Суд совести: агни-йога против христианства

Православный миссионер-апологет в своей практической деятельности вынужден общаться с представителями различных оккультных направлений, что вызывает потребность в знакомстве с учениями, по своему духу чуждыми христианству, знание которых, однако, необходимо для полемики.

В данной работе предпринята попытка анализа учения, которое было провозглашено семьей Рерихов и которое носит два названия: «агни-йога» и «живая этика». В современной России это учение является одним из наиболее распространенных и известных. Идеи, выраженные в нем, в той или иной форме находят свое воплощение в самых различных оккультных организациях и сектах. Ниже мы постараемся предоставить читателям максимально обширную подборку цитат, раскрывающих учение живой этики, из авторитетных для оккультистов источников. Среди них, прежде всего, сборник «Живая этика»¹, а также комментарии к тексту учения, приведенные в письмах Е.И.Рерих. Также мы будем использовать «Тайную Доктрину» Е.П. Блаватской, которая провозглашает, согласно утверждениям Рерихов, идеи, тождественные учению агни-йоги: «Могут спросить, в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую? Скажите – каждое столетие дается после явления подробного изложения, кульминация заключительная, которая фактически движет миром по линии человечности. Так Учение Наше заключает «Тайную Доктрину» Блаватской»².

Прежде всего скажем несколько слов о том, как создавалось учение агни-йоги. Учение было создано в период с 1924 по 1938 год. Оно изложено в следующих книгах: «Листы Сада Мории» в двух частях, «Община», «Агни-Йога», «Беспредельность», «Иерархия», «Сердце», «Мир Огненный» в трех частях, «АУМ», «Братство», «Надземное». Каждая книга направлена на освещение определенной тематики, однако, часть идей содержится во всех книгах. Кроме вышеперечисленных книг, есть еще следующие дополнения к учению: «Криптограммы Востока», в которых рассказывается о «великих учителях», «Напутствие Вождю» – краткое наставление о том, каким должен быть, по представлению агни-йоги, лидер, и письма Елены Рерих, которые используются как разъяснительный материал к стихам книг агни-йоги. Первые книги агни-йоги были записаны методом автоматического письма³, далее – через слышание некоего голоса, который диктовал тексты книг. По мнению Е. Рерих, это был голос «махатмы» Мории.

Общение с представителями любых оккультных организаций необходимо начинать с выбора основания для ведения дальнейшей беседы. Мы предлагаем в качестве такой основы использовать следующие утверждения Е.И. Рерих: «В христианстве я придерживаюсь веры первых отцов христианства (выделено нами. – В.П.). И особенно люблю Великого Оригена и св. Антония. Моя мечта о Новом Вселенском Соборе, который вернулся бы к чистым истокам первых веков христианства. В замечательных книгах Добротолюбия можно найти много прекрасных мест»⁴; «Удалось ли Вам найти Добротолюбие? Там можно, несмотря на многочисленные поправки, все же встретить много замечательных мест. На слова Св. Антония Великого труднее возражать (выделено нами. – В.П.)»⁵; «Книги Добротолюбия присланы мне с Афона, но, несомненно, они имеются даже у некоторых староверов. Некоторые страницы так схожи по духу со всеми восточными Учениями и Учением Живой Этики»! Замечательны там утверждения Великого Антония о Царственном Пути, или Пути Равновесия, Пути Среднем, который был завещан и всеми Великими Учителями человечества. Как прекрасен труд освещения и очищения Учения Христа в духе первых подвижников Христовых и нового понимания! Полезно было бы просмотреть также и историю, и все постановления церковных соборов»⁶; «Какой великий подвиг – постепенно привести сознание лучших среди людей к необходимости вернуться к первоисточникам христианства, к первым отцам, жившим на протяжении первых трех веков после Р. Хр. Как прекрасны поучения великого Антония!»⁷; «…я советовала бы Вам прочесть замечательные книги «Добротолюбия» (выделено нами. – В.П.)⁸.

Здесь сразу же возникает вопрос: насколько вера Е.И.Рерих соответствует учению первых отцов христианства, а значит, и вере всей Церкви? Суждения Е.Рерих о книгах Добротолюбия как о «замечательных», содержащих «много прекрасных мыслей», заставляют предположить, что в силу своего личного согласия с наставлениями Добротолюбия, идеи, изложенные в учении агни-йоги, должны пересекаться, по меньшей мере, хотя бы с основными мыслями книг Добротолюбия. Воспользуемся советом Е.Рерих «прочесть замечательные книги «Добротолюбия»» и сравним, насколько доктрины агни-йоги соответствуют наставлениям в вере и духовной жизни данного православного аскетического труда и Православному учению в целом.

Может ли Е.Рерих претендовать на роль духовного руководителя, наставлять на путь истины? Обратим внимание на тот критерий истинного пастырства, который указан в Добротолюбии: «…Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверять его слову и бесприкословно принимать его советы. Признак по которому это можно распознать, есть согласие слова его с Словом Божиим»⁹. Что же здесь понимается под Словом Божиим? Преподобный авва Исайя разъясняет более подробно: «Для чего оставляем в небрежении Святое Писание и Слова Христовы? Слышите что говорит Господь: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин.12:48). Какое это слово? Святое Его Евангелие и прочия Святые Писания Св. Пророков и Апостолов»¹⁰.

Итак, у нас есть точка отсчета для сравнительного анализа учения агни-йоги с православным вероучением: это Священное Писание и Добротолюбие. На основании каких авторитетов мы приступим к толкованию Священного Писания? Обратимся к Добротолюбию: «Если откроется тебе в словах Писания какой-либо переносный (аллегорический) смысл, – толкуй их аллегорически, но не разоряй и буквы (или буквального смысла), чтоб не верить своему разуму более, чем святому Писанию; ибо это знак гордости»¹¹. Таким образом, стремление приписать аллегорию тексту, в котором она, возможно, отсутствует, отвергнув очевидный буквальный смысл, есть «знак гордости».

При подходе к толкованию Священного Писания мы будем использовать принцип экономии причин, известный под названием «бритва Оккама»: самая простая причина является самым лучшим объяснением. Прежде, чем искать какой-либо эзотерический смысл, необходимо исчерпать возможности буквального толкования текста. В деле толкования Священного Писания необходим дар рассудительности, к воспитанию которого призывают святые отцы: «Рассудительность есть дар Божий, который, однакож, надлежит развивать и воспитывать. Как? Отдавая все свое – на рассуждение опытнейших Отцев. Это самая мудрая школа рассудительности…»¹².

Как мы видели, основательница агни-йоги также обращается к авторитету отцов Христианской Церкви, считая, что придерживается их веры. Является ли ее представление о собственной вере обоснованным? Ниже мы постараемся ответить на этот вопрос, сравнив основные вероучительные положения христианства с идеями агни-йоги. Предварительно мы сделаем краткий обзор учения живой этики, далее рассмотрим его более подробно и попытаемся определить, насколько оно близко богословию Церкви, особенно учению тех святых отцов, писания которых вошли в сборник Добротолюбия. По форме учение агни-йоги наукообразно и претендует на то, чтобы считаться «наукой о духе». Агни-йога пытается возвысить себя над всеми религиями, считая, что религии извратили те истины, которые дали их основатели – «великие учителя». Изложенные ниже положения – это фундамент, на котором строится все учение живой этики.

«Агни-йога» в переводе с санскрита означает «связь с огнем». Второе название этого учения, как мы уже заметили, – «живая этика». Под «огнем» подразумевается так называемая психическая энергия. Считается, что психическая энергия тождественна Святому Духу, в Которого веруют христиане. Психическая энергия – это источник творения и одновременно тот материал, на основании которого строится Вселенная. Агни-йог в процессе духовной практики должен научиться контролировать психическую энергию и тем самым участвовать в творении. Высшая ступень, которой может достичь последователь агни-йоги, так и называется – «создатель», т.е. тот, кто способствует духовной эволюции Вселенной. Второе название – «живая этика» выражает следующий смысл: человек не может оставаться лишь исследователем теории учения, он обязательно должен стремиться практически применять учение в своей жизни.

Дух¹³ и материя едины. Дух есть разжиженная материя, материя есть уплотненный дух. Данное положение оккультисты любят иллюстрировать, применяя аналогию физических состояний воды. Материю в разряженном состоянии (она же – дух) можно уподобить пару, дух в уплотненном состоянии (т.е. материя) подобен воде и льду. Отсюда следует, что, познавая материю, можно познать дух, и наоборот.

Агни-йога учит, что основным творческим началом во Вселенной является некая иерархия сил «света»¹⁴. Эта иерархия есть совокупность духов разных ступеней, притягивающихся к так называемому «космическому магниту». Космический магнит есть сила, которая регулирует вселенскую эволюцию жизни в космосе, это суммарная воля иерархии. Тот, кто отвергает иерархию сил «света», превращается в космический мусор и подлежит полному уничтожению.

Вера в Личностного Бога отсутствует, Иисус Христос в учении представлен просто человеком, но более совершенным, эволюционно развитым по сравнению с нами. Ближе всего мировосприятие агни-йоги передает индийская философия адвайта-веданты в изложении Свами Вивекананды. Агни-йога проповедует пантеистический монизм¹⁵.

На земле иерархия представлена «великими учителями», такими как Будда, Христос, Кришна, Зороастр и т.д. Все «великие учителя» духовно равны в силу достижения ими высшей духовной реализации и единства источника своего происхождения. Разница между ними заключается только в том, что, приходя в разное время к людям, каждый из них давал лишь ту часть знаний об эволюции, которую люди были готовы воспринять. Полнота знаний, возвещаемая «великими учителями», определяется уровнем духовного развития, которого достигает человечество в определенный период истории своего существования.

Агни-йога учит, что цель жизни человека состоит в необходимости бесконечной духовной эволюции. Человек, как часть вселенской жизни, должен бесконечно эволюционировать. Эволюция возможна только с помощью иерархии сил «света».

На земле главными представителями сил «света» являются так называемые «белые братья». Часть из них находится в физических телах, часть – в тонкоматериальных телах. Основная «цитадель» братства – Шамбала. Шамбала – это место связи физического и духовного миров. Основатели Шамбалы пришли с других планет. Иисус Христос и сейчас среди них. Шамбала географически расположена в Гималаях, куда в начале эволюции Земли упал метеорит, посланный с Ориона¹⁶. Орион курирует эволюцию Земли, через метеорит осуществляется связь с ним. Часть метеорита посылается в разные места земли, где «махатмы» хотят произвести новый эволюционный толчок, называется эта часть метеорита «Чинтамани». «Чинтамани» – это энергетический терафим¹⁷, данный посланнику, т.е. тому, кому «владыки Шамбалы» поручили некую духовную миссию; этот терафим создает энергетическую связь между Шамбалой и ее посланником. Белое братство является тайным правительством земли, все «великие учителя» посылались им и были его членами. Перед белым братством стоят три основные задачи: 1) разработка планов дальнейшей эволюции Земли; 2) контакт с другими мирами; 3) осуществление своих планов на Земле и исследование свойств материи и духа.

Е.П. Блаватская и Рерихи, согласно учению агни-йоги, были посланниками белого братства и непосредственно им подчинялись. Блаватская с созданной ею теософией является предтечей Рерихов с агни-йогой. Рерихи были агни-йогами, при этом, агни-йог в учении живой этики тождественен Сыну Божию. Агни-йога понимает Христа не как Богочеловека, имеющего две природы – Божественную и человеческую, а лишь как духовно развитого человека, поэтому разница между обычным человеком и Иисусом Христом заключается лишь в степени их эволюционного развития, причем любой человек на определенном этапе своей эволюции может не только достичь уровня духовной реализации Христа, но даже превзойти его.

Земля имеет три энергетических слоя бытия: физический мир, в котором мы с вами живем; тонкий мир¹⁸ – область проявления чувственных устремлений человечества; мир огненный – мир чистой мысли, высший мир Земли. Взаимодействие миров происходит следующим образом: сначала в мире огненном возникает мысль, созвучная космическому магниту, затем она приобретает чувственную оболочку (мир тонкий) и, наконец, проявляется на земле.

Мысль как проявление психической энергии является основным инструментом эволюции. Агни-йога – это «наука», которая помогает осмыслить направление космической эволюции и овладеть мыслью как инструментом преобразования материи.

Агни-йога учит, что человек имеет не только физическое тело, но также тонкое и огненное тела. Обычный человек не осознает, что он имеет тонкое и огненное тела. Агни-йог – это тот, кто сознательно управляет своими тонким и огненным телами.

Чтобы участвовать в эволюции, человек должен непрерывно познавать «психическую энергию», в этом ему помогают энергетические центры (чакры). Чакры – это специальные энергетические трансформаторы, которые, пропуская через себя психическую энергию, могут изменять ее свойства, за счет чего и происходит так называемое «расширение сознания». Расширение сознания есть вмещение новых энергий «чаши накоплений». Чаша накоплений – это собранный в процессе многих перевоплощений духовный опыт индивидуума.

Механизм расширения сознания прост. Устремление к иерархии сил «света» отдельного человека заставляет ее пойти ему навстречу. Это проявляется в том, что иерархия посылает человеку определенные энергетические лучи. Эти лучи попадают в чакры, которые начинают вращаться, перерабатывая посланную энергию; энергия, после переработки ее чакрами человека, сливается с его индивидуальностью (индивидуальность – это совокупность духовного опыта человека, приобретенного им в результате прошлых воплощений). Таким образом сознание расширяется, так как в него влились новые энергии, что осознается человеком как новые понимания тех или иных вещей, как некое озарение.

Согласно учению агни-йоги, человек устроен следующим образом: зерно духа (монада, она же эманация «высших духов») попадает в мир огненный. Монада – это частица психической энергии, которая начинает эволюционировать и приобретать индивидуальность. До входа в мир огненный она прошла миры, которые, с точки зрения агни-йоги, настолько высоки, что говорить о них земному человеку бессмысленно, так как он не способен их постичь¹⁹. Зерно духа, попадая в мир огненный, начинает в нем вращаться подобно смерчу и постепенно обрастает материальностью этого слоя бытия. После этого оно опускается в тонкий мир и продолжает вращаться там, приобретая материальность тонкого мира, этот процесс длится до физического слоя. Человек, таким образом, представляет собою монаду, приобретшую энергетические накопления, которые и являются его индивидуальностью. Монада бессмертна, индивидуальность может быть уничтожена в случае, если человек отвергает те эволюционные принципы, которые изложены, в частности в учении агни-йоги. Считается, что изначально все «великие учителя» изложили те же учения, что и агни-йога, но люди их впоследствии извратили.

Человечество в процессе своей земной эволюции должно пройти семь рас. Подробно теория рас изложена в «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской. В общих чертах эта теория такова: первые расы ниспадали в материю, как бы познавали ее свойства, учились у материи. Начиная с шестой расы, человечество будет восходить к духу, освобождаясь от оков материи. Сейчас мы переживаем конец пятой расы. Шестая раса будет ознаменована, в частности, тем, что к человечеству вернутся сверхъестественные способности, как-то: ясновидение – видение на расстояние, предвидение событий; телекинез – воздействие энергетическое на физические предметы или их материализация; телепортация – перемещение физических предметов на расстояние; левитация – полет в физическом теле и т.д. Те люди, которые не примут агни-йогу, не перейдут в шестую расу и будут отправлены на Сатурн, где их снова ожидает эволюционное развитие.

Агни-йога дана для того, чтобы помочь человечеству перейти в шестую расу, также ее цель – помощь человечеству в его контактах с другими мирами. Дело в том, что иерархическая система учения подразумевает подчиненность иерархов сил «света» Земли еще более высоким «иерархам» других планет. Учение гласит, что эволюция Юпитера и Венеры превосходит земную эволюцию и лучи этих планет помогают Земле в ее духовном развитии. Помимо того, агни-йога должна помочь нашей планете ассимилировать энергетические лучи, посылаемые из космоса для ускорения ее эволюции.

Агни-йога утверждает, что источник всех религий един; разницу между религиями она видит в степени полноты переданных их основателями знаний. Основным доказательством единства религий служит идентичность их нравственного учения.

С воцарением шестой расы наступит золотой век, но ему будет предшествовать Армагеддон. «Силы тьмы», т.е. все те, кто не принял учение агни-йоги, будут повержены грядущим объединителем земли – Майтрейей. О нем в учении сказано: «Как кровь отечет знамя Майтрейи земли Нового Мира для затемненных (тех, кто не принял Майтрейю. – В.П.), и как красное солнце – для понявших!»²⁰.

Агни-йога отвергает покаяние и вводит понятие «разумное сотрудничество». Вера есть забытое знание и, согласно учению, является лишь самогипнозом. Человек не нуждается в спасении своей души, он должен лишь духовно эволюционировать, развивать знания, «расширять сознание», чтобы достичь уровня «космического сознания». Человек не грешен, а несовершенен, причем временно. Грех, в христианском его понимании, агни-йога отвергает.

Согласно учению агни-йоги, вечного ада и вечного рая, опять же в христианском значении этих понятий, не существует. Аналог рая в учении называется «девачан» – место в тонком мире, куда человек попадает после смерти, если жизнь его была чиста. Девачан – это место воспоминаний, где человек как бы грезит во сне, вспоминая самые счастливые эпизоды своей земной жизни. Продолжается это до тех пор, пока не будет исчерпана его положительная карма, после чего следует новое воплощение в физическом теле. Авичи соответствует аду, он прямо противоположен девачану.

Считается, что человек расширяет сознание своими силами; если человек стремится к духовному развитию, то силы «света» не могут ему отказать в своей помощи. Милости ждать от сил «света» не надо, нужно желать справедливого воздаяния по делам. Вместе с тем, без помощи сил «света» человек совершенствоваться не может и должен им подчиняться.

Каждый человек – потенциальный бог, и через очень большие временные промежутки вполне может достичь уровня духовного совершенства Иисуса Христа.

Практическая религиозная жизнь агни-йога включает в себя следующие основные моменты: 1) изучение книг учения (считается, что человек, приступая к их изучению, тем самым обращает на себя внимание «великих учителей», и они начинают посылать ему некие лучи, которые, в свою очередь, расширяют его сознание); 2) непрерывная визуализация²¹ в области т. н. «третьего глаза» (середины лба) или в области сердца изображения «махатмы Мории» (давшего, по утверждениям Рерихов, учение) или изображение грядущего «мессии» Майтрейи, кстати, его изображение внешне имеет большое сходство с иконографическим обликом Иисуса Христа. Визуализация должна дойти до степени непрерывного видения образа при любых обстоятельствах; 3) в учении есть специальные молитвы, обращенные к «владыкам»; 4) рекомендуется вегетарианство; 5) имеются вспомогательные рекомендации по усилению потенциала своей психической энергии, например, через употребление в пищу мускуса²², считается, что он является мощным конденсатом психической энергии, который способен усилить психическую мощь человека.

В процессе подобной духовной практики начинает происходить ряд явлений, которые приписываются водительству «великих учителей». Например, самым неожиданным образом человек получает ответ на какой-либо занимающий его вопрос, скажем, открыв книгу именно на том месте, где говорится о том, что его интересует, или же случайно встретив незнакомого человека, который вдруг отвечает на интересующий вопрос. Далее, в процессе духовного «продвижения», начинают появляться видения разноцветных «звезд». Например, черная звезда может означать опасность, синяя – благоприятные для человека обстоятельства. При чтении книг агни-йоги могут возникать видения подчеркивания в книге тех мест, на которые «тонкие учителя» рекомендуют таким образом обратить внимание читателя. Далее появляется ясновидение, человек начинает чувствовать, что он способен оказывать воздействие на других людей, подчинять их своей воле, может «программировать» события, его желания начинают сбываться, но это возможно, как утверждает учение, лишь на достаточно высоких ступенях продвижения в агни-йоге. «Высшая» духовная способность, которая может быть раскрыта человеком в себе на этом пути, состоит в слышании некоего голоса, который называет себя кем-нибудь из Рерихов или даже самим «махатмой» Морией.

Агни-йога отрицательно относится к христианству; она учит, что христианство извратило учение Христа, и восстановить его возможно только через агни-йогу. Агни-йога признает закон перевоплощений, закон кармы и считает их ключевыми в процессе эволюции человечества.

Считается, что учение является программой духовного развития для землян в течение, как минимум, нескольких столетий. И пока она не будет усвоена, силы «света» не дадут человечеству новое духовное учение.

Сделав предварительные замечания, рассмотрим основные отличия учения агни-йоги от вероучения Церкви.

Любая терминология, формирующаяся в рамках той или иной мировоззренческой системы, получает в ней четкое толкование. Нельзя вырывать терминологию из общего смыслового контекста определенной системы, в которой она используется, переопределять ее смысловое значение и выдавать получившийся «гибрид» за оригинал. Агни-йога приписывает понятиям христианского вероучения не свойственные им значения. Посмотрим, как агни-йога понимает термин «догма»: «Различные догмы особенно вредны тем, что они дают недвижимую формулу, не считаясь с уровнем сознания»²³; «Правильно мыслить об очищении догм, которые уводят справедливое решение»²⁴.

Учение живой этики основано на принципе эволюционизма. По мнению оккультистов, человечество не способно вместить в себя всю полноту истины, постижение истины бесконечно, потому что бесконечна сама истина. Каждый новый «учитель» или основатель религии дает только ее часть. Очередной «учитель» приходит, чтобы дать новый импульс духовного развития человечества тогда, когда данная предыдущим «учителем» часть истины принята, в силу чего становится возможным следующий шаг духовной эволюции. Таким образом, перед нами система своеобразного «духовного эволюционизма». В рамках данной системы нет абсолютных истин, они все относительны и могут быть изменены или даже полностью отменены на следующем «эволюционном духовном» этапе развития человечества. Кстати, идея отсутствия абсолютной истины заключает в себе противоречие, потому что сама провозглашается как абсолютный постулат. Следуя данной логике, мы приходим к выводу, что и само учение агни-йоги относительно, следовательно, его идеи не могут восприниматься как абсолютно истинные.

Каково понимание термина «догма» («догмат») в Православии? Термин «догмат» происходит от греческого глагола dokin – думать, полагать, верить, – точнее, от одной из форм этого глагола – dedogmi – решено, положено, определено.

Христианское мировоззрение основано на вере в то, что Господь Иисус Христос явил через Себя всю полноту истины, Он Сам есть Истина: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня» (Ин.14:6): «…сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин.15:15).

Христиане не нуждаются в «дополнительных откровениях» и не ищут их, ибо Священное Писание возвестило все необходимое для спасения. Не к поиску новых откровений, а к тому, чтобы хранить в чистоте и неизменности уже данное, призывает христиан апостол Павел: «…храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20).

Что же такое догматы в православном вероучении и почему они так важны для духовной жизни? «Догматы – богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве (деятельность Бога в творении, Промысле и спасении мира), которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность»²⁵.

Теория «духовной эволюции», как видим, не может сочетаться с христианством, для которого лишь Христос – Единственный Спаситель мира. К «великим учителям» оккультизма, таким как Будда, Кришна, Зороастр и др. можно отнести слова Христа: «…все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ин.10:8), «…истинно, истинно говорю вам, что я дверь овцам…» (Ин.10:8), «…кто войдет Мною, тот спасется…» (Ин.10:9). Не только к фарисеям времен земной жизни Христа, но и ко всякому, дерзающему воспринять роль Божественного Учителя и Наставника, обращены слова Господа: «А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель – Христос; …и не называйтесь наставниками: ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф.23:8,10). Таким образом, принимающий теорию «духовной эволюции» тем самым не верует во Христа как Единственного Учителя и Наставника, а значит, не может считать себя христианином. Любые духовные «откровения», которые не согласуются с Божественным Откровением, христианин должен отвергать: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).

Задача догмата – не ограничить христианина, а указать путь, по которому он сможет прийти к Богу. Догматы – не путы, скорее, указательные знаки, предупреждающие нас о том, что за их границей можно потерять Бога. Сформулированные Церковью догматы известный протестантский богослов Пауль Тиллих сравнил с дорожными знаками на распутьях христианской веры, предупреждающими о той опасности, которой когда-то удалось избежать с их помощью. Известный православный подвижник XX века прп. Силуан Афонский говорил: «Догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в своем догматическом сознании что-либо, и неизменно изменится в соответствующей мере и ваш духовный облик и вообще образ вашего духовного бытия»²⁶. Апостол Павел пишет: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:10–11). Особое внимание стоит обратить на слово «самоосужден». Формулируя и раскрывая догматы, Церковь проявляет заботу о духовном устроении своих членов. Непререкаемость и обязательность догматов для всех верующих обусловлена их сотериологической значимостью, тем, что догматы имеют непосредственное отношение к спасению человека, более того, «они необходимы для спасения, это как бы есть тот фундамент, на котором строится духовная жизнь христианина»²⁷. Именно поэтому апостол Павел говорит, что еретик не «осужден», т.е. не просто отлучен от Церкви внешним постановлением, а «самоосужден». Человек, извращающий догматы Церкви, «сам себя подводит под осуждение, т.е. отлучает в большей или меньшей степени себя от Бога, потому что догматы есть не что иное, как те нормы и правила, которые позволяют человеку религиозно верно организовать свою жизнь»²⁸. Именно в том, что правильная вера, следование верным богословским истинам имеют значение первостепенной важности в деле личного спасения христианина – причина неотступной борьбы святых отцов Церкви за догмат, за догматическую чистоту веры. Как отмечал православный богослов В.Н. Лосский: «Вся сложная борьба за догматы, которую в течение столетий вела Церковь, представляется нам, если посмотреть на нее с чисто духовной точки зрения, прежде всего неустанной заботой Церкви в каждой исторической эпохе обеспечивать христианам возможность достижения полноты мистического соединения с Богом»²⁹.

Каков тот образ Бога, который предлагает данная религиозная система, – вот первый вопрос, возникающий при знакомстве с любой из них, так как от ответа на него в значительной степени зависит формирование мировоззрения последователя, его духовная практика, в конечном счете – весь строй его жизни. Начиная подробный разговор об учении агни-йоги, в первую очередь подчеркнем, что агни-йога отвергает веру в Личного Бога: «Ни философия наша, ни мы сами не веруем в отдельного Бога, и тем более в такого, местоимение которого требует прописной начальной буквы. Наша философия подпадает под определение Гоббса. Она есть исключительно наука о следствиях на основании их причин и о причинах на основании их следствий, а так как к тому же это наука о вещах выводимых от первоначала, то, прежде чем принять такое начало, мы должны знать его – и не вправе просто допустить пусть даже вероятность его…. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо учит лишь тому, что знает как истину. Потому мы не признаем Бога и как философы…

Бог – это не врожденная идея, но благоприобретенное понятие, и у нас только одно положение, общее с теологиями: мы раскрываем беспредельность…. Бог теологов есть не более чем воображаемая сила,… сила, которая никогда еще не проявляла себя. Наша главная задача – освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради нее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий»³⁰.

В учении агни-йоги место Бога занимает так называемая «психическая энергия», также она именуется «всеначальной энергией», «благодатью», «праной» и т.д.: «Всеначальная Энергия, благодать, психическая энергия, огненная энергия, прана – много названий в разных веках, но смысл един. Жизнедатель, проводник творческой силы, побудитель к познанию, так люди могут понимать эту благодать» (Живая Этика. Надземное.851); «Огонь и психическая энергия неделимы, ибо последняя есть качество огня. Психическая энергия есть энергия всеначальная»³¹.

Рассмотрим свойства «всеначальной» или, как ее еще называют, «психической» энергии в сравнении с библейским Откровением о Боге.

Как уже отмечалось выше, в агни-йоге понятия психическая энергия, всеначальная энергия и благодать понимаются как синонимы: «Может быть вы слышали о Благодати? Она существует и есть ни что иное, как психическая энергия»³³. Что в христианстве понимается под благодатью? Греческое слово haris обычно переводится как «благодать», но спектр значений этого слова огромен. В Синодальном переводе Нового Завета слово «харис» передано по-разному: «благодать» (Лк.4:22; Деян. 7:46; 14:26; 15:40; Кол.4:6); «любовь» (Деян.2:47; Лк. 2:52); «подаяние» (1Кор.16:3); «доброе дело» (2Кор.8:6); «благодарение» (Лк.17:9; 2Кор.8:16); «благодарность» в значении «вознаграждение» (Лк 6:32–34). В каждом конкретном случае это слово переводится в зависимости от того, какое из его значений наиболее адекватно передает смысловое содержание текста. Также благодать понимается как сила Божия, сила Христова (2Кор.12:9) или энергия Святого Духа.

В учении живой этики материя и дух едины, они являются разными проявлениями одной и той же психической энергии, которую учение также называет Святым Духом: «Святой Дух христиан являет признаки психической энергии так же, как Адонай Израиля и Митра, полный солнечной мощи»³⁴; «Представление, что материя и дух совершенно отличны друг от друга и оба вечны, конечно же, никак не могло прийти мне в голову, как бы мало я ни знал о них, ибо одна из элементарных и основополагающих доктрин оккультизма гласит, что оба они суть одно, отличаясь лишь в своих проявлениях, и причем только в ограниченных восприятиях чувственного мира»³⁵.

Согласно учению живой этики, агни-йог должен управлять психической энергией, (т.е. Святым Духом, каким он представлен в агни-йоге): «Психическая энергия, посланная (агни-йогом. – В.П.) с добрым намерением, оказывает целебное воздействие»³⁶; «Агни Йог являет мощное нагнетение энергии, которая творит соответственно с явленным Пространственным Огнем…»³⁷.

Изложенное в вышеприведенных цитатах представление агни-йоги о Святом Духе абсурдно с точки зрения христианского богословия. Святой Дух есть Бог, Он не меньше Бога Отца и Бога Сына. Он – Личность. Оккультисту очень трудно не только осознать это, но даже, чаще всего, просто понять, так как учение Церкви о Святом Духе противоречит всей системе его представлений о мире. Святой Дух всемогущ (1Кор.12:8–11), всеведущ (1Кор.2:10), Он участвовал в творении мира (Быт.1:2), в творении человека (Иов.33:4), Он – Творец, поэтому сама мысль о возможности управлять Им, с точки зрения христианина, кощунственна.

Психическая энергия бессознательна, сознанием обладает «космическая иерархия», которая трансформирует и эволюционно направляет психическую энергию. Психическая энергия проявляет себя, в частности, как коллективный разум (иерархия сил «света»), в котором каждый отдельный индивидуум является так сказать мозговой клеткой единого разума: «Разум есть наименование, данное совокупности Состояний Сознания, сгруппированных под определительными – Мысль, Воля и Чувства…. Иерархия духовных Существ, через которые проявляется Всемирный Разум ... . каждая имеет свою индивидуальность или особую жизнь, с известной долей свободы в действиях и соответствующей ответственностью; каждая включена в еще более обширную Индивидуальность, которой подчинены ее личные интересы и каждая заключает в себе еще меньшие индивидуальности»³⁸. Следуя логике данного учения, мы приходим к выводу: бессознательная психическая энергия из самой себя порождает сознательные индивидуальности. Таким образом, психическая энергия не обладает сознанием, сознанием обладает ее творение – человек, который, в силу своей сознательности, может управлять своим творцом. Вместе с тем учение утверждает, что психическая энергия есть «Абсолютный Разум»³⁹, но не разъясняет каким образом, в таком случае, она может быть бессознательной, т.е. как она может обладать разумом и при этом не обладать сознанием? Вероятно, пишущий эти строки является человеком «малого сознания» и читает книги учения «мертвым духом», в отличие от создателей учения агни-йоги, сознание которых эти противоречия легко вмещает: «Люди малого сознания никак не могут понять, что всю свою жизнь они только и делают, что более или менее удачно для себя или благотворно на общее благо приспосабливаются к вмещению противоположений, и, если Вы укажете им на это, будут яростно отрицать и возмущаться. Вмещение пар противоположений в их сознании принимает личину лицемерия, и они даже в Учении находят противоречия и, в лучшем случае, непоследовательность. Они читают Учение мертвым духом и каждое утверждение принимают в его одном исключительном приложении. Сложный рисунок жизни не вмещается и ускользает от ограниченного сознания»⁴⁰.

Фактически в учении агни-йоги место Бога занимает иерархия сил «света»: «Уважение к Иерархии утвердит близость Высшего Мира. Как прочные мосты к тому берегу, вы найдёте в сотрудничестве с Иерархией. Каждое верование открывает и Ангелов Хранителей, и Руководителей, и Утешителей – под разными именами то же понятие Иерархии. Действительно, пусть каждый понимает по-своему, но пусть каждое сердце стремится кверху. Только в этом путь к совершенствованию»⁴¹.

Идея «иерархии» является одной из ключевых в агни-йоге, так как согласно ее учению, без «иерархии» невозможно «духовная эволюция» человека и человечества. Иерархия управляет «эволюцией материи» и поддерживает с помощью «психической энергии» жизнь. Но странно, что отдельные «иерархи» обладают личным началом, т.е. способностью к самосознанию, а их источник – психическая энергия – нет. Идея «иерархии» в трактовке агни-йоги полностью противоречит православному учению о духовном мире. В основе православной ангелологии лежат свидетельства Священного Писания об ангельском мире (Ис.6:2; Быт.3:24; Исх.25:18–22 и т.д.). Однако, в отличие от учения агни-йоги, для христиан Бог как Творец превыше всякого своего творения и, в том числе, превыше ангельских чинов. В соответствии с учением Церкви, ангелы – служебные силы, которые служат Богу прежде всего, тем, что предстоят Ему, поклоняются Ему и прославляют Его: «…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис.6:1–3). По свидетельству пророка Даниила, тысячи тысяч ангелов служат Богу: «…тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним…» (Дан.7:10); «…ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано» (Кол.1:16).

Иерархическое служение в Церкви установлено Самим Господом: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас…» (Ин.15:16); «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:11–12); «…Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28).

Но если для христианина Бог есть Всевышний (Деян.16:17; Евр.7:1 и т.д.), Пантократор (2Кор.6:17; Откр.1:8, и т.д.), т.е. Вседержитель, так как: «…Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:17), то для последователей агни-йоги над иерархией нет никого. И еще одно принципиальное отличие: христианин может обращаться в своей молитве к Самому Богу, агни-йог же – лишь к ближайшему звену иерархии: «Лишь когда чувство утвердится сознательно на понятии ведущей Иерархии, человечество почувствует свою истинную роль в Космосе. Каждое звено связано со своим звеном, ведущим к верху»⁴²; «Мы должны понять всю цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено и тем отрывающемуся от своего ближайшего звена. Он снова не догонит его, ибо ритм движения всей цепи увлечет спасительное звено. И страшно падение это!»⁴³.

Бог в учении агни-йоги есть бессознательная психическая энергия, которая является двигателем, источником и материалом всего существующего, она же вдохновляет жизнь к существованию, творчески питая все формы сознания и служа стимулом к их эволюционному развитию.

Последователи оккультных течений чаще всего критикуют учение Христианской Церкви о Боге как Личности. Данный вопрос мы рассмотрим подробнее в главе «Ограничивает ли Бога Его Личностность?», здесь же остановимся на нем кратко. О понятии «личность» Е.И. Рерих пишет: «…приходилось вырабатывать определительные для понятий совершенно новых западному уму, отсюда и некоторые неясности. Так в ту эпоху не делалось различия между личностью, обнимающей одно земное воплощение, и индивидуальностью, вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений. В сознании подавляющего большинства личность и индивидуальность и до сих пор являются одним понятием…»⁴⁴; «…Возможно лишь полное уничтожение личности, но не индивидуальности, в которую входила эта личность»⁴⁵; «Монада бессмертна. Каждый человек представляет собою индивидуальность, сложенную многочисленными существованиями в разных личностях, но лишь частично проявленную на земном плане в каждом из них. Индивидуальность является хранительницей Книги Жизни, и каждая личность имеет в ней свою страницу. В эту книгу записываются страницы лучших земных проявлений»⁴⁶. Агни-йога учит, что личность временна, она существует лишь в течение очередной жизни, вечна индивидуальность, которая постоянно развивается, аккумулируя тот опыт, который она получает в разных воплощениях. В каждом новом воплощении дается новая личность, которая после смерти исчезает.

Говоря о Боге и Божественной жизни, православное богословие использует следующие основные термины: «сущность» (или «природа»), «ипостась» (или «лицо»), «энергия» (или «благодать»). Основное положение христианской триадологии гласит, что Бог един по существу, но троичен в Лицах. Понятие сущности выражает онтологическое единство Трех Лиц Пресвятой Троицы. Святой Иоанн Дамаскин дает следующее определение термина «сущность»: «Субстанция есть самосущая вещь, не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом»⁴⁷; «Сущность … – это то, что составляет содержание личности»⁴⁸. Слово «ипостась» выражает личное, индивидуальное бытие, его можно понять как личность, лицо. По учению Православной Церкви, в Боге Три Личности – Отец, Сын и Святой Дух. В Никео-Константинопольском Символе Веры Христианская Церковь выразила Свою веру в то, что Три Лица Пресвятой Троицы единосущны, т.е. Каждое Божественное Лицо имеет в полноте одну Божественную сущность. Сущность Бога непознаваема, но мы можем говорить о существенных свойствах Божиих: о свойствах, которые принадлежат самому существу Божию и отличают Его от всех прочих существ, т.е. свойствах, общих для всех Лиц Пресвятой Троицы. К таким свойствам относятся самобытность, вечность, вездеприсутствие, самодостаточность, всемогущество, всеведение, всеблаженство и т.д. От свойств божественной природы следует отличать ипостасные свойства: «Лица Святой Троицы имеют следующие личные свойства: Первое Лицо – отцовство и нерожденность, безначальность; Второе Лицо – рожденность и сыновство; Третье Лицо – исхождение»⁴⁹. Святые отцы Православной Церкви разделяют понятия сущности Божией в Самой Себе и действия Божии в мире. Божественные энергии, в которых Бог проявляет Себя вовне, это – Сам Бог, но не в Своей сущности. Этим энергиям сопричастно все существующее. В отличие от Божественной сущности, абсолютно трансцендентной тварному миру, Божественные энергии доступны познанию человека. Божественные энергии «не сотворены, но превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы. Можно сказать, что энергии раскрывают нам некий образ Святой Троицы вне Своей неприступной сущности, т.е. Бог существует одновременно и в Своей сущности, и вне Своей сущности»⁵⁰. Как видим, значение самого термина «личность» в агни-йоге и христианстве понимаются совершенно по-разному.

Учение о Пресвятой Троице есть основание всей христианской веры. В.Н. Лосский писал, что учение о Пресвятой Троице – «…не только основа, но и высшая цель богословия, ибо… познать тайну Пресвятой Троицы в Ее полноте – значит войти в Божественную жизнь, саму жизнь Пресвятой Троицы…»⁵¹. Но постичь умом эту истину невозможно, можно только приблизиться к ее пониманию через очищение от страстей, через общение с Богом в молитве. Внутритроичное бытие Бога – тайна, для пояснения которой отцы Церкви прибегали к образам, заимствованным из земной жизни. Но нет аналогии, которая исчерпала бы собой эту тайну.

Что говорит о христианской триадологии агни-йога? «В древнейших Учениях проявленная Троица Отца, Матери и Сына рассматривается, как эманация от Высшей, вечно сокрытой, Причины и последняя, в свою очередь, от Беспричинной Причины»⁵²; «Истинно, весь смысл Бытия – Единство в Многообразии. Именно, в христианской религии установлено самое яркое многобожие (выделено нами. – В.П.). Понятие Бога Отца и воплощенного Сына Его, Иисуса Христа, не может считаться уже Единобожием. Не языческая ли Троица положена в основу христианской религии? (выделено нами. – В.П.)»⁵³. То есть агни-йога трактует христианскую веру в Пресвятую Троицу в языческом ракурсе, как многобожие, что совершенно не соответствует существующему в Церкви учению о Пресвятой Троице, так как христианское богословие не говорит о существовании трех богов, но о Едином Боге, Троичном в Лицах.

Итак, есть сущность Божества и есть Его нетварные энергии. И это не одно и то же. Сущность непознаваема и несообщима. Божественные энергии нетварны, Бог через Них сообщает Себя твари, присутствуя в каждой энергии во всей Своей полноте, но не в Своей сущности. Энергии суть деяния или проявления Божии, также их можно назвать благодатью. Каждая энергия исходит от Отца и сообщается через Сына в Духе Святом. Человек обожается через эти Божественные энергии, становясь богом по благодати, при этом сущность Божества остается для него недоступной. «Мы можем приобщиться к Богу в том, что Он нам сообщает, но к Нему нельзя приобщиться по Его несообщимому естеству»⁵⁴, – писал в VII веке прп. Максим Исповедник. Для последователей же агни-йоги приобщение к психической энергии есть соединение с ее сущностью. В этом состоит принципиальное отличие в понимании «всеначальной энергии» оккультистами и тем, как понимают «нетварные энергии Божества» христиане. В чем же сущность обожения или приобщения к нетварным энергиям Божества? Вот как В.Н. Лосский сформулировал ответ на этот вопрос, основываясь на учении прп. Максима Исповедника: «…в состоянии обожения мы по благодати, то есть посредством Божественных энергий, обладаем всем тем, чем обладает Бог по своей природе, кроме тождества с Его природой. Становясь богами по благодати, мы остаемся тварными, так же как Христос, став человеком по воплощению, оставался Богом»⁵⁵.

Как уже было отмечено выше, христианское учение о Боге как Личности является «камнем преткновения» для всех оккультистов, поэтому мы считаем целесообразным более подробно остановиться на отличиях христианского и оккультного учения о личности.

Полемика со сторонниками веры в безличного Бога часто безрезультатна по той причине, что, используя одинаковые термины, оппоненты наполняют их разными смысловыми значениями. Поэтому, прежде всего, определим разницу в тех смыслах, которые вкладываются в понятие «личность» людьми, чаще всего использующими этот термин, т.е. христианами, психологами и оккультистами.

В психологии понятие «личность» используется в двух основных значениях: человек обладающий сознанием, и человек, способный управлять своим поведением и психическим развитием⁵⁶. Согласно современной психологии, индивидом рождаются, личностью становятся. Понятие «индивид» «указывает на объединение данного человека с человеческим видом»⁵⁷, это человек как единичное природное существо, само понятие «индивид» отвечает на вопрос, в чем данный человек подобен другим людям. Индивидуальность – это своеобразие человека как индивида и личности⁵⁸. Индивидуальность проявляется во внешнем облике, телосложении, выразительности движений, в чертах характера, темперамента и т.д. Что психологи вкладывают в понятие «сознание»? Сознание – это интегративное выражение психических процессов, позволяющее понимать и оценивать объективный мир и свою собственную жизнь⁵⁹. Благодаря сознанию, человек выделяет и противопоставляет себя окружающей действительности, определенным образом относится к ней. Сознание позволяет воспринимать мир в его объективной форме. Личность всегда обладает сознанием.

Как понимают термин «личность» оккультисты? Снова процитируем Елену Рерих: «…приходилось вырабатывать определительные для понятий совершенно новых западному уму, отсюда и некоторые неясности. Так в ту эпоху не делалось различия между личностью, обнимающей одно земное воплощение, и индивидуальностью, вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений. В сознании подавляющего большинства личность и индивидуальность и до сих пор являются одним понятием» ⁶⁰. Оккультизм учит, что индивидуальность есть совокупность духовного опыта человека, приобретаемая им в череде воплощений в результате «наслоений» на так называемую «монаду»: этот термин понимается в оккультизме как проявление Единого Космического Начала. Елена Рерих отмечает: «Монада бессмертна. Каждый человек представляет собою индивидуальность, сложенную многочисленными существованиями в разных личностях, но лишь частично проявленную на земном плане в каждом из них. Индивидуальность является хранительницей Книги Жизни, и каждая личность имеет в ней свою страницу. В эту книгу записываются страницы лучших земных проявлений» ⁶¹. Личность для оккультиста – «маска», надетая в течение одного воплощения. Личность – это инструмент для развития индивидуальности. Новое воплощение – новая «маска», поэтому личность в оккультной системе всегда ограничена, она всегда временна, в отличие от индивидуальности. Свами Вивекананда учил: «Безличный Бог … – Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный – только маленький человек, тогда как безличный – и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный» ⁶².

Как определяют понятие «личность» православные христиане? В.Н. Лосский писал: «…личность есть свобода по отношению к природе: она не может быть никак обусловлена психологически или нравственно…. Личностная… неповторимость есть то, что пребывает даже тогда, когда изъят всякий контекст, космический, социальный или индивидуальный – все, что может быть выражено…. Личность всегда «единственна». Понятие объективирует и собирает. Поэтому только «деконцептуализируемая» отрицанием мысль может говорить о тайне личности, ибо этот ни к какой природе не сводимый «остаток» не может быть определен, но лишь показан. Личное можно «уловить» только в личном общении,…подойти к личности – значит проникнуть в мир личный,…единственность личности не поддается никакому определению, личность может быть воспринята лишь в ее отношении с другой личностью» ⁶³. Личность не есть маска души. Личность проявляет себя посредством сил, свойственных разумной природе: ума, воли и жизненной энергии⁶⁴. Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, то он имеет в виду, прежде всего, что Бог уникален, Он осознает Себя и сознательно Себя проявляет, что Бог не есть хаос, Он – Творец. Психологическое и христианское понятие личности здесь сближается. Личностное начало разумно, оно сознательно, способно к совершению осознанных актов. Теософы говорят: «Мы отрицаем существование мыслящего, сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно, не бесконечным» ⁶⁵. На это обвинение, как мы видим, можно ответит кратко: у христиан и оккультистов разное смысловое наполнение слова «личность». Говорить о том, что Бог не является Личностью, потому что личностность значит ограниченность, бессмысленно, так как когда христиане говорят, что Бог есть Личность, они вкладывают в это суждение совершенно иной смысл, нежели оккультисты. Спор оказывается беспредметным.

К каким выводам мы неизбежно приходим, предположив, что Бог не личен? Священное Писание учит, что Бог есть Любовь (1Ин.4:8), но если Бог не есть Личность, значит, Он не может быть Любовью, так как любовь всегда имеет личностную характеристику. В этом случае творение является не актом Его любви, а естественным проявлением Его природы. Отвергая личность в христианском ее понимании, следует задаться вопросом о свободе воли человека, так как безличностная концепция фактически уничтожает понятие свободы, делая человека марионеткой природы. Бог безличен, весь мир является проявлением Его природы, также все, что творит человек, есть проявление его природы, а не его воли. Воля становится жестко детерминирована, определена природой, ее свобода исчезает. Отсюда следует, что необходимо отказаться от такого понятия как совесть, так как ее не может существовать, если воля жестко предопределена. Одновременно мы сразу же сталкиваемся с проблемой зла, которое становится не актом воли и свободного выбора, а следствием природы, откуда следует логический вывод, что источником зла и страданий является безличный Бог, точнее, сама природа безличного Бога, т.е. Бог зол по природе, так же, как и добр. В целом, приняв такую концепцию необходимо принципиально отказаться от любых нравственных законов: если все есть проявление Бога и Его природы, значит, добро и зло суть единые понятия, бороться с грехом становится невозможно и не нужно. Тогда нет никакой разницы между святым и грешником.

В учении агни-йоги «христос» понимается как состояние человеческой души. «Христос» есть очищенное «высшее я» человека. Божественность есть естественное состояние человеческой души. Иисус стал «христом» в момент Своего Крещения на Иордане. Каждый человек в процессе «духовной эволюции», согласно теософии и агни-йоге, может стать «христом», в частности сами Рерихи оказываются духовно тождественны Христу: «Так включите в рекорды о Богочеловеке⁶⁶: Архат, Агни Йог, Тара – так внесем»⁶⁷.

Для оккультистов Иисус Христос не единственный «учитель», Он – один из числа многих «великих учителей», в числе которых Будда, Кришна, Зороастр и т.д.: «Тридцать лет ходил Он (Христос. – В.П.), повторяя, чтоб отдать тем, кто не примет. Учение Будды, Зороастра и старые сказания Вед узнавал Он на скрещениях путей»⁶⁸.

В оккультизме Христос – не Всевышний Бог, явившийся во плоти, а лишь учитель, выполнивший миссию, на которую Его отправили «махатмы Шамбалы»: «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории (того, кто дал агни- йогу. – В.П.) и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну. Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно переутомился и занемог; и на пороге перехода в потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию, войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с радостью»⁶⁹.

В агни-йоге есть даже собственное представление о рождении Иисуса Христа: «Вот за яслями маленькое жилище, прислоненное к скале. Вот у очага женщина и на руках Он (младенец Христос. – В.П.)! Какие же были знаки при этом? Он протянул к нам (волхвам – «махатмам». – В.П.) ручку, и на ладони был красный знак…. Мы ушли, помня знак красной звезды на ладони.

Тогда же было сказано помнить время красной звезды на лбу воина»⁷⁰.

Интересно заметить, что агни-йога не рекомендует своим последователям стирку, кузнечное дело, так же «для Агни Йоги вредно столярное… ремесло…»⁷¹. Не «камень» ли это в сторону Плотника?

Христианская Церковь верует во Христа – Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим; Бога, ставшего человеком. Таким образом, во Христе, согласно учению Христианской Церкви, две природы – Божественная и человеческая. Иисус Христос – не познавший свое «высшее я» человек, который стал благодаря этому «христом», как учит агни-йога, а Превечный Логос, имеющий ту же сущность, что и Бог-Отец, но воспринявший в Воплощении человеческую природу. Это вероучительное положение христианства находит свое подтверждение во многих местах Священного Писания: «Я и Отец – одно» (Ин.10:38); «…Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.17:10); «…Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9), обращаясь ко Христу, апостол Фома восклицает: «Господь мой и Бог мой» (Ин.20:28) и т.д. В Боговоплощении Бог-Слово «…уничижил Себя Самого,… сделавшись… подобным человекам…» (Флп.2:7); «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». (Ин.1.1); «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». (Ин.1.14).

Но и в Воплощении Божественная сущность Христа остается неизменной: Он нетварен по своей Божественной природе как до, так и после Своего Вочеловечения. Сын Божий превечно рождается от Бога-Отца, это рождение недоступно человеческому пониманию.

Мысль о единстве Божественной и человеческой природы приводит к следующему логическому заключению: человек есть Бог. Агни-йога учит: «…нет Бога (или Богов), который не был бы когда-то человеком…»⁷².

Если вспомнить, что все члены семьи Рерих были агни-йогами, то вывод напрашивается соответствующий: все они, с точки зрения их учения, были «богочеловеками»: «Доктрина учит, что для того, чтобы стать божественным, вполне сознательным Богом – да! Даже высочайшие – Духовные, Первозданные Разумы должны были пройти через человеческую ступень»⁷³.

Христианский подход к этому вопросу, основанный на Священном Писании, совершенно иной: когда жители города Листра пытались воздать апостолу Павлу и его спутнику Варнаве те же почести, которые было принято воздавать языческим богам, апостолы, разодрав свои одежды, запретили им это делать: «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Жрец же [идола] Зевса, находившегося перед их городом, приведя к воротам волов и [принеся] венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение. Но Апостолы Варнава и Павел, услышав [о сем], разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями…» (Деян.14:11–16).

Вместе с тем, в Священном Писании сказано: «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание…» (Ин.10.34–35): «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). В чем же дело? Здесь мы снова подошли к теме обожения человека. Человек создан по образу Божию, цель его творения – уподобление Творцу, достижение богосыновства. Благодать, энергия Святого Духа преображает человека, но природа Бога и природа человека остаются разными. Обожение – пребывание Бога в христианине, будучи энергийным, а не сущностным, ибо сущность несообщима, есть, однако, реальное пребывание Пресвятой Троицы в человеке в Своих энергиях, сообщаемых Святым Духом, общих для Трех Ипостасей. Стяжая обожающую благодать Святого Духа, люди становятся обителью Пресвятой Троицы, согласно обетованию Спасителя: «Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Подчеркнем, что различие между сущностью и энергиями, являясь основой православного учения о благодати, позволяет сохранить подлинный смысл выражения апостола Петра «причастники божеского естества» (2Пет.1:4). Соединение с Богом, к которому призван человек, есть «… соединение людей с Богом в Его энергиях, или по благодати, которая делает людей сопричастными божественному естеству, не превращая человеческое естество в естество Божественое»⁷⁴.

Напомним, что в соответствии с учением агни-йоги, зерно духа (монада) попадает в мир огненный (мир мысли), откуда далее ниспадает в слои более тонкой материальности и так вплоть до материального мира. Первоисточником монады является психическая энергия. Итак, зерно духа попадает в мир огненный и начинает в нем вращаться (подобно смерчу), приобретая материальность огненного слоя бытия. Далее, опускаясь в мир тонкий и продолжая там так же вращаться, она приобретает материальность тонкого слоя и так далее, до физического уровня бытия. Таким образом, человек представляет собою монаду, приобретшую энергетические накопления духа, энергетические оболочки (так называемая «чаша накоплений»), которые проявляются как индивидуальность. Монада бессмертна, индивидуальность же может быть уничтожена в том случае, если она отвергает те эволюционные принципы, которые изложены, в частности, в учении агни-йоги. Е.П. Блаватская в Теософском словаре дает следующее определение понятию «душа»: «Душа. Ψυχη (psuhe. – В.П.) или нэфэш «Библии»; жизненный принцип или дыхание жизни, который имеет каждое животное, вплоть до инфузории, подобно человеку. В переведенной Библии она без различения фигурирует и как жизнь, и как кровь, и как душа»⁷⁵.

Что говорит нам о душе Священное Писание? Священное Писание открывает нам, что весь земной мир, в том числе и живых существ, Бог вызывает к бытию Своим творческим повелением: «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Быт.1:20); «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так» (Быт.1:24).

В отличие от животных, человек творится по образу Божию, причем его творению предшествует Божественный Совет, на котором определено наделить человека также и подобием. В чем же Церковь видит образ Божий в человеке? «Многократно говоря о том, что такое образ Божий в человеке, отцы Церкви тем не менее явно уклоняются от того, чтобы дать формальное определение этого понятия»⁷⁶. Для понятия «образ Божий» невозможно подобрать исчерпывающих определений. Будучи образом непостижимого и неопределимого Первообраза, образ Божий в человеке так же не может быть познан в самой своей сокровенной глубине, но он проявляет себя вовне, причем «образом Божиим в человеке обычно называют… его проявления»⁷⁷, поэтому в учении об образе Божием следует проводить различие между понятиями «черты образа Божия» и «образ Божий». К проявлениям, чертам образа Божия в человеке обычно относят ум человека, его свободную волю, совесть, способность к творчеству, динамическую способность человека устремляться к Богу, уподобляться Ему, проясняя и раскрывая образ Бога в себе до богоподобия.

Человек творится из «праха земного», но одухотворяется «дыханием жизни»: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт.2:7); «Душа – дело великое и чудное. При создании ея, такою сотворил ее Бог, что в естество ея не было вложено порока, напротив того сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, разсудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочия добродетели, по образу Духа.

Он вложил в нее разумение, волю, владычественный ум, воцарил в ней и иную великую утонченность, соделал ее удободвижною, легкокрылою, неутомимою, даровал ей приходить и уходить в одно мгновение, и мыслия служить Ему когда хочет Дух. Одним словом, – создал ее такою, чтоб соделаться ей невестою и сообщницей Его…»⁷⁸.

Создание Адама из персти земной говорит о родстве человека со всей видимой материальной природой и, главным образом, с животным царством, которое образовано из той же земли (Быт.2:19). Однако существенным отличием человека от животного мира является то «дыхание жизней», которое Господь «вдунул в лице его» (в древнееврейском оригинале слово «жизнь» употребляется во множественном числе). Святитель Филарет Московский, объясняя использование Бытописателем формы множественного числа слова «жизнь», говорит, что человек соединяет в себе разные жизни: «жизнь растений, жизнь животных и Ангелов, жизнь временную, жизнь по образу мира и по образу Божию»⁷⁹. Именно после «вдыхания жизни» человек становится «душею живою». Также дыхание Божие понимается православными богословами как благодать Святого Духа, сообщаемая человеческому существу в акте его творения, возвышающая его над всем тварным миром: «Нетварная благодать включена в самый творческий акт, и душа получает жизнь и благодать одновременно, ибо благодать – это дыхание Божие, … животворящее присутствие Духа Святого. Если человек стал живым тогда, когда Бог вдохнул в него дыхание жизни, то это произошло потому, что благодать Духа Святого и есть истинное начало нашего существования»⁸⁰. По мнению некоторых экзегетов, до этого действия Божия человек был подобен животному, хотя и самому совершенному из всех сотворенных Богом существ. Это мнение соответствует высказыванию прп. Серафима Саровского в его беседе с Н.А. Мотовиловым: «…если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его (человека. – В.П.) дыхание жизни, т.е. благодати Духа Святого, …то Адам, как ни совершенно превосходил всех прочих Божиих созданий, … но все-таки… был бы подобен всем прочим созданным, хоть и плоть, и душу … имеющим, но Духа Святого внутрь себя неимущим»⁸¹. Как мы видим, сотворенный человек причастен и земному миру, и миру духовному, соединяя их в себе, являясь их средоточием. По учению Церкви, именно благодаря этому Адам должен был привести через себя весь мир к Богу. Только принадлежа одновременно этим двум мирам, человек мог возвести через себя всю тварь к ее Творцу, что являлось целью создания человека по отношению к остальному творению.

Прп. Иоанн Дамаскин дает следующее определение души человека: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, разумная и мыслящая, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая ему жизнь и возрастание, и чувствования, и порождающую силу, имеющая ум, не иной по сравнению с ней самой, но – чистейшую часть ее…, самовластная и способная желать и действовать, изменчивая, то есть добровольно меняющаяся, поскольку и сотворенна, получившая все это по природе от благодати Создавшего ее, от которой она получила и бытие, и бытие такою-то по природе»⁸².

Покаяние представляет собой важнейшее понятие православного богословия, без покаяния, с точки зрения православного вероучения, невозможно спасение: «Рассмотри прошедших сию жизнь от начала мира, и найдешь, что в благоугодивших (Богу) таинство благочестия совершилось через покаяние. Никто не был осужден, если не презрел его, и никто не был оправдан, если не заботился о нем»⁸³.

Как же к покаянию относится учение агни-йоги? «Слово раскаяние отсутствует в словаре Сензара⁸⁴. Оно заменено известным вам выражением «разумное сотрудничество». … Для народа легче всего явить существо раскаяние на медицинском примере. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом упорных действий соединить порванную ткань. Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить лишь действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения.

Кто же познал свое неразумие, пусть покроет его действительным разумием. Исчерпать неразумие можно разумным сотрудничеством.

Платное отпущение раскаявшегося грешника, не есть ли тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых времен фетишизма? Этот устрашающий вопрос надо освящать многосторонне, иначе белье человеческое очень грязно»⁸⁵. Как видим, покаяние отвергается. Предлагается его заменить «разумным сотрудничеством». А далее следует классическое обвинение оккультизма: «Последствие действия можно заживить лишь действием. Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения»⁸⁶. Это типично, когда оккультисты приписывают Православию то, чего в нем нет. Что же такое покаяние с точки зрения Православия? Наиболее точно христианское понимание покаяния передает притча о блудном сыне: «Еще сказал: у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться» (Лк.15:11–24).

Понятие «покаяние» мы встречаем как в текстах Священного Писания Ветхого Завета, так и в Новом Завете. Древнееврейское «шув» (обратиться, возвратиться, сожалеть о чем-либо) в данном случае означает полное обращение к Яхве, которое выражается в повиновении Божественной воле, доверии Богу. Древнегреческое «метанойя» (перемена ума, изменение образа мыслей)⁸⁷ связано с готовностью изменить свою жизнь. К сожалению, оккультисты часто провозглашают, что христианское покаяние представляет собой чисто технический акт списания грехов, но это не соответствует действительности. Покаяние – это, прежде всего, трансформация внутреннего мира человека. В таинстве Покаяния священник молится о том, чтобы Господь простил грехи человеку, но будут ли они прощены, во многом зависит от искренности кающегося.

Можно ли покаяние заменить «разумным сотрудничеством»? Для того чтобы человек пошел на такое «сотрудничество», необходимы серьезные побудительные причины. Истолковывать покаяние как акт чисто словесного признания своего греха, лишенный практических дел, неверно. Чтобы еще раз проиллюстрировать связь веры и жизни, вспомним пример покаяния мытаря Закхея: «И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый, искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом, и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее. Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И он поспешно сошел и принял Его с радостью. И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку; Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:2–10).

Мы видим, что покаяние не есть лишь формальный акт признания совершения греха, в конечном счете, покаяние – это изменение всех жизни человека: «Не избавят от вечного огня вера и крещение, без дел правды. Если ты сочетался со Христом, соблюдай заповеди Его, и если веришь в будущее, старайся заработать вечную славу и бойся огня огненного. Если же не соблюдаешь заповедей Божиих, то не называй себя верным»⁸⁸.

Итак, покаяние является основой духовной жизни православного христианина. Призыв к покаянию прозвучал еще в проповеди Иоанна Крестителя: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2). Человечество больно грехом. Грех отделил человека от Бога. Первородный грех исказил природу человека. Грех – это болезнь воли, ее неправильная направленность⁸⁹. Причем, эта болезнь не излечивается от самолечения. После грехопадения воля человека стала удобопреклонна ко греху. Если до падения свобода человека не предполагала постоянного выбора, не была дискурсивной, человеку достаточно было следовать своей неповрежденной природе, чтобы достичь «благобытия», то после грехопадения воля человека колеблется между добром и злом, зачастую нам проще выбрать зло, нежели добро: «…не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). Необходимо стать хозяином своей воли, а не игрушкой слепых страстей. Нужно осознавать, что грех – это болезнь, которая требует исцеления. Грех – это ложь, потому что «всякая неправда есть грех…» (1Ин.5:17). Любая ложь отдаляет человека от Бога и сближает с «отцом лжи» (Ин.8:44), дьяволом. Именно грех сделал человека смертным, так как отделил его от Бога, Источника Жизни и Бессмертия, ибо «…сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:15).

Но как исцелиться от греха? Как преодолеть образовавшийся разрыв между Богом и человеком? Как исцелиться от смерти? Иисус Христос, став Человеком, соединил в Себе две природы – божественную и человеческую. Пройдя путями человеческими, Своей смертью и Воскресением Иисус Христос преодолел смерть, разрушил власть греха, исцелил природу и волю человека. Но это исцеление не магично, оно должно быть лично усвоено каждым христианином в его духовной жизни. Иисус Христос стал Новым Адамом, принес спасение от греха и смерти, став лекарством, дарующим бессмертие.

Многие сектанты считают, что Православная Церковь учит о магическом отпущении грехов в таинстве Покаяния. Это утверждение не соответствует действительности. Что же такое покаяние? Святой Иоанн Златоуст пишет: «Покаянием же я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но и то, чтобы показать большие добрые дела. Сотворите, сказано, плоды, достойные покаяния (Лк.3:8). Как же нам сотворить их? Поступая наоборот: например, ты похищал чужое? Впредь давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от своей жены в известные дни; привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил… Теперь благословляй обижающих тебя…Для исцеления нашего недостаточно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить к ране лекарство…Сказано, уклонись от зла и сотвори благое» ⁹⁰. Как мы снова видим, покаяние – это не просто перечисление грехов перед священником, это изменение образа мышления и, как следствие, образа жизни. Те, кто толкуют покаяние как «индульгенцию» на право грешить дальше, обманывают самих себя. Понимать покаяние лишь как акт словесного признания своего греха без изменения всей жизни и поступков неверно. В предыдущей главе мы уже приводили пример покаяния мытаря Закхея (Лк.19:2–10).

Прощать грехи может лишь Господь, но Он же дарует эту власть апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18); «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). Апостольство не ушло из мира без преемства своего служения, апостолы передали своим преемникам – епископам и священникам через череду рукоположений служение пастырства, включающее в себя власть прощать и разрешать грехи. Необходимо сразу отметить, что существует несколько мифов о таинстве Покаяния, один из них заключается в том, что прощает грехи сам священник. Это не так, грехи прощает только Бог (Мк.2:7), но через священника (Мф.18:18, Ин. 20:23). Помимо того, священник принимает участие в таинстве как свидетель (2Кор.4:5; Мф. 20:24–28), его роль также связана с тем, чтобы вызвать чувство стыда у человека, священник должен помочь советом, духовным наставлением, он молится, чтобы Господь простил исповедующегося. Но священник может сказать: прощаются тебе грехи твои, Бог, как Единый Истинный Сердцеведец (Деян. 1:24), может не принять покаяние, если оно не искренне⁹¹. Формальное отношение к исповеди без чувства раскаяния и готовности измениться не принесет благого плода для духовной жизни человека. Прекрасный пример истинного покаяния мы находим в Новом Завете. Апостол Петр, трижды отрекшийся от Иисуса Христа (Лк.22:57), кается и Господь прощает его (Ин.21:15–17). Вся дальнейшая жизни апостола Петра, как мы знаем из Священного Предания Церкви, являет пример христианской жизни, ап. Петр уже никогда до самой смерти не отречется от своего Учителя и во имя Его пойдет на смерть.

Через веру человек приходит к Богу. Что же о вере говорит учение агни-йоги? Вера есть предчувствие знания. При многообразии Сущего вера имеет действительное основание. Она, как двигатель, напрягает энергию и тем усиливает работоспособность пространства. Можно приветствовать напряжение энергии, когда оно связано с проявлением благодатного вещества. Так мы можем указать наиболее проявленный путь веры с сознанием возвышенным и утончённым. Конечно, Иерархия будет тем мегафоном, который заставит греметь небеса»⁹²; «Вера отвечает самогипнозу. Доверие соответствует самоанализу. Вера неопределенна в существе. Доверие подтверждает непреложность. Идем путем непреложности»⁹³.

Автор послания к Евреям говорит о вере следующим образом: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Св. Антоний Великий разъясняет: «Верою человек познает все невидимое и умопредставляемое. Вера же есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога»⁹⁴. Прп. Максим Исповедник писал: «Вера есть сила, всё внутри в благонастроении содержащая, или есть самое благонастроение, подающее преестественное, непосредственное, совершенное единение верующего с веруемым Богом»⁹⁵.

Вера для христианина – это не простая верность Божеству, не психологическое состояние и даже не знание о Его существовании, это жизнь в непрерывном общении с Богом. Можно верить в существование Бога, но не принимать Его: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19).

Можно ли назвать веру доверием? Доверие – это скорее предпосылка веры, ее предтеча, без доверия нет веры, но само по себе доверие еще не означает единства человека и Бога. Вера же есть единение, полное принятие Бога и изменение всей своей жизни в соответствии с Его заповедями. Доверие же не подразумевает полной перемены жизни, в отличие от веры, которая полагает начало новой жизни человека, жизни в общении с Богом, производит глубинную трансформацию всего образа бытия человека: «Вера состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным неисполняющего заповедей»⁹⁶.

Вера – путь к спасению: «…вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22). Молитву веры слышит Бог: «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час» (Мф.15:28).

Вера повелевает стихиями: «Тогда Он сказал им: где вера ваша? Они же в страхе и удивлении говорили друг другу: кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» (Лк.8:25); «…если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Мк.9:23); «…истинно говорю вам: если будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20). Не следует думать, что вера самовластна, что она имеет собственную силу: вера является лишь необходимым условием, при котором Бог действует Своим всемогуществом. Свершение чудес зависит как от веры людей, так и от чудотворящей силы Божией.

Истинная вера всегда проявляется в действии, прежде всего, в соблюдении заповедей Божиих: «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак.2:17–18).

Святые отцы Православной Церкви учат о важности веры в деле спасения: «Во главе всех добродетелей шествует искренняя вера, при коей душа не колеблющеюся водится мыслию, но всецело отметает самолюбие. Ибо только что выступившему на подвиги ничто так не препятствует исполнять делом заповеди, как всезлобнейшее самолюбие (жаление плоти). Оно служит препоною к преуспеянию даже и ревностным»⁹⁷.

Оккультисты постоянно говорят о двух, если можно так выразиться, видах верах: «…существует вера слепая и вера зрячая…»⁹⁸. Себя рериховцы относят к тем, кто имеет «зрячую» веру, христиан постоянно обвиняют в «слепой вере»: «То, что вы называете «верой» … является слепой верой в догмах христианских религий, у нас становится знанием …»⁹⁹. При этом оппоненты христиан не утруждают себя знакомством с тем, что сами христиане понимают под верой. Прежде всего определимся в терминах. «Слепая вера, – писал св. Феофан Затворник, – есть та, которая не знает, во что должно веровать, или если знает, то не полно, кое-как; равно не знает и того, почему должно веровать, и не заботится узнать ни того, ни другого»¹⁰⁰. «Слепой вере противоположна вера видящая. Какая же это? – Вера видящая есть та, которая ясно видит, во что верует и почему верует. Ясное видение во что верует обнимает все содержание веры»¹⁰¹.

В Новом Завете есть прекрасные слова о вере: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр.11:1). Что же такое вера? Это чувство, интеллектуальное знание, а, быть может, вера – это атрибут воли? Как видно из библейского определения, вера «есть осуществление ожидаемого». К чему стремится христианин, чего он ожидает? В чем цель его жизни? Цель любой религии – общение с Божеством, постижение Его, соприкосновение с Ним. Преподобный Серафим Саровский определил: «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего» ¹⁰². В.Н. Лосский выразил ту же мысль следующим образом: «…в состоянии обожения мы по благодати, то есть посредством Божественных энергий, обладаем всем тем, чем обладает Бог по своей природе, кроме тождества с Его природой. Становясь богами по благодати, мы остаемся тварными, так же как Христос, став человеком по воплощению, оставался Богом» ¹⁰³. Это есть конечная цель реализации духовной жизни христианина, вершина веры.

Православие родилось из опыта Богообщения, из практики литургической жизни, из молитвы. Первые христиане еще не имели Нового Завета, еще не были выражены точные догматические формулировки православного вероучения, но уже тогда существовала литургия, уже тогда в молитве христианин беседовал с Богом. Церковь – это Богочеловеческий организм, и вера не является ни актом интеллектуального знания, ни неким набором чувств, ни атрибутом воли. Верой живут, ее нельзя изучить, читая книги, вера – дар Божий, она рождается внутри человека. Знание Бога в Православии носит не умозрительный, а опытный характер. Христианин «уверен в невидимом», потому что соприкасается с ним в опыте своей духовной жизни. В вере «свидетельствованы древние», потому что Бог говорил и с ними. Вера есть «познание», но это не есть чисто интеллектуальное познание, это внутреннее состояние сопричастности Богу, сопереживание единства с Ним. Вера – это и знание, и чувства и доверие, она все это вмещает, и все это превосходит.

Что же такое «слепая вера»? Это убеждение внешних для Церкви людей в том, что христиане считают истинными догматы Церкви, «слепо» доверяя Ее авторитету, не проверяя истинность Ее утверждений на опыте. Как выше мы уже убедились, такое утверждение ложно. Да, новоначальный христианин прибегает к авторитету Церкви и святых отцов. Но когда школьник изучает предмет, он тоже прибегает к «слепой вере» в то, что учитель говорит ему правду. Однако рано или поздно школьник вырастает, и никто не мешает ему проверить, насколько утверждения учителя были истинны. Так и в Церкви есть новоначальные, есть уже идущие по пути святости и есть святые, как например, преподобный Серафим Саровский. Почему христианин не может прибегать в сложных для его понимания вопросах к тем, кто его духовно превосходит и является для него примером для духовного подражания? Обвинения христиан в «слепой вере» мы можем считать не выдерживающими критики и не соответствущими действительности.

Понимание молитвы в Православии и в учении агни-йоги принципиально различно, что естественно проистекает из разности их доктрин и религиозной практики. Агни-йога магична по своей сути. Молитва агни-йога – это магический акт: «Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли…» (Живая этика. АУМ.37).

В агни-йоге мантры и молитвы – это взаимозаменяемые понятия. Считается, что мантры очищают ум, для этого их необходимо правильно произносить. Одна из книг учения называется АУМ; аум (ом) – это главная мантра в индуизме, она провозглашается источником всех звуков и сущностью Вед. Оккультизм включает в понятие «мантра» более широкий смысл, чем индуизм, например Блаватская определяла это понятие следующим образом: «Мантры (санскр.) Стихи из ведических сочинений, употреблявшиеся в качестве заклинаний и магических формул…»¹⁰⁴.

В молитве, согласно учению агни-йоги, важен ритм, а не смысл, вследствие чего канонизируется форма. Но если в Православии форма всегда вторична по отношению к содержанию, то в агни-йоге это не так: «При заклинаниях, как знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла, слов. Но не смысл, но ритм имеет значение (выделено нами. – В.П.). Так музыка сфер состоит не из мелодий, но из ритма. Когда развитой дух знает звуки сфер, он поймет явление мощи ритма» (Живая этика. Знаки агни-йоги.421); «Молитва не будет некрасива, она и вблизи, и издалека будет нести тот же мощный мантрам. Полюбите красоту звучания. Человеческий голос есть уже чудо. Можно видеть, как воздействует голос даже без слов. Каждый слышал хоры на расстоянии – слова уже стерлись, но магия звука жила»¹⁰⁵.

В практике агни-йоги разрешены визуализации, более того, они поощряются. Например, рекомендуется мысленно представлять изображение «махатмы» Мории в сердце или в области «третьего глаза» (середина лба): «Если можете представить в сознании своем Лик Учителя до полнейшей отчетливости, то можете перенести свое сознание в Его сознание и как бы действовать Его силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчетливо до малейших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удастся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение большую пользу и себе, и ближайшим, и делам»¹⁰⁶. Практика воображения во время молитвы знакома Римо-Католицизму, но не Православию, напротив, опыт православной аскезы запрещает мысленное представление во время молитвы: «Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика, и не попускай, чтобы ум твой преображался в какой-либо образ, (или себя представлял под каким-либо образом, или, чтоб в уме твоем впечатлелся какой-либо образ); но невещественно приступи к невещественному, – и сойдешься с ним»¹⁰⁷.

В агни-йоге большое внимание уделяется экстатическим переживаниям, считается, что экстаз – это соединение с высшим миром: «Молитва есть возношение и восхищение…»¹⁰⁸; «Звучать в ритм с Космосом – значит осознать все величие Беспредельности. …Вникнете, вы увидите, что сподвижники человечества питали свою психическую энергию слиянием с Беспредельностью. Беспределен был их устремленный экстаз к высшей красоте! Беспределен их подвиг к явленному Завету! Сказал: «Слияние с космическим ритмом даст синтез всего Сущего в невидимом и видимом»»¹⁰⁹. Экстаз не является целью молитвы православного христианина: «…последняя цель мистика – не в … феноменах его внутренней жизни, а в достижении полного единения с Божеством…»¹¹⁰.

В агни-йоге объектом молитвы является иерархия «тонких учителей», «махатм» и психическая энергия, которую называют «благодатью»: «…молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в избытке, но нужно приобщиться к нему…»¹¹¹.

Православный человек молится Личностному Богу и под благодатью понимает действие Святого Духа, а не безличную психическую энергию. Как уже отмечалось выше, в термин «благодать» Православие и агни-йога вкладывают совершенно различный смысл.

В православном понимании настоящим истолкователем Библии может быть только истинный молитвенник, потому что именно Господь посредством Своей благодати, даруемой по молитве, дает нам возможность правильно ее понимать: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно; и если истинно молишься, то ты богослов»¹¹².

Молитва – это основа духовной жизни христианина, ее искажение, как следствие, уводит человека от Бога.

Святой Сергий Радонежский, святой Иоанн Кронштадский, святой Серафим Саровский – эти имена дороги сердцу каждого православного человека. Можно ли, став последователем агни-йоги, воспринимать их духовный облик таким, каким он остался в памяти церковного предания? Каково учение о святости агни-йоги? «Сказано про святых, но кто может называться этим необъясненным понятием?

Творящие чудеса будут учеными магами. Блюдущие свою жизнь будут практичными людьми.

Только отказавшиеся сознательно от личного и перенесшие сознание в понятие эволюции мира могут, в Нашем понимании, называться подвижниками. Необходимо, чтоб этот процесс совершился сознательно, вне случайности внешних условий.

Невозможно насильственно насадить религию опять – она станет кощунственным уродом.

Путь отказа от безобразия жизни позовет дух на правдивые искания. Затем очевидность связи миров заставит научно задуматься.

Эта дума несказуемая является началом духовной дисциплины. Эти искания, лишенные личного начала, пробуждают рефлекс действия, – оно называется подвигом.

Вообще лучше слово святой заменить названием вполне определенным подвижник»¹¹³.

Христос, как известно, творил много чудес: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Ин.21:25). Как Его назовут, исходя из классификации агни-йоги? Ученым магом?

Итак, согласно учению агни-йоги, подвижник – это тот, кто «отказался сознательно от личного», «перенес сознание в понятие эволюции мира». С первым утверждением можно согласиться в определенном смысле. Но что же означает: «перенес сознание в понятие эволюции»? Обратимся к учению живой этики: «Кто хочет идти с Нами, должен, прежде всего, отрицание забыть и нести обновлённую жизнь свободно, без принуждения других. Привлекаются люди красотою и светлым знанием. Только вместившее надежды, только расцветившее жизнь, только явившее действие Учение может помочь истинной эволюции. Ведь не рынок жизнь, где выгодно покупается вход в Царствие Небесное. Ведь не могила жизнь, где дрожат за справедливость Небесного Судии!»¹¹⁴. Согласно учению, «только явившее действие Учение может помочь истинной эволюции», а значит, только последователи агни-йоги «перенесли сознание в понятие эволюции мира» и более никто.

Что в Православии понимается под святостью? «Святым называется тот, кто чист от зла и грехов. Почему величайшее совершенство души и дело, весьма Богу угодное, есть то, когда нет зла в человеке»¹¹⁵. Что же касается понятия «подвижник», действительно, святых можно назвать подвижниками, но теми подвижниками, которые движутся к Богу. Но если святость – это категория, характеризующая достигнутое синергийно, то есть в соработничестве Бога и человека, освящение благодатью Святого Духа, нравственную чистоту, то подвижничество – характеристика, скорее, лишь волевая.

Одним из основных вопросов, всегда волновавших человечество, был вопрос о происхождении зла. Вечно оно или нет? Кто или что является его источником? Согласно учению живой этики, добром, в широком смысле этого слова, является все, что способствует духовной эволюции мира в ее оккультном понимании, а злом – все, что препятствует ей.

Агни-йога пантеистична, а в пантеизме нет абсолютных нравственных законов. Если Бог растворен во вселенной, а значит и в нас, то все есть Бог, и зло в том числе: «Так, когда оккультист говорит, что «Демон есть обратная сторона Бога» – зло, обратная сторона медали – он не предполагает две отдельные действительности, но два аспекта или грани того же самого Единства. Но лучший живущий человек, поставленный бок о бок с Архангелом – каким его описывает теология – покажется сатанинским исчадием»¹¹⁶. Таким образом, проблема не в том, что зло существует, а в том, что мы считаем злом, т.е. что мы определяем для себя как зло.

Как видим, оккультизм провозглашает непреложность зла. Зло существует только в сознании человека, квалифицирующего какое-либо явление как злое. Отсюда следует относительность зла, и даже его принципиальная необходимость: «Теософ не верит ни в Божественные, ни в Сатанинские чудеса… Для него нет ни святых, ни колдунов, ни пророков, ни предсказателей; а только адепты или знатоки по производству деяний феноменального характера, оцениваемые по их словам и деяниям…»¹¹⁷; «…материя и её изменчивые проявления являются источником и причиной вселенского зла…»¹¹⁸. «Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит от двух причин, и не более нежели добро является независимой причиной в природе. Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам (выделено нами. – В.П.), давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и ее законы – воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истребленная птицею, становится этой птицей, и маленькая птица, убитая животным, переходит в более высокую форму. Это есть слепой закон непреложности и вечная приспособляемость выявлений, и потому он не может быть назван Злом в Природе. Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой (выделено нами. – В.П.). Таким образом, лишь само человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности»¹¹⁹. Человек, постигая зло, тем самым постигает еще одну грань бытия живых существ в космосе. Отсюда и оправдание зла. Из этой философии следует, что творя зло, можно духовно совершенствоваться. Согласно логике оккультизма, в мире не существует зла, а значит, не может существовать ни греха, ни преступления. Более того, любое преступление становится сакральным актом: я убил человека, для того чтобы помочь ему избавиться от негативной кармы; я украл эти деньги, чтобы постичь еще одну грань бытия человечества. Поэтому для оккультистов (во всяком случае, для теософов) нет различия между ангелами и бесами: «Для церкви существуют два вида Сидеральных Существ – Ангелы и Дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс и ни один оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между «Владыками Света» и «Rectores Tenebrarum»¹²⁰ или Космократорами»¹²¹.

В христианстве принципиально иной подход к проблеме зла. Зло есть не–сущее. Оно не онтологично, не имеет бытийственного основания: в Боге нет зла, и Он его не творил. Зло есть результат отвержения от Бога, акт сопротивления Ему. Свобода воли дает возможность человеку решать, быть ли ему с Богом или восстать против него и тем самым присоединиться к бесам: «Зло само по себе есть ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого состава. Но душа, уклонившись от добротдетели, делается страстною и рождает грех, и потом томится, не находя себе в нем естественного упокоения»¹²²; «Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие; злыя же страсти рождаются уже от нерадения и безпечности людей. Отнюдь не виновен в них Бог. По свободному выбору воли, демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей»¹²³.

Агни-йога видит причину зла в двойственности всего сущего, в существовании двух начал, проистекающих из психической энергии: духа и материи, взаимодействие которых дает эволюцию жизни. По учению святых отцов Православной Церкви, «зло приражается к естеству, как ржавчина к меди, и грязнота к телу. Но как не медник произвел ржавчину и не родители грязноту; так не Бог произвел зло. Он даровал человеку совесть и разум, чтоб избегал зла, зная, что оно вредно для него и готовит ему муку»¹²⁴.

В христианстве нравственные нормы, в отличие от всех пантеистических систем и агни-йоги в том числе, абсолютны. Господь, по Своей милости, может обращать зло во благо, но добром само по себе оно от этого не становится: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18:7). Человек, творя зло, не приобретает некий особый духовный опыт, а лишь ведет себя к вечной погибели: «Умный человек, рассматривая сам себя, познаёт, что должно и что полезно ему делать, что сродно душе его и спасительно и что чуждо ей и пагубно. И таким образом избегает того, что вредит душе, как чуждое ей»¹²⁵.

Вопрос о цели создания человека связан с другим вопросом: в чем смысл жизни? Посмотрим, как на эти вопросы отвечает учение агни-йоги: «Итак, человечество является аккумулятором и трансмутатором высокой энергии, которую мы условились называть психической. Значение человечества в том, чтобы трансмутировать в сознании эту энергию и путём Иерархии устремлять её в Высшие Сферы (выделено нами. – В.П.). Утеря понимания назначения своего отбросила людей от знания ответственности. Так, теперь снова напоминаем об основе Бытия. Надо снова приблизить к себе великий провод и осознать начала обновления жизни. Вы заметили, насколько Мы против спиритизма, но часто говорим о тонких телах. Мы улыбаемся современному гипнотизму, но говорим о лучах и магнитах. Мы советуем пересмотреть фармакопею, но даём несколько основных лекарств»¹²⁶.

Итак, человечество в целом и каждый человек в отдельности – это «трансформаторы» энергии. Весь мир – это замкнутая сама на себя, непрерывно действующая «электростанция», вечно переводящая одну и ту же психическую энергию из одного состояния в другое. В подобного рода трансформации заключается вся «эволюционная» работа человека. Чтобы участвовать в эволюции, человек должен непрерывно познавать, если же быть более точным, – приобщаться «психической энергии», в чем ему помогают энергетические центры (чакры). Чакры – это специальные энергетические трансформаторы, которые, пропуская психическую энергию, могут изменять ее свойства, за счет этого и происходит так называемое «расширение сознания». Механизм расширения сознания заключается в следующем: устремление отдельного человека к иерархии сил «света» заставляет ее пойти ему навстречу. Это проявляется в посылке человеку определенных энергетических лучей. Эти лучи попадают в чакры, которые начинают вращаться, перерабатывая посланную энергию. После переработки чакрами эта энергия сливается с индивидуальностью человека, т.е. его сознание расширяется, так как в него влились новые энергии, что осознается как новые понимания тех или иных вещей, как некое озарение.

Что же о цели человеческой жизни можно сказать с позиции православного вероучения? О творении мира Библия учит, что мир создан из ничего. У Бога не было необходимости его создавать. Бог не нуждается в мире, чтобы выразить Себя и достичь совершенства, как учат пантеисты. Сотворенный мир не имеет ничего общего с Божественной сущностью, и в самой Божественной природе не было ничего, чтобы могло заставить Бога создать мир. Причина создания мира лежит в Божественной благости, или, точнее, в ее избытке. «Для чего создан человек? Для того, чтобы, познавая творения Божии, он видел самого Бога и прославлял Создавшего их для человека. Ум любовью к Богу прилепленный … есть невидимое благо, от Бога даруемое достойным за добрую жизнь»¹²⁷.

Цель, стоящая перед всем человечеством, состоит в обожении, в приобщении всего творения к Божественной славе, к блаженству Божества.

Прежде чем мы затронем тему закона перевоплощения необходимо сказать несколько слов о законе кармы, так как эти два учения тесно связаны и не могут существовать друг без друга: «Карма – (karma (санскрит.) – обряд, действие, деяние). В некоторых религиях Востока (буддизме, индуизме и др.) – «закон возмездия», по которому в соответствии с совокупностью совершенных человеком поступков определяется характер его последующего перевоплощения; влияние совершенных действий на настоящее и на последующее существования»¹²⁸.

Попытаемся разобраться, что понимают под кармой восточные религиозные системы. Карма является сверхъестественной причиной совершения каких-либо поступков. Что это значит? «Карма применяется для понимания лишь причинно-следственных связей, выходящих за пределы одного существования. Так цирроз печени как последствие пьянства не связан с кармой, будучи естественным результатом… . Любой намеренный поступок, производя результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля; это изменение откладывается в его глубинной памяти, становясь склонностью (обычно не осознаваемой)… . Иллюстрируется закон кармы обычно либо обращением ролей в ситуации (убийца будет сам убит), либо попаданием в соответствующий слой мира (многократный и жестокий убийца попадет в ад, спаситель многих на небеса), либо изменение природных наклонностей в будущих жизнях (любитель учености родится умным, драчливый снова станет драчлив)…»¹²⁹.

Карма представляет собой механический закон, существующий сам по себе. Мы находим следующие определения кармы: «Кармой именуется причина возникновения и исчезновения существ»¹³⁰; «Карма – закон природы согласно которому любая материальная деятельность, греховная или праведная, влечет за собой последствия, которые все больше и больше втягивают совершающего ее в материальное существование и круговорот рождения и смерти»¹³¹; «Карма (санскр.). Физически – действие; метафизически – Закон Воздаяния – Закон причины и следствия, или Нравственная Причинность. Немезида, но лишь в одном смысле – в смысле плохой кармы… . Существует карма наших достоинств и карма наших недостатков. Карма ни наказывает, ни награждает, она есть просто единый Всеобщий Закон, безошибочно и, так сказать слепо направляющий другие законы, производящие определенные результаты в направлениях, определенных соответствующими им причинам…»¹³².

По мнению ряда востоковедов, учение о карме ликвидирует необходимость существования веры в Личного Бога, оно заменяет Личного Бога, превращая человека из свободной личности в винтик своего механизма: «Карма альтернативна религиозному представлению о Боге, награждающему и карающему тварей… . Сочетание кармы с идеей Личного Бога нередко, но явно вызвано внефилософскими причинами и непоследовательно»¹³³.

Оккультисты всегда стремятся найти подтверждение своих доктрин в Священном Писании. Обычно они делают это достаточно примитивными методами, вырывая фразы из контекста, или же «эзотерически» толкуя его. Такое «эзотерическое» толкование позволяет оккультистам находить в Библии любые подтверждения своим самым экстравагантным идеям. Здесь мы рассмотрим некоторые отрывки Священного Писания, на которые оккультисты ссылаются чаще всего.

«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы, и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф.7:1–2). Оккультисты считают, что в данном стихе утверждается принцип обязательного возмездия за все наши поступки как в текущей жизни, так и в следующем перевоплощении, хотя сам по себе этот отрывок, предостерегающий от осуждения и говорящий об ответственности перед Богом, еще ничего не говорит (да и не может говорить) о предстоящих перевоплощениях.

«И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии» (Ин.9:1–3). Как мог человек родиться слепым, если не существует закон кармы? Слепота этого человека есть реализация закона кармы, является следствием его неблагоприятной кармы, накопленной в прошлых воплощениях, – скажут нам оккультисты. Проблема, с которой постоянно сталкивается непредвзятый исследователь Библии, – это способ ее толкования. Смысловое значение Библии становится понятным только при целостном ее восприятии. Никакой фрагмент Священного Писания, несмотря на всю его ценность, не может заменить весь текст. Нельзя толковать отдельный стих таким образом, что это будет противоречить логике всего остального изложения. Если есть закон кармы в Библии, то как могло получиться, что человек был слеп от рождения, и это при том, что прямо говорится: «не согрешил ни он, ни родители его»? Христианство не отрицает, что человек может «пожать» плоды своих деяний – «Сеющий неправду пожнет беду…» (Прит.22:8) – вопрос в том, каковы условия «жатвы». Являются ли они дамокловым мечом кармы, довлеющим над человеком, или Бог властен даровать прощение раскаявшемуся в своих грехах? Священное Писание свидетельствует о милости и всемогуществе Бога, а не об абстрактном законе кармы, для которого нет неподвластных. Вот что говорит Библия о последствиях раскаяния ниневитян: « И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Иона 3:10). Как видим, Бог не стремится наказать человека за его грехи, его единственная цель – преображение человека. Св. Антоний Великий пишет: «Бог благ и беспристрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах: то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения»¹³⁴.

Елена Рерих считает, что притча о талантах также подтверждает закон кармы¹³⁵. Напомним ее: «…человек… отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал [его] в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.25:14–30). Но речь здесь не идет о законе кармы. Данный отрывок Евангелия перекликается с другими словами Христа: «…от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк.12:48). Какого рода дары или таланты имеются в виду? Обратимся за разъяснением к посланиям апостола Павла: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1Кор.12:4–10).

Часто оккультисты приводят в качестве доказательства существования закона кармы, а иногда для того, чтобы показать «жестокость» Бога, следующие стихи Библии: «…не поклоняйся им (кумирам. – В.П.) и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх.20:5–6). Но при этом оккультисты игнорируют те слова Священного Писания, которые никак не удается вместить в рамки их учения: «…зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»? Живу Я! говорит Господь Бог, – не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Ибо вот, все души – Мои: как душа отца, так и душа сына – Мои: душа согрешающая, та умрет» (Иез.18:2–4); «Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез.18:19–20). Читая Священное Писание, нужно осознавать, к кому и когда Господь обращался. Также нужно понимать цели обращения Господа к Своему народу, в данном случае (Ис. 20:5–6) – это воспитательная цель. Израильский народ был окружен язычниками, и Господь предостерегает его от поклонения ложным богам на языке понятном и доступном внимавшим Ему людям. Суть же данных стихов такова: человек, отступающий от Бога, пожинает плоды своего отступления. Страдание есть плод отречения от Бога. Не Бог наказывает, но человек отрекается от Него.

Христианство постоянно утверждает идею сотрудничества Бога и человека. Да, есть законы, управляющие миром. Но не они властвуют в жизни человека, а Бог, Который в силе изменить их. Вспомним хотя бы величайшее чудо, совершенное Богом, которое описывается в книге Иисуса Навина (10:12–14): «Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь Аморрея в руки Израилю, когда побил их в Гаваоне, и они побиты были пред лицем сынов Израилевых, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»? И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь [так] слушал бы гласа человеческого. Ибо Господь сражался за Израиля».

Законы, существующие в мире, подчиняются повелению Божию, так как Он – их Творец.

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от Духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем». (Гал. 6:7–9). Но что происходит, если люди отпадают от Бога? Вспомним, что происходит с Иудой, когда он окончательно решает предать Христа: «Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати…» (Лук.22:3). В Иуду входит сатана! Вчитываясь в текст Священного Писания, мы видим, что сатана достаточно активно «играет» роль кармы. Там, где нет Бога, поселяется дьявол. Кстати, Блаватская писала о сатане и карме: «…Сатана,…есть Карма Человечества»¹³⁶.

В известнейших словах еврейского народа «кровь Его на нас и на детях наших» оккультисты также видят доказательства закона кармы: «Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф.27:24–25). Но эта «кровь» – не карма в оккультном ее понимании, это – добровольный осознанный выбор, это акт богоотступничества, богоотречения еврейского народа. Господь же постоянно говорит о приоритете милости над законом: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7); «…пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф.9:13). Милость превозносится над законом. Закон судит, милость прощает: «Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак.2:13). Очень хорошо рассматриваемый нами вопрос иллюстрирует притча о немилосердном заимодавце: «Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:23–35). Как видим, христианское учение о Личном Боге несовместимо с оккультным учением о карме, поэтому в книгах Священного Писания, свидетельствующих о Боге-Личности, нет и не может быть подтверждений существования закона кармы.

Некоторые оккультисты утверждают, что карма тождественна христианскому понятию греха, что не соответствует действительности.

Теория перевоплощения в данный момент является очень популярной, ей приписывается духовная развитость и большая справедливость по сравнению с христианским взглядом на жизнь как на единственный бесценный дар Божий. Рассмотрим данную теорию подробнее. «Реинкарнация (incarnari (лат.) – облекаться плотью, воплощаться) – воплощение, возрождение души после смерти тела в другой, новой телесной форме»¹³⁷; «Как, покинув старые одежды человек берет новые, другие; так, покинув старые тела, входит воплощенный в другие, новые»¹³⁸.

Под перевоплощением понимается переход души человека из одного человеческого тела в другое под действием закона кармы. Существуют разные теории перевоплощения. Теософия учит, что человек может воплощаться только в человеческие тела, и далее по возрастающей эволюционной иерархии: в ангела и т.д. Теософия не разделяет представления агни-йоги о возможности реинкарнации человека в животное или растение. В индийской философии теория перевоплощения разными философскими школами понимается различно. Главные доктринальные отличия в том, что происходит в момент смерти человека, и какова природа окончательного состояния после мокши, то есть после освобождения, достижения окончательной цели стремлений индивидуума, мыслимой как избавление от всякой изменчивости, от перерождений, страданий и превратного бытия в сансаре¹³⁹.

В философии индийского мыслителя Рамануджи (XII в.), создавшего философскую систему вишишта-адвайта, душа (jiva или jivatman) после смерти пребывает в виде мыслительной субстанции, именуемой «тонкое тело». Эта субстанция входит в зародыш новой жизни, принося с собою карму всех своих прошлых существований. Он признает возможность воплотиться из человеческого существа в животное или растение, или даже камень, что отвергается теософией. Также в индуизме есть философские школы, которые учат, что душа, достигнув освобождения, растворяется в Брахмане. Брахман – это высшая абсолютная реальность, основа всего сущего, безличностное божество. Личность, или индивидуальность, как ее любят называть оккультисты, исчезает – так учит адвайта-веданта. Есть школы, которые учат, что душа, достигнув мокши, остается сама собою, чтобы вечно служить Бхагавану. Термин «бхагаван» – это эпитет Бога, в индуизме используется в основном по отношению к Вишну и Шиве.

В теософии и агни-йоге утверждается позитивное отношение к перевоплощениям. Оно предстает как некий механизм непрерывного «духовного» роста, своеобразный эволюционизм, что в корне противоречит индуистскому пониманию реинкарнации. Для индуизма перевоплощение – это страдание, то, от чего надо избавиться, то, что никак не может приветствоваться. Таким образом, взгляды оккультизма и индуизма на теорию перевоплощения принципиально отличны.

Оккультисты непрерывно, правда, без особых успехов, стремятся доказать, что теория перевоплощений не противоречит христианскому вероучению, и даже в пасхальном тропаре усматривают мысль о реинкарнации: ««Сущим во гробе живот даровал» – это наиболее ясное признание перевоплощения и непрерывности жизни» (Живая этика. Знаки агни-йоги.244).

Полностью тропарь Пасхи звучит следующим образом: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущем во гробе живот даровав». В этом небольшом песнопении открывается глубина православного вероучения о Смерти и Воскресении Христа. Тридневное пребывание Христа во Гробе – это время благовестия всем заключенным в шеоле, всем, умершим до Его Смерти. Сошествие Христа во ад явилось победой над царством дьявола, освобождением его пленников. Христос есть Жизнь, и поэтому самим фактом Своей Смерти Он разрушает смерть, по выражению апостола Петра: «смерти было невозможно удержать Его» (Деян.2:24). Воскресение Христа есть победа не только на Его Смертью, но и над смертью вообще. В Воскресении Христовом совоскресает весь род человеческий, все человеческое естество: «род же человеческий в нетление облечеся»¹⁴⁰. Совоскресает не в том смысле, что мертвые восстали из гробов, –смерти продолжают совершаться, но безнадежность смерти отменена, смерть обессилена – всему естеству человеческому дарована возможность и сила воскресения. После Воскресения Спасителя смерть уже не является конечной участью человека.

«Сказано – дано будет много матерей, отцов, жён, сестёр и братьев, даже такое ясное указание не заставит подумать, где такое произойдёт? Не хотят подумать о земных жизнях! Самые мудрые Заветы не достигают ушей заложенных» (Живая этика. АУМ.199). Приведем данный отрывок Священного Писания целиком: «Иисус сказал в ответ: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк.10:29–30). Человек входит в Церковь, в Которой все мы становимся братьями и сестрами во Христе. В этом стихе говорится не о физических, а о духовных братьях, сестрах, отцах и матерях. Священное Писание Нового Завета не дает оснований для рериховской интерпретации данного отрывка. Христос прямо отвечает на подобный вопрос: «…кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф.12:48–50).

Ищут оккультисты подтверждение теории перевоплощения и в области науки, навязывая собственные объяснения некоторым феноменам. Например, идиосинкразия находит следующее осмысление в учении агни-йоги: «Идиосинкразии – необъяснимые влечения или отвращения – являются верными доказательствами перевоплощения. Никто не может пояснить такие непреоборимые чувства. Невозможно пытаться показать их как следствия атавизма, ибо можно проследить их независимость от родовых привычек. Сама особенная сила таких влечений показывает, что они глубоко заложены в данной особи. Они должны быть накрепко совмещены в сознании, настолько, что даже гипноз не может преодолеть их. Но если в отдельных случаях рассмотреть смену жизней, тогда влечение или отвращение будет естественным следствием бывшего. Так особо показательно наблюдать такие врождённые симптомы. Они показывают и способности человека, и окружающию его обстановку, наиболее ему благоприятную. Не забудем, что каждому растению нужна своя почва, так же и в жизни человека необходимы свойственные ему обстоятельства. Пусть правители поймут устройство сада человеческого» (Живая этика. Братство.163).

Как пишет Е.И. Рерих, «…доктрина о перевоплощении была отменена лишь в 553 году по Р.Х. на втором Константинопольском соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее последовательных возвращениях на Землю стала «ересью» среди официального христианства лишь в шестом веке по Р.Х.; до этого времени она была терпима и принята теми церковниками, которые особенно близки к гностикам…»¹⁴¹; «Предсуществование. Термин, используемый для указания что мы жили прежде. То же что и перевоплощение в прошлом…»¹⁴².

Мы видим, что Е.И.Рерих и Е.П.Блаватская пытаются использовать понятия «перевоплощение» и «предсуществование» как синонимичные, однако теория предсуществования душ и теория перевоплощения – это две разные теории. Суть теории предсуществования душ сводится к тому, что все души были созданы Богом одновременно в самом начале творения и с тех пор они существовали в невидимом мире как чистые духи. Злоупотребление свободной волей сделало необходимым для них очищение: для этого они посылаются на землю, соединяются с телами и, в зависимости от своего нравственного состояния, обрекаются на неодинаковую участь в условиях земной жизни. Чем отличается теория перевоплощения от идеи предсуществования душ? Тем, что теория предсуществования душ сама по себе еще не учит о посмертной смене тел. Это не секрет для некоторых учеников Е.И. Рерих, например один из них, Клизовский, пишет: «Что касается доктрины «предсуществования души», то она… несостоятельна… Сущность этой доктрины заключается в том, что душа человеческая, обитающая в неведомых областях и в неведомом состоянии, существующая раньше рождения человека, входит в него при рождении в первый и последний раз…(выделено нами. – В.П.)»¹⁴³.

Вопрос признания или непризнания теории перевоплощения – это не вопрос науки, это вопрос веры в эту теорию или, наоборот, неприятия ее. «Существуют истины высшего порядка, которые обыкновенным, экспериментальным путем доказаны быть не могут…. К числу истин, которые не даются пониманию интеллекта, принадлежит так же учение о перевоплощении…»¹⁴⁴.

Елена Рерих в своих письмах отмечает: «В словах «я снова в муках рождения (Гал.4:19) утверждается закон перевоплощения»¹⁴⁵. В Священном Писании данный отрывок звучит следующим образом: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19). Если взять греческий оригинал и посмотреть подстрочный перевод данной фразы, то он будет звучать так: «дети мои, которых опять в муках рожаю (выделено нами. – В.П.) до которого {времени} будет образован Христос в вас»¹⁴⁶. Апостол, образно выражаясь, сам «рожает», творит, духовно преобразует своих учеников, «доколе не изобразится» в них Христос. Никакого отношения к теории перевоплощения данная фраза не имеет.

Чаще всего в качестве аргумента в пользу того, что Библия не противоречит теории перевоплощения, оккультисты приводят новозаветный фрагмент об Иоанне Крестителе: «…но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:12–13). При этом умалчивается о нескольких вещах. Во-первых, священная история Ветхого Завета говорит нам, что Илия был живым взят на небо, т.е. не умирал, а значит, не может опять родиться: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4Цар.2:11). Во-вторых, на прямой вопрос: «ты Илия?» Иоанн Креститель дал твердый отрицательный ответ: «И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет» (Ин.1:21). Далее, в Ветхом Завете есть очень интересный момент, – беседа Илии с его учеником Елисеем: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4Цар.2:9). Как видно из данного отрывка, Елисей мог получить «дух», который был в Илии. В Новом Завете эта идея раскрыта более подробно: «…и придет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный» (Лк.1:17). Иоанну Крестителю не нужно было быть Илией, он был «в духе и силе Илии». На наш взгляд, безосновательность убеждения оккультистов в том, что Иоанн Креститель был Илией, очевидна. Ветхий Завет действительно пророчествует о пришествии пророка Илии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5). А также о Енохе: «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5:24); «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу» (Евр.11:5); «В награду за благочестие и веру Бог «взял его» с земли, освободив от вызванной грехами прародителей смерти (Евр.11:5). Явление его, с пророком Илией, ожидается перед вторым пришествием Христовым»¹⁴⁷. К Илии и Еноху христианские экзегеты относят следующие стихи книги Откровения: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их» (Откр. 11:3–12). Но это пришествие еще впереди.

«Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф.22:32).Вышеприведенная цитата не доказывает теорию перевоплощения. Она утверждает, что смерти, как абсолютного уничтожения, не существует. Здесь утверждается идея бессмертия души человеческой, но ничего не говорится о том, что эта душа будет входить в разные тела: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? [Бог] не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь» (Мк.12:26–27).

В Священном Писании есть стихи, которые полностью опровергают возможность перевоплощения: «… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10). Не сказано: «живя» в телах, а сказано: «живя в теле».

«Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:25–26). В притче о богаче и Лазаре, говорящей о посмертной участи человека, мы не находим ни малейшего намека на существование перевоплощения.

Наконец, стих, который прямо говорит нам, что мы живем один раз: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр.9:27).

В Ветхом Завете, как и в Новом, мы не находим утверждения, что душа будет перевоплощаться много раз в разных телах: «Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов. 14:7–12). Не сказано: «войдет в другие тела», а сказано: «он не пробудится и не воспрянет от сна своего».

«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов.19:25–27). Сказано: «…мои глаза, не глаза другого…».

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2). Утверждается, что пробуждение от смерти для всех будет только одно, но одни пробудятся «для жизни вечной», другие – «на вечное поругание и посрамление».

В качестве аргумента, доказывающего состоятельность теории перевоплощения, часто приводится утверждение, что многие люди помнят свои прошлые жизни и проверка подтверждает правильность их «воспоминаний». Предположим, некто считает, что помнит свою прошлую жизнь. Он начинает проверять свои «воспоминания» и выясняется, что человек, которого он отождествляет с собой, действительно жил и был при жизни именно таким, каким его «помнит» наш некто. Но что это подтверждает? Только то, что его мысли о прошедших событиях соответствует реальным событиям в прошлом. Но само по себе это еще не доказательство того, что эти мысли являются воспоминаниями, т.е., что данные события в самом деле имели отношение к этому человеку. Сейчас ни для кого не секрет, что даже средней квалификации гипнотизер может внушить, если не все что угодно, то очень многое, и переживания будут носить очень яркий личностный характер. А представьте, что этим занялись силы неимоверно более сильные, умные, помнящие тех, кто жил, как жил, как умер и т.д. Почему бы не предположить, что для власти над человеком и для подтверждения тех ложных идей, которые они внушают, эти силы создают нужные им «воспоминания». Поэтому аргумент о памяти прошлых жизней является очень слабым подтверждением в защиту теории перевоплощения.

Возможны и другие объяснения «памяти о прошлых воплощениях», например, недостоверные воспоминания, – так называемая «ложная память». Оккультисты часто приводят случаи, когда «воспоминания» о прошлых жизнях более или менее подтверждаются, но ничего не говорят о тех случаях, когда доказывается их несостоятельность. К тому же, замечено, что чаще всего такие «воспоминания» появляются у людей, которые воспитаны в культуре, признающей теорию перевоплощения. Известны случаи, когда подобного рода «воспоминания» являлись следствием детских впечатлений, оставшихся, например, после чтения книг.

Одним из главных аргументов в пользу существования закона кармы и закона перевоплощения является утверждение об их справедливости: «Существующее в мире неравенство есть первое и самое главное доказательство закона перевоплощения»¹⁴⁸.

Можно ли вообще ставить вопрос о справедливости законов кармы и перевоплощения? Учение о перевоплощении основано на принципе безличностных причинно-следственных связей. Справедливость же по своему смыслу является нравственным принципом, предполагающим наказание за зло и воздаяние за добро, а значит, справедливость – категория, относимая к личности. Как существование законов предполагает наличие законодателя, так и понятие справедливости подразумевает, что есть судья. Но в учении агни-йоги такого судьи и законодателя нет, да и не может быть, потому что пантеизм провозглашает относительность любых нравственных принципов. Если все есть бог, то и преступник есть «бог», и жертва есть «бог», а значит весь мир – это майя, иллюзия, божественная игра, где бог играет сам с собою. Тогда не может быть преступления, в противном случае пришлось бы сделать парадоксальный вывод, что бог является преступником. Теория перевоплощения не решает проблему справедливости, она просто говорит, что человек страдает заслуженно, что нет невинных страдальцев, все заслуженно пожинают плоды своей кармы. Но нравственность этого закона сомнительна. В Индии, например, которую часто ставят в пример христианам, вся социальная помощь в стране осуществляется в основном христианами. Почему? Потому, что именно христианство учит деятельной любви к ближнему: «…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф.25:35–40).

А вот что скажет агни-йога, и все последователи законов кармы и перевоплощения: «Люди очень полюбили слово «Карма». В разных частях света они повторяют его, но не желают понять его значения… При этом всегда высказывается уверенность, что где-то существуют Владыки Кармы, и Они не поленятся изменить даже самую тяжкую Карму…Люди, когда говорят о Карме, уподобляются детям. Кто-то должен рассчитаться за их проделки...»¹⁴⁹.

Согласно закону кармы, любая помощь человеку только усугубляет его судьбу. Человек нищий, потому что такова его карма, если вы ему помогли, значит, усугубили его карму. Если человек был болен, а вы его вылечили, то тем самым усугубили его карму и свою собственную. Любая помощь, если она, конечно, не направлена на изучение агни-йоги, становится просто безнравственным поступком, потому что утяжеляет карму человека и ведет к большим его страданиям.

Философ Н.О. Лосский в своей книге «Учение о перевоплощении» приводил следующие аргументы против кармы: «…оно ведет к чувству уменьшения ответственности у человека»¹⁵⁰.

Проступок человека, с точки зрения кармической теории, подлежит воздаянию, которое может заключаться в воплощении души в теле животного, растения, и, наконец, человек может, родившись снова в человеческом теле, попасть в ситуацию, связанную с его преступлением.

Все эти утверждения имеют слабые места: если человек станет представителем животного или растительного царства, то как он сможет осознать свое преступление? А не осознав свой поступок, каким образом он может исправиться? Если же в теле животного человек получает то, что заслужил, и через это исправляется, то не превращается ли человек в марионетку бездушного закона?

Человек попадает в более низкое по статусу тело. Предположим, в предыдущей жизни он любил поесть и поэтому в следующей жизни стал свиньей. Но в этом случае человек окажется в таких условиях, в которых его порок получит почву для своего развития и закрепления, а не изживания и исцеления. Нельзя потушить огонь, подбрасывая в него поленья.

Наконец, человек в новом теле становится жертвой всех тех преступлений, которые он совершил в прошлом. Предположим, он был вором и в своем новом рождении его обворовали, или был насильником и в новом рождении подвергся насилию. Однако он не сможет сделать никаких нравственных выводов из случившегося, так как он не осознает, за что наказан. Известный философ Н.О. Лосский по этому вопросу писал: «…у человека нет воспоминаний о предыдущей жизни, следовательно, если бы даже одна и та же субстанция после смерти воплотилась в новом теле, это была бы уже другая личность. Бессмертие такой субстанции не было бы личным бессмертием»¹⁵¹; «…наказание без воспоминания вины было бы несправедливым и не имеющим цены»¹⁵².

Можно также предположить, что человек еще при жизни осознал преступность своего поступка и исправился. Будет ли справедливым его наказывать просто так, не ради нравственного исправления, а в целях соблюдения формального закона?

Теперь посмотрим, так ли несправедливо вечное наказание за временное преступление. Сразу возникает вопрос: почему и зачем существует пожизненное заключение в юридических системах разных стран и народов? Вероятно, ему подвергаются люди, которые совершают преступления, нравственная тяжесть которых не позволяет им вернуться в общество. К тому же, так ли уж много времени нужно, чтобы совершить духовный выбор: быть с Богом или нет? Евангельский разбойник сделал его за мгновение: «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:39–43).

Таким образом, духовное перерождение возможно за минуту, поэтому утверждение, что человеку одной жизни достаточно для спасения души, не лишено основания. Если люди не могут покаяться в течение данной им жизни, то почему они обязательно должны это сделать в течение многих перевоплощений? Совершенствование человека происходит не путем земных совершенствований духа, но Единым Путем, Единой Дверью, Христом – Спасителем.

Как видно из всего вышесказанного, справедливость закона кармы и теории перевоплощений не очевидна. В Священном Писании на них нет никакого указания. Для духовного преображения человека, а значит, и для его спасения продолжительный период времени не обязателен. Следовательно, утверждение о возможности спастись в течение одной жизни вполне справедливо.

Агни-йога много говорит о «научности» астрологии и о ее значимости для «духовной эволюции». Рассмотрим, соответствует ли астрология этим притязаниям. В учении сказано: «Многого можно достичь, если не закрывать глаза предрассудками. Кто может отрицать, что астрология – наука, или глумиться над соотношением небесных тел? Самый древний человек уже ощущал особые атмосферные воздействия»¹⁵³. Наука основана не на аргументах к авторитету, а на экспериментально доказанных фактах. Если астрология – наука, то она тоже должна подчиняться этому принципу, в противном случае астрология переходит в область веры и перестает быть наукой. Претензии астрологии весьма значительны, но, как мы увидим далее, безосновательны. Согласно учению агни-йоги, все происходящее в мире может быть предсказано с помощью астрологии: «Астрология так точно определяет Космический Магнетизм – когда можно определять ход событий, когда можно с точностью определять, приняв Космический Магнетизм как главенствующую силу. Вычислению поддаются все проявления жизни»¹⁵⁴.

Астрология прочно вошла в наше общество. Но парадокс заключается в том, что знания большинства людей об астрологии и ее «открытиях» носят очень поверхностный характер. Попробуем их расширить. Начать, видимо, следует с уточнения самого понятия «астрология» и попытки определения области интересов данной «науки». «Астрология (от греч. astron – звезда и logos – учение) – учение о связи между расположением небесных светил и историческими событиями, судьбами людей и народов»¹⁵⁵. Все мы знаем, что астрологи с помощью гороскопов (horoskopos греч. – наблюдающий время) пытаются предсказать будущее и более подробно рассказать о прошлом как отдельного человека, так и всего человечества в целом. При этом область предсказаний охватывает фактически все сферы человеческого бытия: медицину, социологию, психологию, бизнес, науку, религию. Астрологи уверяют, что они могут исчерпывающе ответить на любой вопрос, возникающий в этих и других областях. Астрология учит, что каждое космическое тело (звезда, планета и даже комета) излучает в пространстве некие поля, энергии или, как учит агни-йога, оказывают «химическое воздействие» на все сущее. Человек с первым вдохом «записывает» в себе то сочетание энергий, которое существовало в момент его рождения. Эта «запись» есть его судьба. «Астрохимия позволяет определить лучшие воздействия на определенные организмы. Астрология – не что иное, как формула астрохимии»¹⁵⁶.

На каких законах базируется астрология как «наука»? На законах физики? Нет! Исходные положения астрологии, как учит живая этика, лежат в области оккультизма: «Вся астрология построена на утверждениях законов Космического Магнетизма. Жизнь и конец ее исчисляются тем же Космическим Магнетизмом. Насколько комбинации сочетаний держатся притяжением магнетизма, настолько жизнь течет…»¹⁵⁷. Источником и единственным «научным» обоснованием астрологии является оккультизм. Корни астрологии уходят в языческие религии. Современная астрология выступает как одно из ответвлений оккультизма. Дело в том, что нельзя заниматься астрологией и при этом не быть мистиком, потому что знание астрологов, согласно учению агни-йоги, происходит от «космического магнита» (совокупного сознания «иерархии»), и получить его можно только через «иерархию». А значит, астролог должен стать агни-йогом. «Творчество Наше превосходит сознание человека. Каждая созидательная возможность напрягается Высшими Силами, потому Мы сотрудничаем с Высшими Силами. Так Космический Магнит утверждает Нашу силу»¹⁵⁸. Также нельзя заниматься астрологией, не развивая в себе так называемых паранормальных способностей, прежде всего, ясновидения: «Могут спросить – как совместить астрологию с неожиданными движениями на небосклоне? Действительно, если астрология основана на химизме светил, то каждое небесное тело влияет на Землю. Так оно и есть. Опытный астролог должен допустить особые воздействия, которые происходят от разных положений небесных тел. Таким образом, нужно сочетать астрологию с телескопами и ясновидением (выделено нами. – В.П.). Так нужно поступать и во всех отраслях знания»¹⁵⁹.

Изучение астрологии порождает целый ряд вопросов. Каковы механизмы воздействия небесных тел на новорождённого? Известно немало примеров, когда близнецы, родившиеся фактически одновременно, имели разные судьбы. Если «запись» их судеб почти совпадает, то как это возможно? Какими физическими параметрами определяются те гипотетические поля, которые воздействуют и программируют судьбу человека? Какими приборами астрологи зафиксировали эти поля? Насколько известно автору, на все эти и многие другие вопросы серьёзного, научно аргументированного ответа астрологи дать до сих пор так и не смогли.

Астрология и наука: что можно сказать, сравнивая их? Во-первых, астрология вторгается в области религии и метафизики. Естественные науки не изучают те вопросы, которые ставит перед собой астрология. Во-вторых, нет никаких объективных научных исследований, которые подтверждали бы факт наличия указанных энергетических полей, оказывающих на человечество приписываемый им эффект.

Критерием научности утверждений, как известно, является их экспериментальная доказуемость. Не доказанные экспериментально утверждения можно рассматривать лишь как лженаучные. Что представляют собой утверждения астрологов и на чем они основаны? Приведем результаты исследований ученых. «Французский астроном Поль Коудерк опубликовал в газете объявление о бесплатном гороскопе для всех желающих. Всем отозвавшимся он послал один и тот же поддельный гороскоп, включающий, как это обычно принято в астрологии, общие выражения вроде: «в вашей жизни много проблем», «у вас есть внутренние конфликты», «вы иногда огорчаете окружающих» и тому подобное. Абсолютное большинство получивших его ответ сочли гороскоп точным своим описанием»¹⁶⁰; «Профессор психолог Берние Силверман университета штата Мичиган изучил даты рождения 2978-ми семейных пар и 478-ми разведенных пар. Оказалось: «несовместимые» по знаку зодиака мужчины и женщины женились и разводились не чаще и не реже, чем «совместимые» пары, то есть не было никакой связи с предсказаниями астрологов»¹⁶¹; «Астрологи считают, что политики и ученые чаще рождаются под определенными знаками. Физик Джон Макгервей исследовал дни рождения 16634 ученых из сборника «Американские ученые» и 6475 персон из книги «Кто есть кто в американской политике» и не нашел никакого тяготения профессий к определенным знакам: время рождения людей из обеих групп распределено совершенно случайно»¹⁶²; «Немец…Рейхард Вичозек заявил, что люди, которые ищут водительства звезд, напрасно тратят время. В интервью газете «Westfalendblatt» он сказал, что взаимосвязь между знаками зодиака и судьбою человека – чистейшая выдумка. С таким же успехом, по его мнению, можно определить судьбу человека по форме облаков.

Заявление Рейхарда подтвердил социолог Эдгар Вандер. Он обнаружил, что 96% из 803 астрологических предсказаний, сделанных в период с1990-го по 1999-ый г., не сбылись»¹⁶³; «Физик Шон Карлсон набрал некоторое количество добровольцев и заказал для них гороскопы в «солидной» астрологической фирме. Затем каждый из добровольцев был обследован психологами, которые составили описание его характера. После этого 28 профессиональных астрологов получили все гороскопы и к каждому из них три описания характера. Надо было угадать, какое из трех относится к человеку с данным гороскопом. Из 116-ти вариантов было угадано лишь 34 процента, то есть столько, сколько можно угадать вслепую, «методом тыка». Результаты Карлсона были опубликованы в декабре 1985-го года в журнале «Нейчур» («Природа») к большому замешательству всех астрологов»¹⁶⁴; «Джефри Дин, австралийский исследователь, проводивший обширные проверки в астрологии, «перевернул» астрологические описания характеров 22-х человек, то есть заменил в них все фразы на противоположные по значению. И все же 95% опрошенных решили, что их характеры описаны правильно»¹⁶⁵.

Как видно из приведенных выше описаний экспериментов, астрология не выдерживает теста на научность. Может быть, проблема в экспериментах, но, согласитесь, что трудно заподозрить в фальсификации множество ученых разных стран, тем более, что среди них были люди, которые симпатизировали астрологии, например, французский ученый Мишель Гоклен¹⁶⁶. К тому же, сами астрологи еще ничем не доказали научную состоятельность своих теорий. Критерий же научности работает против них, что признавал и Гоклен: «Все попытки, как астрологов, так и ученых научно обосновать астрологические законы оказались тщетны. Сейчас совершенно ясно, что небесные созвездия, находящиеся над нами в момент рождения, никак не могут предопределить нашу судьбу, повлиять на наши наследственные черты или сыграть какую-то роль в совокупности воздействий, случая и тому подобного, что составляет нашу жизнь и формирует наши мотивы действий. Современная и традиционная астрология противоречат науке и считаются мнимым учением»¹⁶⁷.

Претензии на истинность предсказаний астрологов разбиваются при первой же попытке применить к астрологии методы научного анализа. Например, тот же Мишель Гоклен провёл следующий эксперимент. Он напечатал объявление в газете с просьбой к читателям выслать данные о своём рождении: имя, дата, место рождения. Ему ответили около 150 человек. Каждому из них был отправлен полный 10-страничный гороскоп, а также конверт с обратным адресом и анкету. Из тех, кто ответил на вопросы анкеты, 94% заявили о том, что они были точно изображены в гороскопе, а 90% отметили, что это мнение разделили их друзья и родственники. В действительности это был гороскоп доктора Марселя Петойта, серийного убийцы, который во время войны грабил беженцев, скрывавшихся от фашистов, а их тела растворял в негашеной извести! Гороскопы составляются настолько абстрактно, что при желании любой человек может найти в них знакомые черты.

Для того чтобы найти доказательства существования «параллелей» жизни астроблизнецов, Гоклен изучил более 50 000 гороскопов. Однако таких доказательств он не обнаружил, наоборот, французский ученый выявил факты, свидетельствующие против астрологии. Гоклен пишет: « Ни один из астрологов, с которыми мы работали, не прошел классического теста, известного как «тест противопоставленных судеб». В нём используются даты рождения сорока человек, двадцать из которых – известные преступники, а остальные – люди, которые прожили долгую мирную жизнь. Астрологам предлагалось разделить две эти группы с помощью гороскопов, составленных по датам рождения. В результате всегда происходила большая путаница; астрологи неизменно выбирали преступников и законопослушных граждан примерно в той же пропорции, что и машина, смешивавшая их случайным образом»¹⁶⁸. Еще в 1975 году 192 ведущих ученых мира, включая 19 лауреатов Нобелевской премии, полностью развенчали астрологию¹⁶⁹. Приведенное ниже письмо дает представление об отношении к астрологии российских ученых: «Представители многих областей науки обеспокоены все более широким распространением астрологии, знахарской медицины, хиромантии, магии чисел, увлечением мистической псевдонаукой в России и некоторых других странах мира…. Астрология мистически интерпретирует изменение геомагнитной обстановки и солнечной активности, действующих на самочувствие людей. Солнечные бури и магнитосфера действительно влияют на психику и поведение человека, но ни астрология, ни знахарство не выявляют законов этого влияния…. При этом адепты «тайного знания» апеллируют к фактам науки, заимствуя у нее терминологию и научные методы. Не без помощи этого астрология, например, становится средством воздействия на политические и экономические решения людей, беззастенчиво вторгается в их личную жизнь. Всему этому способствуют, играя на человеческих слабостях, средства массовой информации…. Мистическая псевдонаука – болезнь международная, уже давно захватившая многие цивилизованные страны. Именно этим было вызвано в 1975 году решительно выступление против астрологии 189 ведущих ученых мира (среди них 18 нобелевских лауреатов)…. Сегодня пришла пора и российскому научному сообществу со всей решимостью высказаться на этот счет…. Если человек попадает под власть нелепых и опасных суеверий, то он хотя бы не должен обманывать себя их наукообразной формой. Никакие попытки придать современной магии респектабельный научный статус не в состоянии замаскировать ее несовместимость с наукой»¹⁷⁰. Письмо подписано 32-мя учеными, среди них 4 вице-президента и члена академии наук: В.Кудрявцев (вице-президент РАН), Б.Топорин (академик, секретарь Отделения философии, социологии, психологии и права), О.Нефедов (вице-президент РАН), Р.Петров (вице-президент РАН) и многие другие. Как видим, ученые, в том числе нобелевские лауреаты, не признают за астрологией право претензий на научность.

Следующий вопрос: если астрология – наука, то почему каждая астрологическая школа по-своему трактует одно и то же сочетание планет и звёзд, что является причиной получения разных результатов? Разве могут все они быть одновременно истинными? Известно, что астрологи обычно используют в своей практике пять планет, известных с древности, а также Солнце и Луну. Однако с тех пор как учёные открыли планеты Уран, Нептун и Плутон, многие астрологи пытаются отобрать часть функций у ранее известных планет и приписать их новым. Отсюда возникают два вопроса: оказывали ли своё влияние открытые планеты раньше, и если да, то, учитывая, что при составлении гороскопов, они не брались в расчёт, могли ли эти гороскопы быть точными? Второй вопрос: если до открытия новых планет старые несли на себе часть предсказательных функций, то почему эти функции вдруг перешли на новые планеты?

Один из аргументов, используемых астрологами в свою защиту таков: всем известно, какое влияние оказывают магнитные бури на здоровье человека. Также известно, что эти бури связаны с солнечной активностью. Но можно ли сделать вывод, что астрология является академической наукой только на том основании, что она говорит о влиянии планет на самочувствие человека, аналогичном влиянию Солнца? Действительно, связь между самочувствием многих людей и магнитными бурями существует. Но логическая цепочка, проводимая астрологами, некорректна: магнитная буря может оказать влияние на физическое состояние человека, но ведь астрология учит о влиянии звезд не только на физиологию человека, но и на его судьбу в целом, а значит, и на сферу духовной жизни. Однако если магнитная буря может ухудшить физическое самочувствие человека, то из этого еще не следует, что она может явиться причиной изменений ценностной системы его взглядов.

Подчеркнем, что теория существования неких гипотетических полей или энергий, из космоса управляющих судьбой людей, не более и не менее как ничем не подкреплённая гипотеза, которая имеет такую же научную ценность, как предположения о существовании снежного человека или летающих тарелок.

Делались неоднократные попытки поставить астрологию на службу государству, но чем же заканчивались? «В Министерстве по чрезвычайным ситуациям создана лаборатория, где используются экстрасенсы. По словам С.К.Шойгу, министра МЧС, эффективность их невелика: в 1996–1997гг. «вероятность» попадания составляла от 5 до 7%»¹⁷¹; «Глава МЧС Сергей Шойгу в интервью «Комсомольской правде» рассказывал, что в его ведомстве для проверки предсказаний астрологов и экстрасенсов была создана специальная лаборатория: там собираются все прогнозы, а в конце года анализируют – что сбылось, что не сбылось и у кого «попаданий» больше. Так вот, даже у чемпионов по угадыванию сбывается не более 4,5% их пророчеств. Результат по сути нулевой…»¹⁷².

Критично ли относятся читатели к содержанию гороскопов или принимают их на веру? «Бессодержательность гороскопов была очевидным образом показана редактором одной большой ежедневной газеты, который был вынужден публиковать устаревшие гороскопы, когда новые не успевали попасть в номер. Поскольку ни одни из 100000 читателей не выразил недовольства каким-либо несовпадением гороскопа с действительностью, этот редактор решил, что может сам себе платить за новые гороскопы, повторно публикуя старые. И никто не заметил подмены»¹⁷³.

Тертуллиан в своей работе «Об идолах» писал: «Между различными людскими занятиями нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству. Об астрологах даже говорить не стоит, но так как один из них вздумал оправдать себя в том, что продолжает заниматься этой профессией, то я намерен сказать несколько слов по этому поводу. Я не скажу, чтобы помещать имена ложных богов на небе, приписывать им как бы всемогущество и отклонять людей от вознесения молитв Богу, внушая им веру, будто их судьба неизменно определена звездами, – чтобы все это было равносильно поклонению ложным богам. Но я утверждаю, что астрология в этом случае уподобляется падшим ангелам, отошедшим от Бога для обольщения рода человеческого... Если магия наказуема, а астрология – ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. Так со времени появления Евангелия всякого рода софисты, астрологи, чародеи, маги, волхователи должны быть неминуемо наказаны»¹⁷⁴.

Татиан Ассириец в «Речи против эллинов» пишет: «Демоны сделали людей жертвою своего отступничества. Они, показавши людям порядок расположения звезд, как играющие в кости ввели судьбу, которая чужда справедливости, ибо судья ли кто или подсудимый, такими сделались по определению судьбы... демоны изобрели судьбу. Основанием к этому для них послужило помещение животных на небе. Ибо они удостоили небесной почести животных, с которыми жили по низвержении с неба, – пресмыкающихся, плавающих в водах, четвероногих, живущих в горах, – для того, чтобы думали, что и они пребывают на небесах, и чтобы посредством расположения звезд убедить, что жизнь на земле, чуждая разума, согласна с разумом: таким образом, гневлив ли кто или терпелив, воздержан или не воздержан, богат или беден кто, таким бывает от назначения тех, которые располагают рождением; ибо распределение Зодиака есть дело богов. Если свет одного из них, как говорят, сильнее, то он отнимает славу у прочих, и кто побежден ныне, опять может быть победителем. Они с удовольствием занимаются семью планетами как игроки в кости. Но мы выше судьбы, и вместо блуждающих демонов знаем одного Господа неизменного и, не подчинясь судьбе, отвергаем и ее законоположителей»¹⁷⁵.

Аргументы христиан против астрологии приводит один из крупнейших христианских мыслителей периода патристики блаженный Августин, епископ Иппонийский (354–430 гг.)¹⁷⁶.

1. Верящие в то, что Бог дал звездам власть вершить судьбы людей, наносят великое оскорбление Небу, ибо получается, что самим Богом предопределено некоторым людям совершать злодейства.

2. Таким образом, суду Божию нет места в делах человеческих, если им придана звездами неотвратимая необходимость.

3. Душа даруется человеку в момент его зачатия, роды же – лишь этап развития, предопределенный зачатием. Астрологи совершенно безосновательно составляют гороскоп на рождение, а не на зачатие.

4. В одно и то же время, когда расположение звезд совершенно одинаково, рождаются люди с различными характерами и судьбой.

5. Судьба близнецов бывает различной, хотя у них один и тот же гороскоп.

6. При кораблекрушении одинаково тонут люди с самыми разными гороскопами.

7. Почему на судьбы людей влияют только светила зодиакального пояса, хотя все небо усеяно не менее яркими звездами?

Св. Иоанн Дамаскин писал об астрологии: «Эллины…говорят, что через восхождение, и захождение, и сближение этих звезд, и солнца, и луны управляются все наши дела – ведь этим занимается астрология. Мы же утверждаем, что предзнаменования дождя и бездождия, холода и жара, влажности и сухости от них бывают, но никоим образом не предзнаменования наших дел – ведь мы, будучи сотворены Создателем обладающими свободною волею, сами распоряжаемся своими поступками»¹⁷⁷.

Итак, мы видим, что христианские авторы выступает против астрологии, считая ее разновидностью магии, средством общения с демонами, сравнивая астрологов с «падшими ангелами, обольщающими род человеческий» и строго запрещая общение с ними. Приведем также мнение Минуция Феликса, показавшего, что некоторые предсказания сбываются по двум причинам: 1) из-за случайного совпадения; 2) из-за чародейских действий гадателей, которые в ряде случаев могут узнать о грядущих событиях от демонов, которые или увидели или узнали об этих событиях, или сами принимали непосредственное участие в их подготовке.

Любимый аргумент астрологов в свою защиту – апелляция к отрывкам Евангелия, в которых говорится о поклонении волхвов Младенцу Иисусу Христу. «Волхвы» – это перевод греческого слова magoy, которое обозначало персидских, а впоследствии – вавилонских священников, мудрецов и звездочетов. Также волхвами называли знатных людей. В древнем мире не было деления между наукой и религией, государством и храмом, поэтому совершенно не обязательно трактовать пришедших волхвов как астрологов, это могли быть и просто ученые, и жрецы, и, наконец, знатные люди. Откуда волхвы могли знать о приходе Мессии? Во-первых, в зороастризме есть учение о приходе Саошианта, который тоже понимается как своего рода «спаситель». Во-вторых, волхвы могли быть знакомы с древнееврейскими пророчествами о Мессии, так как в Вавилоне существовала мощная иудейская диаспора. В-третьих, «… звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, [как] наконец пришла и остановилась над [местом], где был Младенец» (Мф.2:9). Что это могла быть за звезда, которая шла перед волхвами и остановилась прямо над местом Рождения Иисуса Христа? Большинство святых отцов считают, что это была не звезда как небесное тело в современном понимании, а ангельская сила¹⁷⁸. К тому же, греческое слово звезда – aster, которое использует Евангелист Матфей, используется еще и в другом месте. «Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд (asteras) в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников» (Откр. 2:1). В этом месте Священного Писания слово «звезда» явно нельзя понимать как небесное тело. Приход же волхвов можно толковать в том смысле, что Христос пришел не только для иудеев и не является Спасителем только одного народа, но всех народов. Помимо волхвов, поклониться Христу пришли также и пастухи: «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем» (Лк.2:8–17).

Как видим, к пастухам ангелы обратились непосредственно. Волхвы были воспитаны в другой культуре и более образованны, и ангелы призвали их к поклонению Творцу через понятные им символы.

Если рассмотреть идеи астрологии в философском плане, то человек мгновенно из свободного индивидуума превращается в раба, некоего робота, программируемого из космоса. А как же свобода воли? Право самостоятельного выбора? Наконец, вопрос о происхождении зла: если звёзды управляют человеком, а он творит зло, то кто виноват в появлении этого зла? Астрология диктует жёсткий детерминизм, зло становится реальной необходимостью, предписываемой человечеству звёздами. Слова о том, что звёзды рекомендуют, а не приказывают – чистой воды софистика. У астрологов нет шкалы, с помощью которой можно было бы определить степень влияния звёзд и планет на человека так же, как нет логических предпосылок к ограничению влияния небесных тел в их учении. Астрология учит о предопределённости, о том, что звёзды диктуют свою волю человеку, не спрашивая его мнение по этому поводу.

Итак, если мы суммируем всё вышесказанное, то увидим, что никакой серьёзной научной основы астрология не имеет. Астрология построена на чисто субъективных, не доказанных научно, представлениях о существовании неких энергетических полей, оказывающих влияние на судьбу человека. То, что говорится об этих полях, является наукообразным пересказом старых оккультных теорий, дошедших к нам из древности.

Вся теоретическая часть астрологии носит чисто гипотетический, надуманный характер, наукообразный, но не научный. Астрология формирует видимость научности, методологии же её избегает. Астрология делает свои предсказания не на основании научно доказанных физических законов, а на основании собственных оккультных принципов, которые она же и ввела в обиход.

В чём вред астрологии? С точки зрения психологии, неблагоприятные астрологические предсказания могут провоцировать депрессивные состояния внушаемых людей и подталкивать их к совершению неадекватных поступков. У человека может развиться инфантилизм и безразличие к собственной жизни. Если всё предрешено, то и надеяться не на что. С помощью астрологии нетрудно сформировать почти любую фобию, с помощью которой можно манипулировать человеком.

Почему же астрология столь популярна? Ответ прост и психологически объясним: люди любят определённость, безвестное будущее их пугает, астрология паразитирует на этом страхе, создаёт иллюзию предсказуемости будущего, на самом деле ограничивая его.

Учение о сатане в агни-йоге и теософии разнится. Как известно, в 1887 году Е.П. Блаватская начинает выпускать в Лондоне журнал под называнием «Люцифер». Буквальный перевод латинского слова «люцифер» – «носитель света» (lux ferre), это название относили к «утренней звезде» – планете Венере. Помимо того, «Урусвати» – псевдоним Е.И. Рерих, как ее называли «махатмы», – означает Венера¹⁷⁹. Е.П. Блаватская считала, что, называя свой журнал «Люцифер», она таким образом «обеляет» несправедливо оболганное имя сатаны. Е..И. Рерих, в свою очередь, полагала, что так она почитает «Матерь Мира». Матерь Мира, согласно учению агни-йоги, – это «космическое женское начало», материя. В теософии и агни-йоге, несмотря на уверения в тождественности этих доктрин, наблюдается странное различие в учении о сатане. Согласно теософии Е.П. Блаватской, «сатана, когда его перестанут рассматривать в суеверном, догматическом и, лишенном истинной философии, духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного – божественного Человека; кто дает ему, на протяжении долгого цикла Махакальпы, закон Духа Жизни и освобождает его от Греха Неведения, следовательно, от Смерти»¹⁸⁰. А агни-йога утверждает: «Не может быть договора с сатаною. Может быть лишь рабство у сатаны. Умолить сатану нельзя. Можно лишь без страха наступать на него и через него. Есть старинное предание, как сатана решил устрашить отшельника. Он предстал ему в самом ужасном виде. Но подвижник преисполнился огненного явления и так наступил на сатану, что прошёл сквозь него, как бы прожёг сатану. Огонь сердца сильнее пламени сатанинского. Нужно исполниться такого огня, тогда все усмешки претворятся в гримасы ожогов, – так устремимся на сатану»¹⁸¹.

Теософия утверждает, что сатана безличен: «Сатана (или Люцифер) представляет собою Активное начало или… «Центробежную» Энергию Вселенной (в космическом смысле). Он есть Огонь, Свет, Жизнь, Борьба, Усилие, Мысль, Сознание, Прогресс, Цивилизация, Свобода, Независимость. В то же время он – Боль, что является реакцией Радости Действию и Смерть, – что есть Революция Жизни – Сатана, горящий в своем собственном Аду, созданном яростию его собственного momentum – распространяющаяся дезинтеграция Туманности, которая должна сконденсироваться в Новые Миры. И снова и снова терпит он соответственно поражение от Вечной Инерции, Пассивной Энергии Космоса – неумолимого Я есмь» – Кремень из которого высекают искры»¹⁸². Что касается Е.И.Рерих, то она в своих письмах утверждает, что сатана – личность: «Падение Люцифера в том и состояло, что он пошел против закона эволюции, или воли Космоса… Люцифер есть Князь мира сего (Земли) в полном значении этого слова. Дух его в потенциале своем имеет все тождественные энергии, присущие Земле…Хозяин Земли никогда не был наипрекраснейшим и наибольшим Архангелом. Таким эпитетом наградила его щедрость средневековых поэтов-каббалистов…»¹⁸³.

Вывод из всех вышеприведенных цитат получается странный: с одной стороны, сатана называется безличной силой, с другой стороны, тут же выясняется что он – личность. Одни оккультисты утверждают, что сатана – эта та сила, которую они изучают, другие же заявляют, что «не может быть договора с сатаною». Мнения оккультистов по этому вопросу, как несложно заметить, разделились.

Вместе с тем, несмотря на все утверждения Е.П. Блаватской о безличном характере сатаны, она, время от времени, приписывает ему личностные свойства: «Элифас Леви описывает Сатану в следующих блестящих терминах: «Именно этот Ангел был достаточно горд, чтобы возомнить себя Богом; достаточно отважен, чтобы приобрести свою независимость ценою вечного страдания и мучения; достаточно, прекрасен, чтобы возлюбить себя, в полном божественном свете; достаточно мощен, чтобы, все же, царствовать во тьме среди мучения и сложить себе престол из своего неугасимого костра…».

Да, воистину; именно, этот величайший из идеалов, этот вечно живущий символ – апофеоз самопожертвования, ради умственной независимости человечества; эта Вечно-Активная Энергия, протестующая против Статической Инерции – принципа, для которого Самоутверждение есть преступление, а Мысль и Свет Знания ненавистны. Как говорит Элифас Леви с неподражаемой справедливостью и иронией: «Именно этот мнимый герой, сумрачных вечностей, наделен клеветнически безобразием и украшен рогами и когтями, которые гораздо лучше приличествуют его неумолимому мучителю (Богу.– В.П.)»….

В этом христианская теология, хотя и следуя рабски по стопам язычества, была верна своей традиционной политике. Она должна была обособить и утвердить свой авторитет. Следовательно, она не могла сделать ничего лучшего, как превратить все языческие Божества в демонов»¹⁸⁴.

Для Е.П. Блаватской сатана – это «Бог Мудрости», пример для подражания, кумир, которому надо служить и поклоняться: «…преображение Гермеса, Бога Мудрости, называемого также Тот, Тат, Сетх, Сет и Сатана»¹⁸⁵.

Фактически Е.П. Блаватская провозглашает сатанизм, идею борьбы с Богом в христианском Его понимании: «Наименование Сатана, по-еврейски Сатан, означает – «Противник», по праву принадлежит первому и самому жестокому «Противнику» всех других Богов Иегове; но не Змию, который говорил лишь слова симпатии и мудрости и, в худшем случае, даже по догме являющемуся «Противником» лишь людей. Эта догма, будучи основана на третьей главе Книги Бытия, так же нелогична и несправедлива, как и парадоксальна. Ибо кто был первым, кто создал этого первоначального и с того времени всемирного искусителя человека – женщину? Конечно, не Змий, но Сам «Господь Бог», кто, сказав – «Нехорошо человеку быть одному», создал женщину и «привел ее к человеку»…Потому, очевидно, сам Господь Бог явился истинной причиною всего злоключения (грехопадения. – В.П.), а Змий – есть лишь прообраз Азазеля, «козла отпущения за прегрешения (Бога) Израиля, бедный Трагос, вынужденный принять на себя кару за ошибку своего Владыки и Создателя»¹⁸⁶. Попытка обвинить Господа Бога в том, что Он виновен в грехопадении, ибо Он Творец Евы, отстоит от нас на такой же временной отрезок, как и само грехопадение. Е.П.Блаватская почти буквально повторяет лукавую мысль, внушенную дьяволом (1Ин.3:8) праотцу Адаму, отвергшему возможность покаяния и попытавшемуся снять с себя ответственность за преслушание воли Божией: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа, и я ел» (Быт.3:12).

А как же агни-йога? Неужели для нее сатана в самом деле – носитель зла? Все бы хорошо, если бы Е.И. Рерих в письмах не уточнила свое подлинное отношение к сатане: «…особенно прискорбно, что на протяжении долгих веков укоренилось глубоко невежественное и крайне опасное убеждение, что Сатана погубил человечество, дав людям познание добра и зла. Люди привыкли повторять эту возмутительную нелепость и совершенно не задумываются, что же мог представлять собою человек, не знавший, что есть добро и зло. Не был ли он просто безответственным животным? Но кто из людей согласился бы сейчас вернуться к такому животному прозябанию, хотя бы и в райском саду?»¹⁸⁷. Итак, сатана в агни-йоге неожиданно оказывается благородным избавителем рода человеческого от «животного прозябания в райском саду». Но что же ждет человечество и какова судьба сатаны? Одним из самых значительных пророчеств, связанных с будущим, является пророчество Апокалипсиса об Армагеддоне. По этому вопросу есть свое мнение и у Рерихов. Они неоднократно писали в своих письмах о том, что Армагеддон начался в 1931 году, то же сказано и в самом учении агни-йоги: «Армагеддон уже начался – конец тридцать первого года открыл Великую Битву, о чем Не Скрывал от вас, потому не может быть сейчас окончания сражения до победного решения»¹⁸⁸. Но, согласно утверждениям Рерихов, Армагддон уже успел закончиться в 1949 году: «Скажу только Вам – Армагеддон окончился поражением Врага. Новая Эра началась 17 октября¹⁸⁹, когда Враг (сатана. – В.П.) был изгнан из нашей Солнечной Системы»¹⁹⁰. Как видим, сатана, изгнанный 17 октября 1949 года из Солнечной системы, больше не представляет угрозы для человечества. Но где же он все-таки? В «Криптограммах Востока» – книге, которая является частью учения живой этики, утверждается, что местом изгнания сатаны будет Сатурн: «И придется тебе отойти на Сатурн, потому уже давно тебя называют Сатаной»¹⁹¹. Вот только неясно, включают ли последователи агни-йоги Сатурн в Солнечную систему?

Согласно православному учению, сатана является главой царства злых духов. Священное Писание называет его также лукавым, дьяволом, древним змием, драконом. Изначально он был сотворен Богом первым по близости к Нему ангелом, но возгордился, пожелал быть подобным Господу и пал: «Взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой… взойду на высоты облачныя, буду, подобен Всевышнему» (Ис.14:13–14).

По мнению большинства святых отцов Православной Церкви, в книге пророка Иезекииля под именем царя Тирского следует понимать не только Итоваала II, но и сатану: «И было ко мне слово Господне: Сын человеческий! Плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, всё, искусно усажено у тебя в гнёздышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершенен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твоё исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твоё, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя вовеки» (Иез.28:11–19).

Сатана стремится погубить как можно больше людей, искушая их, разжигая в людях страсти, создавая ложные учения. В Евангелии от Матфея (4:8–9) сатана говорит, что ему принадлежит власть над земными царствами; в Евангелии от Иоанна Господь называет его «князем мира сего» (Ин.12:31 и др.), апостол Павел называет дьявола «богом века сего» (2Кор.4:4), «князем, господствующим в воздухе» (Еф.2:2). Христос называет сатану «отцом лжи», «врагом рода человеческого» (Мф.13:28) и «человекоубийцей от начала» (Ин.8:44). Его ненависть к человеку такова, что, по словам апостола Петра «дьявол ходит, как лев рыкающий, ищущий кого поглотить» (1Пет.5:8).

Учение Православной Церкви об ангелах фундаментально отличается от соответствующего учения агни-йоги. Согласно агни-йоге, «… все Архангелы и Ангелы должны были пройти через человеческую эволюцию. И Архангел Варахаил или Уриэль был и есть ЧЕЛОВЕК. Так же как и Архангел Михаил, занимая свое место среди высших Архангельских чинов, мог ходить по нашей грешной Земле, неся ей спасение»¹⁹². Таким образом, в агни-йоге ангел – это эволюционная ступень духовного развития, следующая за человеческой. Каждый человек, согласно этому учению, станет со временем ангелом.

Что говорит об ангелах Православная Церковь? Ангелы – вестники Божией воли, они иноприродны человеку, сотворены Богом до творения Земли. Нам известно, что ангелы бесплотны, бессмертны, не всеведущи и не вездесущи. Они имеют ум более тонкий и гибкий, чем у человека. Их воля и могущество ограничены их природой. Они не могут своей силой сотворить никакого чуда, если не получат повеление от Бога, Который Один творит чудеса. Есть ангелы, которые отпали от Бога и стали падшими ангелами, или демонами. Св. Антоний Великий писал: «Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темныя; ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов, и явными их делаем в теле»¹⁹³; «Итак, во-первых, знаем, что демоны не в таком созданы состоянии, из-за которого называются демонами. Ибо Бог не сотворил ничего злого. Добрыми созданы и они; но ниспадши от небеснаго мудрования, и вращаясь уже около земли, Елинов прельстили привидениями, нам же христианам завидуя, все приводят в движение, в желание воспрепятствовать нашему восхождению на небеса, чтоб не взошли мы туда, откуда они ниспали»¹⁹⁴.

Кто такие падшие ангелы, согласно теософии? «Так называемые «Падшие Ангелы» есть само Человечество. Демон гордости, похоти, возмущения и ненависти не имел бытия до появления физического, сознательного человека. Именно, человек породил и вскормил врага и позволил ему развиться в своем сердце. Именно, он обесчестил, осквернил Бога, пребывающего в нем самом, сочетав чистый Дух с нечистым Демоном Материи»¹⁹⁵.

Знакомясь с учениями теософии и агни-йоги об ангелах, мы снова можем наблюдать некоторое различие: агни-йога, в отличие от теософии, признает существование падших ангелов, хотя предпочитает использовать понятие «темные силы». Но предлагаемый агни-йогой способ борьбы с темными силами совершенно чужд христианскому. Обратим внимание читателей на следующий фрагмент агни-йоги: «…Расскажу вам сказку: «Некий демон решил искусить благочестивую женщину. Демон оделся как садху (странствующий монах. – В.П.) и вошел в хижину женщины, перебирая четки. Он просил пристанища. Но женщина не только пригласила его и накормила, но просила помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все ее просьбы. Они начали молиться. Затем женщина просила рассказать его о жизни святых, и демон начал повествовать подобно самому лучшему садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила всю хижину святою водою и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила ему произвести совместно с нею Пранаяму и постепенно собрала такую мощь, что демон уже не мог выйти из хижины и остался служить благочестивой женщине, и научился лучшим молитвам. Когда один Риши проходил мимо хижины и заглянул в нее, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в славословии к Браме. Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая женщина своим благочестием заставила демона и Риши вместе славословить. Но из Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству. Можно даже демонов заставить сотрудничать в молитве»¹⁹⁶.

По учению Православной Церкви, бесы не способны к покаянию. Отпадение от Бога – их окончательный выбор. Самое сильное оружие против бесов – это молитва и пост: «…сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Агни-йога же предлагает дыхательные упражнения (пранаяма) и экстатические состояния.

Также отличается представление агни-йоги от православного учения об ангеле-хранителе: «Об Ангелах Хранителях. Действительно, каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, и следует понимать его не только как какое-то отдельное Существо из высших сфер, но чаще как наш собственный дух, нашу высшую триаду или наше истинное индивидуальное Я, которое, увы, очень редко может заставить носителя своего прислушаться к своему голосу. Иногда голос этот определяют как совесть»¹⁹⁷.

Согласно православному вероучению, ангел-хранитель – это не «индивидуальное Я», а тот ангел, который дается каждому человеку: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18:10).

В современном обществе мы наблюдаем широкое распространение магии в самых разных ее проявлениях. Что такое магия? Какие ставит перед собой задачи? Какие вопросы возникают при знакомстве с магией? Попытаемся в этом разобраться.

Как агни-йога относится к магии? Большинство последователей учения ответят, что она к ней относится отрицательно. Формально это верно, но так ли это по сути? Ведь заменить слово «магия» словом «йога» несложно, но отличается ли учение агни-йоги от магии по содержанию? «Действительно, самая высшая магия ничто перед ликом Огненного Мира. Можно убедиться, что магия может состязаться с силами темными, но Огненные Существа нежданны даже для высшей магии. Вы уважаете Святого Сергия, но разве Он где-нибудь допускал магию? Он даже не разрешал умное делание, но между тем Он имел пламенные видения…»¹⁹⁸.

Оставим на совести создателей учения ложное утверждение о том, что преподобный Сергий Радонежский «не разрешал умное делание». В агни-йоге производится очень тонкая подмена двух понятий: содержания учения и практики реализации. Практику можно изменить, оставив при этом суть учения неизменной. Агни-йога недвусмысленно заявляет об этом: «…магия основана на точном выполнении технических условий, но если все формулы жизни изменились, то и магические следствия должны соответственно видоизмениться. Так оно и есть, почему современная магия и погрязла в некромантии и в прочих низших проявлениях»¹⁹⁹.

Даже самый изощренный магический ритуал никогда не является в магии самоцелью, он есть лишь один из способов достижения стоящих перед магом задач. Каковы они? Если обратиться к мнению «талантливого толкователя тайноведения в Америке…» (15.10.35), как называла Мэнли П. Холла в своих письмах Елена Рерих, то, по его словам, цель магии состоит в достижении знания и власти: «Те, кто искал контроля над стихийными духами посредством церемониальной магии, делали это с надеждой получить от невидимого мира редкие знания или же сверхъестественную власть»²⁰⁰. Е.П. Блаватская откровенно признает: «магия является наукой общения с божественными, надземными Силами и управления ими, так же как и власти над силами низших сфер; практическим знанием сокровенных тайн природы, известных лишь немногим, ибо их так трудно постичь, не погрешив против нее»²⁰¹.

Итак, магия – это «наука» общения с некими «надземными силами» и «власти над силами низших сфер», познание «сокровенных тайн природы», а также способ получить «сверхъестественную власть». Какие же цели перед собой ставят «учителя», создавшие учение агни-йоги, и отличаются ли эти цели от целей магии? «…постоянное общение с Иерархией дает высшее качество труду…» (Живая этика. Мир Огненный.ч.2. 118); «Тайны никогда не были, никогда не могут быть сделаны доступными для обычных толп, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия станет общей, мировой. Во все времена, не более, нежели едва исчисляемое меньшинство людей обладало тайнами природы, хотя множество было свидетелями практических очевидностей возможности этого обладания. Адепт есть редкий цветок целого поколения исследователей, и чтобы сделаться им, он должен повиноваться внутреннему побуждению своей души, независимо от осторожных соображений светской науки или здравомыслия…»²⁰².

То есть цели магии и цели создателей агни-йоги идентичны! Духовную тождественность магии и агни-йоги можно определить и по другим признакам. Например, одним из главных законов магии является закон аналогии: «Видимая вселенная имеет невидимый аналог, высшей плоскостью которого являются добрые люди и прекрасные духи; низшие плоскости, темные и дурные, представляют собой обиталище злых духов и демонов, во главе которых стоят падший Ангел и его десять князей»²⁰³. Но об этом же законе учит агни-йога: «Тот же принцип аналогии применим ко всему Сущему. Жизнь разветвляется по радиусам сердца, ибо эти радиусы так соотносятся к Космическому Магниту. Духи, идущие путем переплетания, так сгармонизированы, что являют ту аналогию, которая творит самые высшие и чистые созвучия. Творчество духов на планете будет означено, как новый струнный аккорд, созданный явлением сгармонизирования. Те созвучия потому так прекрасны, ибо относятся к созвучиям Высших Сфер» (Живая этика. Беспредельность.ч.1. 180); «Один из величайших законов мироздания есть закон аналогии, который гласит: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху, и то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи». Закон аналогии есть высочайшая истина и единственный ключ к пониманию загадок мироздания…»²⁰⁴.

Магия основана на общении с духами, но слово «духи» можно с легкостью заменить другим, например – «иерархия», однако за этими разными словами будет стоять один и тот же смысл: общение с некими потусторонними силами. «Устремление к высшему мощному сотрудничеству дало прямой контакт с силами космическими и с Высшим Огненным Братством»²⁰⁵.

Нам могут возразить: играет ли столь принципиальное значение, с какой «иерархией» контактирует человек, – «иерархией сил света» или «темной иерархией»? Но если учение агни-йоги по сути тождественно учению магии, то в чем же разница этих «иерархий»? Само по себе название второстепенно: если магию назвать, например, «психомеханикой», изменится ли от этого что-нибудь, кроме имиджа последователей агни-йоги? «Мало попыток связать механику с психикой. Вождь знает, как научное отношение к психике облегчает все существование, и обратит неотложное внимание на возможности психического аппарата. Психомеханика будет верным определением приложения психической энергии»²⁰⁶; «Можно ли приобретать психотехнику без Учителя? Невозможно. Эта техника сопряжена с опасными процессами. Пошлете ли ваших детей в физический кабинет без руководителя?»²⁰⁷.

В учении агни-йоги немало говорится о внушении, оно приветствуется и одобряется. Но ведь внушение, или гипноз, – это одна из магических практик: «После познания внушения можно думать о средствах, усиливающих его. Но сперва нужно познать все стадии внушения. Если человек постоянно внушает и находится под внушением, то как же внимательно нужно уметь различать степень земного и тонкого воздействия! Для этого научного исследования нужно, чтобы сам ученый был познающим градации миров. Если он будет отрицателем, то лишь взрастит поколение невежд» (Живая этика. АУМ.225); «Так месмеризм²⁰⁸ осужден, но гипнотизм признан. Много несправедливости, но справедливость должна быть восстановлена»²⁰⁹.

Кстати, все формы гипноза осуждаются Православной Церковью, так как гипноз нарушает свободу воли человека. То, что гипнотизм и месмеризм являются магическими практиками, признавал и Мэнли П.Холл: «В своих различных ответвлениях черное искусство включает почти все формы церемониальной магии, некромантию, ведьмовство, волшебство и вампиризм. Сюда же относятся месмеризм и гипнотизм»²¹⁰.

Теософия признает право магии на существовании, а свое учение относит к белой магии. Косвенно белую магию признает и агни-йога: «…белая магия обладает сильнейшими формулами – но поверх всех формул стоит энергия сердца. Все формулы и заклинания предполагают механические приготовления, оставаясь в пределах низших учений. Но теперь, когда силы тьмы так ополчились, им противопоставляются силы сердца. Можно заметить, как постепенно ритуалы белой магии сводились к высшим понятиям Огня и сердца…» (Живая этика. Сердце.556). Агни-йога утверждает, что белая магия постепенно перерастает на своем следующем эволюционном этапе в агни-йогу, хотя с точки зрения самих последователей «эзотерических наук», грани между черной и белой магиями эфемерны: «Современное понимание магии, как правило, сводится к практическому знанию и применению скрытых и сокровенных тайн природы, влиянию на людей, события или явления через спектр так называемых «тонких энергий».…Современная практика указывает на неуловимую границу между магиями обоих видов (выделено нами. – В.П.)»²¹¹.

Напомним, что главным критерием, который агни-йога выдвигает для определения истинности любого учения – это его согласие с живой этикой и принятие ее «иерархии».

Одним из авторитетных личностей в мире магии являлся Папюс. Попытаемся сравнить его взгляд на мир и учение агни-йоги. В первую очередь обратим внимание читателей на то, что занятие Папюсом магией не мешало ему сотрудничать с теософами, что, как минимум, странно: если магия полностью антагонистична учению «махатм», то как возможно подобное сотрудничество? «Жерар Анкосс /Папюс/…В 1887 году в контакте с французскими теософами – приверженцами учения Е.П.Блаватской, …подготовил и опубликовал трактат «Современный оккультизм» – своеобразный манифест нового поколения мистиков конца XIX века»²¹². Далее можно обратить внимание на следующий факт: Папюс считает, что в основе магии лежит каббала, причем для него каббала является главным авторитетом, он даже называет ее «Святой»: «…в настоящем труде (Папюс. «Практическая магия». – В.П.), относящемся только к Магии, мы не будем касаться существ действующих в божественном плане и происшедших от Частичного соединения человеческих личностей с Божеством, согласно учению Каббалы»²¹³; «Человек, развитой по системе, указанной Практической Каббалой, становится сознательным источником динамизированной воли…»²¹⁴; «Но по мере того, как психическое существо берет верх, иная любовь открывается человеку и Святая Каббала учит, что мудрец, посвящающий свои силы культу истины и самозабвения,– будет поддержан в своих трудах…»²¹⁵.

Как к каббале относится агни-йога? «Каббала, как и все другие религиозные и философские системы, является отзвуком Сокровенных Учений Востока, через Веды, Упанишады, Учения Египта, Халдеи, Ассирии, Орфея и Пифагора и т. д. Во всяком случае, субстратум ее тождественен со всеми другими системами. Основы Каббалы, именно, следует отнести к самым древним временам. В «Тайной Доктрине» Блаватской указывается, что евреи заимствовали свои представления о Космогонии из Индии и от халдеев и египтян…»²¹⁶; «Теория каббалы самым сложным образом переплетена с алхимией, герметизмом, розенкрейцерством и масонством. Слова Каббала и Герметизм сейчас рассматриваются как синонимы, объединяющие все тайны и эзотеризм древности»²¹⁷.

Е.И. Рерих предпочитала не использовать слово «оккультизм», она считала, что оно опошлено обывателями и его лучше избегать. Но она никогда не отвергала оккультизм как «науку». Кстати, один из сборников ее писем называется «Оккультизм и йога». Папюс считает оккультизм основой магии, ее теоретической базой: «Разница между Магией и Общим Оккультизмом та, что Магия – наука практическая, тогда как Общий Оккультизм излагает теорию, но желать производить магические опыты, не зная Оккультизма, это то же, что управлять локомотивом, не будучи знакомым с Механикой»²¹⁸.

Агни-йога, как и магия, утверждает значение мира психического. В целом, доктрины агни-йоги и магии отличаются только в частностях, цели и главные постулаты их учений одинаковы. Поэтому, по мнению автора, все заявления агни-йоги о непризнании магии носят не принципиальный, а, скорее, пиарный характер.

Папюс в книге «Практическая магия» пишет: «Вся Магия заключается в действиях на мир психический»²¹⁹. То же утверждение находим в агни-йоге: «Мыслитель утверждал: «Мир Психический стучится у входа, спешите открыть»»²²⁰.

Подход христиан к этому вопросу однозначен: любые формы магии недопустимы, занятие магией губительно для души, поэтому Священное Писание запрещает какие бы то ни было магические практики: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица своего» (Втор.18:9–12).

Магия ничем не может помочь человеку, жизнь которого находится в руках Бога, магия представляет собой лишь попытку вмешаться в волю Божию, подправить ее, причем, что знаменательно, малоэффективность всех своих действий признают и сами оккультисты: «Самопроизвольности, которая управляет силами природы, мы можем противопоставить сопротивление только частное и мгновенное,… человек действует против силы тяготения, сцепления и химического сродства. Но природа более или менее быстро окажет противодействие, ибо ясно, что космический порядок может быть нарушен нами только в ничтожных размерах»²²¹.

«Бог поругаем не бывает» (Гал.6:7), и любая попытка вмешательства в Его волю чревата очень неприятными последствиями: «Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое, потеря детей и вдовство; в полной мере придут к тебе, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис. 47:9).

Снова напомним, что Священное Писание запрещает все формы магии: экстрасенсорику, гадание, астрологию, все формы оккультизма, спиритизм и т. д.: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» (Лев.19:31); «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» (Лев.20:6).

Магия есть идолопоклонство: человек, вместо того, чтобы просить о помощи Всемогущего Бога, обращается к тварным духам как к всемогущей силе или опирается на такие предметы, как терафимы (амулеты, талисманы), якобы заряженные некоей энергией, полезной для их владельца. Идолопоклонство осуждается Богом: «…непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство…» (1Цар.15:23);«…и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его» (4Цар.17:17); «И вызывателей мертвых, и волшебников, и терафимов, и идолов, и все мерзости, которые появлялись в земле Иудейской и в Иерусалиме, истребил Иосия, чтоб исполнить слова закона, написанные в книге, которую нашел Хелкия священник в доме Господнем» (4Цар.23:24).

Бог – единственная опора христианина. Оккультисты могут возразить, что в Православной Церкви почитаются иконы, и задать вопрос: разве это не терафимы? Попытаемся разобраться в этом вопросе. Агни-йога учит: «Если же терафим назовем отложением психической энергии, то и это древнее понятие станет удобопонимаемым…» (Живая этика. Знаки агни-йоги. 423); «Материальный терафим делался или в виде скульптурного изображения, или в виде любого предмета, к которому присоединялось что-либо, принадлежащее лицу, подлежащему заклинанию. Часто терафим по смерти владельца полагался в гробницу, как в древнем Египте и в памятниках майев и погребениях этрусков. Или, если погребальный обряд требовал сожжения, терафим тоже следовал в огонь… Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска, или глины, или извести. Установив изображение, следует покрывать его или серебряным ковчегом, или хрустальным, или стеклянным, или кожаным покрытием»²²².

При освящении икон не происходит какой-то особой их «зарядки», никто не накрывает их «серебряным ковчегом, или хрустальным, или стеклянным, или кожаным покрытием». И уж тем более нет необходимости искать «помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах». Священник – не «заклинатель», он не «наслаивает» на иконы никакую энергию. В принципе, икону можно вообще не освящать, как это было в древней Церкви. Не икона помогает человеку, а Бог. А Он может помочь и по молитве домашней, и по молитве церковной, и тогда, когда человек молится перед иконой, и без нее. Икона в Православной Церкви никогда не воспринималась как специально «заряженный» предмет, носитель некоей духовной энергии, такой подход является чисто магическим и христианству несвойственен. «Чин освящения не есть магическая формула, превращающая один предмет в другой: изображение, которое иконой не является, от освящения ею стать не может»²²³.

В Священном Писании есть пример отношения магов к первым христианам, свидетельствующий также о том, чем оно было чревато для магов: «А Елима волхв противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь, слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13:8–12); «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:18–20).

Поэтому любой оккультист должен помнить, что игра словами ему не поможет. Вопрос не в словах, а в делах и в тех силах, с которыми оккультист контактирует; эти силы имеют демоническое происхождение и ведут к погибели: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19–21).

Что происходит с магами после смерти? На этот вопрос прекрасно ответил Мэнли П. Холл: «…Истинная черная магия выполняется с помощью демонического духа, который служит волшебнику во время его земной жизни, а после своей смерти волшебник становится слугой этого стихийного духа (выделено нами. – В.П.). По этой причине черный маг идет на все мыслимые меры для того, чтобы продлить собственную физическую жизнь, так как для него нет ничего за могилой»²²⁴.

Напомним всем любителям белой магии то, что уже было сказано выше: «…современная практика указывает на неуловимую границу между магиями обоих видов».

Общаясь с последователями агни-йоги, часто можно услышать заявление о том, что живая этика не противоречат мировым религиям и призывает к их объединению. Так ли это? «Кто же они, которые не ценят и не любят объединения? Они никогда не испытали чувство непоколебимости, всегда соединенного единением. Они не знают мужества, неразрывного с единением. Они отвергли продвижение, которое сильно единением…»²²⁵.

Рериховцы заявляют, что их учение утверждает толерантное отношение к другим религиям, провозглашается так называемый принцип «Господом Твоим»: «Канон: «Господом твоим» – основание Нового Мира. Прежде читали: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем», теперь же скажите: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоем». Торжественно Говорю: в этом спасение. «Господь твой, живи!» – так скажите каждому и, обменявшись Господом, пойдите к Единому…» (Живая этика. Озарение. 2.8.2). Декларируемая в этом отрывке веротерпимость не подтверждается в других фрагментах книг агни-йоги: «Вера в Бога… превращает две трети человечества в рабов горстки тех, кто обманывает их под лживым предлогом спасения их….Запомните: сумма человеческих бедствий не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари своих лжебогов»²²⁶; «Я (махатма) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов»²²⁷. Полагаем, что под «лучшей частью» вполне можно понимать коммунистических деятелей и им подобных, которые активно разрушали алтари в нашей стране и везде, где приходили к власти. Впрочем, Ленин не зря был объявлен Рерихами махатмой. Интересно, что «махатмы» считают религию злом «в любом своем виде и у всех народов».

Можно ли совместить, например, занятие агни-йогой с пребыванием в Православной Церкви? «На пути к йоге может быть, кто легко считает свои познания ничтожными; кто редко помнит об отличиях своих, утвержденных людьми; кто не принимал участие в ложных явлениях религии»²²⁸; «Ученику оккультизма нельзя принадлежать к какому-либо вероисповеданию (выделено нами. – В.П.) или секте…»²²⁹. Как видим, занятие оккультизмом и агни-йогой в том числе исключает для своих последователей возможность принадлежать к любой религии.

Быть может, агни-йога оппозиционно настроена по отношению к религиям потому, что признает существование более значимых, с ее точки зрения, более «духовных» институтов, например, науки, искусства? Но нет, «ни наука, ни искусства, ни религия не искореняют пороков, которые, как оковы человеку. Нужно вспомнить, что и наука, и искусство, и религия способствовали самым диким проявлениям»²³⁰.

Религии бессильны, наука бесполезна, искусство разложилось, так в чем же спасение человечества и какой же путь предлагает агни-йога? «Они думают, что можно прожить в обычных мерах, но с каждым днем становится яснее, что можно спасти людей верою, которая превыше всех религий»²³¹; «…Мы даем Новый Завет. К этому завету Мы зовем человечество. В этом Завете лежит принцип Бытия…»²³²; «…Мы зовем к абсолютному, Мы предлагаем действия неоспоримые…Ничто сомнительное не должно проникать в сознание трудящихся…»²³³; «Искание новых путей самый необходимый вопрос. При необычности условий будущего невозможно будет пройти старыми путями. Это должны запомнить все новые. Самое ужасное когда люди не умеют выходить из старой колеи…»²³⁴; «На смену этому тлению должна прийти возрожденная Церковь первых дней христианства в свете даваемого сейчас Учения Света (агни-йоги. – В.П.). Именно очищение Заветов Христа»²³⁵. Итак, у человечества осталась единственная надежда – учение агни-йоги!

Какова в этом вопросе позиция Православной Церкви? Спасение возможно только через Иисуса Христа. Церковь есть Тело Христово и является истинным, богоустановленным путем к спасению. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4); «Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:11–16); «Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но во веки жил. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не даст ей угаснуть; но желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует к тому, чтобы все пришли в познание истины»²³⁶.

Церковь не признает возможность спасения тех, кто духовно «самоутверждается» через борьбу со Христом, потому что это есть сознательное богоборчество, или хула на Духа Святого: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31–32).

Христианской Церкви часто приписывают учения, которых Она не исповедует. Например, бытует мнение, что Церковь учит о вечной погибели всех тех, кто не является христианином. Так ли это? Прежде всего, необходимо сказать, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Не какой-то избранный народ, или группа людей, объединенных любыми признаками, а все! Если человек никогда не знал Иисуса Христа, никогда не имел возможности познакомится со Священным Писанием, будет ли он гореть в аду? В Новом Завете есть ответ на этот вопрос: «Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:11–16). Мы видим, что язычники будут судиться не по Евангелию, а по закону совести, написанному в их сердцах. Но спасение невозможно для тех, кто, слыша Евангельскую весть, отверг ее. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31–32). Что значат эти слова? По св. Афанасию, хула на Духа Святого есть сознательное противление Богу²³⁷, сознательное богоборчество. Христиане не утверждают, что все, кто не принадлежит к Православной Церкви, обязательно погибнут. Мы предаем этот вопрос милости Божией, так как нам не известен суд Божий²³⁸: «Внешних…судит Бог» (1Кор.5:13), но конец света не наступит раньше, чем Евангелие не будет проповедано до всех концов земли (Мф.24:14). Мы утверждаем, что нет спасения для тех, кто занимается сознательным богоотвержением, и что нет спасения вне Христа.

Как мы помним, у Бога «все живы» (Лк.20:38), по мнению некоторых богословов, в частности епископа Иллариона (Алфеева), если человек не мог слышать Евангелие при жизни, он может Его услышать после смерти. Епископ Илларион (Алфеев) пишет: «Церковь твердо верует, что вне Христа, вне Крещения и Церкви спасение невозможно. Однако не все, кто на земле не знал Христа, лишаются всякой возможности избавления от ада, так как и в аду слышна проповедь Евангелия. Создавая человека свободным, Бог взял на Себя ответственность за его спасение, и это спасение уже совершено Христом. Тот, кто сознательно отвергает Христа и Его проповедь, делает выбор в пользу диавола и сам является виновником собственного осуждения: «Не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). Но как может быть осужден тот, кто вообще не слышал Евангелия? «Предположите, – говорит Климент Александрийский, – что умершим до пришествия Господня Евангелие не было проповедано: тогда выйдет, что как спасение их, так и осуждение суть дело вопиющей несправедливости». Точно так же и умершим после пришествия Христа, которым не было проповедано Евангелие, не может вмениться ни вера, ни неверие. Поэтому Христос и благовествует во аде, чтобы каждый созданный Им человек мог сделать выбор в пользу добра или зла и в соответствии с этим выбором или спастись, или быть осужденным (подчеркнуто нами. – В.П.)» ²³⁹.

Как агни-йога относится к христианству? Обратим внимание на следующее высказывание Е. Рерих: «Ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего всерастлевающего безбожия, которое и явилось следствием узкого мертвящего сектарианизма и удушающей догматики так же, как и падения нравственности среди церковных служителей, мы никогда не говорили, не говорим и не будем говорить против какой-либо религии как таковой или же против храмов (выделено нами. – В.П.). Лучше какая ни на есть религия и храм, нежели без храма. Но против нетерпимости, невежества и безнравственности мы будем протестовать (выделено нами. – В.П.)»²⁴⁰, той же претензией на праведный гнев дышат и эти слова Е. Рерих, поясняющие смысл столь часто используемого ею понятия «церковники»: «…под церковниками я подразумеваю не исключительно духовных пастырей, но всех ханжей и изуверов, прикрывающих свои темные делишки каждением и коленопреклонением, и крестным целованием...»²⁴¹. Итак, Е. Рерих не возражает против религии и храма, но готова противостоять таким одиозным явлениям, встречающимся в любом человеческом обществе, как нетерпимость, невежество и безнравственность. Казалось бы, ее отношение – не самое худшее. Но обратим внимание на одну фразу, которая не может не насторожить каждого внимательного читателя: «удушающая догматика» – именно так характеризует Е. Рерих учение Церкви, тем самым подрывая самую основу своей толерантности. Так что же кроется за красивыми, но чрезвычайно общими фразами, наподобие вышеприведенной: «против нетерпимости, невежества и безнравственности мы будем протестовать»? Что понимает Е. Рерих под «нетерпимостью»? Быть может, неприятие учения агни-йоги? А можно ли считать, что Е. Рерих воплощает в жизнь собственные слова о терпимости? И не стоит ли за словами о «невежестве» банальное незнание и отрицание церковного вероучения? Рассмотрим эти вопросы.

Чудеса «веротерпимости» и «толерантного» отношения к христианству являют миру уже послания «махатм», которые были написаны еще при жизни Е.П. Блаватской, которую сами Рерихи считали предтечей своего учения: «Ваш «Господь Бог»,… создав все, сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» и т.д., и создает человека – двуполой обезьяной (выделено нами. – В.П.)!»²⁴². Итак, Господь Бог Священного Писания и «бог» оккультистов – не один и тот же, как признает это сама Блаватская, говоря о библейском Боге столь пренебрежительно, что использует даже кавычки: «Ваш «Господь Бог»». Что же касается дальнейших выражений Блаватской, то, видимо, эти строки призваны продемонстрировать образцово-показательную высоту культуры и любви к ближним тех «махатм», с которыми контактировали Рерихи и Блаватская. Махатмы продолжают: «…Более того, читающий наши буддийские писания, предназначенные для суеверных масс, не найдет в них демона, столь же мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как сей небесный тиран, которому христиане с рабским усердием воздают поклонение (выделено нами. – В.П.)»²⁴³. Вне всяких сомнений утверждения «тупой», «жестокий», «двуполая обезьяна», – прозвучи они из уст христианина и будь направлены в адрес «махатм», – послужили бы для оккультистов примером той самой «нетерпимости», которой рвалась противостоять Е. Рерих. На «махатм» же законы уважительно отношения к ближним, очевидно, не распространяются, вот уж действительно quod licet jovi, non licet bovi (что позволено Юпитеру, то не позволено быку). Елена Рерих разъясняет отношение «махатм» к Богу: «…если Вы внимательно и без предвзятости прочтете «Письмо о Боге», Вы увидите, что Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием якобы еретиков и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его. Такого Бога Махатмы, истинно, не ведают и не почитают»²⁴⁴. Даже если допустить, что Елена Рерих говорит правду, и мотивы непочитания Бога «махатмами» именно таковы, это не снимает с «махатм» требований уважительного отношения к христианам и использования лексики, соответствующей хотя бы минимальным требованиям элементарной культуры. Что же касается столь непривлекательного образа Бога, нарисованного Е. Рерих, то хотелось бы напомнить последователям агни-йоги о стремлении Елены Ивановны протестовать против невежества: к сожалению, представление оккультистов о христианстве состоит из набора диких мифов, имеющих очень небольшое отношение к реальному положению вещей.

Истинное, т.е. крайне отрицательное, отношение к Церкви явственно прослеживается и в следующих словах Е. Рерих, претендующих к тому же и на попытку его обоснования: «…Конечно христианство, в его современной форме, и учение самого Христа – две совершенно разные вещи. Точно так же, как современный ламаизм и основное учение Готамы Будды являются полными антиподами…»²⁴⁵. Ну что ж, здесь, по крайней мере, Е. Рерих открыто расписывается в своем негативном отношении к Христианской Церкви: горькая правда, как говорится, лучше сладкой лжи о терпимости к любой религии и храму. Но если в глазах Рерихов современное христианство есть антипод учения Христа, то чем же является, по их мнению, современное христианство? «Когда утверждается новое задание, то всегда есть колючие иглы. Но те противные иглы обращаются в тупые умыслы. Бьющиеся под Нашим Щитом идут смело и, приняв такт течения Космического Магнита, могут, истинно, знать победу. Конечно, подымутся голоса против Великой Истины Агни Йоги. Ревнители Церкви и слуги тьмы (выделено нами. – В.П.), конечно, не вынесут искру Фохата»²⁴⁶, «Так если Отцы Церкви зовут в прошлое, то служители света зовут в будущее»²⁴⁷. Итак, против «Великой Истины Агни Йоги», служители которой зовут в будущее, поднимут голоса «колючие» «противные» «иглы», то есть ревнители Церкви, приравненные терпимыми к любой религии Рерихами к «слугам тьмы». Но если Отцы Церкви и слуги тьмы в глазах Рерихов – явления одного порядка, то Сама Церковь является для Рерихов синонимом тьмы.

Апофеозом, раскрывающим подлинное отношение агни-йоги к Церкви, можно считать следующее, на сей раз предельно откровенное заявление оккультных «махатм»: «Человечество погрязло в пережитках, в старом мышлении, вне осознания, утвержденного Бытия. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, {таких}, как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы, – непозволительна (выделено нами. – В.П.)!»²⁴⁸. Здесь, на наш взгляд, комментарии уже излишни²⁴⁹. Но что служит обоснованием подобного неприятия Церкви? Не мистическим – оно очевидно, – а рациональным: ведь для того, чтобы каким-то образом инспирировать своим последователям мысль о непозволительности Церкви и о природе Ее служения, необходимо рациональное объяснение подобного отношения. Не каждый рериховец сразу и безоговорочно согласится с приведенными выше заявлениями Рерихов о Церкви. Остановимся на этом вопросе подробнее.

Любимым обвинением в адрес Церкви у Е. Рерих является деятельность инквизиции: «Ведь Инквизиция – самое страшное, несмываемое пятно на златотканных одеждах христианской церкви. Инквизиция была страшной карикатурой на Суд Божий, внушенная князем тьмы для растления и подрыва веры на все времена в чистоту, благость и справедливость церкви»²⁵⁰. Не рассматривая тему инквизиции саму по себе, зададимся лишь двумя вопросами: какое отношение имеет к западным процессам инквизиции Русская Православная Церковь и повинны ли в существовании инквизиции современные христиане²⁵¹? Если нет, то почему агни-йога не делает различий в своем отношении к Римско-Католической Церкви и к Православной? Не в Православной Церкви, а напротив, в учении агни-йоги проскальзывают ноты инквизиторской жестокости по отношению к всякому инакомыслию: «Пора сжечь мощи следуя завету Христа»²⁵². Как много нового о Христе и Его учении, оказывается, могут узнать о себе христиане, обратившись к трудам Рерихов. Нам о таком завете неизвестно. Но принимая в внимание тот факт, что уничтожению мощей в России, санкционированному в 1920 году самим Лениным, самозабвенно предались большевики, может быть они и есть, по мнению Рерихов, истинные последователи заветов Христа? Не зря же «махатмы» так восторгались своим собратом «махатмой» Лениным.

Что еще не устраивает Елену Рерих в христианстве? В книге «Озарение» читаем: «Мы решительно против монастырей как антитезы жизни, лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь»²⁵³. Но почему в таком случае госпожа Рерих неоднократно клялась в любви к аскетическим трудам св. Антония Великого, представляющим собой наставления для монахов? Ведь в агни-йоге считается, что монашество уводит от социальной активности, которая важна для построения «нового мира». Все монахи воспринимаются как отшельники, даже если они живут в общежительных монастырях. Об отшельничестве же агни-йога пишет: «Путь отшельничества не Наш путь. Нужно принести жизни цветы опыта. Также, кто решит для себя легкую задачу непотревоживаемого существования?»²⁵⁴ Вот только в другом стихе утверждается прямо противоположное: «Мы не осуждаем отшельников, которые силою мысли приносят великую помощь…»²⁵⁵. Так как же агни-йога относится к практике отшельничества? Кто для агни-йоги отшельники? Люди, бегущие от жизни и решающие для себя «легкую задачу непотревоживаемого бытия» или, наоборот, приносящие «великую помощь» «силой мысли»? Было бы неплохо, если бы «махатмы» с этим вопросом как-то определились.

Для того, чтобы ответить для себя на вопрос, соответствует ли представление о церковной жизни, внедряемое в сознание адептов агни-йоги, действительности, обратим внимание на следующий стих: «Отрицающие Бога не видели Его, но как выглядит Бог содержателей кабаков? И велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство.

Нет хуже, нежели свеча подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях»²⁵⁶. Из этих слов читатель, не знакомый с учением Церкви, мог бы сделать вывод, что свеча, которую верующие возжигают в храме и дома перед иконами, есть нечто сродни взятки Богу. Но каким смыслом наполняет Сама Церковь образ горящей свечи? В Православной Церкви горящая свеча глубоко символична. Она указывает на нашу причастность Богу, она аллегорически выражает пламень нашей любви к Нему. Чистый воск свечи символизирует чистоту людей, молящихся Богу, мягкость и податливость воска – готовность следовать заповедям Господним, горение – обожение человека и его очищение, освобождение от греха. Так же свеча является малой жертвой Богу, как малой жертвой являлись «две лепты» (Лк.21:2) бедной вдовы, которая, однако, по словам Иисуса Христа, «…больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела» (Лк.21:3–4). Свеча является символом христианского сердца, вечно пламенеющего любовью перед очами Божиими. Согласно оросу Седьмого Вселенского Собора, зажженная перед иконой свеча является одной из форм почитания икон: «…взирающие на них (на иконы. – В.П.) побуждаются к воспоминаю о самих первообразах и любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению Честного и Животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними»²⁵⁷. При чем же тут «свеча подлости» и «подкупность Христа», и как в свете всего вышесказанного квалифицировать слова Е. Рерих – как невежество или как сознательное извращение учения Православной Церкви?

Что ж, подведем итоги. Они будут неутешительны. Прежде всего мы не находим подтверждений приведенному в начале главы уверению Е. Рерих в собственной терпимости по отношению к «какой-либо религии…». Напротив, мы находим многочисленные подтверждения его прямого опровержения, в силу чего подлинное отношение агни-йоги к Церкви можно охарактеризовать как крайне отрицательное, лишь прикрытое маской лицемерной благожелательности и терпимости. Кстати о терпимости и ее антиподе. Е. Рерих определяет нетерпимость как «клеймо невежества»: «Нетерпимость есть клеймо невежества. Вмещение есть венец Великого Знания. По этим знакам и определяйте удельный вес Ваших собеседников!»²⁵⁸. Но здесь возникает вопрос: если применить к самим Рерихам предложенный ими же критерий оценки «удельного веса», то каким будет результат?

Говоря о «нетерпимости» христиан, Елена Рерих пишет: «Анафема грозит тем, кто осмелится потребовать просмотра искаженных заветов Христа…»²⁵⁹. Давайте попробуем разобраться, что же такое анафема, существование которой в Церкви Е. Рерих ставит в упрек христианам?

Любое общество стремится к тому, чтобы его члены придерживались принятых в нем правил. Эти правила выработаны для достижения поставленных перед обществом целей. В государстве – это законы, нарушение которых приводит человека к соответствующему наказанию. Без этого государство будет ослаблено и уязвимо. В любом сообществе есть правила, которые человек гласно или негласно принимает, как необходимое условие членства в данном сообществе. Это повсеместная норма! Религиозные организации – не исключение. Например, языческие жрецы галлов, друиды, отстраняли от богослужения всех, кто отказывался подчиняться их постановлениям. И это считалось величайшим наказанием²⁶⁰. И у древних иудеев²⁶¹ существовало отлучение, имевшее три ступени: первая – «нидуи», когда нарушителя законов отлучали на 30 дней от общения с другими членами обществами, кроме его семьи. Отлученному не позволяли бриться и стричься, обязывали носить траурную одежду. Если наказанный не каялся, то срок отлучения увеличивали до 60 дней, а иногда и до 90. Если и после этого он упорствовал во зле, тогда его подвергали великому отлучению – «херем». Публично оглашали факт отлучения, с указанием причин, приведших к нему. Приговор выносил суд. Для любого иудея общение с таким отступником было запрещено. Часто у отлученного конфисковывали имущество. Если же и после этого отлученный не исправлялся, то следовало последнее самое страшное отлучение – «шаммата». Преданный этому отлучению изгонялся из общества, и ему навсегда запрещали возвращаться в него. Таким образом, анафемы существовали и существуют и у язычников, и у иудеев, и во всех сообществах, включая государства всех стран и народов.

Первому отлучению от Бога подверглись Адам и Ева: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:23–24). Это отлучение было не наказанием, а актом милосердия. Изгнание явилось естественным следствием греха, когда человек нарушив заповедь Божию, сам отделил себя от Бога. Изгоняя человека из рая, Господь преграждает доступ человеку к плодам Древа Жизни: «…у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24), так как через вкушение плодов этого райского древа даровалось бессмертие. Тем самым Бог оберегает Адама и Еву от опасности, вкусив плоды Древа Жизни, навеки застыть в том состоянии греха, в котором они пребывали после нарушения заповеди. В Ветхом Завете есть немало примеров отлучения, например Моисей призывал проклинать всякого, кто нарушит Божий Закон: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь» (Втор.27:26). Это не жестокость, так как тяжелобольного человека и поныне отделяют от здоровых, чтобы он не заразил их. Преступника сажают в тюрьму, чтобы оградить общество и его самого от преступлений. Также целью отлучения является назидание окружающих. Человек, видя последствия чужого преступления, задумается, совершать ли его самому. «А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, – и [так] истреби зло от Израиля» (Втор.17:12).

В чем смысл церковной анафемы? Указания об анафеме мы находим в Священном Писании. Например: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:15–17). Как видим, акту отлучения предшествует обличение человека, попытки объяснить ему его собственную неправоту. И только если человек упорствует, он становится «как язычник и мытарь». Фактически, Церковь, произнося анафему, фиксирует факт самоотлучения человека, «…зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:11) .

Необходимо отметить, что само по себе отлучение не отдаляет человека от Бога, это может сделать только грех. Актом анафематствования Церковь подтверждает, что человек покинул Ее, он вне Ее ограды. Анафеме предают только за самые тяжкие преступления, такие как: ересь, вероотступничество, святотатство²⁶². Акт отлучения ставит перед собою три цели: 1) исправление грешника; 2) защиту чести Церкви от недостойного ее члена; 3) защиту членов Церкви от дурного влияния тех, кто не считает для себя нужным следовать Закону Божию.

Итак, выводы из всего вышесказанного можно сделать следующие: анафема – не наказание, а лекарство от греха, анафема есть акт любви, акт призыва человека к возврату в Церковь и верующих к молитве о нем²⁶³. Человек может вернуться в Церковь в любой момент, если покается. Отлучение – не есть проклятие, это горестная констатация совершившегося события, официальное церковное подтверждение того, что человек сам вывел себя за пределы Церкви. В основе анафемы лежит не ненависть к грешнику, а недопустимость греха. Так же, как и Бог изгонял Адама и Еву из рая не из чувства мести, а из любви к ним, из желания оградить их от опасности укорениться во зле.

Учение агни-йоги претендует на ведущую роль не только в духовной жизни человека, но и в области социального преобразования. Каким стало бы общество, если бы в свою основу оно положило доктрины живой этики? Прежде всего, это было бы псевдо-теократическое общество, во главе которого стоял бы «вождь», контактирующий с иерархией сил «света»: «Понимание Иерархии поможет установить явление Вождя, который по отношению к Высшим не Вождь, но последователь»²⁶⁴; «Какое же государство процветает без великого Водителя? Какое же утвержденное начинание жило без Владыки? Нужно, истинно, понять, что понятие Водителя является синтезом всех высших устремлений. Так только понятие Иерархии Светлого Водителя может дать направление духу»²⁶⁵.

Любые сомнения в истинности данной «иерархии», равно как выражения недовольства искоренялись бы вплоть до изгнания неугодных скептиков из общества: «Перейдем к Нашей Обители. Сомнение в ней не живет»²⁶⁶, «Если явлена в общине жалоба, то община обращается в полицейское управление»²⁶⁷.

В агни-йоге утверждается, что главной целью учреждаемых ею общин является «эволюция человечества», эти общины представляют собой единственный путь к спасению мира: «Утверждающий Общину способствует ускорению эволюции планеты»²⁶⁸; «Как единственная дверь для движения остается община»²⁶⁹.

Тот, кто не принимает учение агни-йоги, является «лжеобщинником», не может участвовать в «эволюции» и подвергается остракизму: «Нужно каждому общиннику знать технику боя, но, главное, нужно различать лжеобщинников и изгонять их далеко за ограду»²⁷⁰; «Община не может рассуждать – он наш или не наш. Община говорит – он ценен для эволюции или не ценен. Самый суровый отбор по существу»²⁷¹.

Каждый член общины должен находиться под контролем. Цель контроля – проверка благонадежности для дела «космической эволюции»: «Ручательство может быть проверено, ибо не боится контроля община»²⁷².

Христиане не могут приниматься в члены общины, так как, согласно учению агни-йоги, являются «служителями тьмы». Христианской Церкви нет места в государстве агни-йогов: «Так если Отцы Церкви зовут в прошлое, то служители света зовут в будущее»²⁷³; «Человечество погрязло в пережитках, в старом мышлении, вне осознания, утвержденного Бытия. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, {таких}, как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы, – непозволительна!»²⁷⁴; «Пусть Вождь Света не вздумает принять в стан тушителей и противников Света. Не может Свет увеличить тьму, так же и тьма не может увеличить Свет, значит, такие союзы противоречат Природе»²⁷⁵.

Что касается семейной жизни, то она должна строиться исключительно на принципах, провозглашенных учением агни-йоги: «Истинная семья есть прообраз общиножительства. Она может олицетворять сотрудничество и Иерархию, и все условия Братства. Но весьма редки такие семьи и потому невозможно сказать всем, что семья есть символ Братства»²⁷⁶; «Особенно опасна современная семья, говорящая – делай как все!»²⁷⁷; «Атавизм и семья, и школа дают наросты привычек. Во всяком случае, привычка обихода есть враг эволюции»²⁷⁸.

Детей с детства необходимо обучать агни-йоге. Чем младше возраст, с которого начнется такое обучение, тем лучше: «От самых ранних лет дети должны слышать о Мирах Тонком и Огненном; должны понимать начало Иерархии и добра. Чем раньше им напомнят об Иерархии и прочих Истинах, тем легче им припомнить прежние знания»²⁷⁹; «Нужно, чтобы Вождь и Правительство поняли, чем следует повысить познание Высшего Представления. Нужно, чтобы школы приняли всю привлекательность, которая представляет Бытие во всем величии»²⁸⁰.

Что будет с теми, кто не примет общину, которая строится на основе учения агни-йоги? «Смертная казнь отменяется, ибо уничтожение разбойников в бою не есть казнь…»²⁸¹; «Окровавленная община движется на белом слоне»²⁸², – таков откровенный ответ агни-йоги.

Одним из мифов, который активно распространяется в современном обществе, является миф о «единстве всех религий», его основополагающая идея общеизвестна: Бог Един, но пути к Нему различны. Разные религии – это просто разные пути к Одному и Тому же Богу. А значит, все они верны. Подобные взгляды провозглашает и агни-йога, по крайней мере, декларирует согласие с этими идеями²⁸³: «Нередко происходят заблуждения о названиях энергий. Люди не могут понять, почему всеначальная энергия называется разными именами. Но могут быть названия, данные разными народами. Кроме того, уявление разных видов ее наделено многими определительными»²⁸⁴. Основным критерием единства религий, с точки зрения учения агни-йоги, является тождество их нравственных учений: «Урусвати знает, насколько тождественны основы нравственных Учений всех веков. Не может быть иначе, ибо закон един». ²⁸⁵ Подобное утверждение – не более, чем миф, рассчитанный на тех людей, которые знакомы с «другими религиями», в основном, по книгам учения агни-йоги и иже с ними. В основе агни-йоги лежит пантеистический монизм, т.е. учение о том, что все есть Бог и все едино. Но такой подход подразумевает отсутствие четких критериев добра и зла (см. главу «Добро и зло»), а значит, отсутствие четкого нравственного учения, на которое можно было бы опереться. К тому же, согласно учению агни-йоги, нравственность является не духовной категорией, а биологической (!): «Нравственность биологическая является прочным основанием для успешного совершенствования. Так, о чем бы не заговорили, мы всегда вернемся к биологии»²⁸⁶, «Урусвати знает, насколько неразрывны биология и нравственность»²⁸⁷. Но если нравственность представляет собой всего лишь категорию биологии, то какое отношение к нравственности имеет религия? Критерий, относящийся к биологии, не может выступать в качестве критерия единства религий.

Если бы вся проблема «религиозного единства» заключалась действительно в нюансах, то можно было бы согласиться с идеей тождества всех религий. Но проблема в том, что между религиями лежат фундаментальные различия. В частности, сравнивая православное вероучение с учением агни-йоги, мы видим, что христианство во всех ключевых моментах своего вероучения принципиально отличается от учения агни-йоги (см. главы: «Бог», «Христос», «Покаяние»). К тому же, по уверениям самого учения агни-йоги, оно отнюдь не является сводом нравственных правил: «Кто-то думает, что Мы даем нравственные поучения, но они забывают, что мы даем основание Огненной Йоге»²⁸⁸. Но в чем утверждение о «единстве религий» справедливо, так это в том, что в естественных религиях есть крупицы истины. Ислам, например, говорит о величии Божиим, зороастризм – о чистоте Бога, даосизм призывает относиться с уважением к тайнам природы, а к людям с добротой и пониманием. Но все это лишь частички истины, но не ее полнота. Чем это обусловлено? Согласно православному вероучению, существует три вида Откровений. Общее Откровение – это Евангелие и книги ветхозаветных пророков, индивидуальное откровение – это те духовные переживания, которые испытывает верующий человек, естественное откровение – познание Бога через Его творение: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…» (Рим. 1:20). Язычникам доступно, прежде всего, естественное откровение, однако, оно не полно.

Но как частное, так и естественное Откровения не являются достаточными для спасения, главным остается Общее Откровение, выраженное в Священном Писании, в Библии.

В данной работе мы уже указывали на ряд противоречий, существующих как внутри самого учения агни-йоги, так и между агни-йогой и теософией. В этой главе мы внесем еще некоторые добавления к указанным противоречиям. Здесь же заметим, что в соответствии с доброй традицией всех сектантских движений агни-йога причиной любых несоответствий и противоречий своего учения считает недопонимание последователей и всех тех, кто пытается изучать ее доктрины. Агни-йога всегда права, ошибаться могут быть только ее адепты: «Могут ли Сообщения, научно обоснованные, изменяться и противоречить себе? Конечно, основы непоколебимы, но колебания могут быть в приёмниках. Такие явления несоответствия не следует относить к основам. Не лучше ли поискать причину в своём непонимании? Только расширенное сознание поможет установить ясное понимание, иначе самое ясное понимание, иначе самое ясное письмо может быть перетолковано превратно»²⁸⁹.

Куда же зовут святые отцы? «Так если Отцы Церкви зовут в прошлое, то служители света зовут в будущее»²⁹⁰; «…В христианстве я придерживаюсь веры первых отцов христианства»²⁹¹. Однако, как видно из данной работы, утверждение Е.И.Рерих о ее христианской вере не соответствует действительности.

«Уничтожить комментарии»? «…я советовала бы вам прочесть замечательные книги «Добротолюбия»²⁹²; «Самое практичное было бы уничтожить все комментарии, сделанные после трех веков от ухода Учителя»²⁹³. Заметим здесь, что все книги Добротолюбия были написаны «после трех веков от ухода» Иисуса Христа.

Н.К. Рерих и Л.Н. Толстой Среди рериховцев очень распространена история о встрече Льва Толстого с Николаем Рерихом. Познакомимся с ней: «Тревожные мысли одолевали Николая Константиновича до самого Хамовнического переулка в Москве, где стоял дом Толстого. Гостей встретила Софья Андреевна. Пришли гости не с пустыми руками. Стасов привез какие-то книги. Римский-Корсаков – ноты новых произведений. Гинсбург – бронзовую статуэтку Толстого. Рерих – большую фотографию с Гонца». Всем важно было знать мнение Толстого.

Вот появился и он сам. Седой, в широкой светлой блузе, руки за поясом, как на репинском портрете. В фигуре, жестах, словах – убедительность мыслителя и предельно искреннего человека. Начался разговор о музыке, о живописи. Высказывания Льва Николаевича были не лишены парадоксальности, но писатель знал жизнь, знал людей, тонко чувствовал искусство и брал на себя смелость судить по законам собственной совести.

Наступил черед и «Гонцу». Стасов не ошибся, обещая, что Толстой скажет о картине нечто особенное. Действительно, Николай Константинович услышал то, чего еще никто не говорил и чему он сам не умел подобрать слов. Обратясь к автору «Гонца», Лев Николаевич неожиданно проговорил:

Случалось ли в лодке переезжать быстроходную реку? Надо всегда править выше того места, куда вам нужно, иначе снесет. Так и в области нравственных требований надо всегда рулить выше – жизнь все снесет. Пусть ваш гонец высоко руль держит, тогда доплывет!»²⁹⁴. Но существует и иной вариант этой истории: «Интересно также рассказывал Николай Константинович как он по окончании Академии Художеств со Стасовым и Римским-Корсаковым ехали в Москву повидать Льва Толстого. По приезде Толстой поразил Николай Константиновича – какие глупости он говорил об искусстве. «Самый великий художник России Орлов», – говорит. Николай Константинович выразил на лице недоумение. «Как вы знаете? Тот, который написал картину «Секут мужика». Тут Николай Константинович вспомнил эту ужасную картину. Потом, хотя они все и были приглашены провести у Толстого весь день, Николай Константинович не мог выдержать, и отпросился уехать после завтрака. Те же провели у Толстого целый день, и на другой день Стасов ему говорит: «Жаль, что вас вечером не было. Какие глупости он тут говорил, какие глупости! Сцепился с Римским-Корсаковым о музыке и какие глупости говорил». Тут Николай Константинович добавил, что был поражен нечуткостью Толстого по вопросам искусства и, несмотря на его незнание в этой области, такою авторитетностью суждений»²⁹⁵.

Наука «Ни наука, ни искусства, ни религия не искореняют пороков, которые, как оковы человеку. Нужно вспомнить, что и наука, и искусство, и религия способствовали самым диким проявлениям»²⁹⁶; «…наука в разных областях помогает осветить пути эволюции»²⁹⁷; «Современная церковь отвратила нас от Высшего Мира, современная наука приблизит нас к нему»²⁹⁸. Так куда же ведет человечество наука?

Мы привели немало примеров отличий агни-йоги от христианского вероучения, но их, как уже понял читатель, можно перечислять бесконечно и причина этого проста: агни-йога и христианство антагонистичны друг другу. Ниже мы ограничимся кратким приведением подборки цитат из книг агни-йоги и сопоставлением их смысла с соответствующими выдержками из Священного Писания и Добротолюбия.

Смирение «…не нужно пыли смирения…» (Живая Этика. Озарение.3.4.1); «…низложил сильных с престолов, и вознес смиренных…» (Лк.1:52). Но Священное Писание учит: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Прит.3:34; Иак. 4:6). Сборник поучений святых отцов Добротолюбие, авторитет которого признавала Е.И. Рерих, следующим образом говорит о смирении: «…Что побудило Господа нашего Иисуса Христа сложит одежды Свои, препоясать чресла Свои лентием, и, вливши воду в умывальницу (Ин. 13:4 и др.), умыть ноги тех, которые ниже Его, если не то, чтоб научить нас смирению? Да, – его Он изобразил нам примером того, что сделал тогда. И точно, все хотящие быть принятыми в первый чин, не иначе могут этого достигнуть, как смирением; так как в начале то, что свергло с неба, было движение гордости. Итак, если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит…»²⁹⁹; «…Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает перед Богом, чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что, чтоб не упорствовал ни перед кем, настаивал на своем слове, чтоб отлагал свою волю, лицо опускал долу, смерть имел перед очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, настоятелю не возражал, терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие притрудности и прискорбности. Постарайся, брат, соблюдать сии правила, чтоб не была бесплодной жизнь твоя»³⁰⁰. Агни-йога не отрицает смирение как понятие, но полностью его переосмысливает, понимая под смирением беспрекословное подчинение вышестоящему иерарху, входящему в иерархию сил «света»; все нижестоящие должны воспринимать волю вышестоящего беспрекословно: «Неправильно думать о смирении Иерарха. Смирение вперед, и приказ назад». (Живая этика. Иерархия. 340). Смирение перед властью.

Был ли Христос в Своих прежних «воплощениях» Моисеем? «…по древнейшим еврейским Писаниям, Мессия в Книге Своих еврейских жизней должен иметь такие воплощения, как Моисей и Соломон»³⁰¹. Но в Новом Завете читаем: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф.17:1–4).

Сердце «Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца…» (Живая этика. Сердце.1). В Добротолюбии находим: «…Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу»³⁰².

Прощение «Никто, даже Высочайший Дух не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречило бы закону кармы»³⁰³. Но Евангелие и Добротолюбие говорят: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15); «Говорите, что вы грешники, и оплакивайте все, в состоянии нерадения вами наделанное. За это благоволение Господа будет с вами, и будет действовать в вас: ибо он благ, и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они не были, так что не помянет об них более»³⁰⁴.

Ленин и коммунизм «Прежнее примитивное деление на касты, на классы и на занятия заменяются сложным различием по светотени. Явление, как очищенный коммунизм, отберет лучшие слои человечества»³⁰⁵; «Можете представить, что в свое время Ленин уже ощутил без малейшего материального основания непреложность нового строения. И невидимые лодочки подвезли провиант к его одинокому кораблю. Монолитность мышления бесстрашия создала Ленину ореол слева и справа….

Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, но по справедливости, он даже помог делу Будды…

Книги его мы меньше любим, они слишком длинны, и самое ценное в нем в книгах не выражено. Он сам не любил свои книги. Ленин – это действие, но не теория….

Лучше прочитать жизнь Ленина. Никогда не жаловался, никогда не считал себя ущемленным, говорил, как непреложную, свою веру. Появление Ленина примите, как знак чуткости Космоса....

Почтим Ленина со всем пониманием. Явим утверждение учителя, сохранившего постоянное горение в удаче и неудаче. Среди чуждых ему сотрудников нес Ленин пламя неугасимого подвига. Учение не прерывалось ни усталостью, ни огорчениями. Сердце Ленина жило подвигом народа. У него не было страха, и слова «боюсь» не было в его словаре. Ярко успел он зажечь своим примером свет. Руша, создавал он сознание народа. Ленин мыслил широко и понимал материю….

Придется встречаться с людьми, которые будут смеяться при каждом непонятном для них слове. Их восприимчивый аппарат покрыт мозолями невежества. Например, если им сказать – Шамбала, они примут это реальное понятие за фетиш суеверия. Не так поступили Маркс и Ленин. Уже говорил, что наши представители посетили Маркса в Лондоне и Ленина в Швейцарии. Ясно было произнесено слово Шамбала. Разновременно, но одинаково оба вождя спросили: «Какие признаки времени Шамбалы?» Отвечено было: «Век истины и мировой общины». Оба вождя одинаково сказали: «Пусть скорее наступит Шамбала». Словами вождей измеряем наследников»³⁰⁶. Подвижник Православной Церкви старец Лаврентий Черниговский говорил о советской власти: «Русские люди будут каяться в смертных грехах, что попустили жидовскому нечестию в России, не защитили Помазанника Божия Царя, Церкви Православные и Монастыри, сонм мучеников и исповедников, святых и все русское святое. Презрели благочестие и возлюбили бесовское нечестие. И что много лет восхваляли и ублажали, и ходили на поклонение разрушителя страны – советско – безбожного идола, а так же и кумира Сталина, почитая его имя бессмертным». Батюшка сказал, что когда Ленина бесы втащили в ад, тогда бесам было большое ликование, торжество в аде. И еще добавил: «… что когда Сталин в ад придет, то же самое будет. Погибнет память их с шумом»³⁰⁷.

Фома Кемпийский «Книга Фомы Кемпийского «Подражание Христу» давно оценена на Востоке не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом идолопоклонстве Христу голос Фомы прозвучал протестом. Из-за стен католического монастыря раздался голос просветить лик Великого Учителя. В самом слове подражание заключена жизненная действительность. Формула «Подражание Христу» является подвигом дерзания, свойственным духу сознательному, принимающему всю ответственность созидания. Именно сознательный ученик дерзает подойти к Учителю в подражании. Такой пример внес Свет во тьму затхлости и создал за стеною затвора устремление к действенному дерзанию»³⁰⁸. Святитель Игнатий Брянчанинов отзывался о данной книге следующим образом: «В образец аскетической книги, написанной из состояния прелести, именуемой мнением, можно привести сочинение Фомы Кемпийского под названием Подражание Иисусу Христу. Оно дышит утонченным сладострастием и высокоумием, которые в людях ослепленных и преисполненных страстями производят наслаждение, признаваемое ими внушением Божественной благодати. Несчастные и омраченные! Они не понимают, что, обоняв утонченную воню живущих в себе страстей, они наслаждаются ею, признают ее в слепоте своей вонею благодати! Они не понимают, что к духовному наслаждению способны одни святые, что духовному наслаждению должно предшествовать покаяние и очищение от страстей, что грешник неспособен к духовному наслаждению, что он должен сознавать себя недостойным наслаждения, отвергать его, если оно начнет приходить к нему, отвергать как несвойственное себе, как явное и пагубное самообольщение, как утонченное движение тщеславие, высокоумия и сладострастия…»³⁰⁹.

666 «Шестьсот шестьдесят шесть в апокалипсисе означает Будду, Христа, Майтрейю, каждого числом шесть»³¹⁰. В Откровении Иоанна Богослова читаем: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр.13:16–18). Не одно ли и то же лицо зверь Апокалипсиса и Майтрейя?

Одержимость «Конечно, Библия, и Каббала (выделено нами. – В.П.), и Христовы Заветы (в оккультной интерпретации. – В.П.) дадут щедрый материал. Также и утверждения новейших времен прибавят ценные определения Агни». (Живая этика. Мир огненный. Ч.1. 311). В агни-йоге каббала считается авторитетной «наукой», при этом ее адепт может выступать в роли духа: «В Каббале дибук – это дух, который овладевает живущим. Известная легенда рассказывает, как молодой каббалист умер и, будучи влюбленным в молодую девицу, завладел ее телом (выделено нами.– В.П.)…»³¹¹. Священное Писание говорит о духовной природе тех существ, которые способны «овладеть» телом человека: «В синагоге их был человек, [одержимый] духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:23–27).

Земля или небо? «Первое условие религии должно дать практическое решение жизни. Воздаяние небесное отвлеченно, надо приблизить воздаяние на земле»³¹². Царство Христа – Царство Небесное: «Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин.18:36); «Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние; но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений»³¹³.

Мораль «…не отжившая мораль твердится, но называются лучшие условия для научного познавания»³¹⁴. Джон Ди – один из отцов оккультизма, маг, астролог, создатель учения о медиумизме, утверждал, что «ангелы» продиктовали ему «Книгу Еноха» и открыли высшие тайны творения. Приведем пример водительства управлявших им духов: «Однажды изображения Келли, Ди и их жен сами собою появились в зеркале. Приказ очевиден; 3 мая 1583 года мужчины торжественно обмениваются женами»³¹⁵. Христианская мораль существенно отличается от нравственных принципов оккультизма: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:27–28).

Аватара «Аватара (санскр.) Божественное воплощение. Нисхождение бога или какого-либо другого возвышенного Существа, которое усовершенствовалось за пределами необходимости Перевоплощений, в теле обыкновенного смертного. Кришна был аватаром Вишну…»³¹⁶. Нигде в Священном Писании мы не находим подтверждения учения об аватарах, но находим утверждения, с помощью которых можно его опровергнуть: «…Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин.10:7–10).

Гностики «Гностики (греч.). Философы, которые формулировали и преподавали Гнозис, или Знание. Они процветали в первые три столетия христианской эры; широко известны были… Симон Маг»³¹⁷. Апостолы явно не разделили бы восторга госпожи Блаватской по поводу современных им гностиков, якобы «преподающих знание», как мы видим из повествования Нового Завета, Симон Маг самым очевидным образом не был признан ими духовным учителем: «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия. А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями. Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся. Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» (Деян.8:9–21).

Нужна ли помощь в спасении? «Просить Божество не надо. Надо самому себе принести лучшее дело»³¹⁸; «Человек же проявляет «Истину»; он приобретает ее постоянством своих независимых усилий»³¹⁹. Оккультизм безбожен, человек в нем сам «спасает» себя, христиан же спасает Бог: «…так кто же может спастись? А Иисус… сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф.19:25–26); «Как в видимом мире никто не может сам собою переплыть и перейти море, если нет у него легкого и удобоподвижного корабля, который, будучи устроен из дерева, может носиться по водам; потому что потонет и погибнет, кто пойдет по морю; так и душе невозможно самособою перейти, преодалеть и переплыть море греха, не проходимую бездну лукавых сил и темных страстей, если не примет в себя удобоподвижного, небеснаго, легкокрылого Духа Святого, попирающего и преходящего всякое лукавство»³²⁰.

«Живая Этика поможет охранить обличие человека»³²¹, – учит агни-йога. Но какой моральный облик формирует живая этика у своих последователей?

Издевательство над текстами Священного Писания «Ваш «Господь Бог»,… создав все, сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» и т.д., и создает человека – двуполой обезьяной!»³²².

Приемлемость насилия В 1926 году Рерих встречался с представителями советского правительства в Москве и передал послание от своих «учителей». В этом послании, в частности, было сказано: «На Гималаях мы знаем совершаемое Вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий (выделено нами. – В.П.). Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войско рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота ночных притонов. Вы избавили землю от предателей денежных. Вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи. Вы признали ничтожность личной собственности. Вы угадали эволюцию общины. Вы принесли детям всю мощь Космоса. Вы открыли окна дворцов. Вы увидели неотложность построения общего блага». Если вспомнить методы, с помощью которых коммунисты «упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий», то приведенный нами панегирик уже сам по себе многое может сказать о нравственном облике авторов учения.

Мораль «В одной американской школе учитель предложил на обсуждение следующую тему: Один фабрикант и большой благотворитель шел по дороге, впереди него, заплетаясь ногами, передвигался пьяный нищий, из-за поворота неожиданно вывернулся автомобиль и смял пьяницу. Вопрос заключался в том – должен ли был фабрикант броситься спасать нищего и рисковать при этом жизнью или же он был прав, воздержавшись от возможности самоубийства? Учитель-американец утверждал, что фабрикант, несший на себе ответственность за существование множества рабочих, поступил правильно, охранив свою жизнь. Но в обществе поднялась буря негодования и утверждалось, что человек не должен рассуждать, но обязан жертвовать собою ради ближнего (при этом забывая, что сами они ежедневно распинают всячески своего ближнего). Но, конечно, подобные сознания еще не вышли из приготовительного класса и не могут понять, что каждая жертва должна быть осмыслена, иначе кроме зла ничего не получится. Часто так называемые добрые поступки с более высокого плана являются несправедливостью (выделено нами. – В.П.). Даже мудрость народа говорит: «Иная доброта хуже воровства». Разве не случается, что в неведении нашем мы часто готовы облагодетельствовать дурных людей за счет более достойных? Разве не лучшие просветительные дела подвергаются насмешкам и поношениям? Разве не лучшие деяния изгоняются людьми? Но эти же люди будут умиляться над спасенным пьяницей, забывая, что часто цена, заплаченная за это, облагодетельствовала бы целую страну или даже страны… Но если мы будем говорить массам, то мы должны сказать, что человек всегда и во всем должен спешить на помощь своему ближнему. Истинно, герой тот, кто рискует жизнью ради спасения своего ближнего (выделено нами. – В.П.)»³²³. Мы видим, что доброта агни-йоги избирательна, помимо того агни-йога допускает ложь³²⁴.

Нетерпимость «Человечество погрязло в пережитках, в старом мышлении, вне осознания, утвержденного Бытия. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, {таких}, как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы, – непозволительна!»³²⁵. Напомним, что согласно статье 282 УК РФ: «…Действия направленные на возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды, унижение национального достоинства, а равно пропаганда исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, национальной или расовой принадлежности, если эти деяния совершены публично или с использованием средств массовой информации, – наказываются штрафом в размере от пятисот до восьмисот минимальных размеров оплаты труда или в размере заработной платы или иного дохода осужденного за период от пяти до восьми месяцев, либо ограничением свободы на срок до трех лет, либо лишением свободы на срок от двух до четырех лет…»³²⁶.

Последователи учения агни-йоги очень часто спекулируют на таком понятии как «культура». Представляя Рерихов «великими» деятелями культуры, любые попытки критического осмысления провозглашенных в учении агни-йоги идей трактуются ими как невежество и бескультурье. В данной работе мы не ставим перед собою задачу оценить художественное наследие Николая и Константина Рерихов. Ниже мы попытаемся осмыслить значение понятия «культура» в агни-йоге и сравнить его с общепринятым. Итак, что же такое культура в классическом смысле? «Культура – (cultura лат. – развитие, воспитание, образование, от colere – обрабатывать, возделывать; взращивать, изучать). Совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеческим обществом и характеризующих определенный уровень развития общества»³²⁷. Сам термин «культура» стал широко использоваться в европейской философии и исторической науке со второй половины XVIII века. Понимание культуры в человеческом обществе развивалось исторически. Сначала под культурой понималось освоение природы (возделывание земли, продукты ремесел), а также воспитание и обучение. Но, начиная со второй половины XVIII века, культурой называют процесс развития человеческого разума, противостоящего дикости и варварству первобытного бытия человечества, а также историческое развитие человеческой духовности, то есть эволюцию морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающих прогресс человечества. Теперь перейдем к рассмотрению понятия «культура» с точки зрения учения агни-йоги: «Часто вы произносите слово культ-ура, оно значит почитание Света»³²⁸. Агни-йога переиначивает общепринятое понимание термина «культура», наполняя его своим собственным смыслом. В агни-йоге культура – прежде всего, служение «свету», «иерархии», все то, что ведет к «духовной эволюции»: «Культура духа и мысли требует следовать, являя непобедимую преданность Иерархии. Только так возносится дух, только так можно утвердиться в эволюции духа. Потому и красота Служения заключается в объединении сознаний»³²⁹; «Конечно, эволюция духа требует утончения, без которого невозможно строить. Каждый, считающий себя служителем культуры, должен принимать утверждение явленного синтеза, ибо как слагать ступени культуры без бережного отношения? Потому каждое основание должно быть охранено для утверждения миру. Слагается культура не грубостью отношения к тонким энергиям и мышлению, но творческим отношением бережности и ответственности. Потому нужно в строительстве помнить об утончении и устремлении в Высшие Сферы, – так достигается эволюция духа»³³⁰; «Нужно собирать фокусы жизни, таким образом накопляется то качество, которое называется культурою. Не может слагаться культура мгновенно. Также фокусы жизни не могут появиться, как ядра из пушек. Так требуется настраивание явлений жизни, как инструментов оркестра. Говорю как бы о разнородных предметах, но они все не что другое, как Огонь, Энергия, Иерархия!»³³¹.

То, что понятие культуры в общепринятом значении и в учении агни-йоги трактуется по-разному, хорошо видно и из писем Елены Рерих: «Николай Константинович³³² (Рерих. – В.П.) поместил в свою статью замечательное определение культуры, так он говорит: «Невежественный человек сначала должен стать цивилизованным, потом образованным; став образованным, он делается интеллигентным, затем следует утонченность и сознание синтеза, которое завершается принятием понятия Культуры».

Ни один узкий специалист, как бы ни была высока его специальность, не может назваться носителем культуры. Культура есть синтез, культура, прежде всего, понимает и знает основы бытия и созидания, ибо она есть почитание творческого огня, который есть жизнь (выделено нами. – В.П.)»³³³.

Агни-йога отвергает право на самобытность культур разных народов, провозглашая существование одной культуры, которая формируется на основе учения агни-йоги и контакта с ее вдохновителями – «махатмами»: «Могут вам возразить, что каждый народ имеет свою культуру. Но вы можете легко ответить, ибо под таким возражением скрывается не культура, но обычаи. Могут указать на различие письменности в разных странах. Но Мы говорим не о глифах или способах выражений, а о сущности намерений и заданий. Сравните все лучшие произведения разных народов, и вы увидите, что задания будут общечеловечны»³³⁴. Культура, согласно трактовке учения агни-йоги, несовместима с мировыми религиями, как не ведущими к «эволюции» «космического» человечества: «Древние говорили: «Гора Матери от земли до небес», тем указывая на единство сущего. Неужели в век культуры люди могут согласиться на уничтожении своем или на извращенных условностях религий? Когда наряду с механикой так властно заявляет о себе психомеханика, может ли существовать тупое отрицание?»³³⁵

Как мы видим, трактовка термина «культура» последователями агни-йоги существенно отличается от общепринятой.

В Библии есть четкие критерии определения богооткровенности провозглашаемых учений. Попытаемся применить эти критерии к агни-йоге. Прежде всего, Библия отвергает те учения, которые проповедуют «иного Христа» (Мф.24:23–28.) и «иное Евангелие» (Гал.1:6–8), потому что это приводит к поклонению «иным богам» (Втор.7:4).

Как видно из таблицы, агни-йога проповедует «иного Христа» (Мф.24:23–28) и «иное Евангелие» (Гал.1:6–8), что естественно приводит к «иным богам» (Втор.7:4).

В Библии дан еще один критерий определения спасительности источника учения: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3). Следующий фрагмент из писем Е.И. Рерих не оставляет места для сомнений, исповедует ли учение агни-йоги «Иисуса Христа, пришедшего во плоти»: «Все Великие Учителя, приходившие под различными Обликами, в различных народностях и странах, являются Порогом к Духу. Каждый из Них был Альфой и Омегой, так же, как каждый человек, нашедший и утвердивший в себе принцип Христа. Помните изречение – микрокосм есть Макрокосм и наоборот. Ведь термин Христос заимствован из языческого словаря и означал Посвященного, или Иерофанта. Христос есть наше очищенное и высшее Я (выделено нами. – В.П.), …термин Христос означал в те времена особо высокое состояние сознания...»³³⁶.

Господь предупредил нас о том, что придут времена, когда «здравого учения принимать не будут» (2Тим.4:3), но начнут «избирать себе учителей, которые льстили бы слуху», от «истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:4), всех же, кто обнаружит «их безумие» (2Тим.3:9) они просто объявят «темными», служителями зла: «…признание темными Христа – факт общеизвестный, ибо нельзя было им не признать Его. Они признали Его post factum, но признали так, чтобы закрыть возможность признания следующего Учителя, ибо формула, что «такого, как Христос, не было и не может быть», закрывает человеку дальнейшее движение вперед, а темным только это и нужно, для этого они и признают Его»³³⁷. Поэтому любая попытка критического анализа учения агни-йоги будет заранее объявлена действием «темных сил».

Агни-йога разделяет общеоккультный миф о путешествии Христа в Индию, в частности в «Криптограммах Востока» сказано: «Тридцать лет ходил Он (Христос. – В.П.), повторяя, чтоб отдать тем, кто не примет. Учение Будды, Зороастра и старые сказания Вед узнавал Он на скрещениях путей… Звезда Алахабада указала путь. И так мы посетили Сарнат и Гайю…»³³⁸. Попытаемся разобраться, насколько обосновано учение оккультистов о путешествии Христа в Индию.

В 1887 году Николай Нотович³³⁹, российский военный корреспондент, путешествовал по Индии. На севере Индии, рядом с тибетской границей, в одном из буддийских монастырей, он становится свидетелем рассказа буддийского монаха о великом духовном учителе по имени Исса (тибетская форма имени «Иисус»). Из разговора с этим монахом Нотович узнает, что в буддийском монастыре Химис находится рукопись, в которой рассказывается о жизни Иссы. Он отправляется туда и, беседуя с настоятелем монастыря, выясняет, что такая рукопись действительно существует. Ее оригинальный свиток якобы был написан на языке пали³⁴⁰ и хранился в библиотеке Лхасы, столицы Тибета, а в монастыре хранится копия, переведенная на тибетский язык. Нотович, узнав об этом, уезжает из монастыря, но по дороге падает с лошади. С переломом ноги Нотовича снова отвозят в монастырь, где он упрашивает монахов познакомить его с текстом тибетской рукописи. Его просьбу удовлетворяют: один монах читает рукопись, другой тут же переводит с тибетского на русский, Нотович записывает перевод. Текст, по его словам, был хаотичен и перемешан с самыми разными вставками, не относящимися к интересовавшей его теме. Поэтому он берет на себя смелость откорректировать рукопись так, как счел необходимым. Так рождается книга Н. Нотовича «Жизнеописание Святого Иссы».

О чем повествует данная книга? О том, что Иисус в молодости путешествовал по Востоку, был в Индии и Тибете прежде, чем начал свое служение в Палестине. В тринадцатилетнем возрасте, как пишет Нотович, Иисус тайно покидает родительский дом, выходит из Иерусалима и вместе с купцами отправляется в Синд для изучения закона великих Будд. После краткого посещения джайнистской общины, молодой Иисус в течение шести лет учится у браминов в Джаггернауте, Раджагрихе, Бенаресе и других священных индийских городах. Там он изучает священные индийские писания (Веды), учится исцелять при помощи молитвы, знакомится с принципами толкования священных индийских писаний и овладевает искусством изгнания бесов. Овладев всем этим, Иисус пытается донести полученные знания до простого народа Индии. Это не нравится индийской элите, которая запрещает Ему это делать. Иисус отказывается подчиниться запрету, против Него составляется заговор с целью убийства. Иисус узнает о готовящемся заговоре и бежит из Джаггернаута. Далее он поселяется в Гаутамидесе, на родине Будды Шакьянуни, и изучает священные писания Сутр. Шесть лет спустя Иисус покидает Непал и Гималаи, спускается в долину Раджпутана и идет на Запад. Некоторое время проповедует в Персии зороастрийцам, после чего возвращается в Палестину.

Благодаря проповеди Иисуса, в израильском народе растет Его популярность, это тревожит Понтия Пилата. Пилат приказывает сфабриковать против Иисуса обвинение. Его арестовывают. Иудейские священники выступают на защиту Иисуса против Пилата, но ничего не могут сделать. Иисуса казнят, Его Дух растворяется в Божественности. Пилат отдает тело Иисуса родителям, которые хоронят Его около места казни. Три дня спустя Пилат приказывает своим солдатам тайно вырыть тело Иисуса и перезахоронить в неизвестном месте, а среди народа распространить слухи, что Его тело было взято ангелами на небо. Через три года после этих событий неизвестный автор пишет книгу «Жизнеописания Святого Иссы».

Книга Нотовича с самого начала своего появления вызвала интерес ученых. Их критика сводилась к следующему. Если древний документ, подобный тому, который описал Нотович, существует, то почему он не включен в буддийские каталоги «Кангьюр» и «Тангьюр», в которых указана вся буддийская литература? Далее, ряд ученых совершили экспедиции в монастырь Химис, в результате которых они пришли к интересным выводам: оказалось, что рукописи, о которой пишет Нотович, не существует, сам же Нотович никогда в этом монастыре не был. Настоятель монастыря после того, как ему прочитали книгу Нотовича, заявил, что вся приведенная в ней информация: «Ложь, ложь, ложь, ничего, кроме лжи!» ³⁴¹.

Исследование текста книги Нотовича показало, что он заимствовал текст из Нового Завета, что само по себе не страшно, если бы не один факт: в то время, когда, по словам Нотовича, была написана рукопись «Жизнеописание Святого Иссы», Нового Завета еще не существовало.

Следующей книгой, повествующей о «жизни» Иисуса в Индии, является «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея», написанное американцем, армейским капелланом Леви Доулингом³⁴². Текст этой книги, по словам ее автора, взят из некоего «энергетического поля», которое оккультисты называют «Записями Акаши», опоясывающего, по их мнению, всю землю, в котором записывается все происходящее на земле. Естественно, читать эти «Записи Акаши» могут только некоторые, особо «духовные» люди. В этой книге говорится о том, что Иисус путешествовал в Индию, где провел несколько лет, учась с браминами и буддистами. Иисус заинтересовался Востоком после того, как в его доме некоторое время погостил Равана, индийский принц. Равана упрашивает родителей Иисуса отпустить Его с ним в Индию, они соглашаются, и Иисус с Раваной покидают Палестину. После приезда в Индию Иисус становится учеником в храме Джаганатха и изучает там Веды. Затем посещает город Бенарес на реке Ганг. Там Он учится искусству целительства. Далее посещает Тибет, где изучает буддийские³⁴³ рукописи, потом прибывает в Египет и вступает в Гелиополисе в тайное оккультное общество «Святое Братство». Пройдя в нем семь ступеней посвящения, на последнем этапе Иисус становится…Христом. Остальной текст книги Леви Доулинга – сборная солянка из искаженного Нового Завета, разбавленная оккультными пассажами автора книги. После Египта Иисус возвращается в Палестину уже в качестве Христа. Через три года Его убивают и Он, по словам Леви, достигает «преображения», которого могут достичь все.

Следующий источник наших «знаний» о жизни Иисуса в Индии – это книги Эдгара Кейси, который, подобно Леви, как он утверждал, мог мистически читать «Записи Акаши», откуда и позаимствовал, опять же по его словам, эту информацию. Кейси составил подробное описание юношеских лет Иисуса. Согласно версии Кейси, с двенадцати и до пятнадцати лет Иисус учился у ессейской учительницы Юдифь, которая обучала Его пророчествам в своем доме в Кармиле. Затем Он отправляется в Египет, потом проводит три года в Индии, после чего следует Персия. За время своего путешествия Иисус овладевает искусством исцеления, обучается управлению погодой, овладевает телепатией, астрологией и т.д.

Безобидны ли для христианства все эти рассказы о восточных «путешествиях» Иисуса? Нет! Потому что если принять их, то они автоматически приводят к нескольким выводам³⁴⁴: Иисус Христос – не Бог; Новый Завет неточен; утверждение о том, что Иисус Христос – единственный Путь к спасению, не соответствует действительности; христианство не является единственной истинной религией.

На что обращаешь внимание при знакомстве со всеми вышеперечисленными книгами? Прежде всего на то, что они противоречат друг другу. Этот факт уже сам по себе заставляет задуматься о надежности данных документов. В «Жизнеописании Святого Иссы» сообщается, что Иисус тайком уезжает из родительского дома с какими-то купцами. В «Евангелии эпохи Водолея» описывается, что индийский принц Равана попросил родителей Иисуса отпустить Его с ним, на что они дают свое согласие. У Кейси появляется ессейская учительница Юдифь, которая отсутствует у первых двух авторов. Повествование о смерти Иисуса в этих книгах тоже различается. В «Жизнеописании Святого Иссы» Иисус был жестоко убит, и Его душа растворилась в Божественности. В «Евангелии эпохи Водолея» сказано, что Он «преобразился» в «высшую форму». Кейси утверждает, что Иисус воскрес эзотерическим образом, «вылепившись из волн эфира». Если учесть, что Кейси и Леви пользовались якобы одним источником – «Записями Акаши» – такая разноголосица вызывает, по меньшей мере, недоумение. Не говоря уже о том, что сам факт существования «Записей Акаши» доказать невозможно.

Изучая Новый Завет в свете идеи о восточных путешествиях Иисуса, бросается в глаза то, что Иисус нигде не ссылается на индийские священные писания, Он цитирует только Ветхий Завет. Это странно, если учесть, что, по мнению оккультистов, треть Своей жизни Иисус провел на Востоке. К тому же, в Ветхом Завете есть сотни пророчеств о жизни Иисуса Христа и ни одного, где говорилось бы о Его восточных путешествиях.

Общий вывод, который можно сделать на основании всего вышесказанного, состоит в следующем: достоверных фактов, обосновывающих утверждения о путешествии Иисуса в Индию, не существует.

Исследуя любое религиозное учение, в первую очередь возникает вопрос о его истинности и тех критериях, с помощью которых ее можно определить. Сравним критерии истинности, предлагаемые христианством и оккультизмом.

Оккультные критерии истинности учения «Два признака подлинности Учения: первый – устремление к Общему Благу; второй – принятие всех бывших Учений, ответивших первому признаку…»³⁴⁵. Что агни-йога понимает под «общим благом»? Не что иное, как работу под руководством «махатм» по распространению учения агни-йоги и практическому воплощению идей, заложенных в этом учении: «…Подчинение власти Иерархии значит приношение огня на Общее Благо. Как тускло горит это понимание в людском понятии!»³⁴⁶; «Главное, чтобы не отойти от поставленной перед нами цели, цели принесения нового света и знания на общее благо»³⁴⁷. Что значит «принятие всех бывших учений, ответивших первому признаку»? Какие это учения? Прежде всего обозначим те учения, которые этому признаку не соответствуют, а потому отвергаются агни-йогой: «Я (махатма) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов»³⁴⁸. Отсюда можно сделать вывод, что ни христианство, ни буддизм, ни иудаизм, ни индуизм, ни ислам первому признаку не соответствуют. Какие же учения имеют отношение к Общему Благу? «Установим наше отношение к розенкрейцерам, масонам и прочим организациям, где затронуто Общее Благо. Многие Махатмы принимали участие в них. Когда же мы вспомним о бескорыстных первоосновах этих организаций, мы не должны отрицать их»³⁴⁹.

Таким образом, первому признаку соответствуют только оккультные организации, но, судя по всему, не все: «…За масонами масса ложного оккультизма…»³⁵⁰; «Помимо открытых и явных врагов, Теософия имеет тайных и, следовательно, более опасных. К числу таких врагов принадлежит Антропософия и ее последователи. Хотя ни само учение Антропософии, ни ее последователи не выступают против Теософии, но в этом и заключается главная опасность и большой вред ее, ибо, идя параллельно с ней на одинаковых правах, как две совершенно равноценные величины, она имеет целью совратить человека с истинного пути в ложный»³⁵¹. Строго говоря, кроме теософии и агни-йоги, первому признаку никакие иные оккультные учения не соответствуют. Таким образом, второй признак «принятие всех бывших Учений, ответивших первому признаку» значит, что принятие учением агни-йоги и теософии является принципиальным с точки зрения агни-йоги, чтобы в ее глазах считаться истинным.

Какие критерии истинности учения, помимо указанных выше, выдвигает агни-йога? «Единственным преимуществом в области знания будет большая убедительность и привлекательность. Если хотите увлечь вашим знанием, сделайте его привлекательным, настолько привлекательным, чтоб книги вчерашнего дня показались сухими листьями. Победа убедительности избавит от несносных запретов»³⁵². Под «убедительностью и привлекательностью» понимается доверие и служение той силе, которая дала агни-йогу. От каких «несносных запретов» надо избавиться? «…Так невозможно запрещать свободное познавание. Такой запрет будет свидетельством невежества. Среди познавания отличен будет истинный путь…»³⁵³. Что же надо познавать? «…Мы предлагаем знание, полезное прогрессу человечества»³⁵⁴.

Итак, вывод из всего вышесказанного прост: только оккультные учения, точнее, некоторые из них, могут считаться истинными. Все мировые религии ложны. Истинное знание состоит в изучении оккультных учений, любые запреты подобного изучения должны быть отвергнуты.

Христиане об истине Вероучительная истина не может быть относительна, потому что тогда бы она превратилась в ложь. В конечном счете, истинно только то, что бытийствует. Подлинное бытие – это Бог, так как только Он не знает перемен (Мал.3:6), лишь Он Абсолютен. Потому для христианина Истина есть Бог: «Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный» (Иер.10:10). Иисус Христос учил: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30). Потому Истина есть Иисус Христос: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6); «…потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе…» (Еф.4:21).

В словах Священного Писания указан путь познания Истины: «Тогда сказал Иисус…: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики. И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31–32); «Откровения Твои, которые Ты заповедал, – правда и совершенная истина» (Пс.118:138); «Дела рук Его – истина и суд; все заповеди Его верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте» (Пс.110:7–8); «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин.17:17). Лишь о Церкви Христовой Священное Писание говорит как о «столпе и утверждении истины» (1Тим.3:15). Но дьявол изначально борется против Истины, против Бога, искушая человека: «Не безызвестно вам, что враги истины непрестанно усиливаются уничтожить истину. Бог же во всякое время посещал тварь Свою, от самого начала создания мира, и тех, которые приступали к Создателю своему от всего сердца своего, научал, как должно Его почитать. Но когда, по страстности плоти и злобе врагов, борющих нас, добрые стремления души потеряли силу, и люди не могли даже постигнуть того, что свойственно им по их естеству и назначению, а не только избавить себя от грехов, чтоб возвести себя в первобытное состояние: тогда Бог сотворил с ними милость и научил их истинному Богопочтению чрез закон писанный. Когда же и это не помогло, тогда Бог, видя, что рана расширяется и требует решительного врачевства, определил послать Сына Своего Единородного, Который и есть единственный Врач наш»³⁵⁵. Дьявол пародирует Истину, внося в распространяемые им учения яд тонкой лжи, которая растворена в правде. Но как грамм яда в стакане воды делает отравленной всю воду, так и те истинные слова, которые встречаются в оккультных учениях, становятся бессмысленными из-за присутствующей лжи: «Противьтесь диаволу и старайтесь распознавать его козни. Он горечь свою обычно скрывает под видом сласти, чтоб не быть открытому, и устраивает разные призрачности, красные на вид, – которые, однако ж, на деле совсем не то суть, – чтоб обольстить сердца ваши хитрым подражанием истине, которая достойно привлекательна: к этому направлено все его искусство, чтобы всеми силами противиться всякой душе, добре работающей Богу»³⁵⁶.

К науке агни-йога относится двойственно. С одной стороны, агни-йога утверждает, что «наука будущего явится как источник самых возвышенных решений»³⁵⁷. С другой – что «ни наука, ни искусства, ни религия не искореняют пороков, которые, как оковы человеку. Нужно вспомнить, что и наука, и искусство, и религия способствовали самым диким проявлениям»³⁵⁸. По учению агни-йоги, «истинная наука» должна изучать «психическую энергию» и астрологию: «Астрология великая наука, но она может быть управляема силами мысли…»³⁵⁹. Но о такой «великой науке» как астрология выше уже было сказано, сейчас же мы остановимся на вопросе совместимости современной академической науки и агни-йоги.

Оккультисты, пытаясь доказать истинность своих теорий, любят ссылаться на данные физики. Основные идеи, которые при этом они стремятся обосновать, таковы: материя вечна и самосуща, дух – лишь форма материи, человек – лишь частный случай проявления «психической», или «всеначальной», как ее называют в агни-йоге, энергии. Эта энергия лежит в основе всего сущего: весь мир представляет собой в той или иной форме проявление этой «всеначальной» энергии. Вывод следует простой: раз материя вечна и самосуща, значит, нет Бога-Творца. Фактически эта теория ставит перед собой цель подорвать веру в Личного Бога. Но подтверждает ли физика все эти утверждения?

Обычно, стремясь доказать истинность вышеприведенных положений, оккультисты ссылаются на закон сохранения энергии, который гласит: «Для всех видов энергии возможен переход энергии из одного вида в другой, переход энергии от одного тела к другому, но при всех таких переходах общая энергия всех видов остается все время строго постоянной»³⁶⁰. Этот закон отнюдь не утверждает, будто бы энергия вечна, и поэтому в существовании Бога нет никакой необходимости. Его нельзя использовать ни для доказательства существования Бога, ни для опровержения Его существования³⁶¹. В законе ничего не говорится об источнике происхождения энергии во Вселенной. Фактически он констатирует, что, по мнению современной физики, нельзя отметить появление новых энергий «из ничего». Физики не могут утверждать, что новая энергия не может создаваться или уничтожаться, так как, по сути, это метафизическое заявление, не подтвержденное никакими наблюдениями. И тем более из закона сохранения энергии не следует, что дух – это форма проявления материи.

Оккультисты не любят упоминать о втором начале термодинамики, которое гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается»³⁶². Второе начало термодинамики не опровергает закон сохранения энергии, оно его углубляет. Фактически оно вводит понятие энтропии: материя, предоставленная сама себе, стремится к хаосу, к разрушению. Из второго начала термодинамики следует естественный вывод: если энергия во Вселенной уменьшается, то она не может быть вечной. Следующий вывод из этого: у Вселенной было начало, был Творец.

Как правильно сказано в агни-йоге: «Каждая условная, связанная наука причиняет непоправимый вред»³⁶³. Идеологическая связанность агни-йоги приносит свои плоды: «Ложная наука препятствует познанию Мироздания»³⁶⁴.

Главу, посвященную началу появления на свет учения агни-йоги, мы приводим в самом конце книги неслучайно: дело в том, что вывод, который будет сделан нами в конце этой главы, очевиднее всего предстает после рассмотрения учения агни-йоги в целом. Первый контакт с «учителями» Е.И. Рерих³⁶⁵ произошел задолго до начала «космического диктанта» агни-йоги: «Это случилось примерно между 1907 и 1909 годами. Вечером она (Е. Рерих. – В.П.) осталась одна и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру человека с необыкновенно красивым лицом. Все было насыщенно такими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни с чем не сравнимым присутствием Высшей Силы. Так состоялось посещение Учителем Е.И.Рерих»³⁶⁶. Первой мыслью Е.И. Рерих «была мысль о смерти», – как точно эта мысль охарактеризовала того, кто явился ей – «человекоубийца от начала» (Ин.8:44). Как святые отцы рекомендуют поступать, если перед человеком предстает некое видение? «Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой. – Христа, например, – или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие, со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души»³⁶⁷.

Первый контакт с «учителем» прошел «благополучно», Е.И. Рерих внутренне приняла явившуюся ей силу. И вот через многие годы эта встреча принесла свои плоды, начался «диктант» учения агни-йоги, которое имело не только личностный источник своего происхождения, но и вполне определенную форму подачи. З.П. Фосдик пишет: «Вечером у нас был дивный сеанс, все главным образом для Книги («Зов» – первая книга учения живой этики. – В.П.). А потом Н.К. (Николай Константинович Рерих. – В.П.) сел писать автоматически, и пришло дивное послание от Мории («махатма», который, как считается, дал агни-йогу. – В.П.), потом – рисунок гробницы, где они все будут делать раскопки. Потом писал Юрий (Юрий Рерих. – В.П.). У него чудно идет карандаш, но очень смешно двигаются пальцы – вот мы и опять хохотали. Вообще вечер прошел среди чудес. Елена Ивановна (Рерих. – В.П.) тоже пробовала³⁶⁸, и у нее получается, но еще слабо»³⁶⁹. Учение агни-йоги начало даваться методом автоматического письма, суть которого сводится к следующему: человек отключает свое сознание и дает возможность духу физически писать посредством его руки. Агни-йога начиналась со спиритических сеансов: «Вечером у нас был дивный сеанс. Велено было вызвать маму (Е.И. Рерих. – В.П.) для видений, и она приехала. После сеанса мы остались сидеть в темноте, и Елена Ивановна рассказала, какие поразительные физические явления сопровождали их первые лондонские сеансы. На головы сидящих падал дождь спичек, монеты, носовые платки, по комнате летали металлические предметы, никогда никого не зацепляя и не причиняя вреда, ковры срывались с места и летали над головами, столик, без прикосновения к нему, сам двигался, всем были даны монеты-талисманы. Сидели они с утра до вечера, до поздней ночи, давалось дивное Учение, рисунки, в общем, было проявление громадной силы. Был у них один сильный сеанс, где им были продемонстрированы разные животные. Они все сидели на диване, в темноте, и слышали, как по комнате прошла собака и била хвостом по полу, прогалопировала лошадь, прошел слон и хоботом дотронулся до шкафа, прошла корова, летали птицы и царапали клювами о вещи, все звуки были поразительно отчетливы»³⁷⁰. Важно заметить, что Рерихи, по их собственному признанию, не могли отказаться от своего контактерства: «Все, что дается, это как через мегафон. Вы получаете и посылаете миру как вашу работу, но если отказываетесь от этого, то мегафон превращается в воронку и все это хлынет на вас же обратно и образует опасность, в большинстве случаев очень серьезную»³⁷¹.

В учении агни-йоги много говорится о вреде психизма и медиумизма³⁷² как явлений, значительно мешающих «расширению сознания»: «…психизм и медиумизм отвращают человека от высших сфер, ибо тонкое тело настолько насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняется»³⁷³; «Медиум, истинно, не имеет открытых центров, и психоглаз ему также не доступен в соприкосновении с высшими мирами. Человек ложно понимает силу медиума, и Мы часто скорбим, видя, как люди льнут к физическим явлениям»³⁷⁴. Несмотря на это, утверждается, что основательница теософии была медиумом, причем, именно это обстоятельство послужило одним из главных оснований для ее призвания к «служению»: «Выбор пал на Е.П. Блаватскую ...она была избрана благодаря своему медиумическому дару…»³⁷⁵. Кстати, автоматическое письмо так же является формой медиумической практики, но это почему-то не мешало Рерихам активно к нему прибегать.

Очень своеобразен подход в агни-йоге к пророчествам: «Что есть пророчество? Предуказание определенного сочетания частиц материи. Потому любые пророчества могут быть выполнены, но и испорчены непригодным отношением, совершенно как при химической реакции. Именно это не могут понять люди, хотя вместили значение барометра…»³⁷⁶; «Могут ли пророчества остаться невыполнимыми? Конечно, могут. У Нас целое хранилище упущенных пророчеств. Истинное пророчество предусматривает лучшую комбинацию возможностей, но их можно упустить. Тема об исполнении пророчеств очень глубокая, в ней соединены кооперация и высшее знание духа. Немудрый скажет: «Какая кухня!» Но кухня легко обращается в лабораторию…» (Живая этика. Община. 25). Священное Писание отвергает подобный подход: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» (Втор.18:22).

Православная Церковь учит трезвенному, очень осторожному отношению к видениям, голосам и любым сверхъестественным явлениям, потому что их источником может быть сатана: «Берегись советов злого дьявола, когда придет он в виде правдоречиваго, чтоб прельстить вас и ввести в обман. Хоть бы он пришел к вам в виде Ангела светла, – не верьте ему и не слушайте его: ибо тех, кои верны, он обыкновенно очаровывает привлекательною видимостью истины… Посему Диавол устрояет им видения и призраки и надымает их сердце гордынею; иногда дает им ночью сны, которые исполняются для них днем, чтоб еще в большую погрузить их прелесть. Этого мало: он иногда показывает им свет ночью, так что светлым становится место, где они; и многое такого рода он делает, даже будто знамения. Все это он делает для того, чтобы они относительно его оставались спокойны, думая, что он Ангел, и принимали его. Как скоро они примут его в этом смысле, он низвергает их с высоты, по причине духа гордости, который ими овладевает. Старается держать их в убеждении, что они сделались великими и славными в духе паче многих, и не имеют нужды обращаться к своим отцам и слушать их… Наставления отцов им тяжелы; потому что они уверенны, что сами уже знают все»³⁷⁷; «Многие по глупости своей говорят: мы так же видели Господа Иисуса Христа, как и апостолы; между тем как они состоят в самообольщении и прелести, и очей не имеют, чтоб видеть Господа, как видели Его апостолы…»³⁷⁸; «Чая с Богом быть, никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или Святого какого, или бы свет мечтался и печатлелся в уме…Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть, без вопрошения должного испытания, но паче похваляет его, как мудрого…»³⁷⁹. Итак, если человека посетило видение, то он не должен спешить его принимать: «Вопрос: Что делать, когда бес преобразуется в Ангела света и прельщает человека? Ответ: Для этого человек имеет нужду в большой рассудительности, чтоб добре распознавать различие добра и зла. Итак, не увлекайся скоро по легкомыслию тем, что представляется, но будь тяжел (нескородвижен) и с большим испытанием доброе принимай, а худое отвергай. Всегда должен ты испытывать и рассматривать, а потом верить. Ведай что действа благодати явны, и бес, хотя преобразуется, подавать их не может, именно – ни кротости, ни приветливости, ни смирения, ни ненавидения мира, ни пресечения похоти и страстей, – кои суть действа благодати. Бесовкия же действа суть – надмение, высокоумие, устрашение и всякое зло. По таким действиям можешь распознавать, от Бога ли возсиявший в душе свет или от сатаны…»³⁸⁰; «…прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышать гласы ушами своими и подобное. Некоторые из таких взбесновались и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами себя лишили жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные бросились в пропасть; иные удавились. И кто может пересказать разныя прелести, какими прельщает их диавол, когда они неисчислимы?»³⁸¹.

Одним из главных признаков бесовского видения или пророчества является несоответствие того учения, которое дается, Божественному Откровению: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8); «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо [чрез] [сие] искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор.13:1–3). Ветхий Завет призывал поступать с такими лжепророками следующим образом: «…а пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства, желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; и [так] истреби зло из среды себя» (Втор.13:5).

Состояние, в которое впадает человек, принимающий ложные пророчества и ложные учения, Православная Церковь называется «прелестью». Прелесть есть следствие уклонений от правильного прохождения подвига молитвы и духовной жизни в целом, и познается по следующим своим проявлениям: «1) Подвижник, находящийся в прелести, после усердной молитвы, или восторженного чтения слова Божия, или проповеди, или доброго дела, вместо ожидаемого покоя и внутреннего мира, чувствует непонятное беспокойство и неясные ему сомнение, или раздражение, или осуждение других, вообще – внутреннее расстройство, не сопровождающееся, однако духом самоукорения и покаяния. 2) Не должно полагаться и на такие молитвенные и иного рода подвиги, личные и общественные, которые, удовлетворяя вкусу подвижников, причиняют только одно огорчение его ближним и возбуждают в них, а затем и в нем самом, злобу и ссоры. Таково, например слепое следование Уставу в совершенно неподготовленном приходе, резкие обличения в проповеди на первых шагах пастырства, неумеренный пост, производящий раздражительность, семейные ссоры и т.п. 3) Не спасительна она и в том случае, когда молящиеся, а особенно пастырь, отделяя себя от общества, вопреки словам апостола (Евр. 10:25.), и считая себя выше церковной нормы, горделиво измышляют собственные правила для келейной и даже церковной молитвы. Известно, что лукавый враг, когда обольщает ревностных послушников, то именно через внушение им больших, но самочинных молитвенных правил, вместо положенных старцем (духовником). Бывает, что к таким подвигам является особенное безмерное усердие, но оно поддерживается не чистою совестью, а тонким помыслом гордыни»³⁸².

Не только святые отцы Древней Церкви предупреждали об опасности доверия разного рода видениям и голосам, но и современные нам старцы. Например, старец Глинской Пустыни схиархимандрит Илиодор, зная хитрость диавола, который «преобразуется в Ангела света» (2Кор.11:14) для того, чтобы прельстить подвизающихся на пути к спасению, по своему пастырскому долгу предостерегал своих духовных чад быть осторожными и не обольщать свое сердце мнимой святостью: «Пока не очищено сердце от страстей, не следует доверять никаким слезам и мечтаниям, или видениям. Это предостережение действенно. Не выпускайте его из виду, ибо оно основано на показаниях святых отцов и может служить для вас в случае недоразумений благо надежнейшим средством к истреблению в душе самомнения, тщеславия и гордости»³⁸³. Очень часто враг прельщает человека через видения во сне. Поэтому Глинский старец всем, кто обращается к нему с вопросами о сновидениях, советовал не верить им. Вот как о. Илиодор отвечал на вопросы одной монахини. «Ты спрашиваешь меня в своем письме, «как можно приметить в себе вражескую прелесть?» – Замечать, если мы, проходя внимательную жизнь, ставим в оной ближнего ниже себя, а себя выше и хвалимся пред другими без нужды своими подвигами, приписывая оные себе, а не помощи Того, без Которого не можешь творити ничесоже, то это явная прелесть. «В чем заключаются действия прелести?» – В самочинии и гордости. «Что я должна делать, чтоб истребить в себе самый малейший ее признак?» – Смиряться, как мрак при виде света от прикосновения солнечных лучей уничтожается в летние часы, так во всякое время прелесть вражеская исчезает от присутствия глубокого смирения, которое, впрочем, приобретается лишь поднятием на себя спасительного ига – креста Господня и несения онаго»³⁸⁴. Препятствием в прохождении молитвенного подвига, кроме высокоумия, также могут быть другие грехи и страсти человека. Поэтому необходим великий труд по очищению своего сердца от страстей и ума от помыслов: «Причина разнообразного вреда и погибели – ложная мысль! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Прелесть действует первоначально на образ мыслей: будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести погибели или вечной смерти….

Состояние каждого страстного человека, в общем, есть прелестное. Про всякого, кто еще не очистился от страстей, можно сказать, что он в известной степени находится в прелести, т.е. некоторые вещи понимает не так, как должно, тонкие внушения и действия врага принимает за благодатные откровения»³⁸⁵.

Учение агни-йоги – это классический пример учения, созданного людьми, находящимися в состоянии прелести.

Попытаемся подытожить все вышесказанное и выделить принципиальные отличия агни-йоги от православного вероучения.

Как мы можем видеть, учение агни-йоги принципиально отличается от православного вероучения, хотя его адепты считают себя последователями «истинного учения Христа»: «Но бояться обвинения в ереси нам не приходится, ибо облик истинного Христа – Учителя живет в душе нашей… мы видим Христа, истинно, Богочеловеком, но не узким сектантом, клеймящим прозвищем Антихриста всех, кто не может признать церковных ограничений и злотолкований Его, Христова Учения»³⁸⁶. Вместе с тем, доктрина агни-йоги также не соответствует тому учению, которое излагается в книгах Добротолюбия, несмотря на рекомендацию Е.И. Рерих их читать. Это позволяет нам применить к книгам агни-йоги следующие слова святых отцов: «Если встретишь книгу, которая слывет еретическою, не желай прочитать ее, чтоб не наполнить сердце своего ядом смертоносным; но содержи то, в чем просвещен, ничего не прибавляя к тому, и ничего не убавляя от того»³⁸⁷; «Когда кто из знакомых твоих держится еретических мудрований, увещевай его познать правую веру, но не состязайся с ним, и не желай слышать, как он мудрствует, чтоб не заразиться ядом его. Если он пожелает услышать истину веры, приведи его к святым отцам, которые могут оказать ему пользу во Христе. Таким образом ты поможешь ему по Богу без вреда себе. Но если он по первом и втором увещании не исправится, то такого по слову апостола, отрицайся (Тит.3:10)»³⁸⁸.

Читатели, предпочитающие язык документально подтвержденных фактов, могут оставить без внимания данную часть работы, так как она может быть названа субъективной. В ней автор хотел бы отразить семилетний опыт собственного изучения агни-йоги и поделиться некоторыми наблюдениями, связанными с психологией последователей этого движения.

Учение живой этики является, несомненно, целостной и независимой мировоззренческой системой. Оно способно полностью заменить собой любые религиозные взгляды, каких бы до этого ни придерживался человек. Эта подмена происходит постепенно, сам же последователь считает, что он лишь дополняет и расширяет те познания, которые были у него ранее. Большинство адептов рериховского движения искренне считают себя православными людьми, не осознавая, что уже давно отошли от вероучения Православной Церкви. Форма изложения учения достаточно своеобразна, книги живой этики представляют собой своего рода мозаичную подборку стихов на разные темы. Действие чтения книг агни-йоги, структурированных в виде кратких стихов, повторяющихся через определенный промежуток текста, очень напоминает эффект 25 кадра, когда информация внушается на подсознательном уровне. Новичку очень тяжело составить общее впечатление об учении, так как каждый стих дает лишь фрагментарное описание темы. Цельная картина учения вырисовывается только через несколько лет изучения агни-йоги. Учение кажется логичным его последователям, что дает им возможность достаточно просто его защищать, по крайне мере, в собственных глазах.

Изучая книгу за книгой, стих за стихом, неофит агни-йоги все больше и больше пропитывается идеями учения. Условно говоря, он начинает смотреть на все факты своей жизни и весь мир сквозь призму идей, изложенных в книгах учения. Постепенно, по мере углубления, способность к объективной оценке ситуаций все более и более снижается пока, наконец, не исчезает совсем.

К Православной Церкви рериховцы относятся неоднозначно: с одной стороны, они провозглашают, что учение агни-йоги идентично «истинному» учению Христа, с другой – постоянно говорят, что Церковь извратила учение Христа: «То, что сохранилось в настоящем Каноне, несомненно, может рассматриваться как наименее предосудительное. И, тем не менее, даже такое заключение не должно быть принято поспешно, ибо вы знаете, что Сабин, епископ Герака, лично выступивший на Никейском Соборе, утверждал, что – «за исключением Константина и Сабиния, епископа Памфилии, все прочие епископы были неграмотные, ничего не понимающими людьми (тварями), что равносильно тому, что сказать, что они были сворой дураков…»³⁸⁹. Но представление о том, что Христианская Церковь является лжецерковью, не мешает многим из приверженцев агни-йоги считать себя православными. При этом рериховцы обычно имеют весьма отдаленное представление о традиционных религиях, в том числе и о христианстве. Как видно из писем Елены Рерих, она не очень хорошо разбиралась в вопросе вероучения мировых религий, по крайней мере, теорию перевоплощения и теорию предсуществования душ она явно не различает. Ее представление о Пресвятой Троице тоже не соответствуют реальному вероучению Православной Церкви.

Агни-йога постоянно разделяет «учение Христа» и учение Церкви. У последователя, в конце концов, складывается впечатление, что Учитель Иисус Христос принес новый виток «эволюционного знания» на Землю, но «церковники» в борьбе за мирскую власть и деньги его извратили, агни-йога же восстанавливает чистоту первичного «учения Христа». Человек перестает видеть Церковь как она есть, учение агни-йоги формирует у него ярко выраженное негативное представление о Церкви, через призму которого он на Нее смотрит. Внедряемые в сознание мощные негативные установки сочетаются с возвеличиванием последователей учения агни-йоги. Сами рериховцы считают себя духовной элитой человечества.

Книги агни-йоги сложны для восприятия (краткие стихи, расплывчатые формулировки, тематическая разбросанность), потому людей, которые могут сказать, что они действительно знают ее, очень мало. Это дает возможность все сомнения, которые возникают у неофитов, «списать» на их слабое знание учения агни-йоги. В процессе же знакомства с учением человек все более и более втягивается в него, и установки агни-йоги все сильнее внедряются в сознание последователя, пока не происходит полное их принятие.

На первых этапах в учении немало говорится о Христе, но чем дальше человек отходит от первых книг учения вглубь, тем реже упоминается Его имя. Это продолжается до тех пор, пока на первый план не выходит термин «иерархия» и само слово Христос не заменяется понятиями «великий учитель», а «учителями» в живой этике так же считаются такие «махатмы» как Будда, Кришна, Мориа и т.д. Необходимо заметить, что в учении вообще не используются такие понятия, как «православие», «католицизм» или «протестантизм». Всякое упоминание о христианстве носит исключительно негативный характер. Из святых, в основном, упоминается преподобный Сергий Радонежский с тонким намеком, что он был одним из воплощений «махатмы Мориа», давшего учение агни-йоги. Существует много спекуляций вокруг имени святого Иоанна Кронштадтского. Больше всего рериховцы спекулируют на том, что прп. Иоанн якобы благословил деятельность Николая Рериха как «духовного реформатора»: «Во всех трудах своих смотри в основу и углубляй добро» (Письма Е.Рерих. С.164). Эти слова приписывают Иоанну Кронштадтскому и усматривают в них призыв к созданию агни-йоги. На практике любые христианские понятия, например, «благодать», «догмат» в учении агни-йоги полностью меняют свое смысловое значение.

Учение агни-йоги магично по своей природе, магические явления выдаются его последователями за духовное продвижение. Агни-йога действительно приводит к появлению так называемых сверхъестественных способностей: таких, как ясновидение, яснослышание, возможность воздействовать на людей и программировать совершение определенных событий. В процессе оккультной духовной практики вырабатывается способность слышать некий ведущий голос, который начинает звучать в сознании человека. Этот голос говорит, что и как человек должен делать. Фактически на определенном этапе практики агни-йоги человек превращается в слепую марионетку ведущих его сил, которых он считает «махатмами». При этом сам он ни на йоту не сомневается ни в своей свободной воле, ни в непогрешимости этих сил. Любые сомнения в «руке ведущей» отвергаются. Сомневаться в «учителе» нельзя: «Для опыта над психической энергией сомнение есть самое большое препятствие» (АУМ.507). Сомневающийся выпадает из «эволюционного потока», разрывает свою связь с «иерархией», утяжеляет свою карму. «Три обстоятельства могут особенно отяготить карму: первое – отказ от учителя, второе – подозрение, что связь с Иерархией может навлечь несчастье, и третье – уклонение от ответственного поручения…» (Сердце.59).

Некоторые могут возразить, сказав, что агни-йога осуждает магию. Вместе с тем, доказательств магичности учения агни-йоги очень много. Для того чтобы в этом убедиться, достаточно задуматься над следующими вопросами: как могут быть использованы знания о тонких энергиях духовно недобросовестными людьми? Как с заявлениями об осуждении магии согласовать обилие информации, посвященной внушению, месмеризму? Как духовно неподготовленный человек может бороться с одержимостью, о которой так много сказано в учении? Агни-йога говорит о том, что погружаться в тонкий мир нельзя, но при этом предоставляет все возможности именно для этого погружения (достаточно бросить беглый взгляд на книжные развалы, чтобы увидеть многочисленную контактерскую литературу, основанную на фрагментах именно живой этики).

Учение очень «затягивает», при этом у его последователей очень редко возникают вопросы о характере тех сверхъестественных явлений, с которыми они сталкиваются. Изначально существует некая уверенность в собственной непогрешимости, поэтому любая критика воспринимается как мракобесие и попытка темных сил увести с «пути света». «Конечно, невежество есть союзник сил темных» (Живая этика. Сердце.518). Под невежеством понимается отказ от учения.

Критический ум мог бы легко понять, что то обилие информации о тонких энергиях и механизмах их работы вряд ли заслужено последователем учения и, что он, в принципе, не сумеет использовать эти знания во благо, так как не обладает для этого ни моральными, ни духовными качествами и силами, ведь учение агни-йоги не способствует их развитию. Но критический подход по мере углубления в живую этику исчезает, ведь, как мы помним, любые сомнения запрещены. Гордыня не дает возможности себе признаться, что ты не достоин никаких «божественных» откровений, равно как не достоин владеть сверхъестественными силами.

Если на начальных этапах неофит чаще всего любопытствует, то на последних он может стать, если выполнит все условия, изложенные в учении, мощным магом, хотя называть себя будет агни-йогом и если вы назовете его магом, страшно обидится.

Учение говорит много правильных слов, и логически доказать его несостоятельность можно только после очень глубокого его изучения, стремления к чему у людей, дошедших до этого этапа, в большинстве случаев не бывает. Присутствует обилие красивых и возвышенных фраз, но последователи забывают о том, что судить нужно не по словам, а по делам. Ну, а каковы дела?

Сущность любого религиозного учения состоит в преобразовании духовного облика человека. Естественно, в зависимости от того, насколько этот процесс эффективен, настолько действенно и верно учение. Первые же годы существования христианства явили пример высочайшего мужества, самопожертвования и святости. Наблюдается ли подобное среди последователей учения? Нет! Даже имена крупных лидеров фактически можно пересчитать по пальцам, несмотря на то, что учение существует более полувека, что странно, если учесть, что в живой этике агни-йог приравнивается к Богочеловеку. Но на примере жития тех, кого агни-йога хотя бы формально признает великими учителями – Иисуса Христа или Будды – мы видим прямо противоположное. Может быть, сами Рерихи явили пример святого служения? Кем они были? Общественными деятелями, людьми искусства, имевшими очень хорошее светское образование, широкие связи в сфере политики, выступали с крупными культурными и политическими инициативами, но святыми они не были. Ибо святость не сопоставима ни с искусством, ни с политикой, ни с общественной деятельностью.

В учении много говорится о единении и постоянно порицаются все мировые религии за то, что якобы они несут в себе разъединение. Вместе с тем, западные теософы до сих пор не признают учение агни-йоги. В России последователи учения разбиты на враждующие группировки со своими лидерами, наиболее известны из этих лидеров Сидоров, стоящий во главе организации «Мир через культуру», и Шапошникова, возглавляющая «Международный Центр Рерихов».

Возможно, учение, которое было дано через Рерихов, имеет те же основы, что и другие религии, как оно само и утверждает? Нет! То, что оно не имеет ничего общего с христианством, по крайней мере, с православным, вы, я надеюсь, уже убедились, прочитав данную работу. Рериховцы могут сослаться на буддизм³⁹⁰ или индуизм. Но буддизм, например, признает раскаяние и творение милостыни, чего нет в учении агни-йоге. Я уже не говорю о том, что толкование буддийской символики Рерихами значительно отличается от толкования самих буддистов, что нетрудно проверить, если познакомиться с классикой буддийской литературы. Возможно, в основе учения агни-йоги лежит индуизм? Нет! В индуизме «махатма» – это человек, достигший высочайшего духовного развития. В то время как в учении агни-йоги махатмы оказываются, скорее, политиками и магами, что полностью противоречит представлениям индусов. Часто Е.И. Рерих ссылалась на авторитет Шри Рамакришны, одного из индийских учителей. Но Шри Рамакришна, пройдя стопами разных учений, не создал нового учения. Он считал, что индус должен оставаться индусом, буддист – буддистом, христианин – христианином. В то время как агни-йога пытается все эти системы подменить собой.

Несколько слов скажем о последователях учения. Часто это люди интеллектуального склада ума, многие имеют высшее техническое образование. О них можно сказать: живой ум и холодное сердце. Через интеллект они пытаются познать Бога, хотя встречается немало истинно «верующих», которые просто заблуждаются в характере учения, к которому они примкнули.

Последователей рериховского движения условно можно разбить на несколько направлений.

Входящих в первую группу можно назвать академистами – исследователями. Это люди, которые занимаются «рериховедением»: исследуют творчество Н.К. Рериха и его общественную деятельность. В общем, эти люди близки к академической науке в ее классическом понимании. Часто они работают поодиночке или объединяются в очень маленькие группы, которые почти не известны за пределами их круга.

Второе направление – активные пропагандисты. К этой группе относятся те, кто не столько углубляется в идеи, возвещенные Рерихами, сколько пытается их активно распространять. Они устраивают выставки картин или репродукций картин Н.К.Рериха, проводят семинары, симпозиумы, читают лекции в учебных заведениях, издают книги Рерихов и учения агни-йоги, открывают музеи, посвященные Рерихам. Они проявляют себя через общественные организации, которые имеют очень широкий спектр: от маленьких, до настоящих гигантов с широкими связями, как внутри страны, так и за рубежом.

Третья группа, на мой взгляд, является гораздо опаснее двух предыдущих – это мистики-контактеры. Это люди, получившие определенную информацию в результате контактов с бесами, которую они выдают, в большинстве случаев, за послания «великого учителя», давшего учение агни-йоги. Среди них очень много людей с явными признаками одержимости. Чаще всего они свято верят в свою миссию спасения мира от зла, при этом собираются спасать всю Землю, нисколько не сомневаясь в своем избранничестве. Попытки их образумить воспринимаются ими как козни сатаны, пытающегося помешать их миссии. Они сеют вокруг себя психическую нестабильность, часто создают собственные организации, активно печатают и распространяют сборники тех посланий «свыше», которые получают.

Четвертый тип наиболее опасен: маги–манипуляторы. Эти люди почти никогда не появляются на поверхности. Они – серые кардиналы, стоящие в тени. Но именно они создают самые мощные общественные организации. Это люди, которые обладают способностью воздействовать магически на ход событий и направлять их в то русло, которое они считают правильным. Бороться с ними ни одна общественная организация не может, это уже дело Бога.

В принципе, все рериховские организации независимы друг от друга. Реально в нашей стране существует несколько блоков рериховских организаций, основное отличие которых заключается в признании или непризнании того или иного лидера рериховского движения. Если внутри самих блоков организации более или менее ладят, то между блоками идет негласная война.

Представим ситуацию: близкий Вам человек увлекся эзотерическими «науками» – агни-йогой, теософией и т.д. Что делать? Прежде всего, выбрать правильную стратегию поведения. Любая помощь возможна только при наличии контакта между Вами и близким Вам человеком, поэтому деструктивные формы контакта (скандалы, угрозы, что он будет «вечно гореть в аду», что Вы разорвете с ним отношения, особенно, если Вы в действительности не хотите их разрывать, ультиматумы) должны быть исключены. Если контакт между Вами и Вашим близким будет утерян, пользы от этого не будет никакой.

Если Вы готовы быть терпеливым, доброжелательным, способны терпеливо выслушивать эзотерика, несмотря на свое несогласие с ним, то приступайте к делу.

Для начала необходимо глубже познакомиться с тем учением, которым увлекся Ваш близкий, найти материалы с разумным критическим анализом этого учения. К сожалению, таких работ немного, большая их часть носит откровенно ругательный характер. Такие работы лучше не использовать: если Ваш близкий, прочитав ее, увидит, что автор приводит ложную информацию о предмете, что он тенденциозен в его оценке, он потеряет доверие к критической литературе и только еще больше утвердится в своих убеждениях.

Эзотерик-неофит, скорее всего, «заболеет» желанием обратить всех на путь истины: он везде, где сможет, будет рассказывать о совершенных им «открытиях», о своих переживаниях. Выслушивайте его доброжелательно, не спорьте. В споре рождается не истина, а враги. Ваша же цель – не переспорить эзотерика, а заставить его задуматься и начать более критично подходить к тем идеям, которые он собрался положить в основу своей духовной жизни. Дайте человеку выговориться, проявите к нему внимание, возможно, одного этого уже будет достаточно, чтобы он отошел от занятия оккультизмом (иногда с помощью оккультизма человек пытается заполнить ту пустоту, которую образует в его жизни одиночество). Если этого недостаточно, то найдите в исповедуемом эзотериком учении зацепку для ведения диалога. Если Ваш близкий увлекся агни-йогой, можно использовать благожелательные высказывания Е. Рерих о книгах Добротолюбия. Предложите их прочитать. Если эзотерик откажется, мотивируя свой отказ тем, что книг Е. Рерих достаточно для духовного развития, спросите его: может ли агни-йог ограничивать свое познание? Боится ли он постигать новое? К тому же, Е. Рерих сама рекомендовала читать данные книги. С помощью этого вопроса Вы поможете эзотерику не замкнуться на одной агни-йоге.

Если Ваш близкий начинает ругать Церковь, спросите его: все ли христиане, на его взгляд, действительно являются невежественными и непорядочными людьми? Могут ли и среди них встречаться порядочные люди? Спросите, может ли принадлежность к агни-йоге сама по себе делать человека подвижником или нет? Не будет ли более справедливо утверждать, что в Церкви, как и везде, есть и грешники, и пподвижники? Также поинтересуйтесь, к чему призывает агни-йога: к ненависти или любви к ближнему? И кто наш ближний? Приведите притчу о добром самарянине: «… некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк.10:30–37). Наш ближний, согласно христианскому вероучению, это тот, кто творит добро, а не тот, кто является формальным христианином или эзотериком. Поинтересуйтесь, согласен ли Ваш друг с этой позицией. Поинтересуйтесь, существуют ли ложные учения, и на основании каких критериев их определяют как ложные? В агни-йоге утверждается: «Могут ли Сообщения, научно обоснованные, изменяться и противоречить себе? Конечно, основы непоколебимы, но колебания могут быть в приёмниках (выделено нами. – В.П.). Такие явления несоответствия не следует относить к основам. Не лучше ли поискать причину в своём непонимании? …» (Живая этика. Братство.53). Поинтересуйтесь, могла ли Е.И. Рерих передать ложную информацию? На каком основании он считает, что вся информация, изложенная в учении агни-йоги, истинна? Приведите противоречия из агни-йоги и спросите: можно ли проповедовать взаимоисключающие идеи и при этом считать, что Е.И. Рерих, как «приемник», не имела «колебаний»?

Поинтересуйтесь, как Ваш близкий относится к христианству. Если он считает себя христианином, то каким образом он интерпретирует слова учения агни-йоги: «На пути к йоге может быть, кто легко считает свои познания ничтожными; кто редко помнит об отличиях своих, утвержденных людьми; кто не принимал участие (выделено нами. – В.П.) в ложных явлениях религии» (Живая Этика. Знаки агни-йоги. 182)? Он согласен с утверждением: «Они думают, что можно прожить в обычных мерах, но с каждым днем становится яснее, что можно спасти людей верою, которая превыше всех религий (выделено нами. – В.П.)»³⁹¹? Если Ваш эзотерик согласен, что агни-йога «выше всех религий», то как совместить это с утверждением: «На всех путях ко Мне встречу тебя» (Живая этика. АУМ. 583)? Может ли христианин оставаться самим собой или он обязательно должен стать последователем агни-йоги?

Конечно, не существует универсального рецепта помощи близкому человеку, погрузившемуся в мир эзотерики. Терпение, внимание, знание предмета, искреннее желание помочь разобраться в его духовных исканиях – вот то, что можно порекомендовать в этой ситуации. И помните слова Христа: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (выделено нами. – В.П.)» (Ин.15:5).