Руководство по Обличению Рационалистических Сект Штундобаптизма и Адвентизма

За последние годы в Польском Государстве, как среди православных, так и среди католиков, развивается сектантство. Особенно сильно проявляет себя штундизм, или штундобаптизм.

За штундобаптизмом двигаются и другие секты, как то: адвентизм, методизм и другие, которым штундизм расчищает дорогу. Наиболее успешно после штундобаптизма пускает корни среди католиков и православных один из толков адвентизма – «Общество исследователей Св. Писания» (Badaczy Pisma Swietego).

Все эти секты, поддерживаемые морально и материально из за границы, могут причинить неисчислимый вред Православной Церкви, разрушая ее устои и верования. Посему православным пастырям нужно принять серьезные меры для борьбы с сектантством, чтобы в корне подавить его и не дать ему дальнейшего развития.

Предлагаемое нами сочинение является одним из пособий в борьбе с сектантством. Работа наша, в виду ее спешности, быть может, и не совсем удовлетворит лиц, посвятивших себя на борьбу с сектантством, тем не менее, читатель найдет в ней, во 1-х, положительное учение Православной Церкви по пререкаемым сектантами предметам, во 2-х – критический разбор основных лжеучений штундобаптизма и отчасти адвентизма.

Для обозначения религиозных обществ, по той или иной причине отделившихся от Православной Церкви, и их лжеучений, – православная богословская наука делит их на три вида: сектантов, еретиков и раскольников. Под именем сектантов разумеются люди, которые отделились от союза с Православной Церковью, вследствие искажения ее вероучения, через внесение в последнее своих заблуждений, но еще формально не осуждены Церковью на соборе. Ересью называется осужденное собором лжеучение, искажающее тот или иной христианский догмат. Под расколом подразумевается самочинное отделение от Церкви не из за догматов, а по каким-либо внешним побуждениям, вследствие, например, извращения церковных обрядов, или упорного отрицания церковной дисциплины.

Секты, развивающиеся в пределах Польского Государства, в науке носят название сект рационалистических. Это такие секты, которые доводами собственного разума стремятся обосновать свои религиозные мнения и совершенно отвергают авторитет Церкви.

Штундобаптизм имеет свои корни в том бурном религиозном движении XVII века среди западно-европейского христианского мира, которое принято называть протестантизмом. Первыми пропагандистами штунды были на западе немецкие пиэтисты XVII в. Франке и Шпенер, которые, развивая до крайних пределов свободное толкование Св. Писания, основали особую общину, назвав ее «Братство друзей Божиих», и на своих собраниях в течение часа (Stunde-час) занимались по воскресным дням чтением Библии и толкованием ее. Такие собрания происходили в Вюртемберге, который может быть назван колыбелью штундизма. Лиц, собиравшихся на эти собрания, народ обозвал штундистами, отсюда и пошло такое название. Штундисты сначала не составляли особой секты; они только собирались для чтения и толкования Слова Божия. Полными сектантами они стали с того времени, когда слились с баптистами. Но штундизм, хотя и не порывал сначала связи с лютеранством, тем не менее образовал у себя особые «очаги» возбужденного и мистически настроенного движения, которое могло породить новые религиозные течения. По соединении штундизма с баптизмом штунда получила организацию и выделилась в особую секту, под названием штундобаптизма.

Баптизм, или вернее анабаптизм, – секта, требующая перекрещивания всех уступающих в это общество, появился в конце XVI века. Основателем ее был Томас Мюнцер – ученый и оратор, католик по вероисповеданию, занимавший сначала должность школьного учителя и проповедника в Цвикау и Вальштенде. Оставив католичество, он пошел за Лютером и считал себя даже его другом. Но дружба эта была непродолжительна. Лютер и Мюнцер это – натуры совершенно противоположного склада. Мюнцер скоро оставил Лютера и из друга превратился в его непримиримого врага. Он стал проповедовать свое собственное учение, которое состояло в следующем. Мир человеческий весь погружен в заблуждение и разврат; посему Бог призвал новых людей (т. е. Мюнцера и его последователей), просвещенных Eго светом и вразумленных Его духом, чтобы произвести реформацию во всем. Католические и лютеранские правители не только бесполезны, но и вредны, так как они извратили заповеди Божии. Все религиозные обряды католиков порождены суеверием и корыстолюбием, а потому они должны быть не только отменены, но и уничтожены. Крестить младенцев, не могущих еще иметь веры, не следует. Церковь должна быть только обществом святых. Все люди, как дети одного и того же Отца небесного, как братья во Христе, как происшедшие от одного прародителя, должны быть равны не только в отношении священства, но и в отношении гражданского и общественного положения. Поэтому у всех должно быть все общее; не должно быть никакого начальства, никаких законов, никакой собственности. Ради учреждения на земле такой Церкви или Царствия Божия нужно искоренить всякое нечестие и истребить всех нечестивцев, т. е. всех несогласных с учением Мюнцера. Так как Мюнцер признал крещение во младенчестве не истинным, то он потребовал от своих последователей, чтобы они вновь были окрещены, почему они и стали называться анабаптистами, или перекрещенцами. Своим учением Мюнцер увлек преимущественно тогдашних немецких студентов, августинцев, горожан, крестьян и рабочих и в конце концов произвел ту религиозно-политическую революцию, которая известна в истории под именем «крестьянской войны»: церкви были разрушены, священники избиты камнями, «масляные идолы» (иконы) истреблены, школы закрыты, более 20,000 невинных бессердечно умерщвлено. 15 мая 1525 года под Франкенгауфеном Мюнцер был взят в плен и 30-го мая казнен. В 1533 году, под предводительством кровожадного, развратного и беспредельно властолюбивого преемника Мюнцера, известного Иоанна Лейденского (Иоанна Бокгольда), анабаптисты предприняли в вестфальском городе Мюнстере новое истребление «нечестивых», не щадя ни больных, ни детей, ни стариков, ни старух, сожгли книги и картины, разгромили Церкви, предварительно принесши в жертву на алтарях множество кошек, собак и крыс. Только Симонид Меннон, управлявший анабаптистами во второй половине XVI века, сумел отвлечь их от кровавой политики – и ограничить учение Мюнцера лишь религиозно – нравственным характером. Но такое учение не встретило сочувствия среди анабаптистов, увлекавшихся более политикою, чем религией, и число их значительно уменьшилось, вследствие чего анабаптисты, последовавшие за Менноном, и стали уже называться меннонитами.

В XVII веке движение анабаптистическое, но уже под именем баптизма, возрождается в Англии на почве индепендентства. Во главе его стоял Джон Смит. Но среди англичан оно не могло найти себе сочувствия, а потому многие из его последователей переселились в Америку под руководством Роджера Вилиамса. Особенных успехов однако же проповедь Вилиамса и его сотрудников не имела. В XVIII веке американский баптизм испытал значительное изменение и в своей системе и в своей тактике. Баптистические проповедники – Гилло, Абрагам Буфф, Галл и др. учредили «проповеднический союз», целью которого было поставлено не распространение баптизма, в виде учения Мюнцера или Меннона, а распространение христианства вообще (христианизирование или даже евангелизирование) – без догматов и обрядов, без общеобязательных символов, среди американских негров. Правда, сам баптизм распался чрез это на множество толков, но зато союз этот встретил сочувствие в обществе и материальную поддержку у богатых фермеров и золотопромышленников. Потекли щедрые пожертвования. Смешанный со штундизмом необаптизм нашел прозелитов в Англии и на материке Европы, в особенности в Гамбурге и Вюртемберге. Баптистические миссионеры проникли даже в Китай, Японию и Индию. Еще более расширилась деятельность баптистической миссии в XIX веке, когда в проповеднический союз вошли такие лица, как Джон Фостер, Джон Говард Гинтон, известный проповедник в Англии Чарльз Гардон Спурджон и др. Вместе со многими другими миссионерскими обществами было основано в 1814 году American Baptist Missionary Union (Американский Баптистический Союз), который вскоре стал обладать громадными средствами, содержал (в 1894 г.) 33,283 миссионера и стал «Всемирным Баптистическим Союзом». Его отделения в виде местных союзов были учреждены по всем странам мира, в том числе и в Польше.

В Гамбурге, в 1849 году состоялся съезд представителей от немецких баптистических общин, на котором принимали участие видные вожди баптизма; еврей Кебнер, принявший христианство, Онкен, Леман и др. На этом съезде выработана была сущность исповедания баптизма. Исповедание заключает в себе 15 пунктов и обнимает собою вероучение, устройство общины и дисциплину. В «Исповедании», всецело принимаемом нашими штундо-баптистами, отвергается Св. Предание, признается оправдание только через веру, крещение взрослых чрез одно погружение, отвергается преемственность священства, отвергается связь земной и небесной Церкви, внешнее богопочитание: храмы, почитание креста, икон, мощей. Крещение и преломление хлеба признаются за таинства и понимаются в смысле учения Кальвина, причем настойчиво требуются, как установления Божии. Учение о предопределении кальвинистическое, организация общин пресвитерианская.

В 1905 г. на съезде в Лондоне произошло объединение всех баптистов во всемирный баптистский союз. Высшим распорядительным органом по делам союза баптистов являются всемирные баптистские конгрессы, по-русски сказать – съезды или соборы. Такие съезды должны собираться через каждые пять лет. На съезде в Филадельфии, в 1911 году, под председательством Мак-Артура было постановлено обратить главное внимание на православие, причем Мак-Артур выразился, что для усиления баптистской деятельности мы не остановимся перед обильными денежными суммами.

При всемирном союзе баптистов состоит «Исполнительный Комитет», во главе с президентом союза. В комитете 21 член, из которых преобладающее значение имеют немцы. На местах баптисты имеют общинное устройство, т. е. каждая местная «церковь» управляется общим собранием, которому принадлежит высшая власть и распоряжения. Баптисты имеют у себя старшими «пресвитеров», учителей, или проповедников, и диаконов. Пресвитер председательствует во всех собраниях общины, приводит в исполнение решения общих собраний. Пресвитер же посвящает в духовные должности. Каждая община имеет одного пресвитера. Деятельность учителей или проповедников, выражается в пропаганде, но они находятся под надзором всей общины. В вероучении баптистов, в члене 10-м, читаем: «Если проповедник уклонится от учений евангельских, как они изложены в сем вероисповедании, то такого община может тотчас удалить от должности». Крещение и преломление совершаются как пресвитерами, так и учителями. Места пресвитеров и учителей оплачиваются, причем плата производится не по должности, а смотря по их искусству и «полезности». Диаконы помогают пресвитерам и проповедникам при совершении духовных треб.

Заканчивая наш отдел исторического обзора штундобаптизма, мы не лишним считаем привести мнение фон-Бецольда, который как о штундизме, так и о других сектах, говорит следующее: «Как анабаптисты, так и др. секты, заключавшие в себе социальные учения, должны рассматриваться не только в истории религиозных движений, но и в истории движений чисто социальных, так как, без всяких натяжек, историк может применить к этим сектам понятия современных социализма, коммунизма и анархизма. В этих новейших направлениях мы имеем дело с теми же доктринами и стремлениями, что и в религиозном сектантстве реформационной эпохи, только в более законченном виде и без религиозной окраски. Социалистические стремления получили в сектантстве религиозное освящение, не только оправдывавшее, но и усиливавшее эти стремления, ибо они рассматривались как законные, как согласные с волею Бога, открывающего эту Свою волю в Писании и духе».

Секта адвентистов возникла в Сев. Америке в начале XIX столетия. Главный предмет ее лжеучения – второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа (Adventas – пришествие), отчего и получила свое название. Адвентисты учат, что антихрист уже пришел и что скоро последует второе пришествие Спасителя; указывают даже точно сроки Его пришествия на землю.

Адвентистское движение есть отпрыск того религиозного направления, которое в древности было известно под именем хилиазма. Хилиасты известны были во II веке по Р. X.; они ожидали скорого наступления тысячелетнего царствования Христа. В средние века на западе, под влиянием тяжелых условий жизни, эти верования и чаяния близкой кончины мира и скорого пришествия Христа возродились и носят в науке название эсхатологического движения. Таковое движение возникло и в Америке в форме адвентизма.

Основателем секты адвентистов был простой фермер Вильям Миллер, (род. 1782–1849 г.), который занимал должность баптистского проповедника в Нижнем Гэптоне (штат Нью-Йорк). Внимательно изучая Библию, он пришел к тому заключению, что кончина мира близка, скоро придет Спаситель и будет царствовать 1000 лет на земле. Проповеди Миллера привлекали к нему массу последователей. Особенно широко развилось адвентистское движение в штатах Новой Англии. С февраля 1840 года в Бостоне стали издаваться адвентистские газеты, которые сильно содействовали распространению взглядов Миллера. Днем второго пришествия Иисуса Христа было назначена первый раз 21 марта 1844 года, но этот день прошел, и Господь на землю не явился. Тогда Миллер, в открытом письме к «верующим», признал свою ошибку, но, тем не менее, выразил свою уверенность, что «день Господень близко, при дверях». Но один из последователей Миллера – Сноу «исправил» его «ошибку» и назначил день явления Господа на 22 октября 1844 года. Когда наступил назначенный день, сектанты, облекшись в белые одежды, вышли из города в широко расстилавшееся поле и стали напряженно смотреть в небесную высь: каждый желал первым услышать трубный звук и увидеть грядущего на облаках Иисуса Христа, но надежды их не сбылись.

Обманутые столь очевидно в своих заветных надеждах, многие из последователей Миллера тогда же оставили своего учителя, но большинство пребыло верным ему.

Из Америки секта адвентистов проникла в Европу и нашла для себя благоприятную почву в многочисленных протестантских сектах. Центром первоначальной деятельности адвентистов в Европе сделался гор. Базель; в настоящее время деятельность их сосредоточивается в космополитическом гор. Гамбурге.

Главными характерными пунктами в вероучении адвентистов являются: учение о скором втором пришествии Иисуса Христа, о тысячелетнем царстве праведных и о смертности души человеческой. Наряду с этим, в адвентизме уже в 1846 году наступили разногласия по вопросу о праздновании субботы вместо воскресения. С 1860 года между адвентистами произошел окончательный раскол. Так адвентисты, праздновавшие субботу вместо воскресения, стали называться «адвентистами 7-го дня». Остальные же – носят название «адвентистов 1-го дня».

Адвентизм 7-го дня представляет из себя самую многочисленную и наиболее активную группу в современном адвентизме. Он обладает превосходною организацией и обнаруживает неуклонное стремление к постоянному численному возрастанию. В настоящее время адвентисты 7-го дня рассеяны по всем частям земного шара. В первый раз идеи адвентистов были брошены на востоке Европы в среду православных, католиков и сектантов в начале 90-х годов прошлого столетия деятельным агентом секты г. Перком, который в огромном количестве распространял листы и брошюры, проникнутые идеями нового заблуждения.

Адвентисты 7-го дня прекрасно организованы. Они объединены в «Всемирную Генеральную Конференцию». Исполнительным органом этой конференции является «Исполнительный Комитет». Кроме этого Комитета, при «Генеральной Конференции» существуют отделы для заведывания и руководства отдельными отраслями деятельности Генеральной Конференции, так напр., есть отделы субботних школ, издательский, медицинский и др. Государства всего мира разделяются на унионы, в состав которых входит несколько стран. Во главе этих унионов стоят особые лица, приводящие в исполнение постановления Генеральной Конференции. Унион, в свою очередь, разделяется на «соединения» и «поля», которые управляются особыми организациями, подчиняющимися униону. Разница между «соединением» и «полем» та, что «соединение» содержится на свои собственные средства, тогда как «поле» содержится на средства у Пиона. Поле, или соединение, в свою очередь делится на адвентистские общины, во главе которых стоят «пресвитеры», «диаконы», «благословенные проповедники», «разъездные» и «библейские работники». Разъездные и благословенные проповедники собственно не причисляются к какой-либо отдельной общине, они объезжают их и проповедывают там. От благословенных проповедников разъездные отличаются только тем, что они имеют право совершать крещение и преломление.

В Польше особенно усиленно действует один из толков адвентизма под названием: «Общество исследователей Св. Писания». В Варшаве находится «Генеральное Представительство в Польше» этого общества, возглавляемое Czeslawom Kasprzykowskim. В некоторых городах и местечках устроены у них молитвенные дома, где, кроме богослужений, ведутся собеседования о правильности их учения. Так напр., в г. Кракове состоялся в 1921 г. диспут с католическими священниками по вопросу о бессмертии души. Секта адвентистов всегда идет вслед за штундобаптизмом. Можно с уверенностью сказать, что штундобаптизм является насадителем адвентизма. Посему деятельность различных адвентистских конференций, организованных в пределах Польши, не имела бы никакого применения, если бы не было штундобаптизма.

В пределах Польского Государства, кроме штундобаптизма и адвентизма, развивает свою деятельность методизм. Методизм есть ни что иное, как протестантство, выросшее на английской почве, главною особенностью которого, отличающею методизм от других сект, является признание звания епископа. Но методистский епископ не имеет преемственной хиротоний, идущей от Христа чрез святых Его апостолов. Он является простым, безблагодатным лицом, надзирающим за методистскими, тоже безблагодатными, пресвитерами. Методизм возник в Англии в начале XVII столетия. Основателем его был Джон Веслей (1703–1791 г.г.) и его брат Чарльз. В Англиканской церкви, во время жизни Джона Веслея, образовались религиозные кружки, в. состав которых входила английская молодежь. Эти кружки собирались по вечерам в ризницах для общей молитвы, для изучения Слова Божия, для обмена мнений по вопросам религии. Лица, входившие в состав членов кружка, обязывались молиться по семи раз в день и причащаться не менее одного раза в месяц. Такая систематичность их религиозной жизни послужила причиной того, что они стали называться методистами. Методисты вскоре отделились от Англиканской Церкви и образовали самостоятельную религиозную общину, сохраняя, тем не менее, много особенностей англиканства, в том числе и известные тридцать девять членов вероучения.

Методисты напоминают собою секту, возникшую в России в конце XIX столетия и известную под именем «братцев трезвенников». От штундобаптистов методисты отличаются тем, что признают водное крещение чрез одно погружение, методисты же признают крещение чрез погружение, обливание или окропление. Признавая оправдание одной верой, они тем не менее требуют дела любви, говоря, что через любовь и веру человек достигает безгрешности здесь – на земле. Во всем остальном своем вероучении методисты сходны со штундобаптистами.

Главной задачей методизма является преследование практически ощутимых целей. Поднять невежественных и порочных людей, дать благую весть о спасении во Христе, создать благоприятную среду, где можно было бы укрепиться в навыках оздоровленной жизни; вот к чему стремится методизм. Для этого пускаются в ход все позволительные способы. Если народ отвык от храма, то надо выйти навстречу народу. И вот сам Веслей стал устраивать собрания под открытым небом, с поразительным численным успехом (его приемы сохраняются ревностно до настоящего времени). Далее устраняются воскресные, библейские собрания, мужские, женские, детские, катехизические, призывные. Цели проповеди на призывных собраниях: 1) убедить в греховности, 2) обратить внимание на заслуги Христа, 3) приглашать к исправлению жизни, 4) укрепить в принятом настроении. Итак, необходимо сперва потрясти случайного слушателя, испугать его. Ярко живописуется ад, грубо и резкими чертами изображается вечное блаженство.

Известно, что американские проповедники отличаются богатою мимикой и позволяют себе такие телодвижения, которые в Старом Свете вызвали бы смех. Странные музыкальные мотивы, нервная проповедь и общее возбуждение производят свое действие на толпу, и вот из неё начинают протискиваться к «скамье кающихся». Их отдают затем под духовный надзор опытным членам. Внутренняя жизнь методизма несколько иная. Согласно своей организации, которая стала знаменитою и служит предметом их гордости, методисты подчиняются следующему управлению в нисходящем порядке: district – (округ) – circuit-society (община) – «classe» (с очень ограниченным числом членов, от 20–40).

Общая власть принадлежит периодически созываемой «конференции», куда входят духовные лица и представители от мирян. Не признавая благодати священства, методисты имеют специальных совершителей треб «ministers» («служителей»), которые путешествуют, постоянно сменяясь, от одной общины к другой, и потому называются также «путешествующими проповедниками». Но помимо этих окружных, имеются местные мирские, которые не покидают дел своего звания, но вместе с тем выступают со словом назидания перед своею родною общиною на собраниях. Таких проповедников очень много, в них также скрывается немалая сила методистов. Женщины также допущены к активному участию в делах благовестия. Методисты любят устраивать собрания преимущественно вечером, также учреждать воскресные школы и заводить особые фонды на миссию, на пропитание вдов, бедных, больных. В подражание древне – христианским «агапам» у них заведены праздники любви, где присутствующие пьют, едят, молятся, поют и беседуют на религиозные темы. Доступ в них открывается только тем, которые запаслись годичным «билетом» (особенность методизма); по билетам ведется счет и наблюдение за действительными членами. Для самых малых групп («classes») бывают особые «митинги», цель которых тоже «единение для взаимного вспоможения в нравственной жизни» (изначальная задача методизма). Методисты богаты, они устраивают для исправляющихся людей «дома спасения», разные приюты, семинарии для проповедников.

Не щадят ничего для распространения громадной литературы – и в виде газет, и книгами, и листками; центр ее – Бремен. К отдельным лицам приставляют особых увещателей. Все члены должны работать для целей прозелитизма.

Методизм испытал влияние со стороны кальвинизма, с другой стороны связан с немецким пиэтизмом. Догматика – сбивчива. Центр методистской догматики – проблема освящения. Индивидуализм воззрений допускается. Требуется лишь предаться Господу, но, как гласит их учение, это осуществляется не сразу. Процесс спасения начинается призывом чрез Евангелие, который можно добровольно и отклонить. Далее идет «озарение» и «пробуждение», ясное познание спасения во Христе и чувство верности Ему. Сам Веслей говорит, что он «обратился» 24 мая 1738 г. в 8 часов 45 минут вечера (!). От всех требуется подобное же «свидетельство духа». Следует покаяние и отказ от прежней греховной жизни.

Признавая оправдание одною верою, отвергая Св. Предание и пр., методисты с обрядовой стороны имеют следующий культ: свободная импровизированная молитва, произносимая вслух, стоя на коленах, стояние при пении, уроки из Св. Писания, проповедь, иногда читается Апостольский символ веры. Среди молитв имеются составленные самим Веслеем, а также заимствованные у Лютера и из англиканской Book of Common Prayers. При причащении употребляется чистый, неперебродивший виноградный сок, а также вылитая на изюм, и затем процеженная горячая вода. Проповедники пользуются правом причащаться раньше прочих сочленов. Принимают причащение и стоя, и сидя, и на коленях. Недостойные к причащению не допускаются. Методисты, с конца XIX столетия, особенно усилили миссию и включили в сферу деятельности много новых стран, в том числе и Польшу. Основаны два громадных миссионерских общества помимо меньших организаций. Главная цель методизма – это нравственная деятельность жизни.

Влияние методизма, его громадные денежные фонды, поголовная миссионерская работа делают его опасным врагом православия.

Все указанные нами секты стремятся к полному искоренению православия. Прикрываясь любовью ко Христу, прикрываясь евангелием, сектанты в самом деле питают какую-то особую ненависть к православию. Принимают все меры, чтобы насадить свое «христианство» среди христиан православных. Почему сектанты не развивают своей деятельности во всем объёме среди евреев, магометан, буддистов, а сосредоточивают все свое внимание на православии, которое исповедует христианские Принципы так, как исповедовали их христиане первых веков? Мы убеждены, что дело здесь не в «искреннем» намерении – просветить светом Христова учения, а в желании извлечь политические выгоды.

В следующих главах мы будем рассматривать учение сектантов, главным образом штундобаптистов, каковое учение является типичным выражением взглядов и чаяний всего сектантского мира. Рассмотрим также и учение адвентистов в тех отраслях, в которых они разнятся от штундистов. Что касается методизма, то его учение согласуется вполне с учением штундобаптистов; посему все, за исключением вопросов о крещении и об оправдании верою, сказанное нами против штундобаптистов, можно отнести и к учению методистов.

Наш труд разделяется таким образом: сначала излагается положительное учение Православной Церкви в форме проповеди, а затем дается критический разбор лжеучения сектантов; после сего приводятся исторические свидетельства первых веков христианства и тексты, на которые ссылаются сектанты и которые опровергают их лжеучение.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Православные христиане! Собрались вы здесь, в храме Божием, чтобы вознести свои молитвы к престолу Всевышнего. От своих отцов и матерей, которые в свою очередь были научены вашими предками, вы восприняли их устные заповеди ходить в Божий храм и творить общую молитву. Так поступаете вы по преданию, которое дошло до нас от Самого Господа Иисуса, чрез святых Его апостолов. Священным преданием мы называем все то, что передал людям Господь наш Иисус Христос и открыл Дух Святой чрез св. апостолов своих и их преемников – св. отцов и учителей Церкви и что не было записано в книгах Нового Завета. Не записано там, например, как нужно крестить, венчать, строить храмы, совершать службу Божию и т. п. В Св. Писании лишь кратко упомянуто о воде и произнесении известных слов при совершении таинства крещения, но как именно совершать его – ничего не сказано. To-же самое можно сказать и о других таинствах, а также о молитвах и устройстве храмов. На все это мы находим указания в Св. Предании. Вот мы, православные, чтим Св. Предание и Св. Писание, как одно и то же Слово Божие. Чтим потому, что чтить их заповедал нам Иисус Христос и Его св. Апостолы.

Как в начале Ветхого, так и Нового Завета Св. Предание долгое время служило единственным способом сохранения и распространения Божественного учения. Мы знаем, что первые книги Ветхого Завета написаны пророком Моисеем за полторы тысячи лет до Рождества Христова; от сотворения же мира до времен Моисея прошло более четырех тысяч лет. На протяжении столь долгих веков истинно верные Богу ветхозаветные праведники, как Авраам, Исаак, Иаков могли учиться истинной вере только чрез одно Св. Предание. Да и пророк Моисей записал не все, что было открыто Богом, почему Бог и говорит Израилю через того же пр. Моисея: «Вспомни дни древние, помыслите о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор. 32:7). Тому же Моисею повелевает: «рассказывай сыну твоему (евреям) о том, что Я сделал в Египте» (Исх. 10:2).

«Не пиши книги», повелевал Бог Моисею, а «рассказывай», т. е. передавай устно. Наши же сектанты штундисты, вопреки заповедям Божиим, отвергают Предание. Сам Господь Иисус Христос, Божественный Учитель наш, везде учил людей устными проповедями и ничего не писал. «Я говорил явно миру», сказал Христос на суде у первосвященника Каиафы, «Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил» (Иоан. 18:20 –21).

И когда Господь посылал Апостолов на проповедь, то не сказал им: «идите и напишите книги», а сказал: «идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам «(Мф. 28:19–20). Апостолы так и поступили; в первый же день Пятидесятницы, когда на них сошел Св. Дух, начали учить народ (Деян. 2:4, 14). Апостол Павел в Ефесе, «три года, день и ночь непрестанно учил» (Деян. 20:31). Записано ли все то, чему учил там ап. Павел? Нет, не записано! Некоторые апостолы учили и проповедовали, а между тем своего учения нигде не записали, как, например, апостолы Андрей Первозванный, Фома, Варфоломей. И неужели их учение, переданное на словах, не должно иметь никакого значения? Св. Апостол Иоанн предпочитает устную проповедь письменной: «не хочу писать, говорит он, на бумаге чернилами» (2 Иоанн. 12). «Многое имел я писать, но не хочу писать к тебе чернилами и тростью» (3 Иоанн. 13), «а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Иоанн. 12). Очевидно, что кроме Св. Писания должен быть и другой источник христианского вероучения. Таким источником является Св. Предание. И мы видим, что св. апостолы придавали огромное значение Св. Преданию. «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» (1Кор. 11:2). Апостол хвалит коринфян за то, что они держатся его предания так, как он, Апостол, передал и заповедал им. Всякого же, поступающего не по преданию апостолов, порицает и повелевает удаляться от него: «завещаем же сам, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2Сол. 3:6). Повелевает стойко и крепко придерживаться предания, которое является источником христианского вероучения: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Сол. 2:15). Апостол не различает словесной проповеди, устной от письменной; он говорит, что учить словом или посланием это безразлично, все равно. Слово Божие, писанное ли оно, или переданное устно, имеет одинаковое значение. Самая вера возникает чрез устную проповедь: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Следовательно, Церковь первых веков жила и научилась вере Христовой только путем устной передачи слов Господних. Поэтому Св. Предание и должно сохраняться и ни в коем случае отвергаться, как будто излишнее и не нужное. «Ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18). «Небо и земля прейдут: но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35). «Научите все народы... соблюдать все, что Я .повелел вам»(Мф. 28:19–20).

А записаны ли все слова Христа? Нет. «Иисус, поклонившись низко. писал перстом на земле» (Иоан. 8:6). Что именно писал Иисус, в Евангелии не записано. Следовательно эти слова переданы Апостолами своим преемникам устно, чрез предание. Пред Своим вознесением на небо Господь сорок дней являлся верным и говорил им о Царствии Божием (Деян. 1:3). Что именно говорил Иисус, в Св. Писании не сказано, а говорилось о Царствии Божием. Апостолы передали это учение своим ученикам на словах, а не письменно.

Св. Апостол Иоанн прямо свидетельствует: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Иоан. 21:25). Слово «сотворил» нельзя относить к чудесам Христовым, как думают сектанты.

»Если Я» – говорит Христос Спаситель – «не творю дел Отца Моего, не верьте Мне. А если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Иоан. 10:37–38). Дела же Господа Иисуса состоят не только в одних чудесах, но и в учении, в домостроительстве Церкви Божией. Из всего этого ясно видно, что учение Христа далеко не все записано в книгах Нового Завета, а было передано и устно св. Апостолами верным христианам. Вот почему св. апостол Павел, обращаясь к своему ученику – епископу Тимофею, говорит: «О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеимённого знания» (1Тим. 6:20). Аминь.

Для подтверждения своего учения о том, что единственным источником и единственным правилом веры, необходимым для спасения является только Св. Писание, сектанты ссылаются на ряд текстов из Ветхого и Нового Завета, а кроме того приводят разные рассудочные возражения, т.е. стараются дать своему неправильному вероучению и рационалистические основания. Все эти возражения мы рассмотрим в нашей теперешней беседе. Из разбора сектантских суждений ясно будет видна вся неосновательность штундобаптистских мудрствований относительно источника нашего вероучения.

В деле нашего спасения Св. Предание так-же важно, как и Св. Писание, так как и то и другое имеют одно начало; один Бог есть виновник того и другого источника вероучения – Св. Предания и Св. Писания.

В защиту своего положения сектанты ссылаются на следующие тексты Св. Писания и ставят нижеследующие вопросы:

О Священном Предании

(тексты, которые приводят сектанты).

Мф. 15:1–17; Гал. 1:8–9; 1Кор. 4:6; 1Тим. 1:3– 4; Втор. 4:2; 2Тим. 3:15–16; 2Петр. 1:19; Иоан. 5:39; Рим. 1:6; Пс. 118:33–35, 113:5–6; Деян. 20:27–31; Мк. 7:13; Кол. 2:8; 1Тим. 6:3–4; Отк. 22:18; Деян. 17:11; Лук. 16:29; Рим. 3:21; Иоан. 20:31; Деян. 1:1;

Тексты Св. Писания опровергающие лжеучение сектантов:

2Фес. 2:15, 3:6; 1Тим. 6:20; 1Кор. 11:2; 2Тим. 1:2;

Иоан. 21:25; 2Иоан. 1:12; 3Иоан. 1:13–14; 1Кор. 11:34; Деян. 20:35; Еф. 5:14; Иуд. 9:14; Иов. 8:8 – 10.

Нужно знать и исполнять все и не записанное учение Христа и апостолов:

Мф. 28:19–20; 1Иоан. 2:24; 1Кор. 11:2; 1Тим. 6:20; 2Тим. 1:13; 1Фес. 2:13.

Предание нужно: а) для научения в вере: 1Петр. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3–6; б) для удостоверения в подлинности самого Св. Писания: 2Фес. 2:2; в) для правильного толкования Св. Писания: 2Петр. 3:15–16 и г) для правильного совершения богослужения и св. таинств: 1Кор. 14:40; Фил. 4:9.

Апостолы сами пользовались Св. Преданием: Деян. 20:35, (слов «блаженнее давать, нежели принимать» в евангелиях – нет). Послание Иуд. 9:14–16 (этих слов не находится в Библии). 2. Тим. 3:8 (имен волхвов, указанных в этом тексте, тоже не находится в Библии); а) хвалили держащих Предание: 1Кор. 11:2; б) завещали удаляться от не признающих Св. Предание 2Фес. 3:6; и в) требовали передавать устно Предание своих учеников верным людям, которые способны других научить: 2. Тим. 2:1–2.

Во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Братья христиане! Сегодняшний день проведем нашу беседу о Богом устроенной Церкви и об установлении Им в Церкви Своей иерархии. Среди вас ходят разные люди, носящие в руках св. евангелие, соблазняют многих верных своими разговорами, смущают души их, толкуя Священное Писание превратно. Они доказывают, что Церквей много и в каждой можно получить спасение, что Христос основал общество людей, в котором нет иерархии. Сам Господь Иисус Христос сказал про таких людей: «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных» (Матф. 24:24). «Когда если кто вам скажет: вот здесь Христос, или там, – не верьте"(Матф. 24:23).

Церковь есть едина, которая основана на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой Храм в Господе (Ефес. 2:20–21). «На сем камне, – говорит Христос – создам Церковь Мою и врата адова не одолеют ее»(Матф. 16:18); «Един Господь – говорит Ап. Павел – едина вера, едино крещение» (Ефес. 4:5). Апостол Иуда говорит, что люди, отделяющие себя от единства веры, душевны, не имеющие духа (Иуды 1:19). Итак, дорогие мои друзья, вы видите ясно, что Церковь едина и только в ней одной можно получить спасение. Великий проповедник языков апостол Павел «прилагал» желающих получить спасение «к церкви» (Деян. 19:1–6). То же самое дело совершал и апостол Петр, когда он присоединил к Церкви Корнелия сотника и других (Деян. 10:48). Апостол Павел, будучи призван самим Христом на великое звание апостольское, только тогда стал иметь надежду на спасение, когда был присоединен Ананием епископом в Дамаске, через крещение, к Церкви (Деян. 9:10–18). Таким образом, из истории Церкви первых веков христианства мы не видели того, чтобы кто ни будь спасся, не присоединившись к Церкви через крещение. Разбойник, висевший на кресте, в данном случае не может быть принят во внимание, потому что это было не в век апостольский а тогда, когда был сам Иисус Христос плотью на земле. Все ереси и секты не идут от Христовой Церкви и сектанты не могут назвать себя христианами в полном смысле этого слова. Церковь Христова есть единая Православная Церковь. Христианин только тот, кто сын Церкви Христовой, Церкви Православной. Слово христианин стало употребляться в первый раз в Антиохии (Деян. 11:26), а православный – тогда, когда появились еретики, которые стали дерзать также называть себя христианами. Слово православный не выдумано, а взято из 1 стиха 32 псалма пророка Давида, где псалмопевец заповедует радоваться праведным о Господе, ибо правым прилично славословить. Слова «правый» и «славословить» соединены вместе и получилось слово «православный». В Церкви Христовой Господь основал иерархов, особый класс людей, которым дал власть пасти стадо Христово. Проследим, братие, как образовалась иерархия в Церкви. Прежде всего возьмем Ветхий Завет, который по словам ап. Павла, есть «тень будущих благ» (Евр. 10:1), т. е. Нового Завета. Посмотрим, как была установлена и организована ветхозаветная Церковь. Господь сказал Евреям чрез пр. Моисея: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5–6). И вот, в ветхозаветной Еврейской Церкви, этом «царстве священном», Господь установил на все ветхозаветные времена особенное священство, особенную иерархию, которая оставалась неизменною до Христа Спасителя.

Когда была построена скиния, Господь выделил из народа еврейского Аарона и сынов его для священнослужения (Исх. 40:12–16). Аарон был поставлен первосвященником, а сыновья его и наследники – священниками. В помощь священникам даны были левиты (Числ. 3:6). Итак, по повелению Господа в ветхозаветной Церкви установлена была трехчинная иерархия – из первосвященников, священников и левитов. Но в том же Ветхом Завете Самим Господом чрез св. Пророков было предсказано, что ветхозаветное священство будет заменено новым священством "Прииду – говорит Господь – собрать все народы и языки, и они приидут, и увидят славу Мою. И положу на них знамение Мое и пошлю из спасенных от них к народам и возвестят они народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах... на святую гору Мою, в Иерусалим, – говорит Господь – из них буду брать также в священники и левиты», – говорит Господь (Ис. 66:18 – 21).

И действительно, Господь Иисус сошел с неба для нашего спасения, основал Свою Новозаветную Церковь и дал ей новую иерархию. Он в начале своего служения сказал ап. Петру: «И я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою и врата адова не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 6:18–19). Этими словами Господь Иисус Христос, основывая Свою Церковь, установил в ней особый чин людей, которым передал великую, неземную власть вязать и развязывать. Те, которым передана такая власть, названы Апостолами (Лук. 6:13). Им Христос Спаситель сказал: ... не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил» (Иоан. 15:16).

Обратите внимание, православные христиане, на эти слова Христа Спасителя; Господь ими указывает тот порядок, которым устанавливается иерархия: не путем самовольным появляются пастыри Церкви, а путем выбора, призвания Господом. После вознесения Христа на небо власть перешла к святым Апостолам, и такой порядок поставления членов иерархии должен оставаться на все последующие времена и передаваться особенным способом через таинство священства, через хиротонию.

Будучи выделенными из среды других членов Церкви, св. апостолы получили особенные права и преимущества над другими членами Церкви.

Господь дал им власть «вязать» и «развязывать» (Мф. 16:19; Иоан. 20:22–23); удостоил необыкновенных обетовании даров духовных (Мф. 10:26–27; Лук. 21:15); дает им высшее право свидетельствовать о Нем вместе с Духом Святым (Иоан. 15:26–27); только с двенадцатью апостолами Христос установил тайную вечерю (Мк. 22:14–19). В своей первосвященнической молитве Богу Отцу Христос так молился за апостолов:

«Освяти их истиною Твоею..., как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир и за них Я посвящаю себя» (Иоан. 17:17–19), а дальше уже молился и за верных, что уверуют в Него чрез слово апостольское (Иоан. 17:20).

После своего воскресения Господь явился ученикам и разговаривал с ними о Царстве Божием (Деян. 1:3). Заповедал им проповедовать Евангелие «всей твари» (Марк. 16:15) и крестить все народы, при чем добавил: «Вот и Я с вами во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Поручив двенадцати Апостолам установление Церкви, установивши иерархию, Господь не сказал, что устроенная Им Церковь, с установленной в ней иерархией, закончит свое существование со времени смерти Апостолов. Нет, Христос сказал, что будет с ними «во вся дни до скончания века». Апостолы были люди смертные. Значит, не с апостолами-иерархами в частности будет Христос «до скончания века», до второго своего пришествия, а с их преемниками.

Нельзя делать того вывода, что в этих словах речь идет о верных вообще, которые будут жить после апостолов. Нет. Христос сказал это именно одиннадцати апостолам, заповедав им учить все народы тому, чему научил Он своих учеников (Матф. 28:19–20), а тогда уже сказал: «и вот Я с Вами во вся дни до скончания века». Этим Христос ясно показал, что установленная Им иерархия, будет до второго Его пришествия, а с Нею пребывать будет и Господь Иисус, а чрез нее – и со всеми верующими.

Св. Апостолы точно исполняли заветы своего Учителя;

они проповедовали Евангелие, крестили верующих и совершали другие таинства, управляли Церковью. "Так нас – говорит св. апостол Павел – каждый должен разуметь как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор. 4:1). «И всякий день не переставали они... благовествовать Христа Иисуса» (Деян. 5:42).

Непокорных они наказывали (Деян. 5:3–11; 1Кор. 5:3–5). На первых порах апостолы объединяли в себе все три степени иерархии, но по мере возрастания христианских обществ они через особенные священнодействия поставляли себе заместителей.

Так апостолы рукоположили особых лиц в диаконы. «Диакон» – слово греческое, значит – служитель или слуга (к алтарю); обязанностью диаконов сначала было служить «трапезам», вообще – «при столах» первых христиан, а потом, исключительно трапезам Господним. В книге Деяний Апостольских про рукоположение в диаконы повествуется так: «призвавши двенадцать апостолов, созвавши множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах... выберите из среды себя семь человек известных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу; и выбрали и их поставили пред Апостолами: и сии помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:2–6). Отсюда мы видим, как шло дело: двенадцать апостолов созвали верных христиан, повелели им выбрать семь мужей, а сами уже рукоположили избранных во диаконов. Общество тогдашних христиан не приписывало себе власти (как это присваивают себе сектанты) поставления кого бы то ни было не только в пресвитерский сан, а даже и на диаконскую степень; оно признавало эту власть только за апостолами, как за преемниками Господа Иисуса, а апостолы в свою очередь передали эти свои права чрез благодатные священнодействия своим преемникам.

Кроме диаконов, св. апостолы для управления церковными делами в основанных ими обществах христиан рукополагали еще и пресвитеров. Св. Апостол Павел и Варнава, обходя с проповедью о Христе малоазийские места: Иконию, Листру, Антиохию Писидийскую – основывали там церкви и рукополагали «пресвитеров во церквах» (Деян. 14:21, 23).

Наконец, когда апостолы, из-за большого увеличения церковных обществ, или же с приближением своей смерти, не могли рукополагать пресвитеров для христианских церквей, тогда они оставляли себе преемников, поручив им всю полноту власти домостроительства Таин Божиих: учить, священнодействовать и управлять Церковью. Эти преемники назывались епископами. Святой апостол Павел чрез молитвенное возложение рук посвятил во епископы Тимофея и Тита. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14). «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение«(2Тим. 1:6). Вот как пишет к Тимофею святой апостол Павел.

К Титу тот же апостол пишет: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит. 1:5).

Приведем еще целый ряд текстов, которые вам покажут, какою властью были снабжены епископы со времен апостольских.

Епископы поставляли пресвитеров. »Чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит. 1:5); избирали достойных в пресвитеры и диаконы (1Тим. 3:15); перечисляя достоинства, которые должны иметь те пресвитеры и диаконы, св. апостол Павел пишет к Тимофею: «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь. Бога Живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15); и дает ему совет: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22), т. е. никого не рукополагай без основательного знакомства с кандидатом священства.

Епископы принимали жалобы на пресвитеров:

«Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях"(1Тим. 5:19).

Наказывали и награждали: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим. 5:17). «Согрешающих же (пресвитеров) обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим. 5:20).

Пресвитеры и в первые времена христианства учили народ (1Тим. 5:17–18), – совершали таинства (Иоан. 5:14), были в зависимости от епископов (1Тим. 5:19–20), наблюдали за паствой (1Петр. 5:2; Деян. 20:28), принимали непосредственное участие в организациях (Деян. 15:6, 22–26).

Все иерархические лица получали и получают свои права благодаря особенному таинству священства, в котором чрез святительское рукоположение подаются рукоположенному иерархическому лицу особенные благодатные дарования, которые заключаются в том, чтобы совершать таинства и пасти стадо Христово. «Мы посланники от имени Христова» (2Кор. 5:20); «Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих» (1Кор. 4:1). Вот потому то св. апостол Павел приказывает епископу Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства"(1Тим. 4:14).

Видите, дорогие мои братья, как Сам Христос и Его апостолы установили иерархию. Отсюда и получила начало трехчинная иерархия! И эта самая иерархия должна быть в Церкви во веки. Как Христос «пребывает во век», так и мы имеем «непреходящее священство» (Евр. 7:24). И никакие силы ада не одолеют Церкви Христовой с трехчинной ее иерархией. А штундисты появились недавно, 15 веков их никто не слыхал. Как штундобаптист осмелится называть себя христианином, когда он не имеет никакой связи с Христом? Штундистское общество 15 веков покорял дьявол. Мы же говорим, что Церковь Христову с ее трехчинной иерархией никакие силы ада не одолеют (Мф. 16:18). И вот, – смотрите теперь, где правда? Правда лишь в Православной Вере. Как вечна Церковь, так вечна и ее богоустановленная иерархия. От Самого Бога непрерывно течет в Церкви Христовой таинство священства – «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею»(Деян. 20:28).

У штундобаптистов нет таинства священства, нет и Духа Святого и некому пасти овец, нет в них «дара Божьего» (2Тим. 1:6), нет таинства хиротонии, или рукоположения. Их наставники не получили преемственной власти, что идет чрез св. апостолов от Самого Господа, власти священства, самовольно присвоили себе недарованное им, а между тем, «как они будут проповедовать, если не посланы» (Рим. 10:15)? «Никто сам собою не приемлет этой чести, не призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4).

Общества штундобаптистов самовольны, это простое собрание людей, которые не имеют никаких благодатных даров Св. Духа. В Церкви Христовой все должно быть «благоустроенно и мирно» (1Кор. 14:33). Через это в Церкви Христовой все должно быть на своем месте; Церковь есть «тело Христово» (1Кор. 12:27), а "тело» – говорит св. апостол Павел – не из одного члена, а из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где же слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь же членов много, а тело одно» (1Кор. 12:14–20). Так же, как и тело, по словам того же апостола, устроена и Церковь Христова (1Кор. 12:27); и в Церкви Христовой поставлены одни «Апостолами, другие пророками, иные Евангелистами, иные пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова«(Ефес. 4:11–12). В таком виде Церковь будет до скончания века, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Ефес. 4:13).

Обращаясь к пастырям Церкви Христовой, которые получили преемственное таинство рукоположения, ап. Петр говорит: «и как явится Пастыреначальник, вы получите неувядаемый венец славы» (1Петр. 5:4). Этими словами св. апостол Петр подтверждает мысль апостола Павла, что пастыри будут пасти «стадо Божье», или иначе – Церковь до второго пришествия на землю Господа Иисуса Христа, когда пастыри получат «неувядаемый венец славы».

А у штундобаптистов нет законных пастырей, нет тела Церкви, где бы каждый отдельный член имел бы свое место и назначение. Странно и непонятно, что в их обществе все одинаковы, перемешаны все члены.

Братья-христиане! При одной мысли о том, что штундобаптисты называют себя последователями Христа, невольно вырываются слова молитвы к Богу: «Господи, не отврати человека от Церкви Твоей, Церкви Христовой, Православной, истинной, спасенной, благодатной; направь их на путь Православной веры, не погуби, просвети их сердца и покажи им двери Церкви Твоей Святой.» Аминь.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты Пытаются обосновать свое лжеучение.

О Церкви: Мф. 18:19–20; 1Петр. 2:5; 2Кор. 6:16–17; 1 Коринф. 12:12–13; Ефес. 4:15–16; Ефес. 2:19–22, Колосс. 2:18–19; Иоан. 8:31,10:27.

О церковной иерархии: Мф. 20:25–27; Мф. 23:8; Марк. 9:38–40; 1 Коринф. 14:26–31; Ефес. 5:19; Колос. 3, 16; Евр. 3:13; Галат. 3:28; Филипп. 1:15; Евр. 4:14, 7:26–27; 8, 1; Петр. 2, 9; Откр. 1:6; Деян. 1:23–26; 6:1–6; 1 Тит. 3:2–9; Тим. 1:6–9; Мф. 7:15–16; 1Иоан. 4:1–3; Откр. 2:2.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов.

О Церкви. Церковь основана Христом: Мф. 16:18; 1 Коринф. 3:11. Глава Церкви–Христос. Еф. 1:22–23; Кол, 1:18; Ефес. 5:23; Ефес. 4:15; Колос. 2:19. Церковь состоит из пастырей и пасомых: Ефес. 4:11–13; 1 Коринф. 12:12–30; 1Петра 5:1–5.

Только законно рукоположенным пастырям принадлежит право учить, священнодействовать и управлять в Церкви Христовой: Лук. 6:13; Иоан. 15:16; Мф. 13:11; Деян. 1:3; Иоан. 15:26, 17:17–7–18; Мф. 28:18–20; Иоан. 20:21–23; Лук. 10:16; Марк. 16:15–16; Деян. 5:42, 20:20; 1 Коринф. 9:16; 1Кор. 4:1; Деян. 15:5–30, 16:4; 1Кор. 5:3–5; Деян. 14:23; 1Тимоф. 4:14; 2Тимоф. 1:6; Деян. 20:28; 2Тим. 4:2; 1Тимоф. 5:17; Тит. 1:9; Иаков. 5:14–15.

Пасомые во всем должны повиноваться пастырям: Евр. 13:17; 1Солун. 5:12–13; 1Пет. 5:5; Лук. 10:16; Мф. 10:14–15; Римл. 10:15; 1 Коринф. 12:29.

В Церкви Христовой три степени священства: епископская – Филипп. 1:1; 1Тим. 3:1–2; Тит. 1:7; пресвитерская – Деян. 14:23, 15:4, 6, 20:17; 1 Тит. 5:17–19; Тит. 1, 5 и диаконская – Филипп. 1:1; 1 Тит. 3:8, 12; Деян. 21:8; сравн. 6, 3–6.

Поставляемым в эти степени чрез епископское рукоположение сообщается особый благодатный дар священства: 1 Тит. 4:14; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5; 1Тим. 5:22; 2Тим. 2:2; Деян. 14:23, 20:28; Ефес. 4:11–13.

О Святой Церкви Христовой.

1) Церковь свята: 1 Коринф. 3:11; Еф. 1:20–23; Кол. 1:16–18. 2) Церковь состоит: а) из всех народов Исаии 60:3–4, 66:18–24; Мф. 8:11, 28:19; Лук. 13:29; Колос. 3:11; Римл. 10:11–13; Ь) из живых и умерших: Мф. 22:32; Лук. 20:37–38; Римл. 14:8–9; Ефес. 1:10; с) к ней принадлежат Ангелы и святые: Лук. 15:10; Еф. 2:19; Еф. 3:9–10; Еф. 1:14; Евр. 12:22–23; Псал. 33:8; Лук. 15:10; d) ведет свое начало и во всем порядок от св. апостолов: Еф. 2:20–21; 1 Коринф. 14:40 и 33. 3) Церковь Христова «едина»: 1 Коринф. 3:11; Ефес. 1:20–23; Иоан. 10:1–17; Иоан. 15:1–6, 11:52; Римл. 16:17; 1 Коринф. 1:10, 12:12–27; Еф. 4:3–6; а) в ней существуют святые и грешные члены: 2Тим. 2, 20; Мф. 13:47–50; Мф. 13:24–30 и 36–42; Мф. 22:2 14; Ь) все люди грешны, один Бог без греха: Быт. 8:21; Екл. 7:20; 3 Царс. 8:46; Пр. Сол. 20:9; Иак. 3:2; 1Иоан. 8–10; Евр. 4:15; Откр. 15:4; с) Сам Спаситель и апостолы имели общение с грешниками: Иоан. 12:6; Лук. 7:34, 5:30– 31; 1 Коринф. 5:9 – 10.

Иерархия.

1. Христова Церковь, как и ветхозаветная, должна иметь законное священство: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28; Евр. 7:12 и 24; Евр. 5:4–5; Исаии 66:20,21.

2. Еврейский народ назывался «царством священников», (Исх. 19:6), однако на священническое служение избирались отдельные лица, и только из одного колена Левиина (Исх. 28 и 29 гл.); избранные помазывались св. миром, облачались в священные одежды и надевали особые головные уборы: Исх. 28:1–4, 40:41, 30:23, 33, 40:12–16.

Среди сынов Израиля только священство имело право: а) учить: Лев. 10:8–11; Втор. 33:9–10; Иез. 44:23; Малах. 2:7; Ь) Священнодействовать: Втор. 10:8–9; Числ. 18:1–7, 20–23, 3:10; с) благословлять народ: Лев. 9:22–23; Числ. 6:23–27; Сир. 36:18 –50; Сир. 50:22–23; 1Цар. 9:13; 2Пар. 30:27.

Незаконно присваивавшие себе права священства жестоко наказывались Богом: Числ. 3:10, гл. 16 и 18, 7; 2 Парал. 26:16–21.

Содержание и землю ветхозаветное священство получало от народа: Лев. 7:8–10, 31–32; Втор. 12:18–19; Втор. 18:1–5; Евр. 7:5; Числ. 35:1–5, Иис. Навина 14:4; Иезек. 45:3–5; Сирах. 7:33–34.

И в Новом Завете священнодействовать может не всякий, а только избранный и поставленный: Мк. 3:13–15; Лук. 6:13, 10:1; Иоан. 15:16, 20:21; 1Тим. 1:1; Гал. 1:1; Еф. 5:4. На священническое служение поставляются чрез возложение рук с молитвою, в котором подается особый дар Св. Духа: Деян. 6:6, 14:23; Тим. 4:14, 5:22; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5; Деян. 8:18–23; Деян. 20:28. И в Новом Завете священнослужителям принадлежат особые священные одежды: 2Тим. 4:13 и, как лица священные, они служат для «славы и благолепия» с покрытыми головами: Лев. 8:13; Исх. 28:40, 29:6; Зах. 6:11; Откр. 4. Для внешнего отличия от пасомых, пастыри носят особую одежду и длинные волосы в подражание Христу, апостолам и др. угодникам Божиим: Иоанн. 19:23; Деян. 22:8, 21:24, 18:18; Числ. 6:5; Суд. 13:5.

Только св. апостолы, получившие Св. Духа в день Пятидесятницы, и пастыри Церкви, получившие (принявшие) преемственное от них рукоположение, имеют право: а) учить истинам веры: Мк. 3:13; Мф. 10:6,7; Мф. 28:19–20; 1Тимоф. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 1:9; 1Кор. 12:28–39; b) Священнодействовать, оставлять или отпускать людям грехи: Лук. 22:19; Мф. 28:19; 1Кор. 4:1; Иаков. 5:14; Еф. 4:11–12; Мф. 16:18–19; Мф. 18:18; Иоан. 20:21–23; Деян. 19:18 и с) управлять людьми в деле веры: Лук. 10:16; Деян. 5:1–10; 1Петр. 5:1–2, 5; 1Тим. 5:17; 2Тим. 4:2; Тит. 2:15; Евр. 13:17 и, как старшие в делах веры, благословляют людей: Лук. 10:16, 24:50; Евр. 7:7.

Новозаветное священство должно получать содержание от верующего народа: Лук. 8:2 3; Лук. 10:7; Иоан. 12:6; 1Кор. 9:7, 13 – 14; 2Кор. 11:8 – 9; Гал. 6:6; Фил. 4:10–18.

Священнослужители Церкви, как духовно рождающие людей для новой жизни, учащие их истинам веры, и наставляющие на путь спасения, должны, по справедливости, именоваться «отцами»; 1Иоан. 2:1, 18 и Гал. 4:19, 1 Кор. 4:15; «учителями»: Еф. 4:11; 1Кор. 12:28 – 29; Римл. 12:6–7; 1Тим. 2:7 и 2Тим. 1:11; и «наставниками»: 1Кор. 4:15; Евр. 13:7 и 17.

Все, незаконно восхищающие себе права новозаветного священства, понесут в будущем большое осуждение: Деян. 8:18–24; Иаков. 3:1; Иуд. ст. 8, 11; 2Петра 2:9–10; 2Тим. 3:8–9.

Во имя Отца и Сына и Св. Духа. Православные христиане! Сегодняшнюю беседу проведем мы о св. таинствах. Все верующие во Иисуса Христа называются христианами. Это наименование сделалось общим для последователей Христа еще во времена апостолов. Ученики и последователи Христа в Антиохии в первый раз стали называться христианами (Деян. 11:26, 26, 28; 1Петр. 4:16), но не все называющиеся христианами суть истинные последователи Спасителя и наследники обетованного царства Небесного: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мат.7:21). Истинным христианином может называться только тот, кто верует во Иисуса Христа, всем сердцем принимает проповеданное Христом учение и исполняет все заповеди Его, как преподает их на земле Св. Церковь которая есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15), и ей вручены все средства, необходимые для спасения (Мф. 3:9–10). Святые таинства это одни из основных средств для нашего спасения; они установлены Господом Богом и преподаются Церковью для того, чтобы человек входил в теснейшее внутреннее общение с Богом и воспринимал Его благодатные действия. Св. таинства подаются чрез внешние видимые знаки, т. е. под видимым образом сообщаются душе верующего невидимые дары Св. Духа. Нас это не должно смущать. Мы не станем задаваться вопросом, почему благодать сходит на человека при посредстве видимых знаков. Все мы знаем, что люди состоят из души и тела, а посему и благодатные дары Св. Духа подаются в таинствах чрез видимые внешние знаки. Если бы человек был по природе духовным, то и таинства не совершались бы чрез материю. Спрашивать, для чего необходима в таинствах материя это все равно, что спрашивать, для чего Бог при сотворении человека брал землю. Ведь Бог мог сотворить человека не только из земли, но и вообще без всяких материальных частиц. Но раз человек сотворен из земли – материи, то и таинства совершаются чрез внешние видимые знаки. Св. Писание так же убеждает нас в необходимости внешних посредств для получения человеком Божественной благодати. Так, мы знаем, что Дух Святой сошел на апостолов видимым образом в виде огненных языков в сопровождении бурного ветра. И вообще, все чудеса, которыми сообщалась людям благодать Божий, совершались Христом чрез внешние, видимые знаки, так например, исцеление слепого было совершено чрез помазание очей брением и омовением силоамской водой (Иоан. 9:6–7). Кровоточивая женщина исцелилась прикосновением к одежде Спасителя (Мф. 9:20), Христос исцелял больных прикосновением Своих Божественных рук или звуком голоса, словом ни одно чудо не совершалось без внешних посредств. Все это ясно свидетельствует о том, что таинства необходимы нам для получения благодати Христовой, подающейся чрез внешние видимые знаки. Посему, истинным христианином может считаться только тот, кто верует в Господа нашего Иисуса Христа, исполняя Его заповеди, признает св. таинства, которые преподаются чрез внешние видимые посредства. Таинство крещения, установленное Самим Господом Иисусом Христом, совершается чрез троекратное погружение в воду с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына и Св. Духа». Ибо Сам Господь сказал: «истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Иоан. 3:5).

В послании апостола Павла читаем: (коринфские христиане) «омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11). О таинстве св. причащения Христос Спаситель говорит: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Иоан. 6:53–54). Относительно таинства миропомазания, которое во времена апостольские совершалось чрез возложение рук, в книге Деяний Апостольских говорится, что св. апостолы Петр и Иоанн ложили руки на самарян, которые были уже крещены «и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:17).

Таинство покаяния также установлено Господом Иисусом Христом (Матф. 18:18; Иоан. 20:22–23), как и таинство священства (Лук. 6:13; Деян. 20:28), брака (Мф. 19:5–6) и елеосвящения (Марк. 6:13; Иаков. 5:14–15. Поэтому таинства не обыкновенные обряды, а особые священнодействия, в которых чрез видимую форму, или знаки, душе верующего подается невидимо благодать Божия, и вот именно этим таинства отличаются от обрядов.

Православная Церковь исповедует семь таинств. Призывая на вас, православные христиане, благословение Божие, скажу вам: стойте за веру Христову, за Церковь Православную, твердо ₀ держите все то, что установил Христос, в том числе и семь таинств, которые будут совершаться в церкви Христовой до самого второго пришествия Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, поистине единородного Сына Божия. Вера Христова, вера апостольская–суть вера Православная, которую кто исповедует, тот принимает и все семь церковных таинств, домостроителями которых являются святые апостолы и их преемники епископы и священники. Аминь.

1. О СВ. КРЕЩЕНИИ.

Сектанты не верят нам, что нужно крестить детей, но пусть поверят они третьему свидетелю, каковым являются христиане первых веков христианства. В данном случае они являются беспристрастными свидетелями, стоящими ближе к святым апостолам, и их нет никакого основания заподозрить в неискренности. Вот их свидетельства. Из древнейших святых отцов о крещении младенцев свидетельствуют следующие: Дионисий Ареопагит, ученик Апостола (Деян. 15:34). Он пишет: «Божественным наставникам нашим угодно было допустить до крещения и младенцев... Думаю, что нет ничего страшного в том, что младенец допускается до крещения» (О церковной иерархии, гл. 7, парагр. 11). Св. Иустин Философ, замученный в 165 году, писал: «Младенцы удостаиваются благ, даруемых чрез крещение по вере тех, кто приносит сих ко крещению» (Послание восточных патриархов о православной вере, член 16). Святой Ириней Лионский, замученный в 202 г., писал: «Христос пришел спасти чрез Себя всех, всех, говорю, которые возрождаются от Него для Бога: младенцев, детей и отроков, юношей и старцев». Посему он прошел все возрасты и для младенцев сделался младенцем, освящая младенцев; для детей – отроком, освящая имеющих этот возраст, и вместе сделавшись для них примером благочестия, праведности и послушания; для юношей – юношей, служа примером юношам и освящая их Господу (Против ересей, кн. 2, гл. 39). Что слова св. Иринея «возрождаться для Бога» означают крещение, это видно из следующего места творений Иринея: «Господь, вручая ученикам власть возрождать для Бога, сказал им: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Против ересей кн. 3, гл. 17). Христианский писатель Ориген, умерший в 270 году, называет крещение младенцев преданием апостольским: «церковь, говорит он, получила от апостолов предание крестить детей» (Рассуждение о таинствах крещения священника Иоан. Рубцова, стр. 37–38. Догматическое богословие Митрополита Макария т. 2, стр. 340–342). В другом месте Ориген пишет: «Дети крещаются во оставление грехов, каких грехов, или когда они согрешили? Какая может быть у них другая причина крещения, кроме той, о которой мы упомянули: кто родится чистым от нечистого? ни один (Иов. 14:4). Поскольку же в таинстве крещения омываются нечистоты рождения, поэтому крещаются и младенцы, ибо »кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие« (там же, стр. 38–39). Священномученик Киприан, замученный в 256 году, в послании к Африканскому епископу Фиду, писал: »Что касается до младенцев, о которых ты говорил, что их не должно крестить во второй или третий день рождения, и что должно соблюдать в сем случае закон древнего обрезания, то на нашем соборе (Карфагенский собор 252 г.) все определили совершенно иное. Ибо никто не согласился с тем, что, по твоему мнению, должно делать; но все мы за лучшее сознали не отказывать ни одному рожденному в милосердии и благодати Божией... Если и тяжким грешникам, которые и прежде много грешили Богу, когда после этого уверуют, даруется отпущение грехов и никому не возбраняется благодать крещения, то тем более не должно возбранять ее младенцу, который, недавно родившись, ни в чем не согрешил, кроме того, что произошел от плоти Адама, навлек на себя заразу смерти. Для него тем удобнее приступить к принятию отпущения грехов, что ему отпущаются не свои, а чужие грехи«. Кроме того о крещении детей свидетельствуют еще: Климент Александрийский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Исидор Пелусиот, Блаженный Августин и другие (Догматическое богословие Митрополита Макария, том 2, стр. 339–340). Из представленных свидетельств ясно видно, что обычай крестить младенцев в христианской Церкви ведет свое происхождение от апостолов с самой глубокой древности. А христианский писатель Тертуллиан, умерший в 220 году, если и высказывал мнение, что нужно крестить взрослых, то против него свидетельствовали верование и практика всей Церкви. И Ориген, опровергая мнение Тертуллиана, прямо называет крещение детей завещанием апостольским. Из свидетельств того же Тертуллиана мы узнаем и то, что для научения вере, когда они придут в возраст, при крещении детей были восприемники (О крещении, пар. 18). Что же касается слов Оригена в его сочинении против Цельса, где Ориген говорит, что в христианской Церкви крестят тех, кто изъявляет решительное намерение креститься, то здесь Ориген говорит о крещении взрослых, и это ничуть не противоречит вышеуказанным свидетельствам об апостольской древности обычая крестить детей.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение.

О крещении. Иов. 9:30–31; Иер. 2:22; Мф. 3:11; Мф. 20:22–23; Лук. 12:50; Иоан. 1:26,33; Иоан. 4:13–14; Иоан. 7:38,39; Деян. 1:5; 1Петр. 3:21; Римл. 6:3–5; Kop. 10:2; Еф. 5:25–26; Колос. 2:12; Евр. 6:1–2; Евр. 10:22–23; Мк. 16:19; 1Кор. 7:14; Мф. 19:14.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов о пребывании Духа Св. в Церкви Христовой и о благодатных средствах оправдания и освящения человека.

Дух Святой всегда пребывает в Церкви Христовой. Иоан. 14:16–17, 20:21–22; Деян. 2:1–4. Освящает верующих – 1Петр. 1:2 и сообщает им благодатные дары в таинствах – 1Кор. 12:3–11. В таинстве Крещения преподается верующему благодать Св. Духа, очищающая его от греха первородного и от всех грехов, содеянных до крещения. Деян. 2:38, 22:16; Еф.5:25–27; Евр. 10:21–22; Колос.2:11–13. Возрождающая и обновляющая–Иоан. 3:3, 5–6; Тит.3:5–7. Оправдывающая и освящающая 1Кор. 6:6–11; Римл.6:3, 8–22. Соделывающая его чадом Божиим и членом тела Христова – Галат.3:26– 27; 1Кор.12:13; Деян.2:41; Римл. 6:3 – 5.

Крещение необходимо для всех, ибо все под грехом: им. 5, 12. 18; 3, 9; Иов. 14:4, 15:14, 25:4; Псал. 50:4. Необходимо оно, следовательно, и для детей: Иоан. 3:5–6; Деян. 2:38–39; Матф. 19:13–15: Лук. 18:15–17; Матф. 28:18–20; Римл. 6:3–5; Колос. 2:11–12; 1 Коринф. 10:2.

Первородный грех и грехом смерть вошли во всех человеков: Иов. 14:4; Псал. 50:7; Римл. 5:12; Римл. 5:17–19; Еф. 2:3.

От этого греха спасает св. крещение: 1Петр. 3:21; Гал. 3:27; Римл. 6:5; 1Кор. 6:11; Деян. 2:38, 22:16; Тит. 3:5; которое должно быть водное: Иоан. 3:5; Деян. 8:38–39; Деян. 10:47; Деян. 9:17–19; Деян. 22:12; 1Кор. 14; (Деян. 18:8); Иоан. 4:2; Мф. 3:13: Мк. 1:9.

Некрещенный человек не может войти в царствие Божие: Иоан. 3:5; 1Кор. 15:50; Откр. 21:27.

Поэтому нужно и детей крестить: Иоан. 3:5; Деян. 2:38–39.

Дети и без веры могут получить освящение от Бога и благодать Св. Духа: Иер. 1:5; Суд. 13:4–7; Лук. 1:15; Матф. 21:15–16; Пс. 21:10–11; Матф. 19:5.

Дети крещаются по вере родителей, восприемников и совершителей крещения: Матф. 8:5–13; Матф. 15:22–28; Матф. 17:15–18, 9:1–2.

Крещение заменило обрезание, совершавшееся над детьми: Быт. 17:10–14; Лук. 2:21; Кол. 2:11–13.

Обетование о крещении дано и детям: Деян. 2:38–39.

Главные основания для крещения детей: Иоан. 3:5; Деян. 2:38–39.

Некрещенные дети сектантов не войдут в царствие Божие еще и потому, что они не облеклись во Христа: Гал. 3:27, не соединены с Ним: Римл. 6:5, не омылись, не освятились, не оправдались: 1Кор. 6:11. Они не возрождены в бане рождения от Духа Св.: Тим. 3:5; поэтому они плоть и кровь: Иоан. 3:6, которая царства Божия не наследует: 1Кор. 15:50.

Горе сектантам, препятствующим своим детям приходить чрез св. Крещение ко Христу: Мф. 19:14 и Мф. 23:13.

3. О МИРОПОМАЗАНИИ.

Таинство миропомазания установлено Самим Господом Иисусом Христом и св. Его апостолами. Миропомазание есть таинство, в котором крещенному человеку подаются особые дары Св. Духа для укрепления и преуспевания его христианской жизни. Таинство миропомазания есть таинство отдельное и самостоятельное; его никоим образом нельзя отождествлять к крещением. В таинстве крещения даруется прощение всех грехов; в таинстве миропомазания крещенному даруется благодать Св. Духа, помогающая верующему жить по христиански. В Евангелии от Иоанна есть прямое обетование об установлении таинства миропомазания: «Кто жаждет, иди но Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Исаия 12:3. Иоиль 3:18). Сие сказал Он о Луге, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен«(Иоан. 7:37–39). Это Божественное обетование осуществилось в день Пятидесятницы. По получении Духа св. ап. Петр говорил собравшимся иудеям: »Покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Св. Духа« (Деян. 2:38). Здесь апостол различает два таинственных действия: крещение, чрез которое усвояется оставление грехов, и получение дара Св. Духа. В век апостольский низведение даров Св. Духа совершалось через рукоположение. Так св. апостол Павел в своем послании к евреям пишет о миропомазании следующее: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном, и это сделаем, если Бог позволит» (Евр. 6:1–3). Ап. Павел ясно различает крещение и таинство миропомазания, которое подавалось тогда чрез возложение рук. Таинство миропомазания могут преподавать только священнослужители; епископы и пресвитеры. Слово Божие нам ясно говорит, что во времена апостолов был установлен такой порядок: «Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли Слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были ти крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14–17). Если же кто из мирян дерзал низводить Дары Св. Духа на уверовавших, то апостолы таких людей сурово осуждали. Так Симон Волхв был осуждена св. апостолами за таковую попытку (Деян. 8:18–19). С распространением христианства апостолы не могли быть всюду для руковозложения, также не могли быть везде и епископы. Посему св. апостолы руковозложение заменили миропомазанием. Апостолы освящали миро и раздавали его своим преемникам, епископам и пресвитерам. Впоследствии епископы, как преемники св. апостолов, сами освящали миро и раздавали его пресвитерам. В Св. Писании указывается, что помазание верующего миром, заменявшее возложение рук, происходило еще во времена апостолов. Ап. Павел во втором послании к Коринфянам (Кор. 1:21–22) свидетельствует, что помазание миром заменило собою руковозложение: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши». Оттого и священники, помазывая крещенных св. миром, говорят: «Печать дара Духа Святого». Также ясно указывает на дарование Духа Святого и апостол Иоанн. "Вы, – пишет ап. Иоанн, – имеете помазание от Святого« (1Иоан. 2:20). Мы знаем, что в древности через помазание миром поставлялись первосвященники и цари (Исх. 30:30; 1 Царств 10:1; 16:1–3); мы также знаем и то, что для освящения в Ветхом Завете составлялось именно благовонное миро (Исх. 30:22–25, 31–32 ст.).

Таким образом, в самые апостольские времена совершалось миропомазание. Православная Церковь, на основании текстов Св. Писания, признает таинство миропомазания, как особое, самостоятельное таинство.

Тексты, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о миропомазании.

Луки 11:13: Деян. 2:38; Деян. 10:44, 47; Деян. 15:8; 1 Фесс. 1:8; Евр. 6:4–6; Деян. 2:17–18; 1Петр. 1:2–22; 1Иоан. 4:13; Римл. 8:15; 1Кор. 2:12; Галат. 3:2,5,14, 4:6; Ефес. 1:16–17; 2 Фесс. 2:13–14; 1Кор. 3:16–17; 1Кор. 6:19.

Тексты, опровергающие лжеучение сектантов.

1 Иоанн. 2:20, 27; 2Кор. 1:21–22; Деян. 8:14–17, 19:1–7; Ефес. 1:13; Откр. 7:2–3.

Миропомазание совершалось над царями и священниками: Исх. 30:23–33; 1Цар. 16:13; 3Цар. 1:39; 3Цар. 19:16, каковым именем называются и все христиане, 1Петр. 2:9; Откр. 1:6, 5:10, помазываемые св. миром.

Миропомазание, совершаемое в день крещения, особое, отличное от него таинство: Деян. 2:38; Деян. 8:2–18, 12:18–19, 19:6; Еф. 4:30.

Христос обещал верующим дать Св. Духа. Иоан. 7:37–39, 14:26; Деян. 11:16.

Христиане получали дары Св. Духа сперва чрез руковозложение: Деян. 8:12–18, 8:18–19, 19:6.

Потом чрез миропомазание: 1Иоан. 2:20,27; 2Кор. 1:21–22; Ефес. 1:13; Ефес. 4:30.

Кто не принял чрез миропомазание Духа Христова «тот и не Его»: (1 Римл. 8:9), тот, следовательно и не христианин.

4. О ТАИНСТВЕ ПРИЧАЩЕНИЯ.

Таинство причащения установлено Самим Господом Иисусом. В таинстве причащения под видом хлеба и вина подается верующему истинное тело и кровь Спасителя, и чрез это христианин теснейшим образом соединяется с Источником жизни.

Христос Спаситель еще задолго до установления таинства евхаристии дал о нем обетование. Перед своими страданиями Христос установил и самое таинство причащения.

О таинстве евхаристии повествуется в евангелии от Ионна, 6 главе: «Я – хлеб живой, – говорит Христос, – сошедший с небес: идущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который я дам есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день; ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя, истинно есть питие; ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне и Я в нем. Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6:26–68).

Эти слова Спасителя нельзя понимать в переносном смысле. Выражение «есть плоть», если оно употребляется в переносном смысле, на языке Св. Писания всегда и везде означает причинять другому большое зло, наносить жестокую обиду. Так у псалмопевца Давида есть такое выражение, которое употреблено в смысле причинения обиды: «Если будут наступать, – говорит пророк, – на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут»(Пс. 26:2); «зачем и вы преследуете меня, – говорит праведный Иов друзьям, – как Бог и плотью моею не можете насытиться» (Иов. 19:22); «едите плоть народа Моего и сдираете с них кожу их, а кости их ломаете и дробите как бы в горшок, и плоть как бы в котел» (Мих. 3:3; Гал. 5:15). Следовательно, если слова обетования Христова о ядении Его тела и питии Его крови понимать в переносном смысле, то они будут означать следующее: «ядущий Мою плоть», т. е. причиняющий мне величайшее зло, «имеет жизнь вечную» и наоборот: «если не будете есть плоти Сына Человеческого», т. е., если не будете наносить Ему жестоких обид, злословить и поносить Его, «то не будете иметь в себе жизни. Кто не отвратится от подобного сочетания мыслей?

Установил же таинство причащения Господь Иисус в ту ночь, в которую был предан (1Кор. 11:23). «На тайной вечери, когда они ели, – повествует евангелист, – Иисус взял хлеб и, благословив, переломил и, раздавая ученикам, сказал: «приимите, ядите: сие есть тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: «пейте из нее все; ибо сия есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая», во оставление грехов. «Сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26:26–28; Мк. 14:22–24; Лук. 22:19–20; 1Кор. 11:23–30).

Из приведенных мест Св. Писания ясно, что таинство причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное Тело и истинную Кровь Христову; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы (1Кор. 10:15–17, 10:20–27).

Приступать к таинству причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест п пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» (1Кор. 11:27–30). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов; ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви, Иисус Христос, по установлении таинства причащения, заповедал: «сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о причащении: Притч. 9:4–5; Осии 9:2; Мф. 4:4; Иоан. 5:24; Иоан. 6:27–63; Евр. 13:9– 10; Откр. 17:3–5; 1Кор. 11:25.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: В таинстве причащения христианин под видом хлеба и вина вкушает Тело и Кровь Христа Спасителя: Мф. 26:26–28; Марк. 14:22–24; Лук. 22:19–20; 1Кор. 11:23–30, 10:16–17; Иоан. 6:48, 51, 53, 54–56; Евр. 13:10.

Христос обещал установить таинство св. Причащениями установил его: Мф. 26:26–28; 1Кор. 1:23–25.

В Причащении верующие, под видом хлеба и вина, а) вкушают истинное Тело и истинную Кровь Христа для прощения грехов и получения вечной жизни: Иоан. 6:51–54; Мф. 26:26 – 28; 1Кор. 10:15–16; и 17 ст. 1Кор. 11:27–29; б) а также и для воспоминания о земной жизни, страданиях и смерти Христа: Лук. 22:19: 1Кор. 11:24–26.

Причащаться должно подготовившись: 1Кор. 11:27–30.

Право совершать причащение имеют только законные пастыри Церкви: 1Кор. 4:1; Ефес. 4:11–12; которые будут совершать его до второго пришествия Христа: 1Кор. 11:26.

Кто не причащается Тела и Крови Христа, тот не получит вечной жизни со Христом: Иоан. 6:53–54.

5. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ.

Таинство покаяния установлено Господом Иисусом. Таинство покаяния есть церковное священнодействие, в котором верующий грешник исповедуется в своих грехах перед священнослужителем, и Бог невидимо разрешает его от грехов чрез пастыря Церкви Христовой.

Обетование об этом таинстве Спаситель дал апостолу Петру, а чрез него и всем другим апостолам. «И дам тебе ключи от Царства Небесного и кого свяжешь на земле, будет связан на небесе и кого разрешишь на земле, будет разрешен на небесах» (Мф. 16:18–19). Немного спустя Христос это обетование подтвердил уже всем апостолам, а в лице их всем пастырям церкви Христовой: «Истинно говорю вам, что свяжете на земле, то будет связано на небе, что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:19).

После своего воскресения, Христос обетование свое исполнил. »Мир вам! Как послал Меня отец так и Я посылаю вас«. Сказав это, дунул и говорит им: «примите Духа Святого, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21–23). Здесь, в этих словах, Спаситель ясно указал, что дал власть вязать и решить св. апостолами, которые в свою очередь передали, своим преемникам – пастырям церкви. Мы знаем, что при передании власти своей апостолы возлагали на двоих преемников руки, сообщая им благодать Св. Духа. Следовательно, чрез преемственное рукоположение передается и власть вязать и решить. Самовольно эту власть никто восхитить не может.

Из этой власти вытекает и исповедь, ибо зачем бы и дарована была власть вязать и решить, если бы не над кем было ее проявлять. Разрешать от грехов возможно тогда, когда человек раскаивается устно. Устная исповедь признавалась необходимою еще и в Ветхом Завете. Ветхий Завет, будучи «тенью» грядущих благ, прообразовал Новый Завет. Раз в Ветхом Завете была исповедь прообразовательная, то в Новом она стала действительностью.

Прообразами таинства покаяния в Ветхом Завете были жертвы за грех и всесожжения, а также обряд с козлом отпущения. Последний обряд Господь приказал совершать так. После очищения святилища, скинии собрания и жертвенника первосвященник «приведет живого козла, и возложит обе руки свои на голову живого козла, и исповедует над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую» (Лев. 16:20–22). Козел отпущения, над которым исповедовались грехи народа, а также и вообще жертвы за грехи прообразовали Христа, Который будет прощать грехи и понесет на Себе грехи мира. Поэтому Иоанн Креститель и сказал о Христе Иисусе: «вот, Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Иоан. 1:29).

Устная исповедь признавалась и существовала в христианской Церкви всегда, начиная от времен апостолов. »Многие же из уверовавших, как рассказывается в Книге Деяний Апостолов, приходили (к апостолу Павлу) исповедуя и открывая дела свои« (Деян. 19:18). Апостол Иоанн, признавая всех христиан грешными, считает для каждого из них необходимым открытое исповедание грехов своих. Если говорим, – писал он, – что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. »Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды« (1Иоан. 1:8–9).

Апостол Павел в послании к евреям говорит, что отпадших, как обновлять покаянием, когда они снова распинают Христа (Евр. 6:6). Значит апостолы имели право очищать от грехов людей, которые приходили к ним с чистым намерением раскаяться в своих согрешениях.

И в Церкви Христовой от дней апостольских и во все последующее время существовало покаяние, как таинство Богоустановленное, всегда состоявшее в устном исповедании грехов с сокрушенным сердцем пред иерархическим лицом или пастырем Церковным, как это можно видеть из свидетельств древних церковных писателей. Так св. Игнатий Богоносец, в послании к Филадельфийцам пишет о покаянии: «всем кающимся Бог прощает (грехи), если они прибегнут к единению со Христом и в собор епископа, (т. е. к сонму пресвитеров во главе епископа). Верую в благодать Иисуса Христа, Который разрешит вас от всяких уз». А св. Киприан замечает о покаянии: «и по вере более и по страху лучше те, которые не сделали никакого важного преступления, а только лишь помыслили о нем, исповедуют однакож это с сокрушением и в простоте пред иереями Божиими, раскрывают совесть свою, полагают пред ними бремя души своей, ищут спасительного врачества, хотя малым и неопасным ранам... Прошу вас, возлюбленнейшая братия, да исповедует каждый свой грех, доколе согрешивший находится еще в сей жизни, когда исповедь его может быть принята как удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно пред Господом». Известно также, что в третьем веке христианской эры существовал особый класс «духовников» из пресвитеров, которые должны были разбирать степени виновности кающихся, и с наложением на них особой епитимии, давать им разрешение от лица всей Церкви. Сначала такие духовники установлены были в Церкви африканской, а потом и в других церквах.

Итак, устное исповедание грехов пред священником, имея основание и начало в ясно выраженной воле Божией о кающихся грешниках, существовало и по неложному обещанию Господню («кому простите грехи, тому простятся») должно существовать всегда в Церкви Христовой, как необходимое условие для получения прощения грехов от Самого Господа.

Тексты Св. Питания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение:

2 Цар. 12:13; Лук. 5:21; 1Иоан. 2:1; Иак. 5:16; Мф. 6:12; Иер. 17:5; Мк. 2:5.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов. В таинстве покаяния– христианин получает разрешение от грехов, совершенных после крещения: Иоан. 20:21–23; Мф. 18:18; Деян. 19:18; 1Иоан. 1:8–9; Мф. 3:6; Сир. 4:30; 2Цар. 12:13.

Покаяние или исповедь существовала еще в Ветхом Завете: Лев. 5:5–6; Числ. 5:7; Притч. 28:13; Пр. Сол. 11:24; Числ. 12:11–13; 2Цар. 12–13; Ездры 10:10–11; Неем. 1:6–6; Ионы гл. 3-я.

Пропов. о покаянии: Иоан. Креститель: Мф. 3:2–6; Мк. 1:5.

Христос обещал апостолам дать власть прощать или разрешать людям их грехи; Мф. 16:19, 18:18, а по воскресении даровал им эту власть: Иоан. 20:21–23.

Св. апостолы пользовались этою властью прощать и связывать грехи: 1Тимоф. 1:20; 1Кор. 5 гл.; 2Кор. 2: 8–10.

Апостолы передали эту власть своим законным преемникам, пастырям Церкви: Иак. 5:14–16; 1Тимоф. 5:18–20; Ефес. 4:11; Иуд. ст. 22 – 23, ибо Христос сказал им: Матф. 20:20.

Без исповеди человек не может наследовать вечной жизни: Откр. 21:27.

6. О ТАИНСТВЕ БРАКА.

Сектанты не признают брака за благодатное установление, а только за священный обряд. Православная же Церковь, согласно с словом Божиим признает и учит, что брак есть таинство. И Св. Писание ясно указывает нам, что брак есть таинство.

В книге Бытия находим свидетельство, что брак благословил Сам Бог (1, 28). Господь Иисус Христос, бывший на браке в Кане Галилейской, Своим присутствием благословил и освятил брак (Иоан. 2:1–11). Когда к Христу Спасителю обратились фарисеи с вопросом: «позволительно ли разводиться мужу с женою» (Мк. 10:2). Он дал истинное понятие о браке, как таинстве.

«И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). »И сказал: потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт.2:24). "Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак что Бог сочетал, того человек да не разлучает« (Мф. 19:6–7; сравн. Мк. 10:6–9; 1Кор. 6:16–18; Ефес. 5:31–32.

Приведенными словами Христос Спаситель хорошо дает понять, что через брак Сам Бог тайно соединяет двоих в одно духовное целое, в одно тело, а потому брак не обыкновенный обряд, а действительное таинство. Именно о браке говорит св. апостол Павел, что »тайна сия велика« (Ефес. 5:32). Здесь, под этими словами, никак нельзя понимать того, что св. апостол говорит о тайне союза Христового с Церковью; нет, контекст (этого места) ясно свидетельствует, что апостол ведет речь именно о »таинстве брака«, о тайном союзе, общении мужа и жены.

«Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2:24). »Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Ефес. 5:32).

Св. апостол говорит, что »тайна брака« есть таинство не относительно чего либо иного, а именно таинство, что ко Христу и Церкви, относительно Христа и Церкви, т. е. это таинство через Церковь освящается Самим Христом, и этот союз мужа и жены апостол сравнивает с союзом Христа и Церкви (Ефес. 5:22–25).

Если бы брак был простым обыкновенным союзом, то св. апостол не говорил бы, что этот союз есть »тайна великая« и это не обыкновенная »тайна«, а именно относительно »Христа и Церкви«. Апостол предвидел, что появятся еретики, которые будут толковать его слова по своему, а потому и пишет, что брак есть »тайна великая« – не простая, не обыкновенная, а тайна относительно Христа и Церкви. В другом месте тот же апостол говорит: »жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе« (1Кор. 7:39). Выражение: »только в Господе« показывает, что брак освящается Церковью, ибо, когда св. апостол говорит о таинствах, то всегда подчеркивает, что через них проявляет действие Господь.

О таинстве священства, например, апостол говорит, что оно »дар Божий«, подаваемый через апостольское рукоположение (2Тим. 1: 6). О таинстве крещения тот же св. апостол говорит, что все мы »крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились« (Рим. 6:3); о таинстве Евхаристии свидетельствует прямо, что он »от Самого Господа принял« (1Кор. 11:23) »во Христа крестились... выйти за кого хочет, только в Господе« (1Кор. 7:39) – при сравнении этих выражений каждый беспристрастный искатель истины придет к заключению, что св. апостол Павел говорит и о браке, как о таинстве, равнозначное и равносильное таинству крещения.

В первом своем послании к Тимофею св. апостол Павел пишет: »Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного«(1Тим. 5:8). Если бы брак не был таинством, через которое подается благодать Св. Духа на освящение и укрепление жизни супружеской и верности, то о тех людях, которые не заботятся о своих родных, св. апостол не говорил бы, что они хуже неверных. Этими словами апостол показывает, что между мужем и женой существуют особые отношения, освящённые благодатью Божией, подаваемой через таинство брака. Почему же это так? А потому, пишет св. апостол, что »призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Святого« (1Сол. 4:7–8).

Узнавши, что некоторые христиане из города Солуни нарушают обет супружеской верности, св. апостол заповедует солунцам охранять чистоту супружеской жизни, и говорит им: »ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздержались от блуда« (1Сол. 4:3–2). Если согласиться с сектантским пониманием брака, как простого, обыкновенного обряда, то тогда совсем непонятно, почему это св. апостол осуждает связи с посторонними женщинами. Если брак не таинство, а обыкновенный взаимный союз двоих людей, то что здесь греховного, нечистого в связи с другой женщиной?! Правда, сектанты могут возражать, что тут идет речь о обыкновенной нравственности, о верности тому слову, которое дали друг другу муж и жена. Но в таком случае муж и жена совершенно свободно, по взаимному соглашению могут разойтись и жить с другими женами или мужьями. Но св. апостол ясно говорит, что »жена связана законом, доколе жив муж ее« (1Кор. 7:39); »А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» (1Кор. 7:10).

О браке, как таинстве, свидетельствуют и многие древние церковные писатели – св. отцы и учители Церкви. Св. Игнатий Богоносец (ум. 107 г.) пишет: «надлежит женам и выходящим замуж, чтобы союз их совершался с благословения епископа, чтобы брак был о Господе, а не по плотскому желанию» (Послание к Поликарпу Смирнскому). Так же пишут: Тертуллиан, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст и др.

Поясняя слова св. апостола Павла о браке – «тайна сия велика есть», св. Иоанн Златоуст говорит: «действительно, это великое таинство, оно вмещает в себе таинственную мудрость и потому вступай в брак с невинностью только в Церкви» (Беседа 20-я на послание к Ефесянам).

Поэтому Православно-христианское учение о браке, как Богоустановленном таинстве, находит себе полное подтверждение и в Св. Писании, и в свидетельствах св. отцов и учителей Церкви.

7. О ЕЛЕОСВЯЩЕНИИ.

Все сектанты отрицают Елеосвящение, как таинство, особенно, отдельно установленное Богом: нигде, говорят они, в Евангелии не указано, чтобы Христос установил таинство елеосвящения. Но такая мысль сектантов неосновательна и ложна; Св. Писание ясно свидетельствует нам, что таинство елеосвящения имеет Божественное происхождение. Получив от Господа Спасителя власть, св. апостолы пошли на проповедь и во время своей проповеди они бесов изгоняли, больных помазывали елеем, и эти больные, после помазывания их елеем исцелялись (Мк. 6:13). Св. апостол Иаков заповедал верующим больным призывать «пресвитеров церкви», чтобы они над ними совершали таинство елеосвящения.

"Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он сделал грехи, простятся ему« (Иак. 5:14–15).

Этими словами св. апостол заповедует христианам не что либо новое, но уже известное им, установленное в Церкви Христовой таинство, он же только, как служитель и домостроитель тайн Христовых, передает верующим христианам это повеление Господне. В приведенных словах апостол понимает именно таинство елеосвящения, а не обыкновенное помазание елеем или маслом. Апостол говорит: пусть немощный позовет «пресвитеров Церкви», не просто «пресвитеров» – «старших», а именно «пресвитеров церковных», т. е. священников. Эти священники должны помолиться над ним, больным, а потом уже помазать его елеем. Если бы это, по мнению св. апостола, было обыкновенным помазанием, то не было бы нужды призывать священников и совершать особые молитвословия. Самое же помазание необходимо совершать во имя Господне.

Как крещение совершается во имя Отца и Сына и Св. Духа, так немощного нужно помазывать «во имя Господне». Следствием такого помазания является не только физическое, телесное выздоровление (исцеление), но и духовное: «если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:15).

Таким образом помазывать должен не всякий, а только лица, получившие на это власть, особо уполномоченные на совершение таинств, и тогда это таинство станет исцеляющим не только тело, но и душу.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучения сектантов о таинстве брака: Ефес. 5:22–27, 31–32; 1 Коринф. 7:39; Иоан. 2:1–11; 1Кор. 7:2–17, 25 –28.

О таинстве елеосвящения: Иакова 5:14–15; Мк. 6:13.

Брак есть установление Божие: Быт. 1:27, 2:24; Марк. 10:6–9; Мф. 19:4–6.

Брак должен быть освящен благословением иерейским (только в Господе): 1 Корин. 7, 39; Мф. 19:6; Рим. 7:2. Такой брак нерасторжим за исключением прелюбодеяния (Мф. 5:32, 19:9).

Благословенный брак есть «тайна великая»: Ефес. 5:31, 32.

В браке верующие получают благодать, освящающую супружество и рождение и воспитание детей; Ефес. 5:22–27, 31–32; 1Кор. 7:39; Иоан. 2:1 – 11; 1Кор 7:2–17, 25–28.

Освященный брак приравнивается к союзу Христа с Церковью (Ефес. 5:23–25).

Таинство елеосвящения совершали апостолы: Мк. 6:13.

Апостолы передали благодать елеосвящения пресвитерам: Иаков. 5:14.

Право совершать это таинство имеют только законные епископы и пресвитеры: Иак. 5:14–15; 1Кор. 4:1; Ефес. 4:11–12.

В Ветхом Завете совершалось елеосвящение над царями: 1Цар. 15:1, 16:1; 3Цар. 1:34; 3Цар. 19:15; 4Цар. 9:1–6; священниками–Исх. 29:7, 30:30; Лев. 16:32 и пророками 3Цар. 19:18.

Во имя Отца и Сына и Св. Духа.

Православные христиане! Вы смотрите и удивляетесь. Вы смотрите на людей, которые творят что то невероятное, что то безумное, не давая себе отчета, не рассматривая того, что делают, к чему они стремятся, для чего и во имя чего они это делают. Эти люди сектанты, перевернувшие истинное понятие о Церкви, основанной Господом Иисусом Христом, порвавшие связь с Церковью торжествующею, с Церковью Небесною. В своем безумии они отрицают почитание св. ангелов и угодников Божиих, отрицают почитание св. мощей, не допускают молитв за умерших, смеются над всем этим, и не признают никакого единения верных христиан, которые живут еще на земле, с теми, которые пребывают в загробном мире. Такое учение не христианское, такое учение не спасительное, такое учение ведет к разрушению прекрасного здания Церкви, главою которой является Иисус Христос.

Православное же учение о Церкви земной и небесной находит себе полное подтверждение в Св. Писании. Св. апостол Павел говорит, что верные христиане на земле соединены ненарушимыми связями с теми верными, которые пребывают в горнем Иерусалиме.

"Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов. К торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства. И к ходатаю Нового Завета Иисусу и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева« (Евр. 12:22–24). Св. апостол, удостоенный быть восхищенным до третьяго неба, свидетельствует по наитию Св. Духа, что верные христиане имеют единение с Церковью, где пребывают и ангелы, и святые угодники Божии.

Сектанты не хотят идти по следам св. апостола Павла, не желают придерживаться апостольского учения, но управляясь духом лжи, исконным врагом рода человеческого дьяволом, говорят, что нет никаких связей между Церквами. Но не уйдут они от кары, не избежать они Суда Божьего! »Смотрите, – говорит св. апостол, – не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от глаголющего с небес« (Евр. 12:25). А глагол, или слово с неба такое, что нельзя разрывать союза Церкви земной с Церковью небесною.

На основание Слова Божия наша Православная Церковь и учит, что Церковь земная и небесная взаимно соединены между собою и чрез то Церковь земная обращается в своих молитвах к ангелам и св. угодникам Божиим, почитает мощи святых и молится пред Престолом Всевышнего за умерших. Мы знаем, что любовью Божией создан мир, любовью Божией искуплен род человеческий, любовь Божия дарует нам все необходимое для нашего спасения. Та же самая любовь Божия не оставляет нас сиротами, одинокими на сей земле, но соединяет нас незримыми узами единения между Церковью земной, воинствующею и Церковью небесной, торжествующею.

Люди и братия! Как бы нам всем было горько и тяжело, если бы Господь отнял от нас единение со всеми теми, которые угодили Господу Богу, если бы Он нас лишил надежды на то, что после смерти, чрез посредничество святых можно получить спасение! Но великое благодарение Господу за то, что Он безмерно любит нас; Он не лишил нас единения со святыми Своими: Церковь земная и Церковь небесная – Церковь едина. Единая Глава Церкви – Христос, едина и Церковь!

Не верьте, православные христиане, лжепророкам, лжеучителям, которые тревожат совесть вашу, сеют сомнение в душах ваших, которые желают выставить пред вами Господа жестоким и немилосердным. Нет! Господь наивысшая справедливость и любовь, и Бог никогда не лишит нас милости Своей!

И мы веруем, мы знаем, мы проповедуем и везде и всегда говорим: Мы со Христом, мы со Святой Его Церковью, мы соединены любовью со всеми св. угодниками и св. ангелами. С этой верой мы живем, с этой верой и умрем! Аминь.

1. О почитании св. Ангелов.

Дарование ангелов-хранителей нам грешным людям есть одна из бесчисленных милостей Божиих. Эта милость так важна по влиянию на нашу вечную судьбу, что мы, по указанию Св. Церкви, обязаны как можно чаще молить Господа о продолжении оной. Церковь Христова, с самого начала ее существования, почитала ангелов своими ходатаями и молитвенниками пред Богом и хранителями верных христиан.

Церковь Христова повелевает обращаться к св. ангелам с Молитвами о ходатайстве их пред Богом. Это веление Церкви основано всецело на Слове Божием. Мы знаем из Св. Писания, что престол Господень окружают сонмы ангелов (Евр. 12:22–24).

Св. апостол Павел говорит, что св. ангелы суть бесплотные духи, добрые, ближайшие исполнители воли Божией (Евр. 1:14). Те ангелы, которых Господь поставил для руководства христианскими душами, называются ангелами–хранителями (Мф. 18:10; Деян. 12:15). Св. апостолы Петр и Павел свидетельствуют, что ангелы являются носителями Божественной благодати и потому, чествуя их, мы чествуем Самого Господа (Мф. 10:40). Само слово Божие показывает нам примеры чествования св. ангелов, которое выражалось в поклонении им (Иис. Нав. 5:14–15; 4 Царств. 2:15). Ангелы, хранители душ и телес наших, нужны нам всегда; они помогают нам понимать проповедь неразумной природы и уяснять вещания неба и земли. Восходящее и заходящее солнце, различные явлении дня и ночи, бури и веяния хлада тонка – все это свидетельствует о том, что есть невидимая сила, руководящая всеми этими явлениями природы. Вот св. ангелы и помогают нам понимать эти явления природы. Св. ангелы невидимо наставляют нас во все время нашей земной жизни: и в годы детства, и в годы юности, и в годы зрелого возраста, и старости; они невидимо помогают нам понимать и усваивать науки, наставления Церкви и таинственные внушения благодати Божией.

Каждый человек: слабый младенец, или дряхлый старец, или крепкий юноша, или опытный муж может впасть в опасность. На каждом шагу ему угрожает или потеря здоровья, или самая смерть. И ангел-хранитель хранит нашу душу, наше тело от повреждений и преждевременной смерти. Как же нам не почитать, и не прославлять, и не благодарить Господа Бога за дарованную милость за ангелов-хранителей нам, – грешным людям. Аминь.

2. О почитании святых.

Православная Церковь исполняет волю Божию. Почитание св. угодников Божиих не только не противоречит Св. Писанию, но и не может возбуждать никакого сомнения с точки зрения разума. Во всех государствах, во всех научных и общественных организациях есть великие деятели, государственные мужи, ученые, великие писатели, общественные деятели, которых почитают при их жизни и чтут их память и после их смерти. В честь их посвящаются торжественные дни, воздвигают им памятники, называют города и страны их именем, организуют под их именем общества, приюты и другие различные учреждения. И никто не говорит, что это противоречит здравому разуму. Напротив, чем культурнее нация, тем более развито среди нее чувство почитания и уважения своих национальных героев. На каком же основании сектанты так ратуют против почитания великих людей Церкви, всю жизнь свою положивших на защиту учения Христова, обнаруживших самую возвышенную, самую искреннюю любовь к ближним и во многих случаях проливших свою кровь за веру Христову? Были бы неблагодарны члены земной Церкви, если бы не воздавали почитания этим людям.

Св. Православная Церковь, как истинная исполнительница велений Своего Главы Господа Иисуса Христа, вполне справедливо поступает, заповедуя верным своим сынам почитать и прославлять великих святых мужей Церкви Христовой. И Слово Божье ясно и определенно заповедует почитать и прославлять св. угодников Божиих. Иисус, сын Сирахов, пишет: «Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода. Много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века... Семя их пребудет до века и слава их не истребится. Тела их погребены в мире и имена их живут в роды. Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» (Иис. Сир. 44:12:12–14).

Св. Церковь, почитая св. угодников Божиих, поддерживает этим связь с членами Церкви небесной – св. угодниками Божиими. Эта связь выражается не только в одном воспоминании святой жизни праведников, но и в прославлении святых и поклонении им. Благоговейное, почтительное поклонение св. угодникам и прославление их, как слуг Божиих, нисколько не противоречит воле Божией. Церковь почитает и прославляет святых не как богов, но лишь как «друзей» Божиих. И честь, воздаваемая святым, относится к величию Божию. Прославляя святых как «друзей Божиих», мы еще больше прославляем этим Самого Бога. Общение Церкви земной с Церковью небесной, чрез прославление св. угодников Божиих, показывает любовь, связывающую членов Церкви Христовой в одно Тело: «любовь, которая никогда не престает» (1Кор. 13:8).

Св. апостол Павел твердо заповедует христианам почитать св. угодников Божиих: »Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13: 7).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании св. угодников: Исх. 20:3; Втор. 6:13; Исаии 42:8; 1Тим. 1:17; Деян. 10:25–26; Апокалипс. 19:9–10, 22:8–9; Колос. 2:13; Мф. 4:10.

О молитвенном ходатайстве св. угодников: Иерем. 7:5; 3Цар. 8:39; Екклез. 9:5; Мф. 6:8; 1Иоан. 2:1; Рим. 8:34; 1Тим. 2:5; Евр. 7:24–25.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов.

О почитании св. угодников: Сир. 44:14; Иак. 5:10–11; Евр. 13:7; Откр. 3:7–9; 4Цар. 2:15; Тов. 12:15–16; 1Цар. 25:23; Быт. 19:1–2; Иис. Нав. 5:13–15; Числ. 22:31; 1 Парал. 21:16; Псал. 149:9; Иов. 5:1.

О молитвенном ходатайстве св. угодников: 1Пет. 3:12; Псал. 33:16–17; Быт. 20:6–7; Иов. 42:7–9; Исх. 8:8–13, 28–29; 1Цар. 7:8, 12:19–23; Исх. 37:4; Иерем. 42 гл. 37:3; Деян. 8:24; Быт. 20:17; Прем. Сол. 18:21; Иак. 5:16–18; 2Пет. 1:13–15; Лук. 20:38; Рим. 14:8–9; 2Мак. 15:12–14; Захар. 4:12–14; Откр. 11:3–4; Откр. 8:3–4; Ср. 5:8; Варух 3:4; Исх. 32:11–14; Захар. 1:12–13.

Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23; Иоан. 15:14; Евр. 11:38; и прославлены на небе: Лук. 20:36; Мф. 19:28; 1Кор. 6:2; Евр. 12:22–23.

Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12; Деян. 5:1–11; См. все ветхозаветные пророчества о Мессии – Христе.

Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7,17; Исх. 32:9–14; Иов. 42:7–8; Филип. 1:3–4; 2Фес. 1:11; Еф. 1:16; Еф. 3:13 – 14; 2Кор. 13:9; 2Тим. 1:3.

Святые живут на небе сознательною, разумною жизнью: Откр. 4:10–11, 5:8–14, 11:16–17.

Живя на небе, святые, как и ангелы Божии, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле; Лук. 16:31; Иоан. 8:52–56; 1Цар. 28: 1–19; Сир. 46:23; Мф. 18:10; Лук. 15:10.

Как члены единой Христовой Церкви (Евр. 12:22–23), святые, вместе с ангелами, молятся на небе о живущих на земле: (Лук. 16:31; Иоан. 8:52, 56; 1Цар. 28:1–19; 2Мак. 15:12–14; 2Пет. 1:13–15; Дан. 10:11–21; Зах. 1:12–13; Мф. 18:10; и помогают им: Быт. 24:7, 48:16; Пс. 33:8, 90:11; Дан. 6:22; Дан. 14:34–39; Евр. 1:14.

Поэтому святым и ангелам должно поклоняться: 3Цар. 18:7; 4Цар. 1:13, 2:15, 4:37; Дан. 2:46; Деян. 16:29; Числ. 22:31; Иис. Нав. 5:14–15; Суд. 13:20; 1Пар. 21:16; Дан. 10:9–10.

Их должно ублажать и просить о ходатайстве за них пред Богом: Иак. 5:10–11; Рим. 13:7; Иак. 5:16; Пс. 33:16.

В древнейших литургиях, ведущих свое начало от апостолов, в литургиях – ап. Иакова, Петра и евангелиста Марка воспоминаются, прославляются и призываются в молитвенную помощь ветхозаветные и новозаветные угодники Божии.

Церковь Христова, с самого её основания почитала св. ангелов и угодников Божиих своими ходатаями и молитвенниками пред Богом и обращалась к ним с молитвами о их ходатайстве пред Богом. Это верование Церкви выражалось в сказаниях о св. мучениках, в постановлениях вселенских и поместных соборов и в писаниях св. отцов и учителей Церкви. Антиохийские христиане, бывшие свидетелями мученической кончины св. Игнатия (107 г.), рассказывают о себе: «возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение, потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восставшего и молившегося о нас блаженного Игнатия, а другие – орошённого потом, как бы после великих трудов, и крестившегося Господу!» Повествуя о мучениках Сцилитанских, пострадавших в 200 году, очевидец кончины их в заключение замечает: «скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствует за нас пред Господом Иисусом». В истории Евсевия передается сказание о мученице третьего века Потамиене, которая, идя на смерть, обещалась воину Василиду; защищавшему ее от языческой черни, после смерти молиться за него Господу. Спустя три дня после своей мученической кончины она, по свидетельству Василида, явилась ему ночью и, возложив на его голову венец, сказала, что молилась за него Господу и молитва ее услышана (Церк. Истор. кн. 6, гл. 5). В одиннадцатом деянии 4-го Вселенского собора читаем: «все отцы этого собора единогласно возгласили; Флавиану вечная память; Флавиан по смерти живет; мученик да молится за нас». Догмат о почитании и молитвенном призывании на помощь святых был выражен на 5 Вселенском соборе – в послании Иерусалимского патриарха Иоанна (Деяния пятого Вселенского собора). В шестом деянии 7-го Вселенского собора читаем: ,,все же со страхом Божиим да творим, прося о предстательстве Пренепорочной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, также св. ангелов и всех святых, почитая и св. их мощи, дабы и нам быть причастниками их святости«. Догмат о почитании св. ангелов и человеков на 7-м Вселенском соборе выражен еще в словах: константинопольского патриарха Тарасия (Деян. 2), константинопольского патриарха Германа (Деян. 3) и римского папы Адриана (Деян. 2). Догмат о почитании св. мучеников был подтвержден еще на Карфагенском поместном соборе (правило 46). Даже еретический константинопольский иконоборческий собор Константина Копронима признал догмат о почитании и молитвенном призывании на помощь св. ангелов и человеков (прав. 17).

В писаниях св. отцов и учителей Церкви упоминание о догмате почитания и молитвенного призывания на помощь святых можно находить у св. Дионисия Ареопагита, который пишет: »молитва святых еще при жизни, а тем более по смерти, приносит пользу только достойным святых молитв и называет суетною надежду того, кто просит ходатайства святых, а святые дела, приличные естеству их, отметает« (о церковном чиноначалии гл. 7), т. е. нужно и просить ходатайства святых и подражать делам святым. Священномученик Киприан пишет: »Будем взаимно памятовать друг друга... Будем везде и всегда молиться друг за друга...» И если кто из нас прежде отойдет на небо, по благословению Божию: да продолжится пред Господом наша взаимная любовь и да не престанет пред милосердием Отца молитва за наших братий (письмо. 57 к Корнилию). Св. Афанасий Великий в слове на евангелие о Благовещении пишет: «приклони ухо Твое, о Мария, к молениям нашим и не забуди людей Твоих. Моли о нас, о Госпоже Владычице, Мати Бога Вышнего». Св. Василий Великий, в слове на 40 мучеников пишет: «если кто находится в каком горе, пусть прибегает к ним, и если кто радуется, пусть молится им, первый – чтоб освободиться от зла, а второй – чтоб остаться в радости». Преподобный Ефрем Сирин свои беседы часто оканчивал молитвенными воззваниями ко Пресвятой Богородице и всем святым. В похвальном слове Василию Великому он, между прочим, пишет: «моли за меня весьма умилённого, и огради меня молитвами твоими, отче преподобный, крепкий слабого, быстрый ленивого, сильный немощного, богатый – бедного» и проч. Св. Григорий Нисский в похвальном слове Ефрему Сирину, упомянув о чуде, когда некто, сказавши: «Св. Ефреме, помоги мне», избавился от беды, в заключение говорит: «ты же, божественному предстоя престолу и служа с ангелами Живоначальной и Пресвятой Троице, помяни нас, прося нам грехов оставление и наследия вечного царствия во Христе Иисусе, Господе нашем». Св. Иоанн Златоуст пишет, что он лобызает раки (гробы) святых и, отложив превозношение, смиренно стоит, молясь святым, да заступят его пред Богом; имеющий диадиму просит скончавшихся скимнотворца Павла и рыбаря Петра, да предстательствуют за него (Беседы на 2-е послание к Коринф., 26 нравоуч.). Блаженный Августин в одном из своих сочинений просит Пресвятую Богородицу, архангелов, ангелов, патриархов, исповедников, священников, пророков, апостолов, евангелистов, мучеников, левитов, монахов и всех праведных молиться за него Богу (Кн. о богомыслии, гл. 40). Подобное же учение о почитании св. ангелов и угодников Божиих заключается и в писаниях других св. отцев и учителей Церкви.

Древность и апостольское происхождение догмата о почитании св. ангелов и св. человеков видны еще и из того, что этот догмат содержится и всеми древними еретическими общинами, отделившимися от Православной Церкви в пятом, шестом и последующих столетиях.

3. О почитании Пресвятой Богородицы.

Почитание Пресвятой Богородицы всецело основывается на Слове Божием. Слово Божие заповедует относиться с чувством особого религиозного благоговения к Пресвятой Деве Марии. Св. Православная Церковь, воздавая почитание Пречистой Божией Матери, исполняет только то, что заповедано Св. Писанием. И с точки зрения разума почитание Девы Марии вполне понятно. Если Она являлась сосудом Пречистого Тела Господа нашего Иисуса Христа, если Она матерински заботилась воспитыванием Божественного Отрока, разделяя скорбь при страданиях Спасителя со всеми верными апостолами, то было бы странным, диким и непонятным не оказывать Пресвятой Деве Марии достодолжного почитания. Только неблагодарные люди, бесчувственные и грубые, позволяют себе относиться с пренебрежением к почитанию Пречистой Девы Марии, Матери Господа Иисуса, каковыми и являются сектанты, глумящиеся над таковым почитанием.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о Св. Деве Марии:

Иер. 44:17; Мф. 12:48–50; Иоан. 19:26; Иоан. 2:4; Мф. 13:55; 1:24–25; Деян. 4:12; 1Иоан. 2:1; Рим. 8:34; 1Тим. 2:5–6; Суд. 5:24.

Тексты Св. Писания, обличающие лжеучение сектантов:

Пресвятая Богородица возвеличена Богом пред всеми людьми: Пс. 44:10–18; Лук. 1:28, 41–43,46–49.

Сам Христос, по человечеству, повиновался Ей: Лук. 2:51; исполнял Её просьбы: Иоан. 2:1–10; и заботился о Ней: Иоан. 19:26–27.

Пресвятая Богородица Приснодева: Исаии 7:14; Мф. 1:18–24; Лук. 1:34–35; Иезек. 44:2.

Наименование «жена» не всегда означает «замужняя», как и «муж» – «женатый»: Исаии 7:14; Гал. 4:4; Иоан. 20:13; Пс. 1:1; Деян. 1:10–11.

«Братья Господни» – двоюродные Ему и сыновья Марии Клеоповой, сестры Божией Матери: Иоан. 19:25; Мф. 27:55–56; Иуд. 1:1; Иак. 1:1.

«Первенец» означает и «единственный»: Исх. 4:22; Исх. 13:2; а «дондеже"–«после того как»: Ис. 46:4; Быт. 8:7; Пс. 109:1.

Богоматерь спасает нас Своим ходатайством пред Богом: Иер. 31:22–23, за что мы и все христианские народы должны всегда ублажать: Лук. 1:46–49; умолять Ее о заступничестве пред Богом: Пс. 44:13,

4. О почитании св. мощей.

Св. мощи св. Православная Церковь почитает за то, что они живо напоминают нам о святой богоугодной жизни угодников Божиих; за то, что они укрепляют христиан в вере и являются проводниками Божией благодати, так как чрез св. мощи Господь подает Свои силы в чудесах и исцелениях.

Св. мощи охраняются христианами потому, что ни драгоценные останки прославленных Господом праведников. Охранять и почитать св. мощи великих мужей Церкви нисколько не предосудительно с точки зрения разума. Останки великих мужей государственной, научной и общественной жизни охраняются и никто не считает это неразумным, но каждый признает это вполне правильным. Не только самые останки, но и перья, которыми писали великие поэты, стулья, на которых они сидели, стол, на котором писали они свои произведения, и вообще все вещи, принадлежащие ученым, государственным мужам, великим писателям тщательно охраняются культурными нациями. И никто все это не считает предосудительным.

Почему же сектанты ратуют против Православной Церкви за то, что она повелевает относиться с чувством религиозного благоговения к останкам святых, угодивших Богу людей, «друзей Божиих» (Иоан. 15:14), а наших, заступников и молитвенников пред Богом?

История Христианской Церкви всегда представляла и представляет множество свидетельств о проявлении благодатной чудодейственной силы Божией при мощах св. угодников Божиих. Св. Василий Великий в слове на память св. мученика Маманта пишет: «Всем известны чудеса, которыми снятый мученик одним здравие, другим живот подавал». А в слове о св. мученице Иулите св. Василий Великий пишет, что, когда ея мощи были принесены в одно безводное место, то из земли явился источник приятной воды, почему все обитатели того места св. Иулиту назвали питательницею. Св. Иоанн Златоуст в похвальном слове Иулите свидетельствует, что тело мученицы Иулиты, будучи брошено в огонь, не потерпело никакого повреждения. Св. Григорий Богослов в слове на память св. мученика Киприана говорит: «Нужно вспомнить, что прах Киприана, с верою притекающим к нему, может подавать: изгнание бесов, исцеление болезней, предсказание будущего, как знают изведавшие это опытом». Церковные историки: Сократ, Созомен и Феодорит свидетельствуют, что, когда мощи святого священномученика Вавилы были перенесены из Дафны в Антиохию, то бес, живший до того времени в идоле языческого бога Аполлона и дававший прорицания вопрошавшим его, перестал давать прорицания и замолчал (Церковн. истор. Сократа кн. 3, гл. 18; Феодорита кн. 3, гл. 9). А самый храм Аполлона, вместе с идолом и всеми украшениями, был сожжен молнией (Четьи-Минеи 4 сентября. Истор. Руфина кн. 1, гл. 25). Блаженный Августин свидетельствует, что при мощах св. первомученника Стефана слепые получали зрение, мертвые воскресали (О Граде Божием кн. 22, гл. 8).

В виду указанных выше примеров Попечения Божия о мощах Его угодников, знамений и чудес, которыми благоугодно было Богу прославить св. мощи, Церковь Христова, всегда чтила в св. мощах благодать Бога, дивного во святых Своих (Пс.67:36). Известно также, что первенствующие христиане с великим старанием собирали с мест казни тела св. мучеников и, сохраняя их в потаенных местах, воздавали им чествование. Так, в описании мученической кончины св. Игнатия Богоносца извещается, что твердейшие части тела его, по перенесении из Рима, положены были в Антиохии в ковчег, как сокровище неоцененное, оставленное св. Церкви благодатью, обитавшею в мученике. Об останках священномученика Поликарпа христиане Смирнской Церкви торжественно замечали, что они «драгоценнее дорогих камней и чище золота», причем засвидетельствовали, что многие из верующих желали взять и прикоснуться к ним, что на место, куда положены те останки, они будут собираться, чтобы с веселием и радостью проводить день мученической кончины его. В описании мученической кончины св. Киприана сказано, что когда совершитель казни готовился отсечь главу Киприана, христиане постилали свои платки и полотенца, чтобы сберечь для себя кровь св. епископа. Мощи этого святителя перенесены были ночью со светильниками на кладбище, принадлежащее Марковию Кандидиану прокуратору, находившееся на дороге Маппалийской. О св. мученике Бонифатии повествуется, что мощи его в 292 г. перенесены были при пении духовных песней из Тарса и положены в пяти стадиях от Рима, на дороге, называемой Латинскою.

Почитание св. мощам Православная Церковь издревле выражала: а) в благоговейном собирании останков угодников Божиих, б) в построении над ними св. храмов или алтарей, в) в установлении праздников в память открытия или перенесения св. мощей, г) в путешествиях к гробницам, где почивают св. мощи, и в украшении этих гробниц.

Поместные соборы: Гангрский в 19-м правиле проклинает тех, которые (еретики евстафиане) гнушаются мест, где лежат мощи св. мучеников; Карфагенский собор в 84-м правиле повелевает раскапывать жертвенники, в которых нет мощей св. мучеников. Седьмой Вселенский собор, называя св. мощи источником исцелений, которыми Бог творит многие благодеяния людям (Деяние 3-е), Определяет лишать сана тех клириков, которые освящают церкви без св. мощей, или антиминсов (прав. 7-е).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: Быт. 49:29, 50:26; Втор. 34:5–6; Псал. 87:11; Исаии 8:19; Иерем. 8:1–2; Мф. 23:29; Деян. 8:2; Деян. 13:36–37; Иуд. 1:9; 1Кор. 15:50; 2Кор.5:16.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: 4Цар. 13:21; Сирах. 48:13–14; Пс. 33:21; Псал. 115:6; Прем. Сол. 2:23–24; 1Кор. 15:53; 2Кор. 4:10–11; Мф. 27:53; 2Тим. 1:8–10; Мф. 9:21, 14–36; Деян. 19:12; Деян. 5:12–15.

Останки святых почитались еще в Ветхом Завете: Быт. 50:1–13; Исх. 13:19; как почитались и их могилы и памятники: 4Цар. 23:1–18; Мф. 23:29.

Тела христиан вообще, а святых угодников Божиих в особенности суть «члены Христовы», они «храмы живущего в них Св. Духа»: 1Кор. 6:15–17; Иоан. 6:56; 1Кор. 6:19–20.

Тела святых сохраняются нетленными: Сир. 49:12; Псал. 33:21; 4Цар. 13:20–21; Мф. 27:52–53.

Господь творит чрез мощи святых великие чудеса: Сир. 48:12–15; 4Цар. 13:20–21.

Как чрез одежду Христа, так и чрез одежду Его друзей, святых угодников Божиих, творились великия чудеса: Мф. 14:36; 4Цар. 2:8, 14; Лук. 8:43–48; Деян. 19:11–12.

Даже тень апостола Петра подавала исцеление больным: Деян. 5:15.

Тем более могут совершаться и, действительно, всенародно совершаются великие чудеса от мощей святых угодников, «друзей» Божиих.

5. О молитве за умерших.

При рассмотрении последнего пункта сектантского лжеучения относительно единства Церкви земной и небесной, а именно – о молитве за умерших, мы также видим, что сектанты противоречат Св. Писанию, хотя и стараются обосновать на нем свое учение.

Православная Церковь, как «столп и утверждение истины"(1Тим. 3:15), по этому вопросу учит так, как повелевает нам слово Божие, ни в чем не нарушая заповедей Божиих. Вознося молитвы за умерших, Святая Церковь признает, что они умерли только телом, душою же живы.

«А живем ли, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем: и потому живем ли или умираем, всегда Господни. Ибо Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14:8–9).

Молиться за умерших установлено было еще в ветхозаветные времена. Иисус, сын Сирахов, пишет: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умерших не лишай милости» (Сирах. 7:З6). Пророк Варух молился за умерших так: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля ги сынов их, согрешивших пред Тобою» (Варух 3:4 и далее). Св. царь Давид, вместе со всеми верными ему людьми, молился за Саула и всех тех, которые умерли с ним. «И рыдали и плакали, и постились до вечера о Сауле, и о сыне его Ионафане, и о народе Господнем, и. о доме Израилевом, что пали они от меча» (2Цар. 1:12). «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» – дает такой совет праведный Товит сыну своему Товии (Тов. 4:17).

Св. пророк Иеремия жалеет тех людей, которые не поминают умерших и не раздают за них милостыни, чтобы Господь помог им: «И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем: и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и-матери их» (Иер. 16:7).

В одной из книг Маккавейских прекрасно раскрыто учение и верование ветхозаветных Иудеев относительно молитвы за умерших. Иуда Маккавей, собравши «до двух тысяч драхм серебра, послал в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех» (тех, которые пали в войне с врагами еврейского народа), «и поступил весьма хорошо и благочестна, помышляя о воскресении» (2Мак. 12:43). Убитые в бою евреи сделали великий грех: не внимая на явное запрещение закона, они имели при себе под хитонами посвящённые идолам вещи, а потому Иуда Маккавей, памятуя о воскресении, и приносит в Иерусалиме жертву за убитых. Если бы Иуда не надеялся, что эти убитые воскреснут, то было бы лишним и напрасным молиться за умерших. Он был уверен, что тем, которые умерли в благочестии, приготовлена награда на небе. Для того он и принес за тех убитых такую умилостивительную жертву.

В Новом Завете также заповедано молиться за умерших. Сам Господь Иисус Христос сказал, что «всякий грех и хула простится человекам, а хула на Духа не простится человекам... не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32). Вот по молитвам тех, что живут в этом мире, и по молитвам святых, Господь помилует и на том свете.

Потому и св. апостол Павел заповедует молиться за «всех человеков» (Тим. 2:1): не сказал, что нужно молиться только за живущих здесь на земле, но «за всех человеков», потому что у Бога "все живы« (Лук. 20:38; сравн. Рим. 14:8).

Господь Иисус Христос Своими страданиями на кресте и Своею смертью искупил от греха, проклятия и смерти весь мир. Но разве Христос искупил только тех, которые жили тогда на земле, только живых? Нет, Он искупил от греха целый мир, как тех, которые жили и будут еще жить, так и тех, которые уже давно умерли, всех умерших ветхозаветных праведников и грешников, даже таких, которые были современниками Ноя.

Св. апостол Петр так свидетельствует об этом в своем первом послании: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедным, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Котором Он и находящимся в темнице духам, сошедши проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1Петр. 3:18–20).

Приведённые места свидетельствуют, что молиться за умерших не только не запрещается, но наоборот еще заповедуется. Христос Спаситель дал нам на все пример, чтобы мы шли Его следами. «Вы к тому призваны: потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Молясь за умерших, Православная Церковь идет по следам Его, Христа Спасителя, исполняет Его повеления.

И христиане всех времен и всех народов молились за своих умерших братий. Об этом красноречиво свидетельствуют древние чины литургий, которые – сохранились до наших времен; так например, в древнейшей литургии св. апостола Иакова есть молитвы за умерших.

Вера в возможность облегчать участь умерших молитвами и благотворениями за них всегда содержалась истинною Христовою Церковью и после апостолов. В чине литургии апостола Иакова, которая совершалась в Церкви Христовой и после апостолов, молитва за умерших находится в трех местах: а) во время проскомидии, б) после чтения Евангелия в общей ектении за умерших и в) по освящении даров. Молитва за умерших в чине литургии an. Иакова читается так: «Господи Боже духов и всякие плоти, помяни тех, которых мы помянули православных от А веля праведного до дня сего, Сам упокой их в селениях живых, во царствии Твоем, в приятностях рая, в недрах Авраама, Исаака и Иакова святых отец наших, откуда убегли болезнь, печаль и воздыхания, где посещает свет лица Твоего и освещает всегда». Эта молитва, только с некоторыми изменениями в словах, а не в мыслях, перешла в чин литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста. Все эти три чина литургии шестым Вселенским собором (прав. 32) одобрены к употреблению в Церкви Христовой. При этом нужно заметить, что при совершении бескровной жертвы не только воспоминаются имена усопших, но из особой просфоры вынимаются за них частицы, которые потом опускаются в очистительную кровь Христову с следующею молитвою: «Омый, Господи, грехи подминавшихся здесь честною Твоею кровью», подобно тому, как в ветхом завете жертвенная кровь очищала грехи тех, кого ею кропили (Евр. 9:12–14; Иоан. 1:7). Обряду вынимать частицы из просфор с воспоминанием имен умерших в ветхом завете прообразом были двенадцать хлебов предложения, которые лежали на столе в храме, как умилостивительная жертва за грехи двенадцати колен Израиля. Чрез освящение сих хлебов освящались те, за кого они приносились. Упоминание об обычае молитвы за умерших есть в правилах соборов Лаодикийского (прав. 28) и Карфагенского (прав. 42).

Много свидетельств о совершении молитв за умерших в древне-христианской Церкви имеется у св. отцов и учителей Церкви, напр., у св. Дионисия Ареопагита, ученика ап. Павла: «Священник со смирением должен молить благодать Божию, да отпустит усопшему грехи, от человеческой немощи происшедшие, и да вселит его в стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, на месте, откуда убегла болезнь, печаль и воздыхание» (О церковной иерархии гл. 7, §4); у Тертуллиана (2 века): «Мы творим приношение за умерших каждогодно в тот день, в который они скончались» (О венце воина, гл. 3); у Оригена, священномученика Киприана (3 века), св. Афанасия Великого, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Нисскаго, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Епифания Кипрского, Амвросия Медиоланского, Макария Египетского, блаж. Августина, св. Иоанна Дамаскина и мн. других. Св. Иоанн Златоуст, напр., пишет: «Не напрасно узаконено апостолами творить пред страшными тайнами поминовения об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние. Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: все это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг чрез друга. Когда весь народ и священный собор стоит с простертыми к небу руками и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за них, т. е. за умерших» (Бесед. на посл. к Филипп., гл. 1, нравоуч. 3; на 1 посл. к Коринф. гл. 15, нравоуч. 41). Но это о тех только, которые в вере умерли. «Есть еще, поистине, есть возможность, если хотим, облегчить наказание скончавшегося грешника. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он и был недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради ап. Павла спас других, и ради одного щадил других, то как не сделает того же самого и для нас» (Св. И. Златоуста на Деян. апостольские, 9 гл. нравоуч. 21).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: Лук. 16:19–31; Иерем. 17:5; Псал. 117:8: Псал. 6:6; Псал. 48:8; Марк. 8:37; Рим. 2:6; Гал. 6:7; 2Кор. 5:10.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: 1Тим. 2:1; Иак. 5:16; Лук. 20:38; Еф. 6:18; Варух. 3:4–5; Сир. 7:35; Иерем. 16:7; Тов. 4:17; 2Мак. 12:39–4; 2Цар. 1:12, 3:31–35; 1Цар. 2:6; Мф. 12:31–32; 1Петр. 3:18–20, 4:6; Откр. 1:18, 20:38; Рим. 14:8–9; Лук. 16:19 – 31; 1Пет. 3:18–19; Откр. 4:10–11; Откр. 7:9–10, 5:9, 14:3, 15:3.

Умершие вместе с живыми принадлежат к единой Церкви Божией, возглавляемой Христом: Евр. 12:22– 23; Рим. 14:8–9; Еф. 1:10; Фил. 2:9,10.

За умерших возможно молиться: Лук. 20:38; Рим.14:8–9; и должно молиться: Иак. 5:16; Еф. 6:18; 1Тим. 2:1; 1Кор. 13:8; 1Иоан. 3:10–18.

Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26; Евр. 9:17 и суде всеобщем окончательном: Мф. 24:29–30; 2 Фесал. 1:9–10; Мф. 13:41; 2 Фесал. 2:1–12; Мф. 25:31–46.

До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13; Лук. 23:43; 2Кор. 5:6–8; Фил. 1:23; а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18– 19; Лук. 12:4–5; Лук. 16:22–24; 1Пет. 3:18–20; Откр. 20:13.

14, Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лук. 16:29; Лук. 16:16; 1Пет. 3:18–20; Еф. 4:8; Матф. 28:18; Откр. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14; 1Кор.14:53–55.

Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14; Сир. 7:36; Иер. 16:7; Тов. 4:17; Вар. 3:4–6; 2Мак. 12:39 – 45; Руфь 2: 20.

Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лук. 20:38; Рим. 14:8–9; Рим. 8:15–16; Иак. 5:16; Иоан. 14:13–14; Еф. 6:18; 1Тим. 2:1; 1Иоан. 3:10; 1Кор. 13:8.

Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16; Рим. 6:16; за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32; за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: канонич. ответы св. Тимофея, еп. Александрийского, вопр. 14-й.

Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23; 1Иоан. 3:21–22.

Не молящиеся за умерших не имеют любви Божией, поэтому они не дети Божии, а дети диавола: 1Иоан. 3:10, 14, 18.

Наконец, истина поминовения усопших имеет для себя глубокое психологическое основание в самой природе нашей: естественные наши чувства скорби, любви и признательности по отношению к умершим необходимо требуют для себя выражения во вне в молитвенном обращении к Богу и просьбе о блаженном упокоении скончавшихся.

Итак, и отвержение сектантами молитв за умерших, как и отвержение всей вообще связи между Церковью небесною и земною, на основании представленных доводов, нельзя признать состоятельным.

Исходя из того положения, что предания не нужно, что одна только вера спасает человека, сектанты отвергают все внешнее Богопочитание, как то: почитание св. храмов Божиих, св. икон, св. Креста Господня, крестное знамение, церковное богослужение, песнопения и молитвы, возжжение свечей, Фимиама, богослужебные одежды, процессии, освящение воды и проч. Одним словом, сектанты отвергают все внешнее Богопочитание Православной Церкви и оправдывают свое лжеучение приведением текстов Св. Писания, а также и рассуждениями собственного разума.

Если рассмотрим в последовательном порядке все пункты сектантского лжеучения, то увидим их полную неосновательность.

1. О почитании св. Храмов.

Во имя Отца, и Сына, и Св. Духа.

Православные христиане! Господь наш Иисус Христос сказал: «Восстанут лжехристы и лжепророки, которые прельстят многих» (Мф. 24:24). И действительно, теперь явились такие лжехристы и лжепророки в образе сектантов, обманывающих и отуманивающих православный народ. Но вы, православные слушатели, не верьте им, не слушайте их. «Не верьте им, – говорит Господь: если скажут вам: «вот Он (Христос) в пустыне, – не выходите; вот Он в потаенных комнатах, – не верьте» (Мф. 24:23, 26).

«Один Господь, одна вера, одно крещение!» (Еф. 4:5).

В своей лютой ненависти ко Христу, ко всему, что напоминает Его, дух тьмы и зла направляет людей к тому, чтобы они уничтожали все, что помогает вспоминать нам о Христе и Его учении. Диавол, этот лукавый враг наш, отуманивает людские сердца и старается разрушить христианство, искоренить его. Слабые, нетвердые в вере люди поддаются искушению и подпадают под власть духа злобы и ненависти.

И мы видим, как эти несчастные люди, называемые сектантами, разрушают Евангельские основы, топчут их и изо всех сил стараются искоренить все то, что ведет ко Христу, помогает исполнять Его святые заповеди.

Собираясь в тайных местах, они проповедуют, что не нужно св. храмов, что св. храмы не приносят нам никакой духовной пользы.

Но все то, что говорят сектанты, неправда! Это учение не христианское, это учение не спасительное, оно не ведет к пути истины, а наоборот – ведет к погибели. Все же, что видим, что слышим, что совершается в св. храме, это все преподается нам для нашего спасения.

Храм Божий служит для нас преддверием неба, местом воспитания нашего духа; это место нашего духовного просвещения и освящения; в св. храме все приспособлено к тому, чтобы мы, возрастая премудростью и благодатью пред Богом и людьми, возрастали «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

Что мы видим в храме Божием? Святые иконы, или иначе – священные изображения. Чему они научают нас? Они наглядно научают нас набожности, они возбуждают нашу душу, наш ум, сердце, память, при взгляде на них, освящаются. Великие и преславные деяния Самого Господа Бога, деяния и страдания св. пророков, праотцев и мучеников, труды преподобных мужей и святителей на пользу Церкви – все это мы видим в храме Божием, все это возносит наш ум к небесному и вечному, очищает нашу мысль от всего суетного, нечистого, грязного, пробуждает в нашем сердце чувство любви к Богу, благоговение и страх Божий.

Что мы слышим в храме? Пение священных, церковных песнопений, в которых изливаются захватывающие чувства людей, которыми руководил Дух Святой. И слушая все эти чудные песнопения, мы наполняем наше сердце добрым настроением, надеждой и любовью к Господу.

Мы там, в храме, слышим чтение боговдохновенных творений св. пророков, евангелистов и апостолов. Слышим живое слово, слово учения, укора, исправления, наставления. Слышим слово утешения, утешающее грешника бесконечным милосердием Божиим, укрепляющее верных, оздоровляющее разбитые, истомлённые сердца. Неужели не захватывает вас, слушая эти все слова, радость, духовный экстаз? И слово Божие, раздающееся в храме Божием, вселяется в нас. Любовь, радость, спокойствие, долготерпение, доброту, милосердие, веру, смирение, сдержанность – вот что вселяет в нас слово Божие, которое читается в Божием храме.

Что мы делаем в храме Божием? Сюда мы приходим молиться. Никакая другая молитва не заменит нам молитвы церковной. Здесь, в храме, приносится просительная и спасительная жертва, какую принес Единородный Сын Божий на Голгофе. Стоя в храме во время священнодействия этой великой жертвы, мы как бы стоим тогда и там, когда и где страдал за нас Господь Христос.

И человек в храме преображается: черпает силу, находит отраду и утешение, одушевляется проявлениями веры и любви, отлагает всякие житейские заботы, стоя пред лицом Господа Вседержителя. Вот что дает нам храм Божий.

Посему нам нужно любить храм Божий, как святое место, где пребывает сила Божия, почитать его словом и делом и с благоговением взирать на него во всякое время и страшиться оскорбить его не только непристойным поступком, но и не благоговейным словом. И если услышите около храма бесчинные кличи, вопли и игрища, то напомните бесчинствующим, что здесь храм Божий, и праведный гнев Божий постигнет их. Если кто хочет солгать и обмануть своего брата, отомстить своему сопернику, похитить и присвоить себе чужое добро, то пусть взглянет на храм Божий и пусть вспомнит, что Господь видит его злое намерение и накажет его за это. Если в семействах ваших возникнут ссоры и распри, взгляните на храм Божий и вспомните, что Господь Бог не терпит неправды и обиды. Всякий из вас, что бы ни предполагал делать, о чем бы ни задумал в мыслях своих, пусть прежде обратится к храму Божию, сотворит на себе крестное знамение, испросит благословение Отца Небесного и тогда приступит к делу. Итак, дорогие мои друзья, вы видите, какое огромное значение имеет храм для верующих христиан. Сектанты, разрушая своим верованием храмы Божии, разрушают и самую веру Христову, разрушают все нравственные устои, всю христианскую мораль, и горе им будет за это и в сем веке и в будущем.

Если мы обратимся к истории ветхого и нового завета, то увидим храм как в ветхозаветной, так и в новозаветной Церквах; во все времена храм почитался местом особенного, благодатного присутствия Божия, присутствия, которое тайно, благоговейно познавалось верующими, чувствовалось ими и иногда проявлялось в особых знамениях.

Исторический обзор прошлого свидетельствует, что храмы были с момента изгнания первых людей из рая. До времени законодательства Моисеева, храмы заменялись жертвенниками; здесь, около жертвенников, Господь проявлял Свое особое присутствие. Авель приносил жертву Господу, и Бог эту жертву его принял (Быт. 4:4). Жертва была принесена на жертвеннике, и Господь проявил особое благоволение к месту жертвоприношения.

Патриарх Иаков положил первое основание для храма, поставивши камень, на котором он спал, памятником и назвавши это место «домом Божиим» (Быт. 28:16–18). Во времена Моисея, по повелению Божию, был построен первый храм, называвшийся «скинией» (наметом, палаткой). «И сказал Господь Моисею... и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все (сделайте), как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исход. 25:8–9). Пророк Моисей и устроил так скинию, как повелел ему Бог, а Господь проявлял к ней Свое особое благоволение.

«И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь парод, и поклонялся каждый у входа в шатер свой» (Исх. 33:10). «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40:34).

Когда евреи, поселившись в земле Обетованной, устроили свое довольно сильное царство, премудрый Соломон, царь еврейский, по заповеди своего отца, св. пророка Давида, построил в Иерусалиме величественный храм. Постройка этого храма Соломоном велась согласно с волей Божией (1 Пал. 28:11; 3 Парал. 8:43, 9:3).

После того, как Соломон окончил и освятил храм в Иерусалиме, Господь явился к нему и сказал; «Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в доме жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поедать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой: и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих: то Я услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их, Ныне очи Мои будут отверсты и уши, Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2 Парал. 7:12–16).

Таким образом, еще в ветхом завете Сам Бог благословил и освятил храм, как место общей молитвы верных. А потому еврейский народ и относился к храму с особым благоговением и уважением, признавая храм этот домом Божиим.

Псалмопевец и пророк Давид восклицает: «Поклонюсь пред святым храмом Твоим, и славлю имя Твое»(Пс. 137:2). «Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему» (Пс. 27: 2; сравн. 133:2).

После плена Вавилонского, храм Иерусалимский был устроен вновь (потому что храм Соломонов разрушил Навуходоносор), и к новому храму евреи относились с великим уважением и благоговением (смотр. 1 Ездры 3:6, 5:12–15, 6:15–16). Св. пророк Аггей укорял тех людей, которые не заботливо относились к постройке храма Божия; он говорит: «Что принесете домой, то Я развею – за что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому» (Аггей 1:9; сравн. 1:2– 8).

Еще во времена ветхозаветные пророки предсказывали, что придет день, когда храм Божий станет домом Божиим, домом молитвы не для одних только евреев, но для всех народом, предсказывали о новозаветных, христианских храмах.

«Всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою? и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем: ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:6–7).

Пророк Захария также предсказывал о новозаветных храмах: «Вот муж, – имя Ему Отрасль, Он произрастет из Своего корня, и создаст храм Господень, и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем... будет н священником на престоле Своем... И издали придут, и примут участие в построении храма Господня» (Захар. 6:12–13,15).

Обратившись к новозаветным книгам, мы и там найдем весьма ясные и выразительные указания на необходимость почитания св. храма Божия.

Господь Иисус Христос проявляет великое уважение к храму, посещая его в великие еврейские праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущей. В храме Он всегда учил народ (Мф. 26:55; Лук. 20:1; Иоан. 8:2,20).

Проявляя почитание к храму, Спаситель требовал того же и от всех других людей. Так, Он изгнал торгующих из храма и при этом назвал его «домом молитвы», «домом Отца» Своего Небесного: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали ко вертепом разбойников» (Мк. 11:17; Лук. 19:46; Мф. 21:13; Иоан. 2:16).

Спаситель ясно сказал, что храм есть «дом молитвы... для всех народов», очевидно, признавая храм Иерусалимский прообразом новозаветного, христианского храма. После вознесения Христа св. апостолы почитали иерусалимский храм также домом молитвы и посещали его до самого разрушения его римлянами, хотя при этом они показывали, что Христос Спаситель не имеет ничего общего с иудеями, которые не приняли христианства, Его учения. Так, по свидетельству св. апостола Луки, апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лук. 24:53). После того, как на них сошел Дух Святой, св. апостолы также «каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:46; смотр. еще Деян. 3:1–5, 22:17–21, 24:11–12).

Проявляя великое уважение к храму иерусалимскому, св. апостолы в то же время основывали храмы в других местах. По примеру Господа Иисуса, сотворившего тайную вечерю в отдельной горнице, большой, устланной, готовой (Мк. 14:15), и ученики Его устраивали свои собрания, в особо предназначенных для этого домах, где первые христиане и собирались для молитвы и преломления хлеба. Эти дома и были первыми новозаветными храмами (Деян. 2:1–4, 2:46, 20:7–9); будучи домами молитвы, такие помещения почитались освященными и назывались "церквами« (Деян. 1:26). Эти церкви св. апостолы строго отличали от обыкновенных частных домов. Так, когда некоторые из коринфских христиан позволяли себе относиться с неуважением к »церкви« в Коринфе, то св. апостол Павел строго осуждал таких членов коринфской христианской общины. Он пишет: «Слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения: чему отчасти и верю... Разве у вас нет домов на то, чтобы, есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию...»(1Кор. 11:18, 22). Апостол требовал такого уважения к новозаветным храмам, что запрещал женщинам говорить в церкви.

«Жены ваши в церквах да молчат, – ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит (Быт. 3:16). Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у Мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви«(1Кор. 14:34–35).

Таким образом, св. апостол не позволяет в церкви того, что позволяет дома; церковь он почитает особым местом, куда люди собираются для молитвы и к которому он заповедует относиться с уважением, как именно к дому молитвы. При этом апостол добавил, что почитание церквей, как домов Божиих, домов молитвы это не его собственное повеление, но это –"заповедь Господня» (1Кор. 14:37).

Св. апостол Павел укорял и осуждал тех христиан, которые смешивали обыкновенные помещения с христианскими церквами (1Кор. 11:22).

Наконец, живейшими и сильнейшими доказательствами почитания, происхождения и установления церквей, или храмов, от времен апостольских являются найденные под землей христианские храмы, находившиеся в так называемых катакомбах. Такие катакомбы найдены в Риме, на островах Сицилии и Кипре, в Антиохии, Александрии, Испании и др. местах (смотр. труд фон-Фрикена «Римския катакомбы»). По образцу этих древних христианских

храмов, в Православной Церкви и теперь строятся храмы, или церкви.

Значит, храмы православные – это невыдумка людей, но дело воли Божией; они имеют начало от Самого Господа и существуют с момента основания Церкви Божией на земле. А потому, православные христиане, почитайте св. храмы Божии, потому что почитать их и относиться к ним с истинным, сердечным почитанием заповедано Самим Господом. Аминь.

Самым живым доказательством происхождения и устройства церквей от времен именно апостольских служат вырытые под землею усыпальницы, или катакомбы. Такие усыпальницы, или катакомбы, сохранились еще доселе во многих местах, где процветало христианство в первые века. Главнейшее назначение этих усыпальниц у первенствующих христиан, – это служить местом погребения тел умерших христиан. Но кроме прямого такого своего назначения, усыпальницы, или катакомбы, в эпоху гонений на христианство служили также безопасным убежищем, куда первенствующие христиане часто собирались для совершения богослужения и где устроились, таким образом, особенные подземные церкви, или храмы. В различных местах этих чрезвычайно обширных пещер и теперь есть еще следы и остатки церквей, которые устроялись обширнее и отличнее от других помещений и усыпальниц (Н. Ф. Красносельцев «О древн. христ. архитектур.» в Прав. Собес. 1874 г. Декабрь, стр. 281 и далее. По образцу этих, между прочим, церквей с той поры и до ныне начались устраиваться храмы Божии.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о храме.

Иер. 7:4; Мар. 13:1–2; Иоанн. 4:21–24; Деян. 7:48–50, 17:24–25; 3Цар. 9:7–8; Мк. 13:1–2; Иоан. 2:19; 1Тим. 2:8; 1Кор. 3:16; 2Кор. 6:16–18; Еф. 2:21; Евр. 3:6; Ис. 66:1–2.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1,8,9, 25–27 и 30 главы; 1Пар. 28:11–19; 3Цар. 8:12–13, 17–19, 9:3; Иоан. 2:13–17; Мк. 11:17; Мф. 23:21; Иоан. 7:14, 28, 10:23; Мф. 26:55; Лук. 19:47, 22:53; Лк. 24:53; Деян. 2:46; Чит. гл. 3, 4; Деян. 24:11–12, 22:17–21, 11:26; 1Кор. 11:18, 22, 14:34–35; Откр. 11:1–2, 19, 15:5–8, 4:2–11; 2 Фесс. 2:1–4; Псал. 131:13–14.

Храм, или дом молитвы, по имени собирающейся в ней живой церкви иногда называется в Св. Писаниях «церковью»: Деян. 11:26; 1Кор. 11:18–24, 14:34 – 35.

Строить храмы повелел Сам Бог еще в Ветхом Завете: Исх. 25:1–9; 1 Парал. 22:19; 2 Парал. 6: 8–9.

Господь живет в храме: 3Цар. 9:2–3; Ис. 57:15; Иезек. 43:5; Мф. 23:21.

Поэтому храм великая святыня и ему усвояются священные названия. Он именуется «храмом Бога»: 2Пар. 6:9; Откр. 11:19; «Престолом Божиим»: Иезек. 43:5–7; «жилищем Божиим»: Лев. 26:11; 2 Парал. 29:6; Псал. 77:58, 131:3–5, 13–14; Иезек. 37:26–27; «Святилищем»: Исх. 25:8; Пс. 73:3, 77:95; Псал. 6:68–69; Иез. 5:11–12,14, 37:26–27; «домом Божиим и домом Отца»: Иер. 12:7; Аггей 1:5, 3:1; Мк. 11:17; «святым и освящающим»: Пс. 5:8, 78:1; Мф. 23:16–17; «домом молитвы для всех народов»: Мк. 11:17.

Пред храмом должно молиться и поклоняться: Пс. 5:8; Псал. 133:2; 3Цар. 8:38.

Господь помогает и прощает грехи людям, молящимся в храме: Пс. 19:3; Лук. 18:10–14.

На храмы нужно жертвовать: Исх. 25:1–8; Мк. 12: 41–44.

Господь разрушил храм в наказание за великие грехи Израильского народа: Мф. 23:37–38; Лук. 19:41–44.

Храм Божий чтили; в нем молился Сам Господь Христос и св. апостолы: Мк. 11:17; Иоан. 2:14–16; Лук. 24: 53; Деян. 2:46, 22:17–18, 24–11.

Христос и апостолы учили, что храмы будут у всех христиан до конца мира: Иоан. 4:21; Мк. 11:17 и 2 Фесал. 2:3–4.

2. О почитании св. Икон.

Во имя Отца, и Сына,и Св. Духа.

Православные христиане! Вы члены тела Церкви Христовой. Вы научены и просвещены верою Господа Иисуса. Св. Православная Церковь Христова, как любящая наша мать, каждый день, каждый час, каждую минуту напоминает вам о том, чтобы вы всегда пребывали в вере Христовой, не уклонялись от заповедей Господних, но исполняли их.

Одним из средств, которым Св. Церковь всегда напоминает вам о Боге, научает христианской жизни, возбуждает религиозные чувства, чтобы вы всегда прославляли Бога – являются св. иконы, которые установлены в Церкви Христовой.

За жизненными путями люди часто забывают о Боге. И вот св. иконы, поставленные в храме, в доме, на дорогах, или носимые христианами на себе, напоминают нам о Боге и часто удерживают нас от худых поступков. Сколько раз люди останавливались и не совершали преступлений, благодаря тому, что их взоры в Минуту искушений встречали священные изображения, которые напоминали им о Боге, о суде и воздаянии.

Св. иконы поучают и наставляют нас в вере. Христовой. Взглянет христианин на иконы, на которых написаны явления Бога человеку, события из земной жизни Спасителя, Его страдания, погребение, воскресение, вознесение на небо, изображения Его чудес; взглянет на изображение Божией Матери, ангелов, св. угодников Божиих, на события из их жизни и научается христианин от всех этих событий. Иконы это та же св. Библия, только Библию могут читать грамотные, священные же изображения понятны для всех.

Когда христианин стоит в храме и видит вокруг себя священные изображения, то чувствует себя более близким к небу, укрепляется в добродетели и усерднее молится и глубже проникается чувством религиозного благоговения. Если письма дорогих и близких нам лиц наполняют наше сердце нежностью, то тем более св. иконы возбуждают в нас любовь к Господу Иисусу, Матери Божией и ко всем святым ангелам и угодникам Божиим.

Св. иконами мы прославляем, возвеличиваем Господа Бога. Если ни у кого, даже у сектантов, не возбуждается сомнение в том, что Бога можно прославлять искусством пения, искусством сочетания музыкальных звуков, искусством писания, то кто же может сомневаться в том, что Бога можно прославлять искусством рисования – изображений, искусством архитектуры, ваяния, зодчества.

И слово Божие говорит нам о том, что Бога нужно прославлять и художеством. «И сказал Моисей сынам Израилевым: смотрите. Господь назначил именно Веселеила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина, и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, видением и всяким искусством, составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу. И способностью учить других... Он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу» (для святилища). Исх. 35:30–35). Во исполнение этого слова художники работали, прославляя Бога своим искусством (Исх. 36:1–2).

Прославляет Бога и видимый мир, который говорит нам не только о бытии Божием, но и о Его свойствах. Солнце, луна, звезды, небеса и весь строй вселенной, все громадное пространство мира говорит о всемогуществе Создателя, о премудрости Божией, всюду разлитая жизнь возвещает о благости Божией; так почему же мы не можем прославлять Бога видимым, искусственным изображением. Кто захотел бы восставать против почитания святых икон, тот должен восстать против всего видимого мира, который есть отображение свойств Божиих. Самые законы природы говорят нам о необходимости изображения св. икон. Так, когда вы смотрите на поверхность тихо стоящей воды, когда вы смотрите на гладко отполированный металл, на зеркало, то в них видите свое отображение, свой образ. Не ясно ли, что сама природа говорит за св. изображения. Не нужно только неразумно пользоваться ими и считать их за самые существа, изображённые на св. иконах.

И св. апостол Иаков порицает тех людей, которые не умеют пользоваться свящ. изображениями: «Кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркалеон посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он» (Иак. 1:23–24). И всякий человек, отрицающий почитание св. икон должен закрыть глаза и не смотреть на видимый мир, уничтожить все зеркала, в которых он видит отображение лица своего. Почему же такой человек не считает грехом видеть свой образ, а образ Бога и святых Его угодников видеть не желает, считая это грехом, даже идолопоклонством?

Бог чрез самую природу показывает нам, что нужно почитать св. иконы. Возьмем тень человека: ведь это образ, отделяемый светом, и этот образ (тень) мог совершать чудеса. Вспомним слова из книги Деяний Апост. 5:15–16, где говорится: (жители этого города) «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми одержимых, которые и исцелялись все».

Христиане первых веков верили в чудодейственную силу образа апостола Петра, отпечатлеваемого солнцем, и если благодать Божия подавала исцеление чрез этот образ (тень) больным, то кто дерзнет называть идолопоклонством почитание изображений Господа нашего Иисуса Христа, Его Матери, Пресвятой Девы Марии, св. ангелов и угодников Божиих, если Сам Бог совершает чудеса чрез эти изображения.

Люди, каковыми являются сектанты, отрицающие почитание св. икон, называя это идолопоклонством, подобны глухо-немым, которые не слышат звуков голоса, возвещающего о величии Божием.

Приведем такой пример, показывающий наглядно всю несостоятельность, все заблуждение лиц, отвергающих почитание св. икон: вы входите в зал, наполненный людьми, слушающими игру знаменитого музыканта. Чарующие звуки музыки так сильно действуют на сердца слушателей, что невольно выступают слезы из глаз их. Но вот в зал входит глухонемой. Он видит движение рук музыканта, плач и волнение слушателей, но не понимает, отчего это происходит. В недоразумении он разводит руками и, удивленный, покидает зал. Так и сектанты, отрицающие почитание св. икон, видят верующих христиан, стоящих пред ликом скорбящей Богоматери, пред Крестом Господним, пред иконами святых угодников, проливающих слезы, получающих утешение в горячих молитвах пред священными изображениями. Но сектанты не понимают этого; им недоступна та Божественная благодать, которая подается чрез св. иконы верующим людям.

Будем же молиться о них Господу Богу, чтобы Он отверз их уши к слушанию Божественных глаголов, возвещаемых чрез св. иконы, и пробудил бы их сердца к благоговейному чувству ко святым иконам.

Обратимся теперь к текстам Св. Писания, которые нам покажут, что слово Божие также заповедует почитать св. иконы.

Сам Господь повелел Моисею сделать «ковчег (ящик) завета» (Исх. 25:10; Втор. 10:1–5). Этот «ковчег завета» евреи почитали за «лице Божие», т. е. доказательством присутствия Божественного среди них.

Когда ковчег поднимали (для перенесения во время путешествия евреев по Аравийской пустыне), то Моисей говорил: «Восстань, Господи, и рассыплются враги Твои... от лица Твоего когда нужно было остановиться, то Тот же Моисей говорил: »возвратись, Господи» (Числ. 10:35–36: 2 Парал. 6:41; Псал. 131:8).

Выражение: «идти пред ковчегом» в понятии ветхозаветных евреев было равнозначно выражению «идти пред лицем Господним». Пред завоеванием Иерихона Иисус Навин сказал Священникам: «Несите ковчег завета, а семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом Господним» (Иис. Нав. 6:5). Во времена первосвященника Илия старейшины еврейские говорили: Возьмем себе из Силома ковчег завета Господня, и он пойдет среди нас, и спасет нас от руки врагов наших« (1Цар. 4:3). И эта вера еврейского народа основывалась на том, что чрез ковчег завета благодатная сила Божия помогает им в борьбе с врагами. Пророк Моисей, когда евреи вступали в бой с врагами, выносил ковчег Завета (сравн. Числ. 14:44–45). Цари еврейского народа (как Саул) тоже выносили ковчег завета, когда выступали против врагов (1Цар. 14:18).

Ковчег Завета – это своего рода иконы Бога, Отца Небесного, которым проявляли внешнее почитание в форме поклонения. "Иисус (Навин) разодрал одежды свои, и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним» (Иис. Нав. 7:6). «Превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его (подразумевается ковчег завета); свято оно!» (Псал. 98:5).

Такое же чувство благоговейного почитания евреи проявляли и ко всем другим святыням, которые были в скинии, построенной по повелению Божию. Сам Господь повелел Моисею сделать двух херувимов для скинии; они представляли из себя две статуи из золота и поставлены были на обоих концах крыши на ковчеге завета (Исх. 25:18–22).

По повелению Господню были вытканы фигуры херувимов на завесе, отделяющей святое святых от святи- лица в скинии (Исх. 26:31–33). Как теперь иконостас отделяет алтарь от средней части храма, так та завеса отделяла наиглавнейшую часть ветхозаветной скинии святое святых от святилища.

Фигуры херувимов были вытканы и на покрывалах которыми накрывалась скиния не только сверху, но и с боков, которые служили стенами самой скинии (Исх. 26:1).

Позднее Соломон построил постоянный, неподвижный храм в Иерусалиме. В храме Соломоновом, во святом святых были поставлены две фигуры, кипарисовые и позолоченные шестикрылые херувимы, которые двумя крыльями касались стен, другими двумя – соприкасались один с другим, а два–у обоих херувимов были распростерты (3Цар. 6:2; 2Пар. 3:10–13).

По всем стенам храма были сделаны резные херувимы (3Цар. 6:29; 2 Парал. 3:7). На завесе, как и в Моисеевой скинии, были вытканы херувимы (2Пар. 3:14).

Господь Бог не только не осудил за это Соломона, но еще сказал ему. «Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня; (сделал все по молитве твоей). Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар. 9:3).

Поставленные в скинии и храме херувимы были не простым, обыкновенным украшением, но являлись предметом религиозного почитания. «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень. И не могли священники стоять на служении, по причине облака; ибо слава Господня наполнила храм Господень. Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благословит обитать во мгле; Я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки» (3Цар. 8:10–13).

Мы видим, что в ветхозаветном храме священные изображения были. Эти священные изображения сделаны были по повелению Господню.

В ветхозаветном храме не было изображений святых праведников Божиих только потому, что души ветхозаветных праведников тогда ещё не были прославлены. Но после крестной смерти Христа Спасителя, они очистились от первородного греха и стали, как ангелы (Мк. 12:25). Вот потому то в новозаветной Церкви святые угодники Божии изображаются одновременно с ангелами Господними.

Ветхозаветную Церковь заменила основанная Господом Спасителем Церковь, Христос говорил, что Он пришел не нарушить «закон» Моисеев, но «исполнить» его, дополнить и окончить его (Мф. 5:17). Во время пребывания Своего на земле, Христос Спаситель никогда не говорил, что храм не нужно почитать, как никогда не говорил и того, что священные изображения херувимов в храме (в Соломоновом храме и ковчеге завета) суть идолы и что их нужно выбросить из храма. Наоборот, известно, что Господь Иисус Христос, приходя в Иерусалим, проявлял большое уважение к храму (Иоан. 2:14–17). Войдя торжественно в Иерусалим, Христос пошел в храм и там «осмотрел все». Осмотревши все, Он совсем не давал повеления выбросить из храма изображения херувимов, эти ветхозаветные иконы, но только, застав «продающих и покупающих в храме», изгнал их, вместе с меновщиками денег из храма, сказавши при этом: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:11,15–17).

Из евангелия мы знаем, как враждебно относились ко Христу книжники и фарисеи, как они при всяком случае укоряли и обвиняли Его; однако из Св. Писания не видно, чтобы еврейские учители и книжники обвиняли Иисуса Христа в неуважении к храму Иерусалимскому и тем священным изображениям, которые находились в нем.

Св. апостолы также нигде и никогда не учили нас не почитать изображений истинного Бога, в тех формах, в каких Он являлся людям, или вообще, какие напоминают о Нем, как и не учили они не почитать и изображений св. ангелов и угодников Божиих.

По примеру, данному нам Спасителем (1Пет. 2:21), св. апостолы посещали храм Иерусалимский и поклонялись в нем (Лук. 24:53; Деян. 2:46, 3:1, 5:12, 22:17–19, 24:11).

Произнося свою знаменитую проповедь в Афинском Ареопаге, апостол Павел говорил между прочим: «Проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:23). И апостол хвалил афинян-язычников за то, что они почитали истинного Господа Бога, проявляя Ему свое почитание чрез видимый предмет – жертвенник. Показывая на этот жертвенник, апостол Павел говорит: «Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам». Разумеется, апостол истинным Богом называл не жертвенник, но только чрез него (жертвенник) свидетельствовал об истинном Боге.

На апостольском соборе в Иерусалиме (в 51 году после Христа), св. апостол Иаков заявил, что почитание изображений, или икон, будет и в Новозаветной Церкви; это видно из приведенных апостолом слов пророка Амоса: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее» (Деян. 15:16).

В ветхозаветной скинии находились ковчег завета и изображения херувимов; в новом же завете эта скиния будет воссоздана, а все, что в ней было, будет исправлено. В этой новозаветной скинии и священные изображения не будут уничтожены, а наоборот, еще будут исправлены и обновлены.

Если посмотрим на Церковь Небесную, которая уже торжествует победу над врагами нашего спасения, то там увидим, как члены той Небесной Церкви поклоняются изображению Спасителя, Который является в виде Агнца (Апок. 5:5–9). Если в Церкви Небесной поклоняются изображению истинного, праведного Бога, то почему же члены земной не должны поклоняться пред изображением Христовым?

Таким образом, из приведенных примеров мы ясно видим, что в ветхозаветной Церкви священные изображения были, а в новом завете ни Христос Спаситель, ни Его святые апостолы никогда не говорили, что священных изображений, или, что то же самое, икон почитать не нужно.

Обратимся теперь к первым векам христианства; сами же сектанты признают эти века за времена, когда христианство было еще в чистом виде. Подземные церкви в катакомбах Рима и других городов запада являются красноречивыми свидетельствами того, что христиане II и III веков почитали св. иконы. На стенах катакомб, гробницах, сосудах, которые сохранились в этих подземных церквах, видим изображения Христа Спасителя, в виде Пастыря, несущего на Своих плечах овцу; видим картину Рождества Христова, где рожденному Христу кланяются волхвы, крещения Господня, чудесного претворения воды в вино,– изображение Пресвятой Девы Марии с предвечным Младенцем на руках и звездою сверху, изображение Благовещения, изображение апостолов Петра и Павла и некоторых других апостолов, а также ветхозаветных праведников и пророков (Фон Фрикен, Римские катакомбы. III, 3 – 5, 7, 157 – 160, 174; II, 117, 228 и 243).

Такие древнехристианские писатели, как Минуций Феликс, Тертуллиан, Ориген, свидетельствуют, что язычники обвиняли первых христиан именно в том самом, в чем теперь сектанты обвиняют православных, а именно, что христиане боготворили крест Христов.

В своем сочинении «Октавий» Минуций Феликс поясняет, что христиане, почитая крест, все свое почитание и поклонение относят к Тому, Кто был распят на кресте (Октавий, гл. IX, 12–29).

Тертуллиан свидетельствует, что в его времена (II в.) на потирах обыкновенно помещали изображения Спасителя в виде доброго пастыря (Apologia, cap. XVI).

Седьмой Вселенский собор в своем постановлении о почитании св. икон говорит:

«Не вводя, ничего нового, мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утверждённые письменно или не письменно. Одно из них заповедует живописные иконные изображения; так как это, согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился и служит на пользу нам, потому что такие вещи, которые друг друга объясняют, без сомнения и доказывают взаимно друг друга. На таком основании мы, шествующие царским путем и следующие Божественному учению святых Отцов наших и преданию кафолической Церкви, ибо знаем, что в ней обитает Дух Святой, со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для Поклонения) точно так же, как и изображения честного и животворящего креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек или из какого либо другого вещества, только бы сделаны была приличным образом, и будут ли находиться во св. церквах Божиих на священных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках или в домах и при дорогах, а равно, будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа или непорочной Владычицы, нашей святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаща при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, которое, по вере вашей, приличествует одному только Божественному естеству («Деян. Вселенских соборов» в рус. переводе, т. VII, стран. 592–594).

В приведенном соборном постановлении ясно говорится, что Православная Церковь не обоготворяет иконы, не допускает такого обоготворения и заповедует выражать святым иконам это почитание так, чтобы оно относилось не к изображению, но к тому, кто нарисован на этом изображении.

Некоторые древние народы (например, египтяне) письменно выражали свои мысли, не буквами, но картинками, изображениями людей, зверей, птиц, деревьев и других предметов; страница какого ни будь литературного произведения на камне или папирусе кажется нам собранием разнообразных предметов. Если бы перевести Евангелие на древнеегипетский язык и написать его картинным письмом, то мы увидели бы, что все евангелие представляет собой ряд картин-икон, там бы не было ни одной буквы. С точки зрения сектантов такое евангелие нужно было бы выбросить, потому что, вместо книги, вышли бы идолы.

Вот до чего доводит сектантское лжеучение о ненужности св. икон! А между тем св. иконы, напоминая о священных лицах и деяниях, имеют чрезвычайно большое значение в религиозной жизни христианина.

Заповедуя своим верным сынам почитание святых икон, Православная Церковь стоит на истинном пути, учит согласно с велением Божиим, согласно с учением евангельским, апостольским, свято-отеческим. С этим учением мы живем, с ним, дай нам, Боже, и умереть. Аминь!

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании икон:

Исх. 33:20–23; Втор. 4:12–15; Иоан. 4:12; 1Тим. 6:16; Евр. 9:5; Исх. 20:3–5; Лев. 19:4, 26:1; Втор. 4:12–28, 5:8, 7:25–26, 27:15; Псал. 113:12–16, 134:15–17; Прем. Сол. 13:1–15, 19; Исаии 2: 18–20, 17:8, 40:19–20, 44:9–20, 46:6–7; Иерем. 2:26–28, 10:2–5; Иезек. 8:5–12; Захар. 13:2; Деян. 17:29, 19:26, 1Иоан. 5:21; Рим. 1:21– 23; 1Кор. 8:4–7; Галат. 4: 8; Откр. 9:20.

Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов:

Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3; Числ. 20:6;. Иис. Нав 7:6; 2Цар. 6:14, 12:20; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2; Иоан. 2:13–17; Мк. 11:11, 15–17; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14; Иоан. 14:9; Лук. 3:22; Откр. 5:6; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6.

Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10; Иезек. 44:23.

Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29; 1Кор.8:4; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16.

Идолов считали богами: Исх. 32:8; 3Цар. 12:28–30; Исаии 44:17; Иер. 2:27. Иконы считаем только изображениями.

Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31; Псал. 105; Иер. 7:31; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37. Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен.

Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры:

Втор. 6:5–10; Евр. 13:7; 6) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2; Исх. 38:22–23; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия.

Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30; Исх. 33:11; Числ. 12:6–8; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апoc. 9:1.

Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8; Деян. 9:3–4, 7:55–56; Лук. 3:21–22; Деян. 2:1–4; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др.

Священные изображения повелел сделать Сам Господь: Исх. 25:18–22; Исх. 26:31; Исх. 36:35; 2 Парал. 3:10–14; 3Цар. 6:23–29,34–35.

Пред священными изображениями, молясь, поклонялись: Псал. 5:6, 131:8; падали лицом до земли: Иис. Нав. 7:6; приносили пред ними жертвы: 3Цар. 3:15; воспевали: Псал. 137:1–2; кадили Фимиамом: Исх. 30:1, 6–8, 40:5; зажигали светильники и лампады: Исх. 37:17– 23; Исх. 27:20–21.

Чрез священные изображения Господь творил великие чудеса; сокрушал идолов: 1Цар. 5:1–5; карал язычников: 1Цар. 5:6–12; наказывал не почитающих священные изображения: 1Цар. 6:19–21; 2. Цар. 6:6–8 и благословлял почитающих священные изображения за святыню:. 2Цар. 6:6–12.

Христос и апостолы почитали храм и находившиеся в нем священные изображения: Мк. 11:17; Деян. 22:17, 24:11; См. 1Кор. 4:16.

Храмы, а следовательно и священные изображения, называемые святынею (Числ. 10:35, 36; 1Цар. 6:19 и 21), будут у христиан до второго пришествия Христа: 2Фес. 2:4.

О почитании св. икон говорит Св. Предание и сама земля, сохранившая нам в катакомбах свящ. изображения от первых веков христианства.

Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. Отсюда не удивительно, если христиане в то время держали священные изображения в скрытых, потаенных местах, чтобы предотвратить, таким образом, святые иконы от кощунственного со стороны язычников осмеяния, поругания и даже самого их уничтожения. По той же причине христианские писатели этих веков упоминают о св. иконах лишь кратко и изредка. Тем не менее история сохранила нам несомненные свидетельства о существовании и почитании икон и в это трудное и тяжелое для христиан время. Так, уже Минуций Феликс, Тертуллиан и Ориген свидетельствуют, что язычники обвиняли христиан в том, будто они боготворили Крест Христов, и называли их за это поклонниками или служителями креста. Названные апологеты не отвергали самого факта чествования христианами креста, но только старались разъяснить язычникам надлежащий смысл этого чествования. Минуций, например, в своем «Октавии» объяснил чествование это в том смысле, что христиане, почитая крест, относят всю честь и поклонение к Тому, Кто был распят на кресте и Кто был не простым и смертным человеком, как обыкновенно думали язычники, а бессмертным Богом. Тертуллиан свидетельствует также, что в его время на потирах обыкновенно находились изображения Спасителя в виде доброго пастыря, что, значит, вошло в общецерковное употребление. Климент Александрийский говорил о христианине: «Останавливая взор на изящных изображениях, он мысли устремляет на многих, прежде его достигших совершенства, патриархов, премногих пророков, бесчисленных ангелов и Самого Господа всех, научающего нас, что и мы можем иметь жизнь, сообразную с самыми высокими образцами». (Это свидетельство приводится Иоанном Дамаскиным в слов. III об иконах). Св. Мефодий Патарский, объясняя смысл и значение употребления изображений разных чинов ангельских, говорит: «Иконы ангелов Божиих, начал и властей, устрояемыя из золота, мы делаем в честь и славу Его». У древних церковных историков встречается также не мало свидетельств о существовании и почитании в первые века христианства священных изображений или икон. Так, Евсевий Памфил упоминает о живописных изображениях Петра и Павла, а также и Самого Господа, как хранящихся с давнего времени – с самых первоначальных времен христианства: «Мы уже рассказывали, – пишет Евсевий, – что посредством красок сохранены на картинах также лики апостолов Петра и Павла, да и самого Иисуса Христа. Вероятно, древние, следуя обычаю язычников, выражали таким образом уважение ко всем без различия благодетелям» (Церк. Ист. кн. 7, гл. 18).

Сохранились также до настоящего времени во множестве открытые и вещественные или монументальные памятники, столь убедительно доказывающие, что у христиан первых веков издревле существовало иконопочитание. Это многочисленные и разнообразные памятники церковной живописи, найденные в вырытых под землею усыпальницах, или катакомбах, где первенствующие христиане устрояли особенные подземные церкви, или храмы. В этих то подземных храмах учёными археологами найдены разные священные изображения, относящиеся к первым векам христианства. Так, на стенах катакомб, гробницах, сосудах и других предметах, находящихся в катакомбах, найдены изображения Спасителя в виде пастыря, несущего овцу на своих плечах; Рождества Спасителя, с поклонением Ему волхвов, Его Крещения, чудесного претворения воды в вино; изображения Пресвятой Девы, с Предвечным на руках Младенцем и звездою вверху, образ Благовещения; изображение Петра и Павла и некоторых других апостолов, а также изображения ветхозаветных праведников и пророков. (Об этих изображениях сообщается в сочинении Д. фон Фрикен «Римския катакомбы» в разных местах, как например, ч. 3-я стр. 3–5 и 7. 157 – 160. 174. ч. 2-я стр. 117, 228, 243, 115 и др. В означенном сочинении представлены и самые снимки этих изображений).

Многие из этих изображений, по изысканию ученых, относятся к очень древнему времени – ко 2-му именно веку. Все же таковые священные изображения имели у древних христиан, несомненно, религиозное значение и не были следовательно лишь простыми украшениями, так как они находились в таких местах, куда первенствующие христиане собирались не для какого-либо любопытства или эстетического наслаждения произведениями живописи, а для совершения Богослужения, для принесения бескровной жертвы. Сообразно с такою целью собраний первенствующих христиан, в подземных храмах, или катакомбах, и самые изображения эти имели назначение воспитывать в верующих религиозные чувства и возвышать их к главному предмету чаяний – к Церкви Небесной. Да если бы не имели такого религиозного значения эти изображения, то и не стали бы упрекать древних христиан язычники в боготворении, например, креста. Очевидно, первенствующие христиане благоговейно чествовали Крест Христов ради распятого на нем Господа, только этого чествования не понимали язычники, а потому и обзывали христиан крестопоклонниками. Но если чествовался у древних христиан Крест Христов, то разумеется, почитались и изображения Самого Господа, Его Пречистой Матери, а также и другие священные изображения.

Таким образом, св. иконы были известны и чествуемы в Христовой Церкви уже с первых времен христианства.

3. О почитании св. Креста Господня.

Во имя Отца, и Сына и Св. Духа.

Православные христиане! Сегодняшнюю беседу мы проведем с вами о почитании св. Креста Господня. С самых первых веков христианства св. Крест Господень был почитаем всеми истинно верующими христианами. Но с первых же веков христианства являлись люди, которые издевались и смеялись над теми, кто чтил св. Крест. Так продолжается и до настоящего времени. Среди вас появляются люди, которые богохульно отзываются о Кресте Господнем. Эти люди сектанты-штундобаптисты, которые в ослеплении своего ума, с непонятной злобой, с каким-то диким остервенением, с пеной у рта доказывают, что не нужно почитать Св. Крест Господень.

На основании голоса нашего разума, голоса нашего сердца, крика нашей души и авторитета Св. Писания мы с полной ясностью докажем вам, что почитать св. Крест нужно с чувством глубокого религиозного благоговения.

Господь Иисус Христос пришел на землю и Своим учением потряс до основания весь мир. Своими страданиями и крестной смертью Он довершил Свой жизненный путь, избрав Крест орудием спасения людей и избавления их от греха, проклятия и смерти. С тех пор Крест, как жертвенник, на котором Христос принес Себя в жертву, как христианское знамя, свидетельствующее о победе над диаволом, как орудие нашего спасения, как символ власти Христа, св. Крест является предметом глубокого уважения и религиозного почитания.

И сама природа, сама жизнь, сама история показывает нам, что Крест христиане должны почитать. В основе жизненного бытия лежит всемирный крест, напоминающий нам о св. Кресте Господнем. Крест, как основа всей жизни, заложен в различных царствах видимой природы: и в мире растительном, и в минеральном мы видим везде крестообразное начертание. И всякий человек, как бы он ни относился ко Христу и христианству, он должен признать то таинственное и жизненное явление, которое заложено в природе. Куда бы он ни пошел, куда бы ни посмотрел – перед ним везде является начертание креста. Пространство всего необъятного мира представляет из себя крест. Север и юг, восток и запад скрещиваются между собой. Высота и широта также скрещиваются Так в природе, видимой для нашего глаза и духовного созерцания, раскрывается картина креста в видимых формах жизни. Вот перед нами дерево, которое всей своей жизненной силой поднимается от земли к солнцу и, в то же время, стелется вдоль земли горизонтальными ветвями; оно представляет собой не что иное, как форму мирового креста. Над нами летит или кроткий голубь, или хищный ястреб с распростертыми накрест крыльями. Летящие птицы показывают нам форму того же мирового креста. Падающие снежинки, мерцающие звезды, также отражают мировой крест.

Следовательно, сама природа учит нас, напоминает нам, что крест, эту форму Бог возлюбил и выявил в Своих творениях.

Сама природа говорит нам, что нельзя относиться безразлично ко Кресту Господню, а нужно почитать его.

В жизни мы видим два начала: добра и зла, жизни и смерти, страдания и счастья, победителя и побеждённого. Эти два начала скрещиваются между собой. И это скрещивание отражается во внешнем видимом скрещивании двух линий вертикальной и горизонтальной, которое и служит символом мирового креста.

Следовательно, Бог, чтобы показать людям, что они должны относиться с чувством глубокого религиозного благоговения к почитанию св. Креста Господня, проявляет его во всем мире, и мы везде и всюду видим начертание св. креста.

Исторические примеры нам также показывают, что крест был почитаем во все времена и у всех народов. Все, кто только следил за археологическими открытиями, совершенными с первых дней минувшего девятнадцатого века в Египте, Ассирии, Халдее, Троаде, Финикии, Греции, Франции, Англии, Америке, все становятся свидетелями дивного и совершенно неожиданного факта. Можно сказать, все древние памятники, вынутые из сокрывшего их мрака, запечатлены знаком креста. Крест находим на древних, дохристианских памятниках везде: в жизни религиозной, и в быту воинском, и в жизни гражданской. Мы видим древние языческие божества то держащими крест в. своих руках, то украшающими крестом свои груди, свои одежды, то венчающими крестом свои скипетры. Языческие капища, языческие алтари, священные сосуды, одежды жрецов в обыденной жизни и священные на них облачения во время принесения ими жертв, хлебы для священного приношения, животные, назначенные для жертвоприношения, – все носит знамение креста. Жилые дома древние язычники украшают почти стольким же количеством крестов, как и свои языческие храмы. Ворота храмов и многих домов украшаются крестом, окна устроены часто тоже в виде креста, или закрываются заслонами, тоже украшенными крестом. Ложе, предназначенное для отдыха, украшается многими крестами. Мы встречаем крест в мастерской художника и на трости для письма у писца. Крест занимает видное место в классах грамматики, музыки и рисования. Блюда и тарелки, которые выставлялись на стенах столовых, зал поражают нас тем, что и на них посредине, на дне, изображен крест. Крест встречается также на глиняных посудах, пуговицах, бутылках, ножах и на головках гвоздей. Крашеные мячики, употреблявшиеся молодыми девушками во время забав, и безделушки, державшиеся в руке во время танцев, также имели вид креста.

Нужно то же сказать и относительно туалета. Платья женщин покрыты крестами. Бантик, поддерживающий прическу волос, золотая спинка, придерживающая тунику, булавки, ожерелья на шее, браслеты, букли в ушах – все это или носит форму креста, или украшено крестом. Какая святая носила на себе крестов более, чем Медея и Бризея!

Крест находился на видном месте не только в домах и храмах, но и в воинских лагерях: воин носил его на себе также, как и жрец. Посмотрите на воинского героя древнейших времен – героя воздвигнутого, благодаря раскопкам, из земли новейшей археологией. Будь этот герой – фараон египетский или грек, погребенный под стенами Трои или Фив, царь Вавилонский или Ниневитский, перс из эпохи Сассанидов и Акеменидов, кельт или галл, или римлянин из эпохи цезарей, – каждый из них покрыт крестами.

Правитель, владеющий роскошным дворцом, носит на своей груди крест, украшает крестом свой трон, венчает крестом свой скипетр и украшает крестом скамью, на которую опираются его ноги; этот правитель умножает количество крестов на своем оружии, когда отправляется на поле сражения. Конь этого правителя или военачальника, отличающийся особым крестообразным украшением на хребте, носит на себе чепрак, вышитый тоже в виде креста; на груди этого коня находится пояс, который служит подвеской; здесь привешены звонкие колокольчики, а посреди их висит небольшой золотой цветок в форме креста. Когда богатырь отправляется на войну, то он надевает на себя каску, украшенную крестом; в ушах его видим букли в виде креста; костюм его испещрен крестами; его панцирь, пояс, нарамник, его наножник имеют на себе крест. Меч, пика, топор, которым он машет во время битвы, снабжены крестом также, как и сабля, висящая при бедре, и колчан, висящий на плечах. Шлем героя – будь этим героем Ахиллес или Сеннахерим – украшен крестом. Таким образом, древнеязыческий воин, вооруженный своими доспехами, украшен крестами с ног до головы. Крестом награждают его и после сражения: гербом в виде креста, или золотым шариком, на котором находится знак креста. Полководец крестообразно надевает на себя широкую ленту, прикрепленную булавками в виде креста. Во главе легиона несут хоругвь, имеющую вид креста или украшенную крестом. Трофеи, – exvotae – воздвигнутые на поле битвы, представляют из себя фигуру креста. Крест сверкает повсюду в лагере. Рамзес II, Самсивуль, Агамемнон окружали себя при жизни и смерти крестами, подобно Константину Великому, Карлу Великому и Людовику святому. Говорим «при жизни и смерти^–, потому что именно в виду смерти древние языческие люди умножали количество крестов. Покойник держит крест в своих руках или на своей груди; в могилах находят тело иногда с 4, 5 крестами. Смертное ложе, смертный саван, костюм плакальщиков покрыты крестами. Крест несут во главе траурного с покойником хода, бренчащие звонки, вовремя этого хода, куча дров, приготовленных для костра, урны (les ossnaires), алтари, воздаяния почести, или апофеозы, в Риме на полях Марса носят вид креста. Знаменитейшие могилы устроены в виде креста, крест украшает собою также памятники и надгробные колонны. И замечательно, по верованию некоторых язычников, крест должен предшествовать почившему при его восстании из мертвых. (См. брош. »Почит. Креста язычниками до Р. X.» соч. Лионскаго епископа Ансота). Ясно, что Промысл Божий, ведущий весь род человеческий к познанию истины, давал и дает указания язычникам на тот символ, который доставил вечное счастье человечеству, на то знамя, которое должны носить христиане, под которым все истинно верующие соберутся ради истины (Пс. 59:6). Господь приготовил народы к восприятию христианства так, что стоило появиться христианскому проповеднику с св. крестом в руках, объяснить им истинный смысл почитания св. креста, как язычники, имея пред этой проповедью знак креста, быстро усваивали себе христианское учение. Нас спросят – почему же крест Господь избрал орудием, на котором пострадал? Почему такое прекрасное начертание, как крест, такую чудную фигуру креста люди избрали орудием столь позорной и столь мучительной казни? Мы на это отвечаем: Господь, Творец вселенной, начертал по всему миру духовному и физическому крест и этим самым показал, что возлюбленный Сын Его, восприявший плоть человеческую, посредством этого знака, разлитого по всей вселенной, избавит род человеческий от греха, проклятия и смерти.

Отчего же произошло то, что люди сами по себе избрали крест орудием казни Спасителя? Они видели начертание креста и в природе, и в жизни, носили его на своих грудях. Чем можно объяснить такое мрачное отношение человека ко кресту; почему произошла крестная смерть Спасителя в греко-римском мире, в центре цивилизации того времени.

На это мы ответим так: человеческая натура обладает способностью вдаваться в крайности. Человек бросается часто из одной противоположности в другую. Мы знаем, что в мире нет выше любви той, как любовь между мужем и женою, детьми и родителями. Но разве мы не видим, как часто эта любовь переходит в противоположное чувство, – ненависть. Так и в данном случае. Та толпа, которая приветствовала Христа словами: «осанна, осанна!», спустя некоторое время издавала вопли: «распни, распни Его!». И эта ненависть, заменившая святое чувство любви, перенесена была и на прекрасную фигуру креста. Возьмемте другой пример. Что может быть возвышеннее любви детей к своей матери? И когда я питаю любовь и уважение к сыну, то высказываю те же чувства и к его матери, которую он любит. Но при противоположном чувстве я, выражая ненависть к сыну, ругаю его мать. Этим и объясняется существование у всех народов ругательств, направленных против матери. Мать подвергается у всех народов наибольшим ругательствам, потому что у всех народов мать – самое дорогое существо. И вот, люди подвергли казни Господа нашего Иисуса Христа не кресте, казни самой позорной, как позорна самая ругань матери именно потому, что как мать самое дорогое существо в глазах детей, так и крест предмет самый прекрасный в природе, разлитый по всему миру, избранный Богом, как самое лучшее украшение вселенной.

И с точки зрения Св. Писания мы видим полное основание к почитанию Креста Господня. Из всех христианских святынь св. Крест с самых времен апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых.

Крест Христов свят, ибо освящен пролитою на нем пречистою кровью Спасителя. Для нас он является святынею, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принес в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую (Рим. 3:25; Евр. 9:26–28, 10:12–14; 1Иоан. 2:2) и примирил нас с Богом (Еф. 2:14–16).

Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками (Быт. 48:13 – 14). Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя (Псал. 21:1 – 19; Мф. 27:27, 35, 39, 43, 49; Лук. 23:35). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя с знамением начальства Его на плече, идущего на крестные страдания и смерть (Исаии 9:9, 53:4–12; Мф. 20:19, 26:63, 27:12). Медный змий, взирая на которого израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на крест за грехи людей (Иоан. 3:14,12:32).

Сам Христос Спаситель не стыдился креста, а напротив, еще при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий (Лук. 12:50); на крест смотрел, как на орудие, посредством которого Он привлечет к себе всех (Иоан. 12:32–33), говорил, что пред вторым Его пришествием на землю, явится на небе знамение Сына Человеческого, т. е. крест (Мф. 24:30).

Св. апостолы хвалились крестом Христовым (Галат.6:14); проповедовали Христа распятого (1Кор. 1:23) и от христиан требовали веры в Распятого (1Кор. 2:2). Но как можно представить себе распятого без орудия–креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому то и апостол говорит, что «слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия» (1Кор. 1:18; сравн. Рим. 1:16). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т. е. кресту: «Превозносите Господа, Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его; свято оно!» (Псал. 98:5; ср. Псал. 131:7). Что Давид говорит здесь о кресте, видно из последующих слов: Воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за крестом (Св. Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры).

Поклоняясь изображению честного Креста Христова, из какого бы вещества оно ни было сделано, мы не веществу поклоняемся, но изображению знамения Христова.

Только злых людей апостол называет врагами Креста Христова (Филип. 3:18); всех же истинных последователей Его призывает: «Выйдем к Нему (И. Христу) за стан, нося Его поругание», т. е. крест (Евр. 13:13).

Знамением креста будут запечатлены все истинно верующие пред вторым пришествием Сына Божия (Откр. 7: 2–3, 9, 4).

О почитании св. Креста свидетельствует также шестой Вселенский собор, который повелевает заграждать св. крест, написанный на земле, из опасения, дабы животворящий крест не был попираем ногами от людей незнающих и животных (правило 73). Почитание св. Креста не дерзали отрицать даже и древние иконоборцы, по поводу которых был созван седьмой Вселенский собор. В деяниях этого собора, выяснявшего догмат о почитании св. икон, говорится, что св. иконы нужно почитать так же, как почитается св. Крест. «Взирающие на оныя (иконы) подвизаемы бывают... чествовати их... почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего креста... честь воздается... как по благочестивому стремлению делалось это обыкновенно и в древности» (Деян. Всел. собор. т. 7, стр. 593–594). Если седьмой Вселенский собор, доказывая необходимость иконопочитания, в подтверждение своей мысли ссылался на почитание святого Креста, то ясно, что почитание св. Креста во время этого собора не оспаривалось, ибо оспариваемое оспариваемым не доказывают.

Апостольская древность почитания св. Креста поклонением пред ним видна, между прочим, и из того, что этот догмат содержится всеми древними еретическими общинами, отделившимися от Церкви в пятом, шестом и последующих веках, именно: несторианами, монофизитами (армянами), монофелитами (маронитами) и другими.

Содержа апостольский догмат о почитании св. Креста, Церковь Христова всегда почитала не вещество, из которого состоит Крест, а Распятого на нем. Св. Афанасий Великий пишет: «Кресту, составленному и совокупленному, мы поклоняемся, в воспоминании Распятого на нем; разделенному же и потерявшему вид креста не поклоняемся, ибо древу никто не поклоняется» (Слово к Антиоху). Св. Меонтий (епископ Неаполя в Кипре) в слове против иудея пишет: «О, иудей, если ты укоряешь меня за то, что я покланяюсь древу честному, то почему не укоряешь Иакова, поклонившегося верху жезла Иосифова? Но явно, что Иаков воздал честь не жезлу Иосифову, как и мы, кланяясь кресту, не дерево, но Самого Христа почитаем... Когда деревья так сложены, что является вид креста, тогда покланяюсь сему изображению ради Христа, который на нем был распят; если же они будут разделены, то отметаю их и сожигаю... Как принимающий царскую запечатанную грамоту и лобызающий ее знамение не печать и не хартию, но самого царя почитает, так и мы, христиане, поклоняясь образу креста, не естество дерева почитаем, не знамение и перстень, а образ Самого Христа. Смотря на Крест, покланяемся Распятому на Кресте».

То же учение выражено и в деяниях седьмого Вселенского собора: »Пока два куска дерева, составляющие крест, сложены крестообразно, до тех пор я покланяюсь этому образу ради Распятого на нем Христа, а когда они отделены друг от друга, я бросаю и сжигаю их. Как получающий царский указ и целующий печать чтит не пыль или бумагу, или свинец, но относит почтение и поклонение к императору, так и мы, дети христиан, поклоняясь изображению креста, не древесную природу почитаем, но, взирая на крест, как на печать и образ страдания Христова, возносим через него целование и почтение к Распятому на нем« (Деян. Всел. соборов, т. 7, стр. 270).

"Потому когда видишь, что христиане покланяются кресту, то знай, что они относят поклонение к распятому Христу, а не к дереву. Если бы они почитали естество дерева, то они поклонялись бы всем деревьям и рощам, как и (ты), Израиль, когда поклонялся им, говоря дереву и чурбану: ты мой бог, ты родил меня. Но мы не говорим ни кресту, ни изображению святых: «вы наши боги», потому что они не боги наши, но иконы Христа и святых Его, которые употребляются для воспоминания и почитания святых« (Деяния Вселенских соборов том 7, стран. 279).

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение:

Втор. 21:22–23; Галат. 3:13; Прем. Сол. 14:7–8; Мф. 10:38; Колос. 2:13–14.

Свод текстов Свящ. Писания, опровергающих лжеучение сектантов:

Иоан. 3:14, 12:32; Лук. 12:50; Галат. 6:14; 1Кор. 1:23; 1Кор. 2:2, 1:18; Римл. 1:16; Евр. 13:13; Ефес. 2:13–16; Матф. 24:30; Откр. 7:2–3, 9:4; Филип. 3:18; Чит. Псал. 21:2,9, 1:8–19; Мф. 27:35,39, 43, 49; Лук. 23: 35;

Исаии 9:6, 53:4–12; Мф. 20:19, 26:63, 27:12; Быт. 48:13–14; Исаии 60:13; Псалом 98:5, 131:7.

Священ. Писание говорит о двух крестах – о кресте духовном: Мк. 8:34; Мф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17; Мф. 27:32; Мк. 15:21 и 30; Иоан. 19:25.

О вещественном Кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; Исх. 17:11–13; Числ. 21:9; Иоан. 3:14–15; Прем. 16:7, были и пророчества: Пс. 59:6; Иоан. 14:6; Исаии 62:10; Иоан. 1:23; Мф. 24:30.

Основание к почитанию св. Креста: он святой Жертвенник: Исх. 29:37; Евр. 9:28; Рим. 8:3, 3:25; Иис. Нав. 5:15; 1Пет. 1:19 и 1Пет. 2:24; он слава Христа: Иоан. 17:1; Лук. 24:26; Фил. 2:8–9; Иоан. 16:7; он орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20, 2:14; Еф. 2:16; Прем. 14:7; он печать Божия на челах Его рабов; Иез. 9:4; Откр. 7:2–3, 9:4; Отк. 14:1, 22:4; победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6; Исаии 62:10; Мф. 24:30.

Св. апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18; Гал. 6:14.

4. О крестном знамении.

Велика всепобеждающая сила молитвы.

Кто с нею, тот с Богом, а кто с Богом, чего тому искать более? Что для рыбы вода, для растения соки, то же для человека молитва. Молитва освежает ум, прогоняет опасности, очищает грехи, оберегает добрые нравы. Молитва укрепляет наши силы, нашу волю, нашу веру.

Но молитва человека не в состоянии пребывать в самой себе; она обнаруживает свои чувства и действия в теле. Исходя из глубины сердца, она проявляется во вне, «ибо от избытка сердца говорят и уста» (Лук. 6:45). Дух и тело соединены в человеке не механически; душа и тело представляют в нем единое неразрывное существо, единую личность.

Посему человек и служит Богу не только духом, но и телом. Вот почему апостол Павел и говорит: «Прославляйте Бога в телах ваших и душах, которые суть Божии"(1Кор. 6:20).

Когда мы раскроем св. книгу Библии, то увидим там много примеров, подтверждающих неизбежность внешних выражений своей молитвы. Так, например, Соломон и царь Давид молились с поднятыми руками (3Цар. 8:22; Пс. 54:18, 2Пар. 6:12). Пророк Даниил молился, преклоняя свои колена (Дан. 6:10). Мытарь, когда молился, бил себя в грудь (Лук. 18:13). Сам начальник веры Иисус Христос, а за Ним и св. апостолы употребляли при молитвах внешние видимые знаки (Мф. 26:39; Иоан. 17:1; Деян. 21:5). И апостол Павел дает заповедь молиться с поднятыми руками (1Тим. 2:8). Христианин, когда молится, во время молитвы осеняет себя крестным знамением.

Осеняя себя крестным знамением, христианин выражает этим внешним знаком свое религиозное душевное настроение. Он выражает то, что не стыдится исповедовать своей веры во Христа Распятого (1Кор. 2:2; 2Тим. 1:8). Он выражает то, что надеется быть услышанным Богом в силу крестных заслуг Иисуса Христа (Иоан. 16:23). Христианин выражает этим то, что он не стыдится носить на себе »поругание Христово». "Итак, – говорит апостол Павел, – выйдем к Нему (ко Христу) за стан, нося Его поругание» (Евр. 13:12–13). Христианин, нося «поругание», т. е. изображая на себе крестное знамение, приносит этим «Богу жертвы хвалы» (Евр. 13:15) и кладет этим «печать Бога живого на челе своем» (Откр. 7:2–3, 9:4).

Таким образом, крестное знамение, употребляемое истинными христианами при молитве, выражает наше душевное настроение, нашу веру в Господа Иисуса Христа. И святая Православная Церковь, повелевая во время молитв изображать на себе крестное знамение, всецело основывается на слове Божием. Всякий, позволяющий себе смеяться над таковым повелением св. Православной Церкви, подпадает под осуждение ап. Павла, сказавшего: «Невозможно отпадших вновь обновлять покаянием, когда они снова распинают на себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:6), т. е. апостол Павел выражает здесь ту мысль, что люди, отпадшие от веры Христовой, не желая налагать на себя крестное знамение руками, не хотят «хвалиться крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14), распинают в себе, в своем сердце, в своей душе Сына Божия. Аминь.

В подземных храмах древних христиан, катакомбах, находятся изображения Пресв. Богородицы и древних святых людей с распростертыми молящимися руками, относящиеся ко II и lll векам. Этим воздеванием рук при молитве они изображали крест (посл. ап. Варнавы 12 гл). Для гонителей христиан первых веков крестное знамение служило главным отличительным признаком, по которому они признавали известного человека за христианина. В одном из мученических актов язычник говорит; «Я потому узнаю, что они христиане, что они каждую минуту делают на своих челах знамение креста» («Труды Киевской Дух. Академии» 1865 г., т. 3, стр. 326). Св. Иустин, философ и мученик (умерший в 165 году), пишет: «Чтобы воздавать Богу лучшее, христиане должны молиться на восток и крестное знамение изображать не левою, а правою рукою» ("Разговор с Трифоном иудеем», гл. 89). Защищая христианство от нападения на него язычников, Тертуллиан (умер в 220 г.), между прочим, пишет: «Если нас обвиняют в поклонении кресту, мы того не стыдимся» («Апология», гл. 16). А об употреблении крестного знамения при молитве Тертуллиан говорит: «При всяком успешном предприятии, при всяком приходе и выходе, при одевании и обувании, при банях, при столах, при лампадах, на ложах и седалищах и при всяком деле мы начертываем на челе знамение креста» («О венце воина», гл. 3. О молитве Господней, гл. 12). Прообраз употребления крестного знамения при благословении Тертуллиан видит в крестообразном возложении рук патриарха Иакова на Ефрема и Манасию при их благословении (Adv. ibid., с. 10). Защитник христианства от язычников Минуций Феликс (умер в 210 г.) тоже свидетельствует о почитании св. креста христианами (Октавий, гл. 9). Священномученик Киприан (умер 253 г.) пишет: «Служащие Господу на челе изображают крестное знамение» («О единстве Церкви»). Св. Ипполит, живший во второй половине III в., описывая действия антихриста, которыми он будет стараться уподобить себя Христу, говорит, что антихрист своим последователям даст знамение на правой руке и на челе, дабы никто правою своею рукою не сотворил честного креста на челе своем (слово в 3 нед. мясопустную). Св. Василий Великий, живший в IV в., но хорошо знавший предания апостольские, пишет: «Из догматов и преданий, соблюдаемых в церкви, иные имеем в учении, изложенном в Св. Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в втайне. Но и те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях... например (напомню сначала о первом и самом общем): кто из возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое писание научило нас в молитве обращаться к востоку?» (Посл. к Амфилохию о св. Духе, т. 3, стр. 332). Св. Кирилл Иерусалимский об употреблении крестного знамения в его время (умер 444 г.) писал: «Да не стыдимся исповедовать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем, да изображаем его при входах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное в дар бедным и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов. Как скоро бесы видят крест, они воспоминают Распятого, страшатся сокрушившего главу змия» (О гласит. поуч. 13, 36).

Кроме указанных св. отцов и учителей Церкви, о почитании св. Креста и об употреблении крестного знамения при молитве свидетельствуют св. отцы: Ефрем Сирин (умер 372 г.; слово 103), Афанасий Великий (ум. 373 г.; слово к Антиоху), Иоанн Златоуст (ум. 407 г., во многих местах его писаний), Амвросий Медиоланский (умер 397 г.; слово на смерть царя Феодосия) и многие другие.

Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение: Исаии 44:20; Деян. 17:24–25; Евр. 6:6; Откр. 13:16–17, 14:9–10.

Тексты Св. Писания обличающие лжеучение сектантов: Быт. 48:14; Иезек. 9:4–6; Псал. 59:6; 1Тим. 2:8; Евр. 13:13; Откр. 7:2–3; 1Кор. 2:2; 2Тим. 1:8; Откр. 9:4.

1. О войне.

Во имя Отца, и Сына, и Св. Духа.

Православные христиане! Среди вас появились люди которые везде и всюду вносят смущения и раздоры говоря, что война–дело злое, простое убийство, которое запрещено Самим Богом, сказавшим на горе Синае: «не убий!» Если война произошла по воле Божией, то не нужно брать в руки оружия и служить на военной службе. Нужно, говорят сектанты, верою побеждать царство, а не оружием, не пролитием крови, ибо меч у христианина, это меч духовный, – слово Божие. Но они заблуждаются, не зная Писания.

Разберемся во всем этом. Св. Православная Церковь учила и учит, что война приносит огромные несчастия людям, что война есть стихийное бедствие. Это стихийное бедствие не предотвратимо: сколько бы люди ни старались говорить о тяжелых ее последствиях. Так, мы не в силах предотвратить землетрясения, вулканические извержения, бури, град, засухи, ливни, пожары, разные заразные болезни: холеру, чуму и т. д.

Следовательно, нужно различать убийство частное и лишение жизни на войне. На войне, правда, в несравненно больших размерах совершается истребление человечества, однако никто войну не назовет разбоем, как бы велико ни было количество жертв, как и разбой, как бы велико ни было пролитие крови, не назовет войною. Существует разница и разница огромная. Разбой есть проявление злой воли людей, охваченных жаждой наживы. Война есть проявление бедствия, ниспосланного Богом на людей. Солдат, сражающийся против своего неприятеля, сознает, что защищает свое отечество от нападения врагов и исполняет то, что требует от него правительство, сознавая, что он исполняет свой долг. Простое же убийство есть самовольное распоряжение жизнью не только другого лица, но и самого себя, есть убийство умышленное, с целью завладения состоянием убиваемого, убийство из мести. Также бывает убийство и чисто духовное, когда, например, злобный человек убивает свою жертву путем клевет, обезчещивания имени, чести, семьи и т. п. Все это и предусматривает и запрещает заповедь «не убий!» Но шестая заповедь нисколько не говорит о войне, ибо тогда и было бы добавлено: «и не воюй». Сектанты такую заповедь, где было бы сказано: «не воюй», в Св. Писании нигде не найдут, и нигде не найдут в Св. Библии места, где бы война называлась убийством, или же сравнивалась бы с ним. Если б Бог, давая заповедь: «не убий», находил, что война есть такое же убийство, какое запрещено Им Самим, то не повелел бы народу своему исчислить всех пригодных для войны (Числ. 1:1–3), не сказал бы Моисею: «собери народ и воюй против Мадианитян» (Числ. 31 гл.), не сказал бы Саулу, чрез пророка Самуила, чтобы он воевал против Амаликитян (1Цар. 15:18); не ставил бы Бог царей таких, которые, исполняя волю Господню, совершали войны (4Цар. 9:1–7, 10:11–31; Дан. 5:18–19). Если сектанты скажут нам, что повеление воевать дано было только в Ветхом Завете, а в Новом такого повеления нет, то на это мы ответим им, что и заповедь «не убий» тоже дана была на ветхозаветные времена. Однако сектанты ее приводят: Да и странно было бы такое рассуждение со стороны сектантов. Ведь мир в Новом Завете не стал иным; народы остались те же; естественные законы и правда Божия не изменились. «Я, Господь и не изменяюсь, – сказал Бог чрез пророков (Малах. 3:6). "Ты тот же»,– восклицает псалмопевец и пророк Давид (Псал. 10:28). «У Отца Светов» – говорит ап. Иаков, – нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:18).

Следовательно, если Бог разрешает войну в Ветхом Завете, то положение не изменилось и в Новом. Раз война есть разбой, то разбоем она названа была бы и в Ветхом Завете. Но если тогда война не названа разбоем, то не может быть названа так и теперь, в Новом Завете.

Итак, дорогие друзья, не верьте сектантам, врагам Православной Церкви, сравнивающих войну с обыкновенным убийством, но верьте Матери-Церкви Православной, которая с кроткой лаской, с любовью возвещает вам истину, что война есть бедствие неизбежное, которое мы должны терпеливо переносить, помня слова Господа Иисуса, сказавшего: «Услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите не ужасайтесь ибо надлежит всему тому быть; но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам. Все же это начало болезней (Мф. 24:6–8). Аминь.

Сектантские тексты: Исх. 20:13; Мф. 5:21–22; Мф. 5:38–41; Мф. 5:43–44; Лук. 9:54–56; Мф. 26:51–52; Откр. 13:10.

Православное объяснение:

Господь научает людей смотреть на войну как на великое зло: 1Пар. 22:2–9.

Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18; Числ. 33:22–23; (Чис. 31:1–18).