Ислам. Пособие для православных миссионеров

ДУМ – Духовное управление мусульман

ДУМ РФ – Духовное управление мусульман Российской Федерации РДУМ – региональное духовное управление мусульман

ДУМ ЕС – Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири

ДУМСК – Духовное управление мусульман Северного Кавказа ДУMЗAK – Духовное управление мусульман Закавказья

САДУМ – Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана ДУМ РТ – Духовное управление мусульман Республики Татарстан

ДУМ РБ – Духовное управление мусульман Республики Башкортостан ВКЦДУМР – Высший координационный центр духовных управлений мусульман России

ДУМЦЕР – Духовное управление мусульман Центрально-европейского региона России

ДУМЕР – Духовное управление мусульман Европейской части России

ДУМАЧР – Духовное управление мусульман Азиатской части России

КЦМСК – Координационный центр мусульман Северного Кавказа

ИКЦ – Исламский культурный центр

ЕПР – Евразийская партия России

ОИК – Организация Исламской конференции

СМИ – средства массовой информации

МП – Московский Патриархат

АО – автономный округ

В настоящее время в мире насчитывается свыше 1,3 миллиарда мусульман, составляющих большинство населения в 35 странах. Эта религия является второй по распространенности не только во всем мире, но и в России. С её приверженцами любой православный человек обязательно сталкивался или столкнется. При этом ислам остается самой мифологизированной из крупнейших религий, что затрудняет его исследование.

Православные ученые столетиями изучали ислам, выпуская работы высочайшего уровня. Центром православного исламоведения была Казанская духовная академия, профессор которой Гордей Саблуков сделал первый профессиональный перевод Корана на русский язык и составил симфонию на священную книгу мусульман. Их труды сохранили актуальность и по сей день, однако преимущественно в области изучения классического ислама. Современный же ислам, а особенно его деструктивные направления, имеет свою специфику и требует особых подходов к изучению.

Православным специалистам следует запомнить, что мусульманская религия не является примитивным искажением иудаизма и христианства, логику которого можно легко понять посредством методики изучения христианских сект. Ислам очень многообразен и сложен, при всей своей вероучительной близости к христианству он функционирует совсем по иным законам. И об этих законах желательно иметь четкое представление.

Серьезной проблемой в деле изучения ислама является отсутствие книги, в которой бы сами мусульмане лаконично и четко излагали бы основы своей веры и культовой практики, как это удалось митрополиту Смоленскому и Калининградскому Кириллу в «Слове пастыря». Исторически сложилось так, что исламское сообщество России оказалось на периферии мусульманской цивилизации, и самые авторитетные книги по этой теме написаны на арабском и персидском языках и только ожидают перевода на русский.

При изучении ислама следует помнить, что эта религия очень плюралистична, и каждый мусульманский богослов понимает эту религию по-своему. Только по самым базовым вопросам все мусульмане имеют общую точку зрения. Даже в рамках одной богословской школы могут существовать разные мнения по поводу допустимости музыки, дозволенности употребления креветок или степени покрытия головы у женщин. В связи с этим целесообразно изучать не ислам в целом, а позиции конкретных мусульманских лидеров, проживающих на вашей территории.

Данное пособие не ставит своей целью дать исчерпывающее представление об исламе, для чего требуются многие сотни больших по объему трудов. Оно делает акцент на практических вопросах, освещая преимущественно те аспекты исламской религии, которые могут быть полезны в реальной жизни, и ставит перед собой следующие задачи:

1. Дать базовые представления о вероучении, культовой практике и структуре исламской религии, а также указать те авторитетные источники, из которых можно получить дополнительные сведения. При освещении этой темы приводится как позиция самих мусульман, так и взгляд со стороны православных ученых.

2. Подробно разъяснить структуру исламского сообщества России, в том числе по каждой ЦРО и региональной умме.

3. Описать представленные на территории постсоветского пространства направления ислама (нетипичные для неё течения этой религии просто упоминаются без детализации).

4. Предоставить инструментарий, позволяющий различать традиционных мусульман и агрессивных исламистов.

5. Вскрыть методы вербовки и предложить способы противодействия пропаганде деструктивных мусульманских сект.

6. Описать и объяснить феномен новообращенных мусульман.

7. Дать рекомендации по ведению межрелигиозного диалога и проведению исламо-христианских диспутов.

8. Предоставить возможность для самообразования посредством рекомендации необходимой литературы, видео- и аудиоматериалов.

Авторами данного пособия являются как мусульмане, так и православные христиане. Редактор этого труда – доктор исторических наук, профессор МГЛУ и директор Центра географии религий при ОВЦОиСМИ Роман Анатольевич Силантьев, также выступивший автором четвертой главы теоретического раздела, трех глав практического раздела, а также соавтором второй и третьей главы теоретического раздела. Разделы о мусульманском взгляде на вероучение ислама и о радикальных формах этой религии подготовил известный казанский богослов муфтий Фарид Салман Хайдаров, а большую часть второй главы теоретического раздела написал его погибший от рук террористов коллега Валиулла Якупов, кавалер ордена Русской Православной Церкви «Славы и чести» I степени. Четвертая глава теоретического раздела написана православным богословом иереем Георгием Максимовым, в составлении глоссария принимали участие московские исламоведы Тауфик Кемаль Ибрагим и Владимир Олегович Бобровников.

Слово «ислам» в переводе с арабского означает «предание самого себя душой и телом Богу». Это слово связано с другими однокоренными словами, обозначающими такие понятия, как «здоровье», «целостность», «мир» (в значении «спокойствие»).

Традиционным исламом называется та форма мусульманской религии, которая соответствует учению Корана и Сунны. Таким образом, традиционный ислам – это тот ислам, который проповедовал сам пророк Мухаммад. Мусульмане России, чьи предки приняли ислам еще в эпоху пророка Мухаммада, исповедуют классическую или традиционную форму ислама.

Классический ислам имеет три основы: иман (вера), ислам (деяния) и ихсан (добродетель).

Иман (вера) мусульманина предполагает:

– веру в Бога;

– веру в Его книги;

– веру в Его посланников и пророков;

– веру в судный день;

– веру в предопределение, то есть в то, что все хорошее и плохое происходит по воле Аллаха.

Ислам или деяния это:

– свидетельствование о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – его посланник;

– ежедневное совершение пятикратной молитвы (салата или намаза);

– ежегодное соблюдение поста (саума) в месяц Рамадан;

– ежегодная выплата очистительной милостыни – закята (для тех, у кого есть такая возможность);

– совершение паломничества раз в жизни – хаджа (для тех, у кого есть такая возможность).

Исхан или добродетель – это система моральных, этических правил поведения мусульманина по отношению к Богу, самому себе, близким и обществу.

Коран для мусульман является священной книгой. Его также именуют «Благородным Кораном», «Писанием», наряду с этими существуют и другие названия. Коран состоит из 114 глав. По-арабски они именуются сурами. Каждая из них состоит из отдельных стихов. В мусульманской традиции их принято называть аятами. Каждая глава, а иногда и отдельный стих имеют свое название. Например, наиболее объемная глава Корана называется сурой «Аль-Бакара» («Корова»), а самый длинный стих в Коране называется «Аят аль-Курсий» («Тронный стих»).

Слова, высказывания, действия пророка Мухаммада в исламе называются хадисами. Существуют так называемые «канонические сборники хадисов» пророка Мухаммада. Наиболее известные из этих сборников принадлежат авторству аль-Бухари и Муслима. В мусульманской традиции весь свод хадисов принято называть Сунной или Священным преданием.

Священный Коран и хадисы, то есть Священное мусульманское писание и Священное предание, составляют основу мусульманского закона или шариата.

В исламе наибольшим почетом пользуются знатоки мусульманских наук. Среди них есть знатоки права (факихи), чтецы Корана (кари), знатоки хадисов (мухаддис) и так далее.

Самых грамотных среди мусульман люди называют имамами или предстоятелями на общественной молитве.

Мусульманская община в исламе именуется уммой. Умма, проще говоря, это весь спектр народов, исповедующих ислам.

Мусульмане являются приверженцами богословских школ или мазхабов. Всего их четыре: ханафитская. маликитская, шафиитская и ханбалитская. В России мусульмане являются последователями ханафитской и шафиитской школ.

Почти за полторы тысячи лет истории исламской религии появились течения, группировки, идеология которых в корне расходится с учением ислама. Эти группировки или секты используют мусульманскую символику, терминологию и атрибуты. Внешне последователи этих сект похожи на мусульман, однако в реальности они не только далеко отошли от исламского учения, но и противоречат ему.

1. В исламе нет места приспособленцам.

Настоящий мусульманин всегда придерживается хорошего мнения о других. Об этом сказал пророк Мухаммад: «Пусть никто из вас не будет приспособленцем, говоря: «Я с людьми таков: коль люди отнеслись ко мне по-хорошему, то и я отнесусь к ним по-хорошему, а коль они отнеслись ко мне по-плохому, то и я отнесусь к ним плохо!» Однако прививайте себе то, что коль люди отнесутся к вам по-хорошему, то и вы отнесетесь к ним по-хорошему, а коль они отнесутся к вам по-плохому, то вы будете воздерживаться от плохого отношения к ним» (цитата приводится в сборнике хадисов, составленных ат-Тирмизи).

2. Мусульманин в ответе за свои обязательства.

Мусульманин должен ответственно относиться к обязательствам, взятым на себя.

В одном из хадисов приводятся такие слова посланника Аллаха: «Призовет Аллах обладателя долга в День Воскрешения, чтобы он предстал пред Ним, и будет сказано: «О, сын Адама! Ради чего ты взял этот долг? Ради чего ты расточал права людей?» А он скажет: «О, Господи! Воистину, Ты знаешь, что я взял его, но не проедал и не пропивал, и не одевался, и не расточал. Но, однако, меня настигали то пожар, то кража, то убытки!». И скажет Аллах: «Твоя правда, раб мой. У меня в этот день больше прав среди тех, кто возместит за тебя». И призовет Аллах что-то и то-то и положит это на чашу его весов, и его благодеяния перевесят его злодеяния, и войдет он в Рай по милости Его» (цитата приводится в сборнике хадисов, составленных Ахмадом ибн Ханбалем). Смысл хадиса состоит в том, что примерный, порядочный мусульманин должен ответственно подходить к своим долговым обязательствам.

В другом хадисе один из сподвижников по имени Адий ибн Умайра рассказывает, что он слышал, как пророк говорил следующее: «Тот среди вас, кого мы использовали в каком-либо деле, а он скрыл от нас иголку или более того – это будет предательством, с которым он явится в День Воскрешения». Мораль хадиса сводится к тому, что мусульманин, назначенный на какую-либо должность, неважно – на руководящую или простую, обязан относиться к своей работе с великой ответственностью. Кроме того, руководитель не должен рассматривать свою должность как средство личного обогащения.

3. Всеобщая обязанность: один за всех и все за одного.

С точки зрения мусульманского закона каждый мусульманин обязан чувствовать ответственность по отношению к себе, своим близким, семье. В одном из хадисов говорится: «Каждый из вас пастырь и каждый из вас в ответе за свою паству. Так, предводитель – пастырь, и он в ответе за свою паству, и мужчина – пастырь в своей семье, и он в ответе за свою паству, и женщина в доме своего мужа пастырь, и она в ответе за свою паству, и слуга в имуществе своего господина – пастырь, и он в ответе за свою паству» (приводится в сборнике хадисов, составленных аль-Бухари).

Если же руководитель сполна исполнил свои обязанности и нанятый на исполнение той или иной работы рабочий получил причитающееся, то они оказываются истинными правоверными, угодными Господу Творцу. Пророк сказал: «Работник, если был нанят и взял право (то есть надлежащее ему) и отдал право (то есть надлежащее тому, кто его нанял), не перестает пребывать подобным тому, кто проявляет рвение на пути Аллаха, пока не вернется он к себе домой» (приводится в сборнике хадисов, составленных Ат-Табарани).

4. Доверие по отношению к себе и другим.

С точки зрения мусульманина, каждый должен хранить верность, это относится и к личному, и к общественному благу. Посланник Аллаха строжайше предупреждал о том, что каждый мусульманин должен хранить то, что ему доверили: это может быть и слово, и имущество, и иное. В одном из хадисов говорится: «Собрание зиждется на доверии, за исключением трех собраний: собрание, чей замысел пролить запретную кровь, или запретное ложе, или собрание, чей замысел – присвоить имущество не по праву» (из сборника Абу Дауда).

В рассказе, который дошел в пересказе Абдуллаха ибн Абу Аль-Хамса, можно найти подтверждение, насколько высоко ценил пророк Мухаммад верность данному слову: «Я договорился с посланником Аллаха о продаже товара, до того как Мухаммад был послан Аллахом на пророческую миссию, но некоторая часть его товара осталась у меня. Я пообещал Пророку, что передам ему в определенном месте, но позабыл об этом. Спустя три дня я вспомнил о нем и отправился, а он все был на этом месте, и он сказал: «О, юноша! Ты ввел меня в затруднение! Я ожидаю тебя здесь вот уже три дня» (приводится у Абу Дауда).

Насколько верность слову, обету, обещанию ценится у мусульман, можно также понять из следующего рассказа. Рассказывают, что пророк пообещал Джаберу ибн Абдуллаху, что даст ему подарок из имущества, доставленного из Бахрейна, но пророка скоропостижно застала смерть до того, как он смог выполнить обещание. Когда имущество из Бахрейна было доставлено первому халифу Абу Бакру, тот приказал всенародно объявить: «Всякий, кому посланник Аллаха должен что-то или обещал что-либо дать, пусть придет к нам!» (из сборника аль-Бухари).

5. Место истины и лжи в исламе.

Ложь – это страшный порок. Он подобен болезни, поражающей личность. Человек не может прийти в себя, кроме как после длительного лечения. Ислам как система ценностей категорически отвергает ложь, подвергает лжецов гонению и жестоко преследует их. Поэтому, как рассказала Аиша, супруга пророка: «Среди черт нрава ничто не было более ненавистно посланнику Аллаха, нежели ложь. И его сердце не находило покоя, коль он замечал в ком-либо признаки этой черты, до тех пор, пока он не узнавал, что тот возобновил свое покаяние» (из сборника Ахмада).

В другом из рассказанных ею хадисов говорится: «Средь черт нрава ничто не было более ненавистно посланнику Аллаха, нежели ложь, и бывало, что человек лгал при нем в чем-либо, и это оставалось у него в душе до тех пор, пока он не узнавал, что тот раскаялся в этом» (из сборника ибн Хиббана).

Насколько важно значение правды, можно понять из слов пророка Мухаммада: «Держитесь правды, коль даже вы узрите в ней гибель, ибо поистине в ней спасение» (из сборника хадисов ибн Абу Ад-Дунья).

«Вам следует блюсти правдивость, ведь правдивость ведет к благочестию, а благочестие ведет в Рай. И человек не перестает быть правдивым и неустанно стремится быть правдивым до тех пор, пока он не будет записан у Аллаха как праведник. И остерегайтесь лжи, ведь ложь ведет к бесчинству, а бесчинство ведет в Ад. И человек не перестает обманывать и изощряться в обмане, и так до тех пор, пока он не будет записан у Аллаха как лжец» (приводится в сборниках аль-Бухари и Муслима).

6. Сильный мусульманин владеет своими чувствами.

Согласно мусульманскому представлению, человек должен уметь сдерживать свой гнев, гасить возникающее зло в себе и проявлять снисхождение в отношении слабого. В одном из хадисов, переданном Абу Саидом аль-Худри, пророк Мухаммад говорит: «Знайте, есть люди, которые медленно гневаются и быстро отходят; есть люди, которые быстро гневаются и быстро отходят. Эти балансируют друг друга. Но знайте, что есть и такие люди, которые быстро гневаются и медленно отходят. Учтите, что самый лучший из этих тот, кто медленно гневается и быстро отходит, а самый худший тот, кто быстро гневается и долго отходит... Учтите! Гнев – это раскаленный уголек в сердце человеческом. Разве вы не видите, как у него краснеют глаза вздуваются вены? Кто почувствует прилив гнева, пусть коснется земли...»

Пророк Мухаммад сравнивал людей, способных перебороть свой гнев, с настоящими силачами. Так, в одном из хадисов говорится, что в один из дней пророк спросил своих сподвижников: «Кого вы считаете силачом?» Они ответили: «Того, кого нельзя побороть!» В ответ им пророк Мухаммад сказал: «Нет, настоящий силач тот, кто может совладать с собой в момент гнева».

7. Запрет на препирательство с иудеями и христианами.

Коран повелевает мусульманам не ввязываться с иудеями и христианами в конфликты, которые могут вызвать вражду. В особенности это правило касается теологических споров. В случае проведения религиозной дискуссии диалог следует вести очень аккуратно, показывая уважение к иному мнению. Так, в Коране сказано: «И не препирайтесь с обладателями Писания, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся» (Сура 29, аят 46).

Ислам велит поступать по справедливости вне зависимости от вероисповедания. Пророк сказал: «Мольба угнетенного человека принимается Аллахом, а если он порочен, то порочность – на его душе» (из сборника имама Ахмада).

Он также сказал: «Перед мольбой угнетенного – даже если он немусульманин – нет преграды. Оставь то, что вводит тебя в сомнения, и обратись к тому, что не вводит тебя в сомнения» (приведен в сборнике хадисов имама Ахмада).

Этими предписаниями ислам запрещает своим последователям наносить какой бы то ни было вред приверженцам других религий.

8. Снисходительность и мягкость.

Снисходительность, мягкость, кротость – это черты характера, которые должен утверждать в себе правоверный мусульманин. Наличие таких черт в обществе свидетельствует о высокой морали. Отсутствие таковых черт ведет к ужесточению сердец и вымиранию понятия «человечность». Насколько снисходительным и кротким может быть мусульманин, учит следующий рассказ из жизни пророка Мухаммада. Рассказывает Анас ибн Малик, один из тех людей, кто знал пророка с детских лет: «Я шел вместе с Пророком. На нем был халат из грубой неджранской материи с твердым воротником. Нас догнал какой-то бедуин и, подбежав к Пророку сзади, резко дернул его за халат. Халат Пророка порвался, ворот остался висеть на шее. Человек дернул так сильно, что твердый ворот одежды оставил след на шее Пророка. После чего бедуин сказал: «Эй, Мухаммад! Нагрузи моих верблюдов пшеницей. Потому что имущество, которое у тебя, не твое и не твоего отца». Поступок бедуина был абсолютно недопустимым, он повел себя очень грубо и неприлично. Пророк огорчился. Повернулся к бедуину и сказал: «Сначала извинись за то, что причинил мне боль». Бедуин ответил: «Нет, я не буду просить прощения». Посланник Аллаха хотел преподать бедуину урок вежливости. Но человек был далек от этого. Не обращая внимания на грубость бедуина, Посланник Аллаха повернулся к сподвижникам и молвил: «Загрузите верблюдов этого человека ячменем и финиками». Человек обрадовался и ушел. А сподвижники застыли, изумленные великолепием Посланника Аллаха».

Из мусульманских источников известно, что пророк Мухаммад неоднократно говорил своим сподвижникам о том, что лучшей из эпох является его эпоха. Затем – последующая, то есть эпоха сподвижников, потом следующая – эпоха последователей. Затем, как говорится в хадисе, день ото дня, вплоть до судного часа, по мере удаления от эпохи благоденствия, ситуация будет ухудшаться.

На самом деле мусульмане начали ощущать это ухудшение уже в следующую после эры последователей эпоху. В эпоху благоденствия не было нужды оформлять знания, полученные от пророка Мухаммада, в отдельные отрасли наук. По мере смены исторических периодов расширялась география мусульманского мира. Мусульмане стали жить бок о бок с последователями иных традиций. Среди них стали появляться люди, которые пренебрегли наказом остерегаться толковать вопросы веры на свой лад. Усиленно развивалась наука, и заметно оживились философы-материалисты.

Сложившаяся ситуация сподвигла ученых ислама не только уточнить, но и оформить вероучение и мироощущение в мусульманский Символ Веры. Все перечисленные обстоятельства привели к созданию доктринальных мазхабов или школ.

Два выдающихся мусульманских ученых своего времени Абу аль-Хасан Али аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди совершили великое деяние. Они оформили еще разрозненные в то время знания в стройную систему. Тем самым они очистили систему мусульманского мироощущения от всех ложных, привнесенных, не имеющих отношения к исламу, воззрений и понятий.

Суть или сущность матуридизма или матуридитской доктрины можно вкратце сформулировать в следующих тезисах:

поскольку разум человека не в состоянии осмыслить сущность того или иного Божьего повеления, он должен принимать его на веру;

человек не в состоянии полноценно постичь мудрость Творца, повелевающего или запрещающего то или иное действие;

человеческий разум не совершенен, в силу этого Божье Откровение, Священный Коран и Сунна всегда находятся над человеческим разумом.

Ашаритская доктрина или ашаризм является второй основной ортодоксальной мировоззренческой школой ислама.

Специфика ашаритской доктрины заключается в следующем:

божественное откровение и его рациональное восприятие не противоречат друг другу;

принятие главных, основных постулатов веры – необходимо безоговорочно;

доводы разума подчинены положениям веры.

Кроме того, считая возможным толкование Корана доводами разума, аль-Ашари не придавал роли разума слишком большого значения в познании коранической истины. По мнению ашаритов, уверовавшими в Бога могут стать люди только после прихода к ним Божьего посланника. Услышав Божьего посланника и узрев свет истины, люди становятся ответственными за свои деяния и действия.

В исламе вся мусульманская умма (община, сообщество) условно делится на две категории: это ученые, проявляющие усердие в поисках истины, и те, кто следует за учеными, выносящими богословские решения.

Наряду с основополагающими, неизменными, фундаментальными постулатами и принципами в исламе существуют второстепенные вопросы и положения. В отличие от фундаментальных, второстепенные вопросы и положения могут толковаться по-разному. В зависимости от условий, обстоятельств, социальных факторов развития общества, географического положения мусульмане нуждались в упорядоченном своде знаний. Знания со временем стали фиксировать на бумаге.

Пророк Мухаммад, предвидя возникновение всевозможных бытовых, повседневных ситуаций, отвечал всякий раз по-разному на один и тот же вопрос, в зависимости от собеседника, обстоятельств и времени. Впоследствии некоторые ученые, изучая деяния пророка Мухаммада, стали обращаться не только к истории, но и к обстоятельствам произнесения тех или иных слов.

Джихад – это организация определенной схемы действий ради достижения поставленной задачи. Слово «джихад», разумеется, как и подавляющее большинство других терминов, принятых к употреблению в мусульманской терминологии арабского происхождения, встречается в каждом из первоисточников ислама: и в Коране, и в Сунне пророка.

Для комплексного раскрытия сути термина «джихад» обратимся не только к первоисточникам и основополагающим положениям ислама, но и к классическим словарям арабского литературного языка. Необходимо это сделать по одной простой причине: коранический арабский язык и современный литературный арабский язык – не одно и то же. Вот простой пример: в Коране в 19 стихе главы «Йусуф» говорится нижеследующее: «И пришел караван верблюдов с путешественниками, и послали они одного за водой, и опустил он свое ведро». В арабском классическом понимании слово «саяратун» переводится как «караван верблюдов», однако в современном арабском языке это слово имеет совершенно иное значение и трактуется как автомобиль, что кардинально меняет смысл священного произведения. Исходя из этого, смысл сказанного можно понимать так: «И пришла машина». Само собой, это неверная и недопустимая интерпретация. О каком автомобиле может идти речь, если описываемое событие происходило несколько тысяч лет тому назад!

Этот простой пример показывает, что знание арабского языка не гарантирует полноценного понимания значений и смыслов, вложенных в коранические стихи. Таким образом, простой перевод Корана с арабского на иной язык просто неприемлем и недопустим. Для настоящего мусульманина это страшный грех, для немусульманина же – это путь к неверной и далекой от истины интерпретации значений и смыслов Корана. Именно этот подход сработал в отношении термина «джихад». Об этом, в частности, гласит статья в Dictionnare Mondial De L’islamisme: «Слово «джихад» является жертвой современности, и с связи с этим его точное определение вызывает некоторые трудности». Вернее было бы не просто назвать слово, а подчеркнуть его значение, смысл. С термином «джихад» произошло уникальное явление: оно стало одним из ключевых терминов в идеологическом противостоянии Запада и Востока, Севера и Юга. Не удивительно, что слово, имеющее множество смыслов (в этом одна из особенностей арабского языка), в интерпретации идеологических недругов получило узкое, ограниченное и при этом негативное значение.

Речь идет об определенной группе людей, которые преднамеренно, а кто-то просто, не ведая сути вопроса, считают, что ислам поощряет, воодушевляет своих последователей на вооруженную борьбу с неверными. Обычно для подтверждения своих мыслей подобные «деятели» обращаются к ряду стихов Корана. Простое прочтение этих стихов без понимания сути способно создать у читателя ощущение, что ислам представляет собой воинственную религию мусульман. Подобный упрощенный подход приводит к парадоксальным выводам.

Коранические стихи, касающиеся темы войны, сражения, кровопролития не являются универсальными по своему содержанию. Каждый из этих стихов имеет очень конкретный строго ограниченный смысл.

Современное исламоведение, будь то западное, будь то русскоязычное, немало внимания уделяет проблемам джихада и всему спектру вопросов, связанных с ним.

В «Краткой энциклопедии Ислама» Гордона Ньюби говорится: «Джихад» (арабское) – усердие, усилие. Термин часто ошибочно переводится как «священная война». Комментаторы выделяют великий джихад и малый джихад. Под великим джихадом понимается духовное самосовершенствование, постоянное борение против греха, ежедневные усилия мусульманина в соблюдении чистоты духа и отвержении зла. Великий джихад требует больших усилий и считается очень грудной задачей. Малый джихад включает миссионерскую деятельность и вооруженную борьбу против неверных, тирании и гнета».

Касаясь военных аспектов термина «джихад», Ньюби делает акцент на том, что это не продукт классического мусульманского права, а более поздняя идеологическая разработка отдельных группировок и личностей: «Позднее некоторые группы, например «хариджиты» и ряд современных исламских активистов, наполнили термин новым содержанием – вооруженная священная война с вероотступниками, борьба за повсеместное создание исламских государств и распространение ислама». Г. Ньюби добросовестно напоминает, что у понятия «джихад вооруженный» есть своя этика: «Во времена крестовых походов мусульманские правоведы разработали детальные кодексы ведения священной войны, базирующиеся на идее минимального ущерба от военных действий для гражданского населения. Во время боевых действий запрещалось причинять зло женщинам, детям, старикам и больным, ломать деревья и наносить вред сельскохозяйственным угодьям и припасам». На современном этапе, согласно мнению Гордон Ньюби, «современные мусульманские авторы подчеркивают оборонительное значение военного джихада, ведущегося только до тех пор, пока противник не сложит оружие».

Авторитетный русскоязычный исламовед Айдын Ариф оглы Али-заде считает, что джихад, это «борьба за то, что является для человека самой благородной и возвышенной целью на земле. Каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите Ислама, расходовать для этого материальные средства, способности и силы». Кроме того, это «также борьба с духовными или с социальными пророками (например, с ложью, обманом, развращенностью общества)». Таким образом, «джихад» – это и борьба со своими страстями, устранение социальной несправедливости, постоянное усердие в распространении религии Аллаха и, наконец, ведение войны с агрессорами во имя Аллаха».

А. Али-заде считает, что джихад в военном плане – это именно оборонительная, а не наступательная война: «Цель джихада – утверждение истины и устранение всякой несправедливости. Джихад не ведется с целью мести, убийства, грабежа или захвата и порабощения, для насильственного обращения в ислам. Джихад необходим, чтобы в соответствии со словом Божьим устранить в обществе пороки и восстановить справедливость, ознакомить людей с положениями религии и создать условия для того, чтобы ислам могли принять те, кто этого пожелает».

Таким образом, термин «джихад» означает широчайший круг действий, целью которых является постижение сути ислама, приверженность его постулатам, передача традиций своей религии последующим поколениям.

Вычленение из этого положения небольшого пласта действий, связанных с военной тематикой, и акцентирование внимания именно на них, не только не отражает истины, но и является серьезной ошибкой.

Таким образом, с точки зрения традиционного ислама, джихад – это всякое усилие, усердие, энергия, направленные на достижение человеком своего изначального природного естества, заложенного в него самим Творцом.

Джихад – это борьба самого себя с самим собой. С точки зрения мусульманского мировосприятия природа человека такова, что он совершает ошибки, грехи. При этом совершаемые грехи настолько разнообразны, что они делятся по своей тяжести на великие или смертные грехи и грехи малые, менее тяжкие. Несмотря ни на что, любой грех остается грехом, его тяжесть падает на плечи того, кто его совершил, и остается на нем до тех пор, пока человек не раскается и не поставит себе цель навсегда от того или иного греха избавиться.

Так, пророк Мухаммад предостерегал свою общину, всех и каждого от совершения смертных грехов: «Остерегайтесь семи смертных грехов: многобожия, колдовства, убийства, посягательства на имущество сироты, проживания на проценты, бегство с поля боя, клеветы на порядочную женщину».

Мусульманин, охраняя себя от всяческих ухищрений внутреннего «я», обороняясь от сатанинских посягательств в виде бесконечных наущений и «добрых советов», совершает великий подвиг и рвение, то есть джихад.

Трудно удержать себя от горделивости в тех или иных случаях. Возникают тысячи причин, чтобы человек возгордился и возвеличил себя в своих глазах. Внутренняя борьба человека с искушениями – это и есть с точки зрения традиционного ислама великий джихад.

Удержать себя от соблазна высокомерия по отношению к тем, кто не обладает роскошным жилищем, средством передвижения, огромным плодовым садом, многими другими объектами мнимой роскоши и богатства – это великий джихад.

Суметь совладать со своим «эго» – это великий джихад.

Удержаться от надменности – это проявление великого джихада.

Уберечь свой язык от клеветы на порядочную девушку, женщину, от произношения лжеклятвы – это самообладание и есть проявление великого джихада.

Кроме того, с точки зрения традиционного ислама великий джихад означает стремление:

уберечь свой язык от упреков в адрес того, кто совершил добро;

уберечь себя от произнесения вслух и про себя проклятий;

уберечь себя от вовлечения в пустые беседы и сплетни;

уберечь язык от любого злословия;

уберечь себя от оскорблений в адрес божьих посланников, святых людей и ученых мужей;

уберечь речь себя от оскорблений и насмешек в адрес других религиозных традиции их духовенства, предметов и мест культа;

не пророчить плохое, не сеять лжепророчества среди людей;

удержать себя от присвоения чужого имущества путем насилия или хитрости;

удержать себя от воровства, кражи чужого имущества;

удержать себя от притеснения и нанесения обид кому-либо: будь то человек или животное.

Для того чтобы удержать себя от подобных деяний, воздержаться от совершения подобных действий, нужно заковать свое «я», «эго» в крепкие цепи самого себя, необходимо бороться с самим собой.

Через обретаемое духовное богатство человек очищает свой внутренний мир от ложных представлений, дурных черт, низких желаний, мерзких страстей. Именно такого человека, но не каждого, можно назвать homo sapiens, человеком разумным. Именно человек разумный проявляет рвение на пути Божьем и совершает великий джихад.

Примером великого стяжания довольствия божьего и рвения, то есть джихада, является миссия примирения между враждующими сторонами. Согласно исламу, война – уничтожение рода людского, ресурсов, всего того, что называется цивилизацией, все это противно Господу.

Из этого стиха вытекает божественное установление всему роду человеческому: нужно жить в мире. Мир, спокойствие, порядок должны властвовать на всей земле. Однако в реальности практически во всем мире бушуют братоубийственные, межконфессиональные, межгосударственные войны и конфликты интересов. Именно в таких ситуациях миссия примирения между странами, их лидерами, между народами и племенами является благородным деянием. В Коране говорится: «И если две группы верующих воюют меж собой, то примиряйте их».

Этот стих вбирает в себя несколько очень важных моментов.

Во-первых, здесь говорится о том, что все люди, кто верит в Бога, суть верующие, и они в силу этого являются братьями по единому праотцу Адаму, вне зависимости от того, к какой религиозной традиции принадлежат. Примирение враждующих между собой людей является, таким образом, одним из видов великого джихада и наиболее совершенным видом приближения к Богу. Известно, что пророк Мухаммад в одной из своих речей сказал сподвижникам: «Рассказать ли вам о деянии, более ценном перед Всевышним Аллахом, чем соблюдение поста, совершение намаза и принесение пожертвования?» Они ответили: «Расскажи о, посланник Аллаха». И пророк молвил: «Примирение двух людей, поссорившихся, испортивших отношения между собой, враждующих друг с другом».

Следовательно, если две стороны враждуют между собой, необходимо стремиться их примирить. Примиряют мусульман с мусульманами, мусульман с христианами, мусульман с иудеями, мусульман с приверженцами других традиций. Мусульманин может и обязан при согласии двух враждующих сторон выступить посредником между немусульманами. К виду рвения и старания на пути Божьем можно отнести и миссию по примирению в семейной сфере. К таковой относится примирение между мужем и женой, родственниками одного из супругов и одним из супругов, братьями и сестрами. Порой примирить враждующие стороны кажется невозможным, очень трудным. Эта миссия требует много сил, энергии, знаний. Действия, направленные на примирение сторон, являются, с точки зрения ислама, богоугодным и благородным деянием. В силу всего этого, любая миссия по примирению сторон является примером великого джихада.

Человеческая жизнь наполнена самыми разными видами и формами великого джихада. Великий джихад требует от человека подавить в себе гордыню, высокомерие, чванство, заносчивость и эгоизм. Этика ведения великого джихада мусульманином требует от него понимания собеседника, уважения к другому человеку.

Приведем еще некоторые примеры повседневного великого джихада, которые, с точки зрения ислама, обязан совершить добропорядочный, правоверный мусульманин.

Правоверный обязан учиться, постигать необходимые азы, основы своей веры. Правоверный мусульманин, вплоть до своего ухода из этого мира, должен учиться. При этом необходимо помнить, что первоначально должен появиться духовный наставник, пастырь, кто поможет различить истинное учение от ложного. Лишь затем, получив необходимый запас знаний, правоверный может заниматься пополнением багажа своих знаний, но при этом необходимо сохранять и укреплять свою связь с духовным наставником и благородными учеными людьми.

Проявлением великого джихада является доброе желание мусульманина делиться полученными знаниями с другими.

Доброе отношение к родителям, их почитание и служба им есть великий джихад. При этом важно помнить, что доброе отношение и служба родителям не имеет временных рамок, т. е. оно не прекращается со смертью родителей, но продолжается и после этого, приобретая иные формы, предусмотренные Божьим законом.

Ведение межрелигиозного диалога на основе взаимопонимания, должного уважения и ответственного подхода – это одна из форм великого джихада.

Приложение сил ради нахождения источника дозволенного пропитания есть одна из форм великого джихада.

Старание и служба главы семейства во имя интересов своей семьи, женщины главе своего семейства есть то, из чего формируется великий джихад.

Борьба с неграмотностью и невежеством всеми возможными дозволенными средствами есть великий джихад.

Борьба с бедностью всеми возможными дозволенными средствами – это один из видов великого усердия на Божьем пути, т. е. проявление великого джихада.

Содействие структурам МЧС, скорой медицинской помощи, пожарной охраны, службе газа есть деятельность на пути Аллаха, т. е. ведение великого джихада.

Работа в медицинских и социальных учреждениях, в особенности в родильных домах, а также в детских домах и домах престарелых есть одно из проявлений подлинного усердия на Божьем пути.

Помощь в возведении и ремонте мостов, расчистке и прокладке дорог, рытье источников и колодцев есть разновидность великого джихада.

Пропаганда здорового образа жизни, возможная и дозволенная форма борьбы с алкоголизмом, наркоманией, различными опьяняющими и одурманивающими разум человека веществами, табакокурением, азартными играми – все это великий джихад.

Примеры великого джихада, конечно же, не ограничиваются только перечисленным. Их не счесть. Это доказывает, насколько суть великого джихада глубока, значительна и как данное понятие разнится с тем, что пытаются внедрить в сознание подрастающего поколения всякого рода экстремистские организации.

Джихад, который в исламе называется «малым», это разновидность силового подхода к разрешению той или иной ситуации, при соблюдении определенного алгоритма действий. Зачастую слово «джихад» на европейские языки переводят как «священная война». Это достаточно широко распространенное заблуждение. В исламе вообще нет понятия «священная война». Ислам признает только оборонительную войну или самозащиту.

Следовательно, мусульманин, который сам или его семья и имущество подвергаются агрессии, или мусульманское государство, ставшее объектом агрессии, обязаны сражаться до того момента, пока агрессор не заявит о поражении или не согласится на заключение мира.

В случае необоснованного преследования, унижений или насилия, после исчерпания всех возможных инструментов достижения мира мусульмане могут прибегнуть к иному виду разрешения конфликта.

Таким образом, возможность силового варианта разрешения конфликта разрешена только в случае, если мусульмане становятся объектом насилия внутри иного общества. При этом ни в коем случае не должны пострадать дети, женщины старики, представители духовенства, гражданские служащие. С точки зрения основ ислама, в случае военных действий недопустимо уничтожать гражданскую инфраструктуру, материальные ценности и ресурсы, проявлять агрессию к гражданскому населению. Запрещено захватывать заложников и похищать гражданских лиц.

Таким образом, мусульманину или мусульманскому сообществу категорически запрещено отвечать на агрессию сверх нормы! Как только враг заявит о желании к примирению, мусульманин или мусульманское сообщество обязано ответить на это предложение.

Геополитические противники Российской Федерации пытаются убедить международное сообщество в том, что в России преследуют ислам и его последователей. Для чего? Ответ прост: для того, чтобы оправдать действия последователей международной террористической сети «Аль-Каида» и её всевозможных союзников. Ведь одной из разновидностей малого джихада является вооруженная борьба в том случае, когда мусульмане не могут свободно исповедовать свою религию.

В чем заключается возможность свободного исповедания своей религии?

Она предполагает:

наличие помещений или иных зданий для отправления культовых мероприятий;

наличие духовных учебных заведений для изучения основ своей религии;

подготовку духовных кадров;

ведение культурной, просветительской, общественной духовной деятельности.

Как с этим обстоит дело в Российской Федерации? По всей стране насчитывается:

более семи тысяч мусульманских приходов;

практически при каждом городском и крупном деревенском приходе действует приходская мусульманская школа;

действует добрый десяток высших мусульманских учебных заведений;

печатается мусульманская литература;

ежегодно 25 000 мусульман отправляются в святые земли для совершения паломничества или хаджа.

Жизнь мусульман в России, по мнению многих мусульман-иностранцев, комфортная и спокойная. Порой такого отношения к исламу как религии и его представителям нет даже в сугубо мусульманских странах.

Важно знать, что в соответствии с исламским мировоззрением возможность свободного исповедания своей религии не должна реализовываться во вред иной религиозной традиции, которая является господствующей в той или иной немусульманской местности.

Любая борьба с целью захвата добычи, вне зависимости от конфессиональной, национальной, общественной принадлежности, не имеет никакого отношения к малому джихаду.

Уничтожение, глумление над чувствами немусульманина с целью демонстрации превосходства ислама как религии не является малым джихадом.

Попытки вооруженного захвата власти, любое насилие, связанное с попыткой навязывания обществу собственных воззрений и идеологии, не являются малым джихадом и не относятся к нему.

Насилие по отношению к немусульманам с целью принуждения их к принятию ислама не относится к малому джихаду.

С точки зрения традиционного ислама, «куфр» – это антипод «иману». Если «иман», это вера, то «куфр», это его отрицание, то есть безбожие. Необходимо отметить, что человеку предоставлена свобода выбора. В Коране говорится, что тот, кто желает – пусть верует, и кто не желает – пусть не верует.

Немусульмане, а именно иудеи и христиане, с точки зрения традиционного ислама, являются людьми Писания. С точки зрения хариджизма, и иудеи, и христиане являются язычниками и последователями куфра, то есть неверными.

Понятие «такфир» в традиционном исламе означает процедуру вывода из ислама. Это понятие ограничивается поступками человека, который себя выводит из ислама. Хариджизм полностью изменил суть этого действия. Ко всем, кто не разделяет идеологию хариджизма, применяется такфир – отлучение от ислама. Именно таким образом целые страны, народы, племена объявлялись неверными и становились объектами террора и геноцида.

«Шахид» в переводе с арабского языка обозначает «павший за веру, мученик, свидетель». В исламе – это мусульманин, отдавший свою жизнь на Божьем пути. Кто может быть павшим за веру? Например, мусульманин, погибший, защищая свое отечество, жилье, семью, достояние. Только в этом случае он является мучеником за веру, за Божье дело. Воины-мусульмане, погибшие на полях сражения в годы Великой Отечественной войны, также являются мучениками за Божье дело.

Исповедавшие ислам сотрудники правоохранительных органов, пожарные, спасатели, отдавшие свою жизнь ради спасения других жизней, тоже являются, по мнению богословов, мучениками на Божьем пути.

Кроме того, шахидами считаются женщины, умершие при родах, и те мусульмане, которые погибли в результате природных катаклизмов и инфекционных болезней.

Однако идеологи хариджизма или, как они сами себя называют, борцы за чистый ислам создали целую теорию «самоубийств» ради достижения своих целей. По их мнению, тот, кто, надев на себя пояс с взрывчатыми веществами, идет на убийство людей, является шахидом, а не самоубийцей. Кто садится за руль напичканной взрывчаткой машины и ведет её в толпу мирных граждан или на военный объект, также является шахидом.

Однако мы должны помнить, о том, что не все, что нам пытаются навязать, соотносится с традиционным исламом и является примером для подражания.

Сегодня, в эпоху многочисленных разногласий, захлестнувших исламский мир, зачастую приходится слышать термин «традиционный ислам». Недруги мусульман говорят о том, что такого понятия не существует. Так ли это? На самом деле «традиционный ислам» представляет собой стройную систему мусульманского вероубеждения, теории и практики, состоящую из двух доктрин и четырех традиционных богословских школ.

В исламоведческой литературе зачастую встречается термин «Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа». В переводе с арабского языка: люди Традиции и Согласия, последователи Традиции и Согласия, приверженцы Традиции и Согласия. Слово «аль-Джамаа» в более широком смысле имеет значение «общее согласие», «община», «единство».

Что означает этот термин в богословии? Мусульманский богослов Наджм ад-Дин аль-Газзи в своем многотомном труде «Хусн ат-Танаббух фи ат-Ташаббух» написал, что людьми Традиции и Согласия являются те, чьи убеждения следуют традиции посланника Аллаха и его сподвижников.

Пророк Мухаммад предупредил свою общину о будущих смутах: «Иудеи разделились на 71 течение, христиане на 72, а моя община разделится на 73 течения». В данном контексте слово «течения» означает секты или группировки. В продолжение этих слов пророком сказано: «И все они в огне, кроме одной из них». Сподвижники спросили: «Что это за группа?» Посланник Аллаха ответил: «Это то, на чем пребываю я и мои сподвижники».

Тот путь, на который указал пророк Мухаммад, которого придерживался он и его сподвижники, является путем Традиции и Согласия. Приверженцы этого пути именуются последователями Традиции и Согласия, этот путь и есть традиционный ислам.

Все богословские школы – ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы – верны традиционному исламу. В своей совокупности они составляют то, что именуется «Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа», то есть люди Традиции и Согласия. Течения же (группы, группировки), несогласные с вышесказанными положениями, откололись от «Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» и стали именоваться «хариджитами».

Суннизм – наиболее крупное течение в исламе, к которому относятся 85–90% всех мусульман. Основными признаками принадлежности к суннизму считаются признание достоверными сборников хадисов, составленных Мухаммадом Бухари, Мухаммадом ибн Иса ат-Тирмизи, Абу Даудом, Ахмадом ибн Шуайб ан-Насаи и Ибн Маджи, что определяет отличие суннитской сунны от шиитской, а также принадлежность к маликитскому, шафиитскому, ханафитскому или ханбалитскому мазхабам. Сунниты признают законность правления всех четырех «праведных» халифов: Абу Бакра, Омара, Усмана и Али. В отличие от шиитов, сунниты не разделяют идею об особой природе халифа Али ибн Абу Талиба и праве его потомков на имамат. В рамках суннизма действует большинство суфийских орденов.

«Мазхаб» – это мусульманская богословско-доктринальная школа. Таких школ всего четыре. Кроме того, слово «мазхаб» имеет значение «метод», «путь», «основа». Как видно, смыслы этих слов в своей основе восходят именно к значению доктрины. Известный ученый, профессор, специалист по Среднему Востоку Гордон Ньюби раскрывает смысл термина следующим образом: «Мазхаб (мн. ч. мазахиб) – учение, школа, доктрина, толк, жизненная философия, способ прохождения мистического пути». К ним относят мазхаб имама Абу Ханифы, имама ин-Шафии, имама Малика, имама Ахмада».

Богословская школа «Великого Имама» или мазхаб имама Абу Ханифы

Основоположник школы: Абу Ханифа ан-Нуман ибн Сабит ибн Зувата аль-Куфи (сокращенно имам Абу Ханифа). Годы жизни: 699–767. Почетное имя: аль-Имам аль-Азам (Величайший имам).

Источники школы:

1. Священный Коран.

2. Пречистая Сунна (все хадисы тщательно анализируются, систематизируются).

3. Высказывания, деяния, поступки сподвижников пророка.

4. Суждение по аналогии, сопоставление аналогий (кыяс).

5. Причины предпочтения (истихсан).

6. Единое мнение богословов (иджма).

7. Апелляция к местному обычному праву, не противоречащему основополагающим источникам ислама.

География распространения школы: Ирак, Сирия, Египет, Афганистан, Пакистан, Индия, Бангладеш, страны Центральной Азии, Россия, Турция.

Богословская школа или мазхаб имама Малика

Основоположник школы: Абу Абдаллах Малик ибн Анас ибн Абу Амир аль-Асбахи (сокращенно имам Малик). Годы жизни: 717–801.

Источники школы:

1. Коран.

2. Сунна.

3. Деяния жителей Медины после эпохи пророка.

4. Правовые предписания сподвижников пророка.

5. Индивидуальное мнение сподвижников пророка.

6. Суждение по аналогии.

7. Метод «истислах» (благосостояние).

8. Метод «садд аз-зараи» (духовная преграда против зла).

9. Местные обычаи.

География распространения школы: страны Северной Африки и Западной Африки, Кувейт, Бахрейн и другие страны.

Богословская школа или мазхаб имама аш-Шафии

Основоположник школы: Мухаммад ибн Идрис ибн Аббас ибн Усман ибн Шафии аль-Курайший (сокращенно имам аш-Шафии). Годы жизни: 767–820.

Источники школы:

1. Коран.

2. Сунна.

3. Единое мнение сподвижников.

4. Индивидуальные суждения сподвижников.

5. Суждение по аналогии.

6. Метод «истисхаб» (увязка, поиск связи).

География распространения школы: Сирия, Ливан, Ирак, Палестина. Иордания, Йемен, Бахрейн, страны Юго-Восточной Азии, Россия и другие страны.

Богословская школа или мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля

Основоположник школы: Абу Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль аш-Шейбани (сокращенно имам Ахмад ибн Ханбаль). Годы жизни: 780–855.

Источники школы:

1. Коран.

2. Сунна.

3. Единогласие сподвижников пророка Мухаммада.

4. Индивидуальное мнение сподвижников пророка Мухаммада.

5. Метод «истисхаб» (увязка, поиск связи).

География распространения школы: Саудовская Аравия, Катар, частично в ОАЭ, Кувейте, на палестинских территориях.

Шиизм (арабское «шиат (Али)» – «сторонники (Али)») – второе по численности последователей направление ислама, объединяющее 10–15% всех мусульман. Основателем шиизма считается халиф Али – двоюродный брат Мухаммада, его ближайший сподвижник и муж его дочери Фатимы, через которую у Мухаммада появились единственные внуки – Хасан и Хусейн. Шиизм объединяет различные ответвления, общим для которых является признание за Али и его потомками исключительного права на верховную – религиозную и политическую – власть в мусульманской общине.

Самую многочисленную общину шиитского ислама образуют имамиты, которых обычно отождествляют с шиизмом как таковым. Имамиты признают двенадцать имамов-предводителей из рода Али, отсюда их другое название – двунадесятники. С начала XVI века имамитское учение становится государственным вероисповеданием Ирана. В Азербайджане имамиты составляют около двух третей населения страны, а в Ираке – более половины; их крупные общины существуют также в Ливане, Сирии, России и других странах.

Как и сунниты, имамиты строят свою доктрину на Коране и Сунне, которая у них называется ахабаром и отличается по подбору хадисов от суннитской. При этом религия как таковая понимается имамитами в двух измерениях – внешнем (экзотерическом) и внутреннем (эзотерическом).

Эзотеризм пронизывает всю шиитскую религиозность. В его духе шииты, ранее пострадавшие от преследований, выдвинули также принцип такийа – «благоразумное скрывание» своей веры перед лицом опасности.

Кредо имамитского шиизма заключается в пяти пунктах: единобожии, справедливости Аллаха, пророчестве, имамате и воскресении мертвых. Шииты отвергают суннитское положение о божественном предопределении, утверждая свободу человеческого выбора. Без допущения этой свободы, считают они, нельзя признавать человека ответственным за свои поступки, а значит, было бы несправедливо наказание Аллаха за них.

Радикальное же расхождение с суннизмом обнаруживается только в четвертом принципе, в учении об имаме (халифе), главе общины-государства. Для шиитов имамат является божественным установлением, продолжением пророчества. Веру в имама и преданность ему они возводят в ранг базового догмата, в то время как классический суннизм рассматривает должность имама (халифа) лишь как практическую необходимость. По шиитской концепции, имам наделен особой духовностью, безгрешен и непогрешим, посвящен в сокровенные стороны религии и иное тайное знание. Шиитский ислам – это религия авторитета, суннитский – консенсуса.

По имамитской доктрине, имам не избирается, а назначается предшествующим имамом. Первый же имам, Али, был определен самим Пророком в качестве своего преемника. Вторым и третьим были его сыновья – Хасан и Хусайн (Хуссейн). Цепь двенадцати имамов из рода Али замыкает аль-Махди, который жил в IX веке, но не умер, а перешел в состояние «сокрытия» («гайба»), которое длится до кануна конца света, когда имам вновь появится.

В следовании шариату шииты-имамиты следуют тем же принципам, что и сунниты. Имамитский, или джафаритский толк права (основанный шестым имамом Джафаром ас-Садиком) более всего схож с шафиитским мазхабом и сейчас признается большинством суннитских богословов пятым из мазхабов.

Следующим по значимости направлением шиитов являются зейдиты (зайдиты). Если имамиты учат о цепи из двенадцати имамов, то зайдиты завершают счет на пятом имаме. В качестве такового они признают Зейда (Зайда) – сына Али, сына Хусайна. Зейдиты понимают имамат в духе, близком к суннитскому исламу. Они отрицают божественную природу имама, считая, что после смерти Зейда имамат должен быть выборным, а не наследственным. Они также не ожидают возвращения «скрытого имама» и отвергают принцип такийи и временного брака. В настоящее время основная часть зейдитов сосредоточена в Йемене.

Левый или «крайний» («гулат») шиитский спектр охватывает исмаилитов, друзов, нусайритов (алавитов) и али-иляхитов, развивавших эзотерическую доктрину имамата в сложную философско-гностическую систему.

Российские шииты в подавляющем большинстве принадлежат к джафаритам и по национальной принадлежности являются азербайджанцами. Меньшую часть шиитов составляют исмаилиты, среди которых преобладают припамирские таджики. Все российские шииты избегают участия в террористических группировках и мало склонны к экстремизму.

Суфизм (наиболее правдоподобный вариант перевода от арабского «суф» – «шерсть») – одно из главных направлений духовной жизни ислама и основная форма мусульманского мистицизма.

У истоков суфизма стояли аскеты, настроения которых отразили протест социальных низов против начавшейся при халифе Османе ибн Аффане (644–656) и усилившейся затем в правление Омейадов (661–749) резкой дифференциации мусульманской общины, против роскошной и праздной жизни господствующей верхушки. В VIII–IX веках крупнейшими центрами аскетического движения стали Ирак, провинция Хорасан и Египет. Термин суфий в это время еще не существовал (он появится только в начале следующего столетия).

В VII–X веках наряду с суфиями-одиночками, которые предавались аскетическим и мистическим упражнениям, не оставляя своих постоянных занятий (ремесла, розничная торговля и т. д.), появились профессиональные нищенствующие суфии. Обычно их называли факирами или дервишами в значении «нищий», «смиренный». Многие дервиши жили постоянно или временно в так называемых обителях-общежитиях (ханака, рибат, завийа, текке). Эти общежития строились обычно при гробницах знатных людей, больших мечетях и существовали на вакуфные средства.

В дальнейшем разрозненные суфийско-дервишеские обители начали объединяться в братства-тарикаты. Крупнейшими из суфитских тарикатов стали Кадирийа, Маулявийа, Накшбандийа, Рифаийа, Санусийа, Сухравардийа, Тиджанийа и Чиштийа. К шиитским братствам относятся Захабийа, Нурбахшийа и Хайдарийа. Бекташийа представляет собой синтез нескольких течений.

Каждый из тарикатов имеет свою систему внешних знаков отличия, обрядов инициации и инвеституры, мистической практики. Внутри тарикаты делятся на вирды, обычно называемые по имени основавших их шейхов.

Главным обрядом мистической практики суфизма является зикр – ритуальное «поминание» Бога, который разделяется на «тихий» (индивидуальный) и «громкий» (коллективный). До революции большинство мусульман Российской империи придерживались суфизма. В настоящее время суфии преобладают среди мусульман Дагестана, Ингушетии и Чеченской Республики, являясь мюридами тарикатов Кадирийяй, Накшбандийя и Шазилийя. В небольшом количестве присутствуют также приверженцы других тарикатов, в том числе имеющих статус новых религиозных движений. Суфиями являются муфтии трех перечисленных республик, а также лидеры ЦДУМ и ДУМ PT.

В современной России исторически сложившийся суфизм является одним из синонимов традиционного ислама. Его приверженцы являются естественными врагами агрессивных исламистов, в первую очередь ваххабитов.

В исламе одним из имен Бога является Прекраснейший. По словам пророка Мухаммада, приведенным в известном хадисе, «Аллах прекрасен и любит красоту». Это эстетическое предпочтение красоты проявляется в феномене исламского искусства, начиная с мусульманской монументальной культовой архитектуры. В мечети воплощено исламское видение красоты.

Мечети являются многофункциональными зданиями, главное их предназначение – это проведение коллективных намазов и пятничных богослужений, однако они также являются местом собраний, обучения и воспитания, здесь проводятся церемонии богопоминания (зикр). При необходимости они становятся прибежищем для путешествующих и обездоленных.

Этническое разнообразие мусульман России, а также существенная климатическая разница между местами проживания привели к появлению разных архитектурных стилей в строительстве мечетей. В то же время на архитектуру российских мечетей оказывал влияние опыт зодчих мусульманских стран Ближнего Востока и Средней Азии.

Мечети, в соответствии с мусульманским вероучением, являются «домами Аллаха» на земле, поэтому при сооружении этих зданий используются все виды искусства. Помимо архитектуры значительна роль каллиграфии, здание украшают выразительные и декоративные надписи, изобразительное искусство представлено в сочетании цветов и декорировании изразцов. Даже поэзия участвует в этом синтезе: помимо священных текстов в надписях можно встретить известные афоризмы.

Для создания собственно убранства мечетей используются различные виды и формы прикладного искусства: ковроткачество, резьба по дереву (в конструировании минбаров, отделке михрабов), художественная ковка (для создания оград и светильников). шитьё золотом (в одежде служителей и изготовлении настенных шамаилей).

В мусульманском искусстве декоративность играет особую роль, она стада основой живописи и породила богатейшее искусство узора, обладающего сложным орнаментальным ритмом и часто повышенной колористической звучностью. Мусульманские художники нашли свой путь воплощения богатства окружавшей их жизни. Ритмом узора, его «ковровостью», тонкой пластичностью орнаментальных форм, неповторимой гармонией ярких и чистых красок они выражали её эстетическое содержание.

Арабеска явилась новым типом орнаментальной композиции, позволившей художнику заполнять сложным, плетеным, подобно кружеву, узором плоскости любого очертания. Первоначально в арабеске преобладали растительные мотивы. Позднее получил распространение гирих – линейно-геометрический орнамент, построенный на сложном сочетании многоугольников и многолучевых звезд.

К особенностям мусульманского искусства относится также широкое распространение эпиграфического орнамента – текста надписей, органично включенных в декоративный узор. Расцвету эпиграфики способствовала каллиграфия, которая распространилась в свою очередь по религиозным причинам: переписать текст Корана, как и весь Коран, считается весьма праведным делом.

Мусульманские архитекторы создавали необходимые для религиозных нужд строения: вмещавшие тысячи молящихся мечети, минареты, с которых звучит призыв на молитву – азан, медресе – учебные здания мусульманских образовательных заведений, караван-сараи – гостиницы для путешествующих.

Мусульманской архитектуре свойственно максимальное использование декоративных возможностей. Именно в монументальном зодчестве, в котором важная роль отводилась декоративным формам и орнаменту, происходил синтез искусств.

Мусульмане, где бы они ни жили, в первую очередь строили мечеть, здание для совершения пятикратных суточных молитв. Прообразом всех мечетей является первая мечеть, построенная Пророком Мухаммадом в Медине. Это была колонная мечеть с открытым прямоугольным двором. Направление на Мекку – кыбла, обозначается специально украшенной нишей – михрабом, расположенным и пенс, обычно перпендикулярной главной оси здания.

В условиях России при отсутствии других форм общественной инфраструктуры в течение веков мечеть оставалась хранилищем исламского искусства, местом его демонстрации, местом, где оно может развиваться. Эта культурная традиция пережила свой расцвет в постперестроечное время. Ныне в России выстроены уникальные комплексы мечетей, достойные того, чтобы их считали безупречными образцами, демонстрирующими вершины достижений всех отраслей исламского искусства. Такими мечетями являются, например, мечеть «Кул Шариф» в Казанском Кремле, «Ляля-Тюльпан» в Уфе, соборная мечеть в Махачкале. В оформлении этих мечетей используются витражи, керамические изделия, роспись по кафелю и другие формы декора, иллюстрирующие традиционное мусульманское искусство.

Ислам был официально принят предками татар булгарами в 922 году после прибытия сюда посольства Арабского халифата. Появление мечетей в Поволжье и связано, видимо, с этой датой. Очевидно, они появились не позже этого времени. Самой ранней археологически подтвержденной мечетью на территории Татарстана является соборная мечеть в городе Биляре – тогда столице Булгарского государства. Это была многоколонная деревянная мечеть, позднее к ней была пристроена 24-колонная каменная мечеть с отдельно стоящим в полутора метрах от стены минаретом. Так появилось в регионе монументальное каменное мусульманское сооружение с высоким минаретом. Заложенные при её строительстве традиции будут сохраняться и впоследствии.

Другой разновидностью мусульманской архитектуры, кроме мечетей, стали усыпальницы – дюрбе. Такие мавзолеи сохранились, например, в Булгаре, а также в Чишминском районе Башкортостана.

Одной из самых старых мечетей России является Джума-мечеть в Дербенте (Дагестан), она построена в начале VIII века. Это естественно, так как Дербент можно считать первым мусульманским городом России, именно отсюда началось проникновение ислама на территорию страны. Эта мечеть представляет собой прямоугольное здание, вытянутое с востока на запад, внутренние размеры его основного помещения: 67x17 метров. Массивные квадратные колонны делят зал на три части, а между столбами перекинуты стрельчатые арки. Большой стрельчатый купол диаметром более девяти метров расположен над квадратным залом, прилегающим к южной стене здания, где находится богато украшенный михраб. В северной стороне расположены четыре входа.

Исторические судьбы татарского и дагестанского народов оказались взаимосвязанными. Еще в древности, когда предки татар жили в Великой Болгарии и Причерноморье, эти народы были одно время соседями. Впоследствии им довелось жить вместе во времена Золотой Орды, а в последние полтора века эти народы проживают в границах Российского государства. Однако помимо внешних связей самым существенным фактором их типологической близости является принадлежность к мусульманской культуре и преданность ей.

За прошедшие века татаро-дагестанские связи были интенсивными и многосторонними. После падения Казанского ханства и прекращения возможности получения классического шариатского образования у себя на родине предки татар в течение более 200 лет обучались именно в Дагестане. Об очень высоком уровне и качестве этого образования пишут ученые Ризаэтдин Фахретдин и Хасан-Гата Габаши. Габаши обращает внимание, что это обучение было основано на первоисточниках, а не поздних шархах и шло непосредственно по книгам ученых Замахшари, Кудури, Тахави, Абуллейса Самарканди, Газдави. Он в своей статье о Шигабутдине Марджани, написанной к его 100-летию для юбилейного сборника, напечатанного в 1915 году, пишет, что и сегодня в Дагестане очень высок уровень преподавания исламских наук, особенно арабского языка. Габаши также отмечает, что все эти 200 лет нелегального существования Ислама в России дагестанские подвижники веры, не боясь, приезжали туда, поддерживали необходимый уровень веры, не дали невежеству овладеть татарским народом, что позволило татарам сохранить себя в качестве мусульманского народа и добиться легализации ислама при Екатерине II. После же легализации из-за начавшейся войны на Кавказе и стремления России проникнуть в Среднюю Азию учебный вектор татар переориентировался в Бухару.

В произведении Марджани «Мустафад» приводится много примеров учебы татарских имамов в Дагестане или у дагестанских ученых, живших в Поволжье. Например, в этой книге упоминается мулла Мухаммад бин Гали ад-Дагестани, известный как кази Ака ахун. Он жил вблизи Оренбурга и преподавал, умер там же в 1210 (1795) году. В Дагестане занимал пост казыя. Татары называли его Казакай ахун, искаженное Кази ака. Учениками этого ученого были известные среди татар муллы Габдрахман бин Шараф аль-Каргали, Нигматулла ат-Тавдыхи, а также первый муфтий Мухамметжан бин аль-Хусейн и другие.

Третий имам мечети Марджани Ибрахим Худжаши, как сообщает в «Мустафаде» Марджани, вместе с ахундом Мухаммадрахимом, будучи молодыми, ездили на Кавказ и учились у знаменитого муллы Али аш-Ширвани. Во время учебы мулла Ибрахим написал свой трактат «Рубг ал-мукантырат», в конце которого написал следующее: «Автором данного скромного труда является ничтожный раб Ибрахим бин Худжаш ал-Булгари. Его написание было завершено в восьмой день раджаба, в субботу 1195 (1780) года. В её написании мне помог наш господин и лучший из нас Али афанди аш-Ширвани, дарует ему Аллах благую жизнь в обоих мирах». В 1195 году (1780) мулла Ибрахим вернулся на родину.

Также в Дагестанe обучался известный писатель и богослов Таджутдин Ялчыгул.

Роднит эти народы и общая приверженность суфийской накшбандийской традиции. Особенно тесной эта связь становится посредством Сайфуллы кади. Мухаммад Закир Чистави был мюридом у дагестанского Махмуда афанди и научил тарикатским знаниям Сайфуллу кади, который после смерти Мухаммада Чистави продолжает обучение у Зайнулла ишана Расулева, после чего возвращается в Дагестан.

В советское время, когда преподавание арабского языка не приветствовалось и старательно ограничивалось во всех регионах СССР, появился интересный феномен. Учебники арабского языка дореволюционных ученых методистов, в частности «Шифахия», оказались востребованы как на Кавказе, так и в Средней Азии. Эти книги татарских педагогов из-за того, что были составлены изначально для неарабских учеников и основаны исключительно на коранической лексике, давали очень хороший результат. Учившиеся по ним довольно быстро овладевали арабским языком. Учебник «Шифахия» упоминает и шейх Саид Чиркейский в своей книге «Сокровища благодатных знаний», констатируя наличие татаро-дагестанских контактов.

В постперестроечные годы после возникновения в Дагестане и Татарстане самостоятельных Духовных управлений мусульман возникла возможность установить и продолжить прямое межмусульманское сотрудничество. Периодически происходит обмен делегациями, особенно тесное сотрудничество налажено в сфере организации хаджа. Очень ценными являются эти контакты в связи с необходимостью противостояния духовной агрессии ваххабизма и проявлениям неоатеизма. А традиция таких контактов уходит в глубину веков, ведь многие дагестанские улемы трудились в столице Золотой Орды, в частности, шафиитский факих Садреддин ал-Лакзи, о чем упоминает известный путешественник Ибн Баттута.

В ханской Казани сформировалась своеобразная северная ветвь мусульманской архитектуры, на становление которой оказали влияние османская, золото-ордынская, итальянская и другие архитектурные школы.

С присоединением Казанского ханства к России утрачивается возможность возведения монументальных культовых построек, из прежнего разнообразия типов мечетей сохраняется самый простой тип деревянной сельской мечети с минаретом на крыше. В основе её был четырех, пяти или шестистенный сруб, покрытый двух или четырехскатной крышей, которую прорезал минарет. Михраб, ствол минарета и крыльцо также зачастую были сделаны из сруба.

При Екатерине II в конце XVIII века возрождается традиция строительства кирпично-каменных мечетей. Первым прецедентом стало возведение мечетей Марджани (1769–1770) и Апанаевской (1771), в облике которых сказывается влияние стиля барокко.

С конца XVIII века появляются и официальные мусульманские учебные заведения, для которых возводятся специальные здания. Наиболее известными являются медресе «Мухаммадия» в Казани, «Хусаиния» в Оренбурге и «Расулия» в Троицке.

В 1845 году в Казани строится мечеть на Сенном базаре, ставшая этапной в развитии местной мусульманской архитектуры. Здесь была использована композиция зальной купольной мечети с наземным минаретом, примыкающим к вестибюлю со стороны, противоположной михрабу.

Последней мечетью, построенной в досоветский период в Казани, стала Закабанная мечеть, достроенная в 1926 году.

С конца 1980-х годов начинается массовое строительство новых мечетей. В связи с изменением исторической обстановки в отличие от дореволюционных построек новые мечети приобретают черты многофункциональных комплексов. Сейчас разрешено посещение мечетей женщинами, которые часто являются активными прихожанками.

В Татарстане новые сельские мечети, как правило, характеризуются анфиладным размещением мужских молельных залов (на основном этаже) и женского (на первом, цокольном этаже), реже с отдельными входами для мужчин и женщин. В план постройки включаются также вестибюль и холл, санузлы и комнаты для омовений, библиотека, классы для занятий, кабинеты имама и бухгалтера. Этот перечень вспомогательных помещений может быть сведен к минимуму или может быть расширен.

Городские мечети объемнее и вместительнее, распространен тип двухминаретной мечети, а в городе Нижнекамске построена и четырехминаретная мечеть. Безусловно, крупным достижением татарской культовой архитектуры стало воссоздание мечети «Кул Шариф» в Казанском Кремле по проекту группы архитекторов (А. Г. Саттаров, А. В. Головин, А. И. Исхаков, И. Ф. Сайфуллин, М. В. Сафронов, С. П. Шакуров).

На территории Челябинской области находится город Троицк, бывший до революции одним из центров мусульманского учения в России, сравнимый с Казанью и Уфой. Здесь работало семь мечетей, действовало крупное медресе «Расулия», где можно было получить самое современное для того времени образование. Сейчас, конечно, Троицк утратил свое былое значение, но, несмотря на трудности, здесь работают две мечети.

Об особенностях татарской архитектуры XV–XVI веков можно судить по уцелевшим памятникам города Касимова, бывшей столицы Касимовского ханства в составе России. И сейчас сохранился белокаменный минарет, представляющий из себя цилиндрическую башню, завершенную сфероконическим куполом. Помимо мечети с минаретом сохранилась усыпальница хана Шах-Али, сооруженная в 1555 году.

Таким образом, художественная культура мусульманских народов связана со строительством культовых мусульманских сооружений – мечетей и медресе. Детали этих сооружений (порталы, двери, окна, карнизы, михрабы и минбары) украшали великолепной художественной резьбой и декоративными надписями знаменитые резчики по камню, дереву, штуку (алебастру).

Использование в декоративных целях арабских надписей необычно расширило художественные выразительные средства в отделке произведений декоративно-прикладного искусства и различных по своему назначению архитектурных сооружений.

Характерной особенностью мусульманской архитектуры можно назвать отсутствие изображений человека или Бога. Такая особенность не связана с требованием Корана, а сложилась исторически из-за боязни впасть в поклонение фетишам, из-за страха впасть в язычество. Наличие же абстрактных арабесок – бесконечного переплетения арабских орнаментов освобождает человеческий разум от соблазна сосредоточиться на внешности Бога, который по шариату не имеет конкретного облика, определенных черт и размеров.

В Москве первые мечети появились в начале XIX века в благодарность за активное участие мусульман в Отечественной войне 1812 года. В Санкт-Петербурге мечеть появилась позже – в начале XX века. Зато она сразу приобрела статус кафедральной соборной мечети, так как была построена в самом центре столицы, а её купол и минареты уже много лет занимают почетное место в панораме Санкт-Петербурга.

Как известно, Санкт-Петербург – новый город, основанный в условиях войны со шведами, причем в его строительстве принимает участие вся империя, в том числе и татары из разных губерний России. После завершения строительства многие из них предпочли остаться во вновь построенной столице. Так в Санкт-Петербурге появляется Татарская слобода. Если согласно переписи 1896 года татарское население составляло две тысячи человек, то в 1910 году оно достигало восьми тысяч.

В Санкт-Петербурге к началу XX века действовало четыре официальных мусульманских прихода: Тверской, Московский, Кронштадтский и Челяби. Это были не только татары, но и горцы: лезгины, черкесы, чеченцы и представители других национальностей. С учетом наличия такого большого числа мусульман строительство соборной мечети в Санкт-Петербурге было просто необходимым.

Наконец, в 1906 году был учрежден особый комитет уполномоченных лиц по сбору средств для строительства мечети, который возглавил известный петербургский духовный деятель ахун Атаулла Баязитов, председателем комитета был избран полковник Абдул-Азиз Давлетшин. Существенную помощь комитету оказал тогдашний Бухарский эмир Абдул-Ахад, который сам в свое время учился в Санкт-Петербурге в кадетском корпусе и понимал острую потребность в наличии собственного здания мечети. Эмир оплатил покупку земельного участка вблизи Петропавловской крепости. Земля была приобретена за 312 тысяч рублей, а затем был объявлен конкурс на проект храма.

Осенью 1908 года был одобрен проект архитектора Николая Васильева, инженера Степана Кричинского, выполненный под руководством академика архитектуры Александра фон Гогена. За основу внешнего вида и внутренней планировки мечети авторы взяли характер и стиль мечетей Средней Азии. Проект был представлен императору Николаю II и получил высочайшую оценку. В достижении этого результата большую роль сыграл Бухарский эмир, который отстаивал место для строительства мечети вблизи центра города. «Близость усыпальницы императорской фамилии и Троицкого собора, связанных с воспоминаниями о Петре I, эмир, преданный всей душой царствующему Дому, не только не считает недостатком, но думает, что новое место служения Единому Богу вблизи христианских святынь должно явиться желательным соседством»,¹ – писал председатель комитета полковник Давлетшин. Закладка храма была проведена 3 февраля 1910 года, а уже в 1913 году состоялось официальное открытие мечети, приуроченное к юбилею 300-летия дома Романовых. В отличие от среднеазиатских аналогов, стены этой мечети и барабан купола прорезаны многочисленными оконными проемами. Фасады мечети облицованы серым гранитом и украшены каллиграфическими надписями из Корана. Портал, купол и два минарета покрыты мозаикой небесно-голубого цвета, изготовленной в мастерской известного художника-керамиста 1900-х годов Петра Ваулина. В строительстве мечети принимали участие опытные мастера-мозаичники из Средней Азии.

Внутренняя отделка мечети, её интерьеры выполнены в традициях мусульманского зодчества. Арки под куполом поддерживаются изящными колоннами, облицованными зеленым мрамором. В центре зала висит огромная люстра с отчеканенными на металле аятами из Корана. В середине южной стороны молитвенного зала расположена полусферическая ниша в стене – михраб, облицованный голубой керамикой. С противоположной стороны возвышается массивная галерея – балкон, предназначенный для женщин. Пол вместительного молитвенного зала до революции был покрыт огромным ковром, сотканным среднеазиатскими мастерами по специальному заказу.

Длина мечети 45 метров, ширина 32 метра, высота главного купола 39 метров. Диаметр купола в нижней части 14 метров. Высота минаретов 48 метров. Мечеть имеет три этажа и вмещает до пяти тысяч человек.

Санкт-Петербургская мечеть была закрыта с конца тридцатых годов двадцатого века до 1956 года. Сейчас мечеть полностью отреставрирована. В стенах этой мечети совершали намаз многие известные деятели мусульманского мира: президент Индонезии Сукарно, президент Египта Гамаль Насер, эмир Афганистана Аманулла хан и другие.

Среди всех мечетей города Казани особое место занимает мечеть Марджани, её другое название – «Первая соборная». Она была построена с личного разрешения Екатерины II в 1766–1770 годах по проекту архитектора Василия Кафтырева. Свое современное название мечеть получила благодаря тому, что в 1850–1889 годах её имам-хатибом был выдающийся религиозный и общественный деятель, историк и педагог Шигабутдин Марджани (1818–1889). Это двухэтажное здание, основной второй этаж имеет анфиладные молельные залы. Помещения перекрыты сводами. В залах второго этажа своды покрыты пышными лепными и позолоченными орнаментами растительного характера, сочетающими мотивы барокко и татарского декоративного искусства.

Апанаевская кая мечеть в Казани – двухэтажное кирпичное здание с трехъярусным восьмигранным кирпичным минаретом. В декоре мечети ведущее место занимала поливная керамика. На изразцах были изображены растительные композиции и традиционные восточные орнаменты.

Везде, где распространен ислам, неизбежно используется арабский язык как язык Корана и язык обязательного богослужения. В течение веков у мусульманских народов России использовались алфавиты на основе арабской письменности. Ислам являлся наднациональным базисом культуры, на котором создавался исламский мир, а значит, и исламское искусство.

Особенность арабского алфавита в том, что начертания букв имеют много вариантов: простые шрифты, ветвистые, похожие на цветы, которые трудно читать без подготовки, строго геометрические варианты написания. Своеобразие арабского алфавита, наличие многих устоявшихся почерков в написании букв приводит к широкому использованию эпиграфики, использованию надписей в качестве элементов различных орнаментов в архитектуре и прикладном искусстве.

Своеобразным феноменом является использование эпиграфики в камнерезном деле при изготовлении надгробных камней. В Волго-Камском регионе такие камни находят распространение со времен Булгарского государства. Они выполнены обычно куфическим шрифтом и содержат фразы, связанные с мусульманским восприятием смерти, которая завершает только земную жизнь человека.

Буквы арабского алфавита обладают большой графической выразительностью, из них легко создавать узоры. По канонам ислама, Аллах – нечто непредставимое, эта догма порождает мировоззрение, склонное к абстракции, находящей свое выражение в каллиграфии.

Каллиграфия издавна использовалась не только в рукописном деле. Надписями украшались стены мечетей, надгробные камни, оружие, утварь, посуду. Надписи на металлических изделиях выполнялись с помощью гравировки, чеканки или инкрустации. На керамической посуде эпиграфика могла быть рельефной и цветной.

Резьба по камню распространена на средневековых булгаро-татарских надгробиях, которые характеризуются пышным орнаментальным декором. Надписи занимали не только лицевую, но и оборотную сторону, а также боковые грани намогильных камней.

Исламизация всегда связана с изучением арабского языка, так как он является языком Корана, языком исламского богослужения. Мусульманские народы России, в частности татары и дагестанцы, значительную часть своей литературы писали на арабском языке, первые образцы таких сочинений в Дагестане появились уже в X веке.

В XVIII – начале XX веков в Дагестане наблюдается расцвет научной и литературной деятельности. Большая часть трудов местных ученых по мусульманскому праву, догматике, этике, логике, медицине, исторические труды написаны на арабском языке. У татар переход от арабского языка к татарскому наступает в последней трети XIX века, когда большая часть научной литературы написана на тюрко-татарском языке, что в немалой степени связано с запретом использования иностранных книг при обучении в татарских медресе.

Переписывание и художественное оформление книг считалось весьма почетным занятием. Этой деятельности, требовавшей длительной подготовки, большого труда, терпения, усидчивости, а также хорошего знания арабского языка, многие ученые посвящали всю свою жизнь. В Дагестане в средние века работали профессиональные переписчики книг – катибы, достигшие высокого мастерства в арабской каллиграфии.

Национальные языки для мусульман России, будучи средством общения, по-прежнему играют огромную роль в жизни общин, являются фактором, укрепляющим их этническое, культурное и религиозное единство. В проведении ритуалов, особенно семейного цикла, до сих пор используются национальные языки, хотя в городских мечетях, в межнациональных мусульманских коллективах все активнее звучит русская речь.

Для мусульман, на каком бы языке они ни общались, существуют общие правила: воспрещается использовать нецензурные слова и лексику, способную оскорбить достоинство окружающих, нельзя также упоминать о женщинах – родственницах собеседника. Запретными темами является все, что противоречит морали и нормам приличия.

Во время взлета искусства рукописной древней книги она облекалась в драгоценные металлические футляры – коранницы.

Научное изучение и преподавание языков в российской образовательной системе связано с началом работы Казанской гимназии, основанной в 1759 году. Начиная с 1769 года, в учреждении преподается татарский язык, а с 1771 года курс татарского языка был введен также в гимназии при Московском университете. Параллельно были предприняты шаги в изучении арабского языка, тем более что в то время татарский язык имел арабскую алфавитную основу.

«Арабский язык, – писал И. Ю. Крачковский, – со второй половины XVIII века уже систематически появляется в программах общеобразовательных школ. Едва ли не раньше всего он фигурирует среди четырех азиатских языков в Астрахани... сперва в школе для солдатских детей с 1764 года, преобразованной в народное училище в 1788 году, а затем и в гимназию в 1806 году. Можно думать, что преподавание здесь не прекращалось, так как именно с Астраханью связана первая известная нам арабская грамматика Скибиневского 1810 года, оставшаяся в рукописи».²

В начале XIX века расширилось преподавание восточных языков. Их изучают в Харьковском, Казанском, Санкт-Петербургском, Гельсингфорском, Дерптском и Виленском университетах, в Лазаревском институте восточных языков в Москве, в институте восточных языков Министерства иностранных дел, в Восточном институте при Ришельевском лицее в Одессе.

Исламская литература основана на духовном источнике – Коране, который оказал определяющее влияние на её этническую и художественную традицию. В России в течение веков была популярна литература не только на местных языках, но и на классических языках исламского Востока – арабском, персидском, османско-турецком, так как их изучение являлось основой учебных программ медресе расположенных в России.

Вся мусульманская культура основана на кораническом учении, на системе ценностей, базирующихся на постулатах священной книги мусульман. В этой связи значительным событием в культурной жизни мусульманских народов стало появление переводов Корана на национальные языки, что позволяло обращаться к первоисточнику, к базису этих культур. Если комментированные переводы Корана на татарский язык появились еще в XIX веке, то прямой перевод Корана на татарский язык появился только в постсоветское время. Он был создан на базе дореволюционного «Тафсира Нугмани» и издан в самом начале 1990-х годов. Затем появился целый ряд новых переводов на татарский язык и переизданий дореволюционных транслитерированных тафсиров. В 1993 году был издан и перевод на башкирский язык. Коран переведен на аварский, даргинский и кумыкский языки. В 1994–1997 годах опубликован в журналах «Гъудулъи», «ЗурхIяб» («Радуга») и «Тангчолпан», а также отдельными изданиями. На лакском и лезгинском языках он публикуется в журналах «ЦIубарз» и «Самур».

Как известно, в последние годы издано более 10 переводов на русский язык, которым владеет большинство мусульман России.

Особенностью дореволюционных медресе были индивидуальные формы обучения учеников-шакирдов, основанные на изучении учебных книг, часть которых представляла собой литературные дидактические произведения, содержащие некую совокупность разнообразных полезных знаний. В этом заключалась педагогическая составляющая исламской литературы, имеющей в том числе конкретный прикладной характер. Многие учебники составлялись авторами в форме рифмованных текстов, адаптированных для легкого запоминания. Таким образом, исламская литература вносила существенный вклад в становление традиций исламской педагогики, в формирование корпуса учебной и методической литературы.

Арабский язык, будучи языком священной книги мусульман – Корана, стал для мусульманского Востока тем же, что и латынь для Западной Европы, им пользовались многие ученые, писатели и поэты во всех частях многоязычного Исламского мира.

Коранический рассказ о взаимоотношениях Юсуфа и Зулейхи стал основой для художественного творчества многих народов. Существуют разные варианты этого сюжета в поэмах «Лейла и Меджнун». Романтический образ умирающего от любви Меджнуна и его возлюбленной Лейлы воодушевил на создание замечательных произведений многих поэтов Востока. Среди татар этот сюжет использовал в своем творчестве Кул Гали, написавший поэму «Кыйссаи Юсуф» (Сказание о Юсуфе). Эта поэма стала любимейшим произведением народа, который хранил её в своей памяти и в тысячах рукописных списках многие века. С началом эры книгопечатания эта поэма многократно переиздана, причем переиздается и по сегодняшний день.

Поэма вдохновила многих деятелей татарской культуры на создание оригинальных произведений. Недавний пример – балет «Сказание о Юсуфе», которому была присуждена Государственная премия России (композитор Леонид Любовский, автор либретто поэт Ренат Харис). Авторы создали балет, опираясь на духовную основу поэмы Кул Гали.

Считается, что в Исламе не дозволяется изображать люден и животных с помощью рельефа, поэтому основой художественного творчества стали орнамент и каллиграфия – искусство изображения слова и символа.

Согласно религиозным воззрениям скульптура в исламском искусстве отсутствует. Стены обычно украшаются рельефами, основные мотивы которых – цветы и растения. Например, в Казанской мечети Марджани есть рельефные изображения виноградной лозы и гроздьев винограда.

В разработку орнамента растительных мотивов, эпиграфического, ленточного, геометрического и других типов узоров мастера каждого мусульманского народа внесли свой вклад. В результате орнамент постепенно стал устойчивым элементом художественной культуры, одним из признаков этнического своеобразия мусульманских народов, в котором отражался их менталитет, эстетические вкусы и предпочтения.

В средневековом Дагестане в художественном оформлении различных архитектурных сооружений и мемориальных (надмогильных) памятников, а также изделий прикладного искусства особое значение придавалось декоративным арабским надписям, составляющим эпиграфический орнамент.

Каллиграфическим стилем надписей чаще служил поздний куфи. Встречаются также надписи, выполненные стилем сульс. С конца XV века и в последующее время стал широко использоваться почерк насх, особенно удачно сочетающийся по характеру написания букв с растительным орнаментом. Из декоративных арабских надписей составлялись разнообразные сложные композиции в виде медальонов, розеток и им подобных. Арабские надписи украшали предметы быта татар, наносились на ювелирные изделия (браслеты, бляхи), их можно встретить на шамаилях в виде расписных картин на стекле, ляухэ, то есть вышитых шамаилях, покрывалах на книгу.

Оригинальным проявлением каллиграфии является татарский шамаиль, в котором традиционное искусство письма предстает в форме настенных декоративных панно для интерьера с включением коранических текстов охранно-религиозного характера, афоризмов и крылатых выражений, притч и отрывков из стихов арабо-персидских и татарских поэтов. Искусство шамаилей можно рассматривать как национальный вид религиозной живописи татар. Шамаили писались масляными красками на стекле с обратной стороны: с закрашенного и укрепленного лаком монохромного фона с помощью ножа или других приспособлений снималась по кальке арабесковая – буквенная часть, куда подкладывалась фольга, золото, серебро, ткань или бархат. Далее по такому же методу вставлялись в композицию и укреплялись остальные детали. В классический период развития жанра его представляли профессиональные каллиграфы, в советский период он превращается в жанр народного искусства.

Наибольшее распространение получают шамаили, представляющие из себя картины, основанные на искусстве арабской каллиграфии, выполненные масляными красками на стекле, ручным или типографским способами на бумаге. Сейчас появились и шамаили, написанные на холсте.

В мусульманской культуре Среднего Поволжья первые известные шамаили появились во второй половине XIX века, сейчас это искусство вновь активно возрождается.

В жилых помещениях шамаили устанавливались либо над дверью, либо на стене, стоящей в стороне кыблы – направления на Мекку, в этом случае обычно на шамаилях изображалась Кааба или другие мечети.

Арабские графемы, нанесенные на ювелирные изделия и предметы быта (замки, посуду), выполняли наряду с эстетической функцией и охранительную отгоняя злых духов и джиннов. Распространено использование шамаилей в качестве оберегов, чаще всего для этого используется коранический текст.

Обереги индивидуального характера называются «бети» – разного рода украшения наподобие кулонов, цепочек, браслетов с кораническими изречениями. В последнее время наиболее массовый характер носит использование такого рода амулетов для транспортных средств. Обычно это изящно изготовленные дощечки, пластмассовые изделия с нанесенными позолоченными яркими именами Аллаха, Пророка, их эпитетами, а также цитатами из священных текстов. Также популярны теперь и наклейки с арабскими текстами, которые используются в автомобилях. Начато производство магнитиков на холодильники с арабскими молитвами и с изображениями мечетей.

Распространение шамаилей носило символический характер, так как подчеркивало конфессиональную принадлежность владельцев домов, в них можно увидеть своеобразный аналог икон у православных.

Важная роль в становлении и развитии профессиональной школы каллиграфии в производстве печатных шамаилей принадлежит Казанскому университету. В 1843 году в университете был введен курс арабской каллиграфии, преподавал который известный татарский каллиграф М. Г. Махмудов, освобожденный от крепостной зависимости по прошению Н. Г. Лобачевского.

К концу XIX века широко распространяется печатный шамаиль, каждый вид выпускался тиражом от 10 до 48 тысяч экземпляров. Наибольшей популярностью пользовалось изображение мечетей Мекки, Медины, Стамбула, однако зачастую доминирующая роль в шамаиле сохранялась за арабской графикой.

К созданию шамаилей обращался Бакый Урманче (1897–1990), основоположник профессионального татарского искусства советского периода. Будучи сыном муллы и окончив знаменитое медресе «Мухаммадия», Урманче прекрасно владел арабской графикой. В конце своей жизни он создал классические арабские графические композиции, ставшие эталоном, примером для подражания для всех современных мастеров шамаилей.

Сейчас происходит возрождение шамаилей, однако поскольку изменилось общество, арабская графика стала лишь религиозным явлением, она перестала доминировать в повседневном быту современных мусульман, поэтому шамаили в основном выполняют эстетическую функцию, их изготавливает небольшой круг художников. Наиболее известный шамаилист Наджип Наккаш использует традиционные материалы – стекло и фольгу. Некоторые его работы изображены на поздравительных открытках к мусульманским праздникам, их активно используют при оформлении обложек книг и журналов, а также для украшения мечетей.

Входит в моду изготовление под заказ индивидуальных арабографичных фамильных знаков – тугр, которые напоминают по форме шамаили. Появились арабографические произведения у художников, не являющихся по происхождению мусульманами. Например, Владимир Попов, будучи художником-профессионалом, активно работает в этой манере.

Особенно хорошо получаются у Попова тугры, которые он изготавливает как настоящие портреты, добиваясь яркости и узнаваемости образа. Интересно, что к каллиграфии этот профессиональный художник обратился только в последний период своей жизни. Попову присвоены звания народного художника Татарстана и заслуженного деятеля искусств республики. У автора постоянно проходят персональные выставки, самая крупная из них была организована к 80-летию художника. Также Попов успешно демонстрировал свое искусство в Тегеране на VIII Всемирной выставке Корана и каллиграфии в 2000 году, где показал 25 своих работ.

Каллиграфия – производное от канонов ислама искусство, сложившееся в соприкосновении с живым субстратом локальных национальных культур.

Общность искусства мусульманского мира обусловлена единым религиозным мировоззрением, следованием универсальному эстетическому идеалу. Обладая определенными общими чертами, мусульманское искусство включает в себя своеобразные этнические и географические особенности региональных и локальных культур. В России можно выделить две зоны преобладания татарско-башкирской культуры – в Среднем Поволжье и на Северном Кавказе.

Значительным событием в культурной жизни Татарстана стало открытие в Кремле эрмитажного центра – филиала знаменитого Санкт-Петербургского музея. В его залах проводятся тематические выставки, связанные с исламским искусством, образцы которого хранятся в запасниках Эрмитажа. Крупные выставки исламского искусства, разнообразные по содержанию, качеству и уникальности экспонатов, оказывают глубинное влияние на культурную среду Татарстана.

Исламский материал широко представлен в государственных музеях «мусульманских» республик Российской Федерации. Например, в Татарстане материалы хранятся и экспонируются в Государственном объединенном музее, в Национально-культурном центре «Казань», в музее 1000-летия Казани. Открытие музея Ислама в воссозданной мечети «Кул Шариф» в Казанском Кремле, ставшего первым специализированным музеем исламской культуры в Татарстане, стало значимым событием для республики.

Центрами развития тюрко-исламского искусства стали столицы двух тюркских республик России – Татарстана и Башкортостана – Казань и Уфа. Именно здесь концентрируется культурная религиозная элита народов, здесь строятся и украшаются мечети, здесь проживает потенциальный потребитель мусульманской культуры. Помимо государственных организаций в этих республиках появляются и общественные структуры, цель которых – возрождение культурных традиций ислама. Например, в Казани с 9 июля 1992 году действует фонд «Туран», возглавляемый Суфией Хайбрахмановой. Этот фонд организует выставки, формирует коллекции татарского искусства, способствует укреплению связей татарских художников с зарубежными коллегами. Одно время этим фондом издавался специализированный журнал «Санигы нафиса».

Современный декор и инвентарь для мечетей чаще всего привозят из Турции, реже из других мусульманских стран. Большинство предметов индивидуального пользования мусульман в их ритуальной практике, имеющих эстетическо-культурную составляющую – коврики для намаза (намазлыки), четки (тасбихи), разного рода амулеты и настенные украшения – также привозятся из Турции и других мусульманских стран, реже пользуются тем, что производят в России. Даже кафедры имамов в мечетях (минбары) чаще всего привезены из-за границы.

Мусульманское искусство российских народов недостаточно изучено, до революции его изучение было затруднено по причине европеизации. В советское время все, что было связано с религией, подвергалось критике, поэтому не могло быть и речи о возможности объективного исследования этого феномена.

Мусульманское сообщество России инициировало масштабное празднование ряда юбилеев. Таким юбилеем являлось 1400-летие начала распространения Ислама в России. В рамках празднования этой даты в 2000 году были реализована многие культурные и общественные инициативы. В частности, были изданы альбомы «Мечети России» и «Мечети Татарстана».

Неотъемлемым элементом мусульманского богослужения является провозглашение азана – призыва к молитве, который обычно исполняется протяжно и мелодично. Само чтение Корана имеет зачастую не только богослужебное, но и эстетичное значение, так как его мелодическое напевное прочтение доставляет слушателям удовольствие.

Известно, что встреча пророка Мухаммада в Медине после его переселения (хиджра) из Мекки сопровождалась хоровым исполнением специально составленного гимна (нашид). До сих пор этот гимн часто исполняется и знаком практически каждому мусульманину. В России у мусульман сложилась оригинальная практика музыкального чтения книг. Известные популярные книги читались вечерами на определенные мелодии речитативом.

Кроме того, очень популярны так называемые мунаджаты, т. е. религиозные тексты, посвященные Богу, пророку, известным кораническим эпизодам

Типологической чертой исламской музыкальной культуры становится нерасторжимая связь поэзии и музыки, определяемая значимостью звучащего слова для мусульман. На практике это происходило в форме донесения вербального текста через музыкальную интонацию в единстве с поэтическими проявлениями. Как правило, поэтом-певцом и музыкантом-исполнителем выступал один и тот же человек.

Стержневым элементом в звуковом искусстве ислама является рецитация Корана – мелодизированное чтение. В исламе сложилась своеобразная художественная традиция чтения Корана, которая подразделяется на разные школы. Конкретным выражением разницы между этими способами рецитации выступают так называемые макамы, определенные ладомелодические основы рецитации. Ныне среди мусульман популярны разные макамы, привнесенные из различных мусульманских стран, бытуют и местные, национального происхождения макамы. Такая же картина свойственна и произнесению азана, который имеет свои конкретные этнорегиональные традиции звучания.

В перерывах при чтении молитв таравих в месяц Рамазан популярно в татарских мечетях хоровое исполнение «Альвидаг» – куплетов, исполняемых на узнаваемые мелодии.

Среди профессиональных композиторов выделяется Масгуда Шамсутдинова, которая создала ряд произведений с сильным религиозным компонентом, например, «Булгарские шаркы» для голоса, альта, флейты и ударных в музыкально-театральном действе «Магди», где молитвы введены в партитуру. Надо отметить, что М. Шамсутдинова профессионально исследовала народное музыкальное творчество татар, в частности мавлиды – песнопения в честь рождения Пророка Мухаммада, и защитила по этой теме кандидатскую диссертацию.

Можно отметить прецедент введения чтения Корана как звукового и этико-эстетического феномена в партитуру синтетического действа «По Омару Хайяму» башкирского композитора Мурада Ахметова.

Работники творческих профессий стремятся реконструировать золотоордынскую, древнебулгарскую и другую художественную старину, причём эти процессы протекают в живописи, на театральной сцене, в искусстве современного костюма, в ювелирных украшениях, в поэтических описаниях прошлого. Однако стилистика этих художественных реконструкций обязательно опирается на общие мотивы исламского искусства.

Мусульманское начало проникает в художественный репертуар и стилистику современных театров всех мусульманских республик Российской Федерации, в их национальную музыку. Например, ранее у карачаевцев было принято исполнять религиозные песни, гимны, читать Коран и поэтические произведения без музыкального сопровождения, использовались разнообразные формы ритмического речитатива, голосовой модуляции, народных мелодий. Сейчас же современные исполнители, особенно профессиональные, предпочитают музыкальное сопровождение даже для тех песен, которые имеют сугубо религиозное содержание.

В сфере вокального мусульманского искусства мусульмане России вышли из вынужденной изоляции, сейчас растут и умножаются культурные связи с зарубежными мусульманскими странами. Среди мусульман России стали популярны исполнители мусульманской музыки из-за рубежа. В последние годы стала возможной организация гастролей музыкальных коллективов мирового уровня. Например, в Москве состоялся концерт известной малазийской группы «Райхан», приуроченный к пятилетию независимого портала «Ислам.ру». Эта группа помимо Москвы выступила и в ряде других городов России. Кроме малазийцев в России выступали с концертами турецкие и арабские исполнители, творчество которых позиционируется как религиозное.

В Татарстане с искусством нашида – мусульманских песнопений – познакомились непосредственно еще в начале 1990-х годов, т. к. сюда на преподавательскую работу переехал в 1993 году известный исполнитель нашидов из Иордании Хусам Абдрахман, который неоднократно выступал на больших концертных площадках.

Мунаджат как жанр народного творчества имеет ритуальное и религиозное значение, их исполняли в домах умерших в дни поминальных мероприятий. Мунаджат означает беседу в одиночестве с собой, очищение, обращение к Аллаху с мольбой о прощении. Этот жанр получил в последнее время письменное распространение. Эти произведения могут исполняться как коллективно, так и индивидуально. Их особенностью стало и то, что авторами и исполнителями являются в основном женщины. Таким образом, мунаджаты – камерный жанр, лирический монолог женщины, боль её души. В них часты мотивы бренности бытия, старости, ожидания смерти, страдания после смерти близкого человека.

Многие мунаджаты носят обучающий характер, пропагандируя те или иные положения Священного Корана, они становятся своеобразной хрестоматией верующего. В одном из самых распространенных мунаджатов есть фраза «Укы Коръан», что значит «Читай Коран». Это необходимо, если хочешь сохранить душу, очистить тело, найти справедливость и счастье, верный путь в жизни. Чтобы постичь науки, путь к совершенству, читай Священную Книгу и в молодости, и в старости. Вот таков лейтмотив многих мунаджатов. Важно, что мунаджаты активно используются населением и сегодня, народ их поёт, исполняет речитативом на определенную мелодию, они входят в репертуар профессиональных и самодеятельных артистов, значит, они отвечают духовным и эстетическим потребностям служителей, интересны и востребованы.

Мелодии мунаджатов имеют разные тональности, от маршево-гимновой до лирически-нежной.

Особенно популярны песни «Аль-Видаг», исполняемые хором, – песни прощания с Рамазаном.

Мунаджаты избегают голой назидательности, находят новые поэтические формы для проникновения в души людей, чтобы озарить их светом веры.

Татарские мунаджаты, совершенствуясь в течение многих веков в поэтическом и музыкальном отношении, послужили укреплению исламских традиций в народном сознании, воспитывали высокие нравственные качества.

Исключительное влияние на читателей из издревле грамотного в своей массе татарского народа оказало произведение писателя Насретдина бин Бурханутдина Рабгузи, написанное в 1311 году в Золотой Орде, – «Кыссасел анбия» («История пророков»). Эта книга буквально разошлась в народе на легенды, став основой народного фольклора.

В татарском народе стало популярным произведение фольклорного характера «Маулидин-наби», написанное турецким поэтом Сулейманом Челеби, жившим в Османской империи (1350–1442). Оно исполняется в месяц рождении Пророка как ритуальное произведение, восхваляющее и поминающее его, включает в себя молитвы и салаваты в честь Пророка Мухаммада.

Следует заметить, что некоторые направления ислама запрещают музыку или сильно ограничивают формы её использования.

В мусульманском календаре существует только два канонических праздника – Курбан-байрам (Ид аль-адха) – праздник жертвоприношения и Ураза-байрам (Ид аль-фитр) – праздник разговения, отмечаемый по окончании священного месяца рамадан.

Курбан-байрам считается главным мусульманским праздником. Он приурочен к совершению основных обрядов хаджа и отмечается мусульманами всего мира 10-го числа месяца Зуль-Хиджжа, когда совершается жертвоприношение в память о том, как пророк Ибрагим (Авраам) готов был принести в жертву Богу своего сына Исмаила, выказывая свою искреннюю преданность Господу. Бог, испытав Ибрагима, остановил занесенную им над сыном руку и послал ему агнца, который и был принесен в жертву Всевышнему.

В память об этом событии все имущие мусульмане совершают жертвоприношение в праздничный день.

Жертвенное мясо используется для раздачи бедным и неимущим, а из оставшейся трети приготавливается праздничная семейная трапеза. Сейчас в российских городах с заметным проживанием мусульман накануне этого праздника устраиваются импровизированные животноводческие ярмарки, наиболее популярны у покупателей овцы, хотя режется и крупный рогатый скот.

Во всех «мусульманских» республиках этот день является нерабочим, праздничным в соответствии с региональным законодательством. При этом из-за особенностей мусульманского календаря и Ураза-байрам, и Курбан-байрам могут отмечаться в разные дни в разных регионах, а также праздноваться дважды в год из-за отставания мусульманского календаря от григорианского.

Сложился комплекс традиций и обычаев, сопутствующих этим торжествам. Перед праздником, после полуночи, надо совершить омовение, чтобы встретить праздник чистым как душой, так и телом. После чего пристало облечься в нарядную одежду, умастить себя благовониями или, на современный лад надушиться хорошими духами. Перед праздником следует поститься. После возвращения с праздничного намаза, прочтенного в мечети, по обычаю режут жертвенное животное и готовят из него вкусную еду, которая украсит стол. На то место, что избрано для празднования, рекомендуется идти пешком, разумеется, если речь идет не о слишком больших расстояниях.

Обязательно нужно выслушать праздничную проповедь, произносимую имамом, а, встречая единоверцев-мусульман, приветствовать их словами: «Такаббаль Аллах мина ва минкум» («Да примет Аллах от нас и от вас сделанное ради него»). За хлопотами нельзя забывать о младших членах своей семьи. Во время Курбан-байрама мусульмане наряжают детей, угощают их лакомствами, сладостями, стараются сделать все, чтобы дети также ощутили атмосферу праздника и порадовались ему от души.

В этот день посещают родных, друзей, заходят поприветствовать соседей. Мусульмане не забывают и о том, что рядом с ними есть люди бедные, возможности которых не позволяют им достойно отметить этот светлый день. Мусульманин, заколов жертвенное животное, не забудет часть мяса раздать в качестве милостыни, чтобы и самые обездоленные могли почувствовать праздник, порадоваться доброте человека и безграничной милости Аллаха. Именно милосердие, сочувствие ближнему в трудах и бедах его – главный смысл обряда жертвоприношения, а вовсе не в кровопролитии. Милосердие сплачивает общество и помогает людям оставаться чистыми душой, не предаваться отчаянию в самых тяжких испытаниях, которые выпадают на долю человеческую.

История возникновения обряда жертвоприношения широко известна. Она связана с испытанием пророков Ибрагима и Исмаила. Пророк Ибрагим, повинуясь приказу Всевышнего, готов был принести в жертву своего сына Исмаила. Вера этих людей была так крепка и совершенна, что они без колебания готовы были выполнить любую волю Аллаха. Но Всевышнему, благому и милостивому, не нужно было кровопролития. Он лишь испытывал крепость веры Ибрагима и Исмаила. Увидев, что они выдержали это испытание, не поддались козням шайтана, Аллах послал Ибрагиму барана для жертвоприношения.

Таким образом, мусульмане, ныне совершая жертвоприношение, как бы проходят испытание наподобие пророка Ибрагима. Они как бы дают этим действием обещание Аллаху не следовать никогда наущениям шайтана, накладывают для себя запрет на богопротивные дела, на причинение вреда людям.

Совершая в праздничный день установленные обряды, мусульмане должны помнить и о хаджиях-паломниках. Не забыть их в своих молитвах, а также помолится о благополучии всех братьев-мусульман, населяющих Землю.

Главное содержание праздника Курбан-байрам – светлая радость поклонения Аллаху. Мусульмане в этот день в особенности осознают как высшую милость счастье своего пребывания в Исламе. Конечно, в радости своей люди должны придерживаться лишь дозволенного – не омрачать праздника запретными напитками и едой. Тогда поистине наша радость станет для нас благодеянием, принесет в наш край, в наши семьи, в души наших близких мир и благодеяние.

Ежегодно увеличивается число российских мусульман, совершающих большое паломничество в Мекку, хадж. Естественно, что паломники привозят оттуда на память и в качестве подарков разного рода сувениры, декоративные вещи. Однако, наиболее востребованным подарком из святых Исламских земель является вода замзам из источника, бьющего из земли в непосредственной близости от главного мусульманского храма – Каабы. Эта вода считается целебной и способной при истовой молитве творить чудеса – исполнять желания. Вот почему в мусульманской среде, на собраниях, особенно в месяцы после хаджа существует особый обряд испития священной воды замзам, когда хаджи разливают её небольшими порциями. Каждый испивает её стоя, направившись в сторону кыблы – направления на Мекку и говоря про себя желания, которые обращает в форме мольбы ко Всевышнему. Для таких процедуру востребованы специальные стаканчики, сосуды для хранения воды замзам, кувшины, фляжки, на которые наносится арабская вязь и восточные узоры. Ныне практически каждая мусульманская семья хранит у себя дома некоторое количество воды замзам, что называется, на всякий случай, если кто-нибудь заболеет.

В последнее время совершение хаджа институциализируется, появилась целая сфера туристской индустрии, которая специализируется на организации поездок россиян в Королевство Саудовской Аравии, так как стоимость хадж-туров довольно высокая, то хадж стал неплохим бизнесом, оборот которого исчисляется многими десятками миллионов долларов.

Активную позицию в организации хаджа занимает ряд Духовных управлений, особенно успешно в этой сфере работает ДУМ Дагестана, так как до 80% паломников России выезжают из этой республики. С 2001 года после создания фонда «Идель-хадж» при ДУМ Татарстана подготовка и осуществление хаджа из Татарстана проводится профессионально. Среди хадж-операторов есть ряд независимых частных организаций, руководимых выходцами из арабских стран и даже из Турции.

В последние годы распространена практика отправки в хадж верующих на благотворительной основе, многие бизнесмены отправляют в хадж людей в качестве акта благодеяния, часть бесплатных путевок в хадж предоставляется властями Королевства Саудовской Аравии, а также других арабских стран, например, Кувейтом, Катаром и др. По таким путевкам хадж совершили многие деятели культуры, науки и даже политики, общественные деятели России.

Ураза-байрам проводится в честь завершения поста. Он считается вторым по значению праздником в Исламе и наступает по окончании поста в Священный месяц Рамазан.

Ураза-байрам – один из двух великих праздников мусульман, который отмечается во всем мусульманском мире.

Этот праздник – это награда за наше терпение, старания во время поста. Весь месяц Рамазан мусульмане усердно молились, ведь Рамазан – это месяц Корана, благодеяний, добрых дел.

Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: «Пост – половина терпения и силы воли». А когда душа спокойна от соблазнов и приучена к терпению, она позволяет человеку быть милосердным к другим людям.

В день праздника до проведения праздничного намаза необходимо отдать специальную милостыню – фитыр. На праздник желательно совершить полное омовение, одеть самую хорошую и красивую одежду, использовать лучшие благовония. Пророк Мухаммад (мир ему!) не уходил в день Уразы-байрам из дома, не откушав. Мусульмане поздравляют друг друга словами: «Такаббала-л-лаху миння ва минкя». (Пусть Аллах примет от нас и от тебя).

Помимо двух канонических праздников в Исламе отмечаются и особые памятные дни и ночи. День рождения Пророка Мухаммада отмечается как праздник Мавлид. По лунному летоисчислению он приходится на 12 раби уль-авваля, хотя в течение всего этого месяца в мечетях произносят проповеди, связанные с жизнеописанием Пророка, проводятся специальные собрания и угощения, на которых обязательно декламируются стихи, прославляющие Пророка, рассказываются истории из его жизни. У мусульманских народов России сложился особый жанр в литературе и фольклоре – составление мавлидов – панегириков в честь Пророка. Кроме собственной литературы среди мусульман России популярны и ставшие классическими мавлиды турецкого автора Сулеймана Челиби (умер в 1421 году), а также поэма «Касидат ал-Бурда» Мухаммада ибн Саида ал-Бусири. Это произведение переводится как «Поэма плаща». Отрывки из этой поэмы вошли во многие популярные народные молитвенники У татар они широко распространены под названием «Аминтазак догалары».

Ночь ниспослания Корана. Она приходится, как считается, на 27 число месяца рамазан и по-арабски называется «Лейлят аль-кадр» («Ночь могущества»). Мусульмане эту ночь стараются проводить в бдении, совершая ночные молитвы, читая Коран, многие в эту ночь собираются в мечетях.

Чудесное путешествие и вознесение Мухаммада. Праздник Миградж связан с перенесением Мухаммада из Мекки в Иерусалим и оттуда к престолу Аллаха. Отмечается он в ночь с 26 на 27 раджаба, полное название этого праздника по-арабски «Лейлат уль-исра валь миградж», что значит «Ночь перенесения и вознесения». С этим чудесным событием связано начало совершения мусульманами пятикратного суточного намаза.

Ночь создания – лейлят аль-бара. Она отмечается в ночь с 14 на 15 шаабана – восьмого месяца лунного календаря. В эту ночь мусульмане просят об искуплении грехов, поминают усопших.

Празднование мусульманских дат не замыкается лишь в стенах мечетей, они превращаются и в культурные события, так как к ним приурочиваются концерты, сценические мероприятия, развлекательные программы. В Казани, например, эти праздники сопровождаются организацией концертов. Государственный ансамбль песни и пляски Татарстана имеет специально разработанную программу «Курбан-байрам», которая с успехом неоднократно показывалась зрителям. Много раз концертные программы, посвященные Рамазану, проходили в Москве. В последние годы мусульманские молодежные общественные организации стараются адаптировать программу проведения традиционных праздников для молодого поколения.

Мусульманские праздники носят соборный характер, так как их религиозная часть исполняется коллективно всей общиной; и справляются они по случаям завершения двух основных религиозных обязанностей, входящих в число так называемых столпов Ислама: поста в месяц Рамазан и хаджа – паломничества в Мекку.

Исламские традиции охватывают все аспекты человеческой жизни, стремясь придать ей религиозный характер. Верующий мусульманин при следовании им весь свой день проводит в воспоминании Бога: просыпаясь и засыпая, принимая пищу и питье, покупая одежду, даже при исполнении гигиенических процедур.

Ритуалы подразумевают бесконечное повторение некоего идеала, когда есть сакральный прецедент, который воспроизводится всё новыми поколениями, новыми участниками. Важно, что в ритуале все эти действия должны соответствовать в точности своему неискаженному источнику. Вот почему мусульмане сегодня стараются совершать свои поступки в соответствии с образцовыми деяниями пророка Мухаммада. Верующие, участвующие в выполнении религиозных ритуалов, должны быть уверены, что их ритуальные действия идентичны пророческим, и не важен временной промежуток между началом практического исполнения какого-либо ритуала и его сегодняшним воплощением в практику.

В исламе чистой считается правая рука, это влияет на то, что мусульмане едят, стараясь использовать только правую руку, порог мечети надо переступать с правой ноги, надевать одежду и туфли с правой стороны, а снимать – с левой.

Особенностью ритуального поведения мусульман является ношение головных уборов в том числе в мечетях. Головные уборы: тюбетейки у татар и башкир, папахи у народов Кавказа – не снимаются во время богослужений.

При встрече мусульмане приветствуют друг друга словами «Ас-саламу алейкум» («Мир Вам!»), в ответ говорят «Ва алейкум ас-салам» («И Вам мир!). Далее следуют рукопожатия, а в случае долгой разлуки – и объятия. Разговор начинается с традиционных вопросов о здоровье, делах. Ответы в этих случаях даются в формулах восхваления Аллаха: «Слава Аллаху!», «Хвала Аллаху!», «Если пожелает Аллах!» или «Дай Бог всем здоровья!» Собеседники стоят лицом друг к другу. Менее известно, что мусульмане и при прощании говорят те же формулы, как и при встрече. Если мусульманин совершал хадж, то к его имени приставляется слово «хаджи».

Сейчас в обиход мусульман входит практика употребления расширительных формул приветствия: «Ас-саламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатух», – на что учтивость требует такого же расширенного ответа: «Ва алейкум ас-салам ва рахматуллахи ва баракатух», что означает соответственно: «Мир вам, изобилие и милость Божья!» и «И вам мир, изобилие и милость Божья!»

Высокопоставленные лица первыми приветствуют подчиненных. Как сказано в хадисе Пророка Мухаммада: «Конный приветствует пешего, идущий – сидящего, хозяин – слугу, госпожа – служанку, один человек – группу лиц». Если люди заняты приемом пищи, то ограничиваются только словесным приветствием, рукопожатие в этом случае нежелательно.

Подавший при рукопожатии руку первым не должен её отнимать первым.

Четки используются для проведения зикра, который совершается обычно после каждого намаза, в нем необходимо прочитывать по 33 раза три разные молитвенные формулы: «Субхан Аллах» («Пречист Аллах»), «Альхамдулиллах» («Слава Аллаху») и «Аллаху акбар» («Велик Аллах»). Вот почему распространены четки с 33 либо с 99 бусинами.

Мусульмане очень дорожат добрососедскими отношениями, этой теме посвящено много высказываний Пророка Мухаммада.

Одной из важных мусульманских традиций является уважительное отношение к старшим. В Коране отражены правила, в которых говорится о почтительном отношении детей к своим родителям (17, 24–25). Старшим по возрасту следует уступать место, вставать, когда они входят или выходят из помещения.

Принцип уважения к старшим определяет также порядок рассаживания за столом, где глава семьи занимает самое почетное место, наиболее удаленное от входа в помещение, и приступает к еде первым.

Если невозможно предотвратить желание зевнуть или чихнуть при людях или на улице, следует прикрыть рот рукой или платком и стараться при этом издавать как можно меньше шума.

Одной из характерных для мусульманской культуры традиционных ценностей выступают обычаи и обряды внутрисемейного цикла, связанные со способами организации семейной жизни, обустройства быта, которые детерминированы требованиями шариата, восходят к пророческим образцам поведения, нравам первоначальной мусульманской общины.

По исламским представлениям дети – это плоды уважительного отношения. Интимная близость только тогда является богоугодным делом, когда отношения мужчины и женщины скреплены браком, иначе это считается прелюбодеянием.

Муж не должен покидать беременную жену, тревожить её, обязан всячески оберегать от невзгод.

Мусульманин должен проявлять внимание к своему новорожденному ребенку. В изречении пророка Мухаммада сказано, что в новорожденном младенце есть отсвет рая, он является лучиком света, исходящим из мира вечного блаженства. Таким образом, отец, входя к новорожденному и его матери, приобщается к райскому проявлению. Отец одинаково должен относиться с радостью и к мальчику, и к девочке.

Новорожденным принято подносить к губам мякоть спелых фиников, как бы угощая их.

Имянаречение у мусульман производится по предельно простой процедуре. Отец ребенка, либо сведущий родственник, либо мусульманский священнослужитель прочитывает в правое ухо ребенка азан, в левое – камат и нарекает ему имя. Далее произносится молитва, смысл которой в пожелании, чтобы ребенок вырос благонравным и благовоспитанным, почитающим своих родителей и религию.

У мусульман принято вскармливать детей грудным молоком в течение двух лет. Считается, что благочестие ребенок впитывает с молоком материи. Если же у матери пропадает молоко, то ребенка должна вскармливать другая женщина (кормилица). В Исламе высок статус кормилиц, они становятся так называемыми молочными матерями, и все её родственники становятся ребенку молочными родными. У исламских народов таким методом расширяется крут родственников. Муж молочной матери считается молочным отцом ребенка, а их дети, соответственно, братьями и сестрами.

Считается, что дети своим плачем поминают Всевышнего, так как являются по сути носителями ангельской сущности. Своим плачем дети, кроме того, просят прощения своим родителям, пекутся об отпущении их грехов. Однако если дети долго плачут их надо утешить.

Считается, что в первые месяцы дети своим плачем произносят формулу мусульманского свидетельства (шахадат).

В честь рождения ребенка мусульмане проводят семейное торжество, по этому случаю режется овца, этот обряд жертвоприношения называется акыка. Если родился мальчик, принято резать две овцы, если девочка – ограничиваются одной.

На угощение созываются гости из числа родственников, соседей и друзей.

На седьмой день после рождения ребенка ему стригут волосы ножницами, их собирают и измеряют, в зависимости от количества раздается милостыня беднякам.

Мусульманские мальчики обрезываются. Как считается, этот обычай исходит от пророка Ибрагима (Авраама). Ранее в народе были специальные мастера, которые занимались обрезанием как ремеслом. Сейчас некоторые из них тоже продолжают семейное дело, хотя все больше мусульман обращается для выполнения этой операции в обычные больницы. В некоторых городах создают специализированные центры, однако все же подавляющее большинство верующих предпочитают проводить обрезание в хирургических отделениях государственных больниц, где соблюдаются все необходимые условия.

Что касается выбора имени для новорожденного, то для мусульман наилучшими считаются имена, начинающиеся с приставки «габд», что означает «раб», с добавлением имен и эпитетов Аллаха. Наиболее известным из этого ряда имен является Абдулла (раб Аллаха). Часто нарекаются имена пророков, особенно популярно в этом ряду имя Мухаммад. Распространены среди мусульман и имена сподвижников Пророка – Абубакр, Умар, Али, Усман и другие.

В Исламе бракосочетание является одной из важных сунн (обычаев) Пророка. При выборе жены рекомендуется руководствоваться не только красотой и богатством женщины, но и её религиозностью, нравом, так как смысл брака в достижении счастья. Мусульмане стараются своевременно устраивать замужество дочерей, считается неправильным не выдавать замуж взрослую дочь. Бракосочетание проводится при наличии двух свидетелей, условием его является вручение будущей жене подарка, так называемого махра, который остается у неё на случай развода. Обряд бракосочетания (никах) проводится мусульманским священнослужителем, который обязательно спрашивает согласия на брак у девушки потом у юноши. В Исламе поощряется проведение после никаха свадьбы, хотя бы скромной.

Одним из требований мусульманской догматики являются пищевые ограничения, самые известные из которых – это запрет на потребление свинины и наличие особых методов забоя разрешенных животных. В разряд запретного помимо свинины попадают одурманивающие вещества (наркотики, вызывающие опьянение напитки), мясо хищных животных, мертвечина и многое другое. При этом наличие запрета на мясо или дозволенность, а тоже компромиссный вариант (нежелательность), эти правила варьируются в зависимости от исламской школы.

С ростом уровня религиозности у мусульман неизбежно встала проблема организации питания, снабжения мясом, заготовленным в соответствии с канонами Ислама. В советский период, когда количество практикующих мусульман было сравнительно невелико, эти вопросы решались через покупку мяса на колхозных рынках, в индивидуальном порядке. Естественно, что «правильно» изготовленые колбасы и другие изделия из мяса были недоступны для мусульман, в СССР не существовало и рецептуры изготовления таких продуктов в соответствии с правилами шариата. Таким образом, в бытовых представлениях советских мусульман даже сложился образ строгой запретности колбасы как таковой. В 1990-е годы с разрастанием сегмента практикующих верующих мусульман в обществе стала актуализироваться и проблема системного обеспечения мясом и продуктами из него все увеличивающегося мусульманского населения. В среде мусульман возрастал удельный вес «новых» мусульман, вернувшихся к практике ислама, к примеру, татар, которые привыкли к употреблению колбас и такого рода готовых продуктов. В первую очередь они ставили вопрос о необходимости организации производства халяльных мясных продуктов. К середине 1990-х годов складывается необходимая прослойка потребителей халяльной продукции, так что их производство становится выгодным в качестве локальных бизнес-проектов.

В Казани пионером в этой сфере выступил Молодежный центр исламской Культуры «Иман», активисты которого инициировали в 1996 году открытие первой мусульманской столовой, в том же году ими было налажено производство халяльной колбасной продукции. Халяльная колбаса производилась на постоянной основе в соответствии с заказами, постепенно разнообразился ассортимент выпускаемых колбас и мясных продуктов. В эти же годы решается проблема организации детского питания в дошкольных образовательных учреждениях (ДОУ), так как многие родители (мусульмане) из-за отсутствия разрешенного питания не желали отдавать своих детей в ДОУ. В Казани в ряде районов, например, в Московском по просьбам родителей и с согласия администрации района были созданы специальные группы для мусульманских детей. Такие же группы открыты и в других городах Татарстана. По примеру МЦИК «Иман» многие бизнесмены, почувствовав прибыльность этого направления, стали открывать халяльные торговые точки, кафе и мясные лавки. Сейчас в Татарстане нет проблем в приобретении халяльных мясных продуктов. Тем более что уже в начале XXI века к производству халяльной продукции подключились практически все крупные мясные комбинаты. Поначалу этот процесс шел стихийно и бесконтрольно. Однако поступавшие жалобы потребителей халяльной продукции в адрес официального духовенства подвигли ДУМ РТ заняться системным решением вопросов этого направления. При ДУМ РТ был учрежден Комитет стандарта «халяль». Появление такого центра позволило взять весь процесс производства халяльной продукции под контроль. Если ранее такой контроль носил формальный характер, ответственными за него являлись просто близлежащие мечети, имамы которых и без того очень загружены, то теперь комитет стандарта «халяль» ДУМ РТ заключал с производителем стандартный обязывающий договор, в котором оговаривался процесс производства, контроля выпускаемой продукции, вводился институт кураторов со стороны комитета, которые на постоянной основе проверяли технологический процесс, отлаживали его с точки зрения соответствия шариату. В первые годы работы комитета стандарта «халяль» была проведена активная кампания в СМИ с разъяснением сути этой работы, в результате чего с рынка были вытеснены те производители, которые не заключили договоры с ДУМ РТ. Ныне в этой сфере нет нареканий со стороны потребителя, т. к. комплекс функционирования системы проверки производства является прозрачным, проверяемым и четко действующим.

Комитет стандарта «халяль» выдает производителям специальный сертификат, на основании которого они имеют право маркировать свои продукты специальным значком «халяль» – это зеленый круглый знак с полумесяцем и звездой, на поле которого написано слово халяль кириллицей, арабскими буквами и латиницей.

Популярность этого вида мясопродуктов привела к тому, что сейчас во многих супермаркетах имеются специальные витрины «халяль», в том числе такое мясо и продукты из него продаются не только в специализированных лавочках при мечетях, но и практически во всех сетевых крупных торговых предприятиях.

Постоянно растет ассортимент, сейчас свободно продаются вареные колбасы, сосиски, сардельки, полукопченые колбасы, копчености, мясные полуфабрикаты (гуляш, пельмени, фарш) и мясные консервы. Кроме этого, широко представлен ассортимент продукции из мяса птицы: потрошеное мясо птицы, субпродукты, полуфабрикаты из мяса цыплят, готовая продукция в виде колбас, рулетов, ветчины и копченостей.

Появление необходимости в халяльном мясе для мусульман базируется на аяте Корана: «Вкушайте добрую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь. Воистину, Аллах запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха» (сура «Корова», 172). Мусульмане ставят условием разрешенности мяса для употребления перерезание сонной артерии животного, что обеспечивает полное удаление крови из туши, это невозможно при оглушении скота электрошоком, механическим ударом или газом. На обычных предприятиях используют следующие способы оглушения: поражение нервной системы электрическим током, поражение головного мозга механическим воздействием, анестезирование диоксидом углерода и другими химическими веществами. Воздействие электрического тока приводит в отдельных случаях к судорожному окаменению мускулатуры и перелому позвоночника, а также кровоизлияниям в ткани и органы животного. При слабом контакте в месте соприкосновения электродов со шкурой наблюдается искрение и выделяется большое количество теплоты, что приводит к прожогам шкуры, а эффективность оглушения резко снижается. При таких способах оглушения свернувшаяся кровь животного остается в мясе, адреналин, гормоны и другие ферменты поступают в кровь животного, а впоследствии на стол потребителя, что отрицательно сказывается на здоровье человека.

На специализированных предприятиях, работающих по стандарту «халяль», оборудуются отдельные помещения для забоя скота, оснащенные по требованиям шариата. Эти нормы предусматривают забой животного таким образом, чтобы остальные особи не могли видеть процесс убоя. Таким образом, животное не получает стресс, что также сказывается на качестве мяса.

Обычно, прежде чем приступить к работе забойщики совершают ритуальное омовение, для этого на предприятиях оборудуются соответствующие помещения. Как правило, существуют и молельные комнаты. Для убоя используется специальная одежда, предусмотрен отдельный набор ножей, которые предназначены только для убоя скота по халяльной процедуре.

Ограничений на употребления халяльной пищи для христиан нет.

АДАТ (араб. «обычай», арабский синоним – урф) – совокупность юридических норм и обычаев у мусульманских народов, сохранившихся с доисламских времен. Употребляется в двух основных значениях: 1) обычное, неисламское право, 2) неправовой обычай. А. не включается в шариат и может как соответствовать его нормам, так и противоречить им. Понятие А. сложилось в доисламской Аравии и вместе с исламом в VII–XIX веках широко распространилось по Евразии и Африке, отчасти на территории Европы.

В конце XIII–XVI веков мусульманские юристы де-факто признали правомочность А. в исламской юриспруденции, прибегая к критериям общественной и государственной необходимости, пользы и согласного мнения авторитетов в области мусульманского права. Государственная кодификация А. началась в Османской империи.

К общим чертам А. относятся понятие о коллективном характере правонарушения и локальном характере применения. Самыми известными А. сейчас являются распространенные среди народов Северного Кавказа обычаи кровной мести и умыкания (похищения) невест.

В ряде случаев под А. понимают неправовой, противоречащий исламу обычай – допустимость употребления отдельных спиртных напитков (например, слабоалкогольного кумыса), курение и употребление наркотиков, обрезание женщин и вольность в их одежде.

АЗАН (араб. «призыв») – призыв мусульман к молитве, возвещаемый с минарета муэдзином (азанчи). У суннитов А. состоит из семи частей, а шииты добавляют между 5-й и 6-й частью призыв «Идите на лучшее дело!». При провозглашении А. муэдзин обращает лицо в сторону Мекки. Услышав А., мусульманин должен остановиться и повторить его. В XX веке азан стали транслировать через звукоусиливающую аппаратуру, нередко – в записи. При этом часть мусульманских богословов полагает, что с появлением точных часов практическая надобность в азане отпала и его провозглашение более не является обязательным.

АЙАТ (аят; араб. «знак», «знамение», «чудо») – часть суры, «стих» Корана. В своем первоначальном смысле А. употребляется в Коране, когда говорится о ковчеге как символе царского достоинства Саула (2:248/249), а о солнце и луне как знамениях дня и ночи (17:12/13). А. часто используются при оформлении мечетей, надгробий или интерьеров домов, воспроизводятся на шамаилях (настенных панно) и туграх. Некоторые А. имеют названия, например, «Тронный стих» (2:255/256) и «А. Света» (24:35).

АКИДА (араб. «вера», «кредо») – свод основных догматов ислама. Относится как к крупным богословским трактатам, так и кратким религиозным формулам. В основе символа веры ислама лежит шахада («Нет божества, кроме Единого Бога, и Мухаммед – посланник Его), кратко формулирующая принципы единобожия и пророческой миссии Мухаммеда.

К примеру, суннитская А. обычно включает следующие положения:

1. «Аллах – един; Аллах – вечный; не родил, и не был рожден, и не был Ему равным ни один».

2. Доказательства бытия Божия в созданном им мире.

3. Аллах не имеет ни начала, ни конца.

4. Аллах отличается от всех созданных им вещей. Он – ни тело, ни субстанции. Он ничем неограничен в пространстве.

5. Верующие смогут увидеть Аллаха в ином мире.

6. Аллах всемогущ и всеведущ. Ему извечно присущи качества силы, знания, жизни, воли, умения слышать, видеть и говорить.

7. Коран – вечное несотворенное слово Аллаха, переданное пророку Мухаммеду на священном языке ислама, арабском.

8. Аллах обладает высшей волей. Действия людей – хороши или дурны в зависимости от того, одобрены они Аллахом или запрещены.

9. Действия человека созданы Аллахом, но относятся к человеческой сфере.

10. Аллах дает пропитание тем, кого он создал.

11. К Аллаху приложимы только те атрибуты и имена, которые встречаются в Коране и сунне или одобрены консенсусом (иджма).

12. После смерти к людям в могилах явятся ангелы Мункар и Накир, чтобы спросить об их поступках, вознаградить или наказать за них.

13. Аллах будет судить людей в Судный День.

14. Пророк Мухаммед в этот день будет ходатаем за грешников-мусульман.

15. Рай и ад существуют вечно. Большие грешники-мусульмане осуждены на временное пребывание в аду.

16. Молитвы и милостыня за умерших благоприятствуют им.

17. Аллах направляет к людям пророков и посланников. Пророки выше ангелов. Мухаммед – «печать пророков».

18. Аллах предохраняет своих пророков от греха.

19. Лучшие из людей после пророков – «праведные халифы» Абу Бакр, Омар, Осман и Али ибн Абу Талиб.

20.О сподвижниках пророка Мухаммеда нельзя говорить дурно.

21. Вера (иман) хранится в сердце, исповедуется языком и выражается в делах. Она возрастает и уменьшается в зависимости от покровительства Аллаха.

АЛЛАХ – арабское имя Всевышнего, Единого Бога. А. в исламе – единый и единственный Бог, создатель всего сущего, пославший в мир последнего пророка Мухаммеда. А. – Первоначало (Творец), высший Судия, Первый и Последний, Явный и Скрытый. Учение об А. стало основой мусульманского богословия, а единобожие – главным догматом ислама.

Понимание А. в Коране строго монотеистично. Настаивая на унитарианизме (араб. «таухид»), Коран обличает распространенный среди аравитян культ идолов и веру в ангелов как дочерей А. Приравниваемое к неверию многобожие (араб. «ширк» – «придание сотоварищей А.») объявляется величайшим и единственно непростительным из грехов.

В Коране даются многочисленные описания-эпитеты А., из которых впоследствии был составлен список 99 «прекрасных имен» А. Формулой «Именем А. всемилостивого, всемилосердного» открывается сам Коран и начинается большинство его сур. Как подчеркивает Коран, человеку непростительно не знать о существовании А., ибо все люди рождаются с естественной верой в Него.

АНСАРЫ (араб. «помощники») – обратившиеся в ислам жители Ясриба (Медины) VII в., избравшие своим главой пророка Мухаммеда, совершившего переселение (хиджра) из Мекки в Медину 24 сентября 622 года, и предоставившие убежище мусульманам, последовавшим за ним из Мекки (мухаджирам). После смерти Мухаммеда между А. и мухаджирами развернулась борьба за пост халифа. Победу в ней одержали мухаджиры.

АСХАБЫ (араб. «сторонники») – сподвижники пророка Мухаммеда (около 570–632), участвовавшие в создании первой в истории мусульманской общины. Делятся на мухаджиров, переселившихся из Мекки в Ясриб, и ансаров, жителей Ясриба. После смерти Мухаммеда А. составили элиту мусульманского общества. Со слов А. были составлены своды хадисов.

АХБАР (араб. «известия», «сообщения») – шиитское священное предание, аналог сунны. А., как и сунна, охватывает деяния, поступки и слова Мухаммеда, а также высказывания шиитских имамов. Хадисы авторства Мухаммеда обычно имеют в А. иные линии передачи, нежели в суннитском исламе, однако по содержанию в целом совпадают.

АШУРА (от араб. «гашара» – «десять») – важная дата шиитского религиозного календаря, день поминовения шиитского имама Хусейна, убитого Омейядами 10 мухаррама 61 года хиджры (10 октября 680 года). В течение первых десяти дней месяца мухаррам шииты читают сказания о нем, вывешивают траурные флаги и лозунги. 10 мухаррама – день торжественного шествия, плача по Хусейну. Некоторые из участников шествия наносят себе кровоточащие раны, подчеркивая свою скорбь и напоминая о кровавой битве отряда Хусейна с омейядскими войсками. Идущие в процессии громко оплакивают Хусейна и повторяют фразу: «Шах Хусейн, вах, Хусейн!» («Владыка Хусейн! Увы, Хусейн!»). Это восклицание было причиной того, что А. получила в некоторых мусульманских регионах, в том числе на Кавказе, название шахсей-вахсей. Центром траурных торжеств является иракский город Кербела, где, по преданию, похоронено тело Хусейна. Во время А. туда стекаются паломники-шииты из разных стран.

В последнее время шиитские богословы начали выступать с критикой самоистязаний во время траурных церемоний А. В Азербайджане в этот день верующим предлагается сдавать донорскую кровь, что они активно и делают.

Сунниты воспринимают А. по-разному. Часть суннитов солидарно с шиитами и считает этот день одним из траурных, другие же отмечают А. как благоприятную дату, день, в который Аллах явил десять благ десяти пророкам. Поэтому А. также называется Днем поминовения Пророков и Посланников Аллаха. Для шиитов пост в А. обязателен, для суннитов – желателен.

АЯТОЛЛА (араб. «чудо Аллаха», «знамение Аллаха») – высшее духовное лицо в шиизме имамитского толка, почетное звание муджтахида – богослова, имеющего право самостоятельно выносить решения по вопросам фикха. Выделяется три ранга аятолл – простые аятоллы, аятоллы ал-узма – великие аятоллы и аятоллы мардже ат-таклид (буквально – «образец для подражания»). Аятоллы, обладающие рангом мардже ат-таклид, пользуются наибольшим авторитетом среди верующих и нередко создают собственные школы. Именно они определяют вектор развития современной шиитской богословской мысли.

После Исламской революции 1979 года в Иране А. возглавили это государство. сосредоточив в своих руках всю полноту не только духовной, но и светской власти. Сейчас высшим органом власти в Иране стал Совет улемов, в который входят 86 аятолл. Из их числа избирается глава государства (рахбар), которым сейчас является аятолла Хаманеи, преемник лидера Исламской революции аятоллы Хомейни.

АКФ (вакуф; араб. «удержание») – в мусульманском праве неотчуждаемое движимое и недвижимое имущество, переданное либо завещанное на благотворительные и религиозные нужды. А. не облагается налогом, не подлежит конфискации и аресту. По мнению мусульманских правоведов, действие права собственности над ним навеки останавливается: даритель утрачивает его, а получатель не приобретает. А. изымается из гражданского и торгового оборота, не может переходить по наследству, быть предметом дарений и, как правило, купли-продажи. А. передают отдельному дееспособному лицу или группе лиц. Получатели А. – мечети, медресе, больницы, гостиницы, благотворительные и общественные учреждения.

В А. обращается только безусловная собственность учредителя, приносящая пользу или доход: пашни, сады, пастбища и леса, родники, нефтяные месторождения, солеварни, мельницы, дома, скот, оружие, книги. Нельзя завещать в него пищу, одежду, деньги, а также запрещенное и нечистое для мусульман.

ГАЗАВАТ (араб. «рейды», «набеги») – одна из форм джихада, война мусульман за веру. Первым Г. стали походы мусульман против язычников Мекки, организованные Мухаммедом из Медины в 623–630 гг. Во время арабских и османских завоеваний под Г. понимали рейды борцов за веру на пограничные земли «неверных» и христиан, считавшиеся по шариату территорией войны (дар ал-харб). Участники Г. почтительно именуются гази и муджахидами (моджахедами).

Неверно понимаемая концепция Г. очень популярна среди исламских экстремистов, которые принципиально изменили его первоначальный смысл. Так, с их точки зрения Г. может вестись также против инакомыслящих мусульман.

ДАДЖЖАЛЬ (араб. «обманщик», «лжец») – одна из форм христианского Антихриста в мусульманской эсхатологии. В Коране Д. не упоминается, но фигурирует в ряде хадисов. Мусульмане верят, что Д. явится искушать людей перед концом света, выдавая себя за мессию (Махди). До того времени Д. прикован к скале на краю света. Д. часто изображается одноглазым и краснокожим великаном, с вьющимися волосами и выбитой на лбу буквой «кяф» (от арабского «кяфир» – «неверный»). Д. явится с Востока, восседая на огромном осле. За ним последуют неверные и мусульмане-лицемеры. Он покорит своей власти весь мир кроме Мекки и Медины. Власть Д. продлится 40 лет, после чего спустившиеся с небес пророк Иса и Махди убьют его, а все уцелевшие в результате этой войны примут ислам.

ДАР АЛ-ИСЛАМ (араб. «мусульманский мир», «территория ислама») – собирательное обозначение земель под властью мусульманских правителей, жизнь в которых регулируется шариатом. Противоположностью Д. а.-И считается дар ал-харб – «территория войны», враждебные мусульманам страны, отсутствие войны с которыми приравнивалось к перемирию. К промежуточной категории относится дар ас-сулх территория мирного договора – области с немусульманским населением, подчиненные по договору мусульманам.

В настоящее время единого мнения среди мусульман по критериям разделении стран на Д. а.-И и дар ал-харб нет. Наиболее умеренные из них предлагают применять понятие «Д. ал-И.» также к странам, где мусульмане пользуются свободой вероисповедания, пусть даже подчиняясь немусульманским властям.

ДЕРВИШ (перс.-тур. «нищий», «смиренный») – название для членов суфийских орденов, появившееся во второй половине XI века с началом распространением суфизма в Иране, Средней Азии и Турции. Исходное значение – «нуждающийся в милости Аллаха». Арабский синоним – факир. Д. делились на бродячих и живущих в обители под руководством наставника (пир).

ДЖАНАЗА – похоронный обряд в исламе. Скончавшегося мусульманина трижды обмывают водой, облачают в саван (роль которого нередко выполняет размотанная чалма) и хоронят лицом к Мекке. Над телом покойника читается специальный джаназа-намаз. Мусульмане, скончавшиеся во время хаджа, хоронятся по более простому обряду.

ДЖАХИЛИЙА (араб. «неведение») – период от ухода Исы (Иисуса Христа) до начала проповеди Мухаммеда, время язычества. Д. противопоставляется просвещенному мусульманскому обществу и знанию. Под Д. обычно понимается грубость доисламских нравов и подчинение человека страстям в противоположность благоразумной сдержанности предписанной исламом мусульманам. Как прилагательное понятие Д. содержит ключевую для исламской концепции истории мысль о разрыве раннего ислама с идеалами и обычаями языческой Аравии.

ДЖИННЫ – духи из чистого пламени (плазмы), наделенные Аллахом сверхъестественной силой и разумом. Коран делит Д. на добрых, принявших ислам, и злых, враждебных Аллаху и человеку, которые обычно именуются шайтанами. Д. обоего пола (джинны женского пола называются джинниями) обитают повсеместно, предпочитая труднодоступные места. К ним относят духов гуль, ифрит и силат. Д. могут принимать человеческий облик и даже вступать в брак с людьми. Сильнейшие из Д. стали любимым персонажем мусульманского фольклора и художественной литературы.

ДЖИХАД (араб. «усилие», «рвение») – борьба за укрепление веры, понимание которой менялось с развитием мусульманского общества.

Сейчас Д. подразделяется на несколько форм. Обычно выделяются «великий» Д. – духовное самосовершенствование мусульманина, и «малый» Д. – война в защиту ислама или за его распространение. Существует также более подробная градация, в которой Д. подразделяется на внутренний «Д. сердца» – борьбу с дурными наклонностями; «Д. языка» – общественный запрет порицаемых и поощрения одобряемых по шариату действий; «Д. руки» – карательная деятельность мусульманского государства против преступников и нарушителей исламской нравственности и «Д. меча» – вооруженная борьба с врагами ислама, погибшие в которой становятся шахидами. Последняя форма Д. часто называется газаватом.

Классическое мусульманское право освобождало от участия в Д. несовершеннолетних, женщин, больных и немощных, умалишенных, слуг, неимущих, не способных приобрести военного снаряжения, должников, не получивших разрешения от кредиторов, и лучших мусульманских ученых общины. Во время Д. было запрещено убивать несовершеннолетних и женщин противника, если те не сражались с мусульманами. Взрослые мужчины обращались в военнопленных, которых по букве шариата можно казнить, освободить за выкуп или продать в рабство, но нельзя подвергать мучениям.

В настоящее время идеи «Д. меча» очень популярны среди экстремистских и террористических группировок исламского происхождения. Все террористические атаки, совершаемые ими, рассматриваются как часть Д. Некоторые направления ислама – например, многие ваххабиты, считают Д. шестым столпом ислама.

ДЖУЗ – одна тридцатая часть Корана. Для удобства чтения суры Корана объединены в 30 равных по размеру глав – джузов.

ЗАКЯТ – обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на распространение ислама. З. является одним из пяти столпов ислама и по шариату делает безгрешным пользование богатством и получение доходов с него.

Платить З. обязаны состоятельные, дееспособные и свободные мусульмане, достигшие совершеннолетия. Взимается раз в год с доходов, движимого и недвижимого имущества. С продуктов земледелия З. (ушр) (1/10) берут после сбора урожая, с остального имущества в размере 1/40 – в конце календарного года.

Частным видом З. служит обычай уплачивать в мечети закят ал-фитр в день окончания поста, который после молитвы раздается беднякам. Именно такая форма З. наиболее распространена в России.

ЗИЯРАТ – особо почитаемое святое место или паломничество к нему. Почитание зияратов, именуемых также пирами или мазарами, особенно распространенно на Кавказе и Средней Азии. В роли З. обычно выступают специально обустроенные могилы значимых мусульманских деятелей, шейхов суфийских орденов или шахидов. Практика зиярата весьма приветствуется суфиями, однако категорически осуждается ваххабитами. В России наибольшее число зияратов находится в горных районах Дагестана.

ИД Аль-АДХА (араб. «день жертвоприношения»; тюрк. Курбан-Байрам) – главный мусульманский праздник. И. отмечается в 10 день месяца зуль-хиджа, знаменуя окончание хаджа. Данный праздник был установлен в память жертвоприношения пророка Авраама. Согласно Корану, ангел Джабрил (Гавриил) явился к Ибрахиму (Аврааму) во сне и передал ему повеление от Аллаха принести в жертву своего первенца, под которым обычно подразумевается Исмаил (хотя некоторые мусульманские богословы отмечают, что имя первенца ни в Коране, ни в хадисах не указано).

Ибрахим отправился в долину Мина к тому месту, где ныне стоит Мекка и начал приготовления, однако это оказалось испытанием от Аллаха, и когда жертва была почти принесена, Аллах заменил для Ибрахима жертву сыном на жертву ягненком. Праздник И. символизирует милосердие Аллаха и то, что вера – лучшая жертва.

День И. мусульмане отмечают торжественной службой, после которой приносят в жертву крупный и мелкий скот, устраивают торжественное угощение и раздают мясо бедным.

ИД АЛЬ-ФИТР (араб. «день разговения»; тюрк. Ураза-Байрам или Рамадан-Байрам) – второй по значимости мусульманский праздник. И. отмечается 1 шавваля и знаменует собой окончание поста в месяц рамадан. После праздничного коллективного намаза мусульмане совершают торжественный ифтар (разговение), после чего принято навещать своих друзей, посещать кладбища, поминая усопших, и раздавать нуждающимся милостыню – закят ал-фитр.

ИМАМ (араб. «предстоятель»), 1) В суннитском исламе духовный глава отдельной общины, руководящий коллективной молитвой в мечети. Такие имамы именуются также муллами. Наиболее образованные И., имеющие право читать проповедь – хутбу на пятничной полуденной молитве называются имам-хатыбами. Первым И. в истории ислама был Мухаммед.

2) Духовный и светский глава всего мусульманского сообщества. Споры о природе и объеме власти И. вызвали в VII в. первый раскол в исламе. Сунниты с хариджитами считали, что И. должны избирать все мусульмане на основе консенсуса (иджмы) их представителей. По суннитской религиозно-правовой доктрине, И.-халиф охраняет религию, следит за правильностью соблюдения норм шариата и управляет мирскими делами мусульман. Шииты (за исключением зейдитов) утверждали, что власть И. не зависит от воли людей. Будучи божественным установлением, она не нуждается в иных источниках легитимности и передается по наследству только среди потомков Али ибн Абу Талиба. Шиитский И. ведает как светской и духовной жизнью людей, так и миром невидимым. Это единственный законный и всевластный представитель Аллаха на земле, непогрешимый преемник пророка Мухаммеда, высший авторитет в толковании Корана, хадисов, религиозных знаний и права.

3) Духовный и светский глава имамата – военно-политического объединения мусульманских общин суннитов горного Дагестана и Чечни с 1828–1830 по 1859 и в 1877.

4) Почетный титул высших духовных авторитетов суннитов и шиитов: основателей мазхабов и богословских школ, глав движений, крупных религиозно-политических деятелей.

КААБА (араб. «куб») – главное святилище ислама, в сторону которого мусульмане обращаются во время молитвы. Ежегодное паломничество к К. – хадж – один из пяти столпов ислама. К. расположена в центре «Заповедной (Запретной) мечети» в Мекке и представляет собой каменное здание в форме куба со стороной ок. 15 м. В восточный угол К. вмонтирован заключенный в серебряное обрамление «черный камень» – белый яхонт, символ поклонения в К., символ могущества Аллаха. Считается, что «черный камень», почерневший из-за греховности людей, был дарован Аллахом Адаму. Тот построил над ним первое сооружение. Обычно К. покрыта черным полотнищем – кисвой, которое ежегодно меняют.

По преданию, около северо-восточной стены К. похоронены Исмаил и его мать Хаджар. К. окружает мощеная дорожка, по которой паломники совершают ритуальный обход святилища (таваф). Почти напротив «черного камня» находится священный источник Зам-зам. В 630 году язычникам было запрещено участвовать в паломничестве к К. Впоследствии этот запрет был также распространен на иудеев и христиан, которым сейчас закрыт доступ даже на территорию Мекки.

КАЛАМ (от араб. «калам» – «речь», «рассуждение») – наряду с фалсафой и суфизмом является одним из трех основных направлений мусульманской философии, в рамках которого разрабатывалась философская теология ислама. В средневековой мусульманской литературе под К. подразумевалось творчество представителей К. – мутакаллимов, а также теология вообще.

В центре теологии К. стоят вопросы об атрибутах Аллаха – их характере, совечности и сопричастности Его сущности; об извечности Корана или его сотворенности во времени; о божественном предопределении и человеческой инициативе.

КИБЛА (кыбла) – направление на Каабу. В мечети К. обозначается специальной нишей в стене – михрабом

КОРАН (араб. «чтение вслух», «рецитация») – священная книга мусульман, признаваемая верующими божественным откровением, дарованным пророку Мухаммеду. Основатель ислама передал своим слушателям содержание К. в форме откровений, в Мекке и Медине между 610–632. Дошедший до нас текст К. мусульманская традиция относит ко времени правления третьего халифа Османа (Усмана) ибн Аффана (644–656). «Османова» редакция К., которая считается канонической, не была единственной, но другие редакции сохранились лишь в незначительных отрывках.

К. написан на классическом арабском языке, ритмизированной прозой и состоит из 114 сур («глав»). Первая по месту, одна из самых кратких сур, ал-Фатиха (букв. «Открывающая [книгу]»), играет важную роль в повседневной молитвенной практике, постоянно употребляется в ритуальных целях – при заключении браков, похоронах и т. п. Последующие 113 сур неодинаковой длины расположены не по содержанию и не по времени их появления, а по мере убывания «стихов» (айатов) в каждой из них. По времени произнесения суры, в соответствии с традицией, подразделяются на мекканские (3 периода) и мединские (1 период), но это деление достаточно условно. Большинство сур составлены из отрывков откровений, часто не связанных между собой тематически и произнесенных в разное время.

Главная цель К. – показать единственно верный путь к спасению, связанный с обращением к единобожию. Многие из коранических откровений перекликаются с библейскими сюжетами, иудейскими и христианскими преданиями и аравийской фольклорной традицией. Большое внимание в К., особенно в сурах мединского периода, уделено религиозно-правовым предписаниям. Они определили правила отправления культа, образа жизни и поведения последователей Мухаммеда и сохраняют свою нормативно-регулирующую функцию и в наши дни.

Содержание и дух К., его язык, стиль и лексика сыграли выдающуюся роль для становления арабо-мусульманской культуры, мусульманской философии и законодательства, арабской литературы и письменности.

Наиболее благочестивые мусульмане стараются заучить К. наизусть. Такие люди называются хафизами и пользуются особым уважением единоверцев.

МАЗХАБ (араб. «путь», «образ действия») – религиозно-правовая школа в исламе. Насчитывается четыре суннитских М. – ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский, и один шиитский – джафаритский. Помимо этого некоторыми учеными в суннизме помимо упомянутых «М. по ибадату» (поклонению Аллаху) выделяются также два «М. по вероучению» – матуридитский и ашаритский.

Ханафитский М. был основан в середине VIII века известным мусульманским богословом и мыслителем Абу Ханифой (699–767). Считается самым либеральным и популярным из М. Большая часть мусульман Пакистана, Афганистана, Турции, Ирака, стран Средней Азии и Казахстана придерживается Ханафитского мазхаба. В России ханафитский М. доминирует среди суннитов, проживающих за пределами Дагестана, Чечни и Ингушетии.

Эпонимом шафиитского М. стал имам Абу Абдаллах Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и (767–820) Шафиитский М. преобладает среди мусульман Юго-Восточной Азии, Сирии, Иордании, Ливана, а также Восточной Африки. В России его исповедуют чеченцы, ингуши, аварцы, лезгины, а также целый ряд других дагестанских народов.

Маликитский М. был основан имамом Маликом бин Анасом аль-Асбахи (711–795). Он распространен преимущественно среди мусульман Северной Африки.

Ханбалитский М. получил название в честь имама Абу Абдаллаха Ахмада бин Ханбала (780–855). Он считается наиболее консервативным и наименее популярным из М. Ханбалитский М. распространен преимущественно среди мусульман Аравийского полуострова.

Все четыре М. суннитского ислама считаются равнозначными и равноправными, однако смешение норм разных мазхабов (тальфик) порицается.

МЕДРЕСЕ (мадраса; от араб. глагола дараса – изучать) – среднее или высшее мусульманское учебное заведение для подготовки духовенства, учителей, реже – чиновников. Обучающие в М. обычно называются талибами или шакирдами. Самым известным М. в России является казанское М. «Мухаммадия», основанное в 1882 году.

МЕКТЕБ (араб. «место, где пишут») – начальное мусульманское учебное заведение. В России М. обычно называют воскресные школы и курсы по изучению ислама или арабского языка при мечетях. В некоторых мусульманских странах М. называется также любая средняя общеобразовательная школа.

МЕЧЕТЬ (араб. «место поклонения») – молитвенный дом в исламе. Первая М. по преданию была построена в селении Куба близ Медины в 622–623 годах и представляла собой квадратный двор с навесами вдоль стен. Современная М. – обычно крытое здание, по углам М. с внешней стороны или над её крышей часто пристраивают специальную башню – минарет, с которой звучит призыв на молитву. В стене зала М., обращенной к Мекке – делается ниша – михраб, справа от которой ставится кафедра для проповедника – минбар.

М. играет консолидирующую роль в жизни мусульманского социума, является местом сбора для совместной молитвы, слушания проповедей и обсуждения общественных дел. Женщины допускаются к молитве отдельно – на балконах, в подвале или в отгороженной части мечети.

Мечети бывают квартальными и пятничными, их называют джума-мечетями. В них мусульманская община собирается на совместный пятничный праздничный полуденный намаз, сопровождаемый проповедью – хутбой. В России главная мечеть в городе обычно называется соборной.

Крупнейшей мечетью в мире является Заповедная мечеть в Мекке, вмещающая до одного миллиона верующих.

МИНБАР (араб. «кафедра», «трибуна») – кафедра с лесенкой для проповедника в мечети. Всегда располагается справа от михраба – ниши в стене, указывающей направление на Каабу.

МУЛЛА – мусульманский священнослужитель среднего ранга, предстоящий на молитве в мечети. У суннитов М. называется имамом. В ряде регионов М. называют всех представителей среднего и низшего мусульманского духовенства.

МУСУЛЬМАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ – лунный календарь, используемый мусульманами для летоисчисления. Первым годом М. к. является 622 год от Р. X., в который Мухаммед и его сподвижники совершили переселение в Мекку – хиджру. Поэтому обычно М. к. называется Хиджрой.

Мусульманский календарь построен только на изменении лунных фаз, поэтому всегда короче солнечного: на 10 суток, если мусульманский високосный, а солнечный простой, на 11 суток, если оба года високосные, и на 12 дней, если мусульманский простой, а солнечный високосный.

В М. к. 12 месяцев: мухаррам, сафар, раби-аль-авваль, раби-ассани, джумада-аль-уля, джумада-аль-ахира, раджаб, шаабан, рамадан (рамазан), шавваль, зуль-каада, зуль-хиджжа. На месяцы раджаб, рамадан, шавваль и зуль-хиджа приходятся особо значимые даты мусульманского календаря, поэтому они считаются священными.

Обычно в М. к. отмечаются следующие благословенные или праздничные дни: День начала года (1 мухарамма), день Ашура (10 мухарамма), ночь Хиджры (27 сафара, память окончания переселения Мухаммеда и его сподвижников в Медину), ночь Маулид (12 раби-аль-авваль, день рождения Мухаммеда), ночь Мирадж (27 раджаба, праздник в память вознесения Мухаммеда на небо), Лейлят аль-кадр (27 рамадана. Ночь предопределения, в которую Мухаммеду ниспослан Коран), Ид аль-фитр (1 шавваля), Ид аль-адха (10 зуль-хиджа), дни Ташрик (11, 12 и 13 зуль-хиджа, время особых молитв Аллаху).

Мусульманские страны и отдельные духовные лица придерживаются разных форм М. к. и по-своему определяют признаки наступления тех или иных дат, в связи с чем одни и те же праздники отмечаются мусульманами в разные дни.

МУСУЛЬМАНСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ делится на начальное, среднее и высшее. Начальное образование осуществляется преимущественно в школах при мечетях, обычно называемых мектебами. К начальному образованию также относятся разного рода курсы основ и ислама, и таджвида – правил чтения Корана. Начальное образование мусульмане могут получать с 4–5 лет.

Для подростков предназначены средние учебные заведения, обычно называемые медресе, колледжами или лицеями. Срок обучения в них составляет от 3 до 5 лет, а суммы полученных знаний достаточно для занятия должности муэдзина или простого имама. Выпускники средних учебных заведений могут продолжить обучение в высших медресе, исламских институтах или университетах. По их окончании мусульмане становятся дипломированными богословами и могут занимать более высокие должности в духовной иерархии. Во многих мусульманских высших учебных заведениях предусмотрена аспирантура, а также присваиваются ученые звания кандидатов и докторов богословия.

Мусульманин, стремящийся стать муфтием или аятоллой, должен пройти полный курс обучения, опубликовать ряд научных трудов и, в некоторых случаях, пройти специальный квалификационный экзамен. В среднем на это уходит более 10 лет.

Самым известным суннитским вузом является каирский университет «Аль-Азхар». Помимо него признанные центры исламской науки находятся в Иордании и Сирии. У шиитов наиболее значимые медресе сконцентрированы в иранском городе Кум. В современной России из многочисленных исламских вузов наиболее авторитетны Российский исламский университет в Казани, Российский исламский университет в Уфе, Северокавказский университетский центр образования и науки в Махачкале, Северокавказский исламский университет имени Абу-Ханифы в Нальчике и Московский исламский университет.

МУФТИЙ (араб. «высказывающий мнение», «дающий фетву») – высшее духовное лицо в суннитском исламе. М. имеет полномочия выносить заключения по спорным религиозно-юридическим вопросам, давать разъяснения по применению шариата. Официальные заключения муфтия называются фетвами и обязательны для исполнения его последователями. В шиитском исламе аналогом М. является аятолла.

В начале истории ислама полномочиями муфтия обладали халифы, однако после присвоения этого званиями султанами Османской империи право выносить фетвы перешло к их специальным помощникам, которые и стали называться М. Считается, что первый М. появились в первой половине XVI века.

Полномочия М. могут варьироваться в зависимости от региона. Носители этого звания избираются общиной либо назначаются светскими властями. В одних странах не может быть больше одного М., а в других среди нескольких М. выбирается главный, обычно именуемый верховным М. Особо уважаемые М. могут именоваться шейх-уль-исламами или раис-уль-улемами. Нередко М. обладают также административным ресурсом – управляют мусульманскими общинами, представляя их интересы перед властями.

На данный момент по количеству М. лидирует Россия, в которой насчитывается около 70 носителей этого звания, включая двух верховных М.

МУХАММЕД (Мухаммад – б.Абдаллах), используется также искаженная тюркизированная передача его имени как Магомет – основатель ислама, первой общины и государства мусульман. Родился и жил в г. Мекке в Западной Аравии. Жители Мекки занимались главным образом караванной торговлей, и М. смолоду принимал участие в торговых операциях и путешествиях. В частности, он вел торговые дела богатой вдовы Хадиджи, которая стала потом его женой. В возрасте около 40 лет, примерно в 610 году, М. стали являться видения: ангел, требовавший от него читать некую книгу, таинственные деревья и т. д. М. слышал обращенные к нему слова. С ним говорил, как ему казалось, бог – Аллах, или его слуга – ангел Джибрил (Джабраил), который объявил М., что Аллах избрал его своим посланником к людям и что он должен идти и проповедовать им единственность и могущество бога, бороться с многобожием, господствовавшим среди жителей Аравии.

М. утвердился в мысли, что он действительно пророк и пятый – после Нуха (Ноя), Ибрахима (Авраама), Мусы (Моисея) и Исы (Иисуса Христа) избранный посланник Аллаха. Вера в это стала важнейшим догматом для всех его сторонников и их последователей. Она же стала главным предметом расхождений между исламом и другими монотеистическими религиями. М. начал проповедовать в Мекке. Он говорил о могуществе Аллаха, об ответственности человека перед своим создателем, о грядущем воскресении мертвых, о судном дне, о наказании в аду и воздаянии за добро в раю.

За М. последовали поначалу немногие, но его борьба с языческими богами стала внушать опасение верхушке мекканцев. Пророка и его сторонников стали преследовать. Часть из них была вынуждена даже бежать в Эфиопию. Самого пророка защищал его род хашим, а также глава хашимитов Абу Талиб, не веровавший в Аллаха, но свято чтивший законы родовой взаимопомощи. Проповеди, несмотря на нападки, продолжались. М. угрожал божьим судом, пытался убедить слушателей, что все, что они имеют, от жизни до имущества, даровано Аллахом. Он рассказывал о прежних пророках и о наказаниях, которые постигли тех, кто не верил пророкам, однако вражда к М. росла. Тогда М. решил искать помощи вне родного города. К северу от Мекки находился крупный оазис Ясриб. Жившие там племена долго враждовали друг с другом и устали от этой вражды. В поисках путей к миру они и заключили союз с М. Ясрибцы признали его пророком Аллаха и вручили в его руки власть в городе. Своим авторитетом он призван был помочь разрешать все споры.

В 1622 году М. и его сподвижники переселились в Ясриб. От первого дня года этого переселения (араб. «хиджра») мусульмане ведут свое летосчисление. Вскоре Ясриб стали называть Мадинат ан-наби – Город пророка или, сокращенно, Мадина (Медина). В Медине оформились основные черты мусульманского вероучения, культа, ритуала. В Медине ислам окончательно выделился как самостоятельная религия. Он был объявлен единственным истинным единобожием, возрождением исконной и чистой веры Ибрахима (Авраама), «друга Аллаха», общего предка арабов и евреев. Главным святилищем признавалась мекканская Кааба, как земной вариант вечного небесного святилища.

М. развернул борьбу с мекканцами, мешая их караванной торговле. В 624 году небольшой отряд мусульман разгромил у колодцев Бадр большую группу мекканцев. В 625 году мусульмане потерпели поражение у горы Оход (Ухуд), в 627 году мекканцы безуспешно штурмовали Медину. В 628 году мусульманское войско двинулось к Мекке, но остановилось у Худайбии, где начались переговоры с мекканцами. В 629 году мусульмане совершили паломничество к Каабе, а в 630 году без сопротивления заняли Мекку и уничтожили языческих идолов вокруг Каабы. Власти М. довольно быстро подчинились крупные оазисы Северной и Западной Аравии, большинство аравийских племен. Ислам торжествовал по всему полуострову, а М. думал о том, как расширить его влияние и далее. Однако в 632 году он умер.

М не оставил мужского потомства. Дочь его Фатима вышла замуж за двоюродного брата пророка Али ибн Абу Талиба. От их сыновей Хасана и Хусейна происходят все довольно многочисленные сегодня потомки пророка – сейиды и шерифы.

В устной речи и в текстах после имени М. мусульмане всегда употребляют формулу «да благословит его Аллах и приветствует».

МУЭДЗИН – служитель при мечети, провозглашающий призыв на молитву – азан. У тюркских народов называется также азанчи. Из-за широкого распространения звукоусиливающей аппаратуры, транслирующей профессиональные записи азана, профессия муэдзина сейчас быстро вымирает.

НАМАЗ (перс. «молитва»; араб «салат») – ежедневная обязательная молитва, один из пяти столпов ислама. Н. совершается в определенное время, уникальное для каждого города и варьирующиеся в зависимости от времени года. Раньше о начале Н. мусульман оповещал азан (призыв на молитву), провозглашаемый муэдзином с минаретов, в настоящее время большинство определяет точное время Н. по специальным таблицам.

Перед Н. совершается омовение, без которого Н. не считается действительным. Первый Н. (салят ас-субх) делается на рассвете, второй (салят аз-зухр) в полдень, третий во второй половине дня (салят аль-аср), четвертый – в сумерках (салят аль-магриб) и пятый – с наступлением ночи (салят аль-ыша). При определенных обстоятельствах (путешествии, войне и т. д.) допускается совмещать Н., вставая на молитву менее пяти раз в день. Существуют также ежедневные или приуроченные к определенным церемониям необязательные, но желательные виды Н.

Каждую пятницу предписывается совершать коллективный пятничный намаз в мечети (джума-намаз), после которого читается проповедь (хутба). Совершение намаза в мечети или просто коллективно оценивается гораздо выше, чем индивидуальная молитва.

НИКАХ (никях) – обряд брака, заключаемого в соответствии с шариатом, Н. обычно совершается имамом в присутствии двух свидетелей мужского пола Церемония Н. начинается с брачной проповеди, затем читаются специальные молитвы. Жених должен преподнести невесте свадебный подарок (махр).

Н. не может быть заключен между близкими родственниками, а также между мусульманами и неверными. Одни школы ислама позволяют мусульманину жениться на иудейках и христианках, другие порицают такую практику. При этом все направления ислама солидарны в том, что мусульманка не может выходить замуж за человека другой веры.

По шариату мужчина может состоять в браке с четырьмя женщинами одновременно при соблюдении ряда условий, часто трудновыполнимых. Поэтому большая часть мусульман моногамна. В ряде мусульманских регионов (преимущественно шиитских) допускается временный брак (мута’а), который можно заключить на необходимый период времени.

САДАКА – добровольная милостыня, как вариант – благотворительная помощь. Мусульманам предписывается раздавать С. как можно чаще, особенно в дни поста и праздников.

САЙИД (сеид; синонимы шериф, ахл-и байт/ахл ал-байт, аулад ар-расул, накиб, мир, эмир, др.; букв.: «господин», «благородный») – почетный титул потомков Мухаммеда (через его внуков Хасана и Хусейна), высшей элиты мусульманской аристократии.

Первоначально титул С. прилагался только к потомкам по мужской линии, однако в XVII в, в Центральной Азии его стали присваивать себе и отпрыски С. по женской линии, либо даже те, кто женился на женщинах из сайидских семей. Отличительным знаком С. является чалма черного цвета.

СИРА (араб. «жизнеописание Мухаммеда») – жанр мусульманской историографии, биографическая литература о Мухаммеде. Нередко С. называются также жизнеописания предшествующих Мухаммеду пророков, выдающихся исламских правителей, ученых, поэтов С. может считаться частью сунны, хотя обычно выделяется в отдельный блок.

СУННА (араб. «обычай», «пример», «направление») – священное предание в исламе. С. состоит из поучительных рассказов – хадисов, большинство из которых иллюстрирует изречения, одобрения или действия Мухаммеда. Кроме того, в С. включаются примеры из жизни четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Усмана и Али.

Сунна является вторым источником шариата после Корана. Хадисы объединяются в специальные сборники, самыми авторитетными из которых для шиитов считаются своды Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, ан-Насаи и Ибн Маджи. При этом хадисы классифицируются по степени достоверности (иснаду), в целом подразделяясь на «сильные, надежные» и «слабые». Наиболее надежными хадисами являются хадисы, представленные во всех шести сводах. Изучением хадисов занимается специальная наука – хадисоведение.

Сунниты и шииты расходятся во взглядах на С., особенно по вопросу достоверности хадисов, восходящих к сподвижникам Мухаммеда. Священное предание шиитов заметно отличается от суннитского и называется ахбаром.

СУННАТ (араб. «обычай», «пример») – желательное, но необязательное действие. Самым известным С. является обрезание крайней плоти у мальчиков. Людям, принявшим ислам во взрослом возрасте, обрезание обычно не делается.

СУРА – глава Корана. Всего в Коране насчитывается 114 С., содержащих от трех до 286 стихов – аятов. С. обычно делятся на «мекканские» и «мединские» т. е. ниспосланные Мухаммеду в Мекке или Медине, многие исследователи выделяют также смешанные, «меккано-мединские» С. Все суры Корана, кроме девятой, начинаются со слов «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Первой С. Корана является «аль-Фатиха» («Открывающая»), последней – «Ан-Нас» («Люди»)

ТАФСИР (араб. «комментарий») – понимаемая экзегетика как толкование Корана. Сочинения этого жанра сыграли важнейшую роль в обосновании мусульманской доктрины.

С течением времени и распространением ислама в новой среде важность толкования Корана возрастала. Первоначально Коран в значительной мере истолковывался изустно. Отдельные айаты и суры часто комментировались имамом мечети после пятничной проповеди – хутбы.

Особое направление, связанное с толкованием Корана, начало возникать в ходе сложения сунны. Оно долго не выделялось в самостоятельную дисциплину и развивалось в рамках сочинений, посвященных хадисам, жизнеописанию Мухаммеда, в трудах мусульманских правоведов, грамматиков и лексикографов специалистов по кораническим «чтениям». Со временем среди такого рода литературы стали появляться и специальные сочинения, посвященные толкованию Корана. Такие сочинения получили название Т. ал-куран. С момента своего возникновения Т. стали оружием в идеологии, борьбе между разл. течениями в исламе. Они отразили соперничество в борьбе за власть между Алидами и Аббасидами. Шиитские авторы с помощью аллегории толкования Корана (та’виль), перестановок огласовок и логических ударений, подыскивая отличные от принятых в суннитской среде значения отдельных коранических терминов, интерпретировали ряд отрывков в пользу Али ибн Абу Талиба и его потомков. При этом они вменяли в вину своим противникам намеренное искажение текста Корана и уничтожение ряда ключевых айатов при «праведных халифах» Омаре и Османе.

В контексте этой полемики развернулись споры вокруг понятии тафсир – тавиль, т. е., в конечном итоге, о методе комментирования Корана, о границах допустимого при поисках «скрытого» смысла. Поскольку перевод Корана долгое время не допускался, то Т., сопровождавшие его текст подробным комментарием на разных языках, сыграли важную роль в ознакомлении с Кораном мусульман незнакомых с арабским языком.

Т. нового времени отразили также попытки сформулировать принципы организации обновленного мусульманского общества в либерально-реформистском духе, стремление обосновать идеологию исламской революции и «третьего пути». Наиболее авторитетным из совр. Т. является «Тафсир ал-Манар».

УЛЕМЫ (алимы; араб. «знающие, ученые») – собирательное название признанных и авторитетных знатоков исламского богословия. Употребляется также как почтительное обращение к ученым людям.

УММА (араб. «община») – сообщество верующих мусульман, мусульманский мир.

УРАЗА (ас-саум; араб. «пост»; тюрк. ураза) – пост в священный месяц рамазан. На протяжении У. мусульманам в светлое время суток (т. е. время, в которое можно отличить черную нитку от белой) следует воздерживаться от приема пищи, воды, курения, купания, вдыхания благовоний, развлечений, половых отношений и всего, что отвлекает от благочестия. В дни поста принято заниматься благотворительностью и усиленно молиться.

От поста освобождаются беременные, кормящие и больные женщины, дети, престарелые и все те, кто занят на тяжелых работах, участвует в военных действиях, путешествует и так далее. Нарушившие пост должны возместить потерянные дни в месяцы раджаб, шаабан, шавваль и мухаррам.

С наступлением ночи постящиеся мусульмане проводят разговение – ифтар, приглашая на него своих друзей и знакомых. Время для ифтара сейчас определяется специальными таблицами. Мусульманам, проживающим в высоких широтах, разрешается соблюдать пост по времени городов с обычной сменой дня и ночи.

ФЕТВА – богословско-правовое заключение, сделанное для разъяснения и практического применения какого-либо предписания шариата или истолкования какого-либо казуса с точки зрения шариата. В суннитском исламе Ф. выносится муфтиями, в шиитском – аятоллами.

ФИКХ (араб. «знание») – комплекс представлений о юридических нормах, а также правилах поведения мусульман. См. Шариат.

ХАДЖ (хаджж; араб. «паломничество») – паломничество мусульман к святыням ислама в Мекку, один из пяти столпов ислама.

Совершить Х. необходимо хотя бы раз в жизни при наличии достаточных средств и здоровья. X. совершается в месяц зул-хиджжа (12-й месяц лунного года по мусульманскому календарю) и состоит из серии обрядов, связанных с Каабой и её окрестностями – обхода Каабы, стояния на горе Арафата, побивание камнями трех символизирующих Иблиса столбов и других. Паломничество в Мекку в другое время считается «малым X.» (умрой) и к X. не приравнивается.

Согласно мусульманской традиции, основные обряды X. были определены незадолго до кончины самим пророком Мухаммедом во время так называемого «прощального X.» в 632 году. Центральным событием X. является праздник Ид аль-Адха, День жертвоприношения.

Мусульманин, выполнивший все обряды X., получает звание хаджи и право носить зеленую чалму.

ХАЛИФ (араб. «наместник») – наместник Мухаммеда, верховный лидер мусульман, обладающий всей полнотой духовной и светской власти. Первый халифом по версии суннитов был Абу Бакр (632–634), по версии шиитов Али ибн Абу Талиб (656–661).

По мнению шиитов X. может быть только потомок Али ибн Абу Талиба и дочери Мухаммеда Фатимы, сунниты полагают, что это звание могут носить потомки сподвижников пророка, а хариджиты настаивают на выборности Х.

После гибели Али титул X. носили представители династий Омейядов, Аббасидов, Фатимидов и Османов. Титул халифа был упразднен в 1924 году, однако некоторые исламские течения настаивают на его восстановлении.

ХАЛИФАТ – теократическое мусульманское государство, управляемое халифом. X. был основан в 632 году в Хиджазе и в ходе последующих завоеваний стал включать в себя большую часть Ближнего Востока, Магриб, Среднюю Азию, большую часть Закавказья, Среднего Востока и Пиренейского полуострова.

X. управлялся разными династиями халифов, последней из которых была династия Османов В настоящее время к восстановлению X. призывает часть радикальных суннитских течений.

ХАЛЯЛЬ (араб. «дозволенное») – дозволенное в исламе. Обычно под X. понимают продукты питания, особенно мясо. X. противопоставляется хараму – запретному.

ХАРАМ (араб. «запретное») – запретное в исламе. К X. относятся как действия (изображение Аллаха и пророков, прием нехаляльной пищи, занятие ростовщичеством), так и определенные места, доступ в которые ограничен (например, женская половина дома – гарем).

ХИДЖРА (араб. «бегство», «выселение»). 1) Переселение Мухаммеда и его сподвижников (мухаджиров) из Мекки в Ясриб (Медину) в 622 году, от X. ведется мусульманское летоисчисление. 2) Переселение мусульман из места, где их преследуют по религиозному признаку. 3) Мусульманский лунный календарь.

ХУТБА (араб. «проповедь») – проповедь, читаемая после пятничного или праздничного намаза. Обычно X. читают наиболее образованные имамы, именуемые имам-хатыбами. В ряде мусульманских стран X. должны проходить предварительную цензуру.

ШАРИАТ (араб. – «правильный путь») – комплекс юридических норм, принципов и правил поведения, соблюдение которых означает ведение праведной, угодной Аллаху жизни, приводящей мусульманина в рай. Ш. считается «божественным законом», доводимым до людей через Коран, хадисы и сочинения религиозных авторитетов. Реально Ш. воплощается в трудах по фикху и в практике шариатских судов. Основные проблемы Ш. разрабатываются фикхом, который служит основой для оценки поступков людей, разделения их на хорошие и плохие. По причине тесной связи Ш. с фикхом оба термина употребляются часто как идентичные. Ш. регулирует внешние формы отношения людей к Аллаху правила культа – (ибадат), людей друг к другу (муамалят) и определяет наказание за их нарушение (укубат). Ш. как пути, делающему человека угодным Аллаху через внешнее поведение, противопоставляется тарика – путь, приближающий к Аллаху через мистическое созерцание и экстаз.

С точки зрения обыденных представлений простых мусульман в Ш. имеются ответы на любые вопросы, предусмотрены правила поведения на все случаи жизни. Массовым сознанием Ш. воспринимается как ислам, образ жизни в целом, всеобъемлющий комплекс правил поведения, состоящий из самых разнообразных норм – религиозных, нравственных, юридических, бытовых, а также обычаев. Поэтому, называя Ш. «религиозным законом», имеют в виду не юридическое, а общесоциальное значение.

У исламских идеологов наибольшим признанием пользуется взгляд, согласно которому Ш., воплощенный в положениях Корана и Сунны, не дает однозначных рекомендаций, как вести себя в каждой жизненной ситуации. Считается, что в Коране и сунне конкретизированы только культовые нормы, устанавливающие детальный порядок исполнения религиозных обязанностей. Что же касается правил поведения мусульман в отношении друг друга, то здесь Ш. закрепляет гл. обр. самые общие ориентиры и принципы, рациональное осмысление которых и позволяет найти решение по любому конкретному случаю.

На этой основе факихи (знатоки фикха) с помощью иджтихада (самостоятельного вывода новых правовых норм) формулируют конкретные нормы, соответствующие потребностям мусульман в каждый данный момент и в то же время укладывающиеся в рамки общих неизменных целей Ш. Различные религиозно-правовые толки и даже отдельные факихи, по-своему толкуя общие предписания Ш., порой приходят к разным решениям и формулируют несовпадающие правила поведения, заменяя их в случае необходимости новыми, в том числе и с учетом местных обычаев.

ШАХАДА (араб. «свидетельство») – важнейшее положение ислама, кратко формулирующая принципы единобожия и пророческой миссии Мухаммеда в виде формулы: «Нет божества, кроме Единого Бога, и Мухаммед – посланник Его». Чтобы принять ислам, достаточно трижды произнести Ш. в присутствие двух свидетелей. Ш. является первым из пяти столпов ислама.

Каждый мусульманин должен верить в Единого Бога, ангелов, священные писания, пророков и посланников, судный день и предопределение, а также соблюдать пять столпов ислама, к которым помимо Ш. относятся молитва (салат) благотворительный налог (закят), пост в месяц рамадан (саум) и паломничество] в Мекку (хадж).

ШАХИД (араб. «погибший со свидетельством о вере») – человек, погибший за ислам. Похороны Ш. проводятся по более простому обряду, без омовений и оплакивания, так как считается что всем Ш. уготован рай. Ш. также называются люди, погибшие от рук бандитов при самообороне, умершие от различных эпидемий, скончавшиеся во время хаджа и ряд других.

ШЕЙХ (араб. «старец») – почтительное обращение к наиболее значимым мусульманским духовным лицам, ученым и представителям аристократии.

В первой половине VII века Византия стала первым христианским государством, столкнувшимся с миром ислама и, позднее, вошедшим с ним в теснейшее политическое, культурное, интеллектуальное и религиозное противостояние.

На протяжении многих веков христиане и мусульмане находились в состоянии диалога или богословской полемики. Эта полемика велась и со стороны мусульман, что нашло отражение в таких средневековых арабских трудах как, например, «Против трех христианских конфессий» Абу Исы аль Варрака († 861),³ «Опровержение Христианства» Али Ибн Хазма († 1064),⁴ «Правые ответы тем кто исказил религию Исы» Ибн Тамийи († 1328)⁵ и других.

Неоднократно мусульманские правители направляли письма византийским императорам с критикой христианства и призывом принять ислам. Это, разумеется, провоцировало создание ответных текстов, в которых христиане защищались от мусульманской критики и, в свою очередь, критиковали ислам. Так, например, в ответ на подобное письмо императору Михаилу III († 867) были написаны два послания, известные под авторством Никиты Византийского, а Арефа Кесарийский († 934) написал ответ на письмо эмира Дамаска, полученное при дворе императора Романа I († 944). Михаил Пселл († 1078) написал ответ на письмо султана Малик-Шаха († 1092), направленное императору Михаилу VII († 1078). Создавались полемические труды со стороны христиан и по другим поводам, некоторые были записями реально состоявшихся диспутов с мусульманами.

Следует подчеркнуть, что с точки зрения христиан сам по себе факт критики другой веры не может служить основанием для ненависти к носителям этой веры, поскольку человек и его заблуждения, также как и в целом человек и его грех в Православии не отождествляются. Как писал преподобный Исаак Сирин († 700), «никого не ненавидь, ни за веру, ни за дурные дела его»⁶. Более того, святой Феодосий Печерский († 1074) наставляет: «Если увидишь нагого или голодного, или в беду попавшего, будет ли то иудей или мусульманин, ко всякому будь милосерд, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога»⁷. В сою очередь святитель Николай Мистик в письме к халифу ал-Муктадиру писал «из-за того, что образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены, разумеется, не следует быть расположенным враждебно и лишать себя общения»⁸.

Такое отношение не было чисто декларативным. Уже в первой половине VIII века в Константинополе была построена мечеть, которая действовала на протяжении всех последующих столетий. В 1261 году император Михаил VIII († 1282) перестроил обветшавшее здание. Эту мечеть посещали как члены посольств из мусульманских государств, так и купцы, попавшие в плен арабы, и постоянно живущие в городе мусульмане, которых в XIV веке стало так много, что разрешено было иметь своего судью. Относительно условий жизни мусульман в византийской столице можно привести рассказ арабского купца Абдаллаха б. Мухаммада, прожившего двенадцать лет в Константинополе в конце XIII века. Будучи спрошен мусульманами о жизни среди неверных, он рассказывал: «мой брат, если бы я рассказал тебе об этом городе, ты бы удивился, узнав, что тем, кто живет там, нечего бояться. Они могут [свободно] делать там то, что им нужно... это великий город... окруженный стенами с воротами, одни из которых открыты специально для мусульман, живущих в нём»⁹. Так что полемика, о которой речь пойдет ниже, на практике нисколько не мешала христианской терпимости по отношению к мусульманам.

Полемические трактаты против ислама создавались, конечно, не только в Византии. На Западе также в средние века писали об исламе, однако долгое время представления об этой религии у западных христиан были весьма далекими от действительности. Ранние латинские тексты, касавшиеся ислама, зачастую переполнены выдумками, не имевшими никакого отношения к реальной истории и вере мусульман. В качестве примера укажем, что вплоть до XII века во многих латинских текстах мусульмане изображались как язычники, поклоняющиеся идолам и верящие во многих богов, одним из которых они будто бы считали Мухаммеда. Лишь много позже, когда появились работы миссионеров, побывавших на Востоке и изучивших веру и жизнь мусульман, христианский Запад получил адекватное представление об исламе, равно как и серьезную полемику с ним. В качестве особенно удачных стоит отметить труды Раймонда Луллия († 1315)¹⁰ и Рикольдо да Монтекроче (†1320)¹¹.

Как ни странно может показаться многим, но полемические сочинения в те времена создавались и на арабском языке христианами, жившими на территории Халифата. Сохранились записи диалогов о вере, которые в открытом диспуте вели христианские священнослужители с правителями мусульманского мира. Несторианский патриарх Тимофей I († 823) вел диспуты с халифом аль-Махди († 785)¹², а православный епископ Феодор Абу Курра († 830) с халифом ал-Мамуном († 833)¹³. Среди других работ можно упомянуть «Ответ Ибн ал-Мунджиму» православного автора Константина ибн Луки († 912)¹⁴ ряд текстов монофизита Абу Раиты ат-Такрити (IX век)¹⁵ и «Апологию» Абд аль-Масиха ал-Кинди (IX век)¹⁶, в которой автор приводит вначале полученное им письмо мусульманского друга, призывающего принять ислам, и дает пространный ответ, почему он не может этого сделать, показывая превосходство христианства над исламом.

Однако больше всего христианских текстов, посвященных исламу, было создано именно в Византии. Часть из них была написана святыми Православной Церкви – прп. Иоанном Дамаскином¹⁷, прп. Феофаном Исповедником¹⁸, прп. Феодором Студитом¹⁹, св. Константином-Кириллом Философом²⁰, свт. Николаем Мистиком²¹, св. Самоном Газским²², свт. Григорием Паламой²³, свт. Симеоном Фессалоникийским²⁴.

Другая часть была написана авторами, не прославленными в лике святых, такими как Феодор Абу Курра²⁵, Георгий Амартол²⁶, Никита Византийский²⁷, Арефа Кесарийский²⁸, Евфимий Зигабен²⁹, Евфимий Монах³⁰, Никита Хониат³¹, Варфоломей Эдесский³², Иоанн Кантакузин³³, Иосиф Вриенний³⁴ и Мануил Палеолог³⁵.

В средние века именно на греческом языке полемическая литература, посвященная исламу, достигла своего расцвета. Это были произведения разных жанров: диалоги, опровержения, агиографическая, историческая литература и даже гимнография.

В отличие от ранних латинских полемистов, византийцы ставили перед собой цель наиболее точно узнать убеждения мусульман, – для чего уже в IX веке был осуществлен перевод Корана на греческий язык. Одним этим, конечно, дело не ограничивалось, многие грекоязычные авторы или жили, или посещали мусульманские государства и узнавали не только вероучительные положения ислама из первых рук, но также имели представление о жизни и нравах современного им мусульманского общества. С другой стороны, византийские авторы могли писать без оглядки на возможные преследования, как арабоязычные христианские полемисты.

Наличие греческого перевода Корана, личного опыта общения с мусульманами и наблюдения за ними, изучения рассказов бывших мусульман и переводов полемических противохристианских трактатов, а также знакомство с противомусульманской литературой, написанной на других языках, позволяло византийцам получить подробные и точные сведения об исламе и об аргументации оппонентов.

В целом стоит признать, что византийские авторы проявили большую изобретательность как в критике основных положений ислама, так и в защите христианской веры от мусульманской критики. Они использовали и «сугубо рациональные» аргументы, и основанные на Библии, и построенные на отсылке к истории, или к вероучению и быту самих мусульман. Также византийскими полемистами был накоплен большой опыт того, как можно объяснять христианское учение мусульманам с учетом их ментальности и особенностей восприятия.

Безусловно, имели место и ошибки, вызванные либо недостаточной информированностью, либо неправильными интерпретациями полученных сведений об исламе, либо неточностями перевода. Эти ошибки сделали ряд аргументов византийских авторов бьющими мимо цели и неприменимыми в контексте реального диалога, но в целом их количество незначительно, и оно не искажало принципиально общее представление византийцев о вере мусульман.

Литература разных жанров, и разные произведения внутри одного жанра имели разную степень распространения и популярности, но в целом все произведения, составляющие противомусульманскую полемику Византии VII–XV веков объединяет общее восприятие ислама.

Религия Мухаммеда воспринималась православными византийцами как заблуждение, ведущее своих последователей в погибель и противопоставленное христианству. Византийские авторы в числе главных отмечали следующие пункты отличия ислама от Православия: отвержение идеи Триединого Бога и учения о Боговоплощении, отрицание распятия Христа и Его воскресения, представление об искаженности Библии, фигура Мухаммеда как лжепророка и составленный им Коран как ложное писание, учение о том, что Бог есть источник и добра и зла, учение о предопределении, о джихаде и отношении к иноверцам, а также мусульманская эсхатология.

Стоит отметить, что в силу неизменности главных пунктов расхождения между христианством и исламом современные мусульмане в полемическом диалоге с христианами, как правило, затрагивают те же вопросы, которые поднимали оппоненты средневековых византийских авторов. Поэтому может представлять интерес то осмысление ислама и те ответы, которые были даны в прошлом святыми отцами и древними церковными учителями.

В апологетической части грекоязычные авторы приводили доказательство христианского почитания Бога-Троицы на основе общих и для христиан и для мусульман рациональных понятий, приводили примеры из реалий окружающего мира. Например, когда святому Кириллу мусульмане задали вопрос «Как три могут быть одним?», он прибег к классической аналогии с солнцем, говоря: «Видите стоит на небе круг блестящий, и от него рождается свет и исходит тепло? Бог Отец, как солнечный круг, без начала и конца. От Него рождается Сын Божий, как от солнца свет, и как от солнца вместе со светлыми лучами идет и тепло, исходит Дух Святой. Всякий различает порознь и круг солнечный, и свет, и тепло, а солнце одно на небе. Так и Святая Троица: три в Ней Лица, а Бог единый и нераздельный»³⁶.

Другие авторы доказывали догмат на основании свидетельств из Библии (Лк. 3:21–22, Ин. 10:36, Ин. 8:54, Ин. 16:15, Ин. 14:9, Ин. 10:30, Ин 14:16–17; 15:26, Мф. 28:19), указывали, что тайна Троицы и Боговоплощения превыше человеческого ума, и что плотское понимание мусульманами словосочетания «Сын Божий» кощунственно. Поскольку мусульмане нередко утверждали, что будто бы рождение обязательно подразумевает связь между мужским и женским, свт. Григорий Палама так ответил на это: «Вы же сами признаете Христа Словом Бога, рожденным от Девы Марии. Итак, если Мария, родившая во плоти Христа, не имела мужа и не нуждалась в муже, так как родила во плоти Слово Бога, еще в большей степени обосновано то, что Бог, рождая Свое Собственное бесплотное Слово бесплотным и Божественным образом, не имел женщины и не нуждался в женщине, как вы это неправедно предполагаете»³⁷.

Раскрывая смысл Боговоплощения, византийские авторы указывали, что Сам Бог засвидетельствовал о Христе, что Он Сын Его, и Христос говорил об этом, а также многие очевидцы. Более того, предсказывая Его пришествие, о божестве Христа свидетельствовали, пророки, которых признают и мусульмане (Пс. 2:7, Пс. 21:2–19, 44:7–8, 109:1, Вар. 3:36–38, Ис. 9:6, Дан. 9:26, Ис. 53:4–12, Зах. 11:12, 12:10). Также святые отцы и византийские авторы отмечали, что мусульмане сами считают Христа Словом Божиим и Духом (см. Коран 4.17), а слово и дух неотделимы от того, в ком существуют. Еще прп. Иоанн Дамаскин замечал по этому поводу мусульманам: «Если вы говорите, что Христос есть Слово Божие и Дух, то почему вы обзываете нас придающими Богу сотоварищей, ведь слово и дух неотделимы от того, в ком они существуют. Итак, если в Боге существует Его слово, то ясно, что и оно есть Бог; если же оно находится вне Бога, то Бог, по-вашему, есть бессловесный и бездушный»³⁸.

Кроме того, по их мнению, Божественность Христа доказывается влиянием Его учения на людей, чудесами, совершёнными Христом как при земной жизни, так и ныне, а также чудесами, совершаемыми христианскими святыми по молитве ко Христу. Мученическая смерть апостолов также является доказательством силы их веры в божественность Христа и любви к Нему. И если мусульмане считают Коран нетварным Словом Божиим, то почему порицают христиан, считающих Христа нетварным Словом Божиим? И если мусульмане признают, что рождение Иисуса от Девы чудесно и непостижимо, то столь же чудесно и непостижимо вечное рождение Сына от Отца.

Также защищали византийские апологеты христианское учение о спасении людей, совершенном на кресте Иисусом Христом, и указывали, что утверждение мусульман о том, будто Библия была искажена христианами и иудеями – ложное, а христианское почитание креста и икон не есть идолопоклонство.

В полемической же части они указывали на ошибочность утверждения и том, что ислам есть вера Авраама, говоря, что Измаил и его потомки находятся вне завета с Богом. Отмечали влияние еретических учений на ислам, таких как арианство, манихейство, несторианство, иудаизм и гностицизм.

Относительно мусульманского учения о Боге они критиковали утверждение, что Бог – источник и добра и зла, что Бог ведет к погибели людей и радуется ей (ср. Коран 2.14, 35.9), указывали, что Бог христиан и бог, которого проповедовал Мухаммед – это не один и тот же.

Разумеется, критике подвергались сам основатель ислама и его книга – Коран, в силу значимости этих вопросов ниже мы рассмотрим их подробнее.

Кроме того, византийские авторы доказывали, что мусульманское учение о предопределении ошибочно, что мусульманские молитвы и обряды имеют языческое либо иудейское происхождение; осуждали особенности брачного права в исламе и допущение исламом насильственного навязывания веры, сопоставляли историю распространения православного христианства и ислама, критиковали мусульманскую эсхатологию и отмечали, что основное внимание ислама направлено на сей бренный мир, и его ценности переносит в мир духовный.

Особое место в различиях между христианством и исламом занимает вопрос о первородном грехе. Мусульмане отрицают первородный грех, отрицают, что человеческое естество находится в противоестественном состоянии. Они считают, что грех Адама был прощен, когда Адам раскаялся, и никакая ответственность за этот грех не перешла на последующие поколения. И смерть, и тленность, и все остальное, что признается в христианстве последствиями грехопадения, мусульмане воспринимают как естественные явления созданной Богом человеческой природы. Каждый человек находится в том же положении, что и Адам, считают мусульмане. Они не мыслят грех как общечеловеческую реальность, оказывающую влияние на естество человека. Они считают грех лишь неведением, и не понимают, зачем надо приходить ко Христу, от чего и как Он спас и освободил людей. Во многом именно поэтому мусульмане не понимают христианского учения о Боговоплощении и о Распятии поскольку, если нет представления об универсальном грехе, то не может быть представления об универсальном Спасителе для всего человечества. Многие христианские авторы в своих работах стремились осветить данный вопрос.

Это один из наиболее частых вопросов, который задают мусульмане христианам. То, что Мухаммад – не пророк, для византийских авторов следовало из сравнения того, как получал откровение истинный пророк Моисей, а как Мухаммад. Кроме того, пришествие Христа было предсказано истинными пророками, а пришествие Мухаммада – нет, также указывались голословность его притязаний и отсутствие надежных свидетелей, которые бы подтверждали, что он – пророк.

Православные полемисты указывали, что повеления Мухаммада противоречат заповедям Закона Божия, а его образ жизни не соответствует образу истинного пророка и посланника Божьего. Кроме того, византийские церковные авторы доказывали, что для такой фигуры нет места в истории спасения, что он не пророчествовал и не знал будущего, как настоящий пророк, что его предсказания не исполнились, что Мухаммад не творил чудес, а мусульманские сказания о его чудесах не вызывают доверия. Вызывала подозрение зависимость произносимых им «откровений» от фактов его биографии, а сравнение Христа и Мухаммада было не в пользу последнего, особенно отмечали тот факт, что Мухаммад убивал тех, кто не желал признавать его пророком.

Некоторые авторы описывали его как предтечу антихриста, другие говорили, что Библия о нем предсказывала как о лжепророке (см.: Мф. 7:15, Мф. 24:4, Ис. 9:14–15).

На протяжении столетий в христианской традиции было предложено несколько вариантов ответа на упомянутый мусульманский вопрос, суммируя которые, можно более подробно указать четыре основных причины.

1) Христиане не принимают его как пророка потому, что в Божественной истории спасения для такой фигуры, какой является Мухаммад согласно исламу, просто нет места.

Господь заключил с Авраамом завет, произвел от него через Исаака народ, посвященный Ему, обновил и расширил этот завет через Моисея, далее непрерывно посылал пророков, вплоть до Иоанна Крестителя, которого послал как Предтечу (то есть, того, кто приготовляет путь) перед Христом. И, наконец, явился Христос и сказал, что «все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф. 11:13), и после Крестителя пророков-законодателей больше не будет.

После того, как «Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16) и совершил задуманное Им дело спасения людей, ничего нового, более совершенного, быть уже не может. Именно поэтому в Новом Завете нет указаний на будущих новых пророков, посланных Богом со специальной миссией, но зато есть предупреждения о том, что «многие лжепророки восстанут и прельстят многих» (Мф. 24:11).

Кроме того, христиане принципиально не согласны с мусульманским понятием истории пророков, как с рядом более или менее безуспешных неудачников, повторяющих одно и то же. На самом деле в истории спасения нет ни одного неудачного пророка, каждый, кого посылал Господь, выполнил свою миссию, и дело каждого в свою меру исполняло замысел Божий.

2) Христиане не признают Мухаммада пророком, потому что Он учит противоположно Христу.

Поскольку мусульмане знают, что у христиан священное Писание – Библия, то естественно, для того, чтобы признать Мухаммада истинным учителем, нужно, как минимум, чтобы его учение не противоречило тому, что христианам уже известно как истинное Откровение Божие. Этот критерий прямо прописан в Библии: «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал 1:8). Обращайтесь к Закону и Откровению. Если они не говорят как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:19–20).

Кстати, сам Мухаммед был согласен с этим критерием. В Коране говорится, что он был послан «для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим» (Коран 2.97), а также уточняется: «ниспослал Он тебе в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей» (Коран 3.3–4). В другом месте говорится, что в принесенном Иисусом «Евангелии – руководство и свет» и что оно «с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководством и увещанием для богобоязненных» (Коран 5.46).

Наконец, для христиан прямо заповедано: «И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвел в нем Аллах» (Коран 5.47). Так христиане и судят, и констатируют, что проповедь Мухаммада не только не подтверждает проповеди Христа, но и прямо ей противоречит.

Например. Христос сказал: Я Сын Божий (Ин. 10:36), а Мухаммад провозглашает веру в то, что Иисус – Сын Божий «гнусной вещью» (Коран 19.88). Христос говорил Своим ученикам, что предан будет в руки человеческие и убьют Его, и по убиении, в третий день воскреснет (Мк. 9:31), а Мухаммед отрицал Его смерть на кресте.

Христос сказал: «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует (Лк. 16:18), и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует» (Мк. 10:12); Коран же учит наоборот: если разведенные муж и жена захотят снова сочетаться браком, то для этого жене необходимо прежде выйти за другого мужчину, развестись с ним, и только после этого вернуться к прежнему: «Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2.230).

В Новом Завете есть слова: «В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью» (Иак. 1:13–14); в Коранe же от лица Бога говорится: «Мы искушаем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, потерею имущества, жизни, плодов» (2:150,151).

Новый Завет: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:17, 19), Коран: «Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2:173). Поскольку христиане убеждены, что Бог не может противоречить Себе и давать прямо противоположные заповеди для человека, при виде таких противоречий, они приходили к выводу о том, что Новый Завет и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие.

3) Мухаммад не привел никаких объективных доказательств своего пророческого достоинства.

Христианские авторы указывали, что единственное доказательство, которое привел Мухаммад – свой собственный Коран. «А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, – а вы никогда этого не сделаете! – то побойтесь огня, топливом для которого люди и камни, уготованного неверным» (Коран. 2.21–22).

Однако, по мнению христианских авторов, стихи, какого бы качества они не были, могут подтверждать только претензии на звание поэта. Если же речь идет о пророческом достоинстве, то здесь требуются доказательства из другой области. Пророчество – это особый дар от Бога. Пророк возвещает будущее. И это – доказательство его истинной связи с Богом. Вне времени и мира находится лишь Тот, Кто сотворил мир и время – Бог. И тем, кто находится в непосредственном общении с Ним, то есть, пророкам, Он из своего божественного знания открывает грядущее.

Именно поэтому в Библии дается четкий критерий, как отличать ложного пророка от истинного: «И сказал Господь: пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце своем: «как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?» Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его» (Втор. 18:17‒22). «Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» (Иер. 28:9).

В Коране Мухаммад прямо говорит, что не знает, «что будет сделано со мною и с вами» (46.8). В одном из хадисов Мухаммад утверждает: «никто не знает, что будет завтра, что скрыто в утробах, что он приобретет завтра, в какой земле умрет и никто не знает, когда пойдёт дождь» (Бухари, 2.17.149).

Кроме того, согласно мусульманским же источникам, Мухаммад все-таки делал предсказания, и они – не сбывались. Вот пример: «однажды, в конце своей жизни, пророк совершил с нами вечернюю молитву, поднялся и сказал: «Понимаете ли вы, что это за ночь? Поистине, через сто лет после этой ночи не останется на земле ни одного из живущих на ней» (Бухари, 1.3.116). Еще хадис: «посланник Аллаха сказал: «скоро Евфрат откроет сокровищницу, полную золота, но пусть тот, кто будет жить в это время, ничего не берет оттуда... Евфрат раскроет гору золота под ним» (Бухари, 9.88.235). За более чем полторы тысячи лет этого так и не наступило.

И еще: «Процветание города Иерусалима наступит, когда Ясриб (Медина) будет лежать в руинах, а разрушение Ясриба произойдет когда начнется великая война, а эта война начнется когда захватят Константинополь, а Константинополь захватят когда придет Даджаль (Антихрист). Он (пророк) хлопнул Муадха бен Джабаля по плечу и сказал: «это так же верно как то, что ты сидишь здесь» (Абу Дауд, 37.4282). «Муадх бен Джабаль говорил: «Пророк сказал: «величайшая война, захват Константинополя и появление Даджаля произойдут в течение семи месяцев» (Абу Дауд, 37.4283). Завоевание Константинополя произошло в 1453 г., однако в течение семи месяцев ни Ясриб не оказался в руинах, ни Даджаль не появился.

4) Мухаммад, каким он известен по мусульманским сказаниям, не соответствует нравственному образу пророка, каким его рисует Священное Писание.

Основной пункт отличия был в том, что, по мнению христианских авторов, относилось к корысти. Все истинные пророки бескорыстны, и это не просто личная черта характера каждого из них, но свидетельство того, что тот, кто действительно имеет связь с Вседержителем, не имеет никакой зависимости от смертных людей. Неприемлемость корысти для истинного пророка наглядно показана и в истории пророка Елисея (4Цар 5:15–27), и в истории пророка Валаама (Чис. 22–24).

Ни один пророк Божий не говорил: мне причитается пятая доля всей добычи (Коран 8,42); мне позволено неограниченное количество жен (Коран 4,3); мне позволено жениться на жене приемного сына (Коран 33, 36–51); захваченное у врага недвижимое имущество все переходит в мое распоряжение (Коран 59,7); мне Бог позволил не соблюдать клятвы, данные женам (Коран 66,1–2), а еще позволил самому устанавливать очередность их посещения (Коран 33,51), и запретил после моей смерти жениться на моих женах (Коран 33,53) и т. д.

Следующий принципиальный пункт отличия – форма призвания на пророческую деятельность. Для библейских пророков немыслимо то, что рассказывается о Мухаммаде: ночью ему явился некто страшный и без предисловий начал мучить его, заставляя читать, при том, что Мухаммед, как уверяют мусульмане, был неграмотным. Ни одного пророка ни Бог, ни ангел не мучил и не пытал, заставляя подчиниться. Ни у кого Бог не ломает воли. Напротив, Он словесно призывает и убеждает и Моисея (Исх. 3:3–11), и Иеремию (Иер. 1:5–9), и Иезекииля (Иез. 2:1–6), и Исайю: «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис. 6:8).

В образе же призвания Мухаммада видны три принципиальных отличия: во-первых, дух, явившийся ему, не представился, кто он и от кого – почему сам пророк ислама и заподозрил в нем дьявола, во-вторых, этот дух сразу же начал мучить, заставляя подчиниться: «стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть», и, наконец, в-третьих, результатом этой инициации было то, что Мухаммад впал в отчаяние и решил покончить жизнь самоубийством, тогда как ни один истинный пророк не испытывал желания покончить с собой после видения Бога или Его подлинных ангелов.

Видя все это, не удивительно, что преподобный Максим Грек сказал о Мухаммаде: «Из этого... явствует, что сей не от Бога послан, – ибо преблагой Бог никого не принуждает насильно»³⁹.

Наконец, многие византийские авторы указывали, что в отличие от истинных пророков Божиих, Мухаммад был неспособен творить чудеса. Арабы-язычники много раз говорили ему: «сотвори чудо и мы поверим в тебя». Однако Мухаммад все время начинал отговариваться, что творить чудеса может только Аллах, а сам он – всего лишь его «увещеватель». Вот пример, когда курайшиты просили Мухаммада подтвердить хоть каким-либо знамением его пророческие притязания: «Они сказали: «попроси своего Господа, чтобы он послал вместе с тобой ангела, который подтвердит твои слова и защитит тебя... Тогда мы убедились бы в твоем высоком положении при Господе Твоем». И Мухаммад ответил им «Я того не сделаю... Господь не посылал меня к вам за этим. Аллах послал меня вестником и увещевателем». Они сказали: «В таком случае опускай на нас небо кусками! Как ты утверждал, Господь твой, если захочет, сделает это. Мы не поверим в тебя, пока не сделаешь». Мухаммад ответил: «Это уже дело Аллаха. Если он захочет сделать это с вами, сделает». Они сказали: «О Мухаммед! Разве не знал твой Господь, что мы будем сидеть с тобой и спросим тебя о том, о чем спросили, и потребуем то, что потребовали? Пусть бы пришел к тебе и научил, как отвечать на наши расспросы»⁴⁰.

И в Коране об этом ясно сказано: «те, которые не уверовали, говорят: «Почему ему не ниспослано знамение от его Господа?» Но, воистину, ты – всего лишь увещеватель» (Коран 13.7), «И сказали они: «Не поверим мы тебе, пока ты не изведешь нам из земли источника... или спустишь на нас небо, как говоришь кусками... или будет у тебя дом из золотых украшений, или ты поднимаешься на небо...» Скажи: «Хвала Господу моему! Разве я только не человек – посланник?» (Коран 17.90–93).

Впрочем, позднее в мусульманской литературе стали появляться рассказы о том, что Мухаммад будто бы все-таки творил чудеса. Но даже если допустить что происходили те чудеса, которые приписаны Мухаммаду в мусульманском предании – а они, как правило, все происходили только при «своих», – то сама невозможность его сотворить чудо именно тогда, когда от Мухаммеда этого просили как знака подтверждения, что он – действительно от истинного Бога, весьма симптоматична. Пророки Вааловы, которые вышли состязаться с пророком Илией, в другое время тоже могли творить чудеса магической силой, – этим объясняется то, сколь уверенно они пошли на состязание, но как только вопрос встал об истинном Боге, они оказались бессильны (см.: 3Цар. 18).

Кроме того, в отличие от Мухаммада, ни один библейский пророк не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Его жена Айша рассказывала: «колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи которых на самом деле не делал». Потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен Ал-Асамом (Бухари, 4.54.490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (см.: Бухари, 7.71.660).

В качестве заключения к этой главе можно привести слова свт. Григории Паламы, сказанные мусульманам в ответ на упомянутый вопрос: «У вас и у нас есть обычай, утвержденный длительным временем и законом: без свидетельств ничего не принимать и не почитать за истинное. Свидетельства же бывают двоякого рода: они идут от самих дел и явлений или от людей, достойных веры. Так, Моисей покарал Египет знамениями и чудесами, жезлом заставил море расступиться и вновь сомкнуться, по его воле хлеб выпал с неба (Исх. 16:4). Нужно ли еще что-нибудь говорить, поскольку и вы считаете Моисея достойным веры? Он был и Богом признан как Его верный раб (Чис. 12:4), но не Сыном и не Словом. Затем по Божественному повелению он взошел на гору и умер, и соединился с теми, кто был до него (Втор. 32:49–50). В отношении же Христа, совершившего многие великие и небывалые деяния, имеются свидетельства самого Моисея и других пророков. От начала века Он один признается, даже вами, Словом Бога. Он один от начала века рожден от Девы; Он один от начала века взят на небо и остается там бессмертным; Он один от начала века, как надеются, снова снизойдет оттуда, чтобы судить живых и мертвых (2Тим. 4:1; 1Пет. 4:5), которые воскреснут. Говорю же я о Нем то, что и вами, мусульманами, признается. Вот почему мы веруем во Христа и верим Его Евангелию. Что же касается Мухаммеда, то мы не находим ни свидетельств о нем у пророков, ни чего-то необычного в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге»⁴¹.

То, что Коран – не Слово Божие, по мнению византийских полемистов, следовало из истории составления и редактирования Корана, а также структурного и формального отличия Корана от Библейских книг. Также они указывали на противоречие Корана Библии, наличие в нем исторических и естественно-научных ошибок, внутренних противоречий при декларируемом их отсутствии, и в целом неподобающее Богу учение.

Мусульмане предлагают несколько критериев, руководствуясь которыми, по их мнению, можно убедиться в том, что Коран есть священное писание. В христианской апологетической литературе выработалась критика этих мусульманских аргументов. Ниже будет кратко представлен обзор этих мнений.

Первый, предлагаемый в исламе критерий – непротиворечивость. В Коране сказано: «Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий» (Коран 4.82).

Христианские авторы замечали по этому поводу, что не могут признать этот критерий основательным, поскольку есть много написанных людьми книг, в которых противоречия отсутствуют. Отсутствие противоречий говорит лишь о хорошей работе автора, а не о том, что он является Богом.

Также критики указывали, что Коран все равно не соответствует этому критерию, поскольку противоречия в нем есть. Так, длительность Судного дня в одном месте определяется в тысячу лет (Коран 32.4), а в другом – в пятьдесят тысяч лет (Коран 70.4). Также и в 50.37 говорится, что творение неба и земли закончилось в шесть дней, а в 41.8–11 говорится о восьми днях. В 17.105 сказано, что фараон был потоплен, а в 10.90–92, что он обратился и был спасен. В книге Исход (24:7) написано, что на горе Синай израильтяне пообещали Моисею: Все, что сказал Господь, сделаем, и будем послушны, но в Коране говорится, что когда их призвали повиноваться закону Божию на горе, они ответили: «Мы слышали, но не повинуемся» (Коран 2:93). А в другом месте: «Из иудеев некоторые искажают слова [Писания] на их местах и говорят: Мы слышали, но не повинуемся» (Коран 4:46). Как видно, одни и те же слова в первом месте книги выдаются за слово Аллаха, а во втором – за человеческие искажения. Разве это не противоречие?

Желающие находили и другие примеры. Само наличие «науки об отменяющем и отмененном» свидетельствует, что противоречия в Коране есть.

Второй мусульманский критерий – неподражаемость Корана. В качестве доказательства божественного происхождения этой книги её автор предлагает сомневающимся попробовать создать хотя бы одну суру, подобную суре Корана и утверждает, что даже все люди вместе не смогут этого сделать (см.: Коран 2.21–22).

Комментируя это, христианские апологеты говорили, что остаётся неясным, кто должен быть арбитром, определяющим: удалось ли создать суру, равную коранической, или нет? Если сам автор и его почитатели, то вряд ли они смогут судить непредвзято. Если же остальные люди, то они своё мнение уже вынесли и оно не в пользу Корана.

Например, современник Мухаммада поэт ан-Надр ибн аль-Харис считал, что его стихи лучше сур Корана, и был за это убит, когда попал в плен к «пророку». Но и более поздние арабские поэты, жившие уже в мусульманскую эпоху, были скептически настроены к художественным качествам Корана, в частности, Башшара ибн Бурд († 783 г.), Абу ал-Атахия († 825) и др.

Кроме того и светские ученые-арабисты утверждают, что Коран – отнюдь не вершина арабской словесности: «Среди мест, рассчитанных на действие поэтической формой, много неудачного... даже при искусной передаче нельзя было бы их спасти от упрёка в эстетическом несовершенстве»⁴², «многие западные исследователи полагают, что стиль некоторых произведений арабской литературы, цитируемых в книге ал-Бакиллани «Иджаз ал-Куран», намного лучшего качества, чем однообразный тон Корана»⁴³.

Наконец, христиане имеют в своем литературном наследии образцы прекрасной поэзии – стихи свт. Григория Богослова и при. Феодора Студита на греческом, при. Романа Сладкопевца на сирийском, свт. Самона Газского на арабском... Все они создали намного больше, чем десять сур Корана, и по количеству и по качеству.

Таким образом, по мнению христианских апологетов, и второй мусульманский критерий богооткровенности Корана оказывается несостоятелен – ни сам по себе, ни в приложении к исламскому «священному писанию».

Со второй половины XX века среди мусульман появилась тенденция пытаться обосновать божественное происхождение Корана тем, что в нём, будто бы, содержатся указания на сведения, которые были неизвестны человечеству в XII веке, и лишь недавно оказались открыты учёными. Основоположником этого направления аргументации стал французский автор Морис Букай, опубликовавший в 1976 году книгу «Библия, Коран и наука», в которой пытался создать впечатление, что Коран не противоречит науке. По его имени это направление, ставшее невероятно популярным в исламском мире, иногда называют букаиллеизм. Хотя стоит отметить, что подобный подход некоторые мусульмане демонстрировали и до появления книги Букая, например, в октябре 1957 г. сразу же после запуска первого советского спутника в Каире прошел симпозиум на тему «Спутник и Коран», где утверждалось, что космические полеты были предсказаны аятом 55.33: «О сонм джиннов и людей! Если можете проникнуть за пределы небес и земли, то пройдите! Не пройдете вы, иначе как с властью».

Приведем несколько примеров букаиллеизма. Так, изречение «Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель» (Коран, 65.12) авторы упомянутого направления толкуют как указание на семь слоев геологических Земли, а некоторые – как указание на существование семи континентов (чтобы получить требуемое число им приходится разделять Евразию на два континента – Европу и Азию). В словах «устанавливайте вес справедливо и не уменьшайте весов» (55.8) видят указание на закон сохранения энергии, и т. д.

Христианские апологеты говорили, что такой аргумент не может быть признан состоятельным сам по себе, поскольку наличие точных сведений о мире не является ещё доказательством того, что источником их является именно Бог – ведь дьявол также обладает большим знанием о тварном мире, чем люди, и тоже может сообщать их тем, кто ему предался.

Но, кроме того, несостоятельны и сами предлагаемые мусульманами «научные чудеса Корана». Все они при ближайшем рассмотрении изобличают, что ни о каких точных и верных сведениях говорить не приходится.

Например, мусульмане выдают как прорыв в эмбриологии слова: «Мы уже создали человека из эссенции глины, потом поместили Мы его каплей в надежном месте, потом создали из капли сгусток крови, и создали из сгустка крови кусок мяса, создали из этого куска кости и облекли кости мясом, потом Мы вырастили его в другом творении» (Коран 23.12).

Между тем, эта картина вполне соответствует представлениям древних, выраженных еще Галеном задолго до Мухаммада, а кроме того, это представление совершенно ненаучно и неверно, поскольку, во-первых, не упомянуто о яйцеклетке, тогда как без неё не происходит возникновение эмбриона, во-вторых, эмбрион ни на одной стадии развития не является «сгустком крови», в-третьих, в процессе эмбрионального развития ни на одном этапе «кости не облекаются мясом», а образование костной ткани, начиная с определенного этапа, идет параллельно с образованием мышечных волокон.

Некоторые критики замечали, что если бы Коран и впрямь был бы таким кладезем точных научных знаний, каким его пытаются представить исламские апологеты, то мусульманский мир не был бы мировым аутсайдером в науке, каким он является в настоящее время. По словам физика Первеза Гудбоя, «проблема с подобными утверждениями в том, что у них нет объяснения для квантовой механики, молекулярной генетики и т. д. И приходится ждать открытия в другом месте, пока есть объяснения только для уже существующих научных открытий. Нет никаких объяснений того, почему антибиотики, аспирин, паровые двигатели, электричество и т. д. не были изобретены мусульманами, раз указания на них присутствуют в Коране. Любопытно, что сам по себе такой вопрос считается оскорбительным»⁴⁴.

В свою очередь другой исследователь отмечает, что «исламские деятели, как правило, используют работы друг друга в качестве источников, создавая иллюзию того, что их работа была подтверждена научными исследованиями. Существование 360 суставов на самом деле не подтверждено научным сообществом, поскольку их количество у человека варьируется в пределах 307. В наши дни подавляющие большинство геологов разделяют земную кору на 15 зон и тектонических плит, но никак не на семь»⁴⁵.

На самом деле, в Коране отражены вполне архаичные представления, свойственные арабам VII века. Например, земля считается плоской, как ковёр (Коран 2.22, 13.3, 20.53), и описывается, что некий человек (согласно некоторым толкованиям, Александр Македонский) дошёл до края земли и «когда он дошел до заката солнца, то увидел, что оно закатывается в источник зловонный, и нашел около него людей» (Коран 18.86).

Наконец, еще одной популярной среди мусульман тенденцией в обосновании «божественного» происхождения Корана являются нумерологический аргумент. Высчитывая количество употребления определённых слов в Коране и находя некоторые совпадения, они объявляют это доказательствами. Так, например. они обнаружили, что слово «день» в Коране упоминается ровно 365 раз, а слово «месяц» – 12. Также, по их утверждению, слово «вера» написано 811 раз, слово «наука» употреблено 782 раза, а слово «знание» 49 раз, и все вместе они сочетают таким образом: «наука» + «знание» = вера! (782+29=811).

Об этом аргументе христианские авторы говорили, что подобные «чудесные» совпадения можно при желании отыскать в любом тексте, тем более, что мусульмане умалчивают о тех случаях, которые им не удается приспособить под «чудо». Так, например, если «день» в Коране встречается 365 раз, то слово «ночь» употреблено всего 112 раз, хотя ночей в году столько же, сколько и дней, а слово «час» употребляется не 24 раза, а 45, и так далее.

В византийских агиографических произведениях нередко были отражены те испытания, которым подверглись христиане из-за нападений мусульман. Общие бедствия касались не только современных святых, но и давно почивших, например, в IX веке мусульмане опустошили и разграбили остров Липар и, набросившись на могилу апостола Варфоломея, разбросали его кости. При этом многие святые защищали христиан от мусульманских атак и притеснений, причем, как естественным способом, так и сверхъестественным. Некоторым святым, как, например, св. Константину-Кириллу и свт. Димитриану Хитронскому приходилось брать на себя дипломатические функции, чтобы обеспечивать интересы христиан перед мусульманским правителем.

Особая тема, занимавшая византийских агиографов – страдания христиан в арабском халифате. Ряд сочинений касается трагедии постепенной исламизации христиан, живущих в мусульманском государстве. Мученики, пострадавшие от мусульман, например, Аморийские, Синайские, Зобские и др. мученики, в глазах византийцев своим подвигом верности свидетельствовали о превосходстве Христовой истины над исламом. Упоминалась миссионерская деятельность святых, направленная на проповедь христианства мусульманам, например, усилия свт. Феодора Эдесского, благодаря которым чуть было не появился православный халиф, или многолетняя проповедь св. Илии Нового († 903) на территории Халифата, или возвращение в Православие исламизированных греков благодаря проповеди преподобного Никона Метаноита († 1000 г.).

В отличие от интеллектуальной аргументации «опровержений» и «диалогов», у агиографов христианские чудеса становились в ряд основных аргументов, равно как и биографические факты обращений мусульман ко Христу. На первый план выходила тема соприкосновения мусульманского мира не только с христианской ученостью, но и с христианским духовным опытом.

Порою агиографы влагали в уста мучеников прямые полемические речи, но и когда этого не было, как правило, четко обозначались основные расхождения между христианством и исламом.

Житийная литература имела гораздо больший круг читателей, чем специальные полемические сочинения, поэтому выраженные в ней представления об исламе, оказывали более широкое влияние на отношение византийцев к мусульманам и их вере.

Среди богослужебной литературы, касающейся ислама, нужно упомянуть «чины отречения от ислама», самый ранний из которых был составлен в IX веке Особенностью этого жанра является то, что авторы произведений не выстраивают критической аргументации, но вычленяют, систематизируют и «клеймят» те положения исламского вероучения и ритуальной практики, которые неприемлемы с христианской точки зрения. В чине последовательно изложены все основные пункты исламской доктрины, главные пункты мусульманской полемики против христианства и несколько важных обрядов ислама. Смысл чина заключается в том, что желающий креститься мусульманин отрекается от главных вероучений и обрядов ислама и исповедует искренность и бескорыстность в желании принять Православие.

Кроме того, упоминания об исламе и мусульманах встречаются и в регулярных богослужениях годичного круга, употреблявшихся в Византийской Церкви. Общее отношение к религии и её последователям здесь выражено достаточно определенно, и, вдобавок, затрагиваются темы, традиционные в контексте христиано-мусульманского диалога: поражения христиан и успехи мусульман, притеснения христиан мусульманами, чудесная помощь от Бога в противостоянии с «агарянами», обращения мусульман в Православие, и т. д.

Часть упоминаний вызвана тем, что события, которым посвящена служба, напрямую связаны с данной тематикой – например, память мучеников, убитых «агарянами», победы византийцев, повлекшие обретение святыни, или чудесные избавления от арабских нашествий. По вместе с тем упоминания о мусульманах встречаются и в канонах, тематически напрямую не связанных с исламом. Как правило, это мольбы об избавлении от нашествий и притеснений от «исмаильтян», о победе христиан над ними.

Кроме того, исламу были посвящены два Константинопольских собора, прошедших в правление Мануила I Комнина (1143–1180). Первый состоялся в 1162 г. под председательством патриарха Луки Хрисоверга, второй – в 1180 г. под председательством патриарха Феодосия.

Отправной точкой для обоих соборов стали недоуменные вопросы, связанные с практикой принятия переходящих в Православие бывших мусульман. Первый собор был вызван тем, что группа турок, прибывших в Константинополь и желавшая стать христианами, заявляла, что они уже были крещены во младенчестве по суеверному обычаю родителей. Соответственно, архиереи решали, можно ли признать такое крещение действенным, и постановили, что этим туркам надлежит перекрещиваться.

Второй собор был вызван тем, что мусульмане, проходящие чин отречения от ислама перед крещением, испытывали затруднение в связи с анафематизмом в адрес «Бога Мухаммедова» с цитированием 112 суры – из-за неясностей в её переводе. В чине отречения от ислама, составленном в IX веке, двадцать вторым пунктом шла «анафема богу Мухаммеда, о котором он сказал: «Он есть бог цельнокованный⁴⁸ не рождал он и не был рожден». Император Мануил I Комнин пришел в негодование относительно этого пункта, поскольку, по его мнению, таким образом подвергался анафеме Сам истинный Бог.

Император был убежден, что, расходясь во многих принципиальных вопросах, христиане и мусульмане, как монотеисты, веруют в одного Бога, и потому требование произнести на Него анафему ему казалось кощунственным. Он потребовал от Церкви удалить её из чина.

Однако на Константинопольском соборе 1180 г., созванном патриархов Феодосием, Церковь решительно отказалась одобрять учение императора, и в соборном решении было прямо сказано, что «сам Мухаммад объявил неверное понимание Бога»⁴⁹, а в деяниях собора указано, что проповедуемый Мухаммадом бог, который «не рождал и не был рожден» не может быть Тем же самым, который открылся христианам, как Рождающий (Отец) и Рожденный (Сын).

Собор 1162 года признал, что у мусульман есть «естественная» благодать и знаки, возводящие их к богопознанию, которых, тем не менее, недостаточно для того, чтобы стать членами ковчега спасения – Церкви. Собор 1180 года определил отношение к Мухамеду, Корану, к исламскому учению о Христе и о Боге, и к мусульманам вообще. Для иллюстрации отношения к исламу в Византии мы приводим анафематизм из томоса этого собора:

«Анафема Мухаммаду, [и его] учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, еще же [анафем] и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто [считает], что Мухаммад – пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа»⁵⁰.

Данная полемика определила общее отношение к исламу не только византийцев. Благодаря переводам на латынь, славянские языки, грузинский, армянский, румынский и арабский, ряд византийских полемических сочинений оказали значительное влияние на представления об исламе многих других христианских народов.

Посвященные исламу сочинения, созданные в Древней Руси (XI–XVI вв.), можно разделить на две неравные группы: переводные памятники антимусульманской византийской письменности разных жанров и оригинальные древнерусские сочинения на ту же тему.

По количеству памятников видно, что тематика христиано-мусульманских отношений была очень востребована на Руси, что неудивительно, учитывая непрекращающиеся и нередко драматические контакты с мусульманским миром.

Как правило, на раннем этапе наши предки черпали сведения из переводов византийских работ, а позднее – из латинских сочинений.

Преподобному Иоанну Дамаскину († 780) принадлежит известная 100-я глава сочинения «О ересях», представляющая собой миниатюрный компендиум по исламу⁵¹. Еще в начале XIII века это сочинение была переведено русскими монахами на Афоне по заказу святителя Саввы Сербского, который включил её в «Номоканон» («Кормчая»). Уже тогда её экземпляры были высланы не только в Сербию, но и в Болгарию и на Русь.

Преподобному Иоанну также приписывается «Разговор христианина с сарацином», он был переведен на славянский язык князем Андреем Курбским († 1583) в числе других творений преподобного Иоанна⁵².

«Хроника» Георгия Амартола, составленная в Константинополе в середине IX века, включает пространную главу «О вожде сарацин Магомете». Уже в середине XI века «Хроника» была переведена в Киевской Руси на славянский язык русского извода⁵³.

Влияние этого памятника на средневековую русскую историческую литературу сложно переоценить. Большое влияние на представления средневековой Руси об исламе оказала и указанная глава «Хроники». Сведения из этой главы были использованы в Толковой Палее второй редакции (XIV в.), а также в «Русском хронографе» (1512 г.). Во многом на неё опирался в своих противомусульманских сочинениях преподобный Максим Грек.

Феодор Абу Курра известен как автор 16 антимусульманских сочинений на греческом. Один выпускник Острожской семинарии на Волыни в начале XVII века «пошел даже во Аравию» ради полемического трактата против мусульман известного «Федора Авукары». Вернувшись с греческим текстом диалогов, он перевел его в 1611 году на славянский язык⁵⁴.

Святой Константин Философ († 869) после посещения Багдада в составе византийской миссии Георгия Асикрета составил антимусульманское сочинение из записей его диалогов с арабами. Это сочинение не сохранилось на языке оригинала, но дошло до нас в славянском пересказе в составе «Жития Кирилла» написанном около 870 года его учениками⁵⁵.

Преподобному Григорию Декаполиту († 816) принадлежит «Историческое сказание о видении, которое видел один сарацин, и уверовал, и стал мучеником за Господа нашего Иисуса Христа». В славянском «Прологе» – памятнике, развившемся из перевода греческого Синаксаря, сделанного в начале XII века, под 26 ноября находится пространный пересказ этого произведения.

Византийский чин приема из ислама⁵⁶ известен в нескольких версиях, ранняя из которых составлена была, вероятно, в конце IX–X веках. Святитель Савва Сербский в начале XIII века сделал славянский перевод, который пришел на Русь вместе с текстом «Номоканона» святителя Саввы.

Однако имела хождение и другая версия этого чина, которую включил в свой Великий Требник знаменитый Киевский митрополит Петр Могила. Чин здесь более краток, а где-то переработан.

Святителю Самону Газскому (XI век) принадлежит «Разговор с Ахмедом Сарацином, показывающий, что от священнодействий иереев хлеб и вино истинно и непреложно становятся телом и кровью Господа нашего Иисуса Христа». Славянский перевод диалога святителя Самона Газского был сделан, по-видимому, в конце XVI – начале XVII века⁵⁷.

Святителю Григорию Паламе († 1359) принадлежат два сочинения, касающиеся мусульмано-христианских отношений и полемики, – это «Письмо своей Церкви», которое он направил Фессалоникийской пастве из плена, и записанный тогда же врачом Таронитом диспут Паламы с турками и некими хионами. Упомянутый диспут очень рано был переведен на славянский язык – вероятно, в конце XIV века⁵⁸.

Рикольд де Монте Кроче написал сочинение «Contra Legem Sarracenorum». Около 1360 года его перевел на греческий Димитрий Кидонис. В XV веке был сделан неполный русский перевод с перевода Кидониса и позднее включен в Великие Четьи-Минеи митрополита Макария († 1563), где это сочинение помещено под 31 июля как «Сказание о сарацинской вере».

К оригинальной древнерусской литературе, посвященной хотя бы частично исламу, можно отнести крайне малое число произведений.

Так в «Повести временных лет» содержится сделанное преподобным Нестором Летописцем († около 1114) краткое описание мусульманской веры и обрядов – в известном эпизоде «испытания вер» святым князем Владимиром: «Веруем Богу, и учит нас Мухаммад так: совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина, зато по смерти можно творить блуд с женами... и другую всякую ложь говорили, о которой и писать стыдно»⁵⁹. Посланный от греков православный миссионер, отговаривая князя от соблазна ислама, не касается догматических вопросов, но указывает на непотребность исполнения некоторых мусульманских обрядов. После возвращения от булгар послы князя Владимира говорят: «Ходили к болгарам, смотрели, как они молятся в храме (то есть в мечети), стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их». В истории христианской полемики это очень нетипичные аргументы. Они все показаны с точки зрения простого, нерелигиозного человека, внешним взглядом. Послы называют три аргумента против ислама.

Первый – эстетический: богослужение некрасиво, при этом подразумевается критерий земной красоты как отражения красоты небесной, божественной.

Второй – психологический: ислам не несет радости людям; мусульмане не выглядят счастливыми, при этом подразумевается, что обладание истинной религией должно преисполнять человека «веселием».

Третий – этический: мусульманский закон «не добр», при этом опять-таки подразумевается, что подлинная связь верующего с Богом неминуемо выльется в более доброе отношение к окружающим.

Так, взгляд древнерусского человека, осмысленный и запечатленный преподобным иноком-летописцем, раскрывает иное измерение и в восприятии ислама, и в полемике с ним.

Другим древнерусским автором, упоминавшим ислам, является путешественник игумен Даниил, который в начале XII века трижды касается ислама, в негативном контексте упоминает Мухаммеда и Коран, а также с возмущением описывает мусульманские омовения⁶⁰.

Столкновения с исламом в Древней Руси вынуждали в ряде случаев Русскую Церковь на официальную реакцию. Среди таких примеров следует упомянуть анафематствования лицам, совратившимся из христианства в ислам во время татаро-монгольского ига, которые содержатся в Соловецком и Ростовском чинах в неделю Православия: «Корнилий монах, новый еретик, отвергнувший святую веру христианскую, и монашеские обеты поправший, и приступавший к ереси магометанской, да будет проклят»⁶¹. Точно такая же формула употреблена и в отношении другого перешедшего в ислам монаха – Зосимы.

Кроме того, в ряде других древних чинов в неделю Православия (Московском, Архангельском, Иркутском) находится анафематствование в адрес Мухаммеда и его учения. Эта анафема, составленная, по-видимому, на Руси, отличается особой резкостью выражений. Анафеме предастся сам Мухаммед как «лжепророк демонский, ругатель Христов, разоритель христиан», как «учитель богопротивной турецкой веры», погубляющий «души и тела и в пропасть адову их предпосылающий», а также анафематствуются все его преемники и «сотаинники его и лжеучителя» со всеми его «христохульными писаниями и душепагубными законоположениями» и все последователи его.

Афанасий Никитин, русский купец, в 1462–1472 годах предпринял путешествие в Индию, о котором составил записи, названные «Хождение за три моря»⁶². Это по-своему уникальный памятник в контексте христиано-мусульманских отношений. «Хождение» написано не богословом, а простым мирянином, который, как он сам признается, в путешествии вел не вполне аскетическую жизнь. Но сочинение, помимо географического, имеет и ярко выраженный религиозный смысл: основной темой является вопрос, как христианину сохранить веру в мусульманском окружении. Афанасий считает своим долгом на собственном примере дать инструкцию последующим купцам-христианам, которые решатся повторить его путь.

Последователей Мухаммеда Афанасий именует «неверными», «псами-мусульманами». Он изображает их в негативном свете, но в данном произведении это не идеологический штамп, а свидетельство личного опыта: Афанасий многократно описывает злоключения, которые претерпевали он сам и его спутники от злобы мусульман – татар, кайтаков, турков, арабов: здесь и нападения, и неоднократные ограбления, и плен, и попытки насильственного обращения в ислам. И само описание мусульманской земли красноречиво: «Здесь люди все черные, все злодеи, а женки все гулящие, да колдуны, да тати, да обман, да яд, господ ядом морят». Даже при поверхностном знакомстве с текстом видно, что индусов русский путешественник описывает со значительно большей симпатией. Но при этом только христианство для него – «путь истинный», а христиане – «благоверные».

Никитин собирает и выписывает для последующих путешественников те мусульманские фразы, которые христианин может произносить без ущерба для своей веры. Именно поэтому мусульманское исповедание веры приводится только до середины – без исповедания Мухаммеда пророком. Приводится и известное кораническое название Иисуса Духом Божиим. И приведена эта цитата с той же целью, что и у полемистов: указать мусульманам на уместность христианского почитания Иисуса с точки зрения Корана.

Но первым автором, писавшим на русском языке работы, специально посвященные исламу, стал преподобный Максим Грек († l556). Ему принадлежат три сочинения⁶³. Преподобный Максим привнес в русскую литературу собственную полемику с исламом в классическом виде. Византийское резко негативное отношение сочеталось с ошибочными, фантастическими сведениями, почерпнутыми из латинских источников, при всем этом работы преподобного Максима не были целиком компилятивными, но содержали и самостоятельные выводы и аргументы.

Первое «Слово» преподобный Максим начинает с определения трех главных признаков истинности религии: основана ли она Самим Богом, праведна ли жизнь основателя и согласуется ли она с учением древних пророков-Боговидцев. После этого полемист доказывает, что этим признакам всецело отвечает христианство и совершенно не отвечает ислам. В целом разбираются обычные для средневековой христианской полемики и апологетики пункты: Божественность Христа, неискаженность Евангелия, тщетность исламского ритуала омовения, ошибки в Коране, сексуальная разнузданность мусульманского рая, несостоятельность пророческих притязаний Мухаммеда, распространенность ислама.

Сочинение преподобного Максима настолько пропитано резкими и уничижительными эпитетами по отношению к Мухаммеду и его учению, что выделить из текста рациональные зерна аргументов неподготовленному читателю не очень легко, но это вполне отвечало литературной традиции того времени.

«Второе слово» преподобного Максима посвящено болезненным для христиан вопросам распространения ислама и массового отступничества от христианства среди покоренных народов. Причину тому он усматривает в прегрешениях против веры среди христиан. Находящиеся под мусульманским игом христиане не должны скорбеть, но радоваться, как радовались древние христиане, живущие под игом язычников, возможности исповедовать имя Христово.

Наконец, третье сочинение преподобного Максима, «Ответы христиан», является всецело апологетическим. Оно посвящено преимущественно способам доказательств Божественности Иисуса Христа и Триединства Божиего.

Несмотря на чрезмерно оскорбительный по отношению к оппонентам тон, сочинения преподобного Максима выделяются как широтой тем христиано-мусульманских отношений, так и глубиной их анализа и оценки.

В XVII–XVIII веках в отношении ислама мало что изменилось. Новых сочинений почти не появлялось, а те немногие, что появлялись (например, сочинения архимандрита Иоанникия (Галятовского; † 1688) против мусульман «Алкоран разрушенный» и «Лебедь»), как правило, представляли собой переводы или пересказы католических работ.

Ситуация существенно меняется к XIX веку. Это было обусловлено тем, что русские образованные люди получили возможность познакомиться с самими мусульманскими источниками и, прежде всего, Кораном, поначалу – в европейских переводах, а затем и в русском. Казанская духовная академия, воспитывавшая миссионеров среди мусульман, выпустила из своих стен целый ряд православных авторов с прекрасным знанием арабского языка, которые могли лучше понять ислам по арабским сочинениям и, соответственно, дать православным более точные представления об этой религии.

Знакомство с исламом не ограничивалось книгами. Многие миссионеры предпринимали путешествия по мусульманским странам, а также общались с российскими мусульманами, получая таким образом сведения «из первых рук». К числу наиболее выдающихся миссионеров-востоковедов можно отнести Н. Остроумова, Г. Саблукова, протоиерея Евфимия Малова.

XIX век ознаменовался и значительной активизацией миссионерских трудов Русской Православной Церкви среди мусульман. В этом процессе были как свои успехи (например, обращение значительной части осетин в Православие), так и сложности, к числу которых относилась необходимость устранения ошибок, допущенных прежними миссионерами при формальном крещении татар без их катехизации – с этой задачей замечательно справился Н. Ильминский, добившийся укрепления Православия в крещенных татарах через переводы Писания, богослужения и православной литературы на татарский язык, создания системы православного татарского образования.

Во второй половине XIX века число оригинальных работ, написанных православными авторами и посвященных исламу, значительно возросло. Издавался даже «Противомусульманский миссионерский сборник»⁶⁴. Этой тематике регулярно уделяли внимание и большинство церковных периодических изданий.

Из дореволюционных авторов, писавших об исламе, можно обратить внимание на тех, которые были прославлены Русской Православной Церковью в лике святых: святителю Игнатию (Брянчанинову), святому праведному Иоанну Кронштадтскому, святителю Николаю Японскому, преподобному Макарию (Глухареву) и священномученику Александру (Миропольскому).

Во вторую очередь мы рассмотрим отношение к исламу других дореволюционных церковных авторов: митрополита Антония (Храповицкого), епископа Александра (Светлакова), протоиерея Евфимия Малова, протоиерея Иоанна Морева, священника Николая Боголюбского, Н. П. Остроумова, Г. С. Саблукова и пр.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) († 1867) писал, что мусульмане, равно как и язычники, не чужды добродетелей падшего человеческого естества, которые, однако, весьма отличны от евангельских добродетелей. Когда святитель Игнатий услышал рассказ архимандрита Макария, «что духи злые ему сказывали, что несметное число злых духов выпущено для борьбы против Церкви Православной в единении с папизмом и магометантизмом», он записал: «Это – только маскировка: это – частные действия. Папа, Магомет служат предизображением антихриста» (Письмо. 358).

В своих письмах святитель, неоднократно касается вопроса загробной участи мусульман и язычников. Он пишет: «Напрасно ж, ошибочно Вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, то есть вступят в общение с Богом! Напрасно Вы смотрите на противную тому мысль как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! Каково постоянное учение истинной Церкви... Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицает Христа и, может быть не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» (Письмо 203).

В другом письме святитель замечает: «Только тогда вера свята и истинна, когда она – вера в святую Истину, когда она – вера, принесенная на землю вочеловечившеюся Божественною Истиною, Господом нашим Иисусом Христом. Всякая другая вера, кроме веры в святую Истину, есть суеверие. Плоды суеверия – погибель. Такая вера осуждена Богом: ею веруют идолопоклонники в своих кумиров, мусульмане в лжепророка Магомета и Коран, еретики в свои богохульные догматы и в своих ересиархов, рационалисты в падший разум человеческий» (Письмо 236).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский († 1908) призывал христиан по мере сил проповедовать Православие иноверцам: «Еврею, магометанину, язычнику при случае скажи, чего они лишаются чрез свое коснение в неверии, скажи им, как возвышено наше естество Сыном Божиим, как облагорожено, обблагодатствовано; христиан увещевай оставить грехи ради такого благородства их природы, неверующих привлекай к вере Христовой» (Моя жизнь во Христе).

Вопрос проповеди среди мусульман занимал и святителя Николая Японского († 1912), который писал, что среди членов Синода: «три [должны быть назначены] для ведения миссионерства внутреннего – среди раскольников, инославных, буддистов и магометан в пределах России» (Дневник. 22 декабря 1898 г.).

Но гораздо более об этом предмете писал другой крупный миссионер дореволюционной России – преподобный Макарий (Глухарев) († 1847), который составил целое сочинение под названием «Мысли о способах к успешнейшему распространению христианской веры между евреями, магометанами и язычниками в Российской державе»⁶⁵.

В этой работе, в частности, высказаны следующие идеи.

Во-первых, издать «Коран Мухаммеда на арабском языке с обличительными примечаниями, где была бы в полном свете представлена лживость сказаний его, несогласная с истинною историей Библейской, несообразность учения его с чистотою и святостью Евангелия, недостаточность и бессилие морали его в деле оправдания и спасения человеков».

Во-вторых, «напечатать Коран в два столбца, чтобы с одной стороны шел текст Корана, а с другой – текст (Библии)... чтобы с одной стороны говорил Мухаммед, а с другой – истинные пророки Божии и сама истина – Иисус Христос; чтобы всякий грамотный, сколько-нибудь рассудительный и добросовестный магометанин мог почувствовать различие между языком лжи и языком истины и чтобы само слово Божие открывало в таких душах брань с обольстительным словом отца лжи и древнего человекоубийцы».

В-третьих, «собрать все, что в древние и новейшие времена было написано в опровержение магометанства, и издать... Сочинения такого рода служили бы руководством для миссионеров».

В-четвертых, «необходимы свидетельства о божественности и неповрежденной подлинности христианской Библии; а для сего потребно издание полной Библии на языках оригинальных, с полным, по возможности, показанием различия чтений по различным древнейшим спискам, дабы видно было, что Библия, проходя через столько веков, не могла измениться в существенном, но что если при всем оном различии чтений учение Библии осталось одним и неизменным, то сие сделалось по особенному попечению Божественного Провидения в человеческом роде».

В-пятых, «дабы явно было, что священные книги Нового Завета достигли и времени Мухаммеда, и нашего века в чистоте неповрежденной, для того будет потребно издание подлинных, с переводом на русский язык, сочинений всех церковных писателей I века, некоторых II, III и дальнейших до того, в котором появился лжепророк. Таким образом, всякий ищущий истины и совестный мыслитель увидит, что основание, на котором утверждается здание учения Корана есть слабее песка, одна ложь и обман и что где Мухаммед отвергает подлинность смерти Иисусовой, там явственно оказывается диавол, для которого в христианской религии нет ничего несноснее, как достоинство Сына Божия во Иисусе, как истина Божества Его и как смерть Его, в которой совершилось искупление человеков».

В-шестых, устроить Миссионерский институт, ученики которого, «назначаемые для обращения магометан, учились бы, помимо прочего, языку арабскому, татарскому, турецкому и персидскому. Проходили бы руководство к защите христианской веры восточного исповедания и к обличению гибельных заблуждений, особенно в... магометанстве. Между тем воспитанники сочиняли бы миссионерские письма на языках: российском, татарском и др.».

В заключении преподобный замечает: «известно, что и теперь магометане мало-помалу приемлют святое крещение при служении русских священников. Таким образом, все побуждает Православную Церковь к умножению миссий, чтобы и некрещенных больше крестилось, и крещенные инородцы получали лучшее наставление».

Священномученик Александр Миропольский, принявший мученическую смерть от безбожников в 1918 году, служил епархиальным миссионером. Ему принадлежит статья «Мнимое благочестие Мухаммеда (Обзор религии ислама)»⁶⁶.

В ней он говорит о Мухаммеде как о «самозванном пророке» и пишет: «Безусловно, и в Мухаммеде, как и во всяком человеке, был некоторый остаток любви или искра божественной жизни, а потому и в нем иногда проявлялось нечто доброе, как лучик света в темной ночи. Но все же в нем преобладало самолюбие и стремление служить себе, жить для себя, а не для Бога».

Относительно мусульманского учения о Боге он говорит: «По жизни своей бог Мухаммеда в высшей степени самолюбив и грозен, а потому и внушает человеку только страх, постоянно угрожая ему осуждениями, проклятиями и геенной Бог изображен Мухаммадом в виде страшного, грозного и мстительного существа. Бог представляется хотя и милостивым, и милосердным, и благим, но не в отношении к людям и не в целях исправления душевного настроя людей, а исключительно по своему хотению или капризу: «Бог прощает, кого хочет» (Коран 2:284; 3:124; 5:21; 4:52; 3:27; 9:28 и т. д.). Итак, жизнь бога Мухаммадова состоит не в свойствах любви, благости и милости, а в каком-то недосягаемом величии и беспредельном могуществе (Коран. 13:27; 16:25; 35:9)».

«Противоречия в изречениях Корана Мухаммед возлагает на самого Аллаха, пожелавшего якобы прежние правила заменить другими. А таким образом, бог Мухаммеда выходит непостоянным и непредусмотрительным. Божественный авторитет и величие Мухаммад оскорбляет, когда называет своего бога хитрецом и мстительным. Он даже привлекает бога к вмешательству в свои семейные дрязги, заставляя его защищать свою изменницу-жену, Айшу, будто оклеветанную зложелателями».

По мысли священномученика Александра, «Мусульманский рай – это такое место куда не пожелал бы войти ни один человек с чистой душой, ибо в нем предполагается какой-то страшный разврат. Неужели несчастные мусульмане никогда не освободятся от этих диких представлений о жизни и не устремятся на путь Божественной чистой любви, к вечному Источнику жизни ангелов и людей?»

Митрополит Антоний (Храповицкий) († 1936) написал три сочинения, посвященные исламу.

Первое – «Беседа христианина с магометанином об истине Пресвятой

Троицы"⁶⁷ – представляет собой записанное в художественной форме диалога изложение православного учения о Боге. Здесь перечисляются и разбираются основные мусульманские претензии к христианству: о том, что будто бы апостол Павел исказил Евангелие, а также о том, что будто бы христиане верят в трех Богов.

Мусульманин замечает, что не может принять христианские объяснения триединства Божия через аналогии такие, как «в солнце свет и теплота одно или во рту человека дыхание и слово, а человек один... Только это все не к делу. Потому что то вещи, а то живые существа. Вот найди мне, чтоб две курицы составили одну птицу, или три льва – одного зверя, или три человека – одного. Это ты мне никогда не покажешь: все будет три человека, а не один, и богов у вас три, а не один».

На это христианин отвечает: «Из твоих признаний выходит, что люди потому только не могут верить в то, что три Лица Святой Троицы составляют одно Божественное существо, что они, враждуя друг с другом, думают, будто всякое живое существо противно другому и мешает ему, так что не может один и другой быть одним существом. Но это враждебное чувство противоположности людей слабеет, когда они не поддаются шайтану, который ссорит их и мутит их разум. Тогда они чувствуют любовь друг к другу и радуются взаимной близости своей так, что им не тесно, а радостно бывает вместе, как будто бы у них одна душа. Но Отец никогда не ссорится с Сыном и Святым Духом, и никогда не разномыслят, и шайтан не может путать Их ум, и они никогда не разлучаются друг с другом. (Итак) если даже для нас, грешных людей, бывают такие минуты просветления, когда всякая рознь исчезает между нами, то не больше ли еще сознают всегда Свое единство Отец, и Сын, и Святой Дух? И если ты и родные твои в самые разумные часы твоей жизни чувствуете единство души, то зачем называешь ложным наше учение, что Отец, и Сын, и Дух Святой один Бог, а не три бога?»

Другая работа митрополита Антония называется «Почему Господь Иисус Христос не называл Себя Богом». Она отвечает на данный вопрос, часто задаваемый мусульманами. Здесь митрополит Антоний пишет: «В противовес современному протестантскому толкованию, наша церковная экзегетика свидетельствует не о том, будто Господь старался всем слушателям Своих речей внушить веру в Свое Божество, но, напротив, что Он Свое Божество скрывал. Так, в нескольких стихирах Праздничной Минеи и Цветной Триоди Христос называется Богом таящимся, то есть скрывающимся. Свое Божество, по толкованию святых отцов Господь скрыл до Своего воскресения не только от людей, но и от диавола, который потому только и довел иудеев до осуждения Его, что не знал Его Божества и его разрушительной силы над адским царством... Что было бы, если бы Господь начал проповедь Свою с откровения о Своем Божестве?.. Было бы то, что люди от ужаса и изумления умирали бы (см.: Исх. 33:20). Душа наша не может перенести ясного и неприкровенного обнаружения бесконечного Существа Божия перед собой... (потому) Господь учил людей истине Своего Божества, но истину эту Он высказывал частями, дабы они убеждались в ней постепенно. И вот только тогда, когда сомневавшийся Фома осязал Его раны, уста человека впервые со всей ясностью исповедали Христа истинным Богом: «Господь мой и Бог мой» – и Христос одобрил это исповедание».

Видным православным исламоведом XIX века был миссионер протоиерей Евфимий Малов († 1918). Его перу принадлежит много трудов касательно ислама, из которых главные: «Моисеево законодательство по учению Библии и по учению Корана» (1890), «О таинственной книге Гиллиюн. Против мухаммедан и евреев» и «Об Адаме по учению Библии и по учению Корана», где о. Евфимий, помимо прочего, критикует мусульманский догмат о том, что Сам Бог предохраняет пророков от великих грехов и прощает малые. Это придумано и противоположено учению об искуплении грешных людей Иисусом Христом. Это противоречит учению самого Корана о «пророке Адаме», но «еще более это затрагивает основателя ислама и полностью разрушает ислам как учение, так как никто другой, как он, не противоречит этому учению. Вся его жизнь и поступки ясно говорят, что Мухаммад не является истинным пророком».

Известный дореволюционный духовный писатель протоиерей Иоанн Морев († 1935) одну из своих работ посвятил исламу, назвав её «Заблуждения мусульманства». В ней он пишет: «Магомет, увлеченный мыслью о едином Боге, отверг главнейший христианский догмат о Пресвятой Троице на том основании что, по своему невежеству и неспособности понимания богословских вопросов, усмотрел в нем признаки многобожия. Нужно заметить, что через отрицание Троичности вносится особый смысл в учение о Боге. Когда христианство учит о трех Лицах Божества, то этим самым показывает, что Бог есть Существо Любящее, как Само в Себе, так и по отношению к людям и к миру. Когда Бог представляется Существом совершенно одиноким и не имеющим в Себе равных между Собою Лиц, то на кого будет направляться и на Ком будет сосредотачиваться любовь Божия? На мир, на человека? Но они не равны Богу, ограничены и временны... Таким образом, религия Магомета, представляя Бога только в одном Лице, отняла у Него главнейшее Его свойство – любовь в её высшем и совершеннейшем проявлении».

Профессор богословия священник Николай Боголюбский († 1926) был автором книги «Ислам: его происхождение и сущность, по сравнению с христианством» (Самара, 1885). Она состоит из трех разделов; в первом автор сообщает о биографии Мухаммеда и влиянии её на мусульманское вероучение, во втором разделе говорится о Коране, его догматическом и нравственном учении, которое сравнивается с учением Нового Завета, наконец, третий раздел посвящен личности Иисуса Христа, Евангелию и христианству.

Религию Мухаммада протоиерей Николай старался объяснить исключительно рационалистическими причинами: влиянием окружающей среды и заболеваниями Мухаммеда. Отвергая любое вмешательство духовных сил, автор утверждает, что «мнимые откровения архангела Гавриила» объяснялись тем, что Мухаммад был подвержен истерии и вызванными ею галлюцинациями: «Нет сомнения, что с ним происходил истерически-лихорадочный пароксизм». Упоминает, что «самозваный пророк» не был способен творить чудеса и знать сокрытое, как от него требовали современники. В целом исследование сильно зависит от представлений современных автору светских европейских исследователей ислама.

Н. П. Остроумов († 1930) опубликовал несколько томов своего «Исламоведения», где подробнейшим образом описывает и анализирует учение ислама. Его перу принадлежат труды «Разбор мухаммеданского учения о лице Господа нашего Иисуса Христа», «Мухаммеданское учение о загробной жизни человека в связи с учением о кончине мира», «Недостатки мухаммеданского учения о пророках в сравнении с христианским о них учением», «Исторический очерк взаимных отношений между христианством и мусульманством» и другие. Точные, глубокие и корректно написанные исследования Остроумова могли бы принести пользу и ныне всем православным, вольно или невольно интересующимся исламом.

Другой профессор Казанской духовной академии Г. С. Саблуков († 1880) предпринял колоссальный проект по кропотливому анализу на основе первоисточников и по опровержению мусульманского учения. Однако были опубликованы только две работы из этого замысла: «Сличение магометанского учении о именах Божиих с учением о них христианским» (Казань, 1873) и «Сведения о Коране» (Казань, 1884). Знаменитый перевод Корана на русский язык был выполнен Г. С. Саблуковым именно в рамках этого проекта. Большая часть его наследия осталась неизданной.

Упомянем также следующие работы: «Руководство к изложению и обличению догматического и нравственно-практического учения мухаммеданства» К. В. Меркурьева; «Зависимость мнимобожественных откровений Корана от обстоятельств жизни Мухаммеда» Ф. А. Смирнова⁶⁸; «Доказательства неповрежденности книг священного писания Ветхого и Нового Завета, против мухаммедан» Н. Ильина; «Мухаммеданский брак в сравнении с христианским браком в отношении их влияния на семейную и общественную жизнь человека» М. Машкова, а также записанную Н. Григорьевым «Беседу Богдана Колостова с татарами о Мухаммеде». книгу проф. С. Глаголева «Ислам», труды П. К. Жузе⁶⁹, М. А. Машанова⁷⁰ (казаха, обратившегося из ислама в Православие), Я. Д. Коблова⁷¹, Н. А. Бутми⁷², К. Виноградова.

Подводя итог, можно сказать, что общее отношение дореволюционных церковных авторов к исламу было скептическим. Уделяя ему внимание, они всегда подчеркивали краеугольные и непреодолимые отличия между христианским учением и мусульманским, старались дать объяснение этим отличиям и показать истинность христианских представлений. Они не боялись говорить о них, равно как и о необходимости проповедовать мусульманам истинное учение – Православие, без принятия которого, по мнению дореволюционных авторов, мусульмане не могут достичь спасения.

Есть сведения, что уже некоторые из первых мусульман и сподвижников Мухаммеда, узнали о Христе. Можно привести еще два рассказа из эпохи раннего ислама, относящихся ко времени правления четвёртого халифа, Али: «Один мусульманин принял христианство. Али приказал ему вернуться в ислам, но он отказался. Али убил его и не отдавал тело родным, хотя они предлагали ему много денег. Он сжег тело»; «другой человек из племени Бани-ижл стал христианином. Его привели к Али, закованным в цепи. Они долго говорили. Мужчина ответил ему: «Я знаю, что Иса – Сын Божий». Тогда он (Али) встал и ногами ступил на него. Когда это увидели другие, они тоже начали топтать мужчину. Тогда Али сказал «Убейте его». Его убили, и Али приказал сжечь тело».

Из истории миссии Константинопольской Православной Церкви можно вспомнить, как после возвращения в 969 г. города Антиохии в состав Византийской Империи, в течение нескольких лет значительная часть арабо-мусульманского населения добровольно перешла в Православие, включая представителей арабской знати⁷³. Такая же картина наблюдалась в округе Лаодикея и городе Мелитене⁷⁴. Но наиболее ярким является событие 935 г., когда целое арабское бедуинское племя бану Хабиб «в числе 12000 всадников в полном вооружении с семьями и рабами перешло к грекам, приняло христианство и стало сражаться против своих прежних единоверцев»⁷⁵. Арабский историк XIII века Ибн Зафир пишет, что бану Хабиб остаются христианами «по сие время».

Многие православные святые занимались миссией среди мусульман. После чуда, случившегося по молитвам св. Фантина Исповедника, группа пленных мусульман уверовала во Христа, они были крещены и не захотели возвращаться в халифат. Также, убеждённый чудом и проповедью прп. Иоанна Дамаскина, со всей своей семьёй крестился эмир, получив имя Никифор. Прп. Стефан Саваит († 794 г.) исцелил одного мусульманина, после чего тот крестился.

Святой Илия Новый († 903 г.) попал в плен к мусульманам и вскоре оказался в Северной Африке, где, получив свободу, стал проповедовать и обращать мусульман в христианство. По дороге в Палестину он проповедовал мусульманам попутчикам, в результате, двадцать мусульман приняли крещение. Позднее в Палестине он исцелил и крестил многих мусульман. Также прп. Никон Метаноит († 998) после отвоевания Никифором II Фокой Крита от арабов в 961 г. семь лет ходил по острову, занимаясь миссионерской деятельностью как среди арабов, так и среди исламизированных греков. В начале X века многие арабы, вторгшиеся на Пелопоннесс, под влиянием проповеди прп. Петра Аргосского († 922) приняли крещение. Прп. Анфиса Старшая (Мантинейская) († 808) в 771 г. послала святого мученика Романа на миссионерские труды, в результате которых он был схвачен арабскими солдатами и казнён в 780 г. Свт. Феодор Эдесский, согласно его житию, тайно обратил в христианство мусульманского правителя с тремя слугами, а также в Эдессе привел к крещению нескольких мусульман. Прп. Григорий Декаполит († 842) описывал случай обращения племянника халифа, который впоследствии привёл к обращению других мусульман.

В конце IX – начале X вв. в арабской Испании обратившийся в христианство князь Омар ибн Хафсун и его сыновья господствовали почти полвека над горными долинами, проживая в своем замке Бобастро⁷⁶. В то же время переходит из ислама в Православие курдский князь Ибн ад-Даххак, владевший крепостью аль-Джафари⁷⁷. Известно также, что Булей ибн Нефис, военачальник и приближенный халифа аль-Муктадира († 932), перешёл к грекам, стал христианином и участвовал в походах вместе с ними. После осады греками Аполлонии в 1087 г. турецкий военачальник Илхан с родственниками перешел на сторону императора и был крещен, его примеру последовали и другие мусульмане.

Учитывая все источники, можно сказать, что в целом в IX–X вв. из ислама в христианство обратилось до ста тысяч человек.

Для Русской Церкви миссия среди мусульман также традиционна. Свт. Михаил Киевский (X век) посылал монаха Марка проповедовать Христа булгарам-мусульманам, в результате чего приняли крещение четыре князя булгарских. В XII в. св. блгв. князь Андрей Боголюбский († 1174) приказывал мусульманам показывать соборную церковь, благодаря такому знакомству некоторые обратились в Православие. Свт. Петр Московский († 1326) вступал в публичные диспуты с мусульманскими проповедниками и одерживал в них победы. Свт. Макарий Московский (XVI век) крестил последнего хана Казани – Едигера-Мухаммеда и заботился об устроении проповеди Православия среди татар.

Проповедью среди татар-мусульман серьезно и успешно занимались свт. Гурий Казанский и прп. Варсонофий Казанский. Прп. Варсонофий знал татарский язык и основы мусульманского вероучения, он проповедовал и проводил диспуты, чем многих привлек в Православие. В XIX веке директор инородческой семинарии Н. И. Ильминский († 1891), перевел на татарский язык богослужения, книги для обучения Православию на татарском языке.

После присоединения к Руси Сибирского ханства, здесь также была устроена миссия, в которой особенно отличился митрополит Тобольский и Сибирский Филофей (в схиме Феодор) (Лещинский) (1702–1711, 1715–1721) В одном из отчетов он писал, что им обращено и крещено около 30 тысяч инородцев и построено для них 37 храмов. Миссией среди сибирских мусульман занимался также и свт. Иоанн Тобольский. При Екатерине II (1762–1796) миссия среди мусульман лишилась государственной поддержки, однако к этому времени среди татар образовалась новая этноконфессиональная группа – крящены, состоящая из православных татар.

Не менее плодотворной была миссия среди народов Кавказа. Во второй половине XVI века в православие вернулись грузины-ингилы, ранее обращенные в ислам.⁷⁸ В самом начале XIX века стараниями православных миссионеров было обращено в христианство свыше 47 тысяч осетин⁷⁹. К 1828 году из горцев, среди которых было много мусульман, крестилось 62 249 человек. Значительное количество абхазов также возвратилось в Православие в XIX веке.

В 1558 г. перешел в Православие кабардинский князь Салтан Идаров. В августе 1759 г. знатный кабардинец Кургоко Кончокин вместе с семьей принял святое крещение, был наречен Андреем Ивановым и обратился к Кизлярскому коменданту с просьбой «отвести ему место для поселения между урочищами Моздок и Мекенем»⁸⁰. В 1762 году он был удостоен звания подполковника и наименован князем Черкасским Кончокиным. Им был основан нынешний город Моздок, многие из заселявших его кабардинцев добровольно переходили в Православие. В настоящее время их потомки составляют около 2500 человек – примерно половину этнической группы моздокских кабардинцев. Частные случаи обращений знаменитых людей имелись практически во всех народах Кавказа.

Многие мусульмане убеждены, что ислам – это исконная вера их предков, и мало кто знает, что в истории каждого мусульманского народа России и СНГ есть христианская страница и зачастую весьма славная. Сам по себе этот факт представляет поле для позитивного православно-мусульманского диалога, направленного на изучение истории.

Если говорить о Северном Кавказе, то стоит отметить, что уже в VI в. от Византии принимают христианство адыги (общее название единого народа, разделенного на кабардинцев, черкесов, убыхов, адыгейцев и шапсугов). О том, что адыги долгие века были христианами, свидетельствуют арабские, персидские и европейские авторы. Причем, стоит подчеркнуть, что в XIV–XV вв. адыги мужественно выдержали натиск со стороны католической Церкви. В это время усилившиеся на Кавказе «генуэзцы старались навязать черкесам католичество, но безуспешно. Католические миссионеры не брезговали никакими методами, прибегали даже к насилию, что вызывало волнение среди черкесского населения. Черкесы не хотели принимать католичества, и большая часть их продолжала исповедовать греческую веру»⁸¹.

В конце XIV века Тамерлан совершил опустошительный поход на Северный Кавказ дойдя до Эльбруса, огнем и мечом расправляясь с аланами и черкесами, не желавшими принять мусульманство. Однако горцы еще долго и упорно защищали свою христианскую веру.

А в XV веке ислам стали распространять среди адыгов огнем и мечом крымские ханы. В 1559 г. в Москву явились послы от адыгского народа, которые просили послать им православных священников, и их вместе с князем Д. И. Вишневецким направил русский царь, но турки послали на перехват войска и не дали священникам прибыть к адыгам. Однако еще в начале XVII в. среди адыгов многие хранили православную веру, и только в 1717 г. ислам был окончательно навязан этому народу по приказу турецкого султана. До сих пор в Карачаево-Черкесии сохранились древние православные храмы X века, такие как Хумаринский, Сентинский и другие. Небольшой части народа удалось сохранить Православие, в частности, моздокским кабардинцам (около 2500 чел.).

Среди дагестанцев христианство появилось также очень рано. Уже в VII веке грузинские миссионеры распространяют православие в западных районах Дагестана. В XIII веке позиции христианства были очень прочны в Аварии и отдельных районах Южного Дагестана (Табасаран), были христиане и среди лезгин. Из-за нашествия Тамерлана в 1395 году христианство подверглось гонению, и произошел новый виток насаждения ислама. Но, даже приняв ислам, дагестанцы многие века чтили древние христианские храмы своих предков, благодаря чему до наших дней сохранилась, например, церковь Датуна, которой более тысячи лет. А часть аварцев, которые не захотели принимать ислам переселились в Грузию, где их православные потомки живут и сейчас.

В XI–XIII веках через грузинских миссионеров христианство начало распространяться среди вайнахов (предков чеченцев, ингушей и бацбийцев). Об этом свидетельствуют сохранившиеся древние православные храмы в Ингушетии – Тхаба-Ерды, Алби-Ерды и Таргимский, многочисленные археологические находки христианских книг и крестов. Так, в Чечне был обнаружен поклонный крест у Чахкиринского аула, нательные кресты обнаруживали при раскопках возле аула Чечень на р. Аргун, а также на старом кладбище Хасавюрта. Многие названия мест в Чечне свидетельствуют о древней христианской истории – село Кернстне («Христианское»), Гоьрчачга ара – «поляна святого Георгия», Моцкъара босса – «склон священника» и другие. После нашествия Тамерлана на Кавказ, связи с Грузинской Церковью прервались и в последующие века вайнахи постепенно скатились к язычеству, а уже в XVII–XVIII веках здесь укоренился ислам. Однако небольшая часть народа – бацбийцы (10000 человек), смогли сохранить Православие, которое исповедуют доныне.

Богатая христианская история есть и у народов Средней Азии. На территории Туркменистана находился древний город Мерв, где первые христиане появились уже в III веке, а в IV была учреждена Мервская митрополия, которая на многие века стала центром христианства в Азии. В VII–VIII вв. христианство распространяется по городам Южного Казахстана и Семиречья. В IX в. христианство принимает тюркский народ карлуки, в XI в. крестились кераиты, а столетием спустя найманы, онгуты, гузы, чигили. Из г. Навакента христианское влияние распространилось на значительную часть Казахстана. Христианство было сильно здесь вплоть до XIII века, многие археологические находки свидетельствуют об этом – храм VIII века, найденный в Ак-Бешим, серебряные кресты в захоронениях, блюдо IX века с изображениями евангельских сцен и конечно, кайраки – надгробные камни с христианскими надписями и символикой. В XVIII веке послы от казахов подали официальное прошение российской императрице Екатерине о крещении народа в Православие, но она оставила эту просьбу без внимания. До сих пор среди казахов есть такие, кто помнит, что его предки происходили из древних христианских родов.

На территории Узбекистана первые христиане появились уже во II в., позднее крупные центры христианства возникли в Хорезме и Самарканде. В империи эфталитов, которая включала в V–VI веках территорию современного Узбекистана, христианство было государственной религией. Многие предки современных узбеков в то время были православными христианами.

Существовали целые христианские города, например, Винкерд. На территории Узбекистана найдены руины храмов и монастырей, фрески, иконы на ткани (занданачи), сюжеты из Евангелия, изображенные на керамике, нательные кресты и огромное число кайраков. Древнейшие находки датируются IV веком.

В V в. появилось ложное несторианское учение, искажавшее христианство. Несториане подчинили себе большинство христианских общин Центральной Азии. Но на территории Узбекистана была Хорезмийская община, которая не встала на колени перед ложным учением, и единственная из всего региона сохранила верность православному учению. Эта община входила в состав Антиохийского Патриархата, и имела прямые связи с православными государствами – Византией и древней Русью. Она просуществовала до конца XII века, когда хорезмийцы оказали упорное сопротивление монголам, за что, по приказу Чингисхана, население Хорезма было истреблено, а их столица Ургенч затоплена водами Амударьи. Несторианские общины в Самарканде и католические в Семиречье просуществовали чуть дольше. Еще в XVI веке здесь сохранялись местные христиане.

А на земле Азербайджана христианство появилось еще в апостольские времена. По преданию, первым проповедником здесь был апостол Варфоломей. В древности здесь находилось государство Кавказская Албания. В 313 году албанский народ во главе с царем Урнайром принял крещение, и христианство стало государственной религией. В отличие от армян, отпавших в монофизитскую ересь, албаны сохраняли верность Православию. После арабского завоевания VIII века началась насильственная исламизация местных жителей. Примечательно, что азербайджанским национальным героем является христианин Бабек, беспримерно противостоящий арабским захватчикам в течение двадцати лет. Именно исторической памятью народа о христианском прошлом объясняется тот парадокс, что у этого мусульманского народа национальным героем первой величины является личность, положившая всю жизнь на борьбу с теми, кто принес ислам в Азербайджан. Известно, что Бабек вступил в переписку с православным византийским императором Феофилом († 842), объявив себя христианином и обещав обратить в христианство своих сторонников. Известно также, что его наставник Джанваншир был албаном-христианином.

В наши дни из древнего албанского племенного союза осталась одна народность, которая сохранила верность христианству, под названием ундины, проживающие на границе Азербайджана и Грузии.

Особенно стоит упомянуть тех мусульман, которые, обратившись в христианство, принесли столь великий духовный плод, что впоследствии были прославлены Церковью в лике святых⁸².

6 января 786 года принял мученическую кончину араб, уроженец Багдада св. Або Тбилисский, который после принятия христианства, проповедовал в столице Тбилисского эмирата.

14 апреля 789 года умер за Христа палестинский араб прп. Христофор Савваит, принявший монашество в лавре св. Саввы.

В 805 г. был убит за проповедь среди мусульман араб-курайшит, уроженец Дамаска, св. Антоний-Равах. Около 820 года принял крещение араб из Северной Африки, св. Варвар, солдат мусульманской армии, оказавшийся на территории Византии.

1 апреля 1229 года за обращение в Православие и проповедь христианства был убит купец-булгарин св. Авраамий. В 1552 году пострадали от рук своих бывших единоверцев святые Петр и Стефан – крестившиеся казанские татары.

В 1555 году в Москве крестится татарин Турсас, известный как прп. Серапион Кожеозерский († 1611), основавший Кожеозерский Богоявленский монастырь на Севере России и воспитавший семь святых для Русской Церкви.

В 1579 году становится мучеником св. Амир, турецкий офицер, ставший свидетелем необычайного чуда схождения Благодатного Огня. 3 мая 1682 г. принимает мученический венец высокопоставленный турок св. Ахмед Калфа. В нач. XIX века обращается в Православие и принимают смерть за Христа турок св. Константин Агарянин (1819 год, 2/15 июня) и албанец, сын шейха, св. Иоанн (1814 год, 23 сентября/6 октября).

В паши дни в Православие обращаются люди из всех мусульманских народов СНГ, и многие даже стали священниками. Этот процесс происходит и в других странах.

Можно упомянуть имама Мустафу, бывшего профессора Исламского Университета Аль-Азхар (Каир, Египет) – одного из крупнейших центров мусульманского высшего образования. Крестился и доктор Мухаммед Рахуми, бывший декан в Исламском Университете Аль-Азхар.

В Индонезии обратился в христианство имам Хэмрен Эмбри, председатель Мусульманского конгресса Калимантана, в Судане – имам эль-Факи, в Эфиопии – имам Хаджи Хасман Мухаммед, в Афганистане – мулла Ассадуллах, в 2004 г. убитый за это талибами, в Нигерии – имам Салех Хуссейни, в Палестине – имам Джемаль Зарка, в Саудовской Аравии – имам Абдуллахи Ахмед. В Интернете есть записи рассказов бывших имамов об их пути ко Христу.

Письма святителя Николая Мистика халифу ал-Муктадиру как пример практического христианско-мусульманского диалога

Святитель Николай Мистик († 925) в 901 году был избран Константинопольским патриархом, а когда в 913 году умер византийский император Александр, на год стал регентом при малолетнем наследнике Константине Багрянородном, В это время святитель вступил в переписку с багдадским халифом ал-Муктадиром († 932) и написал ему три письма, сохранившиеся до нашего времени.

В первом письме святитель осуждает совершенное летом 911 года арабским флотоводцем Дамианом нападение на Кипр и призывает халифа восстановить мир с киприотами и вернуться к соблюдению заключенных издревле договоренностей. Это письмо было доставлено халифу делегацией, возглавлявшейся другим святым того времени – кипрским святителем Димитрианом Хитронским. Письмо святителя Николая, сопровожденное устным рассказом святителя Димитриана, тронуло халифа, и он дал распоряжение освободить захваченных в плен киприотов и возместить им причиненные убытки, так что кипрский святитель вернулся на родину вместе со своей паствой.

Второе письмо, написанное около 915 года, имело целью договориться об обмене пленными. Очевидно, патриарх заботился о тех греках, которые попали в плен к мусульманам, но при этом он хотел посредством такого обмена установить хотя бы кратковременный мир, как это было принято. Послание святителя достигло результата: обмен пленными был произведен в октябре 917 года на реке Ламус. Как сообщает историк Масуди, арабы выкупили 3336 мусульман – мужчин и женщин. Можно предположить, что в обмен было освобождено аналогичное количество православных.

Причина написания третьего письма была следующая. Халиф, поверив слухам о том, будто бы константинопольская мечеть, построенная еще в начале VIII века, разрушена, и пленные мусульмане насильно принуждаются к христианству, повелел разрушать христианские храмы и притеснять христиан, проживавших в халифате. Узнав об этом, патриарх поспешил опровергнуть ложную молву, приводя в подтверждение своих слов свидетельство возвращенных пленников и бывших в Константинополе арабских послов. Он писал: «Молитвенный дом единоверцев ваших ни теперь, ни прежде не был уничтожен, и не препятствуется ремонтировать его здешним сарацинам. И никакой сарацин не принуждается к отказу от собственной веры ни по предписанию царственной власти, ни со стороны приближенных к царям чиновников».

Ответные письма халифа не сохранились, но все же можно предположить, что предложения дружбы со стороны святителя Николая были приняты им благосклонно, так как дальнейшие переговоры от лица империи предпринимал все так же святитель, хотя он уже и не был регентом. Это следует и из благополучных результатов первого и второго послания.

Все послания написаны в весьма вежливой и благожелательной форме. Для подтверждения и объяснения своей позиции святитель Николай использует ссылки на Коран. При этом он пишет честно и прямо. То, что заслуживает порицания, он порицает. Он не стесняется резких слов в адрес Дамиана, отступника от Православия. Сравнивая отношение к пленным у византийцев и арабов, святитель пишет о том, что ромеи с самого начала царствования постановили заботиться о пленных как о подопечных, поэтому пленные мусульмане по уровню жизни ни в чем не отличаются от проживающих в халифате свободных мусульман, кроме разлуки с родными, тогда как находящиеся в плену у арабов христиане, как это известно всем, проводят жизнь в таких жутких условиях, что смерть для них желаннее пребывания в мусульманском плену.

Также святитель ненавязчиво, но ясно свидетельствует халифу о христианской вере, утверждая, что Христос есть Бог и что в последний день Он «воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27). Святитель Николай пишет, что молится за халифа и желает ему спасения, а в другом письме желает «здоровья и сохранения от всяких житейских превратностей и несчастий, которые обыкновенно встречаются в сей непостоянной жизни».

Святитель не замыкается на разрешении конкретных вопросов, послуживших причинами к переписке, но посредством советов по политическому управлению, он стремится привить основы христианского мировоззрения молодому сарацинскому правителю. Это касается принципа увещевать провинившихся прежде, чем их карать, это касается и осознания ответственности правителя не только перед современниками и потомками, но и перед почившими предками, это касается и утверждения справедливости и человеколюбия как основы идеального правления, и, в особенности, это касается мысли, что за совершенные беззакония Господь посылает наказания провинившимся уже в этой жизни (жуткая смерть Дамиана, гибель арабского флота). При этом святитель тщательно избегает менторского тона, оговариваясь, что советует то или иное «как один знающий другому знающему, и в порядке общей беседы».

Он утверждает, что хотя «образом жизни, нравами и предметом поклонения мы разделены», это не препятствует иметь добрые отношения на личном уровне, и приводит в пример подобные отношения своего духовного отца – святителя Фотия и отца ал-Муктадира – халифа ал-Мутамида († 892). Ибо известно, что «прославленный Фотий» с отцом халифа был связан такими узами любви, какой не имел к нему никто из сродников и единоверцев его. Святитель Фотий, будучи человеком Божиим, знал, что «хотя бы стена разности религиозного почитания и разделяла», но добродетельность и человеколюбие возжигает любовь к тем, кто стремится к благу. «Поэтому он любил твоего отца, – пишет святитель Николай – украшенного тем, о чем я сказал, хотя между ними и стояло различие веры».

Письма святителя Николая Мистика входят в сокровищницу православного Предания, а значит, для православных христиан являются не просто историческими документами, но и тем примером, которым можно руководствоваться в современной жизни.

И этот пример имеет важное значение именно в контексте современных реалий христианско-мусульманского диалога.

Сейчас как нельзя актуальна тема глобализации, диктующей и агрессивно навязывающей всем свои правила и представления. В сфере межрелигиозного диалога идеологи глобализации также навязывают определенную идею, а именно: будто бы ради мира и взаимопонимания необходимо отказаться от честного разговора о нашей вере и нашей истории, замалчивая все, что нас отличает, и говоря лишь о том, что у нас похожего.

Как известно, полуправда – это тоже ложь. И, кроме объективного искажения действительности, здесь есть еще и духовный аспект. Мы, как люди верующие, знаем, что Богу неугодна ложь, а значит, все, построенное на лжи, никогда не будет прочным.

Никогда не будет прочным межрелигиозный мир, построенный на лжи, никогда не будет прочной дружба, основанная на лжи. Те, кто думает иначе, внушают нам мысль, что можно быть либо вежливым и дружелюбным, либо честным, и потому будто бы мы должны отказаться от честности и от истины ради вежливости и добрососедства.

Но пример святителя Николая Мистика опровергает эту ложную установку. Святитель прямо говорит, что наша разность и честное признание нашей разности вовсе не препятствует добрососедству и дружеским отношениям. И не только говорит, но и доказывает делом, что вежливость и честность не противоречат друг другу и в равной степени должны быть основами межрелигиозного диалога.

А значит, именно любовь к истине и правде может стать единственной прочной основой для подлинного взаимопонимания и мирного сосуществования. Ведь если мы не будем говорить правду о том, что нас различает, то мы не сможем понять друг друга. Если мы не будем говорить правду о печальных фактах нашей совместной истории, то не сможем понять, почему они произошли и что нужно сделать, чтобы они не повторялись.

Да, нужно честно говорить, что христиане знают Христа как воплотившегося Бога, Который своим крестным подвигом проложил нам путь ко спасению от греха и смерти, хотя мусульмане считают иначе.

Нужно не бояться говорить о том, что и в мусульманстве, и в христианстве заповедана для верующих обязанность свидетельствовать всему миру о своей вере. И для православной проповеди основополагающий принцип исполнения этой обязанности таков: чистая цель чистыми средствами.

Православные христиане отказываются от прозелитизма, понимая под этим вовлечение в свою веру нечестными средствами. «Миссионерская концепция Русской Православной Церкви» определяет понятие «прозелитизм» следующим образом: прозелитизм – это привлечение в свою религию с помощью нечестных средств – обмана, подкупа, давления, насилия. Все это совершенно неприемлемо для православных христиан.

Не прозелитизм, а чистое и честное свидетельство о вере лежит в основе нашей проповеди истины Православия, необходимость которой установил Сам Господь Иисус Христос, говоря: «Идите... проповедуйте Евангелие всему творению» (Мк. 16:15). Так свидетельствовал и святитель Николай Мистик халифу ал-Муктадиру, равным образом и халифы, которые писали византийским императорам, не стеснялись говорить о своей религии.

В рамках межрелигиозного диалога стоит говорить не только о вероучительных различиях, но и о тех обстоятельствах, которые, к сожалению, могут лечь тенью на наше добрососедство. Тогда удастся сообща исправлять и устранять такие обстоятельства.

Письма святителя Николая Мистика касались весьма печальных тем, которые ныне однозначно воспринимаются как то, что разделяет людей. Святой отец твердо следовал Христовому учению об уважении и любви к каждому человеку, и потому обращаясь к подобным острым темам, ему удалось не только исправить, насколько возможно, эти обстоятельства, но и сделать разговор о них поводом к установлению мира и дружбы.

Святитель Николай жил в очень непростое время, когда межрелигиозные войны были почти ежегодной реальностью. Но благодаря указанным принципам вежливости и честности, ему удалось освободить из плена тысячи людей – как христиан, так и мусульман, удалось заключить мир, удалось остановить гонения по религиозному признаку.

Конечно, этого бы не случилось, если бы его партнер по диалогу халиф ал-Мактадир не отвечал поддержкой и пониманием на инициативы патриарха. Но еще вернее этого бы не случилось, если бы в своих письмах главе мусульман святитель боялся бы затрагивать острые и больные темы тогдашних христиано-мусульманских отношений. И эти темы он поднимал не как претензии или повод для обид, но как то, что можно и нужно исправить, и благую волю к исправлению этих ошибок положить началом дружбы и мира.

И здесь мы также видим важный урок и пример для современного межрелигиозного диалога.

Препятствием для успешного диалога, для мира и дружбы является вовсе не правда о наших убеждениях или нашей истории. Единственным препятствием является грех, и он является единственным, что необходимо удалять из межрелигиозных отношений. И этому учит нас переписка святителя Николая с халифом ал-Муктадиром.

В начале 1990-х годов тема осмысления ислама фактически отсутствовала в российской православной литературе, равно как и в мусульманской – тема осмысления христианства. Представители обеих религий были сосредоточены на восстановлении после десятилетий атеистического гнета. Однако уже в конце 1990-х годов появляются первые апологетические и полемические публикации как у христиан, так и у мусульман России, а после 2000-го года число такого рода текстов и видеозаписей многократно увеличивается.

Десятилетие с 1999 по 2009 годы стало характерно усилением и демократизацией межрелигиозных диспутов, чему во многом способствовало распространение интернета и мусульманской проповеднической деятельности. Уже не только члены официальных делегаций на межрелигиозных встречах, но многие простые христиане встали перед необходимостью в повседневной жизни давать ответ своим мусульманским соседям, друзьям, коллегам и знакомым о том, почему они веруют именно так, как открыл Бог Православной Церкви, и не соглашаются верить так, как учит ислам. Подстегивала это и осуществленная в тот же период прозелитическая кампания мусульман в России, знаменем которой они попытались сделать нескольких священников-отступников, принявших ислам.

В то же время со стороны мусульманского духовенства предпринимались попытки ограничения и вытеснения Православия из общественной жизни, которые осуществлялись с апелляцией к принципам толерантности, политкорректности, светскости государства и т. п. В качестве примеров можно привести выступление председателя Совета муфтиев России шейха Равиля Гайнутдина против строительства православных храмов на территории российских посольств за рубежом в 2001 году; требование сопредседателя Совета муфтиев России Нафигуллы Аширова убрать с Российского герба изображение креста в 2005 году, выступление Совета муфтиев России против введения в вооруженных силах страны института полковых священников, а также против преподавания в школах Основ православной культуры в 2006 году. Были также выступления муфтиев против установления поклонных крестов в городах и т. п.

Ярким примером межрелигиозного диалога стали публичные диспуты, состоявшиеся в 2007 году. Бывший православный священник Вячеслав Полосин, после обращения в ислам ставший одним из наибольших критиков Православия со стороны мусульман, вызвал на диспут известного православного апологета и миссионера священника Даниила Сысоева. Выбор был не случаен: отец Даниил писал статьи и книги о православной оценке ислама, принимал участие в публичных диспутах с мусульманами, ходил с проповедью на татарский праздник Сабантуй, открыто выражал свою позицию в телевыступлениях. По его словам он крестил более 80 мусульман. Изначально мусульманская сторона предлагала провести три диспута, но после второго отказалась от продолжения. Диспуты широко освещались, мусульманская сторона опубликовала их видеозапись, а православная – аудиозапись.

От мусульман отцу Даниилу поступали письма и звонки с угрозами. Мусульманская журналистка X. Хамидуллина подала в прокуратуру жалобу против него с требованием возбудить иск за разжигание межнациональной розни и ненависти. Прокуратура отказала в возбуждении дела, но в мусульманских СМИ открылась настоящая кампания по очернению отца Даниила. Итогом этого явилось убийство отца Даниила – он был расстрелян поздно вечером 19 ноября 2009 года в храме Апостола Фомы на юге Москвы, настоятелем которого он являлся.

Хотя некоторые официальные лица в мусульманской общине России выступили с осуждением этого преступления, в интернете многие рядовые мусульмане высказывали радость по поводу убийства о. Даниила. Некоторое время спустя в СМИ было опубликовано заявление «Информационно-аналитического отдела штаба Вооруженных сил вилайята Ингушетия имарата Кавказ» о том, что именно один из представителей этой организации совершил убийство православного священника. По сообщениям правоохранительных органов, убийство было раскрыто: убийца – мусульманин киргизского происхождения, – был застрелен милицией в Дагестане через две недели после убийства о. Даниила.

Как сказал впоследствии Предстоятель Русской Православной Церкви патриарх Кирилл, «Господь призвал к Себе Своего верного служителя, даровав ему возможность явиться исповедником веры и мучеником за дело Евангельского Благовестия».

Смерть отца Даниила вызвала широкий общественный резонанс и привела к широкому распространению его литературного наследия, в том числе и полемического.

В целом межрелигиозная полемика и апологетика как со стороны православных христиан, так и со стороны мусульман в России не прекратилась, но в последующие годы уровень накала отношений постепенно снизился и в 2010-х уже не имели место такие резонансные события и акции, как в предшествующее десятилетие.

Из современных православных исламоведов можно отметить священников Георгия Максимова из Москвы и Иоанна Васильева из Казани, которые написали большую часть трудов по этой теме.

В современном мире, как и в прошлые века, есть немало людей, которые по разным причинам не приняли Христа в сердце свое. В то же время среди них присутствует тяга к познанию высшей реальности, к жизни по совести и в конечном счете, к вечному бытию. Святой апостол Павел, говоря о людях не знавших истинного Бога, признает наличие у них совести как нравственного мерила: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14–15).

Православные верующие уважают религиозный поиск людей, пребывающих вне христианства, однако люди, не познавшие Христа и Его единственно спасительную благодать, рассуждая о Боге, представляют Его себе не таким, каким Он благоволил Себя открыть в Своем слове – Священном Писании. Это является причиной наших вероучительных различий с последователями нехристианских религий.

Основываясь на заложенном в душах таких людей образе Божием, православные христиане, не навязывая им своей веры и не пытаясь утверждать её силой, все же неизменно стремятся открыть им словом и примером добрых дел истину Христову. Проповедуя этим людям, Церковь уважает свободу их воли и выбора. В чинах, установленных Церковью для приема переходящих из других религии, содержатся такие слова: «Я, (...) ко христианской вере приходящий, ныне перед Всевидящим Богом клятвою моею подтверждаю, что не по принуждению или страху, или через притеснение, и не из-за корысти, или иной утаенной мною причины (...) ко спасительной христианской вере прихожу, но только ради спасения души своей, быв самою истиною сей веры побежден и любовью сердца моего ко Христу Спасителю влеком, христианином быть хочу и Крещения святого сподобиться желаю».

Начиная с 50-х годов XX века, Русская Православная Церковь вовлечена в регулярный межрелигиозный диалог как внутри России, так и за её пределами. Изначально главной целью межрелигиозного сотрудничества определялось противодействие общим для традиционных религий вызовам и практическая работа по улучшению положения религиозных общин – законодательного, экономического или социального. В советский период духовные лидеры традиционных религий сообща боролись за мир во всем мире, справедливое мироустройство и ядерное разоружение. Такого рода сотрудничество не только внесло заметный вклад в миротворческую деятельность и позволило установить доверительные отношения между лидерами крупнейших религиозных общин СССР, но и позволило им сохранить от разрушения или закрытия многие храмы и учебные заведения, которые специально показывались иностранным делегациям.

В новейший период в межрелигиозном сотрудничестве на первый план вышли совместные законодательные инициативы, содействие преподаванию в школах основ религиозных культур и восстановлению института капелланов, а также противодействие экстремизму, терроризму и прочим актуальным вызовам.

С момента начала регулярных межрелигиозных встреч дискуссии на сугубо богословские темы были отнесены на второй план в отличие, например, от западноевропейской практики, где во главу угла часто ставятся теоретические богословские вопросы. В нашем случае в ходе богословских собеседований на первое место ставится взаимное прояснение позиций и не предпринимается никаких попыток использовать этот диалог для прозелитизма или взаимных компромиссов вероучительного характера. Например, периодически поступающие от ряда мусульманских деятелей предложения признать Коран Священным писанием, а Мухаммеда истинным пророком вышеописанному формату не соответствуют и не могут рассматриваться в рамках богословских собеседований.

Таким образом, выработанный Церковью и одобренный другими традиционными религиозными общинами подход к межрелигиозному диалогу подразумевает, во-первых, концентрацию на решении практических вопросов, а во-вторых, исключает какие-либо богословские компромиссы, ревизию исторических событий или покаяние за них.

Межрелигиозный диалог в настоящее время может осуществляться на разных уровнях – общецерковном, епархиальном и приходском. На общецерковном уровне его с конца 2015 года курирует Отдел внешних церковных связей.

Межрелигиозный диалог следует различать с межконфессиональным, в который вовлечены только различные христианские конфессии⁸³. Обычно в межрелигиозном диалоге, особенно двухстороннего характера, каждую религию представляет только одно её направление (например, от христиан выступают православные, а от мусульман – шииты), однако существует и немало исключений. Так, на межрелигиозных саммитах бывают представлены все основные ветви христианства, ислама и буддизма. В этом случае мероприятие может носить смешанный межрелигиозно-межконфессиональный характер. Примером постоянно действующей структуры смешанного характера может служить Межрелигиозный совет СНГ, в котором христиан представляют православные и армяно-григориане, а мусульман – сунниты и шииты.

Русская Православная Церковь ведет межрелигиозный диалог только с общинами традиционных религий, к которым относятся иудаизм, буддизм, ислам, индуизм, конфуцианство, даосизм, джайнизм, сикхизм и синтоизм. Важнейшими признаками традиционной религии являются многовековая история и признанный вклад в культуру исповедующих её народов. В связи с этим претензии на статус отдельной религии мусульманской секты бахаитов не выглядят обоснованными, хотя ряд зарубежных межрелигиозных структур готов согласиться с их доводами. К традиционным религиям нередко относят и разного рода языческие культы, однако в пределах России все они имеют неоязыческий характер и могут быть квалифицированы скорее как новые религиозные движения, а за пределами нашей страны такой диалог не актуален. Тем не менее, в ряде субъектов Российской Федерации (Республики Марий Эл, Якутия и Тыва) местные власти пытаются вовлечь православные епархии в диалог с представителями язычников.

Наиболее важным сегментом межрелигиозного сотрудничества является православно-мусульманский диалог, который регулярно ведется на всех уровнях. Сотрудничество с двумя другими традиционными религиями России – иудаизмом и буддизмом имеет меньшую интенсивность, однако также имеет систематический характер и охватывает все уровни взаимодействия. С представителями индуизма, синтоизма, джайнизма, сикхизма, конфуцианства и даосизма представители Русской Православной Церкви на общецерковном уровне преимущественно взаимодействуют в рамках международных конференций или форумов, так как в России их общины совсем невелики. На епархиальном и приходском уровне такой диалог актуален только для православных общин Китая, Индии, Японии, Кореи, Индонезии и Непала.

Русская Православная Церковь вовлечена в целый ряд межрелигиозных собеседований разного уровня и формата. Помимо заседаний Межрелигиозного совета России, и Межрелигиозного совета СНГ, о которых речь пойдет ниже, следует в первую очередь отметить проведение Всемирных саммитов религиозных лидеров, первый из которых прошел в Москве в 2006 году, а второй – в Баку в 2010 году. На саммитах были представлены духовные лидеры православного христианства, католичества, ислама, буддизма и иудаизма высшего уровня, а их заседания посетили президенты России (2006) и Азербайджана (2010).

С 1997 года Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата взаимодействует с иранскими шиитскими богословами в рамках Совместной богословской комиссии по диалогу «Ислам-Православие», заседания которой проходят раз в два года поочередно в Москве и Тегеране. На этих встречах происходит взаимное прояснение позиций по важным богословским вопросам (например, сходства и различия в мусульманском и христианском подходах к эсхатологии).

В 2000 году представительная делегация Церкви была направлена на Юбилейный всемирный миротворческий саммит религиозных и духовных лидеров в Нью-Йорк, который собрал рекордное количество духовных лидеров (около двух тысяч) и проводился в зале Генеральной ассамблеи ООН, однако по своему формату и результативной части оказался крайне неудачным.

С 2003 года православные делегации направляются на Съезд мировых и традиционных религий в Астану, который раз в три года собирает религиозных лидеров под эгидой президента Казахстана. Межрелигиозные конференции, в которых участвуют представители Церкви, периодически собираются по линии Всемирной конференции религий за мир, Европейского совета религиозных лидеров и Всемирного совета Церквей. Ранее представители ОВЦС принимали участие в деятельности постоянной комиссии Конференции европейских церквей «Ислам в Европе». При этом всегда игнорировались межрелигиозные встречи, организаторами которых выступала Церковь объединения Муна, саентологи или иные новые религиозные движения, пытающиеся спекулировать на этой теме.

Изначально межрелигиозный диалог в России осуществлялся в форме двухстороннего православно-мусульманского сотрудничества. Возможно, первым опытом такого диалога стало включение в середине XIX века муфтия Габдулвахида Сулейманова в Оренбургский попечительский комитет о тюрьмах, где он занял пост директора, а епископ Оренбургский Антоний стал его заместителем⁸⁴.

Из российских мусульманских богословов к теме межрелигиозного диалога косвенно обращался санкт-петербургский имам-мударрис Атаулла Баязитов, который в своей книге «Отношение ислама к науке и к иноверцам» посвятил целую главу описанию веротерпимости ислама. Он привел немало примеров доброго отношения Мухаммеда и первых халифов к христианам, а также опубликовал «Указ о привилегиях, данных Магометом христианам»⁸⁵. Благодаря этой книге отношение российских просвещенных кругов к исламу определенно улучшилось.

Конечно, многим не нравилось мирное сосуществование христиан и мусульман России. Помимо деструктивного зарубежного влияния на российских мусульман, среди которых специально обученными эмиссарами активно разжигались не только антиправительственные, но и антиправославные настроения, следует остановиться на деятельности революционеров. Как отмечает историк Салават Исхаков, именно революционно настроенные элементы в 1905 году спровоцировали столкновения армян и азербайджанцев, с тем, чтобы переложить всю вину на мусульман. Азербайджанские рабочие Баку считались большевиками контрреволюционно настроенной частью пролетариата, которую необходимо было нейтрализовать⁸⁶.

Во время революции 1905 года в Елизаветопольской губернии революционерами были спровоцированы столкновения между армянами и азербайджанцами, в итоге вылившиеся в кровавые столкновения в Баку, продолжавшиеся с 6 по 10 февраля 1905 года. Решающую роль в урегулировании этого конфликта сыграли казий Закавказского шиитского духовного правления ахунд М.-М. К. Джафар-заде и председатель этого правления шейх-уль-ислам А. А. Ахунд-заде. Первый встал между враждующими сторонами с Кораном в руках, а второй в своей проповеди подчеркнул, что у мусульман не было и нет оснований враждовать с армянами⁸⁷.

В ходе переговоров мусульманам удалось найти общий язык и с армянами, и с православным духовенством, что позволило им объединить усилия в борьбе против разжигателей межнациональной вражды. 20 ноября 1905 года сводный отряд бакинских православных черносотенцев и мусульман во главе с мусульманским купцом Г.-А. Ашуровым разогнал демонстрацию революционно настроенных элементов⁸⁸. Совместные дружины православных и мусульман создавались также в Крыму, где русские, татары и греки совместно ограждали мирное население от такого рода элементов и принуждали к порядку участников нелегальных собраний⁸⁹.

Революционная пропаганда велась и среди татар с башкирами, которых откровенно натравливали на русских. В ответ мусульманские духовные лидеры предприняли ряд контрмер, стараясь сохранить межрелигиозный мир и поддержать своих православных сограждан.

22 октября 1905 года в Казани группа мусульманского духовенства во главе с будущим муфтием Галимжаном Баруди вместе с православным духовенством приняла участие в монархической черносотенной демонстрации, чем вызвала ярость у революционеров и одобрение у православной общины⁹⁰. «Татарские реакционеры под предводительством видного татарского духовного деятеля Галимджана Баруды в составе 14 татарских мулл, Сайдашева и компании других монархистов присоединились к этой манифестации и совместно с русскими попами и черносотенцами обошли Казань», – обличал мусульманских черносотенцев историк Галимджан Ибрагимов⁹¹.

А вот как об этом событии писала православная пресса: «В строгом порядке следовали представители благоразумного мусульманского населения, пришедшие заявить о своей полной солидарности с русским населением в деле проявления верноподданнических патриотических чувств! Сначала, предводительствуемые муллами, шли попарно почетные, убеленные сединами старцы и несли портрет государя; за ними следовали солидарные с ними серьезные мужи. Шествие замыкали молодые юноши с ясными, радостными взорами, бросавшие сочувственные взгляды и улыбки русскому населению. На всем пути следования из Забулачной части города они пели своеобразным мотивом мусульманские песнопения и останавливались для краткой молитвы не только перед мечетями, но и пред храмами христианскими», – писали об этом знаковом событии «Известия по Казанской епархии»⁹².

23 октября 1905 года делегацию православных и мусульманских монархистов приветствовал в Уфе муфтий Мухаммадъяр Султанов, призвавший хранить добрые отношения между русскими и башкирами. При этом сам Султанов воспринимался современниками как один из лидеров черносотенного движения⁹³.

Весной 1907 года в Казани состоялось шествие Союза русского народа, в котором приняли участие более 20 мулл, затем черносотенная мусульманская организация была создана в Чистопольском уезде Казанской губернии. В том же году уфимское отделение Союза русского народа объявило о создании мусульманского отдела, членам которого предполагалось вручить значки с надписью «Союз русского народа с мусульманами». В декабре 1980 года прошел регистрацию устав Царско-народного мусульманского общества, в котором среди целей этой организации указывалось «сохранение среди татарского населения верности принесенной на Коране присяги Царю» и «крепкое единение с русскими патриотическими обществами»⁹⁴. Учитывая тот факт, что в руководстве Союза русского народа состояло немало православных архиереев и священников – например, будущие патриархи Тихон и Алексий I, будущий святой Иоанн Кронштадтский, заключение альянса с мусульманами-монархистами произошло [явно] по их благословению. Вполне возможно, Союз русского народа стал первой российской неправительственной организацией, в которую вошли духовные лидеры и православных, и мусульман⁹⁵.

Будущий святой Русской Православной Церкви император Николай II высоко оценил помощь мусульманских духовных лидеров в деле сохранения стабильности в стране и удостоил их высоких почестей – в декабре 1905 года звание почетного гражданина было даровано старшему ахуну Москвы Хайретдину Агееву и пензенскому ахуну Шарафетдину Потееву, звание личного почетного гражданина получили члены ОМДС Ганиятулла Капкаев и Ризаэддин Фахреддин, а также более десяти их коллег-имамов⁹⁶. Примечательно, что будущий святой-страстотерпец неоднократно жертвовал деньги на строительство мечетей – в частности, соборная мечеть в Твери была построена преимущественно за его счет.

Знаменитый командир Лейб-гвардии Конного полка генерал Гуссейн-Хан Нахичеванский в 1907 году выступил инициатором строительства православного храма в честь святой Ольги в Красном селе в честь 100-летнего юбилея Фридландского боя. Гусейн-хан обратился за благословением к протопресвитеру Военного и Морского Духовенства Александру Желобовскому и вскоре получил от него ответ: «призываю Благословение Божие на начало Святого Дела и желаю скорейшего его окончания». 10 июля 1909 года церковь, на которую немало средств пожертвовал лично генерал-мусульманин была торжественно освящена⁹⁷.

В январе 1915 года военный священник Поспелов дал высокую оценку деятельности военных мулл, «единодушно призывающих своих духовных детей к борьбе с врагом, во славу России»⁹⁸. Показательно, что мусульманским аналогом героического казака Кузьмы Крючкова выступал боевой мулла Мишеос Набоков из черкесов, который добровольцем воевал на австрийском фронте и был награжден многими орденами⁹⁹.

Особенно активизировался межрелигиозный диалог, быстро приобретший формы многостороннего, после революций 1917 года. Так, 29 июня 1918 года в Петрограде прошло совещание представителей православия, старообрядчества, католичества, иудаизма, лютеранства и ислама, посвященному выработке единой линии борьбы против декрета об отделении церкви от государства. Следуя решениям этого совещания, муллы заявили, что не считают возможным применения данного декрета, чем навлекли на себя серьезное неудовольствие новых властей, деятельно пытавшихся поссорить их с православными¹⁰⁰.

После окончания Великой Отечественной войны власти СССР ослабили давление на крупнейшие религиозные общины страны, позволив им восстановить свои структуры и возобновить международную деятельность при условии её соответствия внешней политике Советского Союза. Духовные лидеры православного христианства, ислама, буддизма, иудаизма и протестантизма должны были активно включиться в борьбу за мир и всеобщее разоружение. При этом считалось, что наибольший эффект возымеют их совместные выступления.

Началу межрелигиозного диалога предшествовала активизация межконфессионального сотрудничества христианских церквей на миротворческой ниве. В июле 1948 года на праздновании 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви в Москве предстоятели поместных православных церквей и Армянской Апостольской Церкви по предложению Патриарха Московского и всея Руси Алексия I обратились ко всем христианам с призывом «сплотиться в твердом решении противостоять опасности новой войны с её неслыханными ужасами для многострадального человечества». В апреле 1949 года делегации ведущих христианских церквей приняли участие во Всемирном конгрессе сторонников мира в Париже, где они приветствовали создание движения сторонников мира и призвали всех верующих встать в его ряды. Удачный опыт этих миротворческих встреч позволил расширить их межконфессиональный формат до межрелигиозного¹⁰¹.

Впервые руководители христианских церквей и нехристианских религий встретились в Москве в 27–29 ноября 1951 года на Третьей Всесоюзной конференции сторонников мира. Этот опыт был признан удачным и начало регулярным межрелигиозным встречам положила назначенная на следующий год. Первая конференция представителей всех Церквей и религиозных объединений в СССР¹⁰².

Инициатива этой встречи принадлежала Верховному Патриарху-Католикосу всех армян Георгу VI, предложившему сделать конкретный шаг для объединения в борьбе за мир верующих различных религий. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий поддержал эту идею и пригласил в Троице-Сергиеву лавру видных религиозных деятелей – представителей всех религий Советского Союза для обсуждения миротворческих задач. В работе конференции, открывшейся 9 мая 1952 года и продолжавшейся четыре дня, приняли участие 74 делегата – представители христианских церквей – православные, армяно-григориане, старообрядцы, протестанты, мусульмане, иудеи и буддисты¹⁰³.

Одной из тем, поднимавшихся на конференции, стал корейский конфликт, угрожавший перерасти в новую мировую войну. «Мы, представители религий, существующих на территории Советского Союза, – говорилось в Обращении Конференции 1952 года к духовенству и верующим всех религий мира, – считаем своим долгом засвидетельствовать, что, по нашему убеждению, источник войны скрывается там, где разрабатываются наиболее эффективные средства массового уничтожения людей, где готовятся к войне, мечтая о господстве над всем миром»¹⁰⁴.

Как отметил в своем заключительном слове Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, «своей работой мы как бы посадили драгоценное дерево: нам необходимо теперь его поливать и всячески заботиться о том, чтобы оно дало благие плоды». Действительно, первая межрелигиозная конференция в истории России дала мощный импульс развитию межрелигиозного диалога, который до сих пор ведется по заложенным на ней принципам – координации усилий в общественно значимых сферах и отказе от смешения вер и богословских компромиссов¹⁰⁵.

Следующим межрелигиозным миротворческим саммитом в СССР стала вторая конференция представителей всех религий СССР, прошедшая 1–4 июля 1969 года в Троице-Сергиевой Лавре под девизом «За сотрудничество и мир между народами». В ней приняло участие уже 175 делегатов, из которых, помимо широко представленных советских духовных управлений, оказалось немало иностранных мусульман – представителей Сирии, Марокко, Иордании, Югославии, Гайаны и Сенегала. Среди них особо выделялся верховный муфтий Сирии Ахмад Кефтару, со временем ставший самым активным мусульманским участником межрелигиозного диалога в мировом масштабе¹⁰⁶.

«Советское правительство неуклонно и последовательно проводит политику мира и дружбы между народами, неустанно стремится предотвратить угрозу новой мировой войны и высоко ценит любые усилия, в том числе и религиозных организаций, в достижении этой цели», – говорилось в приветствии участникам конференции председателя Совета министров СССР А. Косыгина¹⁰⁷. В ходе конференции обсуждалась ситуация во Вьетнаме и на Ближнем Востоке, расизм и апартеид, а также проблемы безопасности в Европе. По всем этим темам были приняты специальные заявления, а также сделано заявление «По основам, практике и перспективам совместных усилий различных религий в поддержку сотрудничества и мира между народами», в котором впервые были обозначены основные направления совместной миротворческой работы духовных лидеров традиционных религий. «В результате широкого и откровенного обмена мнениями мы пришли к единодушному, исполненному оптимизма и надежды выводу, что в настоящее время во всех мировых религиях наблюдается стремление к взаимопониманию и к сотрудничеству в служении человечеству для решения насущных проблем. Мы говорили о том, что есть общего в учениях исповедуемых нами религий, в отношении их устремлений к защите мира и развитию сотрудничества между народами. Основой этой общности, на наш взгляд, является признание различными религиями идей любви, братства, справедливости и мира высшими началами человеческих взаимоотношений и присущая последователям религий устремленность к смыслу человеческого бытия, постижение которого не может быть отделено от претворения ими этих идей в жизнь... Мы убеждены в необходимости для последователей всех религий постоянно рассматривать существующие в мире положение с нравственной стороны, составляющей, по нашим религиозным воззрениям, основной критерий справедливости», – говорилось в этом заявлении.

Для координации усилий в миротворческой сфере были приняты решения:

1. Осуществлять тесное сотрудничество всех религий в деле служения миру и взаимопонимания между народами;

2. Обмениваться опытом, знаниями, традициями и практикой осуществления общих для всех религий моральных принципов, направленных к миру и сотрудничеству на местном, национальном и международном уровнях;

3. Выяснять препятствия на пути к миру в современной международной обстановке в свете религиозных течений;

4. Поддерживать проведение в жизнь социально-экономических принципов, которые позволяют человечеству избавиться от методов насилия и эксплуатации¹⁰⁸.

16 октября 1970 году духовные лидеры СССР, включая мусульманскую делегацию во главе с муфтием Зияуддином Бабахановым, приняли участие в учредительной конференции Всемирной конференции религий за мир, которая прошла в японском городе Киото. Эта новая межрелигиозная организация со временем стала крупнейшей и самой авторитетной межрелигиозной структурой в мире, в 2000 году включив в свой состав и новообразованный Межрелигиозный совет России¹⁰⁹.

По мере развития межрелигиозного диалога в СССР создалась возможности максимально расширить его рамки, начав созыв представительных международных конференций, зарубежные участники которых смогли бы стать не просто гостями, как на конференциях представителей всех религий в СССР, а полноценными делегатами. Первым из таких саммитов стала Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», открывшаяся в Москве 6 июня 1977 года¹¹⁰.

Этой конференции предшествовали несколько важных встреч: Всемирный конгресс миролюбивых сил в Троице-Сергиевой Лавре, прошедший 29 октября 1973 года и собравший более 300 делегатов разных исповеданий для обсуждения религиозного вклада в укрепление мира и справедливости, и совещание глав и представителей Церквей и религиозных объединений Советского Союза, проведенное по инициативе Патриарха Московского и всея Руси Пимена 29 сентября 1975 года также в Троице-Сергиевой Лавре.

Участники последней встречи пришли к идее осуществить международную конференцию последователей различных религии для обсуждения современных задач своего миротворческого служения и создали её подготовительный комитет под руководством митрополита Тульского и Белевского Ювеналия (в будущем – митрополита Крутицкого и Коломенского и постоянного члена Священного Синода Русской Православной Церкви)¹¹¹.

Среди докладов, зачитанных на Всемирной конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» особо выделялось программное выступление муфтия Зияуддина Бабаханова, сумевшего осветить все аспекты совместной миротворческой деятельности духовных лидеров и обозначить приоритетные направления её развития. При этом муфтий выказал глубокие знания не только исламского, но и христианского, иудейского, буддийского, индуистского и даже синтоистского вероучений, приведя многочисленные цитаты из их Священных Писаний. По мнению муфтия, начавшаяся в преддверии конференции разрядка в международных отношениях встретила ожесточенные нападки и, несмотря на ряд положительных моментов – переговоров между НАТО и Варшавским договором об ограничении вооружении и вооруженных сил в Центральной Европе, окончания войны в Юго-Восточной Азии и объединения Вьетнама, победы просоветских сил в Лаосе и Кампучии все еще остается неполной. Среди особо проблемных регионов глава САДУМ отметил Ближний Восток, Южную Африку и Латинскую Америку, призвав усилить роль миротворческую роль ООН и неправительственных организаций.

В заключительной части доклада, посвященной теме «Религиозные деятели и справедливые отношения между народами», Зияуддин Бабаханов выделил главные направления, по которым духовные лидеры могли бы совместно работать в этой сфере: права человека, расизм, многонациональные (транснациональные) корпорации, экология, народонаселение и миграция. И все эти темы действительно были рассмотрены и обсуждены весьма профессионально¹¹².

Но итогам конференции были приняты «Обращение к религиозным деятелям и верующим всех религий во всем мире» и «Обращение к правительствам всех государств мира», в которых содержались призывы распространить разрядку на все районы мира с тем, чтобы «вслед за политической последовала разрядка военная и экономическая, чтобы ей был придан необратимый характер»¹¹³.

Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» стала важным событием в истории межрелигиозного сотрудничества не только в российском, но и в мировом масштабе. Поднятые на ней темы были активно востребованы и в будущем, а благодаря активности советских духовных лидеров на межрелигиозном поле многие международные альянсы религиозных лидеров (например, Всемирный совет церквей) встали на откровенно антикапиталистические позиции. «Мы убедились в возможности для нас совместно успешно трудиться на благо мира, без угрозы синкретизма или прозелитизма, без посягательства на вероучительные основы иной религии», – таким словами подвел итог первого межрелигиозного миротворческого саммита Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен¹¹⁴.

«Претерпевая гонения в годы советской власти, Православие и ислам боролись за сохранение веры в народе. Духовные лидеры двух религий нередко взаимодействовали в духе добрососедства, поддерживая друг друга. В памяти живы события 1977 года, когда в Москве состоялась Всемирная конференция «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», в которой приняли участие представители религиозных организаций из 107 стран. Конечно, на этот форум можно высокомерно взглянуть как на «мероприятие, санкционированное советскими властями». Однако, если учесть все сложности существования Церкви и религий в условиях того времени, непредвзятому историку станет ясно, что сам факт межрелигиозных контактов имел огромное значение», – так по истечении 25 лет оценивал эту конференцию митрополит Ювеналий¹¹⁵.

Всемирная межрелигиозная конференция задала новую планку в проведении такого рода встреч, тем более, что, по словам главы Совета по делам религий СССР Владимира Куроедова «советское правительство высоко оценило этот замечательный форум»¹¹⁶. В 1980 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен и председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий тепло поздравили мусульманских лидеров СССР с наступлением XV века по мусульманскому календарю, отметив большой прогресс в христианско-мусульманском диалоге¹¹⁷. 1–2 октября 1981 года в Москве прошла Международная межрелигиозная встреча, ставшая подготовительным совещанием нового межрелигиозного миротворческого саммита – Московской Всемирной конференции «Религиозные деятели за спасение священного дара – жизни от ядерной катастрофы».

Эта представительная конференция, созванная по инициативе Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена и собравшая 10–14 мая 1982 года 590 делегатов из 90 стран, стала апогеем совместной миротворческой деятельности духовных лидеров. Её участники подчеркивали, что собрались не для обсуждения своих религиозных различий и не с целью создать «общую синкретическую новую религию», а для того, чтобы перейти от ложного понимании национальной безопасности и узких национальных интересов¹¹⁸.

В итоговых документах конференции, приуроченной ко Второй специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению (июнь–июль 1982 года) особо подчеркивалось, что, хотя собравшиеся на ней люди придерживаются разных взглядов и по-разному трактуют вопрос оправдания войны и насилия, ядерная война никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть оправдана, и её начало будет равнозначно концу человечества. «Мы не верим, что при существующем уровне ядерных арсеналов ядерную войну можно ограничить», – заявляли православные, мусульманские, католические, буддийские, иудейские, индуистские, протестантские и синтоистские духовные лидеры¹¹⁹.

Среди стран, судьба которых вызывает серьезную обеспокоенность духовных лидеров, были названы Ливан, Кипр, Ангола, Намибия и Замбия. Вновь к главам правительств всех стран мира были обращены пожелания содействовать справедливому мироустройству, защите прав человека. Особое внимание было уделено «бесчеловечному оружию», в первую очередь – нейтронной бомбе¹²⁰. Участники конференции просили обладающие ядерным оружием страны воздержаться от враждебной риторики, отказаться от политики конфронтации, объявить о замораживании текущего уровня ядерного оружия, немедленно разрушить значительную часть ядерного потенциала, заключить договор о полном запрещении испытаний ядерного оружия, а также заключить и ратифицировать конвенцию по запрещению всех видов ядерного оружия¹²¹.

Почетным членом президиума конференции стал тяжело больной муфтий Зияуддин Бабаханов, чье приветственное слово зачитывал уже его сын Шамсуддин. Вскоре после этого ветеран межрелигиозного диалога скончался и его место как негласного лидера мусульман СССР и главного проводника межрелигиозного диалога с мусульманской стороны стал новоизбранный шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, для которого Московская Всемирная конференция стала первым крупным форумом¹²². Особая роль на конференция была отведена также верховному муфтию Сирии Ахмаду Кефтаро (Куфтаро), который стал модератором второго пленарного заседания. Благодаря ним вопрос ближневосточного урегулирования вновь стал одним из ключевых – делегаты саммита признали освободить оккупированные Израилем территории, в первую очередь – «Святой Град Иерусалим, священный для трех религий»¹²³.

Московская Всемирная конференция «Религиозные деятели за спасение священного дара – жизни от ядерной катастрофы» стала последним межрелигиозным саммитом в СССР. Локальные «Встречи и представителей Церквей и религиозных объединений Советского Союза» собирались еще дважды – 18 ноября 1986 года и 7 декабря 1989 года, однако история СССР походила к концу.

С февраля 1988 года при посредничестве Русской Православной Церкви в Монтре (Швейцария) начались переговоры между лидеров ДУМЗак шейх-уль-исламом Аллахшукюром Паша-заде и предстоятелем Армянской Апостольской Церкви патриархом-католикосом всех армян Вазгеном I по вопросу возобновления армяно-азербайджанского этнического конфликта и карабахской проблеме. Оба духовных лидера призвали немедленно прекратить кровопролитие, а также подчеркнули недопустимость представления карабахской проблемы как межрелигиозного конфликта. Их решительная позиция не позволила допустить переход этого вооруженного противостояния в новую, более тяжелую, стадию, а накопленный на этих встречах опыт лег в основу миротворческой религиозной дипломатии в постсоветский период¹²⁴.

«Ныне же опасности, подстерегающие человека на жизненном пути, стали гораздо изощреннее и часто выступают под разными видами. Нередко зло скрывает себя под благообразным обличьем. В свое время об этом хорошо сказал доброй памяти председатель Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана муфтий Зияутдин Хан ибн Ишан Бабаханов: «Достижению гармоничного нравственного порядка в личном и общественном существовании мешает зло в многообразных своих проявлениях, вносящее дисгармонию в моральное упорядочение жизни на Земле. Зло извращает основные идеи мира, подменяя истину ложью, знание – невежеством, свободу – рабством, праведность – безнравственностью и безопасность – страхом». Вот, где проходит путь практической реализации христианско-исламского взаимодействия», – так представлял практический смысл диалога между исламом и христианством митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий¹²⁵.

После распада СССР некогда единое постсоветское пространство стало стремительно размежевываться. На смену, казалось бы, нерушимой дружбе народов пришли жестокие межэтнические конфликты, самым тяжелым и кровопролитным из которых стал Карабахский конфликт. Проведенные большевиками административные границы между Арменией и Азербайджаном стали настоящей миной замедленного действия, которая сработала после обретения ими независимости.

Главной опасностью Карабахского конфликта стала возможность его трансформации из межэтнического в межрелигиозный, что, несомненно, взорвало бы весь Кавказ. Призывы ускорить такую трансформацию раздавались с обеих сторон, однако духовные лидеры Азербайджана и Армении шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде и патриарх-католикос Вазген I договорились сесть за стол переговоров. К этому моменту переговоры политиков зашли в тупик, и вся надежда оставалась только на религиозную дипломатию, на доброжелательный диалог хорошо знакомых по советским межрелигиозным конференциям шейх-уль-ислама и католикоса-патриарха.

Как уже упоминалось выше, первая встреча Аллахшукюра Паша-заде и Вазгена I, посвященная урегулированию армяно-азербайджанского конфликта состоялась в феврале 1988 года. Её опыт был признан удачным и через пять лет, 6–8 февраля 1993 года её участники по инициативе Всемирного совета церквей и посредничестве Русской Православной Церкви встретились в Женеве¹²⁶. Духовные лидеры Армении и Азербайджана призвали стороны в армяно-азербайджанском конфликте прекратить огонь и гуманно относиться к пленным.

Обе стороны согласились с тем, что Карабахский конфликт носит не межрелигиозный, а межгосударственный характер, чем лишили почвы все инсинуации на эту тему. «Обсудив проблемы, угрожающие нашим народам и нам, мы сочли необходимым в первую очередь подчеркнуть, что, несмотря на некоторые попытки охарактеризовать конфликт, в результате которого льется невинная кровь, как христианско-мусульманское столкновение, этот конфликт не является религиозным. Армянские христиане и азербайджанские мусульмане жили и будут жить в мире, уважении и добрососедских отношениях», – говорилось в совместном коммюнике по итогам встречи¹²⁷.

Вскоре после этой встречи католикос-патриарх Вазген I направил духовному лидеру мусульман Закавказья Аллахшукюру Паша-заде послание с просьбой оказать содействие в отмене смертного приговора одиннадцати армянам, которые попали в плен 3 февраля в Лачинском районе. «Подобные приговоры, – говорилось в послании патриарха-католикоса, – опасны и чреваты тяжелыми последствиями для судеб военнопленных и заложников в обоих государствах». Вазген I напомнил, что в совместном заявлении двух духовных лидеров, подписанном по итогам встречи 8 февраля в Женеве, говорится о взаимном стремлении к обмену пленными и заложниками.

Со своей стороны шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, касаясь темы Карабаха, каждый раз подчеркивал, что это конфликт не является следствием религиозных противоречий между мусульманами и христианами, а носит политический характер. Будучи опытным дипломатом, он прекрасно понимал, что в случае объявления джихада Армении его страну наводнят моджахеды-ансары, которые будут не столько воевать с армянами, сколько наводить свои порядки в мусульманских общинах Азербайджана и учить их «правильному» исламу. Время показало его правоту – история Чечни после 1995 года стала прекрасной иллюстрацией к такому варианту развитая событий.

По итогам женевской встречи Патриарх Московский и всея Руси Алексии II направил шейх-уль-исламу Аллахшукюру Паша-заде телеграмму, в которой выразил радость её обнадеживающими результатами. В ответном послании глава мусульман Закавказья, хорошо знавший патриарха Алексия II еще со времени депутатства в Верховном совете СССР, предложил обсудить все вопросы при личной встрече. Он выразил готовность прибыть в Москву. 6 мая 1993 года в Свято-Даниловом монастыре прошла первая встреча Аллахшукюра Паша-заде и Алексия II, посвященная армяно-азербайджанскому конфликту. 18 ноября того же года при посредничестве патриарха Алексия II духовные лидеры Армении и Азербайджана провели первое собеседование в Москве, заявив по его итогам, что «тот, кто проповедует межрелигиозную ненависть, совершает тягчайший грех перед Всевышним» и призвав к мирному решению Карабахского конфликта.

В следующем году предстоятель Русской Православной Церкви предложил духовным лидерам Азербайджана и Армении как можно скорее обратиться к лидерам всех вовлеченных в Карабахский конфликт сторон с призывом немедленно прекратить кровопролитие и развести войска. В его послании к Аллахшукюру Паша-заде и Вазгену I от 25 февраля 1994 года он выразил готовность обратиться к руководству России с просьбой помочь достижению мира в районе конфликта. Он также обещал взять на себя любую форму посредничества в контактах религиозных общин Армении и Азербайджана. «Мы как духовные наставники верующих просто обязаны дать исстрадавшимся людям новую надежду на мир», – подчеркивал Алексий II.

13 июня 1995 года в Москве состоялась первая трехсторонняя встреча духовных лидеров Азербайджана, Армении и России, инициатором которой выступила Русская Православная Церковь. Скончавшегося католикоса-патриарха Вазгена I на ней заменил его преемник Гарегин I. Духовные лидеры еще раз подчеркнули, что армяно-азербайджанский конфликт лишен религиозной почвы и несет в себе грех с точки зрения христианства и ислама. Участники встречи обратились к государственным лидерам конфликтующих сторон с призывом сделать все возможное для мирного разрешения существующих споров, а также приветствовали акты доброй воли конфликтующих сторон, выразившиеся в освобождении пленных и заложников.

Новый раунд трехсторонних переговоров прошел в Москве в ноябре 2000 года. Собравшиеся на них Алексий II, Аллахшукюр Паша-заде и Гарегин II с удовлетворением отметили достигнутое соглашение о прекращении огня в зоне конфликта и предостерегли от возврата к решению спорных проблем военным путем. «Конфликт, ставший следствием пагубной национальной политики тоталитарного режима, надлежит преодолевать на основе учета законных интересов двух народов, при согласии сторон и в соответствии с признанными нормами межнационального общежития», – подчеркивалось в их совместном заявлении. Примечательно, что после переговоров духовные лидеры трех стран встретились с президентом России В. В. Путиным, который высоко оценил их миротворческие усилия¹²⁸.

Апогеем миротворческих переговоров под эгидой Русской Православной Церкви стала четырехсторонняя встреча духовных лидеров России, Грузии, Азербайджана и Армении в ноябре 2003 года, на которой за один стол сели патриархи Алексий II и Илия II, патриарх-католикос Гарегин II и шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде. «Разумная позиция мусульманских и христианских деятелей Кавказа, поддержка христианско-мусульманского диалога в регионе, не позволили межнациональным противоречиям перерасти в тотальный христианско-мусульманский конфликт. Однако на Кавказе до сих пор сохраняется напряженность», – отметили участники встречи. По итогам этого собеседования стало ясно, что мусульмане Азербайджана могут содействовать и урегулированию противоречий между Россией и Грузией, с властями которых они смогли установить самые тесные связи.

В конце 1994 года после начала первой чеченской войны президент Чечни Джохар Дудаев потребовал от своего сподвижника, муфтия Хусейна Алсабекова объявить России джихад. Это позволило бы принципиально изменить положение чеченских боевиков: из обычных воинствующих сепаратистов они превратились бы в моджахедов, борцов за дело ислама. Однако муфтий Чечни не только категорически отказался выполнять это пожелание, но и активно включился в миротворческий процесс, выехав в Москву и встретившись с патриархом Алексием II. В принятом по итогам встречи совместном заявлении особо подчеркивалось отсутствие в разразившимся кризисе каких-либо межрелигиозных предпосылок. «Мы самым решительным образом отвергаем самую мысль о возможности перерастания конфликта вокруг Чечни в христианско-мусульманское противостояние. Истинные последователи двух религий желают только мира. Использование святых для христиан и мусульман символов и понятий в целях разжигания вражды и провоцирования межрелигиозных столкновений – есть грех и беззаконие перед лицом Всевышнего», – заявили патриарх и муфтий.

Столь принципиальная позиция Алсабекова вызвала ярость боевиков и в феврале 1995 года, он, обоснованно опасаясь за свою жизнь, ушел в отставку и переехал в Казахстан. Однако дело было сделано, несмотря на все попытки придать чеченскому конфликту межрелигиозный характер, мировое исламского сообщество таковым его не признало¹²⁹.

В феврале 1995 года две православно-мусульманские группы выехали на Северный Кавказ с тем, чтобы провести ряд совместных миротворческих акций и посетить уцелевшие и разрушенные церкви и мечети. В январе 1996 года христиане, мусульмане и иудеи собрались в мечети Кизляра, призвав представителей федеральных властей и руководство Дагестана заменить собой удерживаемых бандой Салмана Радуева заложников.

После начала второй чеченской войны Русская Православная Церковь в лице своего предстоятеля также подчеркнула отсутствие религиозных мотивов в новом конфликте и начала переговоры с муфтием Ахмадом Кадыровым, затем возглавившим новую администрацию Чечни. В августе 2000 года Кадыров в составе делегации духовных лидеров СНГ выехал в Нью-Йорк для участия во Всемирном форуме религиозных и духовных лидеров в ООН, а в ноябре 2000 он встретился с патриархом Алексием II, обсудив вопросы урегулирования ситуации в Чечне¹³⁰.

Самым же резонансным примером совместных миротворческих усилий стала поездка православно-мусульманской делегации в предвоенный Багдад. В начале 2003 года самой волнующей темой для российских мусульман стала ситуация вокруг Ирака. Планы США и их союзников по свержению режима Саддама Хусейна были единодушно осуждены всеми мусульманскими центрами, которые заявляли о своей солидарности с многострадальным иракским народом. По мере нагнетания обстановки эти заявления становились все более резкими, пока, наконец, 15 февраля 2003 года в Махачкале не прошел многотысячный антивоенный митинг, участники которого выразили готовность с оружием в руках сражаться за свободу Ирака¹³¹.

На фоне волны антизападных настроений особую активность проявило ЦДУМ, представители которого предложили направить в Багдад с миссией мира межрелигиозную делегацию. Эта удачная идея получила одобрение Русской Православной Церкви и 17 марта христианско-мусульманская делегация вылетела в столицу Ирака. Со стороны ЦДУМ в неё вошли верховный муфтий Талгат Таджуддин, муфтий Пермской области Мухаммедгали Хузин, муфтий Ростовской области Джагофар Бикмаев, муфтий Москвы и Московской области Махмуд Велитов, муфтий Молдавии Альбэр Бабаев и муфтий Белоруссии Исмаил Воронович. Православную часть делегации возглавил епископ Магаданский и Синегорский Феофан¹³².

Начиная с 1990 года, сотрудничество между Русской Православной Церковью и ведущими центрами других традиционных религий стало приобретать регулярный характер. В 1991 году в ходе консультаций было принято принципиальное решение создать постоянно действующий межрелигиозный орган, однако начавшийся раскол российской уммы не позволил реализовать эту инициативу.

В течение последующих лет православная сторона, выступавшая главным инициатором создания Межрелигиозного совета России, терпеливо ждала, когда ситуация в российском исламе, наконец, нормализуется. После семи лет ожидания было принято решение воспроизвести в Межрелигиозном совете России схему президентского Совета по взаимодействию с религиозными объединениями и пригласить в него сразу двух мусульманских лидеров: верховного муфтия Талгата Таджуддина и муфтия Равиля Гайнутдина. Действительно, существовала вполне оправданная надежда, что два духовных лидера не будут переносить свою вражду в сферу межрелигиозного диалога и смогут принимать совместные решения.

«К сожалению, в последние годы отношения Русской Православной Церкви с нехристианскими религиозными организациями в России и странах СНГ претерпели определенные осложнения. Это связано в первую очередь с серьезными изменениями в структурах и руководстве организаций традиционных религий. Осмысление своего опыта и состояния, резкие разномыслия внутри религиозных структур, открывшиеся новые возможности привели к разделениям существующих десятилетиями организаций нехристианских религий, прежде всего мусульманских, к образованию многочисленных новых организаций, к изменениям в их программах. Следует сказать о второй, не менее важной причине, осложняющей современные межрелигиозные отношения: появление большого числа новых религиозных движений, течений и толков. Их деятельность далеко не всегда безобидна. В то же время отрадно, что, несмотря на упомянутые трудности, сопровождающие наши отношении с нехристианскими религиями в странах, составлявших прежде Советский Союз, уже накопленный нами потенциал дружбы и сотрудничества продолжает сохранять силу. Он, мы верим, в состоянии выдержать это противостояние», – отмечал в 1994 году будущий Патриарх Московский и всея Руси Кирилл¹³³.

С 1997 года Русская Православная Церковь по итогам визита председателя Одела внешних церковных сношений митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла начала вести диалог в теоретической, богословской форме с иранским шиитским духовенством. Она выступила соучредителем совместной богословской комиссии по диалогу «Ислам-Православие», заседания которой стали проходить раз в два года поочередно в Москве и Тегеране. Вопрос о создании аналогичного постоянно действующего органа по диалогу с российскими нехристианами становился для православных все более актуальным.

23 декабря 1998 года в Москве по инициативе Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата состоялось учредительное заседание Межрелигиозного совета России (МСР), на котором были выбраны пять членов его президиума: митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, верховный муфтий Талгат Таджуддин, муфтий Равиль Гайнутдин, главный раввин России Адольф Шаевич и глава Буддийской традиционной сангхи России пандито хамбо-лама Дамба Аюшев.

Заседания МСР стали проводиться в среднем три раза в год, а деятельность новой межрелигиозной структуры свелась преимущественно к реагированию на злободневные политические и макроэкономические события, осуждение актов терроризма и экстремизма, выступление с законодательными инициативами, позволяющими повысить духовность общества и упростить функционирование религиозных институтов.

Первое заявление МСР, датируемое 25 марта 1999 года, было посвящено осуждению варварских бомбардировок союзной Республики Югославия силами Североатлантического альянса. С этого момента консолидированная позиция лидеров традиционных религий России стала систематически звучать в средствах массовой информации. Особенно часто МСР реагировал на террористические атаки, не просто призывая сохранять мир между религиями, но и прямо рекомендуя уничтожать террористов, причем лучше всего превентивно. «Не надо бояться предавать справедливости террористов и их пособников, а если надо – то и уничтожить их, кем бы они ни были, где бы ни находились и какими бы лозунгами ни прикрывались. Мы настаиваем на том, что они стоят вне всякой религии и служат сатане, мечтая ввергнуть человечество в пучину отчаяния и захватить власть над миром», – говорилось в заявлении МСР по событиям в Беслане¹³⁴.

Особое внимание МСР уделял вопросам практической помощи религиозным организациям. После активной переписки с Федеральной энергетической комиссией и правительством Москвы была достигнута договоренность о значительном снижении тарифов по оплате тепла и электроэнергии для всех религиозных организаций. Кроме того, члены МСР направили ряд писем Министерство образования РФ с просьбами признать образовательный стандарт по теологии и упорядочить преподавание религий в средней школе¹³⁵.

4 июля 2001 года МСР стал аффилированным членом Всемирной конференции религий за мир. Члены его президиума впоследствии вошли в действующий под её эгидой Европейский совет религиозных лидеров¹³⁶. 25 декабря 2001 года в МСР вступили две новых организации: Координационный центр мусульман Северного Кавказа и Федерация еврейских общин России, а к 2005 году он открыл свои отделения в Пермском и Красноярском крае, Калмыкии и Карачаево-Черкесии.

В 2000 году МСР провел первый в постсоветской России межрелигиозный саммит – 1 Межрелигиозный миротворческий форум (13–14 ноября 2000 года) собравший более 100 духовных лидеров России и стран СНГ. В марте 2004 года под эгидой МСР в Москве прошел II Межрелигиозный миротворческий форум (2–4 марта 2004 года), его участники приняли решение учредить Межрелигиозный совет СНГ. В новый Межрелигиозный совет, почетными сопредседателями которого стали Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и глава Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде, вошли главы религиозных общин всех стран СНГ, кроме Туркменистана – всего около 30 человек. Председателем исполнительного комитета Межрелигиозного совета СНГ был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл¹³⁷. В 2006 году МСР совместно с Межрелигиозным советом СНГ провел в Москве крупнейший межрелигиозный саммит за всю историю России – Всемирный саммит духовных лидеров (3–5 июля 2006 года), приуроченный к встрече «большой восьмерки» в Санкт-Петербурге.

Пик активности Межрелигиозного совета России пришелся на 2004 год. В январе этого года заслуги ведущей межрелигиозной организации страны отметил в своем письме президент России В. В. Путин, а затем прозвучала самая резонансная инициатива МСР предложение ввести новый государственный праздник – День народного единства, символизирующий окончание Смутного времени XVII века. Российская власть одобрила это предложение, и календарь праздничных дней пополнился Днем народного единства, отмечающимся 4 ноября. Он заменил морально устаревший коммунистический праздник 7 ноября. Несмотря на то, что ряд мусульманских центров протестовали против этой даты, указывая, что 4 ноября традиционно отмечается церковный праздник Казанской иконы Божией Матери, большая часть мусульман ничего обидного для себя в этом не усмотрела¹³⁸.

В 2009 году новый патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с инициативой создать консультативную группу по межрелигиозному диалогу при ЮНЕСКО, которая была образована 22 июля на первом заседании Группы религиозных лидеров высокого уровня. От мусульман СНГ в новую межрелигиозную организацию по инициативе патриарха был приглашен глава мусульман Закавказья шейх-уль-ислам Аллахшукюр Паша-заде.

К сожалению, нередко процесс межрелигиозного диалога осложняется разного рода проблемами, преимущественно связанными с недостаточной корректностью его участников и неправильным пониманием границ такого диалога.

В первую очередь, межрелигиозный диалог омрачают выпады в адрес догматики, культовой практики, истории или текущей политики вовлеченных в него религиозных организаций со стороны официальных представителей других религиозных организаций, также являющихся участниками диалога. Особенно отличились в данной области представители централизованной мусульманской организации «Совет муфтиев России», объединяющей около 17% всех мусульманских общин России, однако претендующей на лидирующие позиции в российской умме.

Глава Совета муфтиев Равиль Гайнутдин, отколовшийся от организации своего бывшего наставника Талгата Таджуддина, известного особо теплыми отношениями с Русской Православной Церковью, занял максимально непримиримую позицию по отношению к православному большинству. После резких выпадов в адрес «якорных» крестов и «попыток попов прорваться во власть», сделанных в середине 90-х годов, других попыток не предпринималось. Встретившись в сентябре 1998 года с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, Гайнутдин поспешил заявить, что по его требованию Патриарх снял с занимаемой должности архиепископа Ярославского и Ростовского Михея, который якобы препятствовал строительству второй мечети в Ярославле. На самом деле никаких санкции в отношении архиепископа не последовало, a первая личная встреча Гайнутдина с патриархом стала и последней.

Пока Русская Православная Церковь вела переговоры с мусульманами Кавказа об урегулировании чеченского кризиса, муфтий Равиль Гайнутдин давал интервью следующего содержания: «К сожалению, высшие иерархи наших церквей в основном встречаются, декларируют, а на деле не осуществляются те достигнутые договоренности. И я хотел бы показать на примере. И Святейший Патриарх Московский и Всея Руси, и другие руководители, встречаясь с мусульманскими религиозными деятелями, говорят, что на территории Чечни ведется конфликт не на религиозной основе. Мы уважаем друг друга и призываем наших верующих, чтобы они встали на путь мира и согласия. В то же время Русская Православная Церковь направляет своих священнослужителей в войсковые части, которые ведут войну на территории Чечни. Отправляя солдат на войну, они благословляют их на убийство. И мусульмане, увидев, что священник Русской Православной Церкви благословляет на убийство и освящает оружие, спрашивают: а где же та искренность, а где же те договоренности, которые были заявлены, что «мы не будем поощрять войну, убийства наших граждан?»¹³⁹

Например, московский муфтий практически одновременно пожаловался на митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, за разрешением к которому на строительство новых мечетей мусульман якобы посылали подмосковные чиновники. Он призвал Русскую Православную Церковь учитывать мнение мусульманской общины при возведении храмов, «чтобы непродуманные шаги не наносили ущерб межнациональному миру и согласию в России», осудив закладку православной часовни в Набережных Челнах в год 450-летия завоевания Казани Иваном Грозным. «Строительство православной часовни в год такого юбилея (2002 год) было не вполне корректным и даже оскорбительным для религиозных чувств мусульманского населения города», – подчеркнул при этом глава Совета муфтиев.

С 2005 года Совет муфтиев стал резко критиковать инициативы Русской Православной Церкви по введению в школах основ православной культуры и возрождению института военных священников, невзирая на то, что ранее муфтий Равиль Гайнутдин собственноручно подписал обращение Межрелигиозного совета России к министру образования В. М. Филиппову о раздельном преподавании в средних школах основ четырех традиционных религий России. Апогеем антиправославных заявлений Равиля Гайнутдина стали его высказывания на пресс-конференции в феврале 2006 года, когда он обвинил православных иерархов в сознательном занижении численности мусульман, которых на самом деле в семь раз больше, чем православных христиан.

В одном ключе со своим лидером выступали и другие представители Совета муфтиев России. Сопредседатель Совета муфтиев Саратовской области кардинальным образом ухудшил отношения с Саратовской епархией Русской Православной Церкви. Сначала он написал хвалебное предисловие к антихристианской книжке «Евангелие глазами мусульманина», а затем резко выступил против установки поклонных крестов¹⁴⁰. Представитель Совета муфтиев в Дальневосточном федеральном округе муфтий Абдулла-Дамир Ишмухаммедов в начале 2009 года заявил, что православие может вызвать социальный взрыв в Приморском крае, после чего получил гневную отповедь Владивостокской епархии, которая прекратила с ним все отношения. Впрочем, наиболее тяжелые последствия для христианско-мусульманского диалога имела риторика главы ДУМ Азиатской части России Нафигуллы Аширова и главы аппарата ДУМ Нижегородской области Дамира Мухетдинова, которую он с помощью нехитрых манипуляций вкладывал в уста лидера этого управления Умара Идрисова.

5 декабря 2005 года на мусульманских сайтах появилась подборка мнений ряда мусульманских деятелей, которые требовали убрать христианскую символику с Герба России. Причины, по которым верховный муфтий Нафигулла Аширов, карельский муфтий Висам Бардвил и глава аппарата ДУМ Нижегородской области Дамир Мухетдинов заметили на гербе кресты и святого Георгия Победоносца только через пять лет после его утверждения Государственной Думой так и остались неизвестными, однако резонанс их высказывания вызвали самым широкий.

Дискуссия об изменение герба быстро переросла в скандал, в котором все ведущие СМИ подвергли резкой критике «гербофобов». Не менее резкие заявления сделали представители Русской Православной Церкви, ЦДУМ и КЦМСК, иудейских и буддийских центров. Муфтий Равиль Гайнутдин был приглашен в Администрацию Президента, где ему напомнили о недопустимости подобных выступлений и настоятельно рекомендовали денонсировать сделанные его соратниками заявления. На следующий день московский муфтий заявил, что «мы живем в светском государстве и уважаем государственную символику Российской Федерации, принятую Государственной Думой и утвержденную президентом России», однако его сопредседатели остались при своем мнении.

В конце февраля – начале марта 2007 года Аширов сделал ряд резких заявлений в отношении православных, иудеев и госчиновников, особенно ополчившись на факультативное преподавание «Основ православной культуры» в школе при российском посольстве в Гаване. «Решение родительского собрания не может идти вразрез с Конституцией. Если завтра родители захотят, что бы их дети изучали «Майн кампф», это что, будет законно, и директор школы обязан будет идти у них на поводу? Есть же государственные нормы!» – заявил «Интерфаксу» Аширов, назвав свою аргументацию «железной». В итоге за антисемитские заявления верховного муфтия извинилась пресс-служба Совета муфтиев, а за сравнение Евангелия с «Майн кампфом» сам Аширов извинялся лично.

«Выражая искреннее сожаление в связи с невольно причиненной обидой православной общественности, связанной с недостаточно точной интерпретацией моего мнения о преподавании «ОПК» в рамках обязательной школьной программы, приношу свои глубокие извинения». – заявил муфтий «Интерфаксу», однако позиции своей не поменял. В июле 2007 года Аширов направил открытое письмо Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II, в котором в резких и оскорбительных выражениях потребовал от него принять меры в отношении настоятеля Казанского собора в Ачинске протоиерея Евгения Фролова, якобы разжигающего исламофобию и препятствующего строительству в этом городе мечети. Довольно быстро выяснилось, что мусульманская община в Ачинске в подчинение Аширова не входит и главной проблемой в строительстве для неё мечети является отсутствие средств, а не чья-то позиция, однако «верховный муфтий Азиатской части России» продолжил развивать свою атаку на Русскую Православную Церковь.

В августе 2007 года он среди прочих подписал антицерковное письмо «Клерикализм – угроза национальной безопасности», авторы которого (по преимуществу лидеры Совета муфтиев России и союзные им мусульманские журналисты) солидаризировались с нашумевшим «Письмом десяти академиков». Они выступали против «феодально-государственной монополии на веру» и требовали, чтобы «клерикализму во всех его видах был поставлен надежный заслон». Это письмо стало своеобразным продолжением «Открытого письма мусульманской общественности президенту В. В. Путину», опубликованного 5 марта 2007 года в газете «Известия» за подписью тех же фигурантов. В «Открытом письме» Аширов и его единомышленники требовали от властей прекратить преследования террористов и экстремистов.

1 сентября 2005 года глава ДУМ Нижегородской области Умар Идрисов в своей речи, посвященной годовщине трагических событий в Беслане, произнес следующую фразу: «В октябре 1552 г. русское воинство, напутствуемое духовенством, получило разрешение на резню всех татар мужского пола в Казани, тех, кто был выше колесного обода», – чем фактически приравнял православное духовенство к духовным лидерам террористов-детоубийц¹⁴¹. Впоследствии выяснилось, что инициатором этого заявления стал помощник Идрисова Дамир Мухетдинов, по состоянию на 2016 год занимающий должность первого заместителя председателя ДУМ Российской Федерации. В сентябре 2013 года Мухетдинов был разоблачен Идрисовым, который принес православным свои извинения.

Осенью того же года на официальном сайте Нижегородского муфтията появились материалы, которые резко критиковали празднование Дня народного единства, обвиняя Русскую Православную Церковь в его некорректном лоббировании, сообщали об антиисламском сговоре Московского Патриархата с властью и призывали мусульман оказать влияние на выборы следующего Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. В итоге в декабре 2005 года Нижегородская епархия выступила со следующим заявлением: «В последние время некоторые представители Духовного управления мусульман Нижегородской области (ДУМНО) выступили с заявлениями, которые дестабилизируют сложившиеся межконфессиональные и межэтнические отношения в регионе. В связи с этим Нижегородская епархия Русской Православной Церкви заявляет, что Нижегородскую область всегда отличали веротерпимость, межрелигиозный мир и взаимное уважение традиционных для нашей страны религиозных сообществ. Подобного рода безответственные действия представителей Духовного управления мусульман Нижегородской области являются провокационными и направлены на разжигание межнациональной и межконфессиональной вражды. Нижегородская епархия выражает серьезную озабоченность в связи с вышеизложенным и призывает все здоровые силы общества противостоять участившимся попыткам расшатать стабильную политическую и религиозную ситуацию в регионе», – после чего прекратила все отношения с ДУМ НН и НО¹⁴².

Данный случай официального разрыва отношений между православными и мусульманами стал первым в новейшей истории России. И, по всей видимости не последним – культура межрелигиозного диалога постепенно падает, о чем с обеспокоенностью заявлял Межрелигиозный совет России весной 2008 года¹⁴³.

Другим вызовом нормальному межрелигиозному диалогу являются призывы к богословским компромиссам или односторонней корректировки догматики ведущих его религиозных организаций. Так. муфтий Равиль Гайнутдин заявил, что «Триада «Ветхий Завет – Новый Завет – Коран как Третий Завет», подчеркивая общую богооткровенную природу иудаизма, христианства и ислама, может вывести осмысление межрелигиозных отношений в нашей стране на совершенно новый уровень». Нужно отметить, что и ранее Церкви неоднократно предлагалось признать Коран Священным писанием, а Мухаммеда – пророком, а также осудить антимусульманские полемические сочинения целого ряда святых.

В целом со стороны мусульман наибольшие проблемы межрелигиозному диалогу создают структуры Совета муфтиев России. С рядом из них (например, ДУМ Азиатской части России и ДУМ Саратовской области) вообще нецелесообразно вести дискуссии на такие темы.

Также нередки попытки ввести в процесс межрелигиозного диалога нетрадиционные религиозные организации, например, Международное общество сознания Кришны. Сами нетрадиционные религиозные организации пытаются создать альтернативные межрелигиозные структуры, в которых большую часть участников составляют секты. Особенную активность здесь проявляют муниты и саентологи, вследствие чего нужно проявлять осторожность при контактах с зарубежными межрелигиозными организациями. Сомнительные межрелигиозные структуры можно определить именно по участию в них сект.

Данный вид собеседований является в новейшей истории России редким явлением и в целом сводиться к двум публичным диспутам между советником муфтия Равиля Гайнутдина Вячеславом-Али Полосиным и известным православным апологетом священником Даниилом Сысоевым, которые прошли в середине нулевых годов¹⁴⁴.

По их итогам каждая сторона засчитала себе победу, однако практический миссионерский эффект от диспутов оказался небольшим. Вот как оценивал их итоги сам священник Даниил Сысоев: «Как известно, в начале этого года состоялось два моих диспута с Али Вячеславом Полосиным. Изначально планировалось три диспута по разным темам, (первый – «Коран и Библия», второй – «Учение о Боге в христианстве и исламе», третий – «Мухаммед и Христос»). И на втором диспуте устами одного из участников с православной стороны (Юрия Максимою) была прямо выражена надежда, что такие диспуты продолжатся. Но после второго диспута издательство «Ансар» заявило, что последующие встречи мусульмане будут проводить только с протестантами, от третьего запланированного диспута они отказались, что, на мой взгляд, явно свидетельствует об осознании богословского провала со стороны ислама. Тем удивительнее было видеть, что некоторые мусульманские участники диспута, в частности, Айдын Али-Заде, стали распространять в мусульманской среде клеветнические слухи следующего содержания: «мне недавно сказал один из организаторов того диспута, что митрополит Кирилл сделал хорошую взбучку нашим оппонентам за то, что они вообще пошли на этот диспут с нами. Он поручил им больше этого не делать, а то как сказал Абу Ахмад они рискуют лишиться своих «теплых мест» (дословная цитата с форума сайта islam.kz).

Оказалось, эта утешительная для мусульманского слуха клевета весьма прижилась среди представителей той стороны диспута, которая сама понимает слабость выраженной на нем позиции ислама и желает теперь, что называется перевалить с больной головы на здоровую.

Даже здесь, на этом форуме один из мусульман осмелился рецитировать дезинформацию, запущенную Али-Заде: «Две попытки живого публичного диалога уже были. (Даниил Сысоев – Али Вячеслав Полосин). После второй попытки руководство Даниила Сысоева, насколько я знаю, запретило участвовать ему в третьем раунде» (Тема: ^#62137, Сообщение: ^#2274843). Я должен авторитетно заявить, что эти сообщения абсолютно не соответствуют действительности и никаких «запрещений» мне никто не передавал. Кстати, неправославное происхождение слуха, запущенного Айдыном Али-Заде видно уже из того, что его составитель не разбирался в иерархическом порядке Церкви: Его Высокопреосвященство митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, канонически не имеет надо мной, как клириком Московской епархии, власти «запрещать». Мусульманскую же клевету о том, что, якобы, митрополит Кирилл предоставляет мне и Юрию Максимову какие-то мифические «теплые места», предоставим опровергать Отделу Внешних Церковных Связей.

Я хочу засвидетельствовать, что как раз напротив: прошедшие диспуты получили одобрение и поддержку в среде многих православных христиан, как среди мирян, так и среди священнослужителей. А вот некоторые представители исламского сообщества при личных встречах мне жаловались, будто бы во время диспута Али Полосин сознательно подыгрывал православным и показал себя плохо укорененным в исламской традиции.

Я также заявляю, что по-прежнему готов продолжить диалог с мусульманами, желательно на ту тему, которая была заявлена для третьего диспута, но уже с более компетентными представителями уммы. Однако, в связи с вышеперечисленным, я не вижу для себя возможным больше дискутировать с отступниками, которые, по убеждению самих мусульман, не могут адекватно выразить свою новую религию. Например, новый отступник В. Сохин до сих пор никак не обосновал свой выбор именно ислама (он все время только критикует христианство, совершенно по смешному представляя себе реальный ислам), что свидетельствует о нецелесообразности встреч с людьми, плохо разбирающимися в той религии, от лица которой пытаются вещать.

Думаю, что реальный диалог был бы интересен, например, с Шамилем Аляутдиновым или Аскаром Сабдиным, да даже с Айдыном Али-Заде, если он найдет в себе силы и мужество извиниться за распространение ложных слухов.

По крайней мере, такие люди могли бы адекватно передать ислам, и мне не пришлось бы делать поправки на те доктрины, которые отступники перенесли из христианства в новую для них религию»¹⁴⁵.

Действительно, Священноначалие Церкви не запрещает такие диспуты в принципе, однако и особой практической пользы от них не видит. Главной проблемой означенных диспутов является быстрый заход их в тупик по причине того, что одна сторона верит в боговдохновенность Библии и не признает таковым Коран, а другая, напротив, считает Библию искаженной, а Коран непогрешимым. Тем не менее, желающим продолжить традицию отца Даниила Сысоева стоит дать следующие советы:

1. Выясните точное вероубеждение своего оппонента. Зачастую это сделать не просто, однако необходимо, поскольку даже в одной мусульманской школе, например, у ханафитов-матуридитов, по целому ряду ключевых вопросов могут быть разные позиции.

2. Ваш оппонент должен быть реальным специалистом в исламском богословии, а не самоучкой, почерпнувшим свои знания из Интернета. Крайне желательно наличие высшего духовного образования в авторитетном вузе. Отец Даниил Сысоев справедливо указывал на тот факт, что Вячеслав-Али Полосин и исламе разбирался слабо и не мог достойно представлять свою новую религию. Вы сами также должны быть в достаточной мере искушены в православном богословии и иметь представление о вероучении ислама.

3. Определите мусульманских ученых, которые авторитетны для вашего оппонента. Благодаря этому вы сможете лучше понять его позицию и оценить его взгляды.

4. Скрупулезно подойдите к изучению системы взглядов вашего оппонента.

5. Изучите самые распространенные претензии мусульман к православному вероучению и научитесь их аргументировано парировать.

6. Не вступайте в диалог с носителями сектантских взглядов внутри ислама, поскольку в случае умеренных сектантов (бахаитов, ахмадитов, коранитов, гюленитов, нурсистов и др.) это бесполезно, а в случае агрессивных исламистов (ваххабитов-салафитов, ихванов, приверженцев идеологии «Хизб-ут-Тахрир» и др.) еще и опасно для вашего здоровья.

В диспутах и просто беседах нужно быть готовыми к тиражированию целого ряда мифов. Рассмотрим основные из них.

Ислам – религия сильных людей, а христианство – слабых

История войн России с мусульманскими странами это утверждение наглядно опровергает. А сейчас «слабые» православные христиане помогают дружественным мусульманам уничтожать прикрывающихся исламом террористов, неся при этом минимальные потери.

Мусульмане более нравственны, чем христиане

Такого рода сравнения обычно ведут не к спокойной беседе, а скандалу, однако при необходимости отвечать на них стоит. Не совсем понятно, как провести сравнение по этому параметру, но простая выборка по вероисповеданиям среди российских заключенных свидетельствует, что и христиане и мусульмане среди них имеют те же пропорции, как и в целом по стране. Меньшее количество абортов и алкоголизм у мусульман вполне компенсируются значительно большей долей экстремистов и террористов, причисляющих себя к этой религии. Самых богатых мусульманских странах – Саудовской Аравии, Катаре. ОАЭ и Кувейте массовое распространение у мужчин имеет бисексуальность, такой же феномен наблюдается в ряде других регионов, например, в Афганистане, где мальчики для удовольствий (бачи) в ряде племен считаются предметом роскоши и высокого статуса своего владельца. И вообще, люди какого вероисповедания выращивают в Афганистане мак и затем переправляют наркотики в Россию, не гнушаясь их параллельно употреблять?

Самые богатые в мире мусульмане ассоциируются у остальных людей не своей благотворительностью и набожностью, а склонностью к показной роскоши и расточительству. Примеров такого рода можно привести еще немало, просто поинтересовавшись культурными особенностями мусульманских народов.

Мусульмане имеют более крепкие семьи и рожают больше детей

Смотря с кем сравнивать. Сохранившие традиционную семью и высокий процент сельского населения христиане, индуисты, иудеи и буддисты мусульманам демографически ничуть не уступают. Более того, до революции русские имели в своих семьях в среднем больше детей, чем мусульмане, что позволило им быстро заселить значительные территории, в то время как мусульмане не слишком сильно вышли за границы ареалов изначального проживания.

Существующие в настоящее время демографические проблемы русских не являются следствием их вероисповедания. Так, близкие к русским по степени сохранности традиционной семьи и уровню урбанизации татары демонстрируют точно такую же рождаемость. Существующие тенденции отражают постепенное увеличение рождаемости у русских и, наоборот, сокращение у многих народов Кавказа.

В мире идет стремительная исламизация и лучшие представители христианства и других религий переходят в ислам

В мире наблюдается не столько стремительная исламизация, сколько стремительная ваххабизация, которая традиционных мусульман совсем не радует. Параллельно с исламизацией ряда регионов, например Косово, и ряда стран Африки, наблюдаются и обратные процессы: за последние десятилетия христианизировалась Абхазия, также вырос процент христиан в ряде африканских стран.

Информация о принятии ислама целым рядом знаменитостей: Львом Толстым, Юрием Гариным, Жаком-Ивом Кусто, Нилом Армстронгом и многих других легко опровергается. С перечнем самых известных неофитов-мусульман можно познакомиться здесь: https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_converts_to_Islam.

Христиане постоянно атаковали и притесняли мусульман – с периода Крестовых походов и до настоящего времени

Претензии по поводу Крестовых походов следует предъявлять католикам, а к вопросу об агрессии можно напомнить, как часто Мекка и Медина атаковались христианам, и как часто мусульмане атаковали Иерусалим, Константинополь, города Малой Азии и Греции.

Христиане тиражируют о мусульманах обидные выдумки и вообще способствуют росту исламофобии

Такая проблема есть, но тут лучше говорить с приведением конкретных примеров. Впрочем, и сами мусульмане тиражированием антихристианских мифов не гнушаются. Признавая проблему исламофобии в немусульманских странах, сложно отрицать проблему христианофобии в мусульманском мире. В тех государствах, где ислам является государственной религией, повсеместно запрещена проповедь христианства, часто ограничено или запрещено строительство храмов, а за выход из ислама предусмотрено наказание вплоть до смертной казни. При этом в странах, где государственной религией признано христианство, свободно строятся мечети, ведется проповедь ислама и не применяется никаких законодательных санкций к новообращенным мусульманам. На территорию Мекки и Медины доступ немусульманам закрыт, хотя сами мусульмане не ограничиваются инаковерующими в посещении каких-либо городов.

В случае перехода дискуссии в русло обличения христианства во всех его аспектах рекомендуется напомнить мусульманскому собеседнику события Фитны и попросить разъяснений: почему ближайшие родственники основателя ислама пошли друг на друга войной и кто же из них был прав? После этого, как правило, значительная часть претензий к истории и вероучению христианства у оппонента отпадает.

Этнический состав

По результатам последней Всероссийской переписи населения, проведенной в 2010 году, сумма всех этнических мусульман (как граждан, так и неграждан России), к которым относятся татары, башкиры, казахи, народы Средней Азии и Северного Кавказа, составляет 15 миллионов человек. В 2014 году в состав России вернулся в Крым, в котором из 2340 тысяч населения насчитывается около 270 тысяч этнических мусульман – преимущественно крымских татар. Таким образом, на конец 2014 года мусульманская община России достигала численности примерно в 15,3 миллионов человек, что составляет 10,5% всего населения страны.

Этническими мусульманами принято считать все народы тюркской языковой группы за исключением чувашей, кряшен, нагайбаков, якутов, хакасов и алтайцев, а также все народы Северокавказской семьи за исключением абхазов.

Из-за проблем с разделением этносов и субэтносов, точная численность мусульманских народов России неизвестна. Большинство ученых склоняется к тому, что из татар нужно вычесть до 300 тысяч кряшен и нагайбаков, из кабардинцев – до 10 тысяч этнически православных моздокских кабардинцев, а численность осетин-мусульман не превышает 100 тысяч человек¹⁴⁶. Данные социологических опросов позволяют также предположить, что до четверти адыгов и татар, до трети аджарцев и до 10% казахов за последние 20 лет стали исповедовать неисламские религии, в первую очередь – православное христианство¹⁴⁷.

Всероссийская перепись населения 2010 года отметила следующие крупные народы мусульманской культуры¹⁴⁸:

Таким образом, крупнейшими мусульманскими народами России являются татары (5,3 млн), башкиры (1,6 млн), чеченцы (1,4 млн), аварцы (0,9 млн), казахи (0,65 млн), азербайджанцы (0,6 млн), даргинцы (0,6 млн), кабардинцы (0,5 млн), кумыки (0,5 млн) и ингуши (0,45). При этом по сравнению с переписью 2002 года численность татар и башкир заметно упала, в то время как мусульманские народы Кавказа (за исключением адыгейцев, кабардинцев и азербайджанцев, демонстрирующих небольшое снижение) продолжают увеличивать свою численность, хотя и медленней, чем раньше.

Религиозный состав

По своему религиозному составу российские мусульмане делятся на две основные группы: суннитов ханафитского мазхаба, к которым относятся татары, башкиры, казахи, карачаевцы, балкарцы, кабардинцы, черкесы, адыги, абазины, ногайцы, исламизированные осетины, около трети азербайджанцев и народы Средней Азии (за исключением малочисленных припамирских таджиков) и суннитов шафиитского мазхаба, которыми являются чеченцы, ингуши и большинство народов Дагестана. К этим религиозным группам принадлежат соответственно 66% и 30% российских мусульман. Среди этнических ханафитов и шафиитов встречаются приверженцы разных форм исламизма, доля которых может быть оценена от 2 до 5% общей численности мусульман России.

Среди мусульман Дагестана, Чечни и Ингушетии весьма популярны суфийские тарикаты накшбандийя, кадийрийя и шазилийя, которые в последнее время стараются распространить свое влияние и за пределы этих регионов. Среди мусульман Москвы, Санкт-Петербурга, Казани и других крупных городов встречаются последователи нетрадиционных для страны тарикатов, самым известным из которых является братство хакканитов.

Две трети российских азербайджанцев исповедуют шиизм джафаритского толка, что составляет 3–4% российских мусульман. Среди припамирских таджиков также много шиитов-исмаилитов. Зарегистрированные общины мусульман-шиитов действуют в Москве, Астрахани, Махачкале и Дербенте.

Расселение мусульман по регионам России

Российские мусульмане расселены очень неравномерно, поскольку исторически были сосредоточены лишь в нескольких регионах. В настоящее время они распространились по всей стране, однако почти не образовали новых мест компактного проживания.

Этнические мусульмане составляют большинство населения в семи субъектах Российской Федерации: Чечне, Ингушетии, Дагестане, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Башкортостане и Татарстане. В целом же двадцатка самых исламизированных регионов нашей страны выглядит следующим образом:

Республика Ингушетия – 99%

Чеченская Республика – 97%

Республика Дагестан – 96%

Кабардино-Балкарская Республика – 77%

Карачаево-Черкесская Республика – 65%

Республика Башкортостан – 54,5%

Республика Татарстан – 53%

Республика Адыгея – 27%

Астраханская область – 27%

Ханты-Мансийский АО (ХМАО) – 22%

Республика Северная Осетия-Алания – 21%

Оренбургская область – 16,5%

Ульяновская область – 13%

Республика Крым – 13%

Ямало-Ненецкий АО (ЯНАО) – 11,5%

Челябинская область – 11%

Тюменская область – 11%

Республика Калмыкия – 8%

Удмуртская Республика – 7%

Ставропольский край – 7%

Показательно, что почти половина всех мусульман России проживает в трех первых субъектах – Республиках Дагестан, Татарстан и Башкортостан. Именно их региональные сообщества мусульман вкупе с московской и чеченской уммами и определяют лицо российского ислама.

Другими показателями активности исламской жизни в регионах являются данные Министерства юстиции Российской Федерации о количестве зарегистрированных мусульманских общин и их доли от числа всех зарегистрированных. На конец 2016 года в России было зарегистрировано около 5250 мусульманских организаций, включая 79 централизованных и 96 образовательным что составляет около 18% всех религиозных организаций страны. По регионам данные показатели распределяются в следующем порядке:

Доля мусульманских организаций от числа всех зарегистрированных

Чеченская Республика – 98%

Республика Дагестан – 96%

Республика Ингушетия – 85%

Республика Татарстан – 75%

Карачаево-Черкесская Республика – 72%

Кабардино-Балкарская Республика – 70%

Республика Башкортостан – 66,5%

Ульяновская область – 38%

ЯНАО –37%

Тюменская область – 37%

Астраханская область – 31,5%

Республика Крым – 29%

Оренбургская область – 25%

Челябинская область – 25%

Пермский край – 25%

ХМАО – 20%

Северная Осетия – 20%

Пензенская область – 19,4%

Омская область – 17,8%

Республика Адыгея – 17%

Численность мусульманских организаций по регионам

Республика Татарстан – около 1420

Республика Башкортостан – около 1030

Республика Дагестан – около 760 зарегистрированных, до 2500 реально действующих

Республика Крым – около 420

Чеченская Республика – около 180 зарегистрированных, до 500 реально действующих

Кабардино-Балкарская Республика – около 130

Ульяновская область – около 130

Карачаево-Черкесская Республика – около 120

Пермский край – около 120

Оренбургская область – около 110

Челябинская область – около 100

Самарская область – около 100

Тюменская область – около 90

Пензенская область – около 90

Свердловская область – около 70

Нижегородская область – около 60

Республика Мордовия – около 60

Астраханская область – около 55

Чувашская Республика – около 55

Омская область – около 50

Исламское сообщество России в настоящее время находится в состоянии исключительной раздробленности. По количеству носителей высшего духовного звания мусульман-суннитов: муфтиев наша страна опережает любую другую страну в мире.

Первая мусульманская централизованная организация появилась в Российском государстве в XVIII веке: в конце 1788 года и начале 1789 года императрица Екатерина II издала целую серию законодательных актов следующего содержания: «Об определении Мулл и прочих духовных чинов Магометанского закона и об учреждении в Уфе духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими» (Именной Указ от 22 сентября 1788 года), «О назначении Муфтия над всеми обитающими в России Магометанского закона людьми» (Именной Указ от 22 сентября 1788 года) и «Об определении в учрежденное в Уфе Духовное Собрание Магометанского закона Секретаря, Канцелярских и прочих служителей, с произвождением им жалования» (Высочайше конфирмированный доклад Сената от 20 апреля 1789 года). Во главе новообразованного Уфимского Духовного Магометанского закона собрания встал муфтий Мухамеджан Гусейнов (Хусейнов), получивший также титул Первого Ахуна¹⁴⁹.

23 января 1794 года Екатерина II подписала Именной Указ «О бытии в Таврической области Магометанскому Духовному Правлению под председательством муфтия», однако это Духовное управление было создано лишь в 1831 году, на основании дополнительного указа Николая I. В ведение этого духовного управления были отнесены мусульмане Крыма и сопредельных ему территорий нынешней Украины¹⁵⁰.

С 1805 года стали издаваться указы, призванные упорядочить жизнь мусульман Закавказья¹⁵¹. Первоначально управление ими поручалось ахунду, «имеющему смотрение над всеми муллами», а к 1872 году была выстроена вертикаль власти из двух правлений – Шиитского духовного во главе с шейх-уль-исламом и Суннитского духовного во главе с муфтием¹⁵².

3 декабря 1913 года 39 членов Государственной Думы внесли законодательное предложение об учреждении особого духовного управления для мусульман Северного Кавказа «по образцу Закавказского муфтията». Совет министров, приняв во внимание заключение министра внутренних дел, «нашел означенное предложение неприемлемым, как затрагивающего лишь часть поставленного уже Министерством внутренних дел, на очередь общего вопроса об упорядочении высшего управления делами магометан в тех местностях Империи, где такового управления не имеется»¹⁵³.

Октябрьский переворот 1917 года и события, последовавшие за ним, в корне изменили положение исламского сообщества страны. В июле-декабре 1917 года в Оренбурге прошли три Всебашкирских съезда, посвященные преимущественно проблеме формирования башкирской автономии. На третьем съезде (курултае) был принят закон «О религии Башкурдистана», который, в частности, предусматривал создание независимого Башкирского духовного управления мусульман (БДУМ). Формальной причиной создания нового муфтията была объявлена политическая ангажированность Центрального Духовного управления мусульман внутренней России и Сибири (ЦДУМ), однако в действительности образование БДУМ инициировали башкирские общественные деятели, недовольные «татарским засильем» в Уфимском муфтияте.

В течение пяти лет интересы БДУМ и ЦДУМ не пересекались, однако в 1922 году в преддверии II Всероссийского съезда мусульманского духовенства (I съезд прошел в сентябре 1920 года и особых последствий для жизни мусульман не имел) БДУМ попыталось распространить свое влияние на всю Башкирскую АССР (ранее оно действовало только в границах так называемой Малой Башкирии). 10 июня 1923 года, одновременно со II Всероссийским съездом мусульманского духовенства, открылся «духовный съезд представителей населения Башкирии», который принял решение о создании Башкирского центрального духовного управления (ЦДУМ БАССР), ставшего преемником практически бездействовавшего БДУМ¹⁵⁴.

25 октября 1948 года в Уфе открылся IV Всероссийский съезд мусульманского духовенства, по итогам которого ЦДУМ РСФСР было переименовано в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Новый устав муфтията, принятый на том же съезде, лишал его многих полномочий: права выдачи разрешений на открытие новых приходов, образования мухтасибатов, ведения метрических книг, открытия духовных школ и курсов по подготовке служителей культа, организации мероприятий по улучшению материального положения мусульманского духовенства¹⁵⁵.

К этому времени Уфимский муфтият уже не был единственной централизованной мусульманской организацией в СССР. В 1944 году уцелевшие мусульманские общины республик Северного Кавказа были объединены в ДУМ Северного Кавказа (ДУМСК) с центром в Махачкале. Несколько позже аналогичные структуры появились в Средней Азии и Закавказье¹⁵⁶.

Таким образом, мусульманское сообщество СССР было окончательно упорядочено и по национально-географическому признаку разделено на четыре сферы влияния, контроль над которыми возлагался на четыре муфтията.

Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ) координировало деятельность мусульманских общин Средней Азии и Казахстана. По своему вероисповеданию подавляющее большинство входящих в него мусульман были ханафитами. Центральный аппарат САДУМ располагался в Ташкенте, а его председатель носил духовное звание муфтия. Все председатели САДУМ были узбеками.

Фактически Совет по делам религий СССР рассматривал САДУМ как головную мусульманскую структуру страны, так как в его подчинении находилось наибольшее количество общин, а также единственные мусульманские учебные заведения страны – бухарское среднее медресе «Мир-Араб» и ташкентский Исламский институт. Кроме того, хорошо сохранившиеся памятники мусульманской культуры в Бухаре, Самарканде, Ургенче и Туркестане были особенно привлекательны для зарубежных делегаций.

Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК), созданное на базе двух духовных управлений царского времени – Шиитского и Суннитского духовных правлений, включало в себя мусульманские общины Азербайджана, Грузии и Армении. По своему религиозному составу оно оказалось на две трети шиитским, а на одну треть – ханафито-шафиитским. Ведущую роль в ДУМЗАК играли шииты-джафариты, из которых избирался его председатель, носивший духовное звание шейх-уль-ислама. Все председатели ДУМЗАК были азербайджанцами.

По традиции первым заместителем шейх-уль-ислама был суннит, носивший духовное звание муфтия. Впоследствии звания муфтиев получили также представители ДУМЗАК в Тбилиси и в Батуми. Центральный аппарат ДУМЗАК разместился в Баку.

Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) объединяло мусульманские общины Дагестана, Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Ставропольского и Краснодарского края. По своему религиозному составу оно было шафиито-ханафитским с незначительной долей шиитов-джафаритов. Председателями ДУМСК, носившими духовное звание муфтия, избирались представители разных, но преимущественно дагестанских народов. Центральный аппарат ДУМСК располагался в Махачкале.

Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) осуществляло руководство мусульманскими общинами на остальной территории СССР. По своему религиозному составу оно было ханафитским.

Смена власти в советских ДУМ происходила без каких-либо эксцессов и по принятой в каждом отдельном случае схеме: САДУМ управляла династия авторитетных богословов Бабахановых, власть в которой передавалась от отца к сыну; в ДУМСК соблюдался принцип ротации между основными этническими группами Северного Кавказа; в ДУМЗАК пост шейх-уль-ислама был закреплен за шиитом, в то время как его первый заместитель носил духовное звание муфтия и был суннитом-ханафитом; муфтиями ДУМЕС становились только татары, в основном казанские¹⁵⁷.

На начало 1989 года председателем САДУМ был узбек Шамсуддин Бабахан (Бабаханов), ДУМЕС возглавлял казанский татарин Талгат Таджуддин, ДУМСК балкарец Махмуд Геккиев, а ДУМЗАК – азербайджанец Аллахшукюр Паша-заде.

В преддверии распада СССР по системе советских ДУМов были нанесены эффективные и скоординированные удары, ответственность за которые впоследствии взяли на себя ваххабиты¹⁵⁸. 4 февраля 1989 года студенты медресе «Мир Араб» и примкнувшие к ним имамы из Узбекистана и Таджикистана собрались у административного здания САДУМ медресе «Барак хана», объявив о начале Чрезвычайного всеобщего собрания мусульман и в ультимативной форме потребовав смещения председателя САДУМ муфтия Шамсиддина (Шамсуддина) Бабаханова, обвиненного в продажности безбожной власти, несовместимых с исламом привычках и общем несоответствии с занимаемой должностью¹⁵⁹.

Предполагая встретить противодействие соответствующих государственных органов, инициаторы собрания и их сторонники двинулись к зданию Совета министров Узбекской ССР, скандируя антибабахановские лозунги. Неожиданно для демонстрантов первый секретарь ЦК КПСС Узбекской ССР Ислам Каримов согласился выслушать выдвинутые требования и одобрить отставку Бабаханова¹⁶⁰. Вскоре новым председателем САДУМ был избран директор Высшего исламского института при САДУМ Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф¹⁶¹.

Через три года после описанных событий Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, реорганизованное в Духовное управление мусульман Мавераннахра, прекратило свое существование и разделилось на республиканские муфтияты¹⁶². Через несколько месяцев по аналогичному сценарию был свергнут председатель ДУМ Северного Кавказа муфтий Махмуд Геккиев, после чего ДУМ СК распалось на республиканские муфтияты, которые стали дробиться уже внутри себя. К 1994 году только в Дагестане действовало пять враждующих между собой мусульманских централизованных структур, организованных по этническому признаку.

19 августа 1992 года имам-мухтасиб Уфимского мухтасибата Нурмухаммад Нигматуллин выступил по местному телевидению и заявил о намерении создать национальный башкирский муфтият. На следующий день Башкирский национальный центр «Урал» и Татарский общественный центр Башкортостана выступили с совместным заявлением «О ситуации в ДУМЕС», в котором поддержали обвинения, выдвинутые против Таджуддина (психическое заболевание, авторитарное руководство, финансовые злоупотребления) и одобрили идею созыва учредительного съезда башкортостанского ДУМ¹⁶³. 21 августа 1992 года имам-мухтасиб Уфимского мухтасибата Нурмухаммад Нигматуллин, ответственный секретарь ДУМЕС Нафигулла Аширов и главы Стерлитамакского, Октябрьского и Сибайского мухтасибатов созвали съезд с целью учредить независимое ДУМ Республики Башкортостан (ДУМ РБ). На следующий день, 22 августа, в Набережных Челнах открылся учредительный съезд ДУМ Республики Татарстан (ДУМ РT). О своей солидарности с инициаторами раскола заявили саратовский имам-мухтасиб Мукаддас Бибарсов, тюменский имам-мухтасиб Галимзян Бикмуллин и ряд других лидеров ДУМЕС. Началось создание независимых духовных управлений в Поволжье и Сибири¹⁶⁴.

30 сентября 1992 года на встрече глав и представителей ДУМ РТ, ДУМ РБ, Межрегионального ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской областей, ДУМ Тюменской области, ДУМ Крыма и ряда других централизованных мусульманских организаций было принято решение о создании Координационного совета глав региональных духовных управлений мусульман Европейской части бывшего СССР и Сибири, призванного объединить всех оппонентов ДУМЕС. В сентябре 1994 года о своей независимости объявил Московский муфтият в составе ДУМЕС, на базе которого в июле 1996 года был создан Совет муфтиев России, который быстро стал главной оппозиционной структурой ДУМЕС-ЦДУМ.

После создания в 1997 году ДУМ Азиатской части России внутриисламский раскол захватил регионы Сибири и Дальнего Востока. К этому времени параллельные мусульманские организации существовали уже в большинстве регионов Урала и Поволжья.

К 1998 году внутриисламский раскол на Северном Кавказе был частично преодолен – этнические муфтияты удалось объединить под эгидой аварского ДУМ Дагестана, которое совместно с муфтиятами других республик Северного Кавказа выступило учредителем Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК)¹⁶⁵. К настоящему времени в КЦМСК входят все зарегистрированные общины Северокавказского федерального округа, а также общины в Калмыкии, Адыгее и Краснодарском крае.

К 2001 году российская умма стала триполярной: подавляющее большинство её общин распределилось между Советом муфтиев России, ЦДУМ и КЦМСК. К 2007 году функции четвертого полюса приобрело ДУМ Республики Татарстан (ДУМ РТ), проводившее независимую от Совета муфтиев России политику, они регистрировало свои общины везде, где считало нужным¹⁶⁶. В 2011 году ДУМ Республики Татарстан официально заявило о выходе из Совета муфтиев России.

В настоящее время крупнейшим по числу зарегистрированных общин является ДУМ РТ, однако КЦМСК объединяет значительно больше реально действующих общин и находится вне конкуренции по численности их прихожан. ЦДУМ несколько уступает КЦМСК и ДУМ РТ по численности мечетей, а Совет муфтиев России находится по этому показателю на четвертом месте. Более 200 мусульманских общин России действуют автономно, либо входят в состав меньших мусульманских центров – Российской ассоциации исламского согласия и Объединенного муфтията.

Официальное название: Центральное духовное управление мусульман России (ЦДУМ).

Другие названия¹⁶⁸: ДУМ Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), Верховный муфтият, Уфимский муфтият, ЦДУМ Святой Руси.

Статус: независимое межрегиональное (всероссийское) духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Российская Федерация за исключением Краснодарского края, Республики Адыгея, Северокавказского и Крымского федеральных округов

Реальное влияние: ЦДУМ контролирует 80% зарегистрированных мусульманских общин в Южном федеральном округе, 60% – в Уральском федеральном округе, 60% – в Дальневосточном федеральном округе, 35% – в Сибирском федеральном округе, 30% – в Приволжском федеральном округе, 20% – в Северо-западном федеральном округе.

Внутренняя структура: первый уровень административного деления ЦДУМ составляют межрегиональные и региональные муфтияты, которые, в свою очередь, часто подразделяются на мухтасибаты. Часть МРО ЦДУМ управляется напрямую центральным аппаратом этой организации. В рамках одного из межрегиональных муфтиятов ДУМ Сибири действуют два региональных муфтията. С 2007 года промежуточным уровнем административно-территориального деления стали ахундства, объединяющие в среднем от трех до семи мухтасибатов. Также ахундства могут выступать аналогами региональных ДУМ. Сейчас в составе ЦДУМ насчитывается 26 муфтиятов (21 региональный и пять межрегиональных), 22 из которых имеют юридический статус централизованной религиозной организации. С ЦДУМ аффилированы пять муфтиятов за пределами России: ДУМ Украины, ДУМ Республики Беларусь, ДУМ Молдовы, ДУМ Латвии и ДУМ Литвы. Кроме того, в ЦДУМ есть отдельные представительства в Калининградской, Сахалинской и Тюменской областях, а также в городе Макеевка Донецкой Народной Республики.

Количество общин: более 1300¹⁶⁹.

Руководство: верховный муфтий шейх-уль-ислам Талгат Таджуддин.

Краткая хронология: ЦДУМ является правопреемником Уфимского Духовного Магометанского закона Собрания (Оренбургского магометанского духовного собрания), учрежденного 22 сентября 1788 года. До Октябрьского переворота область юрисдикции Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС) распространялась на всю территорию Российской Империи за исключением Таврического наместничества. В 1917 году ОМДС было преобразовано в Центральное духовное управление мусульман внутренней России. В 1923 году в Башкирской Республике создается ДУМ Башкурдистана, оппозиционное Центральному духовному управлению мусульман внутренней России. В 1943–44 годах создаются независимые ДУМ Северного Кавказа, Закавказья и Средней Азии. В 1948 году Центральное духовное управление мусульман внутренней России преобразуется в ДУМ Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) с зоной юрисдикции, охватывающей РСФСР за исключением республик Северного Кавказа, и европейские республики СССР. Среди действующих в СССР ДУМов головным становится ДУМ Средней Азии. В 1980 году председателем ДУМЕС становится муфтий Талгат Таджуддин.

В январе 1991 года президиум ДУМЕС принимает решение об образовании в ключевых регионах своей юрисдикции мухтасибатов – мусульманских централизованных организаций среднего звена. 21 августа 1992 года имам-мухтасибы Уфимского, Казанского, Саратовского и Тюменского мухтасибатов заявляют о выходе из ДУМЕС и об образовании на базе своих мухтасибатов независимых духовных управлений. Начинается прогрессирующий раскол ДУМЕС.

Начиная с 9 сентября 1992 года мухтасибаты ДУМЕС преобразовываются в муфтияты. В Уфе 9–10 ноября проходит VI чрезвычайный съезд мусульман Европейской части СНГ и Сибири. Съезд одобряет действия председателя ДУМЕС и осуждает действия раскольников. 6 марта 1994 года проходит регистрацию новый устав ДУМЕС. Согласно его положениям, ДУМЕС меняет название на Центральное духовное управление мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ), а его председатель получает пожизненный титул верховного муфтия и не подлежит переизбранию. 27 октября 1994 года по инициативе ответственного секретаря ЦДУМ Замира Хайруллина собирается чрезвычайный пленум, который отстраняет председателя ЦДУМ верховного муфтия Талгата Таджуддина от занимаемой должности и назначает и. о. председателя Замира Хайруллина.

VII чрезвычайный съезд ЦДУМ, собранный сторонниками Хайруллина («инициативной группой») 1 ноября 1994 года, подтверждает решения чрезвычайного пленума и избирает новым председателем ЦДУМ Замира Хайруллина 7 декабря 1994 года в Уфе проходит расширенный пленум ЦДУМ, который денонсирует решения чрезвычайного пленума (от 27 октября 1994 года) и VII чрезвычайного съезда (1 ноября 1994 года), проведенных «инициативной группой» и принимает решение о созыве чрезвычайного съезда ЦДУМ. 10 декабря 1994 года заканчивается противостояние верховного муфтия Талгата Таджуддина с «инициативной группой». Предается огласке совместное заявление Таджуддина и Хайруллина, в котором последний сообщает о сложении с себя всех полномочий и просит прощения за содеянное.

8 июня 1999 года в г. Булгары (Республика Татарстан) проходит VIII внеочередной съезд ЦДУМ, который подтверждает полномочия Талгата Таджуддина как председателя ЦДУМ, а также принимает Устав ЦДУМ и типовые уставы региональных муфтиятов.

В октябре 2000 года ЦДУМ проходит перерегистрацию под названием «Центральное духовное управление мусульман России».

В настоящий момент ЦДУМ оправилось от серии кризисов и начинает восстанавливать свои позиции, возвращая перешедшие в Совет муфтиев общины. Особые успехи в этом направлении были достигнуты в Центральном, Уральском, Сибирском и Дальневосточном федеральных округах.

Учебные заведения: Российский исламский университет в Уфе и семь его филиалов в статусе средних медресе (действуют в Башкортостане, Оренбургской, Самарской, Ульяновской и Астраханской областях).

Средства массовой информации: газета «Маглюмат», официальный сайт cdum.ru

Адрес (центральный аппарат): Уфа, ул. Г. Тукая, д. 50.

Телефон: 8 3472508086, 8 3472508079; факс: 8 3472508099

E–mail: cdum@rambler.ru

Астраханское региональное духовное управление мусульман

Официальное название: Астраханское региональное духовное управление мусульман (АРДУМ).

Другие названия: Региональное ДУМ Астраханской области, ДУМ Астраханской области, Астраханский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Астраханская область.

Реальное влияние: АРДУМ контролирует все зарегистрированные общины Астраханской области.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ АО не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат АРДУМ находится в Астрахани.

Количество общин: более 50.

Руководство: муфтий Рауф Джантасов.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Астраханского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Астраханской области. В конце 1993 года Астраханский мухтасибат преобразовывается в Региональное ДУМ Астраханской области, которое проходит регистрацию 23 декабри 1993 года. Имам-мухтасиб Астраханского мухтасибата Назымбек Ильязов становится председателем АРДУМ и получает духовное звание муфтия. С 28 декабри 2002 года региональное ДУМ астраханской области проходит перерегистрацию как АРДУМ. В феврале 2016 года Ильязов уходит в отставку по состоянию здоровья и его преемником на посту председателя АРДУМ становится Рауф Джантасов.

Учебные заведения: Астраханский исламский колледж (среднее учебное заведение).

Средства массовой информации: официальный сайт islamdelta.ru

Адрес: Астрахань, ул. Зои Космодемьянской, д. 41/15.

Телефон: 8 8512226878

ДУМ Сибири

Официальное название: Духовное управление мусульман Сибири (ДУМС).

Другие названия: ДУМ Сибири и Дальнего Востока, Омский муфтият.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Омская, Томская, Кемеровская и Иркутская области, Алтайский, Забайкальский и Красноярский края, Республики Алтай, Тыва и Хакасия.

Реальное влияние: ДУМС контролирует больше трети мусульманских организаций в зоне своей юрисдикции, а также несколько организаций за её пределами.

Внутренняя структура: ДУМС подразделяется на региональные муфтияты и мухтасибаты, обычно совпадающие по своим границам с субъектами Сибирского федерального округа. Сейчас в составе ДУМ Сибири действуют Региональное ДУМ г. Томска и Томской области и Региональное ДУМ Новосибирска и Новосибирской области. Центральный аппарат ДУМС находится в Омске, однако само ДУМ Сибири зарегистрировано ДНКО Минюста.

Количество общин: более 50.

Руководство: Зулькарнай Шакирзянов, муфтий; Р. Ж. Баязитов, председатель.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Омского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Омской области и всей Сибири. В 1995 году Омский мухтасибат преобразуется в ДУМ Сибири и Дальнего Востока, а имам-мухтасиб Зулькарнай Шакирзянов становится его председателем и муфтием. 5 октября 1995 года ДУМС проходит регистрацию. 2 июня 1996 года ДУМ Сибири и Дальнего Востока выступает соучредителем Совета муфтиев России и входит в его состав. В 1997 году ДУМ Сибири и Дальнего Востока переходит в подчинение Благотворительного фонда татарского наследия «Хиляль» академика Р. Ж. Баязитова. Баязитов становится председателем ДУМ Сибири и Дальнего Востока, а Зулькарнай Шакирзянов сохраняет за собой пост муфтия. 23 июня 1997 года ДУМ Сибири и Дальнего Востока заявляет о выходе из состава Совета муфтиев России и вскоре становится аффилированным муфтиятом ЦДУМ. В 1999 году ДУМ Сибири и Дальнего Востока преобразуется в ДУМ Сибири, соответственно уменьшая зону своей юрисдикции.

В феврале 2007 года председатель ДУМ Сибири Зулькарнай Шакирзянов указом председателя ЦДУМ был назначен главным муфтием Сибирского федерального округа.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт http://dumsib.ru.

Адрес: Омск-9, ул. 20 линия, д. 102; Москва, ул. Хачатуряна, д. 8.

Телефон: 8 3812339752 или 8 4959036088, 89036337

Региональное ДУМ Республики Башкортостан

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Республики Башкортостан (РДУМ РБ).

Другие названия: ДУМ Башкортостана, Салаватский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ без статуса юридического лица.

Зона юрисдикции: Республика Башкортостан.

Реальное влияние: РДУМ РБ контролирует половину из более чем 1000 зарегистрированных мусульманских организаций в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: РДУМ РБ подразделяется на ахундства и мухтасибаты. Его центральный аппарат находился в Уфе.

Количество общин: более 500.

Руководство: муфтий Мухаммад Таджуддинов.

Краткая хронология: РДУМ РБ было создано предположительно в 1994 году. Его председателем стал муфтий Рамиль Насыров, резиденция которого расположилась в г. Салават. К 1997 году РДУМ РБ прекратило свое существование. В начале июня 2003 года РДУМ РБ было восстановлено, а его новым председателем стал муфтий Мухаммад Таджуддин, сын председателя ЦДУМ.

1 февраля 2007 года Талгат Таджуддин назначил своего сына Мухаммада главным муфтием ПФО. В тот же день он подписал указ о назначении новым муфтием РДУМ РБ имам-хатыба Хамзы Галлямова. Через некоторое время Мухаммад Таджуддинов вернулся на пост муфтия РДУМ РБ.

Учебные заведения: филиал Российского исламского университета (Уфа) в г. Октябрьский (среднее учебное заведение).

Средства массовой информации: аналогичны СМИ ЦДУМ.

Адрес: Уфа, ул. Г. Тукая, д. 50.

Телефон: 8 3472508086, 8 3472508079, факс 8 3472508099

E–mail: cdum01@list.ru

Региональное ДУМ Владимирской области

Официальное название: Региональное Духовное управление мусульман Владимирской области (РДУМ ВО).

Другие названия: Региональное ДУМ Владимирской области, Владимирский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ без статуса юридического лица.

Зона юрисдикции: Владимирская область.

Реальное влияние: РДУМ ВО контролирует около трети мусульманских организаций в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ ВО не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую председателем. Центральный аппарат РДУМ ВО находится в Муроме.

Количество общин: не более двух.

Руководство: имам-ахунд Дамир Тимербулатов

Краткая хронология: 11 августа 2007 году имам Коврова Вафа Яруллин объявляет о начале создания РДУМ ВО для исполнения соответствующего указа верховного муфтия Талгата Таджуддина. Сам Вафа Яруллин получает духовное звание муфтия.

Осенью 2013 года глава ЦДУМ назначил новым председателем ДУМ ВО Муромского имам-хатыба Дамира Тимербулатова. Муфтий Вафа Яруллин не признал это решение. К настоящему времени РДУМ ВО не прошло регистрацию и практически прекратило свое существование.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Муром, ул. Новая, д. 28.

Телефон: 8 4923440300, 8 4923475565

E–mail: rdumm@mail.ru

Региональное ДУМ Волгоградской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Волгоградской области (РДУМ ВО).

Другие названия: ДУМ Волгоградской области, ДУМ Волгоградской и Саратовской областей, Волгоградский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Волгоградская и Саратовская область.

Реальное влияние: РДУМ ВО контролирует 90% мусульманских общин Волгоградской области.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ ВО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ ВО находится в Волгограде.

Количество общин: около 25.

Руководство: муфтий Ильяс Биктимиров.

Краткая хронология: ДУМ ВО было образовано в середине 1994 года и первоначально называлось ДУМ Волгоградской и Саратовской областей. Его председателем был назначен муфтий Рашит Альмухаметов. 25 октября 1995 года ДУМ Волгоградской и Саратовской областей проходит регистрацию в Минюсте. Предположительно в 1999 году ДУМ Волгоградской и Саратовской областей было перерегистрировано с современным названием. 26 июня 2002 года на съезде РДУМ ВО его новым председателем и муфтием был избран Фанис Исхаков.

19 апреля 2003 года на съезде РДУМ ВО Фанис Исхаков был освобожден от должности муфтия и председателя РДУМ ВО в связи с переводом на другую работу. На съезде также были разделены должности муфтия РДУМ ВО и председателя РДУМ ВО. Новым муфтием РДУМ ВО вновь стал Рашит Альмухамметов, а председателем РДУМ ВО был назначен Равиль Мамлеев.

11 марта 2010 года Равиль Мамлеев был переведен в Екатеринбург, где возглавил региональное ДУМ Свердловской области. В том же году новым муфтием Волгоградской области был избран Ильяс Биктимиров.

Учебные заведения: Исламский пансион при волгоградской Соборной мечети (переходной уровень от начального к среднему медресе, не зарегистрирован).

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Волгоград, ул. Поворинская, д. 22.

Телефон: 8 8442944160

Региональное ДУМ Кировской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Кировской области (РДУМ КО).

Другие названия: ДУМ Кировской области, Вятский муфтият, Кировский муфтият.

Зона юрисдикции: Кировская область.

Реальное влияние: РДУМ КО контролирует большинство мусульманских организаций Кировской области.

Внутренняя структура: структура РДУМ КО не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ КО находится в Кирове.

Количество общин: около 30.

Руководство: муфтий Зуфар Галиуллин.

Краткая хронология: РДУМ КО учреждено на съезде мусульман Кировской области 4 июля 1999 года. Его председателем стал муфтий Габдуннур Камалуддин.

Летом 2013 года Камалуддин подал в отставку и 29 сентября 2013 года в Кирове прошел объединительный съезд мусульман области, в котором приняли участие представители 28 из 33 зарегистрированных в регионе общин. По итогам съезда было принято решение об объединении всех общин региона под эгидой РДУМ КО. Тогда же его новым председателем по представлению верховного муфтия Талгата Таджуддина был избран казанский имам Зуфар Галиуллин.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт islam-v-kirovc.ds43.ru

Адрес: Киров, ул. Труда, д. 4.

Телефон: 8 8332654383,8 8332653000

Региональное ДУМ Курганской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Курганской области (РДУМ КО).

Другие названия: ДУМ Курганской области, Курганский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Курганская область.

Реальное влияние: РДУМ КО контролирует подавляющее большинство мусульманских общин в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ ВО не предусматривает выделения мухтасибатов: все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ КО находится в с. Сафакулево Сафакулевского района

Количество общин: около 15.

Руководство: и. о. председателя муфтий Ринат Раев.

Краткая хронология: Учредительный съезд РДУМ КО прошел 26 июля 2001 года в с. Сафакулево при участии верховного муфтия Талгата Таджуддина. Новый муфтият возглавил сафакулевский имам Рамазан Ишмухаметов, ставший первым курганским муфтием.

В ноябре 2005 года Рамазан Ишмухаметов погиб в автокатастрофе, и его преемник до сих пор не назначен. Общинами Курганской области юрисдикции ЦДУМ пока управляет муфтий Южного Урала Ринат Раев.

Учебные заведения: среднее медресе в с. Сафакулево Сафакулевского района Курганской области, действующее без регистрации.

Средства массовой информации: нет.

В настоящее время не функционирует как отдельная структура и управляется председателем Регионального ДУМ Челябинской области юрисдикции ЦДУМ.

Региональное ДУМ Республики Марий ЭЛ

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Республики Марий Эл (РДУМ РМЭ).

Другие названия: ДУМ Республики Марий Эл. Марийский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Республика Марий Эл.

Реальное влияние: РДУМ РМЭ контролирует все мусульманские общины Республики Марий Эл.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ РМЭ не предусматривает деления на мухтасибаты, общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ РМЭ находится в Йошкар-Оле.

Количество общин: около 20.

Руководство: муфтий Фанус Салимгареев.

Краткая хронология: РДУМ РМЭ было образовано в августе 1999 года. Его председателем стал имам пензенской Соборной мечети Фанус Салимгареев.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт ислам-в-марий-эл.рф

Адрес: Йошкар-Ола, ул. Авиации, Соборная мечеть.

Телефон: 8 8362647645, 8 836212–55–61; факс: 8 8362556334

Региональное ДУМ Республики Мордовия

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Республики Мордовия (РДУМ РМ).

Другие названия: ДУМ Мордовии, Белозерский муфтият, Мордовский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Республика Мордовия.

Реальное влияние: РДУМ РМ контролирует более трети мусульманских организаций в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ РМ не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ РМ находится в селе Белозерье Ромодановского района Республики Мордовия.

Количество общин: более 20.

Руководство: муфтий Заки Айзатуллин.

Краткая хронология: РДУМ РМ было образовано 11 ноября 2000 года по решению съезда мусульманских общин республики Мордовия. Председателем РДУМ РМ стал имам из села Белозерье Заки Айзатуллин. В середине 2008 года на базе ряда общин РДУМ РМ было создано независимое Центральное ДУМ Республики Мордовия.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт muftiat.ucoz.ru

Адрес: Республика Мордовия, Ромодановский район, с. Белозерье, ул. Пролетарская, д. 47.

Телефон: 8 8342760064

E–mail: Rdum-13@mail.ru

Региональное ДУМ г. Новосибирска и Новосибирской области юрисдикции ДУМ Сибири

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман города Новосибирска и Новосибирской области (РДУМ Н и НО).

Другие названия: Новосибирский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ДУМ Сибири.

Зона юрисдикции: Новосибирская область.

Реальное влияние: РДУМ Н и НО контролирует большинство мусульманских организаций в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ Н и НО не предусматривает выделения мухтасибатов: все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ Н и НО находится в Новосибирске.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Накип Шакирзянов.

Краткая хронология: РДУМ Н и НО было создано на базе Новосибирского мухтасибата ДУМ Сибири братом его муфтия Накипом Шакирзяновым. 21 сентября 2006 года оно получило статус юридического лица.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Новосибирск, ул. Красина, д. 58, кв. 1.

Региональное ДУМ Оренбургской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Оренбургской области (РДУМ ОО).

Другие названия: ДУМ Оренбургской области, Оренбургский муфтият

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Оренбургская область.

Реальное влияние: РДУМ ОО контролирует 90% зарегистрированных мусульманских организаций Оренбургской области.

Внутренняя структура: РДУМ ОО подразделяется на мухтасибаты; центральный аппарат РДУМ ОО находится в Оренбурге.

Количество общин: более 100.

Руководство: главный имам-ахунд Альфит Шарипов.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Оренбургского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Оренбургской области. Имам-мухтасибом Оренбургского мухтасибата был назначен Абдулбарый Хайруллин.

Весной 1994 года Оренбургский мухтасибат преобразуется в РДУМ ОО, а имам-мухтасиб Абдулбарый Хайруллин получает сан муфтия. 1 июля 1994 года РДУМ ОО проходит регистрацию в Минюсте. В середине 1994 году в Оренбургской области создается оппозиционное ЦДУМ ДУМ Оренбургской области – Бугурусланский муфтият, в которое переходит часть общин РДУМ ОО. В 2007 году начинается процесс возвращения общин переживающего тяжелый кризис Бугурусланского муфтията в РДУМ ОО.

В марте 2015 года муфтий Абдулбарый Хайруллин покинул свой пост по состоянию здоровья и его преемником стал Альфит Шарипов.

Учебные заведения: среднее медресе «Хусаиния» (Оренбург), имеющее статус филиала Российского исламского университета (Уфа); среднее медресе «Нур» (Орск)

Средства массовой информации: газета «Ихлас» (издается на русском языке, тираж 999 экземпляров), еженедельная телевизионная передача «Минарет» (областное телевидение). Официальный сайт www.dumoo.ru.

Адрес: Оренбург, ул. Терешковой, д. 10 а.

Телефон: 8 3532472178

E–mail: dumo56@mail.ru

Региональное ДУМ Пензенской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Пензенской области (РДУМ ПО).

Другие названия: Независимое ДУМ Пензенской области, ДУМ Пензенской области, Пензенский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Пензенская область.

Реальное влияние: РДУМ ПО контролирует более трети мусульманских организаций в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: структура РДУМ ПО не предусматривает деления на мухтасибаты, которых в настоящий момент насчитывается четыре. Центральный аппарат РДУМ ПО находится в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области и в Кузнецке.

Количество общин: около 30.

Руководство: де-факто муфтий Абубякр Юнкин, де-юре его отец Адельша Юнкин.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Пензенского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Пензенской области. В августе 1992 года Пензенский мухтасибат раскалывается: часть его общин переходит в юрисдикцию Межрегионального ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской областей. 6 марта 1994 года, согласно внесенным в устав ДУМЕС изменениям, Пензенский мухтасибат преобразуется в ДУМ Пензенской области, а его имам-мухтасиб Адельша Юнкин получает духовное звание муфтия.

В декабре 1997 сторонники ДУМ Поволжья (правопреемника Межрегионального ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской области) собирают расширенный пленум ДУМ Пензенской области и отстраняют муфтия Адельшу Юнкина и ряд сотрудников его аппарата от занимаемых должностей. 2 марта 1998 года муфтии Ульяновской области и Республики Чувашия (юрисдикции ЦДУМ) во время своего визита в Пензу предпринимают неудачную попытку упразднения ДУМ Пензенской области. 30 марта 1998 года Адельша Юнкин и его сторонники выходят из состава ЦДУМ и регистрируют Независимое ДУМ Пензенской области, имеющее автономный статус. Только в начале 1999 года НДУМ ПО налаживает отношения с ЦДУМ и изъявляет желание вновь войти в его состав.

В апреле 2001 года НДУМ ПО было снято с регистрации в Минюсте и лишь 11 сентября 2002 года восстановило статус юридического лица с названием «Региональное ДУМ Пензенской области». 29 марта 2011 новым председателем НДУМ ПО был избран сын Адельши Юнкина Абубякр. Вскоре оно было переименовано в РДУМ ПО.

Учебные заведения: двухгодичное медресе в селе Верхняя Елюзань Городищенского района (действует без статуса юридического лица).

Средства массовой информации: газета «Иман», официальный сайт www.muslim-penza.ru

Адрес: г. Кузнецк, ул. Молодой гвардии, д. 184 б.

Телефон: 8 8415837418, 8 8415837331

E–mail: rdum@muslim-penza.ru

Региональное ДУМ Пермского края

Официальное название: Региональное Духовное управление мусульман Пермского края (РДУМ ПК).

Другие названия: ДУМ Пермского края, ДУМ Пермской области, Пермский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Пермский край.

Реальное влияние: ДУМ ПК контролирует 90% мусульманских организации Пермского края.

Внутренняя структура: ДУМ ПК подразделяется на мухтасибаты. Центральный аппарат ДУМ ПК находится в Перми.

Количество общин: около 100.

Руководство: имам-ахунд Анвар Аблаев

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Пермского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Пермской области. Мухтасибом Пермского мухтасибата становится имам-хатыб Наиль Сахибзянов. 21 августа 1992 года Наиль Сахибзянов принимает решение о выходе из ДУМЕС. 17 мая 1994 года на базе общин Пермской области, оставшихся в составе ДУMЕС, создается Региональное ДУМ Пермской области, председателем которого становится муфтий Халим Харисов, ответственный секретарь ДУМЕС. 30 июня 1994 года Региональное ДУМ Пермской области проходит регистрацию. В декабре 1997 года председателем РДУМ ПО назначается имам-мухтасиб Татышлинского мухтасибата (Республика Башкортостан) Мухаммадгали Хузин. Благодаря его усилиям раскол в мусульманском сообществе области практически преодолевается.

23 февраля 2000 года председатель ДУМ Европейской части России муфтий Равиль Гайнутдин открывает в Пермской области представительство Московского муфтията и принимает в свою юрисдикцию общину пермской Соборной мечети, а впоследствии еще 5 общин. В 2007 году представительство ДУМЕР в крае преобразуется в Централизованное религиозное управление мусульман Пермского края в составе Совета муфтиев России.

28 января 2006 года IV меджлис Регионального ДУМ Пермской области принимает решение переименовать муфтият в ДУМ Пермского края и сделать его независимой мусульманской централизованной организацией, находящейся в «каноническом общении с ЦДУМ».

В конце 2010 года ДУМ ПК выступает соучредителем Российской ассоциации исламского согласия, а его председатель муфтий Мухаммедгали Хузин возглавляет исполнительный комитет новой структуры.

Летом 2013 года в ДУМ ПК начинается бунт имамов, которые потребовали смены муфтия и возвращения в юрисдикцию ЦДУМ. 13 сентября съезд, на который приехал глава ЦДУМ верховный муфтий Талгат Таджуддин. избрал новым главой ДУМ ПК соликамского имама Рустама Галимова с присвоением ему духовного звания имам-ахунд. Муфтий Мухаммедгали Хузин результаты съезда не признал, однако впоследствии передал все имущество новому председателю и ушел на покой.

В июле 2014 года новым председателем и имам-ахундом ДУМ ПК указом главы ЦДУМ был назначен Анвар Аблаев. Самому муфтияту было возвращено название «РДУМ ПК».

Учебные заведения: мусульманский колледж «Тарик» в Перми (среднее учебное заведение).

Средства массовой информации: официальный сайт http://islam59.ru

Адрес: 614000, Пермь, ул. Екатерининская, 62 в.

Телефон: 8 3422179777; факс: 8 3422179778

E–mail: rdumpk@mail.ru

Региональное ДУМ Самарской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Самарской области (РДУМ СО).

Другие названия: ДУМ Самарской области, Самарский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ

Зона юрисдикции: Самарская область.

Реальное влияние: РДУМ СО контролирует все зарегистрированные мусульманские организации Самарской области.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ СО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ СО находится в Самаре.

Количество общин: более 100.

Руководство: муфтий Талип Яруллин.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Куйбышевского мухтасибата первой централизованной мусульманской структуры Самарской области. Весной 1994 года Куйбышевский (Самарский) мухтасибат преобразуется в РДУМ СО, а его имам-мухтасиб Вагиз Яруллин получает духовное звание муфтия.

26 сентября 2012 года на очередном съезде РДУМ СО новым муфтием этой организации был избран Талип Яруллин, а его отец Вагиз Яруллин получил почетную должность главного казыя муфтията.

Учебные заведения: средние медресе «Нур» (Самара) и «Гали» (с. Алькино Похвистневского района области.

Средства массовой информации: газеты «Азан», «Салам» и «Булгар», выпускающиеся на русском и татарском языках общим тиражом в 5 тыс. экземпляров. Официальный сайт www.islamsamara.ru.

Адрес: Самара, ул. Стара-Загора, д. 54.

Телефон: 8 8462518503, 8 8462518462

E–mail: rdumso@bk.ru

Региональное ДУМ Свердловской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Свердловской области (РДУМ СО).

Другие названия: Региональное ДУМ Свердловской области, Свердловский муфтият, Екатеринбургский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Свердловская область.

Реальное влияние: РДУМ СО контролирует более трети зарегистрированных мусульманских организаций Свердловской области.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ СО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ СО находится в Екатеринбурге.

Количество общин: ок. 30.

Руководство: имам-ахунд Радифулла Гиндуллин.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Свердловского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Свердловской области. В 1992 году свердловский мухтасиб Гумар Валеев поддерживает оппозиционных ДУМЕС имамов и снимается со своей должности. Его преемником становится Сибгатулла Сайдуллин. Весной 1994 года Свердловский мухтасибат преобразуется в Региональное ДУМ Свердловской области. Имам-мухтасиб Сибгатулла Сайдуллин становится его председателем в духовном звании муфтия В 1998–99 гг. часть общий РДУМ СО переходит в юрисдикцию Свердловского казыята ДУМАЧР.

11 марта 2010 года новым муфтием РДУМ СО избирается бывший муфтий Волгоградской области Равиль Мамлеев. Муфтий Сибгатулла Сайдуллин, смещенный со своего поста руководством ЦДУМ 27 ноября 2009 года, создан новую централизованную организацию – Уральский муфтият, в которую переходит до четверти общин РДУМ СО.

3 декабря 2014 года духовный лидер Мусульманского духовного собрании Свердловской области (МДС СО) Радифулла Гиндуллин был избран председателем РДУМ Свердловской области в составе ЦДУМ. Это означает, что со временем МДС СО прекратит свое существование и вольется в ЦДУМ.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт http://rdums.ru/

Адрес: Екатеринбург, ул. Димитрова, д. 15.

Телефон: 8 3432584130

E–mail: rdumso@mail.ru

Региональное ДУМ Северо-Западного региона России

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Северо-Западного региона России (РДУМ СЗРР).

Другие названия: ДУМ Северо-Западного региона России, ДУМ Санкт-Петербурга, Ленинградской и Псковской областей.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Северо-Западный федеральный округ.

Реальное влияние: РДУМ СЗРР контролирует около 20% мусульманских организаций СЗФО.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ СЗРР не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ СЗРР находится в Санкт-Петербурге.

Количество общин: около 5.

Руководство: муфтий Равиль Панчеев.

Краткая хронология: РДУМ СЗРР было создано весной 1994 года. Его председателем стал муфтий Джагофар Пончаев. 7 июня 1994 года РДУМ СЗРР прошло регистрацию. Начиная с 1994 года, потеряло несколько общин в Санкт-Петербурге, Мурманской области и Карелии, перешедших в Совет муфтиев России.

27 декабря 2012 года муфтий Джагофар Пончаев скончался. Вскоре новым главой РДУМ СЗРР был назначен его сын Равиль Панчеев. В начале 2016 года председатель ЦДУМ освободил Панчеева от занимаемой должности, однако тот не подчинился и сейчас сохраняет только каноническое единство с ЦДУМ.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Нур», официальный сайт dum-spb.ru

Адрес: Санкт-Петербург, Кронкверкский проспект, д. 7.

Телефон: 8 8124984075,8 8122339558

E–mail: dum-spb@mail.ru

Региональное ДУМ г. Томска и Томской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Томска и Томской области (РДУМ Т и ТО).

Другие названия: ДУМ Томской области, Томский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ДУМ Сибири юрисдикции ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Томская область.

Реальное влияние: РДУМ Т и ТО контролирует подавляющее большинство мусульманских организаций Томской области.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ Т и ТО пока не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ Т и ТО находится в Томске.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Нурулла Калыкахунов.

Краткая хронология: 18 марта 2009 года во время своего визита в Томскую область муфтий Сибири Зулькарнай Шакирзянов объявил о создании в регионе отдельного духовного управления мусульман во главе с имам-хатыбом томской Белой мечети Нуруллой Калыкахуновым. В мае того года Управление Минюста РФ по Томской области зарегистрировало РДУМ Т и ТО.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Томск, ул. Московский тракт, д. 43.

Региональное ДУМ Республики Удмуртия

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Республики Удмуртия (РДУМ РУ).

Другие названия: ДУМ Республики Удмуртия. Ижевский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ

Зона юрисдикции: Республика Удмуртия.

Реальное влияние: РДУМ РУ контролирует все мусульманские организации Республики Удмуртия.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ РУ не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ РУ находится в Ижевске.

Количество общин: около 20.

Руководство: муфтий Фаиз Мухамедшин.

Краткая хронология: РДУМ РУ было создано 3 мая 1994 года. 24 августа 1994 года оно прошло регистрацию. В 2001 году одна из его общин перешла в ДУМ «Ассоциация мечетей России».

В 2008 году первый председатель РДУМ РУ муфтий Габдулла Мухамедшин скончался и новым главой муфтията был избран его сын Фаиз.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газеты «Муслим» и «Центральная мечеть», сайт muslimpress.ru

Адрес: Ижевск, ул. 3-я Донская, д. 2

Телефон: 8 3412712762

Региональное ДУМ Ульяновской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Ульяновской области (РДУМ УО).

Другие названия: Ульяновский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Ульяновская область.

Реальное влияние: РДУМ УО контролирует подавляющее большинство мусульманских организаций Ульяновской области.

Внутренняя структура: РДУМ УО подразделяется на мухтасибаты. Центральный аппарат РДУМ УО находится в Ульяновске.

Количество общин: около 100.

Руководство: имам-ахунд Ильдар Сафиуллин.

Краткая хронология: 15 января на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Ульяновского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Ульяновской области. 6 марта 1994 года, согласно внесенным в устав ДУМ Европейской части СССР и Сибири изменениям, Ульяновский мухтасибат преобразуется в РДУМ УО, а его имам-мухтасиб Айюб Дибердеев получает сан муфтия. 18 июля в Ульяновской области создается оппозиционное ЦДУМ ДУМ Ульяновской области «Ассоциация мечетей (впоследствии известное как Региональное ДУМ Ульяновска и Ульяновской области), в который переходит часть общин РДУМ УО.

Осенью 1999 года в Ульяновской области была создана еще одна мусульманская структура – Центральное ДУМ Ульяновской области во главе с муфтием Фатыхом Алиулловым. 24 февраля она выступила соучредителем Казанского муфтията, после чего активно включилась в борьбу против РДУМ УО. К лету 2001 года противостояние РДУМ УО с двумя противостоящими ему муфтиями достигло своего апогея. 26 июля 2001 года противники муфтия Айюба Дибердеева созвали съезд мусульман Ульяновской области и избрали нового муфтия РДУМ УО, которым стал Фатых Алиуллов. 28 августа 2001 года сторонники ЦДУМ провели альтернативный съезд, поддержанный администрацией региона, и вернули Айюбу Дибердееву его полномочия. Несмотря на принятые по преодолению раскола меры, борьба против Айюба Дибердеева не прекратилась, и 8 августа 2002 года он ушел в длительный (а фактически – пожизненный) отпуск по состоянию здоровью. Новым муфтием РДУМ УО стал Сабвян Сулейманов.

17 апреля 2014 года на внеочередном меджлисе новым председателем РДУМ УО был избран Ильдар Сафиуллин. По рекомендации главы ЦДУМ он стал именоваться не муфтием, а имам-ахундом.

Учебные заведения: среднее медресе «Биляр» в Ульяновске, филиал Российского исламского университета (Уфа) в с. Филипповка Мелекесского района действующий без образования юридического лица.

Средства массовой информации: официальный сайт rdumul.ru

Адрес: Ульяновск, ул. Федерации, д. 37.

Телефон: 8 423121640

Региональное ДУМ Дальнего Востока

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Дальнего Востока края (РДУМ ДВ).

Другие названия: РДУМ Хабаровского края, Дальневосточный муфтият, Дальневосточное представительство ЦДУМ России.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ

Зона юрисдикции: Дальневосточный федеральный округ.

Реальное влияние: РДУМ ДВ контролирует больше половины зарегистрированных мусульманских организаций в зоне своей юрисдикции. При этом оно полностью контролирует мусульманские общины Амурской и Еврейской автономной области.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ ДВ не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую председателем. Центральный аппарат РДУМ ДВ находится в Хабаровске.

Количество общин: более 10.

Руководство: имам-ахунд Ахмад (Артур) Гарифуллин, полномочный представитель председателя ЦДУМ в Дальневосточном федеральном округе.

Краткая хронология: 26 января 2007 года председатель Центрального духовного управления мусульман России Талгат Таджуддин подписал указ о создании РДУМ Дальнего Востока с центром в Южно-Сахалинске. Его муфтием был назначен имам-хатыб Мавлемзан Сибгатуллин, ректор филиала уфимского Российского исламского университета в городе Октябрьский. В 2009 году Сибгатуллин вернулся в Башкортостан и новым главой дальневосточных общин ЦДУМ стал имам-хатыб хабаровской мечети «Аль-Фуркан» Хамза Кузнецов.

14 мая 2014 года Кузнецов за подлог документов был снят с занимаемой должности. Его преемником на посту главы РДУМ Дальнего Востока стал Артур Гарифуллин.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт http://dumdv.ru/

Адрес: Хабаровск, ул. Чкалова, д. 1.

Телефон: 8 9371635666

E–mail: dumdv@yandex.ru

Региональное ДУМ Ханты-Мансийского АО

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Ханты-Мансийского автономного округа (РДУМ ХМАО).

Другие названия: ДУМ Ханты-Мансийского АО, Ханты-Мансийский муфтият, Сургутский муфтият, ДУМ Сибири и Дальнего Востока, ДУМ Западной Сибири.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Ханты-Мансийский автономный округ.

Реальное влияние: РДУМ ХМАО контролирует все мусульманские организации Ханты-Мансийского автономного округа.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ ХМАО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ ХМАО находится в Сургуте.

Количество общин: около 30.

Руководство: муфтий Тагир Саматов.

Краткая хронология: В декабре 1996 года центральный аппарат ЦДУМ принимает решение о создании ДУМ Сибири и Дальнего Востока, призванного представлять интересы ЦДУМ в указанном регионе. В сентябре 1997 года ДУМ Сибири и Дальнего Востока прошло регистрацию в управлении юстиции Ханты-Мансийского автономного округа с текущим названием, сократив зону своей юрисдикции до территории Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов. 11 ноября 1999 года председатель РДУМ ХМАО муфтий Тагир Саматов и председатель ДУМ Тюменской области муфтий Галимзян Бикмуллин подписывают договор о совместных действиях против ДУМАЧР и фактически договариваются о разделе сфер влияния. В начале 2000 года центральный аппарат ЦДУМ начинает работу по созданию Регионального ДУМ Ямало-Ненецкого АО, в юрисдикцию которого переводится часть общин РДУМ ХМАО.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Магърифат», сайт imanugra.narod.ru

Адрес: Сургут, Соборная мечеть.

Телефон: 8 3462282689, 8 3462245230

E–mail: info@imanugra.ru

Региональное ДУМ Челябинской области

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Челябинской области (РДУМ ЧО).

Другие названия: ДУМ Челябинской и Курганской областей, Челябинский муфтият, Челябинско-Курганский муфтият.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Челябинская область.

Реальное влияние: РДУМ ЧО контролирует подавляющее большинство зарегистрированных мусульманских организаций Челябинской области.

Внутренняя структура: РДУМ ЧО подразделяется на мухтасибаты. Центральный аппарат ДУМ ЧО находится в Челябинске.

Количество общин: около 100.

Руководство: муфтий Ринат Раев.

Краткая хронология: РДУМ ЧО было создано в середине 1994 года и первоначально называлось РДУМ Челябинской и Курганской областей. Его председателем был назначен муфтий Габдулла Шакаев. В период с 1997 по 2001 год часть общин РДУМ ЧО перешли под юрисдикцию Курганского и Челябинского казыятов ДУМАЧР. Летом 2001 года в связи с образованием отдельного РДУМ Курганской области РДУМ Челябинской и Курганской области было переименовано в РДУМ ЧО.

20 ноября 2005 года председатель РДУМ ЧО муфтий Габдулла Шакаев погиб в автокатастрофе. 29 декабря того же года председатель ЦДУМ назначает новым муфтием Челябинской и Курганской областей (Южного Урала) ректора Российского исламского университета в Уфе Рината Раева.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Хиляль»

Адрес: Челябинск, ул. Елькина, д. 16.

Телефон: 8 3512330455, 8 3512334053

E–mail: rdum_chel@mail.ru

Региональное ДУМ Чувашской республики

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Чувашской Республики (РДУМ ЧР).

Другие названия: ДУМ Республики Чувашия, ДУМ Чувашии, Чувашский муфтият, Шыгырданский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Чувашская Республика.

Реальное влияние: РДУМ ЧР контролирует подавляющее большинство зарегистрированных мусульманских организаций Чувашской республики.

Внутренняя структура: РДУМ ЧР подразделяется на мухтасибаты. Центральный аппарат РДУМ РЧ находится в селе Шыгырдан (Чкаловское) Батыревского района Республики Чувашия.

Количество общин: более 40.

Руководство: врио председателя Наиль Галяутдинов.

Краткая хронология: РДУМ ЧР было создано в мае 1994 года. Его председателем стал муфтий Альбир Крганов. В августе 1995 года в Чувашии создается Чебоксарское ДУМ Чувашии, относящееся к юрисдикции Высшего координационного центра духовных управлений мусульман России. Его председателем избирается муфтии Марат Архипов. В том же месяце сторонники РДУМ РЧ проводят съезд, на котором осуждают инициаторов раскола мусульманского сообщества республики и призывают к сохранению его целостности. Вскоре после этого Чебоксарское ДУМ Чувашии прекращает свое существование.

Осенью 2005 года несколько общин РДУМ ЧР перешли во вновь образованное Центральное ДУМ Чувашской Республики, впоследствии вошедшее в Совет муфтиев России.

9 ноября 2013 года решением пленума ЦДУМ Крганов был лишен сана муфтия и снят с должности председателя Регионального ДУМ Чувашской Республики. Врио председателя был назначен канашский имам Наиль Галяутдинов. На данный момент мусульманская община республики расколота на сторонников Крганова и сторонников Галяутдинова, однако острого конфликта между ними нет.

Учебные заведения: среднее медресе «Гулистан» в с. Шыгырдан Батыревского района Чувашской Республики, действующее без регистрации.

Средства массовой информации: сайт «Гюлистан.ру» gulistan.cap.ru

Адрес: Канаш, ул. 40 лет Победы, д. 4 (мечеть).

Телефон: 8 8353324930

Региональное ДУМ Ямало-Ненецкого АО

Официальное название: Региональное духовное управление мусульман Ямало-Ненецкого автономного округа (РДУМ ЯНАО).

Другие названия: Салехардский муфтият, Ямальский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ

Зона юрисдикции: Ямало-Ненецкий автономный округ.

Реальное влияние: РДУМ ЯНАО контролирует подавляющее большинство мусульманских организаций ЯНАО.

Внутренняя структура: территориальная организация РДУМ ЯНАО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат РДУМ ЯНАО находится в Салехарде.

Количество общин: около 30.

Руководство: муфтий Хайдар Хафизов.

Краткая хронология: 21 июня 2001 года председатель ЦДУМ издал указ о создании РДУМ ЯНАО, председателем которого был назначен имам-хатыб одной из местных общин Рамзиль Шагапов. Около года новый муфтият не осуществлял никакой заметной деятельности и, по сути, существовал только на бумаге. 29 сентября 2002 года в Салехарде прошел учредительный съезд РДУМ ЯНАО, на котором его председателем был избран Фарид Салман Хайдаров, бывший муфтий Регионального ДУМ Татарстана юрисдикции ЦДУМ. 21 ноября на пленуме ЦДУМ муфтий Фарид Салман Хайдаров был освобожден от должности председателя РДУМ ЯНАО. На съезде, назначенном на 19 декабря 2005 года, на его место предполагалось назначить салехардского имам-хатыба Абдуллу Хабибова, однако в действительности внеочередной съезд РДУМ ЯНАО удалось собрать только 1 марта 2006 года. Съезд, на который были приглашены и представители Ямало-Ненецкого казыята ДУМАЧР избрал имам-хатыба новоуренгойской мечети Хайдар Хафизова муфтием, а руководителя благотворительного фонда «Ихлас» из Ноябрьска Анвара Загидуллина председателем РДУМ.

К 2015 году все мусульманские общины округа вошли в состав РДУМ ЯНАО.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт www.rdumyamal.ru

Адрес: Салехард, ул. Чубынина, д. 43.

Центральное ДУМ мусульман-ханифитов Республики Татарстан, Сибири и Поволжья

Официальное название: Центральное ДУМ мусульман-ханифитов Республики Татарстан, Сибири и Поволжья (ЦДУМ MX).

Другие названия: Челнинский муфтият, Центральное ДУМ мусульман-ханифитов Республики Татарстан.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ без образования юридического лица.

Зона юрисдикции: Республика Татарстан.

Реальное влияние: ЦДУМ ХО контролирует 1 из 1111 зарегистрированных мусульманских организаций в Республике Татарстан.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦДУМ MX не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЦДУМ MX находится в Набережных Челнах.

Количество общин: не более двух.

Руководство: муфтий Фанавиль Шаймарданов.

Краткая хронология: ЦДУМ MX было создано в середине 1998 года. Весной 1999 года председатель ЦДУМ MX муфтий Фанавиль Шаймарданов высказал пожелание ввести свои общины в состав Регионального ДУМ Республики Марий Эл в составе ЦДУМ, однако не получил положительного ответа. В январе 2004 года ЦДУМ MX вошло в ЦДУМ на правах регионального ДУМ. В настоящее время никакой деятельности не осуществляет.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Набережные Челны, п/о 22, а/я № 2.

Телефон: 8 8552340653

Центральное ДУМ ростовской области

Официальное название: Центральное духовное управление мусульман Ростовской области и юга России (ЦДУМ РО).

Другие названия: Региональное ДУМ Ростовской области, Региональное ДУМ Ростовской области и юга России, Ростовский муфтият, Донской муфтият

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ.

Зона юрисдикции: Ростовская область.

Реальное влияние: ЦДУМ РО контролирует подавляющее большинство мусульманских организаций Ростовской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦДУМ РО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ РО находится в Ростове.

Количество общин: более 20.

Руководство: муфтий Джафар (Джагофар) Бикмаев.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Ростовского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Ростовской области. Весной 1994 года Ростовский мухтасибат преобразуется в Региональное ДУМ Ростовской области и юга России. Имам-мухтасиб Джафар Бикмаев становится его председателем и получает духовное звание муфтия.

В 1998 году часть общин ДУМ РО переходит в юрисдикцию ДУМ Европейской части России. В 2000 году Региональное ДУМ Ростовской области и юга России проходит перерегистрацию под названием ЦДУМ РО, поскольку на базе общин ДУМ Европейской части России было зарегистрированной Главное ДУМ Ростовской области.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Ростов-на-Дону, ул. Туркестанская, д. 28.

Телефон: 8 8632643111, 8 8632640520

Официальное название: Совет муфтиев России (СМР).

Другие названия: Совет муфтиев.

Статус: независимая межрегиональная (всероссийская) централизованная мусульманская организация.

Зона юрисдикции: Российская Федерация.

Реальное влияние: духовные управления или объединения духовных управлений, входящие в СМР, контролируют регионы Центрального федерального округа (за исключением Москвы, Владимирской и Московской областей), Северо-Западного федерального округа (за исключением Санкт-Петербурга, Ленинградской, Псковской и Новгородской областей), Республики Алтай и Бурятия; Саратовскую, Нижегородскую, Камчатскую, Тюменскую области; частично контролируют Хабаровский и Приморский края, Пензенскую, Омскую, Свердловскую области, Республики Башкортостан, Мордовию и Якутию, а также Санкт-Петербург; имеют отдельные общины в Краснодарском и Пермском краях. Кировской, Курганской Новосибирской, Сахалинской, Томской и Челябинской областях. Суммарно СМР контролирует около 17% зарегистрированных в России мусульманских организаций.

Внутренняя структура: СМР является консультативным органом, в состав которого входят централизованные мусульманские организации. Члены СМР сохраняют свою автономию, а их председатели до января 2007 года автоматически считались сопредседателями СМР. Сейчас этот пост сохранен за председателями ДУМ Республики Башкортостан, ДУМ Поволжья, ДУМ Республики Северная Осетия-Алания и ДУМАЧР.

В настоящее время членами СМР являются ДУМ РФ с его структурными подразделениями (ДУМ, мухтасибатами и иными ЦРО), ДУМАЧР России с его структурными подразделениями (муфтиятами и казыятами), ДУМ Саратовской области, ДУМ Республики Башкортостан, Центральное ДУМ Ульяновской области, ДУМ Тюменской области и Центральное религиозное управление мусульман Пермского края. Руководство Совета муфтиев утверждает, что в его состав входит также ДУМ Республики Северная Осетия-Алания, одновременно входящее в Координационный центр мусульман Северного Кавказа.

Количество общин: более 800.

Руководство: муфтий Равиль Гайнутдин, председатель ДУМ РФ.

Краткая хронология: Решение о создании СМР было принято 2 июля 1996 года на встрече муфтиев – председателей ДУМов, созванной председателем ДУМ Европейской части России муфтием Равилем Гайнутдином. Соучредителями СМР выступили: ДУМ Центрально-Европейского региона России, ДУМ Поволжья, ДУМ Республики Татарстан, ДУМ Сибири, ДУМ «Ассоциация мечетей», ДУМ Оренбургской области (Бугурусланский муфтият), ДУМ Нижнего Новгорода и Нижегородской области, ДУМ Чувашии и Региональное ДУМ Ульяновска и Ульяновской области. В конце июня 1997 года из состава СМР вышли ДУМ «Ассоциация мечетей» и ДУМ Сибири. В августе 1997 года в СМР вошло Межрегиональное ДУМ Сибири и Дальнего Востока (впоследствии известное как ДУМ Азиатской части России). 14 февраля ДУМ Республики Татарстан не продлило свое членство в СМР. 15 марта 2000 года в СМР вошел Казанский муфтият, в 2002 году – Главное ДУМ Ростовской области, 2 марта 2004 года – ДУМ Тюменской области, а 11 марта 2006 года – Центральное ДУМ Чувашской Республики.

30 ноября 1999 года на расширенном пленуме СМР на очередной срок был переизбран его председатель муфтий Равиль Гайнутдин. 23 декабря 1998 года СМР выступило соучредителем Межрелигиозного совета России.

18 января 2007 года на выездном заседании Совета муфтиев России в Саратове, были продлены полномочия его председателя, посты сопредседателей сохранены только за четырьмя муфтиями – Нурмухаммедом Нигматуллиным, Нафигуллой Ашировым, Гусманом Исхаковым и Мукаддасом Бибарсовым, а председатель ДУМ «Ассоциация мечетей России» и ЦДУМ Оренбургской области муфтий Исмаил Шангареев был выведен из состава СМР.

Весной 2011 года новоизбранный муфтий Татарстана Илдус Файзов подчеркнул, что ДУМ Республики Татарстан не входит в СМР и будет проводить полностью независимую политику. Казанский муфтият, одним из соучредителей которого было ДУМ Республики Татарстан, был ликвидирован осенью 2011 года, однако пока остается в реестре Минюста. В 2011 году Совет муфтиев России покинули Главное ДУМ Ростовской области и Центральное ДУМ Чувашской республики, а также несколько десятков МРО. Отток общин из СМР продолжался и в последующие годы. К 2015 году прекратили свое существование казыяты ДУМАЧР в Приморском крае и Ямало-Ненецком округе.

С марта 2015 года основные полномочия СМР, в том числе управление общинами были переданы ДУМ РФ, в рамках которого предполагается со временем перерегистрировать все МРО СМР.

Учебные заведения: Московский исламский институт, а также средние медресе в Республиках Башкортостан и Мордовия, Тюменской, Саратовской и Нижегородской областях.

Средства массовой информации: газеты «Ислам Минбаре» и «Медина аль-Ислам», журналы «Ислам в современном мире» и «Минарет», сайт muslim.ru

Адрес: Москва, Выползов переулок, д. 7.

Телефон: 8 4952814904; факс: 8 4952817372

ДУМ Российской Федерации

Официальное название: Духовное управление мусульман Российской Федерации.

Другие названия: Московский муфтият, ДУМ Европейской части России.

Статус: межрегиональное (всероссийское) духовное управление мусульман в составе СМР

Зона юрисдикции: Российская Федерация.

Реальное влияние: ДУМ РФ контролирует 80% зарегистрированных мусульманских организаций в ЦФО, 60% – в СЗФО, 5% – в ПФО, 2% в – ДФО, 2% – в УФО и 2 % в ЮФО.

Внутренняя структура: ДУМ РФ подразделяется на ДУМ, мухтасибаты, а также местные ЦРО иной формы. Часть МРО ДУМ РФ подчиняется напрямую центральному аппарату этой организации. Центральный аппарат ДУМ РФ находится в Москве.

Количество общин: около 300.

Руководство: муфтий Равиль Гайнутдин.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Московского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры в центральной России. 29 январи 1994 года Московский мухтасибат преобразуется в ДУМ Центрально-Европейского региона России (ДУМЦЕР) со сферой юрисдикции, соответствующей Центральному и Центрально-Черноземному экономическим районам, а его имам-мухтасиб Равиль Гайнутдин получает духовное звание муфтия. 23 сентября 1994 года ДУМЦЕР выходит из состава ЦДУМ. 2 июля 1996 года по инициативе председателя ДУМЦЕР муфтия создается СМР, а Равиль Гайнутдин избирается его председателем. 18 января 1999 года ДУМЦЕР перерегистрируется с названием «ДУМ Европейской части России» и расширяет сферу своей юрисдикции до территории всей европейской части России. С 2006 года в рамках ДУМЕР стали создаваться мухтасибаты, большая часть из которых прошла регистрацию в 2000–2013 годах.

21 сентября 2014 года на своем съезде ДУМЕР было преобразовано в ДУМ РФ, а 25 ноября того же года изменение названия было зафиксировано Министерством юстиции. С этого момента зона юрисдикции Московского муфтията расширилась до всей России.

Учебные заведения: Московский исламский институт.

Средства массовой информации: газета «Ислам Минбаре» и сайт dumrf.ru

Адрес: Москва, Выползов переулок, д. 7.

Телефон: 8 4952814904; факс: 8 4952817372

ДУМ Ивановской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Ивановской области «Ивановский мухтасибат» (ДУМ ИО-ИМ).

Другие названия: нет.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Ивановская область.

Реальное влияние: ДУМ ИО-ИМ объединяет все зарегистрированные мусульманские организации Ивановской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ ИО-ИМ не предусматривает дополнительного деления; приходы управляются напрямую мухтасибом. Центральный аппарат ДУМ ИО-ИМ находится в Иваново.

Количество общин: около 5.

Руководство: имам-мухтасиб Фарит Ляпин.

Краткая хронология: в 2013 году на базе общин ДУМЕР в Ивановской области ныло создано ЦРО, зарегистрированное 20 мая 2013 года под названием ДУМ ИО-ИМ. Его мухтасибом стал глава ивановской общины Фарит Ляпин.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Иваново, проспект Строителей, д. 19.

ДУМ Кировской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Кировской области (ДУМ КО).

Другие названия: Малмыжский муфтият.

Статус: региональное ДУМ в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Кировская область.

Реальное влияние: ДУМ КО контролирует около 20% мусульманских общин в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: структура ДУМ КО не предусматривает выделения мухтасибатов. Центральный аппарат ДУМ КО находится в Малмыже.

Количество общин: около 5.

Руководство: Нияз Кашапов, председатель.

Краткая хронология: ДУМ КО было зарегистрировано 4 июля 2008 года и первоначально входило в Казанский муфтият. С 2011 года оно стало ориентироваться на Совет муфтиев России.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Малмыж, ул. Победы, д. 19, кв. 1.

ДУМ города Москвы

Официальное название: Духовное управление мусульман города Москвы (ДУМ М).

Другие названия: Московский мухтасибат.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: город Москва.

Реальное влияние: ДУМ М контролирует примерно треть мусульманских организаций столицы.

Внутренняя структура: все общины подчиняются напрямую муфтию. Центральный аппарат ДУМ М находится в Москве.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Ильдар Аляутдинов.

Краткая хронология: ДУМ М было образовано в конце 2010 года под названием «Мухтасибат города Москвы» и прошло регистрацию 11 марта 2011 года. В 2013 году получило текущее название, а имам-мухтасиб Ильдар Аляутдинов стал его муфтием.

Учебные заведения: Московский исламский колледж, сайт islamedu.ru

Средства массовой информации: сайт dummos.ru

Адрес: Москва. Выползов переулок, д. 7.

Телефон: 8 4956847679

ДУМ Московской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Московской области (ДУМ МО).

Другие названия: нет.

Статус: региональное ДУМ в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Московская область.

Реальное влияние: ДУМ МО контролирует большинство мусульманских организаций Московской области.

Внутренняя структура: все общины подчиняются напрямую мухтасибу. Центральный аппарат ДУМ МО находится в Москве.

Количество общин: около 20.

Руководство: имам-мухтасиб Рушан Аббясов.

Краткая хронология: 20 сентября 1999 года лидеры подмосковных общин ДУМЕР объединились в Совет председателей религиозных объединений столичной области, председателем которого стал имам-хатыб звенигородской общины Якуп Валиуллин. 12 июля 2005 года на совещание в ДУМЕР принимается решение о создании Мухтасибата Московской области, который был зарегистрирован 16 августа 2006 года. Новую ЦРО возглавил имам-хатыб сергиевопосадской общины Арслан Садриев. В 2010 году его на этом посту сменил директор Международного департамента СМР Рушан Аббясов.

В 2012 году было принято решение перерегистрировать мухтасибат как ДУМ МО.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайт dummo.ru

Адрес юридический: Московская область, Ногинск, ул. Южная, 35.

Адрес фактический: Москва, Выползов переулок, д. 7.

Телефон: 8 4956817372

E–mail: ibn-rais@mail.ru

ДУМ Нижегородской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Нижегородской области (ДУМ НО).

Другие названия: Духовное управление мусульман Нижнего Новгорода и Нижегородской области.

Статус: региональное ДУМ в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Нижегородская область.

Реальное влияние: ДУМ НО контролирует все мусульманские общины в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: ДУМ НО подразделяется на мухтасибаты. Центральный аппарат ДУМ НО находится в Нижнем Новгороде.

Количество общин: около 60.

Руководство: имам-хатыб Гаяз Закиров, председатель.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири принимается решение о создании Нижегородского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Нижегородской (Горьковской) области. До 23 сентября 1994 года Нижегородский мухтасибат оставался в составе ЦДУМ, впоследствии он перешел в юрисдикцию ДУМ Центрально-Европейского региона России. Часть общин Нижегородской области осталась в юрисдикции ЦДУМ. В 1996 году Нижегородский мухтасибат был преобразован в ДУМ НО в составе ДУМ Центрально-Европейского региона России.

26 июня 1997 года председатель ДУМ НО муфтий Умар Идрисов заявляет о выходе из ДУМ Центрально-Европейского региона России и СМР, однако вскоре меняет свое решение и остается в их юрисдикции. В январе 1999 года, ДУМ НО не продлевает свое членство в ДУМЕР, однако впоследствии возобновляет свой альянс с СМР. 2 ноября 2008 года на IV съезде ДУМ НО его новым председателем избирается имам-хатыб мусульманской общины Дзержинска Гаяз Закиров.

Учебные заведения: средние медресе «Махинур» (Нижний Новгород). Нижегородское исламское медресе имени шейха Абдулджалила Биккинина и медресе «Медина» в с. Медяна Краснооктябрьского района Нижегородской области.

Средства массовой информации: газеты «Нур аль-Ильм», «Жихан», «Мадинат аль-Ислам» и «Атфаль», сайт «Ислам в Нижнем Новгороде» islamnn.ru

Адрес: Нижний Новгород, Казанская Набережная, д. 6.

Телефон: 8 8312360039, 8 8312321376

ДУМ Пензенской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Пензенской области (ДУМ ПО).

Другие названия: Пензенский муфтият.

Статус: региональное ДУМ в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Пензенская область.

Реальное влияние: ДУМ ПО контролирует около 40% мусульманских организаций Пензенской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ ПО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ ПО находится в Пензе.

Количество общин: около 30.

Руководство: муфтий Ислам Дашкин.

Краткая хронология: Решение об образовании ЕДУМ ПО было принято на расширенном пленуме ДУМ Пензенской области в декабре 1997 года. Его председателем был избран муфтий Аббас Бибарсов. 18 мая 1998 года ЕДУМ ПО прошло регистрацию. Летом 1999 года ЕДУМ ПО вошло в состав ДУМЕР.

5 июля 2011 года новым муфтием ЕДУМ ПО был избран Абдуррауф Забиров, который подчеркнул, что его организация не входит в СМР и ДУМЕР. При этом часть общин ЕДУМ ПО не признала Забирова и избрала своим муфтием Ислама Дашкина. В октябре 2012 года на их базе было зарегистрировано ДУМ ПО.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайт dumpo.ru

Адрес: Городищенский район, с. Средняя Елюзань, ул. Коммунальная, д. 19.

E–mail: info@dumpo.ru

ДУМ Пермского края

Официальное название: Духовное управление мусульман Пермского края (Пермский Мухтасибат) (ДУМ ПК-ПМ).

Другие названия: нет.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Пермский край.

Реальное влияние: ДУМ ПК-ПМ контролирует около 8% мусульманских организаций Пермского края.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦРУМ ПК не предусматривает деления на мухтасибаты: приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЦРУМ ПК находится в Перми.

Количество общин: около 10.

Руководство: имам-мухтасиб Ильхам Бибарсов.

Краткая хронология: Решение о создании ДУМ ПК-ПМ было предано огласке 18 декабря 2006 года. Новый муфтият был образован на базе пермского представительства ДУМЕР и первоначально назывался Централизованное религиозное управление мусульман Пермского края, однако в 2013 году после смерти муфтия Хамита Галяутдинова его преобразовали в ДУМ ПК-ПМ. Новый глава этой структуры стал называться не муфтием, а имам-мухтасибом.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Мусульманин Прикамья».

Адрес: Пермь, ул. Монастырская, д. 14.

ДУМ Республики Мордовия

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Мордовия.

Другие названия: Мордовский муфтият, Саранский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе ДУМ РФ

Зона юрисдикции: Республика Мордовия.

Реальное влияние: ДУМ РМ контролирует около половины мусульманских организаций Республики Мордовия.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ РМ не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ РМ находится в Саранске.

Количество общин: около 30.

Руководство: муфтий Ильдус Исхаков.

Краткая хронология: ДУМ РМ был создан по решению меджлиса мусульман Республики Мордовия, который прошел 24 ноября 2000 года в Саранске. Председателем ДУМ РМ был избран муфтий Наиль Фахретдинов. 24 апреля 2001 года на внеочередном съезде ДУМ РМ его новым муфтием был избран белозерский имам Рашит Халиков. В августе 2002 года ДУМ РМ вошло в ДУМЕР. 14 сентября 2011 года Рашит Халиков оставил пост муфтия, став помощником председателя СМР по ПФО и его преемником был избран имам-хатыб мечети с. Лямбирь Абдулкарим Абдрашитов. В ноябре 2011 года Абдрашитов погиб в автокатастрофе и 29 ноября того же года новым главой ДУМ РМ был избран имам из с. Лямбирь Ильдус Исхаков.

Учебные заведения: среднее медресе «Абу Ханифа» (Саранск), деятельность которого в настоящее время приостановлена.

Средства массовой информации: газета «Ислам в Мордовии», сайт «Ислам в Мордовии» dumrm.by.ru

Адрес: Саранск, ул. Т. Бибиной д. 1, корпус 2.

Телефон: 8 8342555817

ДУМ Рязанской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Рязанской области.

Другие названия: нет.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Рязанская область.

Реальное влияние: МРО контролирует большинство зарегистрированных мусульманских организаций Рязанской области.

Внутренняя структура: все общины подчиняются напрямую мухтасибу.

Количество общин: около 5.

Руководство: имам-мухтасиб Рашид Бултачеев.

Краткая хронология: в 2010 году тремя мусульманскими общинами Рязанской области (городов Касимова и Сасово, а также МРО Касимовского района) был учрежден МРО в составе ДУМЕР, который прошел регистрацию 8 июня 2010 года. Его возглавил имам-хатыб касимовской мечети Рашид Бултачеев. 17 июля 2015 года мухтасибат был перерегистрирован как ДУМ Рязанской области

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт dumro.ru

Адрес: Рязань, ул. Дзержинского, д. 14а

Телефон: 8 9106246869

E–mail: muslimkas@mail.ru

ДУМ Санкт-Петербурга и Ленинградской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Санкт-Петербурга и Ленинградской области: Санкт-Петербургский мухтасибат (ДУМ СПБ и ЛО)

Другие названия: Мухтасибат Санкт-Петербурга и Ленинградской области (МСПб).

Статус: межрегиональная ЦРО в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Санкт-Петербург и Ленинградская область.

Реальное влияние: ДУМ СПБ и ЛО контролирует около половины мусульманских организаций Санкт-Петербурга и имеет одну общину в Ленинградской области.

Внутренняя структура: все общины подчиняются напрямую мухтасибу. Центральный аппарат ДУМ СПБ и ЛО находится в Санкт-Петербурге.

Количество общин: около 5.

Руководство: имам-мухтасиб Дамир-Мухетдинов.

Краткая хронология: до 2009 года в Санкт-Петербурге действовала только одна община юрисдикции СМР, однако впоследствии усилиями президента ИКЦР Абдул-Вахеда Ниязова в Северной столице было зарегистрировано еще 6 МРО, которые, правда, в большинстве своем не имели даже молельных комнат. В 2010 году было объявлено о создании Мухтасибата Санкт-Петербурга, главой которого был назначен нижегородский имам-хатыб Мунир Беюсов.

В 2015 году Беюсова на посту главы этой ЦРО сменил первый заместитель председателя ДУМ РФ Дамир Мухетдинов. В 2016 году мухтасибат прошел регистрацию под названием ДУМ СПБ и ЛО.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт islamdumspb.ru, газета «Аль-Минбар».

Адрес: Санкт-Петербург, Литейный проспект, д. 46.

E–mail: islamdumspb@gmail.com

ДУМ Свердловской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Свердловской области – Уральский мухтасибат (ДУМ СО-УМ).

Другие названия: нет.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Свердловская область.

Реальное влияние: МРО контролирует 5% зарегистрированных мусульманских организаций Свердловской области.

Внутренняя структура: все общины подчиняются напрямую мухтасибу.

Количество общин: три.

Руководство: имам-мухтасиб Артур Мухутдинов.

Краткая хронология: летом 2016 года руководство ДУМ РФ приняло решение создать на базе общин Свердловской области новое ЦРО. 21 декабря 2016 года оно прошло регистрацию, став шестым муфтиятом региона. Главой ДУМ СО-УМ был назначен бывший глава аппарата Санкт-Петербургского мухтасибата ДУМ РФ Артур Мухутдинов, ставший также полномочным представителем муфтия Равиля Гайнутдина на Урале.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт islamdumso.ru

Адрес: Екатеринбург, Студенческая ул., 56.

E–mail: islamdumso@gmail.com

Мухтасибат Владимирской области

Официальное название: Мухтасибат Владимирской области (МВО)

Другие названия: Владимирский мухтасибат.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Владимирская область.

Реальное влияние: МВО контролирует четыре из пяти зарегистрированных мусульманских организаций Владимирской области.

Внутренняя структура: все общины подчиняются напрямую мухтасибу. Центральный аппарат МВО находится во Владимире.

Количество общин: четыре.

Руководство: имам-мухтасиб Ринат Ибрагимов.

Краткая хронология: решение о создании МВО было принято в 2010 году, и 1 марта 2011 года он прошел регистрацию. Мухтасибом МВО стал имам-хатыб владимирской мечети Ринат Ибрагимов.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт vladmuslim.ru

Адрес: Владимир, ул. Добросельская, д. 164.

Община мусульман Республики Карелия

Официальное название: Община мусульман Республики Карелия (Духовное управление мусульман Республики Карелия), Община.

Другие названия: ДУМ Республики Карелия.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМ РФ.

Зона юрисдикции: Республика Карелия.

Реальное влияние: Община объединяет все зарегистрированные мусульманские организации Республики Карелия.

Внутренняя структура: территориальная организация Общины не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую председателем. Центральный аппарат Общины находится в Петрозаводске.

Количество общин: около 5.

Руководство: муфтий Абдулазиз Дятко, председатель.

Краткая хронология: в конце 2001 года на базе трех карельских общин ДУМЕР было создано ДУМ Республики Карелия, которое возглавил имам-хатыб петрозаводской общины Висам Али Бардвил. Изначально по своему национальному составу оно было арабо-чеченско-русским, затем в него вошли также татарские мусульманские общины. 2 мая 2006 года ДУМ Республики Карелии прошло перерегистрацию. В 2008 году Бардвил со скандалом развелся со своей женой Викторией-Фатимой Вебер, которая при содействии муфтия Северо-Западного региона России Джагофара Пончаева создала не подчиняющуюся ему общину «Объединение мусульман города Петрозаводска Республики Карелии».

В сентябре 2011 года на очередном съезде ДУМ Республики Карелия было принято решение именовать председателя этой организации «имамом Карелии», а также изменить её название. Новым лидером ЦРО стал имам-хатыб Абдулазиз Дятко, вскоре начавший называться муфтием Карелии.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Петрозаводск, ул. Советская, д. 37, кв. 16; ул. Муезерская, д. 100.

Община мусульман Мурманска и Мурманской области

Официальное название: Община мусульман Мурманска и Мурманской области (ОМ)

Другие названия: нет.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМ РФ

Зона юрисдикции: Мурманская область.

Реальное влияние: ОМ объединяет все зарегистрированные мусульманские организации Мурманской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ОМ не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую мухтасибом. Центральный аппарат находится в Мурманске.

Количество общин: три (все в Мурманске).

Руководство: Артур Ахмеджанов, председатель.

Краткая хронология: ОМ была создана в 2014 году на базе мурманских общин юрисдикции ДУМЕР и 23 апреля 2014 года прошла регистрацию.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Мурманск, ул. Скальная, д. 10, кв. 54.

ДУМ Азиатской части России

Официальное название: Духовное управление мусульман Азиатской части России (ДУМАЧР).

Другие названия: Межрегиональное ДУМ Сибири и Дальнего Востока, ДУМ Сибири и Дальнего Востока.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман в составе СМР.

Зона юрисдикции: азиатская часть России за исключением Республики Башкортостан, Оренбургской области и Пермского края.

Реальное влияние: ДУМАЧР контролирует 12% зарегистрированных мусульманских организаций в УФО, 20% – в СФО и 20% – в ДФО.

Внутренняя структура: ДУМАЧР подразделяется на окружные муфтияты (Уральский, Сибирский и Дальневосточный), региональные муфтияты (Челябинский, Томский и Кемеровский) и казыяты, географически соответствующие субъектам федерации; предусматривается также выделение внутри казыятов административно-территориальных единиц более низкого уровня – мухтасибатов. Центральный аппарат ДУМАЧР формально располагается в Тобольске, фактически – в Москве.

Количество общин: около 80.

Руководство: верховный муфтий Азиатской части России шейх Нафигулла Аширов (Ашир), сопредседатель СМР.

Краткая хронология: Решение об учреждении ДУМАЧР было принято на I конференции мусульман Сибири и Дальнего Востока, которая проходила в Тобольске 8–10 августа 1997 года. Первоначально оно называлось Межрегиональным духовным управлением мусульман Сибири и Дальнего Востока (МДУМСДВ). В ноябре 1998 года на съезде МДУМСДВ в Омске оно переименовывается в ДУМАЧР и 16 декабря того же года регистрируется под этим названием. На II форуме ДУМАЧР формируется его административно-территориальная структура, предусматривающая, в частности, упразднение всех внутренних муфтиятов. 15 октября 1999 года ДУМ Тюменской области, бывшее ядром ДУМАЧР, выходит из его состава. 18–19 августа 2000 года в Омске проходит II Курултай мусульман Азиатской части России, на котором в устав ДУМАЧР вносятся изменения.

27 июля 2007 года на расширенном пленуме ДУМАЧР в Первоуральске (Свердловская область) духовное звание муфтия было присвоено трем казыям ДУМАЧР – свердловскому Данису Давлетову, омскому Ануарбеку Жунусову и приморскому Абдулле Ишмухаммедову. Все они были также назначены заместителями председателя ДУМАЧР и главными муфтиями своих федеральных округов. В 2008–2009 годах в структуре ДУМАЧР были также выделены три региональных муфтията: Челябинский, Кемеровский и Томский. С 2011 года казыяты ДУМАЧР стали преобразовываться в муфтияты. К 2015 году число зарегистрированные организаций ДУМАЧР сократилось в два раза по сравнению с 2000 годом.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Москва, ул. Мишина, д. 34/36–1.

Телефон: 8 4952120750; факс: 8 4952122685

Казыятское управление мусульман Омской области

Официальное название: Казыятское управление мусульман Омской области (КУМ ОО).

Другие названия: Омский казыят.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМАЧР.

Зона юрисдикции: Омская область

Реальное влияние: КУМ ОО около половины мусульманских организаций Омской области.

Внутренняя структура: все общины КУМ ОО управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат КУМ ОО находится в Омске.

Количество общин: около 30.

Руководство: муфтий Бота Бакулин.

Краткая хронология: в конце 1997 года усилиями главы ДУМАЧР верховного муфтия Нафигуллы Аширова в Омске был создан Омский казыят ДУМАЧР во главе с казыем Ануарбеком Жунусовым. 20 января 2002 года Омский казыят был перерегистрирован как КУМ ОО, а 27 июля 2007 года Ануарбек Жунусов был назначен главным муфтием СФО по версии ДУМАЧР. После смерти Жунусова 11 ноября 2013 года новым муфтием казыята был назначен Бота Бакулин.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Омск, ул. Б. Хмельницкого, д. 140.

Казыятское управление мусульман Приморского края

Официальное название: Казыятское управление мусульман Приморского края (КУМ ПК).

Другие названия: Приморский казыят.

Статус: региональная централизованная мусульманская организация в составе ДУМАЧР.

Зона юрисдикции: Приморский край.

Реальное влияние: фактически не действует, ранее объединяло около половины мусульманских общин Приморского края.

Внутренняя структура: все общины КУМ ПК управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат КУМ ПК находится во Владивостоке.

Количество общин: нет.

Руководство: нет.

Краткая хронология: КУМ ПК был создан в 2000 году на базе Владивостокской общины «Ислам» и 5 мая 2006 года получил статус юридического лица. 27 июля 2007 года казый КУМ ПК Дамир Ишмухамедов был назначен главным муфтием Дальневосточного федерального округа по версии ДУМАЧР. В 2013 году КУМ ПК было решено статуса юридического лица.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Владивосток, ул. Шепеткова, д. 33.

Казыятское управление мусульман Свердловской области

Официальное название: Казыятское управление мусульман Свердловской области (КУМ СО).

Другие названия: Екатеринбургский казыят.

Статут: региональная ЦРО в составе ДУМАЧР.

Зона юрисдикции: Свердловская область.

Реальное влияние: КУМ СО контролирует около четверти зарегистрированных мусульманских организаций Свердловской области.

Внутренняя структура: все общины КУМ СО управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат КУМ СО находится в городе Первоуральске Свердловской области.

Количество общин: около 15.

Руководство: муфтий Данис Давлетов, и. о. муфтия Альфрид Мустафин.

Краткая хронология: КУМ Свердловской области начало формироваться с 1997 года, когда новообразованное ДУМАЧР предъявило права на мусульманские общины Свердловской области.

27 июля 2007 года Данис Давлетов был назначен главным муфтием Уральского федерального округа по версии ДУМАЧР, однако после его отъезда на учебу за рубеж обязанности казыя исполнял имам-хатыб из Асбеста Альфрид Мустафин.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Истина».

Адрес: Первоуральск, ул. Юбилейная, д. 9.

Казыятское управление мусульман Томской области

Официальное название: Казыятское управление мусульман Томской области (КУМ ТО).

Другие названия: Томский казыят.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМАЧР, лишенная статуса юридического лица.

Зона юрисдикции: Томская область.

Реальное влияние: КУМ ТО контролирует 20% зарегистрированных мусульманских организаций Томской области.

Внутренняя структура: все общины КУМ ТО управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат КУМ ТО находится в Томске.

Количество общин: не более 2.

Руководство: муфтий Низом (Низамуддин) Жумаев.

Краткая хронология: 6 июля 2009 года глава ДУМАЧР Нафигулла Аширов подписал указ об утверждении имам-хатыба Красной мечети в Томске Низамуддина Жумаева в должности муфтия Томской области. С этого момента КУМ ТО начало преобразовываться в муфтият, однако вскоре потеряло большую часть своих общин и было лишено статуса юридического лица.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Томск, ул. Татарская, д. 22.

Казыятское управление мусульман Тюменской области

Официальное название: Казыятское управление мусульман Тюменской области (КУМ ТО).

Другие названия: Тюменский казыят.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМАЧР.

Зона юрисдикции: Тюменская область.

Реальное влияние: КУМ ТО контролирует менее 20% зарегистрированных мусульманских организаций Тюменской области.

Внутренняя структура: все общины КУМ ТО управляются напрямую казыем. Центральный аппарат КУМ ТО находится Тюмени.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Фатых Гарифуллин.

Краткая хронология: КУМ ТО было образовано по инициативе председателя ДУМАЧР верховного муфтия Нафигуллы Аширова в октябре 2001 года. Новую структуру возглавил имам-хатыб Фатых Гарифуллин, получивший титул казыя.

26 августа 2011 года на собрании общин КУМ ТО было принято решение о его преобразовании в ДУМ. При этом Фатых Гарифуллин получил право именоваться муфтием. В начале января 2016 года Гарифуллин заявил о сложении полномочий муфтия по причине внесения в список экстремистов Росфинмониторинга, однако юридически свою отставку не оформил.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Муслим-инфо».

Адрес: Тюмень, ул. Вокзальная, д. 1/1.

Объединение мусульманских организаций Кемеровской области

Официальное название: Объединение мусульманских организаций Кемеровской области (ОМО КО).

Другие названия: Казыятское управление мусульман Кемеровской области.

Статус: региональное ЦРО в составе ДУМАЧР.

Зона юрисдикции: Кемеровская область.

Реальное влияние: ОМО КО контролирует ок. 8% из 24 зарегистрированных мусульманских организаций в зоне юрисдикции.

Внутренняя структура: все общины ОМО КО управляются напрямую казыем. Центральный аппарат ОМО КО находится в городе Прокопьевске Кемеровской области.

Количество общин: около 3.

Руководство: муфтий Салават Кучумов.

Краткая хронология: 27 декабря 2002 года ОМО КО прошло регистрацию. 17 октября 2008 года расширенный пленум ДУМАЧР назначил имам-хатыба киселевской общины Салавата Кучумова муфтием Кемеровской области. После этого указа ОМО КО начало трансформироваться в муфтият, однако в этом не преуспело.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Прокопьевск, ул. Львовская, д. 44.

Ямало-Ненецкий казыят

Официальное название: Ямало-Ненецкий казыят (ЯНК)

Другие названия: Ноябрьский казыят.

Статус: региональная ЦРО в составе ДУМАЧР.

Зона юрисдикции: Ямало-Ненецкий автономный округ.

Реальное влияние: нет.

Внутренняя структура: территориальная организация ЯНК не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую казыем. Центральный

Количество общин: нет.

Руководство: нет.

Краткая хронология: ЯНК был создан на базе мусульманских общин Ямало-Ненецкого АО, перешедших в ДУМАЧР. 22 июня 2001 года ЯНК получил статус юридического лица. К концу 2014 года все общины казыята перешли в ЦДУМ и он фактически прекратил свое существование.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Ноябрьск, ул. Хвойная, д. 13.

ДУМ Республики Башкортостан

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Башкортостан (ДУМ РБ).

Другие названия: ДУМ Башкортостана.

Статус: региональное ДУМ в составе СМР.

Зона юрисдикции: Республика Башкортостан.

Реальное влияние: ДУМ РБ контролирует около половины мусульманских организаций Республики Башкортостан.

Внутренняя структура: ДУМ РБ подразделяется на мухтасибаты. Центральный аппарат ДУМ РБ находится в Уфе.

Количество общин: около 500.

Руководство: муфтий Нурмухаммад Нигматуллин, сопредседатель СМР.

Краткая хронология: ДУМ РБ, образованное 21 августа 1992 года, стало первым муфтиятом, отделившимся от ДУМЕС. Председателем и муфтием ДУМ РБ был избран Нурмухаммад Нигматуллин, глава Уфимского мухтасибата ДУМЕС. 20 августа 1993 года ДУМ РБ вошло в состав ВКЦДУМР, а 2 июля 1996 года выступило соучредителем СМР. 5 июня 2000 года власти Республики Башкортостан предприняли неудачную попытку присоединить ДУМ РБ к ЦДУМ. Позиции ДУМ РБ резко усилились в связи с кризисом, поразившим ЦДУМ в апреле 2003 года, однако со временем ЦДУМ восстановило свое влияние и сейчас контролирует большую часть мусульманских организаций Республики Башкортостан. В последние годы отношения между ЦДУМ и ЦУМ РБ значительно улучшились.

Учебные заведения: средние медресе имени Марьям Султановой (Уфа), «Галия» (Уфа) и «Нур-аль-иман» (Стерлитамак).

Средства массовой информации: газета «Рисалет» («Рисалят»), официальный сайт dumrb.ru

Адрес: Уфа, ул. Гоголя, д. 21.

Тел. 8 3472515507, 8 3472227071

ДУМ Забайкальского края

Официальное название: Духовное управление мусульман Забайкальского края (ДУМ ЗК).

Другие названия: Читинский муфтият.

Статус: региональное ДУМ в составе СМР.

Зона юрисдикции: Забайкальский край.

Реальное влияние: ДУМ ЗК контролирует все зарегистрированные мусульманские организации Забайкальского края.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ ЗК не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ ЗК находится в Чите.

Количество общин: около 5.

Руководство: муфтий Алмаз Салахов.

Краткая хронология: до 2007 года мусульманские общины Читинской области входили в ДУМАЧР. Однако после ряда скандалов, связанных с представителями этой организации, было принято решение создать независимую ЦРО. 10 сентября 2007 года была зарегистрирована Мусульманская ЦРО Забайкальского края. Новую организацию возглавил преподаватель местного университета Рашит Абдеев. В 2012 году муфтий Равиль Гайнутдин уговорил Забайкальских мусульман вступить в СМР и 3 октября 2012 года Мусульманская ЦРО перерегистрировалась как ДУМ ЗК в составе СМР.

Первым муфтием края стал Ришат Сайдашев, в августе 2016 года на этом посту его сменил Алмаз Салахов.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайт islam.chita.ru

Адрес: Чита, ул. Анохина, д. 3 а.

Телефон: 8 3022364987

ДУМ Республики Коми

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Коми (ДУМ РК).

Другие названия: Усинский муфтият, Комический муфтият.

Статус: региональное ДУМ в составе СМР.

Зона юрисдикции: Республика Коми.

Реальное влияние: ДУМ РК контролирует большинство мусульманских организаций Республики Коми.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ РК не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием Центральный аппарат ДУМ РК находится в Усинске.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Валиахмед (Винер) Гаязов.

Краткая хронология: ДУМ РК было учреждено 10 марта 2003 года на съезде имамов республики. Его муфтием был избран имам-хатыб усинской мечети Валиахмед Гаязов. В 2004 году ДУМ РК вошло в СМР.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Усинск, ул. Комсомольская, д. 22.

Телефон: 8 8214443496

ДУМ Саратовской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Саратовской области (ДУМ СО).

Другие названия: Духовное управление мусульман Поволжья.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе СМР.

Зона юрисдикции: Среднее и Нижнее Поволжье.

Реальное влияние: ДУМ СО контролирует все мусульманские общины Саратовской области и не имеет организаций за её пределами.

Внутренняя структура: ДУМ СО подразделяется на мухтасибаты. Центральный аппарат ДУМ СО находится в Саратове.

Количество общин: около 40.

Руководство: имам Поволжья Мукаддас Бибарсов, сопредседатель СМР.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМЕС принимается решение о создании Саратовского мухтасибата на базе мусульманских общин Саратовской и Волгоградской областей. В августе 1992 года имам-мухтасиб Саратовского мухтасибата Мукаддас Бибарсов заявляет о выходе из ДУМЕС и о создании собственного независимого ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской областей (другое название – ДУМ Среднего Поволжья). 26 ноября 1992 года ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской областей прошло регистрацию. 29 октября 1994 года на I съезде мусульман Поволжья принимается решение о преобразовании ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской областей в ДУМ Поволжья с расширением области его юрисдикции до территорий Среднего и Нижнего Поволжья. 2 июля 1996 года ДУМ Поволжья выступает соучредителем СМР и входит в его состав. Летом 1999 года Единое ДУМ Пензенской области, ранее входившее в юрисдикцию ДУМ Поволжья, переходит в юрисдикцию ДУМЕР. 13 октября 1999 года ДУМ Поволжья проходит перерегистрацию с названием «ДУМ Саратовской области», однако впоследствии восстанавливает отдельное юридическое лицо.

Учебные заведения: среднее медресе «Шейх Саид» (Саратов).

Средства массовой информации: газета «Мусульманский вестник», сайты dumso.ru и ansar.ru

Адрес: Саратов, ул. Валовая, д. 28.

Телефон: 8 8452281449, 8 8452281441

ДУМ Северной Осетии

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Северная Осетия – Алания (ДУМ РСО-А).

Другие названия: Осетинский муфтият.

Статус: региональное ДУМ в составе одновременно КЦМСК и СМР.

Зона юрисдикции: Республика Северная Осетия-Алания.

Реальное влияние: ДУМ РСО-А контролирует все мусульманские общины Республики Северная Осетия-Алания.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ РСО-А не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ РСО-А находится во Владикавказе.

Количество общин: около 20.

Руководство: муфтий Хаджимурат Гацалов.

Краткая хронология: ДУМ РСО-А было образовано в начале 1990 года. 17 августа 1998 года председатель ДУМ РСО-А муфтий Дзанхот Хекилаев выступил одним из учредителей Координационного центра мусульман Северного Кавказа и ввел ДУМ РСО-А в его состав. 25 апреля 2004 года во Владикавказе открылся III съезд мусульман Северной Осетии. 12 мая Совет выбрал новым муфтием республики председателя владикавказской мусульманской общины Руслана Валгасова. Через месяц после этого почетный муфтий Дзанхот Хекилаев скончался в своем родном селе. Весной 2005 года на посту муфтия Северной Осетии Руслана Валгасова сменил имам-хатыб владикавказской общины Магомед Тавказахов. Весной 2008 года Магомед Тавказахов был смещен с занимаемой должности инициативной группой, которая назначила на пост муфтия республики Али Евтеева. В 30 апреля 2009 года IV съезд мусульман Северной Осетии подтвердил полномочия нового муфтия.

Весной 2010 года Али Евтеев дал ИА «Регнум» интервью, в котором оскорбил православную общину России и сделал целый ряд заявлений экстремистского характера. В результате разразившегося скандала он был вынужден уйти в отставку, и 14 июля 2010 года исполняющим обязанности муфтия республики стал заместитель Евтеева Хаджимурат Гацалов. 17 марта 2011 года Гацалов был избран новым муфтием Северной Осетии, а в 2012 году стал сопредседателем СМР.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайт islamosetia.ru

Адрес: Владикавказ, ул. Фрунзе, д. 24.

Телефон: 8 8672548276, 8 8672548276

Красноярский муфтият

Официальное название: Единое ДУМ Красноярского края (Красноярский муфтият) (КМ).

Другие названия: ДУМ Красноярского края, Енисейский муфтият.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман в составе Совета муфтиев России.

Зона юрисдикции: Красноярский край.

Реальное влияние: КМ контролирует большинство мусульманских организаций Красноярского края.

Внутренняя структура: территориальная организация КМ не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат КМ находится в Красноярске.

Количество общин: около 20.

Руководство: муфтий Гаяз Фаткуллин.

Краткая хронология: 26 января 2002 года в Красноярске состоялось первое заседание Совета мусульман Красноярского края, созданного по предложению председателя Комитета по делам национальностей, религий и общественных объединений Марка Денисова. Членами совета стали 25 представителей крупнейших мусульманских общин и национальных диаспор, а его почетным председателем был избран имам-хатыб строящейся красноярской Соборной мечети Вильдан Аухадиев. В сентябре 2002 года Совет мусульман принял решение о создании Единого ДУМ Красноярского края – Енисейского муфтията, который возглавил имам красноярской Соборной мечети Гаяз Фаткуллин, выпускник казанского Российского исламского университета. 15 декабря 2002 года новая структура была зарегистрирована как независимый муфтият, а в марте 2004 года КМ вошел в СМР.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт islamsib.ru

Адрес: Красноярск, ул. Партизана Железняка, д. 46.

Телефон: 8 3912223615; факс: 8 3912237685

Центральное ДУМ Ульяновской области

Официальное название: Центральное духовное управление мусульман Ульяновской области (ЦДУМ УО).

Другие названия: нет.

Статус: региональное ДУМ в составе СМР.

Зона юрисдикции: Ульяновская область.

Реальное влияние: ЦДУМ УО контролирует шестую часть мусульманских организаций Ульяновской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦДУМ УО не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЦДУМ УО находится в Ульяновске.

Количество общин: около 20.

Руководство: муфтий Мухаммад Байбиков.

Краткая хронология: ЦДУМ УО было образовано летом 1999 года на базе трех общин, ранее входивших в состав Регионального ДУМ Ульяновска и Ульяновской области. Инициаторами создания ЦДУМ УО предположительно выступили арабские преподаватели Ульяновского медресе, перешедшие в оппозицию его ректору и председателю Регионального ДУМ Ульяновска и Ульяновской области муфтию Тагиру Шангарееву. 24 февраля 2000 года на базе ЦДУМ УО и ДУМ РТ был создан Казанский муфтият, определившей зоной своей юрисдикции территорию всю страну. 15 марта 2000 года Казанский муфтият вошел в СМР. Впоследствии ЦДУМ УО вышло из состава Казанского муфтията и вошло в СМР напрямую.

В 2010 году новым председателем ЦДУМ УО был избран Мухаммад Байбиков.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайт dumuo.livejournal.com

Адрес: Ульяновск, ул. Тихая, д. 1.

Телефон: 8 8422521470, 8 8422312087

ДУМ Тюменской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Тюменской области (ДУМ ТО).

Другие названия: ДУМ Сибири, Тюменский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Совета муфтиев России.

Зона юрисдикции: Тюменская область.

Реальное влияние: ДУМ ТО контролирует около 70% мусульманских организаций Тюменской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ ТО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ ТО находится в Тюмени.

Количество общин: около 40.

Руководство: председатель Зиннат Садыков.

Краткая хронология: 15 января 1991 года на пленуме ДУМЕС принимается решение о создании Тюменского мухтасибата – первой централизованной мусульманской структуры Тюменской области. В августе 1992 года имам-мухтасиб Тюменского мухтасибата Галимзян Бикмуллин объявляет о выходе из ДУМЕС и в ноябре того же года создает на базе своего мухтасибата ДУМ Сибири став его председателем и муфтием. В декабре 1992 года ДУМ Сибири проходит регистрацию. 11 марта 1994 года ДУМ Сибири входит в состав ВКЦДУМР. На I конференции мусульман Сибири и Дальнего Востока (Тобольск, 8–10 августа 1997 года) муфтий Галимзян Бикмуллин выступает одним из учредителей Межрегионального ДУМ Сибири и Дальнего Востока (впоследствии известного как ДУМАЧР) и вводит ДУМ ТО в его состав. 13–14 февраля 1999 года на II форуме ДУМАЧР принимается новая схема территориального деления этой организации, согласно которой ДУМ ТО подлежит преобразованию в мухтасибат. Вскоре лидеры ДУМАЧР верховный муфтий Азиатской части России Нафигулла Аширов и его заместитель Абдул-Вахед Ниязов предпринимают неудачную попытку отстранения муфтия Галимзяна Бикмуллина от занимаемой должности. 15 октября 1999 года на съезде ДУМ ТО муфтий Галимзян Бикмуллин заявляет о выходе своего муфтията из ДУМАЧР. 11 ноября 1999 года председатель ДУМ ТО муфтий Галимзян Бикмуллин и председатель Регионального ДУМ Ханты-Мансийского АО муфтий Тагир Саматов подписывают договор о совместных действиях против ДУМАЧР и фактически договариваются о разделе сфер влияния.

2 марта 2004 года ДУМ ТО было принято в СМР. 17 февраля 2011 года муфтий Галимзян Бикмуллин был избран пожизненным муфтием ДУМ ТО, однако 15 мая 2014 года на внеочередном съезде он лишился своей должности вследствие финансовых злоупотреблений. Новым главой ДУМ ТО стал Зиннат Садыков, имам мечети с. Каскара Тюменского района. При этом было решено разделить должности муфтия и председателя ДУМ. Должность муфтия осталась вакантной. Новый глава ДУМ ТО уже не упоминал о том, что его организация входит в СМР.

Учебные заведения: средние медресе в Тюмени и с. Ембаево Тюменского района.

Средства массовой информации: газета «Хикмэт».

Адрес: Тюмень, ул. Жданова, д. 9.

Телефон: 8 3452256337, 8 3452258981; факс: 8 3452256791

ДУМ Республики Алтай

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Алтай.

Другие названия: нет.

Статус: неизвестен, предположительно независимое ДУМ.

Зона юрисдикции: Республика Алтай.

Реальное влияние: ДУМ РА контролирует все мусульманские общины Республики Алтай.

Внутренняя структура: ДУМ РА не подразделяется на мухтасибаты, все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ Республики Алтай находится в Горноалтайске.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Жанболат Охтаубаев.

Краткая хронология: решение о создании ДУМ РА было принято в декабре 2009 года на собрании актива мусульманских общин, до этого действовавших в юрисдикции ДУМАЧР. 7 апреля 2014 года эта организация была зарегистрирована, однако не объявила о вхождении в ДУМАЧР или напрямую в СМР.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Республика Алтай, Горно-Алтайск, ул. Промышленная, д. 5.

Официальное название: Координационный центр мусульман Северного Кавказа (КЦМСК).

Другие названия: ДУМ Северного Кавказа.

Статус: независимая межрегиональная централизованная мусульманская организация.

Зона юрисдикции: Северокавказский федеральный округ, Краснодарский край, республики Адыгея и Калмыкия.

Реальное влияние: входящие в состав КЦМСК муфтияты контролируют все зарегистрированные мусульманские организации в зонах своих юрисдикции. По числу общин КЦМСК лидирует среди мусульманских ЦРО России.

Внутренняя структура: КЦМСК является консультативной структурой девяти региональных ЦРО, все они именуются ДУМами. Центральный аппарат КЦМСК находится в Москве.

Количество общин: более 1300 зарегистрированных, суммарно до 4500.

Руководство: муфтий Исмаил Бердиев, председатель ДУМ Карачаево-Черкесской Республики; муфтий Шафиг Пшихачев, генеральный представитель в Москве.

Краткая хронология: Решение о создании КЦМСК было принято 17 августа 1998 года на встрече глав и представителей северокавказских муфтиятов. До 17 апреля 2003 года председателем КЦМ СК был муфтий Ингушетии Магомед Албогачиев, затем на пост председателя был избран муфтий Карачаево-Черкесской Республики и Ставропольского края Исмаил Бердиев.

Учебные заведения: см. учебные заведения муфтиятов-членов КЦМСК.

Средства массовой информации: см. СМИ муфтиятов-членов КЦМСК.

Адрес: Москва, ул. Остоженка, д. 49.

Телефон: 8 4952484678, 8 4952467456; факс: 8 4952473100

ДУМ Республики Адыгея и Краснодарского края

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края (ДУМ РА).

Другие названия: ДУМ Адыгеи.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман, в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Зона юрисдикции: Республика Адыгея и Краснодарский край.

Реальное влияние: ДУМ РА контролирует все мусульманские общины Республики Адыгея, а также подавляющее большинство мусульманских организаций Краснодарского края.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ РА не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ РА находится в Майкопе.

Количество общин: около 15 зарегистрированных, всего до 40.

Руководство: муфтий Аскарбий Карданов.

Краткая хронология: Первый съезд мусульман Адыгеи состоялся только в 1991 году, и его основным итогом стало решение о начале создания автономной централизованной структуры, функции которой были временно возложены на Религиозное объединение мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края. 13 марта 1993 года второй съезд утвердил устав ДУМ Республики Адыгеи и Краснодарского края (ДУМ РА и КК) и выбрал имама Мусу (Моса) Чениба его муфтием.

Первый муфтий Адыгеи Муса Чениб скончался через два года после вступления в должность, и в 1995 году на третьем съезде мусульман республики председателем ДУМ РА и КК был избран адыг-репатриант Сагид Хуако. Новый муфтий, к сожалению, проявил себя не с лучшей стороны и через год был освобожден от занимаемой должности на четвертом съезде мусульман Адыгеи, который обвинил его в пренебрежении своими обязанностями и нарушениях морального плана. Единственным заметным событием в период правления Сагида Хуако стало вступление ДУМ РА и КК в ВКЦДУМР, которое состоялось 25 октября 1994 года.

После четвертого съезда мусульман Адыгеи Майкопский муфтият возглавил Аслан Евтыхов, однако через несколько месяцев он скончался, и созванный 25 апреля 1998 года пятый съезд мусульман Адыгеи избрал новым муфтием авторитетного имама Аскарбия Хачемизова. 25 апреля 1998 года съезд мусульман Республики Адыгея отказал в доверии муфтию Сагиду Хуако. Новым председателем ДУМ РА был избран муфтий Аскарбий Хачемизов. 20 апреля 2000 года в Майкопе прошел съезд мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края, на котором новым муфтием ДУМ РА был избран Энвер Шумафов. 29 октября 2002 года на очередном заседании Совета ДУМ РА и КК Энвер Шумафов внес предложение о своей отставке с поста муфтия ввиду семейных обстоятельств. Седьмой внеочередной съезд ДУМ РА и КК был назначен на 20 ноября 2002 года. На этом съезде, новым муфтием ДУМ РА и КК был единогласно избран активнейший член его Совета, председатель Исламского центра республики Нурбий Эмиж. Согласно принятым на съезде поправкам в устав ДУМ РА и КК его съезды должны были собираться теперь раз в два, а не в четыре года, что более соответствовало их реальной периодичности.

24 ноября 2012 года на очередном съезде мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края новым муфтием был избран Аскарбий Карданов.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Читай», официальный сайт dumraikk.ru

Адрес: Майкоп, ул. Победы, д. 35.

Телефон: 8 8772223234, 8 8772225409

ДУМ Дагестана

Официальное название: Духовное управление мусульман Дагестана (ДУМД).

Другие названия: ДУМ Республики Дагестан, Махачкалинский муфтият, Дагестанский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Зона юрисдикции: Республика Дагестан.

Реальное влияние: ДУМД контролирует все мусульманские общины Республики Дагестан, за исключением так называемых джамаатов – организаций ваххабитского толка, точное количество которых неизвестно.

Внутренняя структура: функции мухтасибатов в ДУМД выполняют районные Советы имамов. Центральный аппарат ДУМД находится в Махачкале.

Количество общин: около 800 зарегистрированных, всего до 3000.

Руководство: муфтий Ахмад Абдулаев.

Краткая хронология: Решение об образовании ДУМД было принято 27 января 1990 года на Чрезвычайном съезде мусульман Северного Кавказа. Новый муфтият фактически стал правопреемником ДУМ Северного Кавказа, объединившего мусульман Северного Кавказа в период с 1944 года по 1990 год.

1–2 февраля 1992 года в Махачкале проходит I съезд мусульман Дагестана (по другой хронологии – III съезд), результатом которого становится смещение муфтия ДУМ Дагестана Багаутдина Исаева. Новым председателем ДУМ Дагестана становится Ахмед Дарбишгиджиев. Багаутдин Исаев создает собственный, кумыкский муфтият. Начинается раскол ДУМ Дагестана по национальному признаку.

В 1997 году благодаря значительным усилиям правительства Республики Дагестан удастся преодолеть раскол мусульман республики по национальному признаку и воссоздать ДУМД. Председателем единого ДУМД стал муфтий Саид-Магомед Абубакаров. 17 августа 1998 года ДУМД выступает одним из учредителей Координационного центра мусульман Северного Кавказа и входит в его состав. 21 августа 1998 года в результате террористического акта погибает председатель ДУМД муфтий Саид-Магомед Абубакаров. 29 августа 1998 года новым председателем ДУМД избирается Ахмад Абдулаев.

Учебные заведения: Северокавказский университетский центр исламского образования и науки, буйнакский Исламский университет имени Сайфуллы Кади (и Северокавказский исламский университет (Исламский университет имени Мухаммада Арипа). Также следует отметить махачкалинские Университет имени Имама Шафии, Институт имени Мухаммада Хархалилова и единственное в стране женское медресе «Муслимат», хасавюртовские Институт имени Саид-Мухаммада Абубакарова, и Институт имени Имама Шамиля. Исламский институт «Нурул-Иршад» имени Саида Афанди в с. Чиркей, а также ряд других.

Средства массовой информации: газета «Ассалам» и журнал «Ислам», сайт islamdag.ru

Адрес: Махачкала, ул. Алиева, д. 2.

Телефон: 8 8722636477,8 8722633632

ДУМ Кабардино-Балкарской Республики

Официальное название: Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарской Республики (ДУМ КБР).

Другие названия: ДУМ Кабардино-Балкарии.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Зона юрисдикции: Кабардино-Балкарская Республика.

Реальное влияние: ДУМ КБР контролирует все мусульманские общины Кабардино-Балкарской Республики.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ РКБ не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ КБР находится в Нальчике.

Количество общин: около 130.

Руководство: муфтий Хазратали Дзасежев.

Краткая хронология: ДУМ КБР было создано в декабре 1989 года. Его председателем был избран муфтий Шафиг Пшихачев. 9 октября 1991 года ДУМ КБР проходит регистрацию в Минюсте. 17 августа 1998 года председатель ДУМ КБР муфтий Шафиг Пшихачев выступил одним из учредителей Координационного центра мусульман Северного Кавказа и ввел ДУМ КБР в его состав. В декабре 2002 года муфтий Шафиг Пшихачев добровольно сложил с себя полномочия председателя ДУМ КБР и переехал в Москву, сосредоточившись на работе и КЦМСК. Исполняющим обязанности муфтия стал его заместитель и двоюродный брат Анас Пшихачев. 21 апреля 2004 года в Нальчике состоялся четвертый съезд ДУМ КБР, который избрал Анаса Пшихачева муфтием республики.

15 декабря 2010 года муфтий Анас Пшихачев был убит ваххабитами. 15 марта 2011 года на VI внеочередном съезде ДУМ КБР новым муфтием республики был избран его заместитель Хазратали (Хазраталий) Дзасежев.

Учебные заведения: Северокавказский исламский университет имени Имама Абу Ханифы, среднее медресе «Нур» (Нальчик).

Средства массовой информации: газета «Дин гъуазэ», официальный сайт musulmanekbr.ru

Адрес: Нальчик, ул. Кабардинская, д. 75.

Телефон: 8 8662226692, 8 8662273250

ДУМ Республики Калмыкия

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Калмыкия.

Другие названия: Калмыцкий муфтият, Элистинский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Зона юрисдикции: Республика Калмыкия.

Реальное влияние: ДУМ РК контролирует все мусульманские общины Республики Калмыкия.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ РК не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ РК находится в Элисте.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Султан-Ахмед Каралаев.

Краткая хронология: 24 мая 1997 года в Элисте открылась первая конференция мусульман Республики Калмыкия. Её участники приняли решение создать единый религиозный центр, который бы координировал духовную и просветительскую деятельность национально-культурных землячеств и религиозных общин. Председателем Совета этого центра был избран имам мечети пос. Прикумский аварец Султан-Ахмед Каралаев, выпускник Исламского института имени имама Шамиля в Кизилюрте. В декабре 2001 года единый религиозный центр мусульман Калмыкии был преобразован в независимое ДУМ Калмыкии, муфтием которого предсказуемо стал Султан-Ахмед Каралаев. Впоследствии ДУМ РК вошло в Координационный центр мусульман Северного Кавказа и было перерегистрировано 12 ноября 2003 года.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Элиста, ул. Хомутникова, д. 21, кв. 2.

ДУМ Карачаево-Черкесской Республики

Официальное название: Духовное управление мусульман Карачаево-Черкесской Республики (ДУМ КЧР).

Другие названия: ДУМ Карачаево-Черкесии и Ставрополья.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Зона юрисдикции: Карачаево-Черкесская Республика и Ставропольский край.

Реальное влияние: ДУМ КЧР контролирует все мусульманские общины Карачаево-Черкесской Республики.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ КЧРС не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ КЧРС находится в Черкесске.

Количество общин: около 120.

Руководство: муфтий Исмаил Бердиев, председатель КЦМСК.

Краткая хронология: ДУМ КЧРиС было образовано в начале 1990 года. Его председателем стал муфтий Исмаил Бердиев. 11 ноября 1992 года ДУМ КЧРС проходит регистрацию в Минюсте. В 1991 году в Карачаево-Черкесии была создана централизованная мусульманская организация Имамат Карачая, в юрисдикцию которой перешла часть общин ДУМ КЧРС, однако вскоре Имамат Карачая прекратил свое существование. 17 августа 1998 года муфтий Исмаил Бердиев выступил одним из учредителей Координационного центра мусульман Северного Кавказа и ввел ДУМ КЧРиС в его состав. 8 января 2003 года ДУМ КЧРиС было перерегистрировано как ДУМ Карачаево-Черкесской Республики, однако сохранило в зоне своего влияния Ставропольский край вплоть до регистрации в нем независимого ДУМ Ставропольского края (весна 2010 года).

В апреле 2003 года муфтий Исмаил Бердиев был избран председателем Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Учебные заведения: Карачаево-Черкесский исламский институт имени Имама Абу-Ханифы в Черкесске (среднее учебное заведение) Карачаево-Черкесский республиканский Медресе-Интернат в с. Учкекен Малокарачаевского района (среднее учебное заведение).

Средства массовой информации: газета «Мусульманин», официальный сайт dumkchr.ru

Адрес: Черкесск, ул. Ленина, д. 2.

ДУМ Северной Осетии

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Северная Осетия – Алания (ДУМ РСО-А).

Другие названия: Осетинский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа и одновременно Совета муфтиев России.

Зона юрисдикции: Республика Северная Осетия-Алания.

Реальное влияние: ДУМ РСО-А контролирует все мусульманские общины Республики Северная Осетия-Алания.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ РСО-А не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ РСО-А находится во Владикавказе.

Количество общин: около 15.

Руководство: муфтий Хаджимурат Гацалов.

Краткая хронология: ДУМ РСО-А было образовано в начале 1990 года. 17 августа 1998 года председатель ДУМ РСО-А муфтий Дзанхот Хекилаев выступил одним из учредителей Координационного центра мусульман Северного Кавказа и ввел ДУМ РСО-А в его состав. 25 апреля 2004 года во Владикавказе открылся III съезд мусульман Северной Осетии. 12 мая Совет выбрал новым муфтием республики председателя владикавказской мусульманской общины Руслана Валгасова. Через месяц после этого почетный муфтий Дзанхот Хекилаев скончался в своем родном селе. Весной 2005 года на посту муфтия Северной Осетии Руслана Валгасова сменил имам-хатыб владикавказской общины Магомед Тавказахов. Весной 2008 года Магомед Тавказахов был смещен с занимаемой должности инициативной группой, которая назначила на пост муфтия республики Али Евтеева. В 30 апреля 2009 года IV съезд мусульман Северной Осетин подтвердил полномочия нового муфтия.

Весной 2010 года Али Евтеев дал ИА «Регнум» интервью, в котором оскорбил православную общину России и сделал целый ряд заявлений экстремистского характера. В результате разразившегося скандала он был вынужден уйти в отставку, и 14 июля 2010 года исполняющим обязанности муфтия республики стал Хаджимурат Гацалов. 17 марта 2011 года Гацалов был избран новым муфтием Северной Осетии, а через год стал сопредседателем Совета муфтиев России.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт islamoselia.ru

Адрес: Владикавказ, ул. Фрунзе, д. 24.

Телефон: 8 8672548276, 8 8672548276

ДУМ Ставропольского края

Официальное название: Духовное управление мусульман Ставропольского края.

Другие названия: Ставропольский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе РАИС.

Зона юрисдикции: Ставропольский край.

Реальное влияние: ДУМ СК подавляющее большинство зарегистрированных мусульманских организаций Ставропольского края.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ СК не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ СК находится в Пятигорске.

Количество общин: около 50.

Руководство: муфтий Мухаммад Рахимов.

Краткая хронология: 20 марта 1999 года в селе Канглы Минераловодского района прошла встреча шести имамов Ставропольского края, которые выступили с инициативой о проведении в крае съезда или конференции всех руководителей мусульманских общин, главной целью которой было обозначено создание самостоятельного ДУМ Ставропольского края. Подготовительный процесс занял два года, и 27 августа 2001 года в селе Новкус-Артезиан Нефтекумского района прошло учредительное собрание имамов Нефтекумского и Степновского районов края, на котором был сформирован Совет имамов Ставрополья и вновь поставлен вопрос о создании Ставропольского муфтията.

7 июля 2004 года в Черкесске открылся учредительный съезд ДУМ Ставропольского края. В ходе прений было достигнуто решение создать независимое ДУМ Ставропольского края, однако при попытке избрать его председателя возникли проблемы. На этот пост претендовали два духовных лидера: ногаец Курман Исмаилов, работавший имамом с. Канглы, а впоследствии семь лет обучавшийся в Саудовской Аравии, и старший имам Усть-Джегутинского района Карачаево-Черкесской Республики карачаевец Мухаммад Рахимов. После долгих дебатов и трех голосований ни один из них не смог набрать нужного количества голосов.

Процесс создания ДУМ СК завершился 27 апреля 2010 года, когда представители 16 из 22 мусульманских общин Ставропольского края приняли решение о выходе из состава ДУМ Карачаево-Черкесской Республики и Ставрополья и избрали муфтием ДУМ СК Мухаммада Рахимова. 5 мая 2010 года новый муфтият прошел регистрацию. В декабре 2010 года Рахимов стал также председателем Российской ассоциации исламского согласия, соучредителем которой выступило ДУМ СК.

В конце 2014 года была достигнута договоренность о вхождении ДУМ СК в КЦМСК, о чем председатели этих организаций объявили в феврале 2015 года.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайг dumsk.com

Адрес: Пятигорск, переулок Сквозной, д. 2/6.

Телефон/факс: 8 8793399050

E–mail: dumsk@mail.ru

ДУМ Чеченской Республики

Официальное название: Духовное управление мусульман Чеченской Республики (ДУМ ЧР).

Другие названия: ДУМ Чеченской Республики Ичкерия, ДУМ Чечни, Идарат Чеченской Республики Ичкерия, Чеченский муфтият, Ичкерийский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Зона юрисдикции: Чеченская Республика.

Реальное влияние: ДУМ ЧР контролирует все мусульманские общины Чеченской Республики.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ ЧР не предусматривает подразделения на мухтасибаты или аналогичные образования, однако фактически в каждом районе республики есть «старшие» имамы. Центральный аппарат ДУМ ЧР находится в Грозном.

Количество общин: около 130 зарегистрированных, всего свыше 300.

Руководство: муфтий Салах Межиев.

Краткая хронология: В декабре 1989 года мусульманское духовенство Чечено-Ингушетии решает выйти из ДУМ Северного Кавказа и создать независимое ДУМ Чечено-Ингушетии. Председателем нового муфтията избирается муфтий Шахид Газабаев. 14 октября 1991 года Совет имамов Чеченской Республики принимает решение о создании ДУМ Чеченской Республики в связи с разделом Чечено-Ингушетии и избирает его председателем муфтия Магомеда-Башира Арсанукаева. ДУМ Чечено-Ингушетии прекращает свое существование. 4 июля 1992 года съезд Исламского центра Чеченской Республики, созданного в 1991 году президентом Чечни Джохаром Дудаевым, и Совета старейшин объявляет о роспуске ДУМ ЧР, однако руководство ДУМ ЧР отвергает решения съезда как незаконные. 9 декабря 1992 года ДУМ ЧР проходит регистрацию. В январе 1993 года представители мусульманского духовенства, являющиеся сторонниками Д. Дудаева, создают Духовный центр мусульман Чеченской Республики (ДЦМ ЧР) для противодействия ДУМ ЧР. 14 апреля 1993 года Национальный комитет по правовой реформе ЧР зарегистрировал ДЦМ ЧР в качестве руководящего органа мусульман Чечни и аннулировал регистрационное свидетельство ДУМ ЧР. В связи с нападками режима Магомед-Башир Арсанукаев 28 января 1993 года подал в отставку, однако Совет улемов не принял её. Внеочередной съезд мусульманского духовенства Чечни 25 февраля 1993 года вновь избрал его муфтием Чеченской Республики.

После государственного переворота 4 июня 1993 года муфтий Магомед-Башир Арсанукаев в знак протеста ушел с поста главы ДУМ ЧР. Новым муфтием становится его первый заместитель Мухаммад-Хусейн Алсабеков, поддержавший режим Джохара Дудаева. В декабре 1994 года Дудаев освобождает Алсабекова занимаемой должности. В январе-феврале 1995 года бывший муфтий ЧР Магомед-Башир Арсанукаев возвращается на пост муфтия.

В марте 1995 года в чеченском селении Ведено полевой командир Ахмад Кадыров избирается (а фактически назначается) муфтием Чечни. Вскоре после этого Ахмад Кадыров объявляет России джихад. 17 августа 1998 года ДУМ ЧР входит в состав Координационного центра мусульман Северного Кавказа. 10 октября 1999 года решением президента Чечни Аслана Масхадова муфтий Ахмад Кадыров освобождается от занимаемой должности и впоследствии объявляется «врагом чеченского народа».

8 июня муфтий Чечни Ахмад Кадыров назначается главой временной администрации Чечни. 22 августа 2000 года съезд духовенства Чеченской Республики избирает нового муфтия Чечни. Им становится имам Шатойского района республики Ахмад Шамаев. 26 мая 2005 года Ахмада Шамева на посту муфтия республики сменяет Султан Мирзаев.

В августе 2010 года Султан Мирзаев был переизбран на посту председателя ДУМ ЧР и получил титул пожизненного муфтия Чечни. В начале июня 2014 года Мирзаев неожиданно ушел в отставку и 11 июня новым муфтием республики был избран Салах Межиев.

Учебные заведения: Российский исламский университет имени Кунта-хаджи Кишиева (Грозный), Старо-Атагинское исламское медресе «Кавказ», Шалинский институт имени Аль-Хаджи Насуха, Шалинское исламское медресе «Аль-Хадж Аюб», Исламское медресе Аль-Хадж при Шалинской главной мечети, медресе с. Аллероевское Курчалоевского района, Шалинская исламская школа-медресе «Али-Хаджи», Исламское медресе с. Джалка Гудермесского района, Исламское медресе «Нур», Исламское медресе «Ихьсан», Исламское медресе имени Ташу-Хаджи, Исламское медресе «Баракат», Исламское медресе «Иман», Исламское медресе «Нураллах», Исламское медресе имени Кунта-Хаджи, Исламское медресе имени Габиса, Исламское медресе «Азхар», Исламское медресе «Алим» и ряд других.

Средства массовой информации: газета «Зори Ислама», официальный сайт dumchr.ru.

Адрес: Грозный, мечеть «Сердце Чечни».

E–mail: priem@islam95.ru

Духовный центр мусульман Республики Ингушетия

Официальное название: Духовный центр мусульман Республики Ингушетия (ДЦМ РИ).

Другие названия: ДУМ Ингушетии, Ингушский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Зона юрисдикции: Республика Ингушетия.

Реальное влияние: ДЦМ РИ контролирует все мусульманские общины Республики Ингушетия.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМП не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ РИ находится в городах Назрани и Магасе.

Количество общин: менее 20 зарегистрированных, всего до 100.

Руководство: муфтий Иса Хамхоев.

Краткая хронология: В декабре 1989 года мусульманское духовенство Чечено-Ингушетии принимает решение о выходе из состава ДУМ Северного Кавказа и о создании независимого ДУМ Чечено-Ингушетии. Председателем нового муфтията избирается муфтий Шахид Газабаев. Осенью 1991 года в связи с разделом Чечено-Ингушетии на Республику Ингушетия и Чеченскую Республику ДУМ Чечено-Ингушетии упраздняется, а на базе его ингушских общин создается ДУМ РИ во главе с муфтием Магомедом Албогачиевым. 17 августа 1998 года по инициативе председателя ДУМ РИ муфтия Магомеда Албогачиева создается Координационный центр мусульман Северного Кавказа, ядром которого становится ДУМ РИ. 5 июля 2004 года Магомед Албогачиев созвал собрание имамов республики, на котором подверг жесткой критике президента Мурата Зязикова, назвав проводимую им политику направленной на раскол общества и чреватой непредсказуемыми последствиями. Муфтий заявил, что более не может исполнять обязанности председателя ДЦМ РИ и, несмотря на уговоры соратников, настоял на своем уходе в отставку. 8 июля 2004 года новым муфтием Ингушетии был избран первый заместитель Магомеда Албогачиева Иса Хамхоев.

Учебные заведения: Ингушский исламский университет (Малгобек), Исламский институт Духовного центра мусульман Республики Ингушетия (Назрань), средние медресе «Аль-Мухтар» (Малгобек) и Медресе имени Имама Газали (с. Яндаре Назрановского р-на).

Средства массовой информации: газета «Ат-тихат» («Доверие»), официальный сайт islaming.ru

Адрес: Назрань, проспект Базоркина, д. 42.

Телефон: 8 8732226621, 8 8732224312

Официальное название: Российская ассоциация исламского согласия Всероссийский муфтият (РАИС).

Другие названия: Всероссийский муфтият.

Зона юрисдикции: Российская Федерация.

Реальное влияние: РАИС имеет отдельные общины в Республиках Мордовия и Чувашия, Кемеровской, Пензенской Свердловской и Рязанской областях.

Внутренняя структура: РАИС является объединением четырех региональных ЦРО в статусе ДУМов и двух МРО. Высшим руководящим органом РАИС является её Исполнительный комитет.

Количество общин: около 25.

Руководство: муфтий Фагим Шафиев.

Краткая хронология: РАИС был учрежден 8 декабря 2010 года в Москве. Учредителями новой организации, позиционировавшей себя как независимая всероссийская мусульманская централизованная организация, выступили независимые ДУМ Пермского края, ДУМ Ставропольского края, Центральное ДУМ Республики Мордовия, Уральский муфтият и азербайджанская мусульманская община Рязанской области. Председателем РАИС был избран муфтий Ставропольского края Мухаммад Рахимов, который разделил свои полномочия первого лица с муфтием Пермского края Мухаммедгали Хузиным, возглавившим исполнительный комитет РАИС.

Появление РАИС было крайне негативно воспринято Советом муфтиев России, в то время как ЦДУМ и Координационный центр мусульман Северного Кавказа отреагировали на его возникновение спокойно. С 2010 года лидеров РАИС стали приглашать на приемы в Кремль и на встречи мусульманских лидеров с Президентом России.

Впоследствии в РАИС вошло Центральное ДУМ Республики Чувашия и одна община из Кемеровской области. В 2013 году РАИС покинули Ставропольский и Пермский муфтияты, после чего эта организация вошла в период необратимого кризиса.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Контактная информация: см. Центральное ДУМ Республики Мордовия.

Уральский муфтият

Официальное название: Уральский муфтият (УМ).

Другие названия: нет.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе РАИС.

Зона юрисдикции: Свердловская область.

Реальное влияние: УМ около 15% зарегистрированных мусульманских организаций Свердловской области.

Внутренняя структура: территориальная организация УМ не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат УМ находится в Екатеринбурге.

Количество общин: около 5.

Руководство: муфтий Сибгатулла Сайдуллин.

Краткая хронология: УМ был создан и прошел регистрацию в середине 2010 года. Инициатором его создания выступил бывший глава РДУМ Свердловской области в составе ЦДУМ муфтий Сибгатулла Сайдуллин, который был освобожден от занимаемой должности 27 ноября 2009 года. Не согласившись со своей отставкой, он зарегистрировал на базе части общин РДУМ Свердловской области новый муфтият – УМ, который в конце 2010 года выступил соучредителем РАИС. В настоящее время УМ фактически стал самостоятельным муфтиятом.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайт mufti-ural.ru

Адрес: Екатеринбург, переулок Воронежский, д. 34.

Телефон: 8 3432433468

Централизованное ДУМ Пензенской области

Официальное название: Централизованное духовное управление мусульман Пензенской области (ЦДУМ ПО).

Другие названия: нет.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Российской ассоциации исламского согласия.

Зона юрисдикции: Пензенская область.

Реальное влияние: контролирует около 10% мусульманских организаций Чувашской Республики.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦДУМ ПО не предусматривает деления на мухтасибаты: приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЦДУМ ЧР находится в Чебоксарах.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Асият Уразаев.

Краткая хронология: Идея создать в Пензенской области очередное ДУМ зародилась в 2012 году в рамках расширения всероссийского муфтията. ДУМ Ставропольского края зарегистрировало в Пензенской области несколько юрлиц, на базе которых было создано ЦДУМ ПО. 4 сентября 2012 года оно прошло регистрацию.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Городищенский район, с. Средняя Елюзань, ул. Г. Тукая, д. 17.

Центральное ДУМ Республики Мордовия

Официальное название: Центральное духовное управление мусульман Республики Мордовия (ЦДУМ РМ).

Другие названия: нет.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе РАИС.

Зона юрисдикции: Республика Мордовия.

Реальное влияние: ЦДУМ РМ контролирует менее 10% мусульманских организаций Республики Мордовия.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦДУМ РМ не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЦДУМ РМ находится в Саранске.

Количество общин: около 5.

Руководство: муфтий Фагим Шафиев.

Краткая хронология: считается, что ЦДУМ РМ было создано активистами традиционной мусульманской общины Мордовии для более эффективной борьбы с набирающими силу ваххабитами. Первоначально в ЦДУМ РМ вошли общины юрисдикции Регионального ДУМ Республики Мордовия юрисдикции ЦДУМ, затем к ним присоединилось несколько общин юрисдикции ДУМ Республики Мордовия юрисдикции Совета муфтиев России. 23 октября 2008 года ЦДУМ РМ прошло регистрацию в территориальном управлении Минюста.

В декабре 2010 года ЦДУМ РМ выпушило соучредителем Российской ассоциации исламского согласия.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Дога».

Адрес: Саранск, бульвар Эрьзи, д. 18, кв. 47.

Телефон/факс: 8 8342293720

E–mail: fagim-shafiev@rambler.ru

Центральное ДУМ Чувашской Республики

Официальное название: Центральное духовное управление мусульман Чувашской Республики (ЦДУМ ЧР).

Другие названия: Чебоксарский муфтият.

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе РАИС.

Зона юрисдикции: Чувашская Республика.

Реальное влияние: ЦДУМ ЧР контролирует менее 10% мусульманских организаций Чувашской Республики.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦДУМ ЧР не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЦДУМ ЧР находится в Чебоксарах.

Количество общин: около 5.

Руководство: муфтий Айрат Хайбуллов.

Краткая хронология: 29 сентября 2005 года муфтий Равиль Гайнутдин назначает имам-хатыба чебоксарской общины «Иман» Айрата Хайбуллова муфтием Чувашии, а 20 октября объявляется о создании ЦДУМ ЧР, а 24 октября новый чувашский муфтият проходит регистрацию. 11 марта 2006 года ЦДУМ ЧР входит в состав Совета муфтиев России. Осенью 2011 ЦДУМ ЧР объявляет о выходе из Совета муфтиев России, а в 2012 году входит в Российскую ассоциацию исламского согласия.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: сайт «Ислам в Чувашии» islam.chuv.ru

Адрес: Чебоксары, проспект Горького, д. 27, кв. 84.

Телефон: 8 8352448935

Байкальский муфтият

Официальное название: Байкальский муфтият (БМ).

Другие названия: Байкальский казыят, Иркутский муфтият.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Иркутская область.

Реальное влияние: БМ контролирует все зарегистрированные мусульманские организации Иркутской области.

Внутренняя структура: территориальная организация БМ не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат БМ находится в Иркутске.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Фарит Мингалеев.

Краткая хронология: история создания БМ восходит к 1997 году, когда иркутский имам-хатыб Фарит Мингалеев, столкнувшийся с агрессивной экспансией ДУМ Азиатской части России, принял решение инициировать процесс создания независимой мусульманской централизованной организации. Эта идея оказалась удачной, и все общины региона за исключением одной (оставшейся в юрисдикции ДУМ Азиатской части России) вошли в новую централизованную организацию.

12 мая 2006 года территориальное управление Минюста России по Иркутской области зарегистрировало централизованную религиозную организацию мусульман «Байкальский муфтият», которая пополнила ряды независимых духовных управлений мусульман. БМ имеет договор о сотрудничестве с ЦДУМ, однако поддерживает ровные отношения и с другими исламскими центрами страны.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт иркутскиймуфтият.рф

Адрес: Иркутск, ул. Карла Либкнехта, д. 86.

Главное ДУМ Ростовской области

Официальное название: Главное Духовное управление мусульман Ростовской области (ГДУМ РО).

Другие названия: Новочеркасский муфтият, Ростовское ахунство

Статус: региональное духовное управление мусульман в составе Объединенного исламского конгресса России.

Зона юрисдикции: Ростовская область.

Реальное влияние: ГДУМ РО контролирует менее 10% мусульманских религиозных организаций Ростовской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ГДУМ РО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ГДУМ РО находится в Новочеркасске.

Количество общин: не более 3.

Руководство: муфтий Флюр Арсланов.

Краткая хронология: 26 июля 1998 года имам-хатыб новочеркасской общины Флюр Арсланов созвал «съезд донских татар», на котором заявил о создании собственной централизованной структуры – Ростовского ахунства в составе ДУМЕР и начале формирования исламской татарской дивизии. На сторону Арсланова перешло до трети мусульманских общин Ростовской области, ранее ориентировавшихся на Региональное ДУМ Ростовской области юрисдикции ЦДУМ.

В 2002 году Ростовское ахунство прошло регистрацию под названием «Главное духовное управление мусульман Ростовской области» и вошло в состав Совета муфтиев России. Осенью 2011 году ГДУМ РО вышло из Совета муфтиев России и вошло в Исламский объединенный центр мусульманских организаций России.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Кыбла».

Адрес: Новочеркасск, ул. Московская, д. 15.

Телефон: 8 8635226207; факс: 8 8635226207

E–mail: kibla@magnet.ru

ДУМ Алтайского края

Официальное название: Духовное управление мусульман Алтайского края (ДУМ АК).

Другие названия: Алтайский муфтият, Барнаульский муфтият.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Алтайский край.

Реальное влияние: ДУМ АК контролирует все мусульманские общины в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ АК не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую главным имамом. Центральный аппарат ДУМ АК находится в Барнауле.

Количество общин: около 10.

Руководство: главный имам Фагим Ахметгалиев.

Краткая хронология: ДУМ АК было создано по инициативе имама барнаульской Соборной мечети Фагима Ахметгалиева, зарегистрировавшего также несколько мусульманских общин в городах и селах края. 24 апреля 2007 года ДУМ АК было зарегистрировано краевым управлением Минюста России.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Родники Алтая», сайт islam-altay.ru

Адрес: Барнаул, ул. Матросова, д. 163.

ДУМ Кемеровской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Кемеровской области (ДУМ КО).

Другие названия: Кемеровский муфтият.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Кемеровская область.

Реальное влияние: ДУМ КО контролирует около двух третей мусульманских общин в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ КО не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ КО находится в Кемерово.

Количество общин: около 20.

Руководство: муфтий Тагир Бикчентаев.

Краткая хронология: решение о создании ДУМ Кемеровской области юрисдикции ДУМ Сибири было принято в ответ на создание в Кемеровской области муфтията юрисдикции ДУМАЧР. 16 февраля 2009 года на учредительном съезде ДУМ КО, прошедшем в Кемерово, его председателем и муфтием был избран имам-хатыб кемеровской Соборной мечети Тагир Давлеткулов. 12 марта 2009 года ДУМ КО было зарегистрировано областным управлением Минюста России. Впоследствии новым муфтием ДУМ КО был избран Тагир Бикчентаев.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Мунира», официальный сайт dumko42.ru

Адрес: Кемерово, ул. Пролетарская, д. 24 а, кв. 107.

ДУМ Крыма

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Крым и города Севастополя (ДУМ К).

Другие названия: ДУМ Крыма, Крымский муфтият.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Республика Крым и Севастополь.

Реальное влияние: ДУМ К контролирует подавляющее большинство общин в зоне своей юрисдикцию.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ К предусматривает выделение регионов, общины которых возглавляют главные имамы. Центральный аппарат ДУМ К находится в Симферополе.

Количество общин: около 350.

Руководство: муфтий Эмирали Аблаев.

Краткая хронология: Позиционирующее себя как преемника Таврического муфтията, созданного императором Николаем I в XIX веке, ДУМ К возникло на базе Крымского мухтасибата ДУМЕС в 1991 году. 30 сентября того же года оно прошло регистрацию. В 1999 году ДУМ К возглавил муфтий Эмирали Аблаев, сохранивший свою должность до настоящего времени.

27 февраля это ЦРО перерегистрировалось под названием «Духовное управление мусульман Республики Крым и города Севастополя».

Учебные заведения: Азовское медресе исламских наук (мужское и женское), Старокрымское медресе и Красногвардейское медресе Хафизов.

Средства массовой информации: официальный сайг qmdi.org, газета «Хидает», журнал «Источник мудрости».

Адрес: Симферополь, ул. Курчатова, д. 4.

Телефон: 8 0652274353

E–mail: muftiyat@qirimmuftiyat.org.ua

ДУМ города Москвы и Центрального региона России

Официальное название: Духовное управление мусульман города Москвы и Центрального региона России – Московский муфтият (ДУМ М и ЦРР).

Другие названия: нет.

Статус: межрегиональное духовное управление мусульман в составе ЦДУМ

Зона юрисдикции: Центральный федеральный округ за исключением Владимирской области.

Реальное влияние: ДУМ М и ЦРР контролирует около 20% общин в зоне своей юрисдикции; его общины преимущественно сосредоточены в Москве и Московской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ М и ЦРР не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ М и ЦРР находится в Москве.

Количество общин: около 5.

Руководство: муфтий Альбир Крганов.

Краткая хронология: 7 декабря 2010 года пленум ЦДУМ принял решение о создании ДУМ М и ЦРР, которое стало правопреемником не прошедшего регистрацию Регионального ДУМ Москвы и Московской области. Председателем ДУМ М и ЦРР был назначен первый заместитель председателя ЦДУМ муфтий Чувашии Альбир Крганов. В начале 2011 года ДУМ М и ЦРР прошло регистрацию и получило признание московских властей как полноправный представитель интересов столичных мусульман. Представители ДУМЕР несколько раз оспаривали в суде право ДУМ М и ЦРР именоваться Московским муфтиятом, однако безуспешно.

В то же время устав ДУМ М и ЦРР не соответствовал типовому для ЦДУМ варианту, что привело к конфликту Альбира Крганова с главой ЦДУМ верховным муфтием Талгатом Таджуддином. 19 ноября 2013 года решением пленума ЦДУМ Крганов был лишен сана муфтия и снят с должности председателя Регионального ДУМ Чувашской Республики (его должность в Москве так и не получила официального признания руководства ЦДУМ). Крганов решения ЦДУМ не признал и с конца 2013 года считается независимым мусульманским лидером.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Махалля», сайт muftiat.ru

Адрес: Москва, 1-й Крутицкий переулок, д. 5/2.

ДУМ Республики Татарстан

Официальное название: Духовное управление мусульман Республики Татарстан (ДУМ РТ).

Другие названия: ДУМ Татарстана, Татарстанский муфтият.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Республика Татарстан.

Реальное влияние: ДУМ РТ контролирует подавляющее большинство зарегистрированных мусульманских организаций Республики Татарстан.

Внутренняя структура: ДУМ РТ вследствие большого количества контролируемых общин имеет многоуровневую иерархическую структуру. Первым её уровнем являются 7 казыятов, соответствующие условным регионам: Центральному, Северному, Северо-Восточному, Восточному, Юго-Восточному, Южному и Юго-Западному. Казыяты, в свою очередь, подразделяются на структуры более низкого порядка, называемые мухтасибаты, географически соответствующие районам Республики Татарстан. Большинство мухтасибатов имеют статус юридического лица, однако не являются ЦРО. Центральный аппарат ДУМ РТ находится в Казани.

Количество общин: более 1400.

Руководство: муфтий Камиль Самигуллин.

Краткая хронология: 22 августа 1992 года на съезде мусульман Республики Татарстан было объявлено о создании ДУМ РТ, независимого от ДУМЕС. Его председателем был избран муфтий Габдулла Галиуллин (Галиулла). 15 сентября 1992 года ДУМ РТ проходит регистрацию. 21 октября 1992 года в Казани проходит первый съезд Координационного совета глав региональных духовных управлений мусульман Европейской части бывшего СССР и Сибири. Координационный совет преобразуется в Высший координационный центр духовных управлений мусульман России (ВКЦ ДУМР). Принимается устав новой организации и проходят выборы её председателя, которым становится муфтий ДУМ Республики Татарстан Габдулла Галиуллин, в 1994 году получивший титул «Верховного муфтия России». ДУМ РТ становится головной структурой ВКЦДУМР.

Весной 1994 года Зеленодольский мухтасибат, представлявший интересы ДУМЕС в республике, был преобразован в Региональное ДУМ Татарстана в составе ЦДУМ, и мусульманское сообщество Республики Татарстан приобрело ярко выраженную биполярность. 22–25 января в Казани приходит II съезд ДУМ РТ, на котором вносятся изменения в его устав, в частности, принимается решение о создании мухтасибатов. 16 октября 1995 года шакирды (студенты медресе) захватывают здание бывшего медресе «Мухаммадийя» в Казани. Начинается конфликт президента Республики Татарстан Минтимера Шаймиева и председателя ДУМ РТ муфтия Габдуллы Галиуллина. 2 июля 1996 года ДУМ РТ выступает соучредителем Совета муфтиев России и входит в его состав. 14 февраля 1998 года в Казани проходит созванный по инициативе правительства Республики Татарстан III съезд ДУМ РТ, впоследствии названный Объединительным. На съезде происходит воссоединение ДУМ РТ и Регионального ДУМ Татарстана юрисдикции ЦДУМ. Председателем объединенного муфтията избирается муфтий Гусман Исхаков. Экс-председатель ДУМ РТ муфтий Габдулла Галиулла и председатель ДУМ Татарстана муфтий Фарид Салман Хайдаров первоначально объявляют итоги съезда сфальсифицированными, однако вскоре признают его легитимным и принимают предложенные им должности в обновленном ДУМ РТ. 9 апреля 1999 года главный цензор ДУМ РТ Фарид Салман Хайдаров заявляет о выходе из ДУМ РТ и о воссоздании Регионального ДУМ Татарстана юрисдикции ЦДУМ. За полгода до этот в открытую оппозицию к ДУМ РТ переходит его экс-председатель Габдулла Галиуллин, который, правда, не стал создавать еще один муфтият. 24 февраля 2000 года на базе ДУМ РТ и Центрального ДУМ Ульяновской области создается новая межрегиональная централизованная структура – Казанский муфтият, определившая зоной своей юрисдикции территорию Поволжского федерального округа. 15 марта 2000 года Казанский муфтият входит в состав Совета муфтиев России.

13 января 2011 года муфтий Татарстана Гусман Исхаков, в очередной раз переизбранный на посту председателя ДУМ РТ, подает в отставку. 13 апреля 2011 года на V внеочередном съезде ДУМ РТ его новым муфтием был избран Ильдус Файзов, который подчеркнул независимость ДУМ РТ от Совета муфтиев России и отказался стать сопредседателем этой организации. Часть татарстанских имамов пыталась оспорить результаты выборов и создать в республике альтернативное ДУМ РТ духовное управление, однако их действия успехом не увенчались. С весны 2011 года ДУМ РТ признается властями России как один из ведущих центров исламского сообщества страны.

19 июля 2012 года в результате покушения муфтий Татарстана Ильдус Файзов получает тяжелые ранения. Состояние здоровья не позволяет ему исподнять обязанности муфтия, и 6 марта 2013 года он покидает свой пост. Исполняющим обязанности муфтия становится заместитель Файзова Камиль Самигуллин. 17 апреля 2013 года Самигуллин единогласно избирается новым главой ДУМ РТ.

Учебные заведения: Казанский исламский университет, высшие медресе «Мухаммадия» и имени 1000-летия принятия Ислама (Казань), Буинское, Кукморское, Уруссинское, Альметьевское, Нурлатское, Мадышское, Нижнекамское и Набережночелнинское средние медресе, а также Казанский исламский колледж.

Средства массовой информации: газеты «Иман» («Вера»), «Мусульманское обозрение», «Караш», «Мусульманские вести», «Умма» и «Рассвет», журналы «Мир ислама», «Иман Нуры» («Свет веры»), «Дин вэ магыйшат» («Религия и жизнь») и «Саламатлек» («Здоровье»), официальный сайт dumrt.ru/ru

Адрес: Казань, ул. Лобачевского, д. 6.

Телефон: 8 8432646419, 8 8432646178

ДУМ Ульяновской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Ульяновской области (ДУМ УО).

Другие названия: нет.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман

Зона юрисдикции: Ульяновская область.

Реальное влияние: ДУМ УО контролирует 2 из более чем 120 зарегистрированных мусульманских организаций Ульяновской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ДУМ УО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ДУМ УО находится в Ульяновске.

Количество общин: нет.

Руководство: муфтий Рустам Сафин.

Краткая хронология: ДУМ УО было создано в середине 2010 года на базе Центральной соборной мечети Ульяновска. Новый муфтият, ставший четвертой мусульманской централизованной организацией Ульяновской области, был зарегистрирован 2 октября 2010 года. В июле 2011 года имам Центральной соборной мечети Ульяновска и заместитель муфтия ДУМ УО Ильхам Хисанутдинов был арестован по обвинению в создании ячейки запрещенного на территории России международного религиозного объединения «Нурджулар».

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Ульяновск, Банный переулок, д. 1.

Телефон: 8 8422310135

Единое ДУМ Пензенской области

Официальное название: Единое духовное управление мусульман Пензенской области (ЕДУМ ПО).

Другие названия: ДУМ Пензенской области, Пензенский муфтият.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Пензенская область.

Реальное влияние: ЕДУМ ПО контролирует не более 15% зарегистрированных мусульманских организаций Пензенской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ЕДУМ ПО не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЕДУМ ПО находится в Пензе.

Количество общин: около 10.

Руководство: муфтий Абдуррауф Забиров.

Краткая хронология: решение об образовании ЕДУМ ПО было принято на расширенном пленуме ДУМ Пензенской области в декабре 1997 года. Его председателем был избран муфтий Аббас Бибарсов. 18 мая 1998 года ЕДУМ ПО прошло регистрацию. Летом 1999 года ЕДУМ ПО вошло в состав ДУМ Европейской части России, а впоследствии перешло в прямое подчинение Совета муфтиев России.

5 июля 2011 года новым муфтием ЕДУМ ПО был избран Абдуррауф Забиров, который подчеркнул, что его организация не входит в Совет муфтиев России и опубликовал соответствующий документ. При этом часть общин ЕДУМ не признала Забирова и избрала своим муфтием Ислама Дашкина. В 2016 году ЕДУМ ПО лишилось статуса юридического лица.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: газета «Солнце Ислама», сайт islam-penza.ru

Контактная информация: нет.

Мусульманское духовное собрание Свердловской области

Официальное название: Мусульманское духовное собрание Свердловской области (МДС СО).

Другие названия: нет.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Свердловская область.

Реальное влияние: МДС СО контролирует около 10% мусульманских организаций Свердловской области.

Внутренняя структура: территориальная организация МДС СО не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую координатором. Центральный аппарат МДС СО находится в городе Березовском Свердловской области.

Количество общин: около пяти.

Руководство: имам-хатыб Радифулла Гиндуллин, координатор: Фарид Набиуллин, председатель совета.

Краткая хронология: в конце 2011 году на базе ряда независимых общин Свердловской области (Березовского, Екатеринбурга и Качканара) была образована новая централизованная организаций – МДС СО, которую возглавили имам-хатыб березовской мечети «Айгуль» Радифулла Гиндуллин (как координатор) и генеральный директор ООО «Березовское Рудоуправление» Фарид Набиуллин председатель совета МДС СО). 21 декабря 2011 года МДС СО прошло регистрацию.

3 декабря 2014 года Радифулла Гиндуллин был избран председателем РДУМ Свердловской области в составе ЦДУМ. Это означает, что со временем МДС СО прекратит свое существование и вольется в ЦДУМ.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Березовский, ул. Пролетарская, д. 2 а.

ДУМ Свердловской области

Официальное название: Духовное управление мусульман Свердловской области – Центральный муфтият (ЦМ).

Другие названия: нет.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Свердловская область.

Реальное влияние: ЦМ контролирует около 10% мусульманских организаций Свердловской области.

Внутренняя структура: территориальная организация ЦМ не предусматривает деления на мухтасибаты; приходы управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ЦМ находится в Екатеринбурге.

Количество общин: около пяти.

Руководство: муфтий Абдуль Куддус Ашарин.

Краткая хронология: в 2013 году бывший сподвижник муфтия Сибгатуллы Сайдуллина Н. И. Ашарин взял себе арабские имя и отчество и объявил о начале создания нового, пятого по счету, муфтията в Свердловской области. 17 апреля 2013 года ЦМ прошел регистрацию. В настоящее время Ашарин активно агитирует вступить в свою юрисдикцию отдаленные мусульманские общины востока Свердловской области.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: нет.

Адрес: Екатеринбург, ул. Бажова, д. 219 б, д. д. 1.

Объединенный исламский конгресс России

Официальное название: Объединенный исламский конгресс России (Объединенный муфтият – ОМ).

Другие названия: Исламский объединенный центр мусульманских организаций России, Российское исламское наследие, ДУМ «Ассоциация мечетей России».

Статус: независимое межрегиональное (всероссийское) духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: вся Россия.

Реальное влияние: большая часть зарегистрированных организаций ОМ сосредоточена в Оренбургской области, где эта организация контролирует менее 10% мусульманских организаций. В остальных регионах имеет только единичные общины.

Внутренняя структура: территориальная организация Объединенного муфтията не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую главой организации, либо лидерами входящих в его состав ЦРО. Центральный аппарат Объединенного муфтията находится в Москве.

Количество общин: около 15.

Руководство: Шавкат Авясов, председатель ИОЦМРР, Ринат Аляутдинов, первый заместитель председателя, муфтий.

Краткая хронология: Объединенный муфтият как юридическое лицо существует с 14 октября 2002 года, однако долгое время его деятельность была заморожена и возобновилась только после съезда в сентябре 2010 года. Базой для Объединенного муфтията послужили общины ДУМ «Ассоциация мечетей России», преимущественно сосредоточенные в Оренбургской области. Объединенный муфтият возглавил председатель общероссийского общественного движения «Российское исламское наследие» Шавкат Авясов.

Летом 2011 года Объединенный муфтият открыто запустил свой сайт и заявил о себе как о новой независимой всероссийской мусульманской организации. Это вызвало резко отрицательную реакцию Совета муфтиев России.

25 февраля 2012 года на внеочередном съезде Централизованной религиозной организации «Исламский объединенный центр мусульманских организаций России» было принято решение о переименовании организации в Централизованную религиозную организацию «Объединенный исламский конгресс России» (Объединенный муфтият).

В настоящее время активность ОМ сводится преимущественно к предложениям построить в Москве новые мечети. Общины ОМ в Оренбургской области постепенно переходят в юрисдикцию ЦДУМ.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт islamicenter.ru

Адрес: Москва, ул. Изюмская, д. 34, кв. 187.

Телефон: 8 4955041060

Таврический муфтият

Официальное название: Центральное Духовное управление мусульман – Таврический муфтият (ТМ).

Другие названия: ЦДУМ Крыма.

Статус: независимое региональное духовное управление мусульман.

Зона юрисдикции: Республика Крым и Севастополь.

Реальное влияние: ТМ контролирует около 4% мусульманских общин в зоне своей юрисдикции.

Внутренняя структура: территориальная организация ТМ не предусматривает выделения мухтасибатов; все общины управляются напрямую муфтием. Центральный аппарат ТМ находится в Симферополе.

Количество общин: около 15.

Руководство: муфтий Руслан Саитвалиев, председатель Энвер Ахтемов.

Краткая хронология: изначально ТМ был создан как подразделение ДУМ Украины в Крыму с целью противодействия распространению исламистских идеологий. Был зарегистрирован как ЦРО 24 января 2011 года под названием «Духовный центр мусульман Крыма» во главе с муфтием Ридваном Валиевым. 21 августа 2014 года в Симферополе прошел учредительный съезд ТМ, где он было провозглашено создание ЦРО под названием «Центральное Духовное управление мусульман Республики Крым – Таврический муфтият». Новое ЦРО возглавили Руслан Саитвалиев (муфтий) и Энвер Ахтемов (председатель), однако по состоянию на конец 2016 года регистрацию оно не прошло.

Учебные заведения: нет.

Средства массовой информации: официальный сайт cdumk.ru

Адрес: Симферополь, ул. 60 лет Октября, д. 20, кв. 39.

Телефон: 8 9780388389

E-mail: info@cdumk.ru

Аббясов Рушан, первый заместитель председателя ДУМ РФ, имам-мухтасиб Московской области

Рушан Рафикович Аббясов родился 16 октября 1981 года в Москве. По национальности татарин.

В 1993–1997 годах обучался в общеобразовательной школе в Катаре. В 2001 году окончил факультет теологии Московского исламского университета, а в 2004 году – Российскую академию государственной службы при Президенте Российской Федерации.

С 2001 года работал имам-хатыбом мусульманской общины Ногинского района Московской области. В 2001–2002 годах – заместитель заведующего Международным отделом ДУМЕР. В 2002–2011 годах – директор Международного департамента Совета муфтиев России.

В 2010 году избран имам-мухтасибом и председателем Мухтасибата Московской области, в 2012 году переименованного в ДУМ Московской области. С 2011 года занимает должность заместителя председателя Совета муфтиев России, затем первого заместителя.

Руководитель оргкомитетов Московского международного конкурса чтецов Корана, выставки Moscow Halal Expo. Член Общественной палаты Московской области.

Аблаев Эмирали, председатель ДУМ Республики Крым и города Севастополя, муфтий

Эмирали Сеитибрамович Аблаев родился 11 июля 1962 года в селе Дальверзин Бекабадского района Ташкентской области Узбекской ССР. По национальности крымский татарин.

В 1988 году вместе с семьей вернулся в Крым, поселился в селе Долинное Кировского района. В 1995 году был избран имамом села Золотое Поле, а впоследствии – региональным имамом Кировского района. Оставался на этой должности до 1999 года.

В 1998 году обучался в медресе города Маниса (Турция), затем продолжил обучение в Ливане.

В 1999 году был избран муфтием ДУМ Крыма, затем неоднократно переизбирался на этом посту. Входит в Меджлис крымскотатарского народа.

Абдуллаев Ахмад, председатель ДУМ Дагестана, муфтий

Ахмад Магамедович Абдуллаев родился 15 сентября 1959 года в селении Инхо Гумбетовского района Дагестана. По национальности аварец.

Вырос в религиозной семье. По окончании средней школы занимался самообразованием, постигая азы ислама в беседах с местными богословами.

В 1991 году Абдулаев стал имам-хатыбом мечети в Кизилюртовском районе. В 1998 году на совете алимов Дагестана он был единогласно избран председателем Духовного управления Дагестана. В 2012 году после гибели главного суфийского лидера Дагестана Саида-афанди Чиркейского стал его преемником сохранив пост муфтия.

Авясов Шавкат, председатель общественного движения «Российское исламское наследие» и Исламского объединенного центра мусульманских организаций России

Шавкат Умарович Авясов родился 14 июня 1947 года в Ульяновской области. По национальности татарин.

С 2000 года принимал активное участие в мусульманском общественном движении. Стоял у истоков создания Исламской партии России, был назначен первым заместителем её председателя.

В феврале – марте 2005 года активно участвовал в создании движения «Российское исламское наследие» (РИН). С 2006 года первый заместитель председателя РИН. В 2007 году избран председателем Общероссийского общественного движения «Российское исламское наследие». С 2010 года председатель Исламского объединенного центра мусульманских организаций России.

Акперов Вугар, муфтий Челябинской области по версии ДУМАЧР

Вугар Ибрагим Акперов родился 8 октября 1968 года в селе Халадж Сальянского района Азербайджанской ССР. По национальности азербайджанец.

Учился в Бакинском политехническом институте, несколько лет занимался частным предпринимательством. С 16 июня 2007 года – имам-мухтасиб ДУМАЧР в Челябинской области, с мая 2008 года – полномочный представитель ДУМАЧР в Челябинской области.

Албогачиев Магомед, заместитель председателя Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК), первый муфтий Ингушетии

Магомед Османович Албогачиев родился 28 июня 1957 года в Алма-Ате. По национальности ингуш.

С декабря 1992 года муфтий, председатель Духовного центра мусульман Республики Ингушетия. В 1998 году выступил одним из инициаторов создания КЦМСК и занял пост его председателя. С апреля 2003 года – первый заместитель председателя КЦМСК.

В июле 2004 года ушел в отставку с поста председателя Духовного центра мусульман Республики Ингушетия. С июня 2006 года – заместитель председателя КЦМСК. С 2016 года – советник главы республики Ингушетия по религиозным вопросам. Кандидат философских наук.

Алсабеков Мухаммад-Хусейн, первый заместитель муфтия Казахстана, третий муфтий Чечни

Мухаммад-Хусейн Алсабеков родился 1958 году в Казахстане. По национальности чеченец.

В 1987 году Алсабеков окончил Казахский сельхозинститут, с 1987 года имам алма-атинской мечети, в 1990 году окончил Исламский университет в Сирии и стал ректором Исламского университета в Алма-Ате.

С сентября 1991 года советник президента Чечни Джохара Дудаева и глава Исламского центра Чеченской Республики, с июля 1993 по февраль 1995 года муфтий Чечни. В конце 1994 года активно участвовал в миротворческой деятельности и межрелигиозном диалоге.

Отказавшись объявить джихад России, Мухаммад-Хусейн Алсабеков в феврале 1995 года сложил с себя полномочия муфтия Чечни и вернулся в Алма-Ату. С 1995 года и по настоящее время занимает пост первого заместителя председателя ДУМ Республики Казахстан.

Аляутдинов Ильдар, председатель ДУМ города Москвы, муфтий

Ильдар Рифатович Аляутдинов родился в 1978 году в Москве. По национальности татарин.

В 2001 году окончил факультет филологии и богословия каирского университета «Аль-Азхар», в 2003 году в том же университете закончил магистратуру.

С 2000 года имам Мемориальной мечети Москвы, с 2003 года имам московской Соборной мечети, впоследствии – главный имам московской Соборной мечети. В 2012 году был избран главой Мухтасибата города Москвы в составе ДУМЕР. С 2013 года председатель ДУМ города Москвы в составе ДУМ РФ.

Член президиума ДУМ РФ, ученый секретарь Совета улемов ДУМ РФ.

Аляутдинов Шамиль, имам-хатыб Мемориальной мечети в Москве, богослов

Шамиль Рифатович Аляутдинов родился в 1974 году в Москве. По национальности татарин.

Закончил каирский университет «Аль-Азхар», с 1997 года занимает должность имам-хатыба московской Мемориальной мечети. С 2002 года заместитель председателя ДУМЕР. Автор целого ряда трудов по мусульманскому богословию.

Асадуллин Фарид, заместитель председателя ДУМЕР, ученый-исламовед.

Фарид Абдулович Асадуллин родился 3 апреля 1955 года в Казани в семье служащих. По национальности татарин.

В 1972 году Асадуллин поступил в Ленинградский государственный университет на восточный факультет по специальности «арабская филология». После окончания университета работал в ряде арабских стран. В 1983 году защитил диссертацию на соискание ученой степени кандидата филологических наук по культуре Ливии.

Научная карьера Асадуллина продолжилась в Институте востоковедении РАН. В 1989 году его пригласили в качестве преподавателя арабского языка и основ ислама в медресе при Московской соборной мечети.

С 1995 года – заведующий Отделом науки и связей с государственными службами Российской Федерации Московского муфтията, сопредседатель Информационно-аналитического центра Совета муфтиев России, заместитель председателя ДУМЕР.

С 2010 по 2011 года возглавлял российское представительство кувейтского научно-просветительского центра «Аль-Васатыйя». Представлял Совет муфтиев России в Общественной палате второго созыва.

Аширов Нафигулла, председатель Духовного управления мусульман Азиатской части России, сопредседатель Совета муфтиев России, верховный муфтий.

Нафик Худчатович Аширов родился 10 сентября 1954 года в сибирском селе Юрты Тачимовские (аул Шульгун) Тобольского района Тюменской области. По национальности сибирский татарин.

29 ноября 1971 года Аширов был осужден народным судом Тобольска по 145 статье УК РСФСР (грабеж) и приговорен к трем годам лишения свободы, был досрочно освобожден и вторично осужден 6 мая 1972 года по 206 статье УК (хулиганство).

После выхода из тюрьмы Аширов заинтересовался исламом, вошел в доверие к руководству ДУМЕС и был направлен на учебу в бухарское медресе «Мир-Араб». Впоследствии он также окончил Университет исламских наук имени Амира Абдель Кадера в Алжире по специальности «исламский призыв» и был назначен ответственным секретарем ДУМЕС.

В 1992 году Нафик (впоследствии – Нафигулла) Аширов выступил одним из вдохновителей раскола ДУМЕС. В августе 1992 года стал первым заместителем председателя независимого ДУМ Республики Башкортостан. В 1994 году он возглавил исполнительный комитет ВКЦДУМР, а затем стал его председателем. С августа 1997 года – верховный муфтий, председатель МДУМСДВ-ДУМАЧР. С 1998 года – сопредседатель Совета муфтиев России.

В 2008 году листовка Аширова в поддержку террористической организации «Хизб-ут-Тахрир» была признана экстремистской и пополнила Федеральный список экстремистских материалов под номером 191.

Нафигулла Аширов является почетным членом попечительского совета международной организации «Исламский призыв» со штаб-квартирой в Хартуме (Судан) и членом попечительского совета «Европейской исламской конференции».

Ацаев Саид (Саид-афанди Чиркейский), авторитетный суфийский шейх (1937–2012)

Саид Абдурахманович Ацаев родился в 1937 году в селении Чиркей Буйнакского района (по другим данным – в селе Новый Чиркей Кизилюртовского района) Дагестана в аварской семье. По национальности аварец.

Потеряв отца, после 7-го класса был вынужден пасти чиркейские стада, чтобы оказать семье материальную помощь. Через четыре года был призван в ряды советской армии, после чего продолжил работать чабаном. В 32 года он начал основательно изучать тарикат и знакомиться с трудами ведущих суфийских шейхов. Первым своим наставником (устазом) шейх Саид считает Абдулхамида афанди из Инхо.

Сегодня Саид-афанди Чиркейский считается самым авторитетным и влиятельным шейхом накшбандийского и шазалийского тарикатов в Дагестане. Его мюридами были все аварские муфтии Дагестана, включая действующего муфтия Ахмада Абдуллаева.

Саид Чиркейский написал несколько книг и сборников стихов, посвященных преимущественно популяризации ислама и борьбе с ваххабизмом. В августе 2012 года убит в результате теракта.

Байбиков Мухаммад, председатель Центрального ДУМ Ульяновской области, муфтий

Мухаммад Фаридович (Руслан) Байбиков родился 1 сентября 1978 в селе Средняя Терешка Ульяновской области. По национальности татарин.

В 1995 году поступил в арабско-татарский колледж в Ульяновске, в 1999 году его окончил. С 2000 по 2004 годы работал преподавателем Альметьевского исламского медресе имени Ризы Фахретдина в Республике Татарстан.

В октябре 2004 года был избран имам-хатыбом Заволжской мечети Ульяновска и занял должность заместителя муфтия Центрального ДУМ Ульяновской области. 20 января 2010 года был избран новым председателем и муфтием Центрального ДУМ Ульяновской области.

Бардвил Висам Али, председатель Духовного управления мусульман Республики Карелия, муфтий

Висам Али Бардвил родился 19 апреля 1975 года в Ливии. По национальности араб-палестинец.

Окончил среднюю школу в Ливии. Там же получил и начальное религиозное образование. В России проживает с 1993 года. Учился на медицинском факультете Петрозаводского государственного университета, однако был отчислен за неуспеваемость.

С 2000 года председатель общины мусульман Петрозаводска. В 2001 году назначен муфтием Равилем Гайнутдином имамом-хатыбом мусульманской общины в Петрозаводске. В конце этого же года избран председателем и муфтием новообразованного ДУМ Республики Карелия (ДУМ РК).

В 2008 году развелся с женой Фатимой Викторией Вебер отказавшись выплачивать алименты. Вследствие обращения бывшей супруги муфтия в суд и в СМИ, история получила широкую огласку и вызвала осуждение поведения муфтия со стороны ряда авторитетных религиозных деятелей.

В настоящее время Бардвил работает имамом в Мурманской области.

Батров Рустам, первый заместитель председателя ДУМ Республики Татарстан, богослов

Рустам Гаярович Батров родился в 1978 году в Нижнем Новгороде. По национальности татарин.

В 1998 году окончил Московский высший духовный исламский колледж по специальности имам-хатыб. В 2002 году закончил Волго-вятскую академию госслужбы при Президенте Российской Федерации. С 1998 по 2007 годы – имам-хатыб ярославской Соборной мечети. Автор ряда книг и публикаций на религиозно-богословские темы. С 2004 по 2007 год – редактор богословского журнала «Минарет».

В 2007 году избран проректором по науке Российского исламского университета (Казань) и ученым секретарем Совета улемов ДУМ Республики Татарстан. В 2010–2013 годы занимал пост председателя Совета улемов ДУМ Республики Татарстан. В 2013 году избран первым заместителем председателя ДУМ РТ.

Баязитов Ряшит, председатель ДУМ Сибири

Ряшит Жаббарович Баязитов родился 3 сентября 1960 года в деревне Камкино Сергачского района Нижегородской области. По национальности татарин.

Баязитов окончил МГУ и Киевский институт народного хозяйства, кандидат экономических наук. С 1984 работал в различных должностях в системе коммунального хозяйства города Москвы, позже президент Благотворительного фонда развития татарского духовного наследия «Хиляль». Действительный член ряда академий.

С 1995 года – председатель ДУМ Сибири. В конце 90-х годов по инициативе Баязитова в московском районе Отрадное были построены две мечети, православный храм, часовня и синагога. В честь матери Баязитова названо главное учебное заведение ДУМ Нижегородской области медресе «Махинур».

Среди мусульманских бизнесменов именно Ряшит Баязитов оказал наибольшее влияние на развитие исламского сообщества России. Долгое время он был главным спонсором ДУМ Нижегородской области, ДУМ Сибири и ДУМ «Ассоциация мечетей», вкладывал средства в развитие ЦДУМ и ДУМЕР, принимал активное участие в формировании административно-территориальной структуры российской уммы.

Бердиев Исмаил, председатель Координационного центра мусульман Северного Кавказа, муфтии Карачаево-Черкесии

Исмаил Алиевич Бердиев родился 17 марта 1954 года в селе Учкекен Малокарачаевского района Карачаево-Черкесской автономной области. По национальности карачаевец.

Бердиев окончил медресе «Мир-Араб» в Бухаре и Исламский институт в Ташкенте, затем в течение года проходил обучение в каирском университете «Аль-Азхар». По завершении учебы стал имамом мечети в родном селе Учкекен.

В сентябре 1989 года в ауле Псыж Прикубанского района состоялось собрание мусульман Ставропольского края, на котором было решено образовать независимый казыят мусульман Ставрополья на правах Духовного центра. Организационное оформление казыята произошло на I съезде мусульман края в январе 1990 года. Председателем казыята был избран Исмаил Бердиев.

6 марта 1991 года на II съезде мусульман Ставропольского края казыят был преобразован в муфтият. Тогда же Бердиев получил духовное звание муфтий. 17 апреля 2003 года на прошедшем в Москве заседании Координационного центра мусульман Северного Кавказа он стал его новым председателем и занимает эту должность по настоящее время.

Член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, президиумов Межрелигиозного совета России и Межрелигиозного совета СНГ.

Бибарсов Аббас, первый председатель Единого Духовного управления мусульман Пензенской области, муфтий (1937–2012)

Аббас Шабанович Бибарсов родился в 1937 году в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области в крестьянской семье. По национальности татарин.

Окончил девять классов средней школы. С 1956 по 1963 годы работал на строительстве совхозов и колхозов в разных областях страны. Первое религиозное образование получил у известного шейха Нафигуллы Аюбова. С 1964 по 1971 годы учился в медресе «Мир-и-Араб» Узбекской ССР. С 1971 по 1972 годы – служил имам-хатыбом Соборной мечети города Уфы. С 1972 по 1975 годы – проходил обучение в Дамасском университете (Сирия) на факультете богословия.

В 1980 году назначен заместителем муфтия по религиозным делам ДУМЕС. С 1984 по 1989 годы – имам-хатыб мечети Ашдарбек города Баку и мечети Уфы. С 1990 года – имам Соборной мечети села Средняя Елюзань Пензенской области. 14 декабря 1997 года расширенный пленум Регионального ДУМ Пензенской области принял решение об образовании Единого ДУМ Пензенской области в составе ДУМ Поволжья. Муфтий Аббас Бибарсов был избран председателем Единого ДУМ Пензенской области. Переизбирался на этот пост дважды.

12 января 2011 года сложил с себя полномочия имама-хатыба соборной мечети села Средняя Елюзань, которую занимал с начала 1990-х годов. Владеет арабским языком. Был женат, в браке родились пять детей, двое из которых стали известными мусульманскими деятелями – председатель Духовного управления мусульман Поволжья, муфтий Мукаддас Бибарсов и первый заместитель председателя Духовного управлении мусульман Республики Башкортостан Аюп Бибарсов.

4 октября 2012 года муфтий Аббас Бибарсов скончался.

Бибарсов Аюп, первый заместитель председателя ДУМ Республики Башкортостан

Аюп Аббасович Бибарсов родился 8 ноября 1966 в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области в семье уважаемого духовного лидера Аббаса Бибарсова. По национальности татарин.

В 1989–1992 годы он обучался в бухарском медресе «Мир-Араб». С 1992 года – ответственный секретарь ДУМ Республики Башкортостан (ДУМ РБ). В 1993–1994 годы учился во Всемирном исламском университет в городе Хартум.

В 1998 году избран первым заместителем муфтия Республики Башкортостан, занимает эту должность по сей день.

Бибарсов Мукаддас, председатель ДУМ Саратовской области, сопредседатель Совета муфтиев России, муфтий

Мукаддас Бибарсов родился 16 июля 1960 года в селе Средняя Елюзань Пензенской области в семье авторитетного духовного лидера Аббаса Бибарсова. По национальности татарин.

В 1981 году Бибарсов поступил в медресе «Мир-Араб» в Бухаре, по окончании которого в 1987 году был направлен имам-хатыбом в Саратовскую мечеть. С января 1991 года – глава Саратовского мухтасибата ДУМЕС. С августа 1992 года муфтий Саратовской области и ряда сопредельных регионов.

30 октября 1994 года решением делегатов мусульманской общественности восьми субъектов Поволжья был избран главой ДУМ Поволжья с титулом «имам Поволжья». В сентябре 1995 года стал генеральным секретарем Союза мусульман России. В апреле 1996 года основал в Саратове общероссийское общественное движение «Мусульмане России». С июля 1996 года – сопредседатель Совета муфтиев России. С 1999 года – председатель ДУМ Саратовский области, в которое было преобразовано резко уменьшившееся в размерах ДУМ Поволжья. С 2005 по 2010 год – член президиума Российского исламского наследия.

Награжден орденом Дружбы, почетным знаком губернатора Саратовской области. Является одним из главных российских лоббистов экстремистской пакистанской секты «Таблиги Джамаат».

Бикмаев Джагофар, председатель Центрального ДУМ Ростовской области, муфтий

Джагофар Бикмаев родился 11 декабря 1956 года в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области. По национальности татарин.

В 1975–1982 годы по направлению руководителя Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири обучался и преподавал в бухарском медресе «Мир-Араб».

22 июня 1982 года указом муфтия Талгата Таджуддина назначен в город Ростов-на-Дону имам-хатыбом местной мусульманской общины. С января 1991 года – глава Ростовского мухтасибата ДУМЕС. С мая 1994 года муфтий председатель ДУМ Ростовской области и юга России (впоследствии переименованного в Центральное ДУМ Ростовской области). С 1994 по 1997 годы – первый заместитель председателя ЦДУМ.

Бикмуллин Галимзян, председатель ДУМ Тюменской области, муфтий

Галимзян Бикмуллин родился 17 сентября 1952 года. По национальности татарин.

Бикмуллин закончил бухарское медресе «Мир-Араб», в 1986 году стал имам-хатыбом тюменской мечети. С января 1991 года – руководитель Тюменского мухтасибата ДУМЕС.

С 1992 года – муфтий, председатель ДУМ Сибири (впоследствии переименованного в ДУМ Тюменской области). С 1997 по 1999 годы входил в руководство ДУМАЧР. С 1999 по 2004 годы – председатель независимого ДУМ Тюменской области. В марте 2004 года ДУМ Тюменской области напрямую вошло в Совет муфтиев России. В 2011 году был избран пожизненным муфтием ДУМ Тюменской области. В 2014 году покинул свой пост по собственному желанию.

Велитов Махмуд, экс-председатель ДУМ «Ассоциация мечетей», второй муфтий Москвы и Московской области

Махмуд Абдулхакович Велитов родился 7 сентября 1951 года в Москве в семье рабочих – выходцев из с. Зимище Старокулаткинского района Ульяновской области. По национальности татарин.

В 1970-е годы обучался в среднем медресе «Мир-Араб» в Бухаре, по окончании которого поступил в Ташкентский исламский институт, который окончил в 1979 году. В 1980 году назначен имам-хатыбом Ростова-на-Дону, затем до 1986 года был имам-хатыбом Новосибирска, с 1986 года работал в московской Соборной мечети. В 1991–1999 годы – имам Исторической мечети Москвы.

В 1992 году разорвал отношения с ЦДУМ России. С 1993 года – председатель ДУМ «Ассоциация мечетей». С 1994 по 1996 годы выезжает для краткосрочного обучения и участия в конференциях в Пакистан, Саудовскую Аравию, Марокко и Малайзию. Вернулся в ЦДУМ России в 1998 году; письменно сообщив о сложении с себя полномочий муфтия и готовности восстановить «организационную структуру духовной субординации». С 1999 года имам общины «Байт-Аллах» и председатель совета общины «Ярдям», проводит службы в одноименной мечети.

16 сентября 2000 года назначен муфтием и председателем Регионального ДУМ Москвы и Московской области в составе ЦДУМ. Занимал этот пост до декабря 2010 года. В настоящее время является главным имамом московской мечети «Ярдям».

Гайнутдин Равиль, председатель Совета муфтиев России, председатель ДУМЕР, муфтий

Гайнутдин (Гайнутдинов) Равиль Исмагилович родился 25 августа 1950 года в селе Шали Пестречинского района Татарской АССР. По национальности татарин.

В 1979 году Гайнутдин поступил в медресе «Мир-Араб» в Бухаре. По окончании семилетнего курса медресе назначен первым имам-хатыбом второй казанской Соборной мечети «Нур Ислам». Также заочно окончил факультет режиссуры Ленинградского государственного института театра, музыки и кинематографии. С 1985 года – ответственный секретарь ДУМЕС. В 1987 году утвержден на должность имам-хатыба Московской соборной мечети.

В 1988 году Гайнутдин назначается главным имам-хатыбом – настоятелем Московской соборной мечети. С января 1991 года – глава Московского мухтасибата ДУМЕС, с апреля того же года – президент Исламского центра Москвы и Московской области.

С разрешения председателя ДУМЕС 29 января 1994 года был избран муфтием председателем Духовного управления мусульман Центрально-Европейского региона России (ДУМЦЕР). В сентябре того же года порвал все отношения с ДУМЕС и примкнул к альянсу оппонентов верховного муфтия Талгата Таджуддина.

1 июля 1996 года Гайнутдин был избран председателем Совета муфтиев России. В 1998 году награжден орденами Дружбы и Почета, в 2009 году награжден орденом «За заслуги перед Отечеством» IV степени, в 2015 году получил орден «За заслуги перед Отечеством» III степени. Был членом Общественной палаты Российской Федерации первого созыва. В январе 2010 года получил предостережение московской прокуратуры о недопустимости нарушения требований Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» за пособничество приезда в Москву активиста запрещенной в России турецкой секты.

Автор книг по мусульманской догматике и ритуалу. Член Международной академии наук Евразии, Международной славянской академии по науке, образованию, культуре и религии и Международной академии информатизации, Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации. Член президиумов Межрелигиозного совета России и Межрелигиозного совета СНГ. Кандидат философских наук.

Галиуллин Габдулла, экс-председатель ВКЦДУМР и первый муфтий Татарстана

Габдулла Сафович Галиуллин родился 2 сентября 1954 года в Казани. По национальности татарин.

В 1979–1983 годы учился в бухарском медресе «Мир-Араб», а последующие четыре года в Ташкентском Высшем Исламском институте имени имама Аль-Бухари. С 1986 по 1989 годы учился в казанском филиале МЭИ.

С 1987 по 1992 год – имам Сенной мечети в Казани. В августе 1992 года избран председателем независимого ДУМ Республики Татарстан, в том же году возглавил ВКЦДУМР. С 1996 года – лидер движения «Мусульмане Татарстана», с 1998 года – лидер партии «Омет».

В конце 1995 года Галиуллин вступил в серьезный конфликт с президентом Татарстана на почве возврата принадлежавшей мусульманам недвижимости. В 1998 году Габдулла Галиуллин проигрывает выборы муфтия объединенного ДУМ Республики Татарстан и через несколько месяцев уходит в оппозицию руководству муфтията и властям Татарстана. Со временем Галиуллин примирился с руководством ДУМ республики Татарстан, однако в 2011 году не признал легитимным избрание нового муфтия Татарстана Илдуса Файзова и заявил о выходе своей мечети из подчинения ДУМ Республики Татарстан.

Галиуллин Зуфар, председатель РДУМ Кировской области, муфтий

Зуфар Шайдуллович Галиуллин родился 1 января 1957 года в Казани. По национальности татарин.

С 1988 года работал в мечети Марджани в должности казначея. В 1989 году был ответственным за проведение 1100-летия принятия Ислама в Волжской Булгарии. С 1989 по 1992 годы учился в медресе «Мир-Араб» в Бухаре. В 1992 году работал имам-хатыбом в казанской мечети «Бурнай». С 1994 по 1997 годы учился в Исламском университете в Багдаде.

В 1997 году выбран имамом строящийся мечети «Кул-Шариф», где проработал до 2010 года. С 2007 по 2011 годы учился на теологическом отделении Российского исламского университета в Казани. С 2012 года – муфтий Кировской области.

Галлямов Хамза, бывший муфтии Республики Башкортостан по версии ЦДУМ, благотворитель (1931–2015)

Хамза Галлямов родился 2 апреля 1931 года. По национальности татарин.

На собственные средства в 1968 году построил мечетный комплекс в селе Ассы, впоследствии построил еще ряд мечетей в Башкортостане. С 1995 года имам-мухтасиб Белорецкого района Республики Башкортостан и Октябрьского района Уфы. Возглавлял РДУМ Республики Башкортостан, затем был настоятелем мечети «Хамза-хаджи» в Уфе.

Скончался в 2015 году.

Гамзатова Айна, глава крупнейшего мусульманского медиа-холдинга России

Айна Заирбековна Гамзатова родилась 1 октября 1971 года в Махачкале. По национальности аварка.

Айна Гамзатова закончила отделение журналистики Дагестанского государственного университета. Работала на телевидении, в 1997 году возглавила газету «Ас-Салам». Её муж муфтий Дагестана Саидмухаммад Абубакаров был убит террористами в августе 1998 года, после чего Айна Гамзатова стала супругой действующего муфтия Дагестана Ахмада Абдуллаева.

Айна Гамзатова создала и возглавила медиа-холдинг «Ислам», включающий в себя печатные и радиоэлектронные СМИ, самые популярные в России исламские СМИ газету «Ас-Салам» и журнал «Ислам». С 2005 года – представитель ДУМ Дагестана в государственных органах власти и СМИ. Советник муфтия Республики Дагестан по связям с общественностью и СМИ, соучредитель благотворительного фонда «Путь», главный редактор журнала «Ислам». Проректор юридического колледжа РПА МЮ РФ СКФ. Заместитель директора Правовой академии СКФ РПА.

Гарифуллин Фатых, председатель Казыятского управления мусульман Тюменской области ДУМАЧР, муфтий.

Фатых Бадретдинович Гарифуллин родился 26 января 1954 года в с. Чикча Тюменского района Тюменской области в семье педагога-просветителя Бадретдина Гарифуллина. По национальности татарин.

На волне перестройки Гарифуллин начал интересоваться исламом и приступил к его самостоятельному изучению. Основатель исламского учебного заведения «Белем», которое работало с 1993 по 2000 годы. В июне 1999 года был избран председателем Тюменской городской мусульманской религиозной организации ДУМАЧР, в октябре 2001 года избран председателем (казыем) Казыятского управление мусульман Тюменской области ДУМАЧР. В мае 2005 года завершил заочное обучение в Исламском медресе имени Марьям Султановой в Уфе. В августе 2011 года получил духовное звание муфтия. В начале 2016 года объявил об уходе с поста председателя Казыятского управления, однако фактически сохранил свою должность.

Награжден орденом Совета муфтиев России «Аль-Фахр» II степени, медалью «60 лет Кемеровской области».

Гаязов Валиахмад (Винер), муфтий, председатель ДУМ Республики Коми

Валиахмад (Винер) Рифкатович Гаязов родился в 1962 году в Башкортостане. По национальности татарин.

Окончил Горный институт в Ленинграде, в годы учебы вместе со студентами из арабских стран проводил религиозные собрания и коллективные молитвы, в ходе общения с ними приобрел основы религиозного образования.

С 1991 года – председатель и имам-хатыб мусульманской общины города Усинска. С 1993 года – директор Исламского культурного центра Республики Коми, с 2003 года муфтий и председатель ДУМ Республики Коми.

Гацалов Хаджимурат, председатель ДУМ Республики Северная Осетия-Алания, сопредседатель Совета муфтиев России, муфтий

Хаджимурат Харумович Гацалов родился 1954 году в селе Чикола Ирафского района Северной Осетии. По национальности дигорец.

В 1977 году окончил факультет механизации Горского сельскохозяйственного института. Работал на производстве и на различных должностях в органах государственной власти республики. Являлся членом Совета Духовного управлении мусульман РСО-А.

В мае 2009 года его избрали заместителем муфтия Республики Северная Осетия-Алания. С июня 2010 года по март 2011 года был исполняющим обязанности председателя этого муфтията. 17 марта 2011 года избран муфтием республики. Член Общественной палаты РСО-А.

Геккиев Махмуд, последний председатель ДУМ Северного Кавказа, муфтий (1935–2008)

Махмуд Геккиев родился в 1935 году в селении Баксан Эльбрусского района Кабардино-Балкарской АССР. По национальности балкарец.

Окончил бухарское медресе «Мир-Араб» в 1966 году, затем работал в ДУМ Средней Азии и Казахстана (САДУМ). Впоследствии перешел на должность заместителя муфтия Северного Кавказа. (ДУМСК), возглавил муфтият, сменив муфтия Хафиза-хаджи Омарова. Муфтием был назначен в 1978 году и проработал в этой должности практически до ликвидации этой организации, когда летом 1989 года резиденция ДУМ СК в Махачкале была захвачена ваххабитами, потребовавшими отставки муфтия – не дагестанца.

После возвращения в Кабардино-Балкарию выставил свою кандидату на пост муфтия ДУМ Кабардино-Балкарской Республики в 1990 году, но проиграл выборы Шарафутдину Чочаеву. До своей смерти в 2007 году работал имамом мечети города Тырнауз в Кабардино-Балкарии. В мае 2008 году был награжден посмертно орденом Координационного центра мусульман Северного Кавказа «За заслуги перед уммой» I степени.

Гизатуллин Дамир, первый заместитель председателя ДУМ РФ, имам-хатыб

Дамир Халиуллович Гизатуллин родился 15 ноября 1952 года в Татарстане. По национальности татарин.

В 1994–1998 годах учился в Московском высшем духовном исламском колледже, где получил диплом имама-хатыба. Назначен первым директором медресе при московской Соборной мечети, участвовал в возведении Мемориальной мечети на Поклонной горе.

В 2002 году окончил Российскую академию государственной службы при Президенте РФ. В настоящее время курирует в ДУМ РФ хозяйственные вопросы.

Дашкин Ислам, председатель ДУМ Пензенской области, муфтий

Ислам Фавзиевич Дашкин родился в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области в 1978 году. По национальности татарин.

В 1995 году поступил в медресе «Нур ул-ислам» в городе Октябрьский Башкортостана, в 1996–1999 годах учился в татарско-арабском колледже в Ульяновске, в 1999–2004 на факультете исламского права (факультете шариата) Мединского исламского университета. В 2000 году был признан хафизом Корана.

В 2004 году стал победителем I Всероссийского конкурса чтецов и хафизов Корана в Казани, в 2005 году занял второе место на I Международном конкурсе чтецов и хафизов Корана в столице Татарстана, затем представлял Россию на Всемирном конкурсе хафизов Корана в Малайзии.

С 2006 по 2009 годы обучался в магистратуре университета Аль-Джима в городе Триполи в Ливане. С июля 2011 года – муфтий Духовного управления мусульман Пензенской области.

Дебердеев Аюб, первый муфтий Ульяновской области, главный казый ЦДУМ (1938–2010)

Аюб Хамзинович Дебердеев родился в 1938 году назад в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области. По национальности татарин.

В детстве брал уроки у устаза в мечети, позже обучался в медресе «Мир-Араб» в Бухаре и в Исламском институте Ташкента. В 1991 году был назначен мухтасибом Ульяновского мухтасибата ДУМЕС, а в 1994 году стал муфтием РДУМ Ульяновской области.

В 2002 году он покинул свой пост по состоянию здоровья. После отставки занимал пост главного казыя ЦДУМ. Скончался в феврале 2010 года.

Джемаль Гейдар, председатель Исламского комитета, философ-оккультист (1974–2016)

Гейдар Джахидович Джемаль родился 6 ноября 1947 года в Москве от русской матери и отца-азербайджанца.

В 1965 году Джемаль поступил в Институт восточных языков МГУ (ныне Институт стран Азии и Африки МГУ), который закончить не смог.

В конце 1960-х Джемаль стал активным участником богемно-диссидентских «мистерий Южинского» – чтений философских эссе и прозы многих будущих диссидентов на квартире Юрия Мамлеева в Южинском переулке, так называемого «шизоидного подполья».

С 1979 года Джемаль начал активно контактировать с исламскими кругами в Таджикистане. В 1989 году в течение нескольких месяцев входил в координационный совет общества «Память».

С 1989 года принимал участие в исламской политической деятельности в СССР. В мае 1990 года основал независимый информационный центр «Тавхид» и начал выпускать газету «Аль-Вахдат».

В 1990 году был одним из инициаторов образования Исламской партии Возрождения. Первый учредительный съезд всесоюзной Исламской партии Возрождения избрал Джемаля заместителем председателя партии.

Летом 1995 года создал и возглавил «Межрегиональное общественное движение «Исламский комитет», который был официально зарегистрирован в декабре 1995 года. В 1999 году пытался пройти в Государственную Думу в блоке «Движение в поддержку армии». С 2005 года – член президиума Российского исламского наследия.

Был инвалидом второй группы по психическому заболеванию (шизофрения).

Скончался в Москве после продолжительной болезни 5 декабря 2016 года.

Дзасежев Хазраталий, председатель ДУМ Кабардино-Балкарской республики, муфтий

Хазраталий Олиевич Дзасежев родился 9 апреля 1964 года в селе Залукодес Зольского района. С 1979 по 1984 годы учился в Нальчикском медицинском училище. В 1989–1992 годы учился в бухарском медресе «Мир-Араб». В 1992–1993 годы работал имамом в селе Залукодес. В 1993–2004 годы – раис-имам Зольского района.

В 1998–2003 годы учился в дагестанском Институте Ислама имени Имама Шамиля.

С 2004 года заместитель председателя ДУМ Кабардино-Балкарской Республики по связям с религиозными организациями.

В 2004–2009 годы учился в Исламском институте при ДУМ КБР, ныне Северо-Кавказский исламский университет имени Абу Ханифы. С 2011 года муфтий Кабардино-Балкарской Республики.

Евтеев (Комаев) Али-Сергей, председатель ДУМ Республики Северная Осетия-Алания, в 2008–2010 гг., муфтий

Али-Сергей Евтеев родился в 1974 году в Москве от русского отца и матери осетинки. Воспитывался в осетинской семье Комаевых, у родственников матери в Беслане.

В 1996 году перешел в ислам под влиянием чеченских террористов. Обучался в ваххабитском медресе села Учкекен Карачаево-Черкесской Республики. Во время учебы посещал учебные лагеря амира Хаттаба под Сержень-Юртом в Чечне и рассматривал возможность своего участия в «джихаде» против России. Также он тесно общался с салафитскими идеологами Кабардино-Балкарии – Анзором Астемировым и Мусой Мукожевым (ликвидированными соответственно в 2009 и 2010 годах) и даже называл их своими учителями. Однако от участия в военных действиях его удержало то, что он отправился учиться в каирский университет «Аль-Азхар», где учился четыре года. После чего продолжил обучение в Международном исламском университете в Медине (Саудовская Аравия) на факультете «основы религии и проповеди».

Али Евтеев был председателем мусульманской общины города Беслана, некоторое время являлся имамом владикавказской мечети, часто выезжал с проповедями и рабочими поездками в районы республики. Также был заместителем муфтиев Северной Осетии Руслана Валгасова и Мурата-хаджи Тавказахова. 29 января 2008 года председатель ДУМ РСО-А муфтий Мурат-хаджи Тавказахов по состоянию здоровья ушел в отставку. 31 января 2008 года муфтием Республики был избран Али Евтеев, отозванный в связи с этим из Саудовской Аравии, где завершал обучение.

Однако столь удачно начавшаяся карьера оборвалась после публикации Информационным агентством «Регнум» 2 мая 2010 года интервью Али Евтеева, в котором тот одобрительно высказывался о джихаде, предавался воспоминаниям о своей «салафитской юности», оскорбительно отзывался о православии. Это интервью спровоцировало громкий скандал. С осуждением слов Евтеева выступило большинство российских муфтиев, прокуратура Северной Осетии начала проверку на наличие экстремистских высказываний в данном тексте. 19 мая 2010 года состоялось внеочередное заседание совета ДУМ РСО-А, участники копрою поставили перед муфтием вопрос об отставке, и тот написал заявление. В скором времени Али Евтеев вместе с семьей отправился в Саудовскую Аравию «продолжать обучение». В настоящее время проживает за рубежом.

Емиж Нурбий, экс-председатель ДУМ Республики Адыгея и Краснодарского края, муфтий

Нурбий Моссович Емиж родился 9 февраля 1946 года в ауле Ассоколай Теучежского района Республики Адыгея. По национальности адыгеец.

Окончил сельскохозяйственный техникум в Саратове (1969), Сельскохозяйственную академию имени К. И. Скрябина в Москве (1976).

Со дня образования Духовного управления мусульман Адыгеи и Краснодарского края в 1991 году принимал активное участие в его работе. С 1995 года входит в Совет религиозной организации «Духовное управление мусульман Адыгеи и Краснодарского края». Был делегатом I съезда мусульман Адыгеи и Краснодарского края, проходившего в ауле Адамий (1991), делегатом съезда Союза мусульман России (1995).

В 2001‒2002 годы руководил деятельностью негосударственного учреждения «Просветительский исламский центр «Читай».

20 ноября 2002 года на внеочередном съезде мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края был избран муфтием, затем неоднократно переизбирался на этом посту до 2012 года, когда уступил свой пост Аскарбию Карданову.

Жунусов Анарбек, муфтий Сибирского федерального округа, по версии ДУМАЧР (1942–2013)

Анарбек Бейскенович Жунусов родился 5 сентября 1942 года в ауле Каран-Гарал Называевского района Омской области. По национальности казах.

С 1995 года – председатель Омской мусульманской религиозной организации «Хаир-Ихсан» при одноименной мечети на ул. Б. Хмельницкого.

В 1999 году на форуме ДУМАЧР в Тюмени Жунусов был избран главой Казыятского управления мусульман Омской области. Религиозное образование получил в исламском колледже «Расул Акрам» в Зеленограде.

С 2005 года – член Общественной палаты Омской области и член Общественной коалиции Омской области. Скончался в 2013 году.

Зиганшина Наиля, председатель Союза мусульманок России

Наиля Касимовна Зиганшина родилась в селе Белозерье Республики Мордовия (год рождения нигде не указывает). По национальности татарка.

Обучалась на факультете журналистики в Мордовском государственном университете и параллельно вела на гостелерадио Мордовии еженедельную религиозную радиопередачу «Янарыш» (Возрождение) на татарском языке.

В 1992 году переехала в Казань и поступила в Казанский государственный университет на факультет татарской филологии. С 2005 года начала работать в ДУМ Республики Татарстан.

В 2005 году возглавила общественную организацию Союз мусульманок Татарстана.

В 2012 году по инициативе Зиганшиной и под эгидой Совета муфтиев России создан Союз мусульманок России.

Идрисов Умар, председатель Совета старейшин ДУМ Нижегородской области.

Умар Юсипович Идрисов родился 1 января 1954 года в Горьком. По национальности татарин.

Окончив среднюю школу, Идрисов работал таксистом. В 1980 году он поступил в бухарское медресе «Мир-Араб», в 1987 году окончил ташкентский Исламский институт имени имама Аль-Бухари. В 1988 году при участии Идрисова была возвращена верующим и восстановлена Соборная мечеть в Нижнем Новгороде.

С января 1991 года глава Горьковского мухтасибата ДУМЕС. С мая 1994 года муфтий и председатель Духовного управления мусульман Нижнего Новгорода и Нижегородской области. В конце 1994 года вышел из состава ЦДУМ. С июля 1996 года – сопредседатель Совета муфтиев России.

С 1997 года – профессор Международной славянской академии наук, образования, искусств и культуры. Соавтор книги «История исламских общин Нижегородской области», автор многих публикаций в периодических изданиях, мусульманских сборниках и сборниках материалов международных конференций. В 2004 году награжден Орденом Дружбы. В 2008 году ушел с поста главы ДУМ Нижегородской области и возглавил Совет старейшин этой организации. С 2013 года имам-хатыб нижегородской Соборной мечети.

Ильязов Назымбек, первый муфтий и председатель Астраханского регионального ДУМ

Назымбек Актажиевич Ильязов родился 22 апреля 1951 года. По национальности татарин.

Закончил бухарское медресе «Мир-Араб», служил имам-хатыбом Белой мечети в Астрахани. С 1991 года – глава Астраханского мухтасибата ДУМЕС, с мая 1994 года – муфтий, председатель РДУМ Астраханской области. В 2001 году награжден Орденом Дружбы. В 2016 году ушел в отставку по состоянию здоровья.

Исхаков Гусман, второй председатель ДУМ Республики Татарстан, муфтий

Гусман Гумерович Исхаков родился в 1957 году в Казани в семье авторитетной татарской исламской деятельницы Рашиды Исхаковой. По национальности татарин.

В 1982 году Исхаков закончил бухарское медресе «Мир-Араб», в 1986 году получил диплом Исламского университета Триполи (Ливия). В конце 80-х работал ответственным секретарем ДУМЕС, затем был назначен имам-хатыбом мечети города Октябрьский (Башкирская АССР). Избирался народным депутатом местного городского совета.

С января 1991 года – глава Октябрьского мухтасибата ДУМЕС. В августе 1992 года баллотировался на пост председателя независимого ДУМ Республики Татарстан, однако взял самоотвод. С 1995 года – первый заместитель муфтия Габдуллы Галиуллина.

14 февраля 1998 года на Объединительном съезде мусульман Татарстана Гусман Исхаков был избран муфтием республики и вскоре стал ректором Российского исламского университета. С 2000 года – председатель централизованной мусульманской организации «Казанский муфтият» и сопредседатель Совета муфтиев России. На съездах ДУМ Республики Татарстан в 2002, 2006 и 2010 годах полномочия Исхакова были продлены.

В 2007 году награжден Орденом Дружбы. В январе 2011 года подал в отставку с поста председателя ДУМ РТ.

Ишмухаметов Абдулла (Дамир), экс-председатель Казыятского управления мусульман Приморского края, муфтий

Абдулла (Дамир) Джамильевич Ишмухаметов родился 9 апреля 1972 года в Ташкенте. По национальности татарин.

В 1987–1990 годы учился в Медицинском училище при клинике Ташкентского государственного мединститута, следующие шесть лет получал медицинское образование в Ташкентском медицинском педиатрическом институте. Так же с 1995 по 1997 годы изучал арабский язык, исламские науки, Коран в медресе столицы Узбекистана, а в 1997–2000 годы продолжил религиозное образование в Культурном центре Арабской Республики Египет.

Переехал на Дальний Восток России. В 2008 году работал анестезиологом реаниматологом Центра анестезиологии, реанимации и интенсивной терапии в Главном госпитале Тихоокеанского флота. В 2000–2002 годы являлся имамом мечети Владивостока, с 2002 по 2008 годы имам-хатыб Владивостока, председатель Казыятского управления мусульман Приморского края ДУМАЧР. С 2007 года муфтий. В 2014 году ушел со своего поста по причине профессиональной непригодности.

Кадыров Ахмат (Ахмад), четвертый муфтий Чеченской Республики, президент Чеченской Республики (1951–2004)

Ахмат Абдулхамидович Кадыров родился 23 августа 1951 года в Караганде, куда в годы войны была депортирована его семья. По национальности чеченец.

После реабилитации Кадыровы вернулись на родину и поселились в селе Центорой. По окончании обычной средней школы пошел на курсы комбайнеров, после два года работал в одном из рисоводческих совхозов Чечни.

В 1980 году Гудермесской районной администрацией был направлен на учебу в бухарское медресе «Мир-Араб», по окончании которого продолжил учебу в ташкентском Исламском институте. По возвращении на родину работал заместителем гудермесского имама.

В 1989 году стал инициатором создания Исламского института Северного Кавказа в селе Курчалой (создан в 1991 году), и до 1994 года был его руководителем. С 1990 по 1991 годы учился на шариатском факультете Иорданского университета. Вернулся в Чечню после провозглашения независимости республики осенью 1991 года, где стал заместителем председателя ДУМ Чеченской Республики.

С 1994 года воевал в рядах чеченских боевиков против российских войск. После того как муфтий Магомед-Башир Арсанукаев отказался поддержать джихад, радикальные чеченские лидеры решили официально его сместить. В марте 1995 года на сходе полевых командиров и сочувствовавших им алимов Кадыров был провозглашен муфтием Чечни. Других претендентов не было, так как только Кадыров решился поддержать идею джихада. Поскольку легитимно избранным муфтием он не был, считался «полевым муфтием».

В 1996 году Кадыров собрал съезд алимов в Грозном и предложил им избрать другого муфтия (поскольку считал себя военно-религиозным лидером), но алимы вновь избрали его же. С 1997 по 1999 годы активно, однако безуспешно боролся против распространяющегося в республике ваххабизма. Пережил несколько покушений. В начале 1999 года вступил в конфликт с президентом Чечни Асланом Масхадовым, благодаря чему после начала контртеррористической операции перешел на сторону федерального центра. За это Масхадов приговорил муфтия к смертной казни.

В июне 2000 года Кадыров был назначен главой временной администрации Чечни, а затем избран президентом этой республики. 22 августа 2000 года новым муфтием Чечни стал сподвижник Кадырова Ахмад Шамаев. 9 мая 2004 года Ахмат Кадыров погиб во время теракта в Грозном.

Кадыров Хож-Ахмед, председатель Совета алимов Чеченской Республики

Хож-Ахмед Абдулхамидович Кадыров родился в 1942 году в Казахстане. По национальности чеченец.

Духовное образование получил у своего отца Жабраила Кадырова, известного в Чечне арабиста-богослова. В 1972 году получил высшее образование, окончив историко-филологический факультет Чечено-Ингушского педагогического института.

В 1980–1990 годах работал заместителем имама в мечети села Курчалой. С 1990 года преподавал в Исламском институте имени А. Кадырова в селе Курчалой.

Почетный гражданин Чеченской Республики. Брат первого президента Чечни Ахмата Кадырова.

Карачай (Биджиев, Биджи-улу, Биджи) Мухаммад, мусульманский общественный деятель, президент Мусульманского миротворческого центра

Мухаммад Абдуллаевич Биджиев родился в 1965 года в селе Учкекен Малокарачаевского района Карачаево-Черкесской автономной области Ставропольского края. По национальности карачаевец.

Окончил Дагестанский государственный университет, обучался в Международной академии призыва в Пакистане. Приехав в Москву, принял участие в создании нелегальной организации «Саф Ислам», быстро заняв в ней лидирующие позиции. 1 июля 1990 года избран ответственным секретарем Исламской партии Возрождения. В том же году начал создавать ваххабитские джамааты в Карачаево-Черкесской Республике. На I съезде мусульман Карачая 30 ноября 1991 года в Карачаевске провозгласил создание «Имамата Карачая», структуры, образованной в пику Духовному управлению мусульман Карачаево-Черкессии. Сам Мухаммад Биджиев стал её раис-имамом (главным имамом).

С 1992 года – руководитель культурно-просветительской организации «Аль-Исламия», издатель и редактор ряда мусульманских газет. После ликвидации Имамата Карачая в 1993 году Биджиев работает в Москве – вице-президент Исламского конгресса России, один из организаторов ВКЦ ДУМ России. С февраля 2004 по июль 2007 года работал заместителем председателя Духовного управления мусульман Европейской части России Равиля Гайнутдина, а также представлялся генеральным секретарем Совета муфтиев. В июле 2007 года подал в отставку ввиду невозможности «уделять свое время и силы в ДУМЕР адекватно статусу должности». Гайнутдин принял отставку и выразил согласие на работу Мухаммада Карачая в качестве советника по особым поручениям. Впоследствии Карачай возглавлял московскую религиозную общину мусульман «Дар уль-Аркам» и Мусульманский миротворческий центр. В настоящее время оставил эти посты и окончательно отошел от дел.

Карданов Аскарбий, председатель ДУМ республики Адыгея и Краснодарского края, муфтий

Аскарбий Хаджибиевич Карданов родился 7 мая 1968 года в ауле Кошехабль. По национальности адыгеец.

С 1991 года обучался в Исламском институте «Абу-Нур» в Дамаске. После возвращения в Республику Адыгея с 1994 по 1997 годы работал управляющим делами Дин-Хасэ Кошехабльского района.

В 1997–2012 годах – заместитель муфтия Адыгеи и Краснодарского края.

В 2008 году окончил Северо-Кавказский Исламский Университет Имама Абу-Ханифы, а также Майкопский государственный технологический университет. 21 ноября 2012 года был избран новым муфтием Адыгеи и Краснодарского края.

Крганов Альбир, председатель ДУМ Москвы и Центрального региона, член Общественной палаты Российской Федерации, муфтий

Крганов Альбир Рифкатович родился 10 октября 1976 года в селе Чкаловское (Шыгырдан) Батыревского района Чувашской Республики. По национальности татарин.

С 1991 года – муэдзин и второй имам Центральной соборной мечети села Шыгырдан, Батыревского р-на Чувашии. Окончил Шыгырданскую среднюю школу, казанское медресе 1000-летия принятия Ислама, Исламский институт имени Р. Фахретдина при ЦДУМ России.

С 1992 года – заместитель главы Казанского мухтасибата и куратор по республикам Чувашия, Мордовия и Марий-Эл. С 1993 года – председатель Исламского центра Мусульман ЧР. С мая 1994 года – муфтий, председатель РДУМ Чувашской Республики. Альбир Крганов самым молодым муфтием за всю историю российского ислама, получив это духовное звание в 18 лет.

25 ноября 2005 года назначен первым заместителем председателя ЦДУМ и полномочным представителем председателя ЦДУМ при полномочном представительстве Президента Российской Федерации в Центральном федеральном округе.

По состоянию на 2016 год единственный представитель российских мусульман в Общественной палате. В декабре 2010 года назначен председателем новообразованного ДУМ Москвы и Центрального региона России в составе ЦДУМ, затем вступил в конфликт с председателем ЦДУМ и в настоящего время является независимым муфтием.

Кузнецов Хамза, бывший муфтий Дальнего Востока

Хамза (Валерий) Андреевич Кузнецов родился 24 октября 1981 года в Хабаровске в смешанной русско-татарской семье.

В 2002 году принял ислам и поступил в медресе города Вятские Поляны Кировской области, где взял новое имя Хамза.

После окончания учебы в 2005 году вернулся в Хабаровск и преподавал основы ислама. В 2008 году возглавил первую в городе мусульманскую организацию от ЦДУМ в должности имам-хатыба.

23 октября 2009 года на меджлисе мусульманских организаций Дальнего Востока единогласно избран муфтием региона. 29 января 2010 года назначен полномочным представителем Верховного муфтия ЦДУМ России в Дальневосточном федеральном округе. В мае 2014 году был снят со своего поста верховным муфтием Талгатом Таджуддином за фальсификацию устава.

Кямилев Саид, директор Института исламской цивилизации, арабист

Саид Хайбуллович Кямилев родился 22 мая 1937 года в Москве в семье известного тюрколога и литературоведа X. Кямилева. По национальности крымский татарин.

Окончил Московский институт международных отношений. Специализировался на изучении арабского языка. Старший научный сотрудник Института востоковедения РАН. С 1997 года – директор Института исламской цивилизации. Издавал ежегодник «Хасанийские чтения».

Ляпин Фярит, председатель ДУМ Ивановской области, имам-мухтасиб

Фярит Усманович Ляпин родился 8 июля 1947 года в селе Октябрьское Неверкинского района Пензенской области. По национальности татарин.

В 1993 году по инициативе Ляпина и при поддержке татарской общественности области было создано Ивановское областное татарское общество «Восток-Шарек». В 2003 году состоялось открытие Соборной мечети Иванова, инициатором строительства которой выступил Ляпин.

Советом муфтиев России был награжден орденом «Аль-Фахр» II степени. Член президиума исполкома Всемирного конгресса татар, член Общественной палаты Ивановской области. Награжден государственной наградой: медалью ордена «За заслуги перед Отечеством» второй степени. Заслуженный деятель культуры Республики Татарстан.

Мингалеев Фарит, председатель Байкальского муфтията, муфтий

Фарит Мирзагитович Мингалеев родился 16 сентября 1959 года в городе Черемхово Иркутской области. В 1976 году поступил в Иркутский политехнический институт.

В 1994 году стал прихожанином Иркутской соборной мечети и в 1995 году по направлению общины мусульман поступил в казанское медресе «Мухаммадия».

В 1997 году, после окончания медресе, стал имамом Иркутской соборной мечети и главой мусульманской общины города. С 2006 года возглавляет Байкальский муфтият.

Мирзаев Султан, экс-председатель ДУМ Чеченской Республики, муфтий

Султан Бетерович Мирзаев родился 25 августа 1964 года в селе Аксай Хасавюртовского района Дагестана. По национальности чеченец.

Окончил строительный факультет Грозненского нефтяного института и Дагестанский исламский университет в Буйнакске. Религиозное обучение начал в 1976 году у местных алимов. С 1995 по 1996 годы был имамом мечети в Грозном. В 1998 году Ахмат Кадыров добился назначения Мирзаева на должность главы верховного шариатского суда Ичкерии. В 1999 году Мирзаев поддержал Кадырова в его в конфликте с президентом Ичкерии Асланом Масхадовым.

В 2000 году Мирзаев становится советником главы Администрации Чеченской Республики. С 2002 года – первый заместитель председателя ДУМ Чеченской Республики. В июне 2005 года избран муфтием Чечни, а в августе 2010 года переизбран на этом посту пожизненно.

Владеет арабским и турецким языками. Награжден Орденом имени героя России А.-Х. Кадырова, медалью второй степени «За заслуги перед Уммой» (награда Координационного центра мусульман Северного Кавказа), также ему присвоено звание «Почетный гражданин Чеченской Республики». В 2011 году избран заместителем председателя Высшего религиозного совета народов Кавказа.

В июне 2014 года подал в отставку со своего поста.

Муртазин Марат, первый ректор Московского исламского университета

Марат Фахрисламович Муртазин родился 26 декабря 1957 года в Казани в семье рабочих. По национальности татарин.

Окончил восточный факультет Ленинградского государственного университета. В 1981–1983 годы работал в посольстве СССР в Йемене. В 1984–1990 годы преподавал арабский язык в Военном институте Министерства обороны СССР. С 1993 года занимается духовным просвещением.

С 1993 по 1994 годы был преподавателем медресе при московской Соборной мечети, с 1994 по 1999 – директором Московского высшего духовного исламского колледжа. После создания Московского исламского университета становится его ректором. С 2007 года был председателем правления Фонда поддержки исламской культуры, науки образования.

В 2012 году смещен с поста ректора Московского исламского университета по настоянию муфтия Равиля Гайнутдина.

Награжден Орденом Дружбы.

Мухамедшин Фаиз, председатель Регионального ДУМ Республики Удмуртия, муфтий

Фаиз Габдуллаевич Мухамедшин родился 10 ноября 1969 года в Ижевске. По национальности татарин.

Первые знания о религии получил от родителей (отец – первый муфтий Удмуртии Габдулла Мухамедшин). Затем учился в медресе «Йолдыз» в Набережных Челнах, в Ташкенте, в каирском университете «Аль-Азхар», в исламском вузе в Саудовской Аравии. С 1990 года преподаватель основ ислама в Ижевской соборной мечети № 2, с 1994 года – имам-хатыб Ижевской Соборной мечети.

В 1996 году стал заместителем председателя РДУМ Удмуртской Республики, с 2008 года – председатель и муфтий РДУМ Удмуртии. Член Общественной палаты Удмуртской Республики, общественного совета МВД республики, член комиссии по вопросам помилования на территории Удмуртской Республики.

Мухаметшин Рафик, ректор Российского исламского университета и Казани

Рафик Мухаметшович Мухаметшин родился в 1955 году в Балтасинском районе Республики Татарстан. По национальности татарин.

В 1977 году закончил исторический факультет Казанского государственного университета. Доктор политических наук (2001), профессор (2006). Член-корреспондент Академии наук Республики Татарстан. С 2001 года – заведующий отделом общественной мысли и исламоведения Института Истории Академии наук Республики Татарстан. С декабря 2006 года – ректор Российского исламского университета.

Лауреат Государственной премии Республики Татарстан в области науки и техники (2005).

Мухетдинов Дамир, первый заместитель председателя ДУМЕР, имам-хатыб

Дамир Ваисович Мухетдинов родился 18 июля 1977 года в Нижнем Новгороде в семье выходцев из села Большое Рыбушкино. Национальность неизвестна, рожден предположительно в смешанном браке.

В 1994 году окончил среднюю школу № 60 Нижнего Новгорода. После окончания учебы в 1994 году поступил в исламское медресе «Нур аль-Ислам» в городе Октябрьский Республики Башкортостан, которое окончил в 1996 г. С 1996 по 1999 гг. учился в институте арабского языка университета «Умм аль-Кура» в Мекке. С 1999 по 2003 г. учился на факультете международных отношений Нижегородского государственного университета имени Н. И. Лобачевского по специальности «политология». В 2006 году защитил кандидатскую диссертацию, кандидат политических наук.

Религиозную деятельность начал в 1996 году в качестве преподавателя Нижегородского исламского медресе «Махинур» и директора исламского мектебе при Нижегородской Соборной мечети, в течение десяти лет (1999–2009) являлся имамом-хатыбом Нижегородской Соборной мечети, с 1999 по 2007 годы был директором НИМ «Махинур». С 2001 года – член президиума ДУМ Нижегородской области (ДУМНО), с 2001 по 2004 годы – заместитель председателя ДУМНО по учебно-воспитательной работе. С 2009 года – председатель Совета улемов ДУМНО и первый заместитель председателя ДУМНО.

С 11 февраля 2010 года являлся полномочным представителем ДУМЕР в Приволжском федеральном округе в сане муфтия. Однако создание полномочных представительств было признано Министерством юстиции Российской Федерации незаконным. Мухетдинов продолжил работать в структуре ДУМЕР в качестве заместителя, впоследствии первого заместителя председателя ДУМЕР Равиля Гайнутдина, а 11 декабря 2010 года был назначен специальным представителем Совета муфтиев России по работе со странами СНГ. С 2012 года – первый заместитель председателя ДУМ РФ, с 2015 года – председатель Мухтасибата (затем духовного управления мусульман) Санкт-Петербурга и Ленинградской области.

Нигматуллин Нурмухаммет, председатель ДУМ Республики Башкортостан, сопредседатель Совета муфтиев России, муфтий

Нурмухаммет Магафурович Нигматуллин родился 8 декабря 1946 года в городе Сибай Башкирской АССР. По национальности башкир.

В 1971–1975 годы Нигматуллин учился в бухарском медресе «Мир-Араб», затем продолжил обучение в ташкентском Исламском институте, который окончил в 1979 году по специальности «имам-хатыб, богослов».

В 1980–82 годы учился в исламском институте «Исламский призыв» (Дамаск). В 1979–1983 годы работал ответственным секретарем ДУМЕС. С 1983–1992 годы был имам-хатыбом уфимской Соборной мечети.

С января 1991 года-глава Уфимского мухтасибата ДУМЕС. 21 августа 1992 года избран муфтием и председателем независимого ДУМ Республики Башкортостан. С июля 1996 года – сопредседатель Совета муфтиев России.

Ниязов Абдул-Вахед, президент Исламского культурного центра России, экс-депутат Госдумы

Вадим Валерианович Медведев, впоследствии известный как Абдул-Вахед Валидович Ниязов, родился 23 апреля 1969 года в Омске. Национальность неизвестна.

После окончания средней школы служил в строительных войсках на БАМе. В 1990 году поступил на дневное отделение Московского историко-архивного института. Был отчислен с 1 курса за неуспеваемость.

Благодаря женитьбе на родственнице муфтия Талгата Таджуддина Медведев-Ниязов принял ислам и решил помочь в деле его распространения. В апреле 1991 года при финансовой поддержке посольства Саудовской Аравии в Москве он создал Исламский культурный центр города Москвы (в 1993 году переименован в Исламский культурный центр России (ИКЦР)), став его генеральным директором (впоследствии – президентом).

В феврале 1994 года Ниязов участвовал в организации Высшего координационного центра духовных управлений мусульман России (ВКЦДУМР), был избран заместителем председателя исполкома. В 1995 был инициатором создания Союза мусульман России (СМР), став его сопредседателем и председателем исполкома. С 1997 года – вакиль (управляющий делами) ДУМАЧР.

В 1998 году выступил инициатором создания движения «Рефах», которое на парламентских выборах 1999 года блокировалось с проправительственным «Единством». В итоге Абдул-Вахед Ниязов стал депутатом Госдумы третьего созыва.

В начале 2000-х годов движение «Рефах» неоднократно преобразовывалось с тем, чтобы выйти на следующие парламентские выборы в виде блока «Великая Россия – Евразийский союз». Блок набрал всего четверть процента голосов, после чего политические эксперименты Абдул-Вахеда Ниязова прекратились до конца 2007 года, когда он возглавил движение «Мусульмане в поддержку президента Путина».

В мае 2011 года Исламский культурный центр России за многочисленные нарушения был ликвидирован Министерством юстиции России.

Панчеев Равиль, председатель РДУМ Северо-Западного региона России, муфтий

Равиль Панчеев родился в 1964 году в семье известного татарского религиозного деятеля Джагофара (Жафяра) Пончаева. По национальности татарин.

Работал заместителем муфтия Регионального ДУМ Северо-Западного региона России, а после смерти своего отца в 2013 году был назначен его преемником на посту главы РДУМ Северо-Западного региона России.

Полосин Али-Вячеслав, директор российского представительства кувейтского научно-просветительского центра «Аль-Васатыйя»

Вячеслав Сергеевич Полосин родился 26 июня 1956 года в Москве. По национальности белорус.

В 1978 году Полосин окончил философский факультет МГУ. В 1983 году закончил Московскую духовную семинарию.

С 1983 по 1991 год служил иереем, а затем протоиереем в Душанбе и Обнинске (Калужская область). В 1991 году выведен из штата.

С 1990 по 1993 год – народный депутат РФ от Калужской области, член Верховного Совета РФ, член Президиума Верховного Совета РФ, председатель Комитета Верховного Совета РФ по свободе совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности.

В 1993 году закончил Дипломатическую академию МИД РФ, защитил кандидатскую диссертацию по политологии. С марта 1994 по октябрь 2000 года – эксперт Государственной Думы Российской Федерации, советник Комитета по делам общественных объединений и религиозных организаций.

Летом 1999 года объявил о переходе в ислам, после чего был принят на работу в Совет муфтиев России. В том же году защитил докторскую диссертацию по философии религии.

С 1999 года по 2011 год – советник председателя Совета муфтиев России. С 2011 года директор российского представительства кувейтского научно-просветительского центра «Аль-Васатыйя», затем заместитель директора Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования.

Пончаев Джагофар (Жафяр), председатель РДУМ Северо-Западного региона России, муфтий (1940–2012)

Джагофар Насибуллович Пончаев родился 16 марта 1940 года в селе Средняя Елюзань Городищенского района Пензенской области. По национальности татарин.

Закончил бухарское медресе «Мир-Араб» и ташкентский Исламский институт имени имама Аль-Бухари. В 1977 году был назначен имам-хатыбом ленинградской Соборной мечети. С января 1991 года – глава Ленинградского мухтасибата ДУМЕС, с мая 1994 года председатель РДУМ Северо-Западного региона России, муфтий.

Джагофар Пончаев занимал руководящие посты в ЦДУМ, был одним из самых авторитетных лидеров этой организации. Награжден Орденами Дружбы и Почета, медалью ордена «За заслуги перед Отечеством» II степени. Скончался 27 декабря 2012 года.

Порохова-Аль-Рошд Валерия-Иман, переводчик смыслов Корана

Валерия Михайловна Порохова родилась в 14 мая 1940 года в Москве¹⁷⁰. По национальности немка.

Окончила Институт иностранных языков имени Мориса Тореза. В 1975 году Порохова вышла замуж за гражданина Сирии Мухаммада Саида Аль-Рошда, выпускника факультета шариата Дамасского Университета, который в то время был студентом, а потом аспирантом МИСИ.

В 1985 году переезжает из Москвы в Дамаск, где принимает ислам и приступает к переводу Корана. В 1991 году Порохова заканчивает перевод смыслов Корана с английского языка на смесь русского и церковнославянского.

В 1991 году Валерия Порохова возглавила совет московского исламского просветительского центра «Аль-Фуркан», генеральным директором которого является её муж Мухаммад Саид Аль-Рошд. В 2000 году становится сопредседателем религиозной организации русских мусульман «Прямой путь».

Действительный член Академии гуманитарных наук, член правления Евразийской международной академии культуры, действительный член Международной академии информатизации.

Пшихачев Анас, третий муфтий Кабардино-Балкарской Республики, первый заместитель председателя КЦМСК (1967–2010)

Анас Мусаевич Пшихачев родился 11 октября 1967 года в Нальчике в рабочей семье. По национальности кабардинец.

В 1989 году окончил Нальчикский строительный техникум по специальности техник-строитель. В течение 1989–1991 годов работал имамом мусульманской общины села Черная Речка Урванского района Кабардино-Балкарской АССР. В 1991–1994 годы учился в Институте арабского языка в Дамаске (Сирия), после чего продолжил обучение в Международном исламском университете в Триполи (Ливия). Вернувшись на родину, в сентябре 1998 года стал работать в качестве преподавателя в Кабардино-Балкарском Исламском институте. С 1999 года – заместитель директора по учебно-воспитательной работе данного вуза. В 2000 году стал заместителем председателя ДУМ Кабардино-Балкарской Республики.

Двоюродный брат муфтия Шафига Пшихачева. С декабря 2002 года в связи с добровольной отставкой брата, стал и. о. председателя Духовного управления мусульман КБР. 22 апреля 2004 года на IV Съезде мусульман КБР избран муфтием и председателем Духовного управления мусульман Республики.

Разработал образовательную программу для высших религиозных учебных заведений, одобренную Министерством образования Российской Федерации. Вел активную борьбу с религиозным экстремизмом, проводил серьезную работу по укреплению межконфессионального диалога.

Был убит террористами 15 декабря 2010 года. 3 января 2011 года посмертно награжден указом Президента Российской Федерации Орденом Мужества.

Пшихачев Шафиг, генеральный представитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК) в Москве, исполнительный президент Международной исламской миссии, первый муфтий Кабардино-Балкарской Республики

Шафиг Ауесович Пшихачев родился 15 января 1962 года в селе Нижний Куркужин Баксанского района Кабардино-Балкарской Республики. По национальности кабардинец.

В 1987 году Пшихачев закончил бухарское медресе «Мир-Араб», после чего продолжил обучение на шариатском факультете Иорданского университета.

С 1987 по 1990 год – кадий ДУМ Северного Кавказа по Кабардино-Балкарии. С 1990 года является муфтием председателем независимого ДУМ Кабардино-Балкарской Республики. В 1998 году принимал активное участие в создании КЦМСК и его дальнейшей работе. В 1996–2000 гг. обучался в дамасском филиале ливийского университета «Исламский призыв», в 2002 году закончил исторический факультет Кабардино-Балкарского государственного университета.

В декабре 2002 года Шафиг Пшихачев добровольно сложил с себя обязанности муфтия и сосредоточился на работе в КЦМСК.

С 2011 года Шафиг Пшихачев является генеральным представителем КЦМСК в Москве, президентом Международной исламской миссии и сопредседателем исполкома Межрелигиозного совета СНГ.

Раев Ринат, муфтий Южного Урала, ректор Российского исламского университета в Уфе

Ринат Афраемович Раев родился 26 июня 1966 году в селе Карасево Курганской области. По национальности татарин.

Учился в средней школе, после чего поступил в Троицкий ветеринарный институт, параллельно начал обучаться основам ислама. В 1989 году поступил в медресе имени Ризаэтдина ибн Фахретдина в Уфе (с 2003 года – Российский исламский университет). После окончания обучения стал преподавать в данном учебном заведении, принимал активное участие в его становлении и развитии, в результате стал ректором университета.

После трагической гибели в автомобильной катастрофе муфтия Челябинской области Габдуллы Шакаева и муфтия Курганской области Рамазана Ишмухамметова Ринат Раев был назначен муфтием данных регионов, одновременно продолжая руководить Российским исламским университетом в Уфе. С марта 2006 года по ноябрь 2007 года являлся главным муфтием Уральского региона от ЦДУМ.

Рахимов Мухаммад, председатель ДУМ Ставропольского края, муфтий.

Мухаммад Загитович Рахимов родился 18 марта 1956 года в селе Сретенка Московского района Киргизской ССР в смешанном карачаево-татарском браке.

В 1982 году поступил в строительный институт в городе Черкесске. В 1983 году поступил в бухарское медресе «Мир-Араб», которое окончил в 1988 году. В 1990–2006 годы служил старшим имамом Усть-Джегутинского района Карачаево-Черкесии. В 2006 году возглавил Соборную мечеть Пятигорска.

27 апреля 2010 года был избран председателем и муфтием вновь созданного ДУМ Ставропольского края. 8 декабря 2010 года был избран председателем Российской ассоциации исламского согласия и занимал этот пост до лета 2012 года.

Садиков Максуд, ректор Северокавказского центра исламского образования и науки (1963–2011)

Максуд Ибнугаджарович Садиков родился в 1963 году в селе Арчиб Чародинского района Дагестанской АССР. По национальности аварец.

Максуд Садиков окончил Московскую сельскохозяйственную академию имени К. А. Тимирязева. Кандидат экономических наук, доктор философских наук, академик МАИ, вице-президент Северокавказского центра исламского образования и науки.

В 1997–2002 годы работал в Министерстве национальной политики РФ, и Министерстве по делам федерации и национальностей РФ и Министерстве по делам федерации, национальной и миграционной политики РФ.

В 1997–2000 годы – член политического консультативного Совета при Президенте Российской Федерации, заместитель руководителя палаты внешне-политической деятельности государства.

В 2003 году стал ректором Института теологии и религиоведения в Махачкале, затем ректор Северокавказского центра исламского образования и науки.

Был убит террористами 7 июня 2011 года вместе с племянником Залимханом Мусаевым. Посмертно награжден Орденом Мужества.

Саитвалиев Руслан, муфтий Таврического муфтията

Руслан Нариманович Саитвалиев родился в 1977 году в городе Янгиюль Узбекской СССР. По национальности крымский татарин.

Руслан Саитвалиев вернулся в Крым 1989 году и поселился в селе Танковое Бахчисарайского района. Постепенно стал изучать ислам.

2005 году получил диплом Киевского Исламского университета со степенью «имам-хатыб». В 2007 году впервые совершил хадж. В 2008 году стал одним из организаторов хадж-миссии мусульман Крыма, в этом же году был избран на пост имама бахчисарайской мусульманской общиной. В 2010 году был избран на пост заместителя председателя Духовного центра мусульман Крыма

Во время проведения референдума в Крыму в 2014 году сыграл важнейшую роль в поддержании мира на полуострове, повсеместно призывая крымских татар сохранять спокойствие и не поддаваться различным провокациям.

В 2014 году был избран муфтием Таврического муфтията.

В 2015 году утвержден религиозным экспертом в составе Департамента политических исследований и межэтнических отношений Севастопольской Академии наук.

Сайдашев Ришат, экс-председатель ДУМ Забайкальского края, имам-хатыб.

Ришат Рашидович Сайдашев родился 12 мая 1985 года в Омске. По национальности татарин.

В 2003 году окончил Омскую общеобразовательную школу № 130, параллельно учился в соборной мечети города. Окончив школу, поступил в медресе в Москве, после года обучения по направлению от образовательного учреждения поехал в Турцию, где четыре года обучался на курсах по изучению Корана. По возвращении защитил диплом в Российском исламском университете Р. Фахретдина в городе Уфе. После возвращения из Турции был направлен в город Чебоксары на практику в соборную мечеть, где проработал два года. Занимал должности имам-наиба и заместителя муфтия по связи с УФСИН. Преподавал в воскресной школе, читал лекции студентам и военнослужащим.

С декабря 2010 года – имам-хатыб Читинской соборной мечети. С 2012 года – председатель ДУМ Забайкальского края. В 2015 году оставил свой пост и переехал в Кострому.

Сайдулин Сибгатулла, председатель ДУМ Урала, муфтий

Сибгатулла Сунагатович Сайдулин родился 19 июля 1954 года в Свердловске в семье рабочих. По национальности татарин.

В 1971 году окончил среднюю школу. Поступил в Уральский государственный университет на исторический факультет. Во время учебы и преподавательской деятельности самостоятельно изучал историю традиционных религий России и богословие.

В 1988 году был приглашен в ДУМЕС на работу техническим секретарем. В 1992 году закончил медресе «Мир-Араб» в Бухаре и был назначен имам-мухтасибом Свердловского мухтасибата. В мае 1994 года стал муфтием, председателем РДУМ Свердловской области. В 2003–2007 годы являлся представителем председателя ЦДУМ по Уральскому федеральному округу.

С 2010 года председатель ДУМ Урала, входящего во Всероссийский муфтият.

Салимгареев Фанус, председатель РДУМ Республики Марий Эл, муфтий

Фанус Рифгатович Салимгареев родился 7 ноября 1965 года. По национальности татарин.

До 1999 года служил в Пензенской соборной мечети. 16 марта 1999 года назначен муфтием и председателем РДУМ Республики Марий Эл.

В 2008 году был награжден Серебряной медалью ФСИН за работу с заключенными. Член Межрелигиозного Совета при Президенте РМЭ, Общественного совета при МВД Республики Марий Эл, Консультативного совета по вопросам религиозных объединений при Министерстве культуры, печати и по делам национальностей РМЭ.

Саматов Габдулхак, первый главный казый Татарстана, богослов (1930–2009)

Габдулхак Саматов родился в 12 октября 1930 года в деревне Старое Ибрайкино Аксубаевского района Республики Татарстан. По национальности татарин.

В течение 17 лет обучался у мусульманского богослова Габдулхака Садыкова, после чего продолжил обучение в бухарском медресе «Мир-Араб». По завершении учебы Саматов работал имамом в Альметьевске и Чистополе, являлся одним из основателей медресе 1000-летия принятия Ислама. С 1992 года являлся главным мухтасибом Татарстана, работая при мечети Марджани, а затем на съезде 1998 года был избран главным казыем республики и занимал этот пост до 2006 года. С 2006 года он являлся почетным казыем Татарстана. Отец муфтия Тагира Саматова.

Умер в 2009 году.

Саматов Тагир, председатель РДУМ Ханты-Мансийского АО, муфтий

Тагир Габдулхакович Саматов родился 11 июля 1960 года в Казани в семье известного духовного лидера Габдулхака Саматова.

Религиозное образование начал получать под руководством отца. В 1987 году поступил в медресе при мечети имени 1000-летия принятия Ислама в Казани, затем перевелся в медресе при ДУМЕС в Уфе, которое и закончил в 1991 году. С 1991 по 1993 годы проходил обучение в медресе Ахмада Ясави в Турции. В 1993 году был назначен имамом города Сургута Ханты-Мансийского автономного округа.

С 1996 года – имам-мухтасиб ХМАО, с 1999 года – председатель и муфтий РДУМ ХМАО. Наряду с должностью муфтия ХМАО в разное время занимал посты заместителя председателя ЦДУМ, полномочного представителя председателя ЦДУМ по Сибирскому федеральному округу.

Тагир Саматов окончил юридический факультет Сургутского государственного университета и Российскую академию государственной службу при Президенте Российской Федерации.

Самигуллин Камиль, председатель ДУМ Республики Татарстан, муфтий

Камиль Искандерович Самигуллин родился 22 марта 1985 года в поселке Красногорский Звениговского района Марий Эл. По национальности татарин.

В 2000 году поступил в казанское медресе «Мухаммадия», а в 2003 году продолжил учебу в Северо-Кавказском исламском университете. С 2003 по 2007 годы учился в медресе при мечети «Исмаил-паша» в Стамбуле. По возвращении в Россию поступил в Российский исламский университет, который окончил в 2013 году.

В 2007–2008 годах работал имамом в поселке Новоаганский Нижневартовского района. В 2008–2013 годах – имам-хатыб мечети «Тынычлык» в поселке Мирный в пригороде Казани. В 2011–2012 годах – заведующий издательским отделом ДУМ Татарстана. С 2012 по 2013 – заместитель муфтия по научной работе.

С марта по апрель 2013 года исполнял обязанности председателя Духовного Управления Мусульман Республики Татарстан. 17 апреля 2013 года был единогласно избран председателем ДУМ Республики Татарстан.

Придерживается суфизма и является Коран-хафизом.

Саубянов Харис, заместитель председателя ДУМ РФ

Харис Ахмедович Саубянов родился в 1950 году в Москве. По национальности татарин.

В 1975 году окончил Московский государственный институт культуры, работал в управлении культуры Мособлисполкома, затем в Центросоюзе СССР. С 1994 по 1998 годы работал заместителем директора Института исламской цивилизации, проректором вечернего Университета мусульманской культуры, одним из организаторов которого он являлся. С 1999 года по 2011 год был руководителем аппарата Совета муфтиев России (СМР). В настоящее время осуществляет полномочное представительство СМР в официальных государственных структурах, общественных и религиозных организациях, является постоянным членом ряда экспертных советов и рабочих групп. Кандидат исторических наук.

Сулейманов Савбян, председатель РДУМ Ульяновской области, муфтий

Савбян Юнусович Сулейманов родился 30 мая 1941 года (по другим данным – 13 мая) в селе Большой Чирклей Николаевского района Ульяновской области. По национальности татарин.

В 1989 возглавил строительство мечети в поселке Чердаклы Ульяновской области. С момента открытия мечети в 1991 году является её имам-хатыбом. С 1994 года – имам-мухтасиб по Чердаклинскому району Ульяновской области.

На съезде в 2002 году был избран председателем Регионального духовного управления мусульман Ульяновской области.

Таджуддин Талгат, председатель ЦДУМ, верховный муфтий, шейх-уль-ислам

Талгат Сафич Таджуддин (Таджуддинов) родился 12 октября 1948 года в Казани. По национальности татарин.

13 октября 1966 года поступил в бухарское медресе «Мир-Араб», которое окончил в 1973 году с отличием. В том же году Таджуддин назначается вторым имам-хатыбом Казанской соборной мечети «Аль-Марджани».

После стажировки Таджуддин поступает в университет «Аль-Азхар» в Каире, который оканчивает в 1978 году. В том же году он становится первым имам-хатыбом мечети «Аль-Марджани».

19 июня 1980 года на съезде мусульман европейской части СССР и Сибири Таджуддин был избран муфтием и председателем Духовного управления мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). На следующий год после торжеств по случаю празднования тысячелетия Крещения Руси, в 1989 году Таджуддин организовал всероссийское празднование 1100-летия принятия ислама народами Поволжья и Приуралья.

В мае 1990 года на совещании глав духовных управлений мусульман СССР он был избран председателем Управления международных связей мусульманских организаций СССР. На V съезде мусульман европейской части СССР и Сибири который состоялся 6–8 июня 1990 года в Уфе, Талгат Таджуддин был переизбран муфтием и председателем ДУМЕС, ему также было присвоено почетное духовное звание шейх-уль-ислам. С 1994 года – верховный муфтий ЦДУМ. 21 сентября 1998 года награжден Орденом Дружбы. В 2008 году был награжден Орденом Почета и Орденом святого благоверного князя Даниила Московского II степени. В 2013 году был награжден Орденом «За заслуги перед Отечеством» IV степени.

Член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, президиумов Межрелигиозного совета России и Межрелигиозного совета СНГ. Считается лучшим знатоком арабского языка среди российских муфтиев.

Таджуддинов Мухаммад, председатель РДУМ Республики Башкортостан, муфтий

Мухаммад Талгатович Таджуддинов родился в 1976 году в семье известного мусульманского лидера Талгата Таджуддинова (Таджуддина). По национальности татарин.

Высшее богословское образование получил в Кувейте. Духовную службу начал в 1998 году с должности имам-хатыба комплекса-мечети «Ляля-Тюльпан» в городе Уфе. Впоследствии возглавил РДУМ Республики Башкортостан и администрацию ЦДУМ.

Файзов Илдус, экс-председатель ДУМ Республики Татарстан, муфтий

Илдус Ахметович Файзов родился 29 января 1963 года в селе Большие Тарханы Тетюшского района Татарской АССР. По национальности татарин.

После окончания Театрального училища с 1989 по 1998 годы работал актером в Казанском драматическом театре имени К. Тинчурина. В 2000 году окончил Казанское высшее мусульманское медресе имени 1000-летия принятия Ислама. На протяжении одиннадцати лет (1999–2010) являлся заведующим отделом пропаганды ДУМ Республики Татарстан. Известен своей непримиримой позицией в отношении ваххабизма.

В 2010 году был избран первым заместителем председателя ДУМ РТ. После ухода в отставку муфтия ДУМ РТ Гусмана Исхакова 13 января 2011 года Файзов стал и. о. муфтия Республики. 13 апреля 2011 года единогласно избран муфтием Татарстана и занимал этот пост до 2013 года. Владеет арабским и турецким языками.

Фаткуллин Гаяз, председатель Единого духовного управления мусульман Красноярского края, муфтий

Гаяз Талгатович Фаткуллин родился 30 июня 1974 года в городе Дивногорск Красноярского края. По национальности татарин.

В 1991 году окончил среднюю школу. В 1996 году поступил в Нижегородское исламское медресе «Махинур», которое окончил в 1999 году. Впоследствии получал образование в Российском исламском университете (Казань), и в 2006 году поступил в Московский исламский университет.

С 2001 года является председателем Совета мусульман Красноярского края. С 2002 года муфтий, председатель Единого ДУМ Красноярского края.

Хайдаров Фарид Салман, председатель Совета улемов Всероссийского муфтията, муфтий

Фарид Салман Хайдаров родился 29 мая 1969 года в Казани. По национальности татарин.

После окончания средней школы в 1986 года поступил на исторический факультет Казанского государственного университета (КГУ), который окончил с отличием в 1991 году. С 1986 по 1988 годы работал в археологический лаборатории КГУ.

Обучался в исламском университете «Абун-Нур» (Дамаск). В 1991 году был назначен главой международного отдела Мухтасибатского управления Татарстана. В 1992 году выезжал в Сирию и Ливан для получения религиозного образования.

В 1992 году был назначен на должность заместителя муфтия ДУМ Республики Татарстан – руководителя международного отдела, затем работал имам-хатыбом казанской Сенной мечети. С 1995 по 1996 года – имам-хатыб мечети «Аль-Марджани».

С 1997 по 2002 год (с перерывами) – председатель РДУМ Татарстана в составе ЦДУМ. С 2002 по 2005 год – председатель РДУМ Ямало-Ненецкого АО в составе ЦДУМ. С 2006 года по 2008 год – председатель независимого ДУМ Ямало-Ненецкого АО.

Также занимал посты заместителя председателя ЦДУМ и председателя Совета улемов ЦДУМ. С 2011 года возглавляет Совет улемов Всероссийского муфтията. Автор ряда значимых трудов по богословию, один из самых образованных российских муфтиев.

Хайруллин Абдель-Барый, первый председатель Регионального ДУМ Оренбургской области, муфтий

Абдель-Барый Хабиевич Хайруллин родился 1 февраля 1955 года в селе Кузбаево Бураевского района Башкирской АССР. По национальности татарин.

В 1977 году поступил в исламское духовное медресе «Мир-и-Араб» в Бухаре, завершив обучение, был назначен имам-хатыбом соборной мечети города Уфы, затем имам-хатыбом мечети города Ишимбай. В этот же период получал духовное образование в Ташкентском исламском институте. В 1985 году был назначен имам-хатыбом соборной мечети Оренбурга.

15 января 1991 года на пленуме ДУМ Европейской части СССР и Сибири был образован Оренбургский мухтасибат – первая централизованная мусульманская структура Оренбургской области. Имам-мухтасибом Оренбургского мухтасибата был назначен Абдель-Барый Хайруллин. Весной 1994 года Оренбургский мухтасибат был преобразован в РДУМ Оренбургской области, а Хайруллин получил сан муфтия.

С 1991 по 1994 годы – директор возрожденного медресе «Хусанния». В 1994 году стажировался в султанате Оман по шариатским наукам, в 1999 году окончил заочно юридический факультет Оренбургского государственного университета, также окончил Российскую академию государственной службы при Президенте Российской Федерации по специальности «государственно-церковные отношения». В 2015 году покинул свой пост по состоянию здоровья.

Халиков Рашит, помощник председателя Совета муфтиев России по Приволжскому федеральному округу муфтий

Рашит Шамильевич Халиков родился 1 августа 1968 года в селе Белозерье Ромодановского района Республики Мордовия. По национальности татарин.

Окончил бугурусланское медресе «Аль-Фуркан» (1995–1999), после чего начал активно заниматься религиозной деятельностью. В 2001 году на внеочередном съезде ДУМ Республики Мордовия был избран муфтием и председателем организации. В 2003 году окончил курсы повышения квалификации в Российской академии государственной службы. В 2006 году переизбран на пост муфтия на следующий пятилетний срок. 14 сентября 2011 году оставил пост муфтия в связи с переходом на должность помощника председателя Совета муфтиев России в Приволжском федеральном округе.

Награжден орденом Совета муфтиев России «Аль-Фахр» II степени.

Хамхоев Иса, председатель Духовного центра мусульман Республики Ингушетия, муфтий

Иса Бауматгиреевич Хамхоев родился 23 мая 1962 года в Алма-Ате. По национальности ингуш.

В 1993–1994 годах преподавал в Исламском институте имени Имама аль-Шафий в Назрани, в 1994–1995 годах был главой администрации села Насыр-Корт Республики Ингушетия. С 1995 года работал на разных должностях в Духовном центре мусульман республики: был заместителем муфтия по связям с общественными и государственными организациями, первым заместителем муфтия. 8 июля 2004 года на заседании Совета алимов Ингушетии избран муфтием.

Иса Хамхоев награжден орденом «За заслуги», почетными грамотами и дипломами.

Хачилаев Надиршах, экс-генеральный секретарь Союза мусульман России, депутат Государственной Думы Российской Федерации второго созыва (1995–2003)

Надиршах (Надир) Мугадович Хачилаев родился 10 июля 1959 года в горном ауле Кума Лакского района Дагестана. По национальности лакец.

После окончания в 1977 году средней школы работал чабаном, затем служил в Вооруженных силах СССР на территории Украины и Белоруссии в спортивной роте.

Учился в Краснодарском физкультурном институте и Ленинградском физкультурном институте. В начале 90-х годов возглавил Федерацию бокса Дагестана. Входил в руководство лакского национального движения «Гази-Кумух» (его старший брат Магомед является председателем совета движения).

В сентябре 1995 года по инициативе генерального директора Исламского культурного центра России Абдул-Вахеда Ниязова стал председателем «Союза мусульман России». 8 декабря 1996 года избран депутатом Государственной Думы Российской Федерации.

21 мая 1998 милицейский патруль в Махачкале попытался разоружить охранников Хачилаева, в результате чего возникла перестрелка и один милиционер погиб. После этого одна часть сторонников Хачилаева забаррикадировалась в его доме, а другая часть во главе с ним самим и его братом Магомедом захватила здание правительства Дагестана. В конце дня после переговоров здание правительства было освобождено.

18 сентября 1998 решением депутатов Государственной Думы Российской Федерации был лишен депутатской неприкосновенности в связи с майскими событиями в Махачкале. Сам Хачилаев был объявлен в розыск, а его брат Магомед арестован.

В сентябре 1999 года сражался на стороне ваххабитов в селе Карамахи. В октябре 1999 года был арестован на территории Чечни.

31 мая 2000 года начался суд над братьями Хачилаевыми по обвинению в организации вооруженных беспорядков в Махачкале 21 мая 1998 года. 13 июня 2000 года Верховный суд Дагестана признал Магомеда и Надиршаха Хачилаевых виновными в организации захвата заложников и незаконном хранении оружия. Магомеду назначили три года лишения свободы и штраф в размере 41 тысячи рублей, Надиршаху – полтора года лишения свободы. Оба были амнистированы.

В марте 2003 года баллотировался в депутаты Народного собрания Дагестана, но выборы проиграл. 11 августа 2003 года Надиршах Хачилаев был убит в Махачкале.

Хафизов Хайдар, муфтий, председатель РДУМ Ямало-Ненецкого автономного округа

Хайдар Тахирович Хафизов родился 20 января 1970 года в деревне Линда Альшеевского района Башкирской АССР. По национальности татарин.

В 2006 году окончил Тюменский нефтегазовый университет по специальности «экономист-менеджер». С 1990 по 2005 год занимал должность имам-хатыба в одной из уфимских мечетей ЦДУМ. В 2005 году был назначен муфтием РДУМ Ямало-Ненецкого АО в составе ЦДУМ. Награжден орденом Дружбы.

Хузин Мухаммедгали, экс-председатель исполкома Всероссийского муфтията, экс-председатель ДУМ Пермского края, муфтий

Мухаммедгали Равилович Хузин родился 17 декабря 1969 года в деревне Hoво-Артаулово Татышлинского района Башкирской АССР. По национальности татарин.

По окончании военной службы работал в Татышлинской районной газете Башкортостана, одновременно получая образование в медресе при ДУМЕС и Башкирском государственном университете по специальности «татарский язык и литература».

В мае 1993 года был назначен имам-хатыбом Татышлинской Соборной мечети. В 1994 году был назначен имам-мухтасибом и председателем Татышлинского мухтасибата. В 1997 году возобновил издание дореволюционной газеты «Магълюмат», став её главным редактором.

С 1997 года председатель РДУМ Пермской области, муфтий. Занимал высокие должности в руководстве ЦДУМ, в частности, руководил исполкомом этой организации. В декабре 2010 года стал одним из соучредителей Всероссийского муфтията, возглавив его исполком. С конца 2012 года – муфтий на покое.

Чочаев Шарафутдин, ректор Северокавказского исламского университета имени имама Абу Ханифы, второй муфтий Кабардино-Балкарии

Шарафутдин Юсупович Чочаев родился в 9 января 1960 года в селе Гунделен Баксанского р-на КБАССР в семье колхозника. По национальности балкарец.

По окончании средней школы в 1977 году поступил в медресе «Мир-Араб» в Бухаре. В 1979 году был призван в ряды вооруженных сил, проходил службу и Афганистане. После демобилизации продолжил обучение в медресе «Мир-Араб». В 1983 году переведен в Ташкентский Исламский институт имени Имама аль-Бухари, где обучался до 1987 года.

В 1987–1990 годах работал имамом в селе Гунделен. С 1990 года по 1992 занимал должность председателя Духовного управления мусульман КБР. С 1992 года по 1998 год – заместитель председателя ДУМ Кабардино-Балкарской Республики.

В 1998 году был назначен директором Исламского института при ДУМ в Кабардино-Балкарской Республике. С июля 2007 года – ректор Северокавказского исламского университета имени Имама Абу Ханифы.

Награжден медалью «Воин-интернационалист», египетской медалью «За возрождение ислама», медалью «За заслуги перед Родиной и Отечеством» Российского союза ветеранов Афганистана, медалью «За духовное единение» Совета муфтиев России, медалью «За утверждение духовных ценностей» Координационного центра мусульман Северного Кавказа.

Шакирзянов Зулькарнай, муфтий ДУМ Сибири

Зулькарнай Шакирзянович Шакирзянов родился 15 июля 1948 года в деревне Тат-Кильмезь Кильмезского района Кировской области. По национальности татарин.

В 1978 году Шакирзянов закончил бухарское медресе «Мир-Араб» и был направлен в Омск имам-хатыбом местной общины. С января 1991 года – глава Омского мухтасибата ДУМЕС, с 1995 года – муфтий независимого ДУМ Сибири и Дальнего Востока (впоследствии ДУМ Сибири).

В 1999 году Шакирзянов примирился с верховным муфтием Талгатом Таджуддином и вернулся в ЦДУМ. В настоящее время муфтий ДУМ Сибири.

Шангареев Исмаил, председатель ДУМ «Ассоциация мечетей России», муфтий

Исмаил Калямович Шангареев родился 30 ноября 1956 года в Перми в семье авторитетного имама Калямутдина Шангареева. По национальности татарин

Исмаил Шангареев заочно обучался в Исламском университете Медины, часто посещал Саудовскую Аравию. Работал имам-хатыбом в татарских селах на севере Оренбургской области.

С 1994 года – председатель ДУМ Оренбургской области – Бугурусланского муфтията, с июля 1996 – сопредседатель Совета муфтиев России. С ноября 2000 года – председатель ДУМ «Ассоциация мечетей России», с 2002 года – председатель Исламского правозащитного центра.

В январе 2007 года выведен из состава Совета муфтиев России «в связи с отъездом за границу». 25 августа 2007 года решение внеочередного съезда ДУМ «Ассоциация мечетей России» и Центрального ДУМ Оренбургской области по собственному желанию оставил пост их председателя, сохранив при этом духовное звание муфтия. В настоящее время проживает в Дубае и от религиозной деятельности отошел.

Шафиев Фагим, председатель Центрального ДУМ Республики Мордовия, муфтий

Фагим Фатихович Шафиев родился в 1982 году в селе Аксеново Лямбирского района Республики Мордовия. По национальности татарин.

По окончании средней школы проходил обучение на факультете арабского языка Мединского исламского университета. По возвращении из Саудовской Аравии состоял в должности проректора, затем ректора Казанского исламского колледжа.

В 2005 году совместно с татарстанским республиканским региональным отделением Общероссийской общественной организации инвалидов «Помощь и созидание» организовал в колледже курсы по основам ислама для глухих людей. Летом 2007 года вернулся в Мордовию, где осуществлял религиозную деятельность. 18 сентября 2008 года на учредительном съезде Центрального Духовного управления мусульман Мордовии, прошедшем в с. Аксеново, Шафиев был избран муфтием.

Возглавляемый им муфтият в декабре 2010 году выступил соучредителем Всероссийского муфтията. Избирался членом Общественной палаты Российской Федерации. В настоящее время фактически возглавляет Всероссийский муфтият.

Юнкин Адельша, председатель Независимого ДУМ Пензенской области, муфтий

Адельша Харисович Юнкин родился 13 марта 1936 года в селе Средняя Елюзань Городищенского района, Пензенской области в семье крестьян. По национальности татарин.

Юнкин учился в бухарском медресе «Мир-Араб», а затем продолжил образование в ташкентском Исламском институте. После окончания учебы в 1981 году муфтий Талгат Таджуддин направил его служить в Астрахань, откуда он вернулся в Среднюю Елюзань.

С 1991 года – мухтасиб, а с 1994 года – муфтий Пензенской области, председатель Независимого ДУМ Пензенской области в составе ЦДУМ.

Якупов Валиулла, заместитель муфтия Татарстана, имам-хатыб (1963–2012)

Валиулла Махмутович Якупов родился 4 сентября 1963 года в Казани. По национальности татарин.

В 1987 году Якупов окончил Казанский химико-технологический институт имени С. М. Кирова. В ноябре 1990 года был избран председателем Молодежного центра исламской культуры «Иман». С 1992 года – имам-хатыб казанской Апанаевской мечети.

С 1993 года по 1996 год был ректором казанского медресе «Мухаммадийя», в 1996–1998 годах работал заместителем имам-мухтасиба Казани ДУМ Республики Татарстан, в 1998 году избран первым заместителем муфтия Татарстана С 2008 года – заместитель муфтия Татарстана. С 2009 года – сопредседатель Экспертного совета по государственной религиоведческой экспертизе при Министерстве юстиции России.

Кандидат исторических наук Валиулла Якупов является основателем первого в России издательства исламской литературы, автором целого ряда богословских и исторических трудов, активным публицистом и популяризатором ислама. Он также оказал серьезное влияние на становление системы исламского образования в Татарстане.

19 июля 2012 года был убит террористами в Казани. Посмертно был награжден Орденом Мужества и Орденом «Славы и чести» I степени.

Яруллин Вафа, председатель Регионального ДУМ Владимирской области, муфтий Владимирской области

Вафа Сейтбатталович Яруллин родился 22 января 1958 года в деревне Тукай (Парша) Спасского района Горьковской области. По национальности татарин.

Основы религиозного образования получил в семье. Учился во Всесоюзном юридическом заочном институте, однако не завершил обучение. С советских времен является имамом мусульманской общины г. Ковров. В 1988–1991 годах являлся директором Исламского культурного центра в Коврове, в 1993–1995 – координатором Исламского культурного центра России (г. Москва), с 1994 года – представителем ЦДУМ во Владимирской, Ивановской и Рязанской областях. Один из основателей общероссийского мусульманского общественного движения «Нур». С 2007 года муфтий Владимирской области от ЦДУМ (муфтият официально не зарегистрирован), член Общественной палаты Владимирской области.

В настоящее время муфтии на покое.

Яруллин Вагиз, Главный казый ЦДУМ, первый муфтий Самарской области.

Вагиз Летфуллович Яруллин родился в 1934 году в селе Старый Ибрай Аксубаевского района Республики Татарстан. По национальности татарин.

С 1 октября 1983 года – имам-хатыб молельного дома города Куйбышева, с января 1991 года – муфтий Куйбышевского мухтасибата ДУМЕС. С 1999 года по 2012 год является муфтием Самарской области, с 2012 года – главный казый ЦДУМ.

Награжден Орденом Дружбы.

Яруллин Талип, муфтий, председатель РДУМ Самарской области

Талип Вагизович Яруллин родился 9 января 1963 года в Куйбышеве. По национальности татарин.

В 1997 году Талип уехал в Казань, где поступил в медресе, а уже через год в Самаре ему предложили стать имамом мечети «Муэдзин». Позже, продолжая исламское образование, Талип заочно окончил казанское медресе «Мухаммадия».

В 2012 году назначен муфтием и председателем РДУМ Самарской области.

Мусульманское сообщество Центрального федерального округа (ЦФО) насчитывает порядка одного миллиона человек. ЦФО исламизирован относительно слабо – доля мусульман в его населении в пять раз ниже среднероссийской и составляет около 2%. Мусульмане ЦФО объединены примерно в 120 мусульманских организаций, которые входят в ДУМ Российской Федерации (ДУМ РФ), ДУМ города Москвы и Центрального региона России, в ЦДУМ напрямую и в ДУМ Сибири в составе ЦДУМ и Объединенный исламский конгресс России (Объединенный муфтият). Часть общин округа действует автономно.

Самыми крупными мусульманскими народами ЦФО являются татары, азербайджанцы, узбеки и таджики.

Мусульмане ЦФО расселены преимущественно в городах, однако в ряде регионов образуют также небольшие анклавы в сельской местности. Большая часть мусульман округа сосредоточена в Москве. Помимо Москвы, где зарегистрировано более 40 мусульманских общин, довольно много мусульман проживает в Московской области, в которой общин примерно столько же. В Рязанской области зарегистрировано шесть мусульманских МРО, во Владимирской области действуют пять мусульманских общин, в Ивановской, Костромской и Тверской областях – по три общины, в Калужской, Тамбовской, Тульской и Ярославской – по две, в Белгородской Брянской, Воронежской, Курской, Липецкой, Орловской и Смоленской – по одной

Белгородская область

Доля мусульман в регионе составляет около 1%, а их численность не превышает 15 тысяч человек. Самыми крупными этническими группами белгородской уммы являются азербайджанцы, турки и татары.

В Белгородской области зарегистрирована одна мусульманская организация – община «Мир и созидание» юрисдикции ДУМ РФ (0,25% от общего числа зарегистрированных). В первую очередь она знаменита своим имамом Файзулло Исмаиловым, в конце 2015 года осужденного за незаконное хранение оружия и взрывчатки, а также подозреваемого в пособничестве ИГИЛ (террористическая группировка, запрещена на территории Российской Федерации).

Мусульманская община Белгородской области сильно ваххабизирована.

Брянская область

Доля этнических мусульман в регионе составляет около 1%, а их численность не превышает 10 тысяч человек. Самыми крупными этническими группами брянской уммы являются азербайджанцы и татары.

В Брянской области зарегистрирована одна мусульманская община, действующая в Брянске под эгидой ДУМ РФ (0,35% от общего числа зарегистрированных). Мечети у неё нет, есть молельный дом. Заметной деятельности эта община не ведет.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Владимирская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона превышает 17 тысяч человек, а его доля составляет 1,2%. Самыми крупными этническими группами владимирской уммы являются татары и азербайджанцы.

В области зарегистрировано пять мусульманских организаций (1,3% от числа всех зарегистрированных). Община города Мурома подчиняется ЦДУМ, а остальные МРО ориентируются на мухтасибат Владимирской области в составе ДУМ РФ. Общины во Владимире и Муроме располагают мечетями.

Организованной деятельности в регионе сторонников радикального ислама пока не отмечается.

Воронежская область

В настоящее время численность мусульманского населения в регионе достигает 20 тысяч человек, а его доля составляет 0,9%. Самыми крупными этническими группами воронежской уммы являются азербайджанцы, татары и турки. Единственная мусульманская организация Воронежской области действует в Воронеже в составе ДУМ РФ (0,2% от числа всех зарегистрированных). С 1998 года она ставит перед городской администрацией вопрос о строительстве в городе мечети, однако пока не получила положительного ответа.

В регионе отмечается повышенная активность приверженцев радикальных направлений ислама, которые стали фигурантами целого ряда уголовных дел.

В 2015 году имам-хатыб Воронежской общины Мохаммад Хассун выехал в Сирию для участия боевых действиях на стороне террористов.

Ивановская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона достигает 20 тысяч человек, а его доля составляет 1,5%. Самыми крупными этническими группами ивановской уммы являются татары и азербайджанцы.

В области действуют три мусульманских организации – в Иваново, Тейково и Фурманове (1% от числа всех зарегистрированных). Они объединены в ДУМ Ивановской области в составе ДУМ РФ.

Организованной деятельности в регионе сторонников радикального ислама сейчас не отмечается, хотя ранее правоохранители неоднократно выявляли исламистов среди приехавших в Иваново мигрантов.

Калужская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона достигает 13 тысяч человек, а его доля составляет 1,3%. Самыми крупными этническими группами калужской уммы являются татары и азербайджанцы

В Калужской области зарегистрированы две мусульманские общины, действующие в Калуге и Малоярославце (1% от числа всех зарегистрированных). Обе общины входят в состав ДУМ РФ.

В феврале 2002 года активисты калужской общины поставили перед мэрией Калуги вопрос о землеотводе под строительство мечети и получили положительный ответ, однако отказались от всех предложенных участков. В настоящее время вопрос о строительстве мечети в Калуге находится в стадии проработки. Аналогичные проблемы наблюдаются и в деле строительства мечети в Малоярославце.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлении ислама в регионе пока не отмечается.

Костромская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает семи тысяч человек, а его доля составляет 1%. Самыми крупными этническими группами костромской уммы являются татары и азербайджанцы.

В области зарегистрировано три мусульманских организации (1,5% от числа всех зарегистрированных): в Костроме, Галиче и Буе. Мечеть действует только в Костроме. Все общины области входят в юрисдикцию ДУМ РФ.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Курская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона достигает восьми тысяч человек, а его доля составляет 0,6%. Самыми крупными этническими группами курской уммы являются азербайджанцы, татары и турки.

В Курской области зарегистрировано три мусульманские общины (две в Курске и одна в Тимском районе), входящие в юрисдикцию ДУМ РФ (1% от числа всех зарегистрированных). Курская община пока не имеет мечети, однако городская администрация готова предоставить ей участок земли в районе мусульманского кладбища.

В регионе отмечается организованная деятельность ваххабитов.

Липецкая область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения этого региона достигает 10 тысяч человек, а его доля составляет 0,9%. Самыми крупными этническими группами липецкой уммы являются азербайджанцы и татары.

В Липецкой области зарегистрирована только одна мусульманская община, действующая в Липецке и входящая в юрисдикцию ДУМ РФ (0,3% от числа всех зарегистрированных). С 2004 года местная мусульманская диаспора (самой активной частью которой являются чеченцы) пытается ставить вопрос о строительстве в Липецке мечети, однако дальше предварительных переговоров дело пока не продвинулось.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Московская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона превышает 100 тысяч человек, а его доля составляет 1,5%. Самыми крупными этническими группами областной уммы являются татары и азербайджанцы.

В области зарегистрировано около 40 мусульманских организаций (2,5% от числа всех зарегистрированных). Подавляющее большинство из них входит в состав ДУМ РФ, две общины (мытищинская и востряковская) подчиняются ЦДУМ и до четырех общин действуют автономно. В некоторых районах Московской области встречаются небольшие мусульманские (татарские) анклавы. Наиболее крупные общины области действуют в Щелково, Орехово-Зуево, Солнечногорске, Звенигороде, Ногинске, Коломне, Наро-Фоминске, Домодедово, Чехове, Подольске, Сергиевом Посаде, Балашихе, Одинцово, Егорьевске и Дубне.

При мечетях и молельных домах Ногинска, Звенигорода и Домодедова открыты небольшие начальные медресе, в Климовске действует мусульманский культурный центр. На данный момент полноценными мечетями располагают общины Солнечногорска, Орехова-Зуева, Щелково, Звенигорода, Ногинска, и Наро-Фоминска.

В регионе осуществляют деятельность приверженцы различных направлений радикального ислама, например, террористической организации «Хизб-ут-Тахрир», которые организуют курсы изучения ислама и летние лагеря.

Орловская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона превышает 10 тысяч человек, а его доля составляет 1,2%. Самыми крупными этническими группами орловской уммы являются азербайджанцы и татары.

В Орловской области зарегистрировано три мусульманских организации – одна в Орле и две в области, в Мценском (деревня Сычи) и Волховском районе (община Злынского 15-го конезавода), что составляет 2% от числа всех зарегистрированных. Все общины входят в состав ДУМ РФ.

В Орловской области мечетей пока не построено, однако действуют молельные комнаты в Орле и на территории Злынского конезавода. На повестке дня неоднократно вставал вопрос о строительстве мечети в Орле, предпринималась попытка переделать под мечеть Дом культуры в городе Новосиль.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Рязанская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона достигает 15 тысяч человек, а его доля составляет 1,2%. Самыми крупными этническими группами рязанской уммы являются татары и азербайджанцы.

В Рязанской области зарегистрировано шесть мусульманских организаций (1,2% от числа всех зарегистрированных): три в Рязани, две в Касимове и одна в Сасово. Пять из них, включая единственную ЦРО – Рязанский мухтасибат, входят в ДУМ РФ, а одна (рязанская «Инам») ранее входила в Российскую ассоциацию исламской солидарности, а теперь действует автономно.

В регионе существует несколько мест компактного проживания мусульман и отдельных татарских сел, самыми известными из которых являются села Крутояр Касимовского района, Азеево Ермишинского района и Бастаново Сасовского района. В указанных селах построены мечети, однако их общины пока не зарегистрированы.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Смоленская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона превышает 10 тысяч человек, а его доля составляет 1,2%. Самыми крупными этническими группами смоленской уммы являются татары и азербайджанцы.

В Смоленской области зарегистрирована только одна мусульманская организация (0,5% от числа всех зарегистрированных) – в Смоленске. 21 октября 1997 она вошла в ДУМ РФ и в настоящее время никакой активности не проявляет.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Тамбовская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона превышает 10 тысяч человек, а его доля составляет 1%. Самыми крупными этническими группами тамбовской уммы являются татары и азербайджанцы.

В области зарегистрированы две мусульманские организации: община города Тамбова и община села Платоновка Рассказовского района (1% от числа всех зарегистрированных). Обе организации ориентируются на ДУМ РФ. Кроме того, действует незарегистрированная община в селе Энгуразово Уваровского района. Она имеет полноценную мечеть. Строительство мечети в областном центре постоянно откладывается из-за проблем внутри мусульманской общины и негативного отношения к этому проекту горожан.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается, однако фиксируются случаи вербовки в террористические и экстремистские организации.

Тверская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона достигает 25 тысяч человек, а его доля составляет 1,5%. Самыми крупными этническими группами тверской уммы являются татары и азербайджанцы.

В Тверской области зарегистрированы три мусульманские организации (1% от числа всех зарегистрированных): в Твери, Кимрах и Максатихе. Все они относятся к юрисдикции ДУМ РФ. Кроме них в области действуют незарегистрированные общины в Удомле, Ржеве и Конаково. При этом мечеть имеет только община в Твери.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Тульская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона превышает 20 тысяч человек, а его доля составляет 1,3%. Самыми крупными этническими группами тульской уммы являются татары и азербайджанцы.

В Тульской области зарегистрированы две мусульманские организации (1% от числа всех зарегистрированных): преимущественно татарская «Иман» и преимущественно кавказская «Нур». Обе они действуют в Туле и мечетей пока не имеют.

В области достаточно активны исламисты, ведущие активную вербовку как среди славян, так и среди людей мусульманской культуры.

Ярославская область

В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона превышает 20 тысяч человек, а его доля составляет 1,5%. Самыми крупными этническими группами ярославской уммы являются татары и азербайджанцы

В области зарегистрированы три мусульманские организации – в Ярославле, Ростове и Рыбинске (0,7% от числа всех зарегистрированных). Ярославская община формально входит в ДУМ РФ, хотя фактически контролируется мусульманами Северного Кавказа, такую же юрисдикцию имеет ростовская, а рыбинская ориентируется на ЦДУМ.

В Ярославле открыта Соборная мечеть, построенная еще до революции. В городе предполагалось построить вторую мечеть, однако эту инициативу пока реализовать не удалось. В Ярославле и Переславле-Залесском действуют несколько молельных комнат, в которых совершают намаз выходцы с Кавказа и из Средней Азии. Ярославские мусульмане не ведут особенно активной деятельности.

Организованной деятельности приверженцев радикальных направлений ислама в регионе пока не отмечается.

Москва

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения города превышает 400 тысяч человек, а его доля составляет 4%. Самыми крупными этническими группами московской уммы являются татары и азербайджанцы, хотя среди прихожан мечетей абсолютно преобладают выходцы из Средней Азии и с Северного Кавказа.

В городе зарегистрировано более 40 мусульманских организаций (4% от числа всех зарегистрированных). Большая часть из них ориентируются на ДУМ города Москвы в составе ДУМ РФ, остальные входят в ЦДУМ (как напрямую, так и через ДУМ Сибири), ДУМ Москвы и Центрального региона России, Объединенный муфтият или действуют автономно.

Всего в столице действуют шесть мечетей – Соборная в Выползовом переулке. Историческая на Большой Татарской улице, Мемориальная на Поклонной горе, две мечети на улице Хачатуряна и мечеть при резиденции иранского посла на улице Новаторов, а также сотни молельных домов или приспособленных помещений. Новые мечети в столице не строятся с 1997 года и в настоящий момент власти города не рассматривают новые проекты, несмотря на требования ДУМ РФ построить по мечети в каждом административном округе.

В настоящее время Москва стала административным центром мусульманской жизни страны. Помимо изначально расположенного в ней центрального аппарата Совета муфтиев России и ДУМ РФ, в столицу стали перемещаться руководящие органы КЦМСК и ЦДУМ. Здесь же находятся головные офисы ДУМ Москвы и Центрального региона России, ДУМАЧР, Российской ассоциации исламского согласия и Объединенного муфтията, а также всех общероссийских мусульманских партий, благотворительных и правозащитных организации.

Исламские вузы в Москве представлены Московским исламским институтом ДУМ РФ, который, согласно официальному мониторингу Министерства образования, в 2014 году не вел никакой образовательной и научной деятельности. Кроме того, в столице действуют несколько средних мусульманских учебных заведений. В целом исламская наука и образование в Москве развиты достаточно слабо, несмотря на все старания ДУМ РФ.

Ведущим муфтиятом Москвы и окружающих территорий считается ДУМ РФ, непосредственно в столице представленное ДУМ города Москвы. При ДУМ РФ действует целый ряд вспомогательных организаций, которые занимаются книгоизданием, благотворительными программами, производством халяльного мяса, трудоустройством мусульман и соответствующей положениям шариата финансовой деятельностью. Немало аналогичных структур также действуют самостоятельно, формируя халяль-индустрию.

Москва может считаться центром не только традиционного ислама, но и его экстремистских направлений. Практически все представленные в стране течения нетрадиционного ислама имеют в столице свои штаб-квартиры либо представительства. Особую активность в городе проявляют ваххабиты и члены террористической организации «Хизб-ут-Тахрир». С 2014 года участились случаи вербовки в ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации), эмиссары которого наиболее активно работают среди прихожан московской Соборной мечети.

Правоохранительные органы пытаются по мере своих сил ограничить влияние исламистов, однако зачастую проводимые ими профилактические мероприятия вызывают крайнее неудовольствие московских мусульман. За последнее время в столице были задержаны сотни экстремистов и террористов, а также прекращена деятельность нескольких псевдоблаготворительных и просветительских организаций зарубежного происхождения.

Мусульманское сообщество Южного федерального округа (ЮФО) насчитывает около 720 тысяч человек (5,5% всего населения).

Мусульмане ЮФО объединены в более чем 120 мусульманских организации (6% от числа всех зарегистрированных в стране), среди которых шесть имеют статус централизованных. Собственные ДУМы созданы в каждом регионе ЮФО за исключением Краснодарского края. Некоторые из общин округа действуют автономно.

Самыми крупными мусульманскими народами ЮФО являются казахи (около 200 тысяч), адыгейцы (свыше 100 тысяч) и азербайджанцы (свыше 50 тысяч).

Мусульмане ЮФО расселены преимущественно в городах. Больше всего мусульман ЮФО проживает в Астраханской (250 тысяч) и Волгоградской областях (120 тысяч).

Республика Адыгея

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения области достигает 120 тысяч человек, а его доля составляет 27%. Адыгейская умма моноэтнична: 90% её членов составляют адыги. Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано семь мусульманских организаций (8% от числа всех зарегистрированных). Все они входят в ДУМ Республики Адыгея и Красноярского края (ДУМ РА и КК), входящего в состав КЦМСК.

ДУМ РА и КК ведет интенсивную просветительскую и социальную деятельность, способствует открытию начальных медресе и курсов по изучению основ ислама, работает с молодежью, его лидеры часто выступают с заявлениями и обращениями. С середины 90-х годов ДУМ РА и КК издает русскоязычную газету «Свет Божий», которая в 2001 году была переименована в «Читай».

Численность агрессивных исламистов в республике невелика. По этому показателю Адыгея является одним из самых спокойных регионов ЮФО.

Республика Калмыкия

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 29 тысяч человек, а его доля составляет 10%. Умма Калмыкии полиэтнична: 25% её членов составляют даргинцы, 20% – чеченцы, 17% – казахи, 10% – турки, 8% – аварцы. Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано девять мусульманских организаций (10% от числа всех регистрированных). Все зарегистрированные общины подчиняются ДУМ Калмыкии, входящего в состав КЦМСК. Обеспеченность общин мечетями средняя.

Организованной деятельности радикальных мусульман в республике пока не отмечается.

Краснодарский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 105 тысяч человек, а его доля составляет 2%. Кубанская умма полиэтнична: 25% её членов составляют татары, 15% – адыги, 13% – турки-месхетинцы и 12% – азербайджанцы. При этом татары сосредоточены преимущественно в крупных городах, адыги и шапсуги – в приграничных с Адыгеей районах, а турки-месхетинцы – в селах Крымского и Абинского районов. Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано шесть мусульманских организаций (0,5% от числа всех зарегистрированных). К настоящему времени все из них (кроме сочинской общины) входят в состав ДУМ Республики Адыгея и Краснодарского края.

На территории края действуют мечети в аулах Кургоковский и Урупский Успенского района, а также поселке Тхагапш Лазаревского района. Разрешения на строительство мечетей имеют общины аулов Агой Шапсуг и Большой Псеушхо Туапсинского сельского района.

В регионе отмечен повышенный уровень радикализации мусульман, особенно среди неофитов.

Астраханская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 260 тысяч человек, а его доля составляет 26%. Астраханская умма полиэтнична: 66% её членов составляют казахи, 27% – татары (преимущественно астраханские), 3% – азербайджанцы. Мусульмане области проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано более 50 мусульманских организаций (31,5% от числа всех зарегистрированных). Все они формально входят в состав Астраханского регионального ДУМ, однако в действительности не менее пяти общин, включая одну шиитскую, проводят самостоятельную политику. Большая часть махалля сосредоточена в Приволжском, Наримановском и Красноярском районах области, а также в самой Астрахани. Обеспеченность общин мечетями высокая.

С 1997 года в Астрахани действует Исламский институт – медресе «Хаджи-Тархан», имеющее статус филиала уфимского Исламского института имени Ризаэтдина Фахреддина.

В Астраханской области активно действуют ваххабиты, а также эмиссары пакистанской экстремистской организации «Таблиги джамаат». Масштаб этой проблемы настолько велик, что Астрахань можно считать одним из центров скопления исламистов федерального уровня.

Волгоградская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 120 тысяч человек, а его доля составляет 4,5% (11 место среди регионов ЮФО). Волгоградская умма полиэтнична: 38% её членов составляют казахи, 23% – татары, 12% – азербайджанцы и 10% – чеченцы. Мусульмане области проживают как в городах, так и в сельской местности.

В регионе зарегистрировано около 30 мусульманских организаций (7% от числа всех зарегистрированных). Почти все они входят в РДУМ Волгоградской области в составе ЦДУМ, однако и ДУМ РФ имеет в регионе отдельные МРО. Большая часть общин сосредоточена в Палласовском, Светлоярском, Краснослободском и Светлоярском районах, городах Волгоград и Волжский. Обеспеченность общин мечетями средняя.

В регионе активно действуют ваххабиты, кроме того, Волгоград регулярно был целью террористических атак.

Ростовская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения области достигает 110 тысяч человек, а его доля составляет 4,5%. Умма Ростовской области полиэтнична: 25% её членов составляют турки, 16% – татары, 15% – азербайджанцы, 14% – чеченцы. Мусульмане области проживают преимущественно в городах.

В регионе зарегистрировано около 20 мусульманских организаций (3% от числа всех зарегистрированных). Из них большая часть входит в состав Центрального ДУМ Ростовской области юрисдикции ЦДУМ, а около трех общин ориентируются на независимое Главное ДУМ Ростовской области, которое практически прекратило функционировать.

В отношениях с Администрацией Ростовской области и Ростовской епархией Русской Православной Церкви мусульманское сообщество области представляет муфтий Центрального ДУМ Ростовской области Джафар Бикмаев.

На юге Ростовской области и в самом Ростове отмечается деятельность сторонников нетрадиционных направлений ислама, однако серьезных проблем традиционным мусульманам они пока не доставляют.

Северо-Западный федеральный округ (СЗФО) занимает по уровню исламизации предпоследнее место, лишь немногим превосходя по совокупности своих параметров Дальневосточный округ. Мусульманское сообщество СЗФО насчитывает всего 195 тысяч человек, а его доля не превышает 1,4%. Мусульмане СЗФО объединены в более чем в 40 мусульманских организаций (1,8% от числа всех зарегистрированных в округе), включая пять централизованных, которые входят в Совет муфтиев России и ДУМ РФ (представлены ДУМ Республики Карелия, Общиной мусульман Карелии (бывшее ДУМ Республики Карелия), Общиной мусульман Мурманска и Мурманской области, Мухтасибатом Санкт-Петербурга и Ленинградской области и отдельными общинами) и ЦДУМ (представлено Региональным ДУМ Северо-Западного региона России и отдельными общинами). Несколько общин округа действуют автономно.

Самыми крупными мусульманскими народами СЗФО являются татары (85 тысяч), азербайджанцы (45 тысяч) и башкиры (10 тысяч). Подавляющее большинство мусульман СЗФО расселено в городах. В Ленинградской области существует несколько татарских сел.

Большая часть мусульман округа сосредоточена в трех его регионах: Санкт-Петербурге (около 100 тысяч). Республике Коми (30 тысяч) и Ленинградской области (около 30 тысяч).

Республика Карелия

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает семи тысяч человек, а его доля составляет 1%. Карельская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (2,6 тысяч) и азербайджанцы (1,7 тысяч). Подавляющее большинство мусульман республики проживают в городах.

В регионе зарегистрировано восемь мусульманских организаций (3,5% от числа всех зарегистрированных), включая одну централизованную. Все они ориентируются на ЦРО «Община мусульман Карелии» юрисдикции Совета муфтиев России.

В Карелии отмечается активная деятельность сторонников радикального ислама.

Республика Коми

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 30 тысяч человек, а его доля составляет 3%. Республиканская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (15 тысяч) и азербайджанцы (шесть тысяч). Подавляющее большинство мусульман республики проживают в городах.

В регионе зарегистрировано девять мусульманских организаций (5% от числа всех зарегистрированных), из которых семь входят в состав независимого ДУМ Республики Коми, а две ориентируются на ЦДУМ.

Организованной деятельности радикальных мусульман в республике пока не отмечается.

Архангельская область и Ненецкий автономный округ

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает девяти тысяч человек, а его доля составляет 0,7%. Архангельская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (3,2 тысяч) и азербайджанцы (три тысячи). Подавляющее большинство мусульман республики проживают в городах.

В регионе зарегистрированы две мусульманские организации (1,5% от числа всех зарегистрированных), одна из которых ориентируется на ДУМ РФ, а другая действует самостоятельно. В Ненецком округе зарегистрированных мусульманских общим нет, и численность мусульман пренебрежительно мала.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Вологодская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 7,3 тысяч человек, а его доля составляет 0,6%. Вологодская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются азербайджанцы (2,7 тысяч) и татары (1,9 тысячи). Подавляющее большинство мусульман области проживают в городах.

В регионе зарегистрирована одна мусульманская организация (1% от числа всех зарегистрированных), которая входит в состав ДУМ РФ. Ей же принадлежит единственная мечеть области в Вологде.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Калининградская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 12 тысяч человек, а его доля составляет 1,3%. Калининградская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (4,7 тысяч) и азербайджанцы (3 тысячи). Подавляющее большинство мусульман области проживают в городах.

В регионе зарегистрированы четыре мусульманские организации (три в Калининграде и одна в Гвардейске), ориентирующиеся соответственно на ДУМ РФ (3) и ЦДУМ (1).

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Ленинградская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 30 тысяч человек. Областная умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (9,5 тысяч) и азербайджанцы (4 тысячи). Мусульмане области проживают как в городах, так и в сельской местности.

В регионе зарегистрировано две мусульманских организации (0,5% от числа всех зарегистрированных), которые входят в состав соответственно РДУМ Северо-Западного региона России в составе ЦДУМ и ДУМ РФ.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Мурманская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 18 тысяч человек, а его доля составляет 2%. Мурманская умма полиэтнична. Самыми крупными её народами являются татары (8 тысяч) и азербайджанцы (4,5 тысяч). Подавляющее большинство мусульман области проживают в городах.

В регионе зарегистрировано три мусульманских организации (4% от числа всех зарегистрированных), которые входят в ЦРО «Мусульманская община города Мурманска и Мурманской области» юрисдикции ДУМ РФ.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Новгородская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 7,2 тысяч человек, а его доля составляет 1,1%. Новгородская умма полиэтнична. Самыми крупными её народами являются татары (2 тысячи) и азербайджанцы (1,5 тысяч). Подавляющее большинство мусульман области проживают в городах.

В регионе зарегистрирована одна мусульманская организация (1% от числа всех зарегистрированных, третье место среди регионов СЗФО), которая входит в состав РДУМ Северо-Западного региона России.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Псковская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 5 тысяч человек, а его доля составляет 0,8%. Псковская умма полиэтнична, самыми крупными её народами являются татары (1,5 тысяч) и азербайджанцы (1,3 тысяч). Подавляющее большинство мусульман области проживают в городах.

В Псковской области не зарегистрировано ни одной мусульманской организации. Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Санкт-Петербург

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения города достигает 77 тысяч человек, а его доля составляет 1,6%. Санкт-петербургская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (35 тысяч) и азербайджанцы (16 тысяч). В городе зарегистрированы 12 мусульманских организаций (3,5% от числа всех зарегистрированных, предпоследнее место среди регионов СЗФО), из которых половина ориентируется на РДУМ Северо-Западного региона России, контролирующего обе мечети Санкт-Петербурга, а остальные действуют автономно или входят в ДУМ Санкт-Петербурга и Ленинградской области в составе ДУМ РФ.

В настоящее время приоритетным партнером мэрии Санкт-Петербурга остается председатель РДУМ Северо-Западного региона России муфтий Равиль Панчеев, которого считает своим духовным лидером подавляющее большинство мусульман этого города. Являющаяся центральной мечетью его муфтията санкт-петербургская Соборная мечеть находится под особой опекой городской администрации как один из самых заметных памятников архитектуры.

В Санкт-Петербурге достаточно остро стоит проблема агрессивного исламизма. Самыми активными террористическими организациями здесь оказались «Хизб-ут-Тахрир» и ИГИЛ (террористическая группировка, запрещена на территории Российской Федерации).

Мусульманское сообщество Дальневосточного федерального округа (ДФО) насчитывает около 120 тысяч человек (менее 1% от числа всех российских мусульман) и соответственно занимает последнее место по численности. Доля мусульман в населении ДФО в шесть раз ниже среднероссийской и достигает только 1,7%. Мусульмане ДФО объединены примерно в 35 мусульманских организаций, включая одну централизованную.

Первые в новейшей истории России мусульманские общины в ДФО были зарегистрированы в середине 90-х годов. С 1999 года усилиями новообразованного ДУМАЧР в ряде городов округа были заложены новые мечети, однако большинство из них до сих пор не построено.

В январе 2007 года в ДФО появился первый муфтият – РДУМ Дальнего Востока в составе ЦДУМ, которое возглавил муфтий Мавлемзан Сибгатуллин. В июле того же года верховный муфтий ДУМАЧР Нафигулла Аширов присвоил духовное звание муфтия казыю Казыятского управления мусульман Приморского края Абдулле-Дамиру Ишмухамметову.

В 2014 году Приморский казыят ДУМАЧР был лишен статуса юридического лиц, а часть его общин перешла в ЦДУМ. В том же году РДУМ Дальнего Востока было преобразовано в РДУМ Хабаровского края, которое возглавил ахунд Артур Гарифуллин. В настоящее время ЦДУМ контролирует все общины в Амурской и Еврейской автономной областях, две трети общин Хабаровского края и Сахалинской области, а также половину общин в Республике Якутия и Приморском крае. Общины Магаданской области действуют автономно, в Чукотском автономном округе мусульманских общин нет, а остальные мусульманские юридические лица округа ориентируются на ДУМАЧР и ДУМ РФ.

Самыми крупными мусульманскими народами ДФО являются татары, азербайджанцы и узбеки.

Большая часть мусульман ДФО сосредоточена в трех регионах округа: Приморском крае (около 30 тысяч), Республике Якутия (около 30 тысяч) и Хабаровском крае (около 25 тысяч). При этом по числу зарегистрированных мусульманских организаций лидирует Хабаровский (10 общин) и Приморский (7 общин) края, семь общин зарегистрировано в Якутии, по две – в Амурской и Сахалинской областях, по одной – в Камчатском крае, Магаданской и Еврейской автономных областях.

Республика Саха-Якутия

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 30 тысяч человек, а его доля составляет 2,5%. Самыми крупными её народами являются татары (восемь тысяч) и киргизы (пять тысяч), весьма влиятельна также ингушская община.

В регионе зарегистрировано семь мусульманских организаций (4% от числа всех зарегистрированных). Из них три (якутская, айхальская и мирненская) – водят в Якутский казыят ДУМАЧР, три (вторая якутская, алданская и нерюнгринская) – напрямую подчиняются центральному аппарату ЦДУМ, а одна (удачненская) замыкается напрямую на ДУМ РФ. Мечети построены в Якутске и Мирном, в Нерюнгри действует молельный дом на первом этаже многоэтажного дома.

В Якутии повышенную активность проявляют исламисты, которые тяготеют к общинам ДУМАЧР. Имам-хатыб Соборной мечети Якутска Муса Сагов привлекался правоохранительными органами из-за обнаружения в своих мечетях и молельных домах экстремистской литературы. Несколько выходцев из Якутии (особенно это касается города Нерюнгри) вступили в ряды террористов.

Камчатский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает семь тысяч человек, а его доля составляет 2%. Самыми крупными её народами являются татары (около 2 тысяч).

В регионе зарегистрирована одна мусульманская организация (2% от числа всех зарегистрированных), ориентирующаяся на ДУМАЧР. Она называется «Религиозное объединение мусульман Камчатского края» и контролируется преимущественно дагестанцами и чеченцами.

Примерно с 1999 года предпринимаются пока безуспешные попытки построить мечеть в Петропавловске-Камчатском.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается.

Приморский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 30 тысяч человек, а его доля составляет 1,4%. Самыми крупными народами местной мусульманской общины являются татары (десять тысяч) и узбеки (восемь тысяч).

В регионе зарегистрировано семь мусульманских организаций (2% от числа всех зарегистрированных), которые находятся во Владивостоке, Находке, Артеме, Арсеньеве, Уссурийске и поселке Камень-Рыболов. Три из них ориентируются на ДУМАЧР, три – на ЦДУМ, а еще одна община действует автономно. Единственная мечеть в крае построена в Находке.

С 2014 года в Приморском крае нет централизованных мусульманских структур, однако с 2007 по 2014 годы большую часть его общин объединяло Казыятское управление мусульман Приморского края юрисдикции ДУМАЧР. Вследствие своей деградации оно было ликвидировано краевым управлением Минюста, а его руководитель снят со своей должности за допущенные просчеты. В настоящее время Приморский казыят пытается вернуть себе статус юридического лица, однако по состоянию на весну 2015 года сделать это не удалось. Деятельность этой организации носила достаточно активный, хотя и в целом скандальный характер.

В регионе отмечается активная деятельность исламистов, концентрирующихся преимущественно во Владивостоке. Руководство Приморского казыята ДУМАЧР уличалось в издании и распространении экстремистской литературы. К радикальному исламу имели отношение и некоторые члены банды так называемых «приморских партизан», терроризировавших регион в 2010 году.

Хабаровский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 23 тысячи человек, а его доля составляет 1,6%. Самыми крупными её народами являются татары и азербайджанцы.

В регионе зарегистрировано 10 мусульманских организаций (5,5% от числа всех зарегистрированных), из которых пять ориентируются на ЦДУМ (две хабаровские, чегдомынская и бикинская), одна – на ДУМАЧР (Комсомольск-на-Амуре) и Казанский муфтият (Комсомольск-на-Амуре), а еще четыре общины в Хабаровске не указали свою юрисдикцию, однако тяготеют к ЦДУМ.

В Хабаровске расположена резиденция главы приходов ЦДУМ на Дальнем Востоке Артура Гарифуллина, который в ранге ахунда возглавляет Региональное ДУМ.

В регионе построено несколько мечетей и молельных домов. Деятельность радикальных мусульман в Хабаровском крае пока не отмечается.

Амурская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает около 15 тысяч человек, а его доля составляет 1,5%. Самыми крупными мусульманскими народами области являются татары и азербайджанцы.

В Амурской области зарегистрированы две мусульманские организации – в Благовещенске и Зее. Первая община состоит преимущественно из среднеазиатов, а вторая из ингушей. Обе общины ориентируются на ЦДУМ. Благовещенская община заканчивает возведение достаточно большой мечети на выезде из Благовещенска. Особой публичной активностью мусульманские общины Амурской области не отличаются.

Исламисты в Амурской области представлены преимущественно нурсистами и таблигитами, однако их деятельность малоактивна и быстро пресекается правоохранительными органами.

Магаданская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 4,5 тысяч человек, а его доля составляет 2,5%. Самыми крупными её народами являются татары (1,4 тыс.), ингуши и азербайджанцы.

В регионе зарегистрирована одна мусульманская организация (1% от числа всех зарегистрированных, второе место среди регионов ДФО) – автономная магаданская татаро-башкирская община «Алтын Ай». Кроме того, без статуса юрлица действует автономная ингушская мусульманская община в городе Сусуман – областном центре золотодобычи.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в регионе пока не отмечается, однако его отдельные эмиссары посещали Магаданскую область, пытаясь вести агитацию среди ингушей.

Сахалинская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 10 тысяч человек, а его доля составляет 1,8%. Сахалинская умма моноэтнична: доля доминирующих в ней татар составляет 70%, а занимающих второе место по численности азербайджанцев – 11%.

В регионе зарегистрированы две мусульманские организации, одна из которых входит в ЦДУМ ЦДУМ, а другая – «Сахалинская община мусульман» – ориентируется на ДУМАЧР. В регионе открыто представительство ЦДУМ.

В регионе отмечается активная деятельность ваххабитов, связанная преимущественно с «Сахалинской общиной мусульман».

Еврейская автономная область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает трех тысяч человек, а его доля составляет 1,4%. Самыми крупными её народами являются татары (около тысячи) и азербайджанцы.

В регионе зарегистрирована одна мусульманская община (в Биробиджане, 2% от числа всех зарегистрированных), которая ориентируется на ЦДУМ. В областном центре планируется построить мечеть.

Организованной деятельности приверженцев радикального ислама в Еврейской автономной области не зафиксировано.

Чукотский автономный округ

В Чукотском автономном округе не зарегистрировано ни одной мусульманской организации. В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает одной тысячи человек (последнее место среди регионов ДФО), а его доля составляет 1,8%. Чукотская умма полиэтнична и близка к преобразованию в конвергентную. Самыми крупными её народами являются татары, башкиры и азербайджанцы. Все мусульмане округа проживают в городах и поселках городского типа.

Мусульманское сообщество Сибирского федерального округа (СФО) насчитывает 520 тысяч человек. Доля мусульман в населении СФО вчетверо ниже среднероссийской и достигает только 2,6%. Мусульмане СФО объединены в 150 религиозных организаций (6% от числа всех зарегистрированных в стране), 12 из которых имеют статус централизованных.

Самыми крупными мусульманскими народами СФО являются татары (252 тысячи), казахи (124 тысячи) и азербайджанцы (60 тысяч).

Мусульмане СФО расселены преимущественно в городах, однако в Омской, Томской, Новосибирской, Кемеровской областях и в Республике Алтай образуют также заметные анклавы в сельской местности.

Большинство мусульман округа проживает в четырех регионах: Омской области (140 тысяч), Красноярском крае (88 тысяч), Кемеровской (72 тысячи) и Новосибирской (55 тысяч) областях. Большая часть мусульман и их общин сосредоточена в западной части СФО. При этом центром исламской жизни в округе считается Омская область, лидирующая по количеству зарегистрированных мусульманских общин, их доле и численности этнически мусульманского населения. Также в Омске расположен центральный аппарат старейшей мусульманской структуры СФО – ДУМ Сибири в составе ЦДУМ.

Республика Алтай

В настоящее время численность мусульманского населения региона достигает 15 тысяч человек, а его доля составляет 7,4%. Горноалтайская умма моноэтнична – 80% её членов составляют казахи. Подавляющее большинство мусульман Республики Алтай проживает в Кош-Агачском районе, в сельской местности.

В регионе зарегистрированы семь мусульманских организаций (13% от числа всех зарегистрированных). Все они входят в состав ДУМ Республики Алтай, созданного на базе общин ДУМАЧР. Обеспеченность общин мечетями высокая.

В республике весьма активны эмиссары пакистанской экстремистской организации «Таблиги джамаат», к которой принадлежали и несколько местных имамов.

Республика Бурятия

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 13 тысяч человек, а его доля составляет 1,3%. Бурятская умма довольно моноэтнична: доля доминирующих в ней татар составляет 62% (8,2 тысяч), а занимающих второе место по численности азербайджанцев всего 12% (1,6 тысяч). Подавляющее большинство мусульман Бурятии проживает в городах.

В регионе зарегистрирована одна мусульманская организация (0,5% от числа всех зарегистрированных, предпоследнее место среди регионов СФО), которая подчиняется ДУМАЧР.

С 1993 года в Улан-Удэ действовал учрежденный турецким фондом «Уфук» Бурятско-турецкий лицей, являвшийся одной из вербовочных структур турецкой экстремистской группировки «Нурджулар». В декабре 2002 года лицей посетила комиссия Министерства образования Российской Федерации, после чего его деятельность была прекращена как несоответствующая российским образовательным стандартам. 15 ноября 2008 года УФСБ по Бурятии был арестован имам города Улан-Удэ Бахтияр Умаров (юрисдикция ДУМАЧР), который в том же году был объявлен в международный розыск властями Узбекистана за посягательство на конституционный строй Республики Узбекистан. По итогам закрытого судебного заседания в декабре 2008 года было принято решение экстрадировать Бахтиярова на родину.

Республика Тыва

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 2,4 тысячи человек, а его доля составляет 0,8%. Тувинская умма полиэтнична и конвергентна. Самыми крупными её народами являются татары (0,6 тысяч), киргизы (0,5 тысяч) и азербайджанцы (0,3 тысяч).

В регионе зарегистрирована одна мусульманская организация (1% от числа всех зарегистрированных), которая действует автономно.

В 2004 году группа проживавших в Кызыле азербайджанцев изъявила желание построить небольшую мечеть, однако никаких практических шагов в этом направлении сделано не было.

Организованной деятельности сторонников радикального ислама в Тыве пока не отмечается.

Республика Хакасия

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 9 тысяч человек, а его доля составляет 1,6%. Хакасская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (4 тысячи) и азербайджанцы (1,6 тысяч). Большинство мусульман региона проживает в городах.

В регионе зарегистрированы две мусульманские организации (1,5% от числа всех зарегистрированных), которые действуют автономно. Ни одна из них пока не имеет мечети.

В регионе отмечается активная деятельность эмиссаров радикальных исламских группировок. В 2001 году Министерство образования Российской Федерации не продлило лицензию действовавшему в Абакане Хакасско-турецкому лицею, который, подобно аналогичным учебным заведениям в Улан-Удэ, Кызыле и Якутске, оказался вербовочной структурой турецкой экстремистской секты «Нурджулар». Кроме того, в 2014 году имам абаканской общины, узбек по национальности, был осужден за вербовку террористов на войну в Сирию.

Алтайский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 33 тысяч человек, а его доля составляет 1,3%. Краевая умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются казахи (10 тысяч), татары (9 тысяч) и азербайджанцы (6 тысяч). Таким образом, региональное мусульманское сообщество Алтайского края можно считать конвергентным. Большинство мусульман края проживают в городах.

В регионе зарегистрированы 10 мусульманских организаций (3,2% от числа тех зарегистрированных), которые входят в состав независимого ДУМ Алтайского края.

ДУМ Алтайского края не ведет активной публичной деятельности, концентрируясь на сугубо религиозных вопросах.

Организованной деятельности сторонников радикального ислама в Алтайском крае пока не отмечается.

Забайкальский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 15 тысяч человек, а его доля составляет 1,3% (восьмое место среди регионов СФО). Читинская умма довольно полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (8,2 тысяч), азербайджанцы (2,1 тысяч) и башкиры (1,2 тысяч). Подавляющее большинство мусульман Забайкальского края проживают в городах.

В регионе зарегистрированы четыре мусульманские организации (3% от числа всех зарегистрированных), которые входят в состав ДУМ Забайкальского крае в составе ДУМ РФ. Единственной мечетью региона остается историческая Соборная мечеть в Чите.

В Забайкальском крае отмечается повышенная активность агрессивных исламистов. Имам из города Читы (юрисдикция ДУМАЧР) Муса Камурзоев 26 октября 2010 года был приговорен к трем годам лишения свободы с отбыванием наказания в колонии общего режима по ст. 222 УК РФ (незаконное приобретение взрывных устройств).

Красноярский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона превышает 90 тысяч человек, а его доля составляет 3%. Енисейская умма полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (44 тысяч) и азербайджанцы (20 тысяч). Подавляющее большинство мусульман Енисейского региона проживают в крупных городах.

В регионе зарегистрировано 19 мусульманских организаций (6% от числа всех зарегистрированных). Все они (за исключением норильской общины юрисдикции ЦДУМ) входят в состав Единого ДУМ Красноярского края в составе Совета муфтиев России. В Красноярске, Норильске и Лесосибирске действуют крупные и благоустроенные соборные мечети.

Единое ДУМ Красноярского края при поддержке краевых властей ведет активную деятельность, однако его руководство не скрывает своей симпатии к нурсизму.

В Красноярском крае отмечается повышенная активность сторонников турецкой экстремистской организации «Нурджулар», а также ваххабитов.

Иркутская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 47 тысяч человек, а его доля составляет 1,8%. Иркутская умма довольно моноэтнична: доля доминирующих в ней татар достигает 66% (31 тысяч), а занимающих второе место по численности азербайджанцев составляет всего 13% (6 тысяч). Большинство мусульман Иркутской области проживают в городах.

В регионе зарегистрировано 13 мусульманских организаций (3,5% от числа всех зарегистрированных). Все они входят в состав независимого Байкальского муфтията, который не ведет активной публичной деятельности.

В области заметна деятельность сторонников радикального ислама, особенно экстремистского движения нурсистов.

Кемеровская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 72 тысяч человек, а его доля составляет 2,5%. Кузбасская умма моноэтнична: доля доминирующих в ней татар достигает 70% (50 тысяч). Мусульмане региона проживают как в городах, так и в сельской местности.

В регионе зарегистрированы 24 мусульманские организации (7% от числа всех зарегистрированных), подавляющее большинство которых входят в независимое ДУМ Кемеровской области. Единичные общины региона ориентируются на ЦДУМ, ДУМАЧР и Российскую ассоциацию исламского согласия.

В настоящее время мусульманское сообщество Кемеровской области концентрирует свои усилия на религиозной деятельности и строительстве мечетей.

Активная деятельность сторонников радикального ислама в Кемеровской области не отмечается, однако по данным правоохранительных органов небольшие группы ваххабитов существуют в Прокопьевске и Юрге.

Новосибирская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 55 тысяч человек, а его доля составляет 2%. Новосибирская умма полиэтнична, самыми крупными её народами являются татары (28 тысяч или 51%), казахи (12 тысяч или 22%) и азербайджанцы (7,5 тысяч или 14%). Мусульмане региона проживают как в городах, так и в сельской местности.

В регионе зарегистрировано 11 мусульманских организаций (4% от числа всех зарегистрированных); почти все они входят в состав Регионального ДУМ города Новосибирска и Новосибирской области юрисдикции ЦДУМ в составе ДУМ Сибири. Две общины региона ориентируются на ДУМАЧР. Обеспеченность мечетями высокая, только в Новосибирске действуют три мечети.

Председатель Регионального ДУМ города Новосибирска и Новосибирской области Накип Шакирзянов рассматривается областной администрацией и Новосибирской митрополией Русской Православной Церкви как единственный полномочный представитель мусульман региона.

В Новосибирской области отмечается повышенная активность нурсистов и ваххабитов, которые сконцентрированы в областном центре.

Омская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 140 тысяч человек, а его доля составляет 6,7%. Омская умма полиэтнична: 58% (81 тысяч) её членов составляют казахи и 34% (48 тысяч) – татары. При этом доля казахов наиболее велика в южных районах области, а татар – в северных. Мусульмане региона проживают как в городах, так и в селах преимущественно северных и южных районов.

В регионе зарегистрировано 55 мусульманских организаций (18% от числа всех зарегистрированных), которые примерно поровну поделили между собой ДУМ Сибири и Омский казыят ДУМАЧР. Около 10% общин региона действуют автономно. Обе централизованные организации достаточно активны в публичной сфере и ведут целый ряд программ.

В Омской области отмечается повышенная активность нурсистов и ваххабитов.

Томская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 32 тысяч человек, а его доля составляет 3%. Томская умма довольно полиэтнична: самыми крупными её народами являются татары (20 тысяч) и азербайджанцы (4,3 тысяч). Мусульмане региона проживают как в городах, так и в селах (преимущественно Томского района).

Все мусульманские общины Томской области сосредоточены в двух её районах – Томском и Стрежевском, а также в самом Томске. Обеспеченность общин мечетями средняя.

В регионе зарегистрировано 10 мусульманских организаций (6% от числа всех зарегистрированных), девять из которые ориентируются на Региональный ДУМ города Томска и Томской области юрисдикции ЦДУМ через ДУМ Сибири, а две входят в ДУМАЧР. При этом в самом Томске у ЦДУМ и ДУМАЧР паритет – в областном центре им принадлежит по одной исторической мечети.

Организованной деятельности сторонников радикального ислама в Томской области пока не отмечается.

Мусульманское сообщество Уральского федерального округа (УФО) насчитывает 1130 тысяч человек. Доля мусульман в населении УФО приблизительно соответствует среднероссийской, достигая 9,1%. Мусульмане УФО объединены примерно в 340 религиозных организаций (18% от числа всех зарегистрированных в округе), среди которых 13 имеют статус централизованных. Мусульманские общины региона ориентируются на ЦДУМ (Региональное ДУМ Челябинской и Курганской областей, Региональное ДУМ Свердловской области, Региональное ДУМ Ханты-Мансийского автономного округа и Региональное ДУМ Ямало-Ненецкого автономного округа), ДУМАЧР (представленное в округе казыятскими управлениями Свердловской, Курганской и Тюменской областей, Ямало-Ненецкого автономного округа), и ДУМ РФ (ДУМ Свердловской области –Уральский мухтасибат), независимые Уральский муфтият, Мусульманское духовное собрание Свердловской области и Центральное ДУМ Свердловской области. Несколько общин округа напрямую входят в ЦДУМ, ДУМ РФ и Объединенный муфтият.

Самыми крупными мусульманскими народами УФО являются татары (около 600 тысяч), башкиры (около 250 тысяч), казахи (около 75 тысяч) и азербайджанцы (около 70 тысяч).

Мусульмане УФО расселены преимущественно в городах, однако в Тюменской, Свердловской, Челябинской и Курганской областях образуют также небольшие анклавы в сельской местности. Большая часть мусульман округа сосредоточена в трех регионах: Челябинской (более 400 тысяч) и Свердловской (около 250 тысяч) областях, а также Ханты-Мансийском автономном округе (более 200 тысяч).

Курганская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 55 тысяч человек, а его доля составляет 5,3%. Курганская умма полиэтнична – 36% её членов (21 тысяча) составляют татары, 26% (15,5 тысяч) – башкиры и 25% (15 тысяч) – казахи. Большая часть мусульман Курганской области проживают в Сафакулевском и Альменьевском районах, в сельской местности.

В регионе зарегистрировано 18 мусульманских организаций (14,5% от числа всех зарегистрированных). Большая часть из них ориентируется на РДУМ Челябинской и Курганской области юрисдикции ЦДУМ, несколько общин, включая общину курганской Соборной мечети, входят в ДУМАЧР. В настоящее время курганская умма не проявляет особой активности.

Организованной деятельности агрессивных исламистов в Курганской области пока не отмечается.

Свердловская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 240 тысяч человек, а его доля составляет 5,2%. Свердловская умма моноэтнична: доля доминирующих в ней татар составляет 71% (168 тысяч), а занимающих второе место по численности башкир – 16% (37 тысяч). Большая часть мусульман Свердловской области проживают в юго-западных и южных районах, а также крупных городах.

В регионе зарегистрировано около 70 мусульманских организаций (8% от числа всех зарегистрированных). Из них примерно половина ориентируется на Региональное ДУМ Свердловской области юрисдикции ЦДУМ, около 30% замыкают на себя Казыятское управление мусульман Свердловской облает и ДУМ РФ, а остальные общины делят между собой независимые Уральский муфтият, Мусульманское духовное собрание Свердловской области и Центральное ДУМ Свердловской области. Свердловская область является лидером среди российских регионов по числу зарегистрированных мусульманских ЦРО и разделяет первое место с Пензенской областью. Почти все мусульманские центры региона ведут активную деятельность, при этом уровень вражды между ними сейчас невысок.

На территории Свердловской области активно действуют исламисты, тяготеющие к общинам ДУМАЧР. Их влияние наиболее велико в Екатеринбурге, Первоуральске и Асбесте.

Тюменская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 140 тысяч человек, а его доля составляет 10,5%. Тюменская умма моноэтнична: 77% её членов (108 тысяч) составляют татары, преимущественно сибирские. Большая часть мусульман Тюменской области проживают в южных районах и городах.

В регионе зарегистрировано около 90 мусульманских организаций (37% от числа всех зарегистрированных). Из них свыше 60 входят в независимое ДУМ Тюменской области, около 15 – в Казыятское управление мусульман Тюменской области в составе ДУМАЧР, а две ориентируются на ЦДУМ. При этом общины ДУМ Тюменской области сосредоточены преимущественно в южных и центральных районах области, ДУМАЧР – в северных, а две общины ЦДУМ действуют соответственно в Тюмени и Тобольске. Три мусульманские организации области зарегистрированы как учебные заведения.

В регионе отмечается активная деятельность агрессивных исламистов, в первую очередь ваххабитов и членов движения «Хизб-ут-Тахрир». Хизбутовцы стали фигурантами ряда громких процессов, по итогам одного из которых срок за участие в террористической организации получил имам ДУМ Тюменской области Дмитрий Петриченко.

Челябинская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 425 тысяч человек, а его доля составляет 12%. Челябинская умма биэтнична – 48% её членов (205 тысяч) составляют татары и 40% (166 тыс.) – башкиры. Большая часть мусульман Челябинской области проживают в южных районах и крупных городах.

В регионе зарегистрировано около 100 мусульманских организаций (25% от числа всех зарегистрированных). Из них 90% входят в Региональное ДУМ Челябинской и Курганской областей в составе ЦДУМ, а остальные ориентируются на ДУМАЧР (их центральная община находится в городе Чебаркуль), Объединенный муфтият, представленный в основном общинами Горнозаводской зоны, и ДУМ РФ. Среди ЦРО региона абсолютно доминирует Региональное ДУМ Челябинской и Курганской областей в составе ЦДУМ, являющееся единственным партнером местных властей и митрополии. С его участием осуществляется большинство мероприятий мусульманского характера.

В регионе отмечается присутствие ряда ваххабитских группировок, также повышенную активность проявляют члены террористической организации «Хизб-ут-Тахрир».

Ханты-Мансийский автономный округ (ХМАО)

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 222 тысячи человек, а его доля составляет 15%. Ханты-мансийская умма полиэтнична: 49% её членов (107 тысяч) составляют татары, 16% (36 тысяч) – башкиры и 11% (25 тысяч) – азербайджанцы. Подавляющее большинство мусульман округа проживают в городах и поселках городского типа.

В регионе зарегистрировано около 30 мусульманских организаций (18,5% от числа всех зарегистрированных). Все они за исключением общины поселка Березово входят в состав РДУМ Ханты-Мансийского автономного округа в составе ЦДУМ.

В регионе активно действуют приверженцы радикального ислама, среди которых наибольшую активность проявляют члены террористических организаций ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации) и «Хизб-ут-Тахрир».

Ямало-Ненецкий автономный округ (ЯНАО)

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 58 тысяч человек, а его доля составляет 11,5%. Ямало-ненецкая умма полиэтнична: 50% её членов (27 тысяч) составляют татары, 14% (8,5 тысяч) – азербайджанцы и 13% (8 тысяч) – башкиры. Подавляющее большинство мусульман округа проживают в городах и поселках городского типа.

В регионе зарегистрировано около 30 мусульманских организаций (37% от числа всех зарегистрированных). Все они входят в состав РДУМ Ямало-Ненецкого автономного округа юрисдикции ЦДУМ, хотя ранее до половины общин региона ориентировались на ДУМАЧР.

В Ямало-Ненецком автономном округе отмечается высокая активность исламистов, центром которых долгое время была мечеть «Нур» в Новом Уренгое. Выходцы из ЯНАО выступили организаторами ряда террористических атак в России, а также пополнили ряды международных террористических организаций.

Мусульманское сообщество Приволжского федерального округа (ПФО) является наиболее многочисленным и организованным среди «окружных» умм России. В нем проживают до 5 800 тысяч этнических мусульман (19% всего населения), что составляет около 40% от числа всех российских приверженцев ислама. В двух регионах ПФО – Татарстане и Башкортостане – этнические мусульмане составляют большинство населения. Самыми крупными этническими группами приволжской уммы являются татары (около 4000 тысяч), башкиры (около 1300 тысяч) и казахи (около 200 тысяч).

Мусульмане ПФО объединены примерно в три тысячи религиозных организации (38% от числа всех зарегистрированных в округе), среди которых 27 имеют статус централизованных. Мусульманские ЦРО, как правило, в статусе ДУМ созданы в каждом из 14 регионов ПФО, причем в Пензенской области действуют семь ЦРО, в Республике Мордовия и Ульяновской области – по три, в Башкортостане, Чувашии, Татарстане, Пермском крае, Кировской и Оренбургской областях – по два. Лишь в Республиках Марий Эл и Удмуртия, Нижегородской, Самарской и Саратовской областях зарегистрировано по одной ЦРО.

Мусульмане ПФО расселены как в городах, так и сельской местности. В округе можно найти также несколько малых и средних городов с преобладанием мусульманского населения, однако ни в одном из крупных городов мусульмане не доминируют.

Республика Башкортостан

Численность исторически образовавшегося мусульманского населения Республики Башкортостан превышает 2230 тысяч человек (54,5% населения). Башкортостанская умма полиэтнична. Самыми крупными её народами являются башкиры (1121 тысяч или 51%) и татары (990 тысяч или 45%).

В республике действуют более 1000 мусульманских организаций (70% от числа всех зарегистрированных), которые примерно пополам поделили между собой ЦДУМ и ДУМ РБ юрисдикции Совета муфтиев России. Позиции ЦДУМ наиболее сильны в северных, северо-западных и центральных районах Башкортостана, в то время как на ДУМ РБ ориентируются преимущественно общины южных и восточных районов.

В Уфе располагается центральный аппарат ЦДУМ, резиденция его председателя, главный вуз и главное издательство. Башкортостанские общины ЦДУМ объединены в мухтасибаты и ахундства.

ЦДУМ систематически проводит разного рода мероприятия, особенную активность проявляя на межрелигиозном, дипломатическом и антиэкстремистском направлениях. К верховному муфтию Талгату Таджуддину регулярно приезжают первые лица государства.

Главным учебным заведением ЦДУМ является уфимский Российский исламский университет, созданный в 1989 году. Этот вуз позволяет получать очное и заочное образование, а также имеет специальное отделение для женщин. Филиалы университета открыты в башкортостанском городе Октябрьский, Оренбурге, Астрахани, самарском селе Алькино, пензенском селе Верхняя Елюзань и ульяновском селе Филипповка.

Мусульманская инфраструктура Башкортостана развита слабее татарстанской, однако важнейшие её составляющие – мусульманские детские сады, воскресные школы, исламские курсы, издательства и магазины халяльных продуктов – присутствуют в полной мере. Оба муфтията республики часто проводят благотворительные и просветительские акции, оказывают помощь представителям групп социального риска и заключенным.

По сравнению с ЦДУМ, ДУМ РБ отличается менее активной деятельностью. Вузов в подчинении ДУМ РБ нет, однако оно поддерживает работу двух средних медресе – имени Марьям Султановой и «Галия».

В Башкортостане действует несколько националистических партий, ратующих в том числе и за «башкирский ислам». Самыми известными среди них являются Башкирская народная партия, Башкирский народный центр «Урал», Союз башкирской молодежи и Башкирский национальный конгресс. Татарское националистическое движение представлено относительно умеренным отделением Татарского общественного центра. Пик влияния этих группировок пришелся на начало 90-х годов, и в настоящее время они сошли с политической сцены.

В республике активно действуют ваххабиты. Их общины существуют в Уфе, Агидели, Октябрьском, Баймаке и Сибае. Правоохранительные органы Башкортостана неоднократно депортировали из республики эмиссаров экстремистских течений.

С 2004 года в республике начались процессы против членов экстремистской организации «Хизб-ут-Тахрир». Её ячейки были обнаружены в Уфе, Баймаке, Белорецке, Октябрьском и Туймазах.

Республика Марий Эл

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 60 тысяч человек, а его доля составляет 6,5%. Марийская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию татар.

В республике зарегистрировано 16 мусульманских организаций (11% от числа всех зарегистрированных). Все они входят в состав РДУМ РМЭ. Большинство мусульманских общин сосредоточено в Мари-Турекском, Моркинском, Параньгинском районах Марий Эл.

Организованной деятельности агрессивных исламистов в Республике Марий Эл пока не отмечается.

Республика Мордовия

В настоящее время численность этнических мусульман в Республике Мордовия превышает 50 тысяч человек, а его доля достигает 5,5%. Мордовская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию татар (мишарей и казанских).

В Мордовии зарегистрировано более 60 мусульманских организаций (12,5% от всех зарегистрированных), относительное большинство которые делят между собой ДУМ РМ, РДУМ РМ и ЦДУМ РМ. Центрами мусульманской жизни Мордовии являются Лямбирьский и Ромодановский районы. Значительная часть мусульманских общин республики имеет мечети.

Республика Мордовия считается одним из центров ваххабитского движения России. Особенно остро эта проблема стоит в селе Белозерье Ромодановского района, более ста уроженцев которого стали членами террористических организаций.

Республика Татарстан

По количеству зарегистрированных мусульманских организаций Республики Татарстан занимает первое место в России. В настоящее время численность этнически мусульманского населения региона достигает 2000 тысяч человек, и его доля составляет 54%. Подавляющее большинство мусульман республики составляют казанские татары.

На территории Татарстана находится древний город Булгар (Болгар), столица Волжской Булгарии, который является центром ежегодного паломничества мусульман Поволжья, а также позиционируется как духовный центр татарского ислама в России. Инициатором возрождения Булгара выступил глава ЦДУМ верховный муфтий Талгат Таджуддин, а затем ему стали оказывать поддержку власти Татарстана. В настоящее время попечение над Булгаром совместно осуществляют ЦДУМ и ДУМ Республики Татарстан (ДУМ РТ). В будущем в этом городе предполагается создать крупнейшую мусульманскую академию в России.

В настоящее время практически все мусульманские организации Татарстана, которых сейчас насчитывается более 1400 (75% от числа всех зарегистрированных), зарегистрированы в составе ДУМ РТ. Лишь три набережночелнинские общины формально входят в недействующее Центральное ДУМ мусульман ханафитов Республики Татарстан, Сибири и Поволжья, которое с 19 января 2004 года входит в состав ЦДУМ, а еще одна – центр «Рашида» бывшего муфтия республики Гусмана Исхакова – ориентируется на Совет муфтиев России.

Таким образом, ДУМ РТ является крупнейшим российским муфтиятом, который объединяет более четверти всех мусульманских общин страны. По количеству высших и средних исламских учебных заведений Республика Татарстан уступает только Дагестану.

Решением Объединительного съезда вертикальная структура ДУМ РТ была упорядочена путем введения региональных казыятов и мухтасибатов. В настоящее время ДУМ РТ разделено на девять казыятов: Столичный (Казань), Северо-Западный (Зеленодольский, Лаишевский, Верхнеуслонский, Пестречинский, Рыбнослободский и Высокогорский районы), Прикамский (Набережные Челны, Нижнекамский и Тукаевский районы), Северный (Арский, Атнинский, Балтасинский, Сабинский, Тюлячинский и Кукморский районы), Северо-Восточный (Агрызский, Актанышский, Елабужский, Менделеевский, Мензилинский и Мамадышский районы), Восточный (Альметьевский, Азнакаевский, Заинский, Муслюмовский и Сармановский районы), Юго-Восточный регион (Бавлинский, Бугульминский, Лениногорский, Нурлатский, Черемшанский и Югазинский районы), Южный (Аксубаевский, Алексеевский, Алькеевский, Спасский, Новошешминский, и Чистопольский районы) и Юго-Западный (Апастовский, Буинский, Кайбицкий, Дрожжановский, Камско-Устьинский и Тетюшинский районы). Главы казыятов образуют Совет казыев ДУМ РТ, который возглавляет главный казый республики Джалиль Фазлыев. В каждом районе Татарстана, а также в ряде городов образованы мухтасибаты, общее число которых достигает 45.

К органам управления ДУМ РТ относятся собирающийся каждые четыре года съезд, президиум и пленум. Совет казыев, Совет улемов и Совет аксакалов являются совещательными органами ДУМ РТ.

Особое внимание ДУМ РТ уделяет подготовке кадров, поддерживая работу Казанского исламского университета (ранее назывался Российским исламским университетом) – одного из крупнейших исламских вузов России (Казань, ул. Газовая, 19, официальный сайт kazankiu.ru). Кроме того, в структуре ДУМ РТ действуют медресе «Мухаммадия» (Казань, ул. Габдуллы Тукая, 14, официальный сайт muhamrnadiya.ru), Казанское высшее медресе имени 1000-летия принятия Ислама (Казань, ул. М. Гафури, 67), Казанский исламский колледж (Казань, ул. Зайни Султана, 6/15), Альметьевское исламское медресе имени Разаэтдина Фахреддина (Альметьевск, ул. Ш. Марджани, 82 а), Уруссинское медресе «Фанис» (Республика Татарстан, п. Уруссу, ул. Пушкина, 24), Набережночелнинское медресе «Ак мечеть» (Набережные Челны, Новый город, 2/14), Буинское медресе (Буинск, ул. Либкнехта, 79), Кукморское медресе (Республика Татарстан, Кукморский район, пос. Кукмор, ул. Чулпан, 35), Мамадышское медресе имени Габдуллы ибн Масгуда (Мамадыш, ул. М. Джалиля, 8/28) и средняя школа «Усмания» (Казань, ул. М. Бигиева, 38). Кроме того, в республике действует несколько десятков начальных медресе, мектебов и различных курсов. Интересно отметить, что многие татарские хозяйства республики возродили старую традицию «гошера» («ушра») и передают медресе десятую часть собранного урожая.

Работу учебных заведений курирует Учебно-методическое объединение ДУМ РТ, которое разработало концепцию развития исламского профессионального религиозного образования и ежегодно проводит республиканскую конференцию преподавателей медресе и предметных курсов.

С 2002 года все имамы ДУМ РТ проходят обязательную аттестацию и получают специальные свидетельства («шахадатнамы»). Для получения «шахадатнамы» имам должен иметь духовное образование, пользоваться авторитетом в местной общине и заручиться положительной характеристикой имам-мухтасиба. Не имеющий этого свидетельства священнослужитель лишается права на богослужебную и проповедническую деятельность. К 2013 году ДУМ РТ удалось ввести практику чтения единых пятничных молитв в своих мечетях. Эти вопросы курирует отдел дагвата (пропаганды) ДУМ РТ, специалисты которого регулярно выезжают с проповедями в районы.

Татарстан является одним из важнейших центров мусульманского книгоиздания в России. Ежегодно его издательства, среди которых наиболее популярно казанское издательство «Хузур» (www.huzur.ru), выпускают десятки наименований религиозной литературы на русском и татарском языках. В республике так же выходит более 20 мусульманских газет и журналов, среди которых наиболее известны газеты «Иман» («Вера»), «Мусульманское обозрение», «Караш», «Мусульманские вести», «Умма» и «Рассвет», а также журналы «Мир ислама», «Иман Нуры» («Свет веры»), «Дин вэ магыйшат» («Религия и жизнь») и «Саламатлек» («Здоровье»). Непосредственно ДУМ РТ издает газеты «Умма» (на русском) и «Дин вэ магыйшат» (на татарском), а также ежеквартальный журнал для имамов «Шура» весьма солидного объема – до 400 страниц.

Под эгидой ДУМ РТ действуют несколько крупных Интернет-ресурсов: первое в России интернет-медресе «Дом мудрости» (baytalhirma.ru), электронная библиотека «Мир книг» (darul-kutub.com), халяль-навигатор «Халяль-гид» (halalgid.ru), Интернет-радио «Азан» (radioazan.ru) и информационно-аналитический портал «Ислам сегодня (islam-today.ru). Действует Интернет-телевидение «Хузур-ТВ» huzurtv.ru

ДУМ РТ ведет активную социальную деятельность. При муфтияте создан Комитет по делам семьи, женщин и молодежи. Для сбора закята при ДУМ РТ действует благотворительный фонд «Закят», который распределяет собранные средства преимущественно на социальную работу. Из уникальных проектов ДУМ РТ можно отметить Мусульманский учебно-реабилитационный центр для незрячих мусульман, который ежемесячно обучает десятки инвалидов. Открыта также «горячая линии» для правозащитных консультаций. Ведется работа по адаптации бывших заключенных и мигрантов.

В республике действуют мусульманские летние лагеря и детские сады, магазины халяльной пищи и халяльные кафе, центры мусульманской моды и специализирующие на «шариатском» отдыхе турфирмы, мусульманские клубы знакомств, кадровые и брачные агентства. В апреле 2002 года в Татарстане был создан Союз мусульманских табибов (врачей), ставший первой подобной организацией в России. Комитет по стандарту «Халяль» при ДУМ РТ является одним из крупнейших российских центров по сертификации халяльной продукции.

В плотном контакте с ДУМ РТ действует Союз мусульманок Татарстана. По его линии для женщин проводится международный конкурс мусульманской моды, международный фестиваль «Женский мир: красота и здоровье», конференции «Развитие женского предпринимательства в Татарстане: стратегия и перспективы», «Семья по Исламу и перспективы гендерного равенства» и ряд других.

ДУМ РТ располагает официальным сайтом dumrt.ru, кроме того, значительное количество веб-ресурсов поддерживают подконтрольные ему организации. По республиканскому телевидению и радио выходят несколько программ об исламе на русском и татарском языках.

В Республике Татарстан широко распространены нетрадиционные направления ислама, которые представлены здесь почти двумя десятками разновидностей. Самым крупным из них считается ваххабитская группировка, в которую входит до 3% активных мусульман республики. Наибольшим влиянием ваххабиты пользуются в Набережных Челнах, Альметьевске, Нижнекамске и Кукморе. В пропаганде этого течения неоднократно обвинялся бывший имам-мухтасиб, а ныне имам набережночелнинской мечети «Таубе» Идрис Галяутдинов, а имам той же мечети Айрат Вахитов даже участвовал в боевых действиях в Афганистане на стороне движения «Талибан», а сейчас возглавляет одну из террористических банд в Сирии. Кроме того, лидер набережночелнинского филиала Татарского общественного центра Рафис Кашапов принимал активное участие в вербовке боевиков для отрядов чеченских полевых командиров Шамиля Басаева и Эмира Хаттаба. Одно время в Набережных Челнах действовал ваххабитский Мусульманский комитет, который выпускал бюллетень «Муваххид», транслирующий взгляды чеченских боевиков, и собирал пожертвования в поддержку «мусульман Чечни».

Помимо ваххабитов, в Татарстане неоднократно выявлялись эмиссары пакистанского экстремистского движения «Таблиг» и террористической партии «Хизб-ут-Тахрир». Активность последней резко повысилась в 2012 году после серии терактов. Через многочисленные турецко-татарские лицеи свою пропаганду среди мусульман республики продолжает вести турецкая секта нурсистов. Последователи этих групп сосредоточены преимущественно в крупных городах. Особое место среди последователей нетрадиционного для Татарстана ислама занимают разнообразные неосуфийские группировки как зарубежного, так и российского происхождения.

Среди исламских сект сугубо татарстанского происхождения можно отметить группы файзрахманистов и мофлюхуновцев, созданные бывшим ответственным секретарем ДУМЕС Файзрахманом Саттаровым и имам-хатыбом чистопольской Соборной мечети Нуруллой Мофлюхуновым. Общей чертой этих сект является искажение Сунны и апокалипсические настроения, а также непримиримая ненависть к официальному исламскому духовенству. Кроме них в Татарстане действует небольшая группа мусульман-"крачковцев» (коранитов) пользующихся исключительно Кораном в переводе академика Крачковского и отвергающих хадисы.

Республика Удмуртия

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики превышает 120 тысяч человек, а его доля достигает 7,5%. Удмуртская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию казанских татар.

В республике зарегистрировано 18 мусульманских организаций (7,5% от числа всех зарегистрированных, последнее место среди регионов ПФО). Все они входят в состав РДУМ РУ. Мусульманские общины сосредоточены преимущественно на юге и юго-востоке области. Обеспеченность общин мечетями высокая.

Организованной деятельности агрессивных исламистов в Республике Удмуртия пока не отмечается

Чувашская Республика

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения Чувашии превышает 40 тысяч человек, а его доля достигает 3%. Чувашская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию татар

В республике зарегистрировано более 50 мусульманских организаций (17% от числа всех зарегистрированных), которые делят между собой РДУМ Чувашской Республики (РДУМ ЧР), ЦДУМ и Центральное ДУМ Чувашии. Большая часть мусульманских общин сосредоточена в Батыревском, Шемуршинском и Яльчикском районах республики. Обеспеченность общин мечетями высокая.

РДУМ ЧР муфтия Альбира Крганова контролирует большую часть общин и является приоритетным партнером местных властей. Оно располагает средним медресе «Гюлистан» и ведет активную внешнюю деятельность, будучи аффилированным с ДУМ города Москвы и Центрального региона России. Муфтий Альбир Крганов часто встречается с представителями властей, православным духовенством, а также делает совместно с ними заявления по особо значимым событиям.

В регионе отмечается активная деятельность радикальных мусульман.

Пермский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения края превышает 192 тысяч человек, а его доля достигает 7%. Пермская умма полиэтнична. Самыми многочисленными её народами являются татары (136 тысяч или 71%) и башкиры (40 тысяч или 21%).

В крае зарегистрировано около 120 мусульманских организаций (25% от всех зарегистрированных), из которых в юрисдикцию ДУМ Пермского края в составе ЦДУМ входит не менее 110 общин, а остальные ориентируются на ДУМ РФ, зарегистрированное в крае мухтасибат. Большинство общин расположено в южных районах края. Обеспеченность общин мечетями средняя.

Сторонники радикального ислама проявляют в Пермском крае заметную активность. Так, имам-хатыб пермской Соборной мечети юрисдикции Совета муфтиев России Аббос Мирахмедов оказался полевым командиром таджикских террористов. Повышенную активность в регионе проявляют и нурсисты.

Кировская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения Кировской области превышает 50 тысяч человек, а его доля достигает 3,2%. Кировская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию казанских татар.

В регионе зарегистрировано около 25 мусульманских организаций (10% от числа всех зарегистрированных). Из них три четверти входят в РДУМ Кировской области в составе ЦДУМ, а остальные ориентируются на ДУМ Кировской области юрисдикции ДУМ РФ. Мусульманские общины Кировской области сосредоточены в основном в Кирове. Малмыжском, Вятскополянском и Кильмезском районах области. Обеспеченность общин мечетями средняя.

В Кировской области отмечается активная деятельность ваххабитов, сосредоточенных преимущественно в Вятскополянском районе.

Нижегородская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения Нижегородской области превышает 70 тысяч человек, а его доля достигает 2%. Нижегородская умма моноэтнична благодаря абсолютному преобладанию татар (главным образом мишарей).

В области действуют около 60 мусульманских организаций (9% от числа всех зарегистрированных), которые входят в ДУМ Нижегородской области в составе ДУМ РФ. Большинство махалля расположено в южных районах Нижегородской области: Сергачском, Спасском, Пильненском и Краснооктябрьском.

ДУМ Нижегородской области ведет активную, однако далеко не всегда полезную деятельность и отличается скандальностью.

В Нижегородской области отмечается активная деятельность сторонников радикального ислама. Особенно это касается террористической организации «Хизб-ут-Тахрир» и нурсистов.

Оренбургская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения Оренбургской области достигает 380 тысяч человек, а его доля составляет 16,7%. Оренбургская умма полиэтнична. Самыми крупными её этносами являются татары (166 тысяч или 45%), башкиры (125 тысяч или 30%) и казахи (52 тысячи или 12%).

В регионе зарегистрировано свыше 130 мусульманских организаций (34% от числа всех зарегистрированных). Подавляющее большинство из них входит в РДУМ Оренбургской области в составе ЦДУМ, а остальные ориентируются на Объединенный муфтият или действуют автономно. Мусульманские общины зарегистрированы практически в каждом районе области, однако большая их часть сосредоточена на севере и юго-востоке региона.

С 1991 года при Соборной мечети Оренбурга открыто медресе «Хусаиния» имеющее статус филиала Российского исламского университета имени Ризаэтдина Фахреддина (Уфа).

В регионе активно действуют сторонники радикального ислама, центром которого долгое время являлось медресе «Аль-Фуркан» в Бугуруслане. Целый ряд его выпускников и студентов стали террористами в ваххабитских бандах Северного Кавказа. Кроме того, в регионе достаточно активна террористическая организация «Хизб-ут-Тахрир».

Пензенская область

В настоящее время численность этнических мусульман в Пензенской области превышает 90 тысяч человек, а его доля достигает 6,2% населения. Пензенская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию татар.

В регионе зарегистрировано около 80 мусульманских организаций (16,5% от числа всех зарегистрированных). Их делят между собой РДУМ Пензенской области юрисдикции ЦДУМ (некоторые общины области входят в ЦДУМ напрямую), независимые Единое ДУМ Пензенской области и Центральное ДУМ Пензенской области, а также ДУМ Пензенской области в составе Совета муфтиев России. Отдельные общины региона замыкаются также напрямую на Совет муфтиев России, ДУМ Поволжья, либо действуют автономно. Наибольшую активность среди мусульманских ЦРО региона проявляет ДУМ Пензенской области, лидирующее также по числу общин. Большинство мусульманских общин сосредоточено на востоке и юго-востоке.

В Пензенской области отмечается активная деятельность ваххабитов, наиболее крупные ячейки которых действуют в Средней Елюзани и Пензе.

Самарская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения области превышает 183 тысяч человек, а его доля достигает 5,6%. Самарская умма моноэтнична благодаря абсолютному доминированию татар (преимущественно казанских и мишарей).

В регионе зарегистрировано более 90 мусульманских организаций (15,5% от числа всех зарегистрированных). Все мусульманские общины области входят в состав РДУМ Самарской области юрисдикции ЦДУМ (РДУМ СО). Большинство общин сосредоточено в Похвистневском, Шепталинском, Камышлинском, Красноярском и Кинель-Чсркасском районах, а также в Самаре, Тольятти, Сызрани и Новокуйбышевске. Обеспеченность мечетями средняя. В отличие от большинства других централизованных структур Поволжья РДУМ СО избежало раскола, что позволило ему целиком сосредоточиться на процессе реисламизации многочисленной уммы Самарской области. В настоящее время Самарский муфтият реализует множество программ в просветительской, социальной, информационной и гуманитарной сферах.

В Самарской области не отмечается активной деятельности сторонников радикального ислама, хотя известны попытки их проникновения на территорию региона.

Саратовская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 185 тысяч человек, а его доля достигает 7%. Саратовская умма полиэтнична. Самыми крупными её народами являются казахи (78 тысяч или 43%) и татары (58 тысяч или 32%).

В регионе зарегистрировано около 40 мусульманских организации (9% от числа всех зарегистрированных). Все мусульманские общины Саратовской области входят в состав ДУМ Саратовской области, имеющее также аффилированное юридическое лицо – ДУМ Поволжья. Большинство мусульманских общин области сосредоточено в южных и восточных районах: Ровенском, Краснокутском, Перелюбском, Озинском, Новоузенском, Александрово-Гайском, Питерском и Федоровском. Несколько мечетей и молельных домов открыто в колониях и военных частях.

ДУМ Саратовской области ведет активную работу во всех сферах, в том числе и за пределами области. Часто эта деятельность носит деструктивный характер, так, например, руководство этого муфтията активно способствовало закреплению в России пакистанской экстремистской организации «Таблиги джамат».

В Саратовской области отмечается активная деятельность приверженцев радикального ислама, особенно таблигитов и ваххабитов.

Ульяновская область

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения Ульяновской области превышает 180 тысяч человек, а его доля достигает 13%. Ульяновская умма моноэтнична благодаря абсолютному преобладанию татар (мишарей).

На территории области зарегистрировано более 120 мусульманских организаций (38% от числа всех зарегистрированных), из которых три четверти входят в юрисдикцию РДУМ Ульяновской области в составе ЦДУМ, а порядка 25 – в ЦДУМ Ульяновской области (ЦДУМ УО) в составе Совета муфтиев России. При этом ЦДУМ УО контролирует четыре из шести мечетей в Ульяновске, включая Соборную мечеть. Известно, что до десяти общин Ульяновской области действуют автономно. Большинство мусульманских общин области сосредоточено в приграничных с Татарстаном и Самарской областью районах, а также в окрестностях Ульяновска и Димитровграда. Обеспеченность общин мечетями высокая.

Мусульманские учебные заведения области представлены средним медресе в селе Филипповка Мелекесского района области, в котором готовят имамов для РДУМ УО.

В Ульяновской области отмечается активная деятельность сторонников радикального ислама. 19 декабря 2003 года в Ульяновске были арестованы десять членов экстремистской организации «Джамаат», подозреваемых в подготовке террористических атак, разбоях и грабежах. Общая численность этой группировки достигает 80 человек, преимущественно русских и чувашей. Кроме того, представители ЦДУМ неоднократно обвиняли в пропаганде ваххабизма лидеров ЦДУМ УО.

Мусульманское сообщество Северо-Кавказского федерального округа (СКФО) достигает пяти тысяч 700 человек [5 700 000] (около 60% всего населения), что составляет около 40% от числа всех российских мусульман. Таким образом, его умма уступает по численности только умме Приволжского федерального округа, причем разница незначительна.

СКФО может считаться самым исламизированным округом – в пяти его регионах – Дагестане, Чечне, Ингушетии, Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии – мусульмане составляют большинство населения, а еще в двух – Ставропольском крае и Северной Осетии их доля значительно превышает среднероссийскую. Самыми крупными мусульманскими народами СКФО являются чеченцы (1230 тысяч), аварцы (850 тысяч) и даргинцы (510 тысяч).

Мусульмане СКФО разнообразны по своему религиозному составу. Среди суннитов округа преобладают сторонники шафиитской школы (Дагестан, Ингушетия и Чечня), однако и численность ханафитов (Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Северная Осетия, Ставропольский край и Дагестан) достаточно велика. Среди мусульман Чечни, Ингушетии и Дагестана популярны суфийские тарикаты накшбандийя, кадирийя и шазилийя. Кроме того, в СКФО наблюдается значительное число приверженцев нетрадиционных для России направлений ислама, в первую очередь ваххабизма.

Мусульмане СКФО объединены в более чем 1300 зарегистрированных мусульманских организаций (65,5% от числа всех зарегистрированных), семь из которых имеют статус централизованных. Собственные ДУМы созданы в каждом регионе СКФО, причем нигде не дублируются. Значительная часть мусульманских общин округа действует без регистрации.

Мусульмане СКФО расселены преимущественно в сельской местности. Больше всего мусульман СКФО проживает в Дагестане (2760 тысяч), Чечне (1250 тысяч) и Ингушетии (420 тысяч). По количеству мусульманских общин лидируют Дагестан (754), Чечня (173) и Кабардино-Балкария (128).

Умма СКФО не имеет ярко выраженного центра, хотя с 1944 года по 1989 год такими центрами были Махачкала и Буйнакск. Центральный аппарат КЦМСК, объединяющий большинство мусульман Северного Кавказа, с 2002 года перемещен в Москву. Впрочем, лидеры ДУМ Дагестана – крупнейшего северокавказского муфтията – ведут сейчас активную работу над тем, чтобы вернуть Махачкале утерянный статус центра северокавказского ислама.

Республика Дагестан

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 2770 тысяч человек, а его доля составляет 95% (третье место среди регионов СКФО и по стране). Умма Дагестана исключительно полиэтнична. Самыми многочисленными из её народов являются аварцы (850 тысяч или 31% от числа всех мусульман), даргинцы (500 тысяч или 17%), кумыки (430 тысяч или 15%), лезгины (385 тысяч или 14%), азербайджанцы (130 тысяч или 4,5%), табасараны (120 тысяч или 4,5%) и чеченцы (93 тысяч или 3,5%). Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано более 750 мусульманских организаций (90% от числа всех зарегистрированных), однако реальное число мусульманских общин здесь как минимум в три раза больше. Все зарегистрированные общины формально входят в ДУМ Дагестана, однако, как уже упоминалось выше, далеко не все признают его авторитет. Руководство ДУМ Дагестана говорит о примерно 60 неподконтрольных ему мечетях, преимущественно ваххабитских.

Согласно уставу ДУМ Дагестана, его высшим органом является Шура (Совет) имамов Дагестана, которая созывается не реже одного раза в десять лет. До сих пор Шура не собиралась ни разу. Реальная власть в ДУМ Дагестана принадлежит Совету алимов. который уполномочен избирать муфтия и вносить поправки в устав. Сейчас в нем насчитывается свыше 70 членов, преимущественно аварцев. Более оперативным исполнительным органом дагестанского муфтията является президиум Совета алимов, в который входят 7–9 самых авторитетных алимов. Муфтий Дагестана имеет весьма ограниченные, по сравнению со своими коллегами из других российских муфтиятов, полномочия, однако может избираться на любой срок. В каждом районе Дагестана созданы советы имамов, председатели которых по своим полномочиям соответствуют мухтасибам или ахундам в татарских муфтиятах.

Сейчас в Дагестане насчитывается до 25 вирдов, тарикатов, шазилийя, накшбандийя и кадирийя. Во главе них стоят муршиды – шейхи, имеющие мюридов. Самым известным и влиятельным из них был уроженец села Чиркей Гумбетовского района республики аварец Саид Ацаев, более известный как Саид-афанди Чиркейский. Его авторитет среди мусульман республики настолько велик, что именем Саида Чиркейского называют мечети и медресе. Среди мюридов Саида-афанди, исчисляющихся десятками тысяч, немало влиятельных чиновников, бизнесменов и духовных лидеров, включая действующего муфтия Дагестана Ахмада Абдуллаева и троих его предшественников на этом посту. После убийства Саида Чиркейского террористами в августе 2012 года его преемником-муршидом стал действующий муфтий республики Ахмад Абдуллаев.

К Ахмаду Абдуллаеву примыкают еще два влиятельных муршида – председатель Совета алимов ДУМ Дагестана, ректор буйнакского Исламского института имени Сайфуллы Кади Арсланали Гамзатов, и Тажудин Рамазанов (Тажудин Хасавюртовский). Все три шейха являются аварцами, что объясняет доминирование среди их мюридов представителей именно этого народа.

ДУМ Дагестана ведет активную работу в ключевых сферах, тем более что сейчас ислам является неотъемлемой частью дагестанского общества. Совет алимов принимает фетвы как по бытовым, так и по общеполитическим вопросам, выступая в роли главной идеологической структуры республики. Особое внимание ДУМ Дагестана уделяет организации хаджа, поскольку большая часть российских паломников выезжает именно из Дагестана. Канонический отдел ДУМ Дагестана активно выпускает фетвы, чей. В основном эти фетвы посвящены практическим вопросам.

Среди российских муфтиятов ДУМ Дагестана располагает наибольшим количеством учебных заведений, самыми известными из которых являются буйнакский Исламский университет имени Сайфуллы Кади (ректор – председатель Совета алимов ДУМ Дагестана Арсланали Гамзатов) и Северокавказский исламский университет (Исламский университет имени Мухаммада Арипа), возглавляемый самим муфтием Ахмадом Абдуллаевым. Также следует отметить махачкалинские Университет имени Имама Шафии, Институт имени Мухаммада Хархалилова и единственное в стране женское медресе «Муслимат», хасавюртовские Институт имени Саид-Мухаммада Абубакарова и Институт имени Имама Шамиля, Исламский институт «Нурул-Иршад» имени Саида Афанди в селении Чиркей и кизилюртовский Институт имени Имама Шамиля.

В ноябре 2004 года лицензию получил махачкалинский Институт теологии и религиоведения имени Мамма-Дибира аль-Рочи (daggum.ru), которые основал известный политический и общественный деятель Максуд Садиков. Принятая в нем форма обучения позволяла выпускникам получать дипломы государственного образца. В 2007 году Институт был перерегистрирован как Северокавказский университетский центр исламского образования и науки, однако в настоящее время он переименован в Дагестанский гуманитарный институт. Общее количество его студентов превышает две тысячи человек.

С начала 1994 года ДУМ Дагестана выпускает газету «Ассалам», которая издается на семи языках, выходит два раз в месяц и имеет тираж порядка 70 тысяч экземпляров, а также имеет полноценный сайт assalam.ru. Именно «Ассалам» является самой популярной мусульманской газетой в России, активно распространяясь по всем регионам страны. Из других подконтрольных ДУМ Дагестана СМИ общероссийского значения можно отметить журнал «Ислам» и веб-портал «Ислам.ру».

В республике активно действуют ваххабиты, которые здесь имеют самую крупную по численности региональную общину. Их принято делить на радикальных, то есть активных членов бандформирований, и умеренных, которые настаивают на своей законопослушности, однако на практике легко становятся радикалами. Дагестанские террористы ранее были преимущественно объединены в рамках «Имарата Кавказ», однако с 2015 года стали массово присягать «Исламскому государству». В 1999 году в республике был принят антиваххабитский закон, который на практике не работает, однако очень раздражает исламистов.

Власти Дагестана и ДУМ Дагестана ведут с ваххабитами борьбу, в которой периоды жесткого силового давления чередуются с попытками договориться с исламистами о перемирии. С 2013 года ваххабиты начали покидать республику выезжая преимущественно в Турцию и примыкая к ИГИЛ (террористическая организация запрещена на территории Российской Федерации). К этому моменту их наиболее радикальные лидеры были уничтожены в контртеррористических операциях.

С 1998 по 2012 годы в республике наблюдался пик террористической активности, которая унесла жизни многих духовных лидеров исламской общины. Жертвами террористов стали муфтий республики Саид-Мухаммад Абубакаров, самый авторитетный суфийский шейх Саид Чиркейский, суфийские шейхи Сиражутдин Исрафилов и Ильяс Ильясов, ректор Северокавказского университетского центра исламского образования и науки Максуд Садиков, заместители муфтия Курмухаммад Рамазанов и Ахмад Тагаев.

Республика Ингушетия

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 410 тысяч человек, а его доля составляет 98%. Умма Ингушетии практически моноэтнична – доля ингушей достигает и ней 80%. Вообще Ингушетия может считаться самым мусульманским субъектом России, население которого действительно в массовом порядке соблюдает нормы шариата и пользуется при этом полной поддержкой властей. Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано 17 мусульманских организаций (85% от числа всех зарегистрированных), хотя реальное число общин, по меньшей мере, в три раза больше. Все зарегистрированные общины формально подчиняются Духовному центру мусульман Республики Ингушетия (ДЦМ РИ), однако несколько ваххабитских мечетей фактически независимы.

Среди ингушей, так же как и среди чеченцев, распространены тарикаты кадирийя и накшбандийя, однако разнообразие их вирдов здесь несколько меньше. К тарикату кадирийя, представленному в Ингушетии вирдами Кунта-хаджи, Батал-хаджи, Бамматгирей-хаджи и Хуссейн-хаджи, относятся до 90% ингушских суфиев, а 10% являются приверженцами вирда Дени Арсанова тариката накшбандийя.

ДЦМ РИ интенсивно взаимодействует с органами власти, часто выступая инициатором различных законодательных инициатив. В 1999 году по его обращению в республике был запрещен ваххабизм, в органах внутренних дел появились специальные отделы по борьбе с религиозным экстремизмом, а с 2000 года запрещена продажа спиртного на время месяца Рамадан. Все основные мусульманские праздники объявлены в Ингушетии нерабочими днями.

С октября 2004 года ДЦМ РИ стало выпускать свою первую газету «Ат-тихат» («Доверие»). Впрочем, особой необходимости в создании собственных СМИ у Ингушского муфтията никогда не возникало: пресса и электронные СМИ Ингушетии всегда работали с ним в тесном контакте, корректно освещая жизнь мусульман республики.

В Ингушетии действуют ваххабитские джамааты, которые интегрированы в систему чеченских бандформирований и часто оказывают им силовую поддержку. ДЦМ РИ и правительство республики пытаются бороться с ваххабизмом принимая соответствующие законы, изымая экстремистскую литературу и локализуя его активистов. В настоящий момент острота этой проблемы значительно снизилась и теракты в республике практически прекратились.

Ингушские ваххабиты часто нападали на представителей традиционного мусульманского духовенства. 8 октября 2002 года был застрелен имам села Сурхахи Ингушской Республики Башир Аушев, 31 января 2007 года в результате покушения серьезные ранения получили муфтий Ингушетии Иса Хамхоев и его сын, а в 2006–2007 годах были организованы нападения на имамов Назрани. В 2004–2005 годах покушения совершались и на первого муфтия республики Магомеда Албогачиева.

Кабардино-Балкарская Республика

В настоящее время численность этнически мусульманского населения республики достигает 635 тысяч человек, а его доля составляет 72%. Умма Кабардино-Балкарии биэтнична – 78% (500 тысяч) в ней составляют кабардинцы и балкарцы, которые проживают в основном в Балкарском, Чегемском и Баксанском ущельях, долинах рек Западный и Восточный Черек. Мусульмане республики проживают преимущественно как в городах, так и в сельской местности.

В регионе зарегистрировано более 130 мусульманских организаций (70% от числа всех зарегистрированных). Все зарегистрированные общины формально входят в состав ДУМ Кабардино-Балкарской Республики (ДУМ КБР), однако некоторые из них реально находятся под влиянием ваххабитов.

ДУМ КБР управляется муфтием и Советом раис-имамов, в который входит муфтий, его заместители и раис-имамы основных административных единиц республики. При ДУМ КБР действует Северо-Кавказский исламский университет имени Абу Ханифы, входящий в число ведущих исламских вузов России.

В настоящее время ДУМ КБР озабочено преимущественно двумя вопросами: стандартизацией исполнения религиозных обрядов и профилактикой экстремизма, которая заключается преимущественно в повышении образовательного уровня имамов, улучшении работы с молодежью и упрочении связей с религиозными организациями на местах.

ДУМ КБР небольшим тиражом выпускает газету «Свет ислама», а также эффективно взаимодействует с местными СМИ, которые часто и корректно осветщают его деятельность. На республиканских телеканалах и радиостанциях выходят передачи об исламе, в том числе и регулярные.

В Кабардино-Балкарии активно действуют агрессивные исламисты. Летом 2006 года военный амир Кабардино-Балкарии Анзор Астемиров в своем обращении к мусульманам республики, опубликованном на сайте чеченских террористов «Кавказ-центр», сообщил, что составляются списки «предателей из числа имамов». В обращении было сказано, что все они будут предупреждены и им будет дано время на исправление. В 2010 году террористами был убит муфтий республики Анас Пшихачев.

Карачаево-Черкесская Республика

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики превышает 276 тысяч человек, а его доля составляет 63%. Умма Карачаево-Черкесии полиэтнична: самыми многочисленными её народами являются карачаевцы (170 тысяч или 60%), черкесы (50 тысяч или 20%) и абазины (32 тысячи или 12%). Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

Среди руководства ДУМ Карачаево-Черкесской Республики и его имамов абсолютно преобладают карачаевцы, однако благодаря грамотной национальной политике этой структуры сохраняющиеся трения между карачаевцами и черкесами не переносятся на религиозную почву. Все 120 мусульманских организаций республики (72% от всех зарегистрированных) находятся в подчинении муфтия Исмаила Бердиева. В каждом районе Карачаево-Черкесии работу общин координирует назначаемый ДУМ Карачаево-Черкесской Республики старший имам (раис-имам).

Глава ДУМ Карачаево-Черкесской Республики муфтий Исмаил Бердиев ведет активную внешнюю деятельность, которая вышла на новый уровень с избранием его на пост председателя Координационного центра мусульман Северного Кавказа. В августа 2003 года он стал членом Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, а в марте 2004 года был избран в президиум Межрелигиозного совета СНГ. В сентябре 2003 года Бердиев сопровождал Президента России в его поездке на малазийский саммит ОИК.

В республике сохраняется присутствие исламистов, преимущественно сконцентрировавшихся южных районах, однако к настоящему времени их активность снизилась, и террористические атаки прекратились. В то же время ваххабитами были убиты несколько духовных лидеров ДУМ Карачаево-Черкесской Республики, включая заместителя муфтия и ректора Исламского института Исмаила Бостанова.

Республика Северная Осетия-Алания

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 150 тысяч человек, а его доля составляет от 5 до 25%. Умма Северной Осетин довольно моноэтнична: до 80% её членов составляют осетины, а доля всех народов Кавказской уммы достигает 96%. Второй по численности этнической группой среди североосетинских мусульман остаются ингуши, которых насчитывается более 20 тысяч. Мусульмане Моздокского района представлены преимущественно кумыками. Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано около 20 мусульманских организаций (20,5% от числа всех зарегистрированных). Все зарегистрированные общины формально входят в состав ДУМ Республики Северная Осетия-Алания, однако некоторые мечети проводят самостоятельную политику. Большая часть общин сосредоточена в Ирафском, Моздокском, Пригородном и Правобережном районах республики. Обеспеченность общин мечетями высокая.

ДУМ Республики Северная Осетия-Алания отличается повышенной публичной активностью, чему немало способствует тот факт, что его председатель муфтий Хаджи-мурат Гацалов является сопредседателем Совета муфтиев России

В республике отмечается повышенная активность исламистов, которые даже смогли сделать муфтием Северной Осетин своего ставленника Али Евтеева. После отставки Евтеева в 2010 году ситуация немного улучшилась, однако уровень радикализации мусульманской общины республики остается повышенным.

Чеченская Республика

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 1058 тысяч человек, а его доля составляет 96%. Умма Чечни практически моноэтнична: доля чеченцев достигает в ней 90%. Чеченцы делятся на роды – тейпы, которых насчитывается до 170 (из них около 100 – горные, около 70 – равнинные). Тейпы объединяются в девять тукхумов – более крупных этнотерриториальных образований. Мусульмане республики проживают преимущественно в сельской местности.

В регионе зарегистрировано 173 мусульманские организации (98% от числа всех зарегистрированных), хотя реальное число мусульманских общин приблизительно в три раза больше (450–500). Все зарегистрированные общины входят в ДУМ Чеченской Республики.

ДУМ Чеченской Республики является одним из крупнейших и активнейших муфтиятов России. Оно ведет целый ряд программ, специализируясь на борьбе с ваххабизмом. Ведущим вузом муфтията является Российский исламский университет имени Канта-хаджи в Грозном, входящий в число крупнейших исламских университетов России.

Мусульманское сообщество Чечни отличается высокой религиозностью. Практически в каждом населенном пункте открыта мечеть, которая часто является центром не только религиозной, но и общественной жизни. Имамы, как правило, пользуются высоким авторитетом и открыто участвуют в политической жизни, призывая своих прихожан принимать участие в выборах и поддерживать законные власти республики. Последние несколько лет сотни мусульман республики могут совершить паломничество в Мекку за счет её правительства и федерального бюджета.

Ранее мусульманское сообщество Чечни было самым радикализированным в России, однако сейчас ситуация значительно улучшилась. Большая часть сторонников исламизма была уничтожена или вытеснена из республики. К сожалению, ваххабитам удалось убить несколько десятков традиционных мусульманских духовных лидеров Чечни.

Ставропольский край

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения республики достигает 200 тысяч человек, а его доля составляет 7,3%. Умма Ставрополья полиэтнична – 20% её членов составляют даргинцы, 10% – ногайцы, 7% – карачаевцы, 7% – туркмены, 7% – азербайджанцы, 6% – чеченцы и 6% – татары. Мусульмане края проживают преимущественно в сельской местности.

Мусульмане Ставрополья расселены преимущественно в южных и восточных районах, где составляют заметную часть населения. При этом доля карачаевцев наиболее высока в районе Кавказских Минеральных Вод, доля ногайцев – в Степновском и Нефтекумском районах, доля туркмен – в Туркменском районе, а доля даргинцев – во всех восточных и юго-восточных районах.

В регионе зарегистрировано около 45 мусульманских организации (11% от числа всех зарегистрированных), большинство из которых входит в состав ДУМ Ставропольского крае в составе КЦМСК.

ДУМ Ставропольского края является достаточно молодым муфтиятом, который за свою историю успел выступить соучредителем Российской ассоциации исламского согласия и побыть автономным. Он ведет достаточно активную публичную деятельность.

В крае отмечается повышенная активность исламистов, которая особенно заметна в районе Кавказских Минеральных Вод.

Мусульманское сообщество Крымского федерального округа (КФО) насчитывает около 270 тысяч человек (около 1,5% от числа всех российских мусульман) и соответственно занимает предпоследнее место по численности. Доля мусульман в населении Крыма примерно равна среднероссийской и достигает 12%. На момент присоединения к России мусульмане Крыма были объединены в 418 религиозных организаций, которые составляли 27% от числа всех зарегистрированных на полуострове.

Мусульманские общины Крыма действуют либо автономно (51), либо ориентируются на ДУМ Крыма (более 350 общин) и Таврический муфтият (около 15 общин). При этом представители ДУМ Крыма заявляют, что реально контролируют около тысячи общин, что вызывает определенные сомнения.

В Крыму действуют множество мечетей, в том числе старинных, имеющих статус памятников архитектуры. Самой значимой из них считается мечеть Хан-Джами в Евпатории.

Между двумя мусульманскими ЦРО Крыма наблюдается жесткое соперничество. ДУМ Крыма ранее находилось в зависимости от Меджлиса крымско-татарского народа, что было даже прописано в его уставе, в связи с чем поддерживало экстремистские и русофобские силы, особенно активно сотрудничая с местным подразделением «Братьев-мусульман». Таврический муфтият (Центральное ДУМ Крыма), до августа 2014 года именовавшийся Духовным центром мусульман Крыма, был образован в 2010 году в противовес ДУМ Крыма и изначально позиционировал себя как центр антиисламистской пропаганды. В марте 2014 года его представители активно поддержали возвращение Крыма России. Между Таврическим муфтиятом и ДУМ Крыма наблюдается острое соперничество и борьба за мечети. Каждая из этих ЦРО считает себя правопреемником Таврического муфтията, учрежденного в XIX веке императором Николаем I.

Республика Крым

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона достигает 270 тысяч человек, а его доля составляет 13%. Подавляющее большинство мусульман республики составляют крымские татары.

В регионе зарегистрировано 410 мусульманских организаций (29% от числа всех зарегистрированных), из которых около 350 ориентируются на ДУМ Крыма, 15 – на Таврический муфтият и 49 действуют автономно. При этом ДУМ Крыма не скрывает своего желания подчинить все мусульманские общины республики.

Наиболее значимые мечети Крымского полуострова сосредоточены на территории Республики Крым в Евпатории, Бахчисарае, Старом Крыму и Симферополе. Мусульмане Республики Крым хорошо организованы, имеют средние и начальные учебные заведения, а также развитую инфраструктуру.

Среди мусульман республики очень высока доля исламистов. Только членов террористической организации «Хизб-ут-Тахрир» в начале 2014 года насчитывалось свыше 10 тысяч человек (сейчас их численность уменьшилась в четыре раза). Кроме того, повышенную активность на полуострове проявляют ваххабиты, члены пантюркистских сект и террористической организации «Братья-мусульмане», действовавшей в Крыму под названиями «Арраид», «Альраид» и «Созидание».

Севастополь

В настоящее время численность исторически образовавшегося мусульманского населения региона не превышает трех тысяч человек, а его доля составляет не более 1%. Подавляющее большинство мусульман Севастополя составляют крымские татары, хотя доля представителей других этнически мусульманских народов выше, чем в Республике Крым.

В регионе зарегистрировано восемь мусульманских организаций (6% от числа всех зарегистрированных), шесть из которых ориентируются на ДУМ Крыма, две действуют автономно. В городе действует мечеть «Акъяр Джами».

Проблема радикального ислама в Севастополе всегда стояла менее остро, чем в республике Крым. На территории города отмечены единичные случаи активности исламистов.

Большинство мусульман России относятся к традиционным, исторически сложившимся в нашей стране формам ислама ― ханафитскому и шафитскому мазхабу ислама вкупе с суфийскими тарикатами кадирийя, накшбандийя и шазилийя, а также джафаритскому толку шиизма и исмаилизму. Меньшая часть мусульман, однако, придерживается различных исламских сект, составляющих нетрадиционный спектр ислама. Некоторые из этих сект (ахмадийя, Вера Бахаи и некоторые другие) имеют мирный характер, другие же, напротив, склонны к экстремизму и терроризму.

Среди деструктивных сект исламского происхождения можно выделить пять основных групп:

1) «классические» ваххабиты, именующие себя салафитами (приверженцами «саф ислама» или «чистого» ислама);

2) ихваны или «Братья-мусульмане»;

3) хизбуты или хэтэшники (сторонники террористической партии «Хизб-ут-Тахрир»);

4) таблигиты или таблиги (адепты экстремистской пакистанской секты «Таблиги джамаат»);

5) секты группы «Нурджулар» – гюлениты и сунгуриты.

Традиционные мусульмане часто именуют особенно агрессивных исламистов хариджитами или неохариджитамн. Значение слова «хариджизм» связано с арабским глаголом хараджа, что значит «выходить». В этом контексте термин «хариджизм» означает «выход» или «исход». Это известное явление, связанное с идеологическим расхождением и расколом в молодой мусульманской общине VII века. Слово «хариджит» значит «выходец» или «вышедший» (из мусульманской общины). Смысл этих терминов связан с историческим явлением первого идеологического раскола в исламе.

Один из известнейших мусульманских историков Аш-Шахристани достаточно четко определил сущность явления «хариджизм»: «Любой, кто выступил против законного правителя мусульман, вокруг которого собрались мусульмане, является хариджитом. И нет разницы в том, выступали ли они против праведных халифов, праведных людей после них, а также против иных руководителей мусульман в любое время».

Хариджиты стали первыми, кто начал обвинять мусульман за совершение грехов в неверии, утверждая, что за большие грехи мусульманин пребудет вечно в аду. Тех же, кто был не согласен с их взглядами, они также объявляли неверными, считая дозволенным для себя покушаться на их жизнь и имущество.

Основоположником этой секты является Зуль-Хувайсара ибн ат-Тамим. Зуль-Хувайсара – это прародитель всех хариджитов, который однажды, по преданию, подойдя к пророку, делившему трофеи, сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха, будь справедлив!» Этот хадис приведен в сборнике имама аль-Бухари за номером 4351. Пророк Мухаммад сказал: «Поистине, свои молитвы и посты, по сравнению с их молитвами и постами, вы будете считать ничтожными. Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток чтение не пройдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» (хадис включен в сборник имама Муслима, № 1064).

О появлении идеологических раскольников, по преданиям, в свое время в деталях было рассказано самим пророком Мухаммадом. Существует множество высказываний или, как принято их называть в мусульманской традиции, хадисов пророка Мухаммада, а также высказываний его сподвижников, в которых порицаются идеологические заблуждения хариджитов. В этих высказываниях звучит предупреждение мусульманам о многих опасностях, связанных с этим явлением.

Следует знать, что термин «хариджизм» для каждой исторической эпохи олицетворял то или иное зло, идеологию, которую пытались выдать за так называемый «чистый», «настоящий», «верный ислам». На протяжении последних двух столетий хариджитами, согласно мусульманскому вероубеждению, считают всех тех, кто в своих воззрениях, вероубеждении, практике разошелся с традиционным исламом.

Хариджитами XXI века принято считать ваххабитов, салафитов, ихванистов и прочие секты.

«Хариджизм» и «хариджиты» в высказываниях пророка Мухаммада

1. «Они [хариджиты – те, которые вне общины] переделали [сделали другое толкование] аяты Корана, относящиеся к неверующим, и сделали их относящимися к верующим».

2. «Больше всего я опасаюсь в моей общине человека, который истолковывает аяты Корана, выходя за рамки контекста».

3. «Смута, беспорядок прибудет оттуда» (при этом пророк Мухаммад указал на восток, т. е. Неджд, восточная часть Саудовской Аравии)».

4. «В моей общине будет разногласие во мнениях. Также будут люди имеющие превосходные слова и мерзкие деяния. Они худшие из людей и худшие из всех созданий. Благословен тот, кто убивает их или тот, кто убит ими. Они призывают к книге Аллаха, но они не имеют никакого отношения к ней. Кто бы ни убил их, станет ближе к Аллаху, чем они».

5. «Люди, читающие Коран, выйдут с востока, но он (Коран) не уйдет дальше их глоток. Они пройдут через религию ислама подобно проходу стрелы через свою добычу. Они не возвратятся к религии в отличие от стрелы, которая возвратится к её источнику. Их признак в том, что они бреют свои головы».

6. «В конце времен люди будут незрелыми, глупыми и испорченными. Они будут говорить о лучшем из созданий и читать Коран, но он не уйдет дальше их глоток. Если вы встретите их, убивайте их, потому что, поистине, кто бы ни убил их, того наградит Аллах в Судный день».

7. «Они худшие из людей и худшие из всех созданий».

8. «Вершина неверия – ближе к востоку (т. е. к Неджду). Гордость и высокомерие среди народа лошадей и верблюдов (т. е. арабов-бедуинов)».

9. «Грубость и холодность сердец находятся на востоке (т. е. в Неджде), а истинная вера – среди людей Хиджаза».

10. «О Аллах, благослови нашу Сирию и наш Йемен!» Они сказали: «И наш Неджд, о, Посланник Аллаха!» Пророк не ответил. Он благословил Сирию и Йемен дважды. И они дважды просили, чтобы он благословил Неджд, но он не ответил. В третий раз он сказал: «Там (в Неджде) будут землетрясения и разногласия и там зародится эпоха Шайтана».

11. «В конце времен выйдет человек из страны Мусейлимы, и он изменит религию ислама».

Примечание: большинство хариджитов были из области Неджда, из племен Бану Ханифы, Бану Тамима и Ваиля. Мусейлима был из племени Бану Ханифы, а идейный глава ваххабизма ибн Абдуль-Ваххаб происходил из племени Тамима.

Когда Али убивал хариджитов, кто-то сказал: «Слава Аллаху, который уничтожил их, и освободил нас от них». Али ответил: «Поистине, клянусь тем, в чьих руках моя душа, некоторые из них – все еще в чреслах людей, и они все еще не рождены, и последний из них будет бороться на стороне Даджаля (Антихриста)».

Абу Бакр сказал о Бану Ханифа, т. е. племени лжепророка Мусейлимы: «Их долина (т. е. Неджд) всегда будет долиной разногласий, пока не настанет конец времени, и религия никогда не поправится от их лжецов до Судного дня».

12. «В моей общине будет великая смута. Не останется ни одного дома араба, куда бы ни войдет смута. Те, которые умрут из-за неё, будут в огне. Вреда от языка тогда будет больше, чем вреда от меча».

13. «Будет разногласие, и люди будут немы, глухи и слепы (т. е. они будут слепыми и не будут видеть истинную проблему и не будут слушать голос правды): кто бы ни попробовал контролировать это, будет под контролем разногласия».

14. «Шайтан появится в Неджде, и из-за него разногласие будет трясти Аравийский полуостров».

15. «Из долины Бану Ханифы в Неджде выйдет человек, чье появление подобно быку, который делает выпады против своего же хомута. В его время будет много резни и убийств. Они будут делать имущество мусульман разрешенным для себя и для торговли между собой. Они будут делать жизни мусульман разрешенными, чтобы убивать для себя и ради хвастовства между собой. В этом беспорядке презираемый и грубый получит власть. Их праздные желания будут держать компанию с ними тем образом, которым собака держит компанию с её хозяином».

16. «Поистине, вслед за этим моим временем придут люди, которые будут читать Коран, но он не уйдет дальше их горла. Они пройдут через религию подобно проходу стрелы через её добычу. Они будут убивать мусульман и оставлять одних идолопоклонников. Если бы я встретил их, поистине, я убил бы их путем, которым был убит народ Ад (адитов)».

17. «К концу времени будут люди, которые будут говорить вам то, что ни вы, ни ваши предки не слышали прежде. Остерегайтесь их, чтобы они не вводили в заблуждение вас и не привели вас в замешательство».

18. «Они – собаки людей ада».

19. «Они читают Коран и считают, что он в их пользу, но он – против них».

20. «После меня будет тридцать даджжалов (дьяволов), все заявят о своем пророчестве».

21. «Некоторые люди будут стоять и взывать у ворот ада; кто бы ни ответил на их зов, будет брошен в огонь. Они будут из наших людей (т. е. арабами) и будут говорить на нашем языке. Если вы доживете и увидите их, придерживайтесь общины мусульман. Если нет таковых, то изолируйте себя от всех этих сект, даже если вы должны будете есть корни деревьев, пока смерть не одолеет вас, когда вы будете находиться в этом состоянии».

22. «Как раз перед Часом будет много лжецов».

23. «Время даджжалов будет временем беспорядка. Люди будут верить лжецам и не поверят тем, которые говорят правду. Люди не будут доверять тому, кто заслуживает доверия, и будут доверять тому, кто ненадежен; и самые ничтожные люди будут иметь голос». Кто-то спросил: «Кто – они?» Он сказал: «Те, кто восстанет против Аллаха и будет иметь голос в общих делах».

Идеология хариджизма расходится с идеологией традиционного ислама во многих фундаментальных вопросах. Так, например, хариджитская идеология обвиняет мусульман в неверии за совершение больших грехов. Классический ислам так не считает. Обвинение в неверии или такфир делают дозволенным пролитие крови, захват имущества, любое насилие по отношению к тому, кому вынесено подобное решение. Хариджиты выносили такие решения не только в отношении определенного человека, но и в отношении жителей отдельных селений и даже городов.

Такфир, говоря современным языком, это узаконенная форма террора.

Итак, в каких фундаментальных вопросах идеология хариджизма расходится с идеологией традиционного ислама?

– хариджиты обвиняют мусульман в неверии за совершение больших грехов:

– хариджиты, обвинив в неверии мусульман, несогласных с ними, считали дозволенным захват их имущества и лишение их жизни:

– хариджиты считают дозволенным восстание против законного правителя мусульман;

– хариджиты выискивают грехи правителей и публично их поучают, порочат, побуждая народ к всеобщей анархии;

– хариджиты претендуют на знание о намерениях и судят людей за то, что содержат их сердца;

– хариджиты считают себя единственными последователями верного пути;

– хариджиты считают землю, на которой проживают мусульмане, не признающие их идеологию, землей неверных;

– хариджиты для оправдания своих убеждений используют неоднозначные сомнительные доводы и в категоричной форме отвергают все, что противоречит их идеологии;

– хариджиты с целью завоевания сердец, в особенности в среде подростков и молодежи, показательно усердствуют в исполнении обрядов ислама; демонстрируют свой аскетизм;

– хариджиты прикрываются благородными призывами и возвышенными лозунгами, подменяя первоначальное значение понятий и терминов, таких как «джихад», «шахид» и т. д.;

– хариджиты высмеивают, порочат и обвиняют в неверии известных ученых, интеллектуальные труды которых сформулировали идейное богатство традиционного ислама;

– хариджиты за все время своего существования отличились отсутствием в своих рядах ученых и мыслителей;

– хариджиты ради достижения своих целей используют ложь и обман, вводят в заблуждение слабообразованных и неграмотных людей;

– хариджиты отличаются частым изменением своего мнения;

– хариджиты дозволяют убийство иудеев, христиан, буддистов, индуистов и других немусульман, находящихся в мирном договоре с мусульманами;

– хариджиты считают дозволенным совершение терактов, направленных против вражеского, по их мнению, гражданского населения.

Конечно, вышеприведенный список не отражает в себе весь спектр расхождений хариджитской идеологии с учением традиционного ислама. Но и приведенные примеры достаточны для того, чтобы увидеть её человеконенавистническую сущность. По сути, это совершенно новая идеология – террора и экстремизма.

Все разновидности хариджизма объединяет то, что они откололись от ислама.

Современный хариджизм представлен в мире целым рядом ответвлений. Каждое из этих ответвлений имеет свое самостоятельное представление об окружающем мире, но всех их объединяет ненависть к мусульманам, христианам, иудеям, всем тем, кто согласно своей совести верит в Бога.

К разновидностям современного хариджизма относятся и «старейшина» этой лжеидеологии – ваххабизм, и его «брат-близнец» салафизм, а также такфиризм и мадхализм.

Несмотря на то, что такие группировки, как «Братья-мусульмане» и «Хизб-ут-Тахрир», в своих программах заявляют о приверженности исламским ценностям, они откололись от общемусульманского единства и являются последователями современного хариджизма».

В конце августа 2016 года в Грозном прошла Международная исламская конференций «Кто они – последователи сунны?», которая приняла богословское заключение – фетву, определяющую критерии традиционного и нетрадиционного ислама. Приведем её ключевой фрагмент:

«Ученые едины в там, что Ахлю-Сунна валь-Джама’а – это верующие, представляющие религию в трех её основах: Иман, Ислам и Ихсан.

В основе Имана (веры, вероубеждений) сунниты являются аш’аритами имамом которых является Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, и матуридитами, имамом которых является Абу Мансур аль-Матуриди.

Всех их объединяет вероубеждение, не допускающее уподобления Всевышнего Его творениям, не допускающее того, что Он является телом, сущностью, массой, что Он находится в чём-либо, и что нечто может находиться в Нём. Он не нуждается во времени, пространстве, у Него есть прекрасные имена и возвышенные атрибуты. «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий».

В основе Ислама – покорности Аллаху – Ахлю-Сунна валь-Джама’а являются последователями четырех мазхабов (богословско-правовых школ) – ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского.

В основе Ихсана (искренности) суннитами являются те, кто следует по пути нравственного самосовершенствования, указанного великими учителями, прежде всего, имамами суфиев Абу аль-Касимом Аль-Джунайди бин Мухаммад аль-Багдади, Абдуль-Кадиром аль-Джиляни, Мухаммадам Хаваджи Бахауддином ан-Накшбанди и подобными им праведными наставниками.

Поистине, Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а – это подавляющее большинство исламской уммы. Их путь в религии – это путь, унаследованный от сподвижников Пророка (мир с ним и благословение Аллаха) от поколения к поколению, пока этот путь не дошел до нас, и до сих пор по этому пути идет основная часть исламского мира. Руководство к следованию по этому пути преподают в Аль-Азхаре в Египте, в Аль-Карауин в Марокко и Аз-Зайтуна в Тунисе, а также в подобных им учебных заведениях Сирии, Ирака, Северного Кавказа, Средней Азии и других стран.

Тот, кто уклонился от этого правильного, истинного пути, тот уклонился от пути Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а и присоединился к новшеству и заблуждению. Следовательно, он должен покаяться в грехе нововведения и оставить заблуждение, в котором пребывает.

На основании решений данной конференции относительно неотъемлемых признаков отличия людей Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а от заблудших мы даем данную Фетву мусульманам России.

Неотъемлемыми признаками Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а являются три взаимосвязанные основы: Иман, Ислам и Ихсан, и посему:

1) Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а в части Имана являются аш’аритами и матуридитами, 2) в части покорности Аллаху они являются последователями четырех мазхабов: ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского, 3) в части Ихсана – суннитами являются те, кто следует по пути нравственного самосовершенствования, указанного великими учителями, прежде всего, имамами суфиев Абу аль-Касимом Аль-Джунайди бин Мухаммад алъ-Багдади, Абдуль-Кадиром аль-Джиляни, Мухаммадом Хаваджи Бахауддином ан-Накшбанди и подобными им праведными наставниками.

Имам Аль-Джунайд аль-Багдади сказал о суфизме: «Этот наш путь ограничен основами Корана и Сунны».

Этот правильный путь Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а – путь, который мы унаследовали с момента принятия ислама и следуем ему по сей день, невзирая на появление сект, противоречащих основам Ахлю-Сунна валь Джама’а. Эти секты разделяют мусульман, разжигают среди них ненависть и смуту, зарождают экстремизм и терроризм, проливают кровь праведных ученых. Поистине, они отступили от истины, вышли из религии, подобно стреле, выпущенной из лука. Они, как поведал Пророк (мир с ним и благословение Аллаха) будут молоды годами, бестолковы умами и не будут обладать знаниями.

Кто они, эти заблудшие, современные секты, которые появились в России и в других странах? Это:

Ваххабиты – последователи Мухаммада бин Абдуль Ваххаба ан-Наджди, относительно которого установлено, что он обвинял мусульман в неверии, считал их отрекшимися от религии (муртаддами) до такой степени, что разрешил убивать их. Эта секта имеет много других распространенных названий.

Их называют «ат-таймийя» из-за того, что они следуют многим ошибочным высказываниям в религии Ахмада бин Абдуль-Халима бин Таймийи.

Их называют «салафитами» из-за того, что они ложно относят себя к праведным предшественникам («салафам»).

Их также называют «аль-мадхалийя» из-за того, что они следуют такфирийским (обвиняющих мусульман в неверии) высказываниям своего предводителя Раби’а бин Хади аль-Мадхали.

Их также называют «аль ля мазхабийя» («безмазхабниками»), потому что они отвергают следование праведным мазхабам и следуют тому, что диктует им их ограниченный ум и ложное понимание. Они распространяют свои заблудшие идеи, ложно интерпретируя великого учёного имама Ахль ас-Сунна ва аль-Джама’а Ахмад бин Xaнбала (да будет доволен им Аллах);

ИГИЛ («иблисское государство») – это религиозная секта, обвиняющая всю мусульманскую умму в неверии, практикующая насилие и убийства самым бесчеловечным образом. Сторонники ИГИЛ являются хариджитами нашего времени в силу того, что они опираются на основы и идеи первых хариджитов, обвиняя мусульман в неверии, считая дозволенной для себя кровь тех, кто не согласен с ними. Их секта далека от Ислама и его законов;

«Хабашиты», «кораниты»;

и подобные им, не находящиеся на вышеуказанном истинном пути сектантские течения.

Данная фетва является согласованным решением Муфтиев и ученых России и обязательна к исполнению всеми мусульманскими организациями на территории Российской Федерации».¹⁷¹

Внешний вид и поведение агрессивных исламистов

Для женщин характерны:

• Максимально глухая и темная одежда. Платки подчеркнуто некрасивые, максимально закрывающие лицо. Никаб (закрывающий нижнюю половину лица) и паранджу (полностью закрывающую лицо сетку) традиционные мусульманки в России в принципе не носят.

• Национальные головные уборы агрессивные исламистки предпочитают не носить.

• Обращение друг к друг «ухти» (сестра).

• Неуважение к старшим иных взглядов.

Для мужчин характерны:

• Длинная, неопрятная борода без усов, часто бритая голова.

• Короткие штаны.

• Длинные рубахи – до колен или щиколоток (особенно это типично для таблигитов).

• Принципиальный отказ от ношения шейных платков, шарфов или галстуков.

• Серебряные обручальные кольца (такие могут носить и традиционалисты, зато золотые кольца исламисты не носят).

• Избегание чалмы, четок и посохов как символов суфизма (особенно для духовных лиц), хотя здесь отмечаются исключения.

• Обращение друг к другу «ахи» (брат).

• Неуважение к старшим иных взглядов.

Для оперативного выявления сторонника агрессивного исламизма можно предложить следующий перечень вопросов.

Базовые вопросы

1. Какого направления ислама Вы придерживаетесь? Традиционалисты, имеющие хотя бы минимальные знания в своей религии, постараются определить себя как суннит-ханафит или суннит-шафиит, а вот ваххабиты и прочие агрессивные исламисты обычно именуют себя мусульманами в целом или суннитами в целом (ахль ас-сунна валь-джамаа). Если человек определяет себя шиитом, то вероятность принадлежности его к опасным сектам минимальна, хотя среди наиболее беспринципных ваххабитов можно изредка встретить и такую маскировку.

2. Как Вы относитесь к шиитам? Агрессивные исламисты всех типов шиитов ненавидят и называют рафидитами (отказавшимися, непринявшими), сатанистами, псевдомусульманами. Традиционные сунниты к шиитам в целом относятся благожелательно или нейтрально.

3. Как Вы относитесь к войне в Сирии? Агрессивные исламисты всех типов считают войну в Сирии восстанием народа против тагута (тирании), в то время как традиционалисты полагают, что законная власть этой страны борется с террористами.

4. Как Вы относитесь к Рамзану Кадырову и его политике в отношении ислама (в случае татар также следует уточнить отношение к верховному муфтию Талгату Таджиддину, в случае дагестанцев – к убитому террористами шейху Саиду-афанди Чиркейскому и его преемнику муфтию Ахмаду Абдуллаеву)? Агрессивные исламисты всех типов, причем особенно ваххабиты, ненавидят вышеперечисленных людей, в то время как традиционалисты за редкими исключениями относятся к ним положительно.

Дополнительные вопросы

1. Перечислите самых авторитетных мусульманских богословов? Посмотрите списки богословов по направлениям агрессивного исламизма. Если будут обнаружены совпадения, то стоит насторожиться.

2. Кто такие матуридиты и как Вы к ним относитесь? Агрессивные исламисты, особенно ваххабиты, относятся к последователям богослова аль-Матуриди (о его доктрине смотрите в первой главе теоретического раздела) крайне отрицательно, хотя и могут определять себя ханафитами. Все настоящие ханафиты в России являются также матуридитами.

3. Как следует хоронить покойных? Агрессивные исламисты, в особенности ваххабиты, хоронят своих покойных хуже, чем христиане домашних животных. Ненависть к некрополям, мавзолеям, почитаемым могилам является их важной отличительной особенностью.

4. Сидит ли Аллах на троне? Если ответ положительный, то это один из главных признаков ваххабитского мировоззрения.

Аналогичный тест можно предложить для определения идеологии конкретной общины. Предварительно стоит пояснить, что ваххабитские общины в России предпочитают действовать автономно или под эгидой Совета муфтиев России, а имамы, получившие духовное образование в Саудовской Аравии, Катаре или в указанных российских медресе имеют повышенную склонность к экстремизму. Мечети агрессивных исламистов часто открыты круглосуточно, так как имеют функцию не только молельных помещений, но и штабов, а вот литературу о суфизме или газету ДУМ Дагестана «Ассалам», которую распространяют по всем российским мечетям, найти в них затруднительно. Среди новообращенных мусульман доля радикалов гораздо выше, чем среди мусульман этнических, аналогичная, хотя и менее выраженная проблема такого свойства наблюдается также у мигрантов и внутренних переселенцев. Многие имамы из их среды были выдавлены из мест первоначального проживания правоохранителями за радикальные взгляды.

20 баллов – максимум

0 баллов – минимум

Каждый балл увеличивает на 5% вероятность принадлежности общины к радикальным направлениям ислама

Деструктивные мусульманские течения в России, причем особенно террористического характера, ведут активную вербовку. В группу риска входят:

1. Люди, имеющие родных или знакомых, уже вовлеченных в деятельность таких сект.

2. Девушки, некритично относящие к выбору женихов и готовые искать их в социальных сетях.

3. Заключенные.

4. Спортсмены-единоборцы.

5. Люди с протестной психологией.

6. Люди, склонные к смене религий.

7. Люди с психическими отклонениями.

Вышеприведенные признаки принадлежности человека к агрессивным исламистам полезны также для выявления вербовки человека в их организации. Способы этой вербовки в целом идентичны тем, которые используют Свидетели Иеговы, сайентологи и другие тоталитарные секты.

У традиционных мусульман пользуются авторитетом категорически неприемлемые для агрессивных исламистов духовные лидеры: муфтии Талгат Таджуддин и Камиль Самигуллин для татаро-башкир, муфтии Ахмад Абдуллаев и Исмаил Бердиев, а также глава чеченской Республики Рамзан Кадыров. Книги традиционалистов издаются по линии ЦДУМ, ДУМ РТ периода муфтиев Файзова и Самигуллина, ДУМ Дагестана, ДУМ Чеченской Республики и других муфтиятов Северного Кавказа. Исламистскую литературу эти издательства принципиально не печатают.

Ваххабиты считаются самой крупной и опасной разновидностью неохариджитов.

Под ваххабизмом в современной России обычно понимается совокупность агрессивных и нетрадиционных для России ветвей ислама («исламских джамаатов», «внемазхабного» или «безмазхабного» суннизма). Это определение является скорее политическим, чем богословским, но в данном случае именно политическая сторона дела особенно важна, как с точки зрения мотивации адептов течения, так и с точки зрения опасности, которую оно представляет для государства.

Ваххабитов отличает нетерпимое отношение к инакомыслящим и инаковерующим, стремление к созданию «шариатского» государства в той или иной форме (как правило, всемирного халифата), уверенность в том, что они ведут джихад против безбожной власти, и склонность к силовым методам в миссионерской работе. Многие ваххабитские группы признали терроризм самым эффективным способом достижения поставленных целей.

К другим особенностям ваххабитов следует отнести их нигилистическое отношение к адатам (доисламским обычаям) и светскому законодательству. Ваххабиты считают возможным отлучать от ислама (делать такфир) на основании уклонения от ежедневной пятикратной молитвы (намаза) или неучастия в джихаде. Нередко они объявляют «врагами ислама» вообще всех несогласных с ними мусульман.

С особой враждебностью ваххабиты относятся к суфиям и шиитам, причем последних нередко именуют шайтанской (сатанинской) сектой. Ваххабиты считают идолопоклонством почитание захоронений и ведут с ним борьбу. Также они выступают против того, что считают нововведениями в исламе, и на этом основании не отмечают ряд мусульманских праздников (например, Мавлид).

Ваххабиты также известны как ваххабисты, ваххабитисты, внемазхабники, кутбисты, панкутбисты, таймимиты, махдалиты, таймимиты, панисламисты, неохариджиты, салафиты, «чистые» мусульмане, интегристы, джихадисты и такфиристы.

Вот как идентифицируют ваххабизм сами мусульмане:

«Ваххабизм (или по-арабски «ваххабийя») – это секта, основоположником которой является Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб. Она впервые заявила о себе в 1730 году в Неджде, на территории современной Саудовской Аравии. Это именно тот регион, о котором в свое время говорил пророк Мухаммад: там действовал лжепророк Мусейлима. И вот, спустя 11 веков после этого, на свет вышел новый лжепророк, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб (1699–1792). Этот человек положил начало хариджизму нового времени, получившему название «ваххабизм».

Кстати, некоторые из современных ваххабитских «ученых» не только не отвергают название «ваххабизм», но и гордятся им.

По мнению ряда мусульманских богословов, несмотря на то, что ибн Абдуль-Ваххаб декларировал очищение ислама якобы от язычества, на деле получилось так, что он создал новую религию. Лжерелигия ибн Абдуль-Ваххаба распространялась быстро, чему способствовал феномен бедуинской среды. Бедуины являются кочевниками. Кочевники бедуины в Коране названы худшими по своему безверию.

К великим грехам в исламе относится возврат из состояния оседлости в состояние кочевничества. Поэтому не удивительно, что бедуины вняли призыву ибн Абдуль-Ваххаба и в свое время отвергли религию пророка Мухаммада.

Кроме того, быстрому росту ваххабитского сознания среди бедуинов способствовал политический союз, заключенный с Мухаммадом ибн Саудом. Он являлся правителем региона Неджд и нуждался в государственной, применительно к Неджду, идеологии. Лжерелигия ваххабизма пришлась ко двору Мухаммада ибн Сауда. Союз, заключенный между Мухаммадом ибн Саудом и ибн Абдуль-Ваххабом сохраняется до сего дня. Ваххабизм является государственной идеологией Королевства Саудовской Аравии, потомки Мухаммада ибн Сауда из поколения в поколение правят страной, а потомки ибн Абдуль-Ваххаба являются главными религиозными авторитетами или муфтиями Саудовской Аравии.

Ибн Абдуль-Ваххаб всех тех, кто не принимал его учение, объявил неверными. Этот новоявленный «реформатор» ислама, как его представляют современные последователи, на самом деле создал собственную религию.

В представлении ибн Абдуль-Ваххаба Бог – антропоморфичен. Он восседает на небесном троне. У него есть лицо, две правые руки, он перемещается сверху вниз и наоборот, а пророк Мухаммад не обладает каким-то статусом. Вот его слова, которые раскрывают истинное лицо его самого и его последователей по отношению к пророку Мухаммаду: «Эта палка в моей руке лучше, чем Мухаммад, потому что она приносит мне пользу, позволяя идти. Но Мухаммад – мертв и не приносит мне никакой пользы».

Ибн Абдуль-Ваххаб отверг принципы общемусульманского единодушного согласия («иджмаа»), суждение по аналогии («кыяс»), следование мнению того или иного ученого, с чьим именем связывается построение богословской школы («таклид»), приверженность той или иной богословской школе («мазхаб»).

В своем учении он отдал приоритет принципам, полученным из различных преданий, а мусульманские ученые и простые верующие, не поддержавшие его учение, объявлены неверными.

Вместо почитания мусульманских ученых или тех, кого в исламе называют «друзьями Аллаха», последователи ибн Абдуль-Ваххаба создали свой пантеон «святых» (ибн Теймийя, ибн аль-Каййим, ибн Абдуль-Ваххаб и так далее).

Кроме того, ибн Абдуль-Ваххаб запрещает различные методы богопоклонения, принятые в традиционном исламе, например празднование рождества пророка Мухаммада, обращение к Богу через посредничество пророков и святых людей и так далее.

Его последователи снесли с лица земли практически все могилы, надгробия и мавзолеи, объясняя это якобы свидетельством «идолопоклонничества» мусульман. На территории Мекки, Медины и других аравийских городов были уничтожены все объекты, связанные с жизнью пророка Мухаммада, его семьи, сподвижников и ученых людей. Были даже попытки разрушения могилы пророка Мухаммада в Медине. Нужно отметить, что такие призывы раздаются из уст ряда ваххабитских деятелей и поныне.

Учение ибн Абдуль-Ваххаба является жесточайшим. Оно отличается крайней нетерпимостью ко всем: мусульманам, не принявшим его учение, последователям других религиозных конфессий.

Один из известных мусульманских ученых Саид аль-Хаддад аль-Аляви так охарактеризовал это лжеучение: «По нашему мнению, один элемент в заявлениях и действиях ибн Абдуль-Ваххаба, который отдаляет его от основ Ислама, неоспорим – это факт, что он без поддержки любой общепринятой интерпретации Корана или Сунны пророка берет вопросы из нашей религии, обязательно известные как объекты запрещения, согласованные в соответствии с единодушным согласием ученых, и делает их разрешенными. Наряду с этим он унижает пророков, посланников, святых и набожных людей. В то время как по существующему соглашению четырех имамов из школы исламского правоведения преднамеренное унижение любого человека является неверием».

Тысячи ученых, разоблачающих кровавую сущность ваххабизма, духовные лица и их ученики, полемизировавшие с идеологами ваххабизма, были объявлены неверными, а значит, были убиты, изгнаны или в лучшем случае смогли бежать. Неслучайно то, что в мусульманской историографии ваххабизм обозначается как «кровавый призыв». Если говорить современным языком «кровавый призыв» можно обозначить как синтез террора и экстремизма.

За почти три столетия истории ваххабитской ереси она смогла распространиться не только в странах мусульманского мира, но и в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии.

Святые земли ислама, города Мекка и Медина, захваченные окончательно при поддержке Англии в 20-е годы XX века, находятся под властью ваххабитов. Коран и переводы смыслов на более четырех десятков языков осуществляется из Саудовской Аравии. Это королевство спонсирует огромное количество различных проектов, конечная цель которых создать просаудовское лобби во всем мире. При наличии огромных финансовых вливаний подобная политика будет еще работать многие годы.

Чем подкупает ваххабизм молодые и нестойкие души? Примитивность рассуждений и своего рода «индульгенция» на преступления, о последствиях которых, по мнению ваххабитских идеологов, даже не надо задумываться: «Бог уже все простил свои воинам».

Главными союзниками ваххабизма во всем мире являются религиозная неграмотность, невежество и обычный набор человеческих недостатков (зависть, злоба, высокомерие и тому подобные изъяны).

Ваххабизм и его брат-тезка «салафизм» (от арабского «саляфийя») за свою недолгую историю повинны в смерти миллионов людей во всем мусульманском мире и не только. География преступлений ваххабизма настолько обширна, что все перечислить в этой книге нет возможности: это и область Хиджаз со святыми для мусульман городами Мекка и Медина, современная Иордания, Йемен, современные эмираты в составе ОАЭ – Абу Даби и Дубай, Сирия, Ливан, Ирак, Оман, Египет, Ливия, Тунис, Алжир, Сомали, Индия, Таиланд, Филиппины. Россия, бывшие советские республики в Закавказье и современная Центральная Азия также являются объектом притязания современных ваххабитов и их идеологических союзников.

Хариджизм как идеология оперирует всевозможными терминами. Среди этих терминов чаще всего встречаются такие понятия, как «джихад», «такфир», «куфр», «шахид» и др. Следует отметить, что хариджизм, используя эти мусульманские термины, полностью извратил первоначальную сущность этих понятий. Поэтому применительно к хариджизму более правильно будет говорить не о джихаде, а о джихадизме, не о шахидах, а шахидизме.

Реальную угрозу для России ваххабиты стали представлять с конца 80-х годов XX века. Уже в 1989 году сторонники «чистого» ислама смогли свергнуть муфтиев Средней Азии и Северного Кавказа. После возобновления дипломатических отношений с Саудовской Аравией в 1991 году и случившегося в том же году распада СССР экспансия ваххабитов на постсоветское пространство приобрела лавинообразный характер.

Эмиссары этого течения подчеркивали, что мусульмане постсоветского пространства живут в кяфирских, антиисламских государствах, исполнять законы которых грешно. Наиболее радикальные проповедники приравнивали законопослушных мусульман к неверным, призывая уничтожать их в первую очередь. Новообращенным ваххабитам внушалась мысль о беспрекословном подчинении своим вождям-амирам.

Особое внимание ваххабиты уделяли образовательным программам, призванным воспитать радикальных имамов и сформировать из них новую генерацию духовных лидеров. С 1989 года молодые мусульмане из республик Северного Кавказа, а впоследствии и из других российских регионов, сотнями отправлялись на учебу в зарубежные медресе в рамках арабских и турецких программ содействия возрождению российского ислама. К середине 90-х годов сотни образованных и амбициозных радикалов начали возвращаться в Россию, формируя костяк салафитского движения. Со временем подготовка новых ваххабитских кадров стала производиться уже в самой России. Особое внимание уделялось прозелитизму среди христиан, которым отводилась роль наиболее надежного и боеспособного звена первичных ячеек-джамаатов.

Прямая вербовка сторонников поддерживалась кампанией по изданию многотысячными тиражами экстремистской литературы, которая распространялась преимущественно бесплатно. Развитие Интернета позволило ваххабитам насытить его русскоязычный сегмент сотнями сайтов, которые до сих пор количественно превосходят веб-ресурсы традиционных мусульман. С появлением социальных сетей с их помощью была начата вербовка новых членов, а для распространения видеоматериалов стали активно использоваться сервисы типа Youtube. Параллельно была развернута миссионерская деятельность в среде организованных преступных группировок и в местах заключения (феномен «тюремных джамаатов»).

С 1995 года ваххабиты стали активно использовать для достижения своих целей террористические атаки. Расцвет их деятельности пришелся на 1997–1999 годы, когда Чечня перешла под контроль экстремистских лидеров. С середины первого десятилетия XXI века ваххабиты стали практиковать «массовые народные» выступления. В 2011–2012 годах часть исламистских организаций (например, Национальная организация русских мусульман) заявили о поддержке «белоленточного» движения. Происходит сращивание ваххабитских структур с чиновниками и правоохранителями среднего уровня, проникновение их в учебные заведения всех уровней и работа среди спортсменов.

На данный момент ваххабиты успешно работают с населением (особенно молодежью), грамотно используя просчеты государственных структур и нейтрализуя контрпропаганду традиционных мусульман, в том числе и посредством физического устранения их лидеров. Одна из главных задач ваххабитов на текущем этапе состоит в том, чтобы добиться их признания как авторитетного и договороспособного направления ислама, равнозначного институтам традиционных мусульман. Затем они намереваются получить позиции во властных структурах: от регионального (что уже происходит в Дагестане) до федерального уровня, чтобы начать корректировку российского законодательства в свою пользу.

Общая численность ваххабитов в России неизвестна, однако их доля не превышает 5% от общего числа мусульман (около 700 тысяч человек). К 2017 году ваххабитские общины созданы во всех субъектах Российской Федерации, за исключением Чукотского АО. Ваххабитские общины действуют без государственной регистрации или в рамках региональных подразделений Совета муфтиев России. В ряде регионов (Дагестан, Кабардино-Балкария, Мордовия, Татарстан, ранее – Чечня) возникли места компактного проживания ваххабитов в отдельных сельских населенных пунктах.

Наиболее ваххабизированным регионом России на данный момент является Дагестан, в особой группе риска находятся Кабардино-Балкария и Ингушетия. Повышенная активность ваххабитов наблюдается в Ставропольском края и Северной Осетии. Достаточно крупная ваххабитская община Карачаево-Черкессии с середины 2000-х годов снизила свою активность.

В Приволжском федеральном округе наиболее ваххабизированы Татарстан, Башкортостан, Мордовия, Саратовская, Оренбургская, Пензенская и Нижегородская области. Крупные ваххабитские общины зафиксированы также в Республике Удмуртия, Ульяновской и Самарской областях. В наименьшей степени затронуты этим течением Республики Чувашия и Марий Эл, Пермский край и Кировская область.

В Южном федеральном округе основными центрами ваххабизма являются Астрахань и Ростов-на-Дону, активны ваххабиты и в Республике Адыгея. В Центральном федеральном округе подавляющее большинство ваххабитов сконцентрировано в Москве и Московской области. В Северо-Западном федеральном округе они тяготеют к Санкт-Петербургу и Карелии. В Уральском федеральном округе ваххабиты особенно активны в Тюменской и Свердловской областях, Ямало-Ненецком автономном округе. В Сибири их центрами стали Горный Алии и Омская область, а на Дальнем Востоке – Приморский край и Якутия.

У ваххабитов в России есть влиятельное лобби. Из духовных лидеров их главным защитником стал муфтий Равиль Гайнутдин. Лично он и его соратники из Совета муфтиев России неоднократно выступали против запрета ваххабитской идеологии в России. Также ваххабитов поддерживают ученики оккультного философа Гейдара Джемаля – Максим Шевченко, Надежда Кеворкова, Орхан Джемаль и ряд других. В СМИ их интересы представляют газета «Черновик», «Новая газета», сайты «Голос Ислама», «Ансар», «Ислам в Российской Федерации» и целый ряд других.

Русскоязычные ваххабитские книги выпущены преимущественно издательствами «Ибрагим бин Абдулазиз аль-Ибрагим», «Сантлада», «Бадр» и «Умма». Среди основных ваххабитских авторов можно назвать Мухаммада ибн Абдель Ваххаба (ибн Сулеймана Ат-Тамими), Ибн Таймийю, Ибн Кайима, аль-Албана, Салиха аль-Фаузана, Пьера Фогеля (Абу Хамзу), Халида Ясина, Абдуль-Азиза ибн База, Идриса Галяутдинова, Мухаммада Карачая, Мухаммадбасыра Гасанова, Эльмира Кулиева, Абу Умара Саситлинского, Багаутдина Кебедова, Муртазали Магомедова и Камаля эль-Занта.

В большом количества литература и иные материалы агрессивных исламистов присутствуют в Федеральном списке экстремистских материалов (minjust.ru/ru/extremist-materials), а некоторые их проповедники внесены в Перечень экстремистов и террористов Федеральной службы по финансовому мониторингу (fedsfm.ru/documents/terrorists-catalog-portal-act).

Самыми известными ваххабитскими сектами сейчас являются «Исламское государство», также известное как ИГ, ИГИЛ, ДАИШ, ДАЕШ и Дауля (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации), которое наряду с «Джабхат ан-Нусрой» является дочерней структурой «Аль-Каиды», а также возникший в России «Имарат Кавказ». Эти террористические организации имеют схожую идеологию, однако имеют разные цели и часто конфликтуют между собой. В настоящее время наибольшую опасность представляет «Исламское государство», которому присягнули многие другие структуры аналогичного типа «Имарата Кавказ» в России, «Боко Хаарам» в Нигерии и ряд других. ИГИЛ удерживает значительную территорию на Ближнем Востоке и в Африке, имеет наиболее многочисленную и боеспособную армию, а также является бесспорным лидером по интенсивности пропаганды и обеспеченностью ресурсами. По состоянию на середину 2016 года именно ИГИЛ среди прочих террористических организаций вело наиболее активную вербовку среди россиян, однако влияние этой организации прошло свой пик и постепенно снижается вследствие военных поражений.

Из деструктивных неваххабитских сект исламского генезиса в России наиболее активны адепты террористической организации «Хизб-ут-Тахрир» (ХТ), нурсисты, таблигиты и «Братья-мусульмане». Из современных русскоязычных трудов их специфика наилучшим образом изложена в учебном пособии казанского исламоведа Д. А. Шагавиева «Исламские течения и группы» (Казань, 2015) которое доступно для свободного скачивания в сети¹⁷².

«Хизб-ут-Тахрир» (XT, «Партия исламского освобождения», Хизб, сторонники называются хизбами и хатэшниками). Террористическая партия, основанная в 1953 году в восточном Иерусалиме на базе ячейки «Братьев-мусульман». «Хизб-ут-Тахрир» является исламской политической партией, призывающей к установлению халифата (единого исламского государства) посредством идеологической работы среди мусульман, которая должна вызвать идеологический переворот в обществе, а затем политический, т. е. переход из неисламской формы правления к исламской системе. Таким образом, все правительства и формы правления в исламском мире являются с их точки зрения «предательскими и незаконными». В пропагандистских целях настаивает на ненасильственных методах борьбы¹⁷³.

Фактически «Хизб-ут-Тахрир» осуществляет не только экстремистскую, но и террористическую деятельность, из-за чего в 2003 году в России внесена в перечень террористических структур.

Современных российских последователей «Хизб-ут-Тахрир» отличает повышенная дерзость, которая выражается в автопробегах с флагами организации, развешивании баннеров, несанкционированных пикетах. До появления ИГИЛ «Хизб-ут-Тахрир» была самой активной исламистской организацией России в местах заключения, однако сейчас сдает свои позиции. Многие активисты «Хизб-ут-Тахрир» пополнили ряды ИГИЛ. Среди мусульманских лидеров России главным покровителем этой организации выступал сопредседатель Совета муфтиев России Нафигулла Аширов, написавший апологетический текст в поддержку идеологии этой организации (позиция 191 Федерального списка экстремистских материалов).

Из базовых сочинений «Хизб-ут-Тахрир» можно отметить книгу основателя этой организации Такиуддина ан-Набохони «Политическая концепция Хизб-ут-Тахрир», остальные пропагандистские материалы секты распространяются преимущественно в виде бюллетеня «Аль-Ваъй» («Сознание»), листовок, брошюр, аудио- и видеофайлов.

«Хизб-ут-Тахрир» присутствует в большинстве регионов России, проявляя наибольшую активность на Урале и в Поволжье, в то время на Северном Кавказе её практически незаметна на фоне ваххабитских структур.

Нурджулар (также известна как группа «Рисалят ан-Нур», сторонники именуются нурсистами и пантюркистами). Так в России называется признанная экстремистской совокупность сторонников турецкого исламистского богослова Саида Нурси, сейчас разделившиеся на течения сторонников Мустафы Сунгура и Фетхуллаха Гюлена. Данные организации построены по принципу масонских лож и стараются вербовать себе сторонников для последующего внедрения во власть, правоохранительные органы и крупные бизнес-структуры. Так, в России гюлениты создали сеть почти из 50 средних учебных заведений от Казани до Улан-Удэ, а после их закрытия стали маскироваться под общества русско-турецкой дружбы и турецкие культурные центры.

Сторонники «Нурджулара» используют труды Саида Мурси и Фетхуллаха Гюлена, большая часть которых признана экстремистскими. В России нурсисты этих направлений пользовались покровительством главы Совета муфтиев России муфтия Равиля Гайнутдина и подчиненного ему муфтия Москвы Ильдара Аляутдинова.

Сами мусульмане оценивают это движение так: «с точки зрения воззрений и практики являются последователями ханафизма, но среди них встречаются и шафииты, т. к. турецкие курды в основном следуют этому мазхабу (сам Саид Нурси был курдом). Гюленовцы отличаются от обычных мусульман модернистскими подходами в решении некоторых проблем современности и новым толкованием некоторых традиционных положений ислама. Внешне не выделяются среди мусульман и немусульман. Предпочитают бритье бороды. Носят костюмы. Собираются на частных квартирах регулярно, чтобы почитать произведения Саида Нурси. Отношение к музыке и музыкальным инструментам, особенно у гюленовцев, умеренное. Известно, что лидер гюленовцев разрешил мусульманкам снять платки (хиджаб), если им запрещалось государством в таком виде находиться в учебном заведении. Гюленовцы большое внимание уделяют системе образования, созданию лицеев, работе СМИ. Как правило, в своих лицеях и СМИ не ведут открытой пропаганды. Некоторые консервативные нурджулар стараются изолироваться от общества и создают небольшие медресе закрытого типа, где могут вести антисветскую пропаганду. Об особенностях деятельности группы «Нурджулар» известно, что собрания её членов и сторонников происходят группами по 12–20 человек. Встречи групп проходят еженедельно под руководством одного из функционеров. В качестве мест проведения таких мероприятий, как правило, выбираются квартиры членов группы или пансионаты, где проживают старшеклассники и студенты, реже – офисы турецких фирм. В ходе собраний члены «Нурджулар» читают Коран на турецком языке, наставник трактует отдельные его положения, опираясь в основном на труды С. Нурси «Расаиль ан-нур» (Рисалят ан-нур). Наряду с обсуждением религиозных вопросов затрагиваются «житейские» проблемы, с которыми сталкиваются участники этих кружков, изучается турецкий язык (если речь идет не о турках). Помимо этого на собраниях групп перед членами группы иногда ставится задача по сбору финансовых средств с целью благотворительности, например на нужды учебных заведении, созданных подконтрольными «Нурджулар» организациями. Основным источником, дающим представление об этом движении, является работа «Рисаля-и Нур» (Послания света), – комментарий Саида Нурси к некоторым аятам Корана с позиции современности. На русском языке издана в виде брошюр, названия которых начинается со следующих слов «Книга из собраний сочинений Саида Нурси «Рисале-и Нур»...». Ливанский автор, представитель «Братьев-мусульман», Фатхи Якан называл нурджулар – турецким ихваном. Это говорит о том, что нурджулар также борются за создание исламского государства, но в Турции и применяя более гибкий метод и умеренный подход, влияя на политику и общество не прямым способом»¹⁷⁴.

«Братья-мусульмане». (БМ, также известна как «Ихван аль-Муслимин», сторонники именуются ихваны). Крупнейшая по количеству членов террористическая организация, которая в 2011 году смогла выиграть выборы и придти к власти в Египте. БМ делится на множество направлений различной степени радикализма, часть из которых по факту исповедует «классический» ваххабизм.

«Братья-мусульмане», без сомнения, является самой влиятельной исламистской организацией в современном мире. Основанная в Египте в 1928 г. школьным учителем Хасаном аль-Банной, группа пропагандирует распространение ислама одновременно как способ личностного развития и широких социальных реформ. Будучи изначально религиозной общественной организацией, «Братья-мусульмане» быстро стала политизированной. Их идеология, которая призывает к созданию исламского государства, основанного на шариате (исламском праве), стала основой практически для всех исламистских движений. Стандартный девиз группы «Ислам – это решение» отражает уклон движения на систематическое применение ислама во всех сферах жизни», – отмечает исламовед Дамир Шагавиев¹⁷⁵.

За рубежом главным идеологом «Братьев-мусульман» выступает богослов Юсуф Кардави, председатель Всемирного союза мусульманских ученых. Он также известен непримиримо враждебным отношением к России. «Братьев-мусульман» в России немного, и сконцентрированы они преимущественно в Крыму, где их интересы представляла организация «Арраид» («Арраид», «Созидание»). Из мусульманских центров в поддержке БМ признавалось ДУМ Крыма муфтия Эмирали Аблаева¹⁷⁶. Из светских деятелей в поддержку БМ активней всего выступает журналист Максим Шевченко¹⁷⁷.

«Таблиги джамаат» (ТД, известны также как дагватчики и таблигиты). ТД является экстремистской сектой пакистанского происхождения, специализирующейся на дагвате в форме мирного джихада (хурудж) – в данном случае, и навязчивом прозелитизме.

«Теологически движение «Таблиги Джамаат» тесно связано с духовной консервативной школой Деобанди, относящейся к суннитскому исламу, которая акцентирует строгую приверженность религиозной ортодоксальности. Многие из религиозных ученых и лидеров, связанных с «Таблиги Джамаат», являются последователями и выходцами из Деобанди. Хотя Деобандизм пришел из Южной Азии (городок Деобанд недалеко от Дели на севере Индии), он имеет много общего с ваххабитским направлением в исламе, которое ассоциируется с религиозными правящими кругами Саудовской Аравии. При этом доктрина Деобандизма является более гибкой, чем ваххабизм и более толерантна к другим подходам в исламе, таким, как суфизм», – полагает Дамир Шагавиев, отмечая при этом, что таблигиты часто подпадают под влияние более опасных сектантов либо подвергаются их манипуляциям¹⁷⁸.

Эмиссары секты, часто одетые в длинные рубахи, выезжают в регионы с повышенной долей мусульманского населения и проповедуют по мечетям. Адепты движения часто носят длинные рубахи пакистанского типа. Главным покровителем таблигитов в России был сопредседатель Совета муфтиев России, муфтий Саратовской области Мукаддас Бибарсов, который даже предоставил им свою главную мечеть для проведения съезда.

Из иных мусульманских сект стоит упомянуть коранитов, которые не признают Сунну, хабашитов – группу суннитов, особенно непримиримо относящихся к ваххабитам, последователей ряда нетрадиционных для России суфийских братств, например, хакканитов. Особого вреда они не приносят, однако люди православной культуры периодически вовлекаются и в их деятельность.

Этноконфессиональная группа «русских мусульман» (название в значительной мере условно ввиду её многонациональности) очень мифологизирована. Особенно это касается её численности, оценки которой колеблются от пяти до 80 тысяч человек. Периодически высказываются прогнозы, что скоро «русские мусульмане» сформируют новый пассионарный народ, который захватит власть в России, а затем и во всем мире. Немало мифов связано и с людьми, которые якобы перешли в ислам: в России среди них называются и Лев Толстой, и Юрий Гагарин и даже Владимир Путин.

В Сунне большинству новообращенных мусульман обещается особая награда «Три группы людей – им будет удвоена награда: (первая из них) человек из числа людей писания (иудеи и христиане), который уверовал в своего пророка (Иисус или Моисей) и познал меня, а потом уверовал в меня и последовал за мной...» гласит «Сахих Аль-Бухари», однако на практике жизнь их складывается непросто. В процентном отношении от 15 миллионов российских мусульман эта группа составляет ничтожно малую долю, однако непропорционально широко представлена в публичном пространстве. Террористы с русскими, украинскими, еврейскими и польскими фамилиями пугают обывателя гораздо сильнее, чем их единомышленники из народов Кавказа или Средней Азии. Истории уехавших в «Исламское государство» москвичек также будоражат умы куда больше, чем аналогичные и более многочисленные случаи выезда махачкалинок или уфимок.

Неофиты делятся на две группы: первую составляют люди, предрасположенные к ассимиляции (преимущественно жены этнических мусульман), так называемые «матримониальные» неофиты, а вторую составляют «идейные» неофиты, считающие себя некой отдельной общностью с перспективой развития. Так, лидер Национальной организации русских мусульман (НОРМ) Вадим Сидором делит новообращенных на «русских мусульман» и «русских, мусульман», именуя последних «вырусью». «В принципе вся эта идейная вырусь из многочисленных подвидов «быть просто мусульманином, а не русским мусульманином», «русская, мусульманка, а не русская мусульманка», «был русским, стал мусульманином», «в исламе нет национальностей», вспоминающие о том, что они русские мусульмане исключительно в пику НОРМ, к нашему разговору вообще не имеет никакого отношения. Это случайные русские мусульмане, которые сами воспринимают совпадение этих двух идентичностей (мусульманин и русский) в одном лице как случайность или ничего не значащее обстоятельство, и которые в подавляющем большинстве утрачивают эту идентичность уже в первом поколении (очень редко – во втором)», – писал он в «Послании к русским мусульманам»¹⁷⁹.

Говоря о «русских мусульманах», следует в первую очередь рассматривать ту их часть, которая не хочет менять свою национальную идентичность. Склонные к ассимиляции неофиты, причем не только женщины, но и мужчины не создают отдельной общности, а быстро пополняют ряды различных мусульманских народов. Тем не менее, полностью таких неофитов игнорировать не стоит хотя бы из-за повышенного уровня радикализации и систематических переходов в «идейную» группу, в случае, например, развода с мужем. Следует также учитывать, что невозможность провести четкую грань между «идейными» неофитами и «вырусью» значительно затрудняет определение численности первой группы.

Русские мусульмане» расселились по всему миру, однако преимущественно сконцентрированы в России, Казахстане и Украине. За рубежом они проживают большей частью в Турции и Египте, хотя новообращенных женщин можно встретить даже в Чаде.

Русские мусульмане» не являются уникальным явлением. Десятки тысяч европейцев, американцев, жителей Латинской Америки и дальневосточных стран приняли ислам за последние десятилетия. Им посвящены монографии и научные статьи, например, переведенная на русский язык книга Кэрол Энвей «Выбравшие иной путь» (Москва, 2014), а также художественные фильмы «Немыслимое» (США, 2009) и «Четыре льва» (Великобритания, 2010). В психологии «русских мусульман» и неофитов из дальнего зарубежья много общего. Похожи причины принятия ислама, равно как и уровень радикализации. Тысячи выходцев из стран Европы и США пополнили ряды террористических организаций, а некоторые из них даже возглавили свои банды.

Главной причиной принятия ислама россиянами с большим отрывом от других является матримониальная причина. Желание устроить личную жизнь заставляет сменить веру подавляющее большинство женщин и некоторую часть мужчин.

«Муж заставляет принять ислам. Он сам мусульманин. Раньше были разговоры на эту тему, но не такие серьезные... А тут – ты должна. Конечно, лучше развестись, чем пойти на такой шаг... К слову, не понимаю тех, кто вот так запросто меняет веру. Почему-то мусульмане так не поступают... У кого была подобная ситуация? Даже не знаю, как вести себя... а что для вас ВЕРА?» – такими вопросами нередко задаются на женских форумах в Интернете и также нередко делают выбор в пользу смены веры.

Существует, правда, одна деталь: не все браки имеют официальный статус. Весьма распространены шариатские или, что еще хуже, временные браки, которые никак не меняют статус женщин перед законом. «Только за последнее время мы столкнулись с несколькими случаями, когда женщины-христианки не знали, что с ними заключается так называемый «временный» брак. При заключении никяха невесты были счастливы и ... невнимательны. Не поинтересовались всеми аспектами своего бракосочетания. Когда речь заходит о «временном» браке, то почти со стопроцентной уверенностью можно предсказать, что такой никях постараются заключить в тайне от родственников. Впоследствии «временные» мужья не считают, что у них есть какая-либо ответственность за жен... То есть перечеркиваются установления Ислама, пожелания нашего пророка Мухаммеда (мир ему и благословение) о том, что радость такого события надо разделить с обществом, он достоин особого праздника», – предостерегает супруга муфтия Красноярского края Лилия Фаткуллина¹⁸⁰.

Множество известных неофиток и неофитов современной России: Валерия Порохова, Алла Дудаева, Елизавета Башарова, Мария Алалыкина, Абдул-Вахед Ниязов, Алауддин Дудко, Александра Головкова, Мария Хорошева и целый ряд других приняли ислам вслед за мужем или женой. Большинство людей, принявших ислам таким образом, ассимилировались уже в первом поколении, приняв не только религию, но и культуру мужа. Такую ситуация наглядно иллюстрирует пример героини сериала «Великолепный век» Роксоланы-Александры-Хюррем, которая постаралась забыть о своих корнях и максимально отуречиться. Свыше 80% женщин, последовавших по пути Роксоланы, уже не могут считаться именно «русскими мусульманками», однако оставшиеся 20% уверены, что сохранили свою национальную идентичность.

К матримональным причинам принятия ислама примыкает смена веры по причине влюбленности, которая часто не заканчивается браком. Обычно влюбляются девушки, хотя и среди молодых людей такие случаи не редкость (достаточно вспомнить историю любви террористов Дмитрия Соколова и Наиды Асияловой).

Самым известным из таких случаев стала история студентки МГУ Варвары Карауловой (Александры Ивановой), вовлеченной в ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации) интернет-возлюбленным, оказавшимся наркоманом из Казани. Известны и зеркально противоположные случаи такой вербовки.

Весьма распространенной причиной принятия ислама является влияние окружения, которое может быть представлено самыми разными людьми. Повлиять на человека могут его близкие друзья и хорошие знакомые, соседи, сослуживцы и однокурсники, сокамерники и подельники по банде, а также случайные знакомые. Особенно часто под влиянием друзей люди вовлекаются в исламистские организации, которые таким образом осуществляют наиболее эффективную вербовку. Особую зону риска здесь представляют места заключения и спортивные секции, ориентированные на единоборства.

Нередко заключенные становятся жертвами целенаправленной вербовки со стороны эмиссаров различных исламистских организаций. Раньше среди них наибольшую активность проявляли вербовщики XT, сейчас же лидируют игиловцы.

С 2012 года российские ученые обратили особое внимание на проблему вербовки заключенных в экстремистские и террористические организации. Такого рода сигналы поступали и раньше: среди северокавказских террористов периодически обнаруживались бывшие уголовники, в том числе и русские по национальности. Тем не менее, массовый характер вербовка в местах заключения приобрела в начале десятых годов, о чем первым из экспертов заговорили Раис Сулейманов и Василий Иванов из Российского института стратегических исследований¹⁸¹.

Со временем данной проблемой заинтересовались СМИ, в которых вышло несколько материалов, посвященных «тюремным джамаатам». И в каждом из рассмотренных случаев упоминалась вербовка людей немусульманской культуры, в первую очередь русских.

Выборочное исследование биографий 100 новообращенных исламистов осужденных или объявленных в розыск за преступления экстремистской или террористической направленности, показало, что 8% из них приобрели деструктивные убеждения в местах заключения. О некоторых из этих случаев известны детали. Так, Юрий Бицуев из Кабардино-Балкарии, будущий террорист «Исламского государства», был завербован русским ваххабитом Эдуардом Мироновым, осужденным за нападение на Нальчик в 2005 году. Будучи на свободе Миронов специализировался как раз на вовлечении людей в террористические группировки. Этим он продолжил заниматься и в тюрьме, где стал преступным авторитетом. Террорист Сергей Мишуринский из Вологодской области имел близкий контакт с известным террористом Рамазаном Гочияевым, который обратил его в свою веру и уговорил начать террористические атаки после выхода на свободу. Аналогичная ситуация произошла и с жителем Иркутской области Сергеем Катунцевым, который, отбывая наказание за грабеж, попал под влияние одного из дагестанских ваххабитов.

Вовлечение заключенных в экстремистские и террористические организации осуществляется двумя путями. В первом случае они под влиянием своих сокамерников принимают традиционный ислам, а затем переходят в ваххабизм, во втором случае заключенные сразу становятся жертвами вербовщиков. Обычно ваххабиты противопоставляют свой закон «воровскому» и нередко им удается создавать альтернативные иерархии. В случае победы «ваххабитского закона» над «воровским» процесс вовлечения заключенных резко активизируется.

Основными причинами принятия ислама в местах заключения можно назвать давление со стороны авторитетных сокамерников, добровольное желание войти в их круг, а также корыстные соображения: помощь и защита со стороны членов «тюремного джамаата», особый режим питания и работы (например, отказ от свинины и требование предоставлять перерыв для намаза), а также право пользоваться толстым и теплым молитвенным ковриком, что особенно актуально для ШИЗО.

Известны случаи принятия ислама заключенными, отбывающими пожизненное наказание и не контактировавшими с вербовщиками. Это Сергей Бородин и Николай Леонтьев из знаменитой ИК № 5 на острове Огненный в Вологодской области. Про мотивы смены веры у Леонтьева информации нет, а вот Бородин попал под влияние ислама благодаря трудам турецкого проповедника Харуна Яхьи. Оба заключенных через исламские сайты обращались к единоверцам за материальной и духовной помощью.

Известно о существовании правозащитной группы «Наше время» во главе с уроженцем Якутии Алексеем Роевым (Махмудом Имраном), в которую входят также два неофита из ФБУ ЛИУ-5 пос. Большая Марха Якутии. Она организована Андреем-Сейфуллахом Лозиным и Андреем-Ахмедом Баженовым¹⁸². Эта группа позиционирует себя как организация, защищающая заключенных-мусульман, однако по факту распространяет в местах заключения идеологию террористической организации «Хизб-ут-Тахрир» и провоцирует беспорядки.

Вот как они действуют. «Пятеро из осужденных, принявших ислам, содержатся в туб. зоне ФКУ-ЛИУ–5 поселка Большая Марха. В этой колонии мусульмане, во главе с Сафуллахом (Андреем) Лозиным, потребовали у представителей властей решения вопроса о выполнении религиозных обрядов поклонения, чтения намаза и питания халал. И не смотря на противостояние, продвигаются к поставленной цели. Администрация травила спецназ на Андрея Лозина, или по средствам блат. комитета пыталась повлиять на мусульман. Хвала Всевышнему! Заключенные, увидев отважность, искренность и справедливость мусульман, стали проявлять интерес к Исламу. Они увидели Ислам в их лицах, а не то, что говорят СМИ и уста ненавистников религии. Сафуллах Лозин стал вести призыв и разъяснять Истину. Люди естественным образом начали делать выбор, вставая на прямой путь»¹⁸³.

До недавнего времени именно «Хизб-ут-Тахрир» проявляла наибольшую активность в местах заключения. Миссионеры этой террористической организации ведут себя дерзко, однако редко совершают тяжкие преступления, зачастую имея по три-четыре срока по 282 статье УК РФ. Некоторые из них специально совершают правонарушения экстремистского характера с тем, чтобы провести в пенитенциарной системе год-полтора и заняться там вербовкой новых членов, что очень ценится в данной организации. В настоящее время наибольшую активность в колониях и тюрьмах проявляют вербовщики «Исламского государства», к которому примкнуло и немало членов «Хизб-ут-Тахрир». Эта тенденция безусловно, несет в себе дополнительную угрозу¹⁸⁴.

Сотрудники ИТК стараются по мере сил препятствовать распространению ваххабизма на своей территории. Их меры воздействия достаточно разнообразны, например, изоляция проповедников ваххабизма от остальных заключенных, как в 10 колонии города Краснокаменска или бритья им бороды, как сделали сотрудники 4 колонии поселка Шерегеш Кемеровской области с заключенным Игорем-Абдуллой Мирошкиным, который успел сагитировать несколько сокамерников. Известно, что ваххабитам активно бреют бороды и сотрудники ФСИН в Дагестане, что было отражено в документальном фильме «Путевка в халифат» (телеканал «Россия-1», 2015).

Как показывают жалобы из Якутии, воздействие на ваххабитов может осуществляться и путем привлечения к разъяснительным беседам так называемых блатных, однако нередко представители этой группы также подпадают под влияние исламистов. В данном случае уголовников-рецидивистов стимулируют к смене веры обещаниями превращения из простых бандитов в бойцов за всемирный халифат, которые не грабят, а собирают налог на джихад. Религиозно мотивированные ОПГ вообще стали серьезной проблемой за последнее десятилетие, тем более что они нередко от разбоев переходят к терроризму, как например, банда «приморских партизан»¹⁸⁵.

Примечательно, что в женских зонах проблема вербовки остро не стоит, во всяком случае, в открытых источниках такая информация не встречается.

Одним из путей решения проблемы могло бы стать помещение всех осужденных исламистов в отдельные ИТК. По этому пути уже пошел Казахстан и собирается пойти Кыргызстан¹⁸⁶.

В Киргизии в местах лишения свободы находятся 150 лиц, осужденных за религиозный экстремизм, которые негативно влияют на спецконтингент исправительных учреждений. В связи с этим сейчас прорабатывается вопрос по строительству отдельного, изолированного исправительного учреждения, где будут отбывать свой срок осужденные религиозные радикалы», – заявил журналистам зампред Антитеррористического центра Госкомитета нацбезопасности (ГКНБ) Киргизии Таалайбек Жапаров. Препятствием на пути реализации такой инициативы является большое разнообразие статей, по которым осуждаются исламисты. Это не только «экстремистские» и «террористические» статьи (205, 280, 282), но и незаконный оборот оружия или наркотиков, разбой, мошенничество и даже изготовление поддельных денег, как в дагестанской банде Тонконоговых.

О такой мере шла речь в резолюции Всероссийской конференции «О мерах по противодействию распространению в исправительных учреждениях радикализма, религиозного экстремизма» (Москва, 21 ноября 2013 года), однако точных данных о её внедрении пока нет (Резолюция Всероссийской конференции «О мерах по противодействию распространению в исправительных учреждениях радикализма, религиозного экстремизма» (Москва, 21 ноября 2013 года)¹⁸⁷.

Достаточно часто люди принимают ислам под влиянием родных. Особенно это актуально для радикальных течений ислама, попав в которые, человек прилагает все усилия для вовлечения в них всех родных и близких, а в случае неудачи прекращает с ними всякое общение. Известные целые семьи террористов, например, Тонконоговы из Дагестана.

Известно, что террорист Владимир Ходов принял ислам под влиянием брата, а террорист Максим Панарьин оказался под влиянием веры отчима. Еще один террорист Виталий Смирнов заставил принять ислам всех родных, а отказывавшегося менять веру отца выгонял на мороз.

Одной из самых распространенных причин принятия ислама, особенно в интеллигентской среде, является духовный поиск, в ходе которого человек может сменить несколько религий. Как показывает выборочный анализ 100 случаев, примерно 40% неофитов ранее были христианами, 30% – атеистами или неверующими и столько же исповедовали различные нехристианские религии, состояли в сектах или увлекались оккультизмом. Немало неофитов сменило в жизни несколько религий, причем для некоторых их них ислам не стал конечным выбором.

Свыше 80% бывших христиан причисляло себя к православным, однако воцерковленных людей среди них оказалось немного (не более 5%). Остальные 20% оказались членами иных христианских конфессий, преимущественно протестантских деноминаций. Известны случаи принятия ислама баптистами, лютеранами, адвентистами и даже Свидетелями Истовы.

Среди людей, перешедших в ислам из нехристианских религий и сект, особенно много оказалось бывших неоиндуистов, неоязычников и буддистов. Известны случаи принятия ислама сатанистами¹⁸⁸.

Из известных неофитов духовным поиском занимались Гейдар Джемаль, Насима Бокова, Лариса Дорогова, Махди Зарубин и целый ряд лидеров НОРМа

Достаточно распространенной причиной принятия ислама оказалось очарование мусульманской культурой. Кому-то понравилась атмосфера в мусульманских городах, их архитектура и национальная кухня, кто-то вдохновился музыкой или телесериалами, среди которых особенно выделяются «Клон» и «Великолепный век». Самые оригинальные неофитки смогли вдохновиться даже мультфильмом про приключения Аладдина¹⁸⁹.

«С начала показа сериала «Клон» на Первом канале в представительство Совета муфтиев России обратились порядка 3 тысяч девушек, которые интересовались подробнейшей информацией об Исламе, сообщает Русское бюро IslamOnLine. Молодые россиянки, смотря сериал и следя за его событиями, постепенно узнавали о частной и общественной жизни мусульман», – писал в 2004 году портал «Ислам.ру»¹⁹⁰. В 1998 году муфтий Антальи Кадир Четин заявил, что ежегодно ислам в его регионе принимают до 30 туристов, преимущественно из России и стран СНГ¹⁹¹.

Несколько особняком стоят неофиты, вдохновившиеся образом жизни террористов, которые все активней позиционируют свою деятельность как достойную и романтичную. Особых успехов достигло на этом направлении ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации) чья эстетика (например, хорошо срежиссированные массовые казни, где одетые в черное боевики убивают одетых в оранжевое пленников) все более востребована на Западе. Подражание игиловцам можно увидеть в костюмах на Хеллоуин, разного рода перфомансах и даже ролевых играх гей-сообщества. «Но это была еще ерунда, а вот то, что я услышал потом, превзошло все мои представления о действительности. Потом девочка сказала подруге: «а помнишь, как мы у тебя дома однажды набухались в молодости (это говорила девочка 12-лет!), сначала водки выпили, потом пиво смешали с кофе, так вкусно получилось! А потом вышли на балкон и стали кричать Аллах Акбар!» Вот это меня больше всего поразило, но это еще не все. То, что они сказали потом... Стало ясно, что это пресловутое запрещенное в России «Исламское государство» оказалось гораздо более раскрученным, чем я мог себе представить, потому что в следующий момент одна из девочек произнесла фразу, которую я никогда не слышал за много лет вращения в исламской среде: «Аллах един, ИГИЛ непобедим!» – поражались обозреватели одного из мусульманских сайтов¹⁹².

Из известных неофитов, принявших ислам, таким образом, можно назвать психолога Айшу-Анастасию Корчагину.

Немало людей приняли ислам под влиянием протестных настроений. В этой религии они видели силу, способную противостоять той политической системе, с которой они боролись. Естественно, что обычно выбор таких неофитов падал на самые радикальные формы ислама, а вот ислам традиционный, лидеры которого вполне лояльны властям, их привлекал мало. «Сколько нас? Наверно, много меньше, чем нам хотелось бы. Кто-то приходит в Ислам из чувства протеста, но быстро перегорает, кто-то «попадает в плен» к популистам и всевозможным хариджитам. Но видимо, много больше, чем хочется недругам», – писал неофит Салех Демидов из Коломны¹⁹³.

Самую большую группу неофитов такого типа дали фашистские и профашистские организации: «Русское национальное единство» и различные скинхэдские бригады. Именно скинхэдами были известные террористы Виктор Двораковский, Анатолий Землянка и Мария Погорелова, а фашистских идей придерживались «приморские партизаны» и руководство НОРМ: Вадим Сидоров, Григорий Мавров и Максим Байдак. Интерес к исламу проявляли санкт-петербургская банда «Мэд Крауд» и группы Вячеслава Дацика, московская «Боевая организация русских националистов» и «орловские партизаны», члены которых всерьез намеревались вступить в союз с северокавказскими террористами.

Похожая ситуация наблюдается и за пределами России: фашистами оказались известные ваххабиты Даниил Ляшук (Белоруссия), Александр Огородников и Анатолий Чумаков (Украина). Первый прославился тем, что под именем Даниял аль-Такбир вступил в ряды карательного батальона «Торнадо», а второй и третий приняли участие в сожжении защитников Дома профсоюзов в Одессе, а затем повоевали на Донбассе в рядах мусульманского батальона «Крым». Данный феномен неплохо раскрыт исследователем контркультур Владиславом Мальцевым.

Помимо фашистов и радикальных националистов мода на ислам существовала в Национал-большевистской партии Эдуарда Лимонова, где в свое время были популярны идеи Гейдара Джемаля.

Не исключено, что ислам могли принять и радикальные носители либеральной идеологии. Так, в 2012 году террорист Салман Булгарский (Айрат Вахитов) писал, что некие «русские ребята с Болотной приняли ислам и приехали воевать к нам в Сирию»¹⁹⁴.

Самой малоафишируемой причиной принятия ислама можно назвать корыстные мотивы. По понятным причинам лишь единицы неофитов честно признают, что сменили религию ради каких-то выгод. Эти выгоды могут быть разными: развитие бизнеса, удачный брак, улучшение условий содержания в плену или тюрьме.

«Конъюнктурщики» – это те русские мусульмане, кто подошел к принятию ислама из каких-то корыстных или выгодных для себя (социально-экономических или карьерных) соображений. Такие встречаются среди представителей бизнеса, сотрудников органов власти, политиков, журналистов, функционеров исламских религиозных организаций. Например, таким можно смело считать Абдул-Вахеда Ниязова (Вадима Медведева), сумевшего получить максимум выгоды, выбрав для себя путь исламского политика. Случаи принятия ислама русскими бизнесменами отмечал также полномочный представитель Президента России в Приволжском федеральном округе Сергей Кириенко в 2002 году, когда имелись примеры принятия ислама предпринимателями в надежде избежать поборов со стороны этнических мусульманских преступных группировок, либо же с целью просто влиться в мусульманское деловое сообщество», – указывает исламовед Раис Сулейманов¹⁹⁵.

Помимо Абдул-Вахеда Ниязова, из корыстных соображений ислам приняли такие известные «русские мусульмане», как бывший священник Вячеслав-Али Полосин и бывший глава Кизлярского района Андрей Виноградов. Желанием получить материальные блага можно объяснить принятие ислама в пакистанской тюрьме угонщиками самолета Якутск-Нерюнгри Исаковым и Бабловым, попавшими в чеченский плен и ставшими пособниками террористов Ардашевым, Клочковым, Лимоновым и целым рядом подобных персонажей.

По мере развития Интернета растет процент людей, которые заинтересовались исламом и приняли эту религию с его помощью. Обычно это происходит благодаря знакомствам в социальных сетях, хотя есть и иные пути. Некоторые мусульманские сайты, например, «Ислам.ру», даже предлагали принять ислам виртуально, заполнив простейший шаблон и нажав кнопку.

Принуждение к принятию ислама в 80–90 годах XX века было одной из основных причин перехода в эту религию. Именно так мусульманами стали десятки советских военнослужащих, взятых в плен моджахедами. Из них самими известными стали Сергей-Нурмамад Красноперов из Кургана, Николай Быстров из Краснодарского края. Александр Левенец и Николай Выродов с Украины.

У многих неофитов были и корыстные причины для смены веры, поскольку принятие ислама облегчало условия содержания и даже позволяло обрести свободу. Аналогичная ситуация впоследствии наблюдалась во время первой чеченской кампании и значительно в меньших масштабах – во время второй. Некоторые из принявших ислам подобным образом (например, Юрий Меновщиков), впоследствии выбивались в элиту террористов.

Известны случаи принуждения к принятию ислама попавших в плен людей гражданских специальностей.

История семьи Медковых из Ставропольского края хорошо иллюстрирует вариант принятия ислама в состоянии тяжелого стресса, переходящего в невменяемость. В 2003 году 14-летняя Татьяна Медкова сбежала из дома после ссоры с матерью и надолго исчезла. Когда она объявилась, то сообщила, что вышла замуж за дагестанца, приняла ислам и живет в пригороде Махачкалы. К этому времени её брат Дмитрий Медков провел три года на принудительном психиатрическом лечении по обвинению в убийстве сестры. Он был признан параноидным шизофреником, страдающим хроническим психическим расстройством. В Ставропольской психиатрической больнице специального типа Медков под влиянием других пациентов принял ислам и стал Даудом. После выхода на свободу он поступил в одно из хасавюртовских медресе и начал новую жизнь¹⁹⁶.

«Понятно, что проблема терроризма – это проблема не Кавказа, это проблема России. Это лишний раз доказывается этими психопатами, которые это делают. Честно вам скажу, что большинство людей, кого я знал, кто принимал ислам, переходя из христианской религии (я мужчин имею в виду), это люди, конечно, психически не совсем уравновешенные. Женщина – это одно, женщина может принять ислам вслед за мужем, хотя я знал семьи, где христианки выходили замуж за мусульманина и жили десятилетиями, оставаясь христианками и это были семьи очень счастливые и благополучные, проблем никаких нет» ― признавался журналист Максим Шевченко¹⁹⁷.

Психические расстройства обнаружились у целого ряда неофитов: главы «Исламского комитета» Гейдара Джемаля, несостоявшегося террориста Виталика из Тверской области, мечтавшей присоединиться к ИГИЛ гомосексуальной пары из Петропавловска-Камчатского и бывшего бойца РНЕ из Санкт-Петербурга Федора Топвенца, который принял ислам с целью избавления от алкогольной зависимости¹⁹⁸. Кроме того известно, что склонные к маниакальным проявлениям, садизму или болезненной педофилии люди нередко находят себя в разного рода деструктивных религиозных организациях, в том числе исламистского характера.

У некоторых людей интерес исламу вспыхнул вследствие антирекламы этой религии.

У рожденных в смешанных браках этнических христиан и этнических мусульман может проснуться, как они сами говорят, генетическая память, вследствие чего может произойти пересмотр этнической и религиозной идентичности.

На основании изучения 200 историй «русских мусульман» (100 мужских и 100 женских), в которых они называли причины смены веры, удалось выявить следующие закономерности:

Причины принятия ислама у мужчин

1. Влияние окружения 38% (в том числе принятие в тюрьме – 10%)

2. Духовный поиск – 35%

3. Влияние родных – 7%

4. Вследствие протестных настроений – 5%

5. Стресс – 4%

6. Очарование мусульманской культурой – 4%

7. Психические отклонения – 3%

8. Матримониальные причины – 3%

9. Принуждение к принятию (в плену) – 1%

Причины принятия ислама у женщин

1. Влияние окружения – 28%

2. Матримониальные причины – 25%

3. Духовный поиск – 13%

4. Очарование мусульманской культурой – 10%

5. Стрессовая ситуация – 12%

6. Влияние родных – 6%

7. Протестные настроения – 2%

8. Знакомства в Интернете – 4%

Причины принятия ислама в целом

1. Влияние окружения – 33%

2. Духовный поиск – 24%

3. Матримониальные причины – 14%

4. Стресс – 8,5%

5. Очарование мусульманской культурой –7%

6. Влияние родных – 6,5%

7. Протестные настроения – 3,5%

8. Знакомства в Интернете – 2%

9. Психические отклонения – 1,5%

Таким образом, именно влияние знакомых чаще всего стимулирует человека сменить веру. При более крупной выборке можно встретить и другие упоминавшиеся выше причины: антирекламу, генетическую память и особенно корыстные причины, которые в реальности могут оказаться на третьем-четвертом месте по значимости.

Автор полагает, что для всех неофитов в целом основные причины принятия ислама располагаются в следующей последовательности:

• Матримониальные причины

• Влияние окружения

• Духовный поиск

• Корыстные соображения

• Влияние родных

• Стресс

• Очарование мусульманской культурой

• Протестные настроения

• Знакомства в Интернете

• Антиреклама ислама

Для более узкой группы «идейных» неофитов, в число которых не входят ассимилировавшиеся жены мусульман, эта последовательность выглядит несколько иначе:

• Влияние окружения

• Духовный поиск

• Матримониальные причины

• Корыстные соображения

• Стресс

• Очарование мусульманской культурой

• Протестные настроения

• Влияние родных

• Знакомства в Интернете

• Антиреклама ислама

Следует обратить внимание, что заметная часть неофитов приняла ислам после проблем в Православной Церкви, либо из-за категорического непонимании православного вероучения. Приведем самые яркие примеры:

«Ветхий Завет и Евангелие мне родители прочитали еще в детсадовском возрасте. Я была крещена и пела в церковном хоре. Я была христианкой, но видела в этой религии серьезные ошибки системного характера.

Концепция троицы, попрание смерти смертью, первородный грех не укладывались в голове. И была масса вопросов о поздних изобретениях христианства, о которых Иисус ничего не говорил. Я считала, что если мы берем его религию, не надо её менять.

Почему люди целуют иконы и ставят свечки, если Иисус этого не делал? Почему я должна исповедоваться? Почему церковная служба идет на старославянском языке, ведь логичнее использовать язык Христа или, если уж переводить, то сразу на русский?

«Это просто надо запомнить», «не думай об этом, просто верь», – так мне отвечали. То есть заархивировать и полностью принять утверждения, не прошедшие проверку.

Принимать слишком многое на веру, значит полагаться на людей, которых называют святыми, и служителей церкви. А они такие же люди, как и все остальные, и тоже ошибаются. Какие тут могут быть авторитеты? Поэтому я много теории помнила о религии и совсем немного чувствовала и принимала.

Это было похоже на попытку балансировать на одной ноге с карточным домиком на голове.

Но я не стала атеисткой, потому что в Пятикнижии есть какая-то нечеловеческая логика. Этот факт не получается игнорировать. Чувствуется, что тот, кто подсказал Иисусу какие-то высказывания, это тот, кто превратил в соляной столб жену Лотта и так далее.

Когда мне попал в руки Коран, я узнала эту логику. Я читала о том, как ангел пришел к Марьям, и этот рассказ отличался от того, что написано в Евангелии, так же, как отличаются показания разных свидетелей об определенном происшествии. Знаете, разные немножко детали, точка зрения»¹⁹⁹.

«Мне часто задают вопрос о религии. Иногда даже с таким чувством, будто я «предал» русский народ или «отрекся» от своей родины, как будто определенная религия намертво привязана к определенному народу. Но моя родина не дала мне никакой религии. До 15 лет я повторял заученные слова «Бога нет», внушенные мне учителями. Моя бабушка была комсомолка. Однажды секретарь собрал всех у церкви, крест обвязали веревками. Секретарь бросил кепку о землю и воскликнул: «Если Бог есть, он меня сейчас убьет молнией». Молнией его не убило, и крест сбросили на землю. Родители уже были закоренелыми атеистами.

Так что ни советская родина, ни неверующие родители не передали мне никакой религии, так что с этой точки зрения я мог чувствовать себя абсолютно свободным и ничем не связанным.

Потом пришла перестройка, и религию «разрешили». Я стал активно интересоваться духовными вопросами. Я посещал все религиозные общины в нашем городе: православная церковь, адвентисты 7-го дня, баптисты «регистрированные» и «нерегистрированные». А также в других городах: кришнаиты, иудеи, мусульмане, католики, лютеране, методисты, пятидесятники, свидетели Иеговы, представители «New Age», сайентологи.

Так что о разных религиях я знаю не понаслышке; много читал, видел. В конце концов я выбрал «традиционное» православие, и в 16 лет крестился в церкви Воскресения на Ваганьковском кладбище в Москве. Крестил меня отец Василий. Затем я один год проучился в Православном Святотихоновском Богословском институте, преподавал Закон Божий в детской колонии, читал лекции о религии в институте повышения квалификации учителей.

Я регулярно посещал церковь, общался со священниками и другими верующими, меня даже Алексий II благословил, когда приезжал в Йошкар-Олу. Нашей семьей была принесена в дар икона вновь построенному храму в детской колонии в поселке Светлый.

Но со временем накапливалось все больше противоречий.

Иисус тоже Бог? Почему столь противоречивы источники канонического Евангелия? Чему именно учил Иисус, и что проповедовал Павел, основавший христианскую церковь как иерархию? Почему священники выделены в особую касту? Почему в православии столько обрядов, которые уже не соблюдаются? Они устарели?

Конечно, изучая катехизис, догматику, апологетику, я мог найти ответы на все эти вопросы, но они звучали для меня неубедительно.

Зачем мы носим на груди мертвое тело – многие как украшение? После покаяния все твои грехи отпущены? Почему на мне от рождения первородный грех, ведь лично я еще ничего не сделал? И почему кто-то, принеся себя в жертву искупил меня, даже если я сам не очень-то к этому стремлюсь?

Повторяю: я знал официальные ответы на все эти вопросы, но они меня не удовлетворяли.

Если кратко ответить на вопрос, что привлекло меня в исламе, то можно сказать, что ислам показался мне намного логичнее, понятнее и честнее. Недаром ислам называют «религией золотой середины». Здесь нет таких противоестественных излишеств, как обет безбрачия, умерщвление плоти, невыполнимые обряды и т. д.»²⁰⁰.

«Семья у меня обыкновенная. Папа – тракторист на дорожных работах, мама – медсестра в стоматологии, оттого у меня и зубы такие красивые. Мы всегда жили неплохо: квартира у нас хорошая, трехкомнатная. Родители меня в двенадцать лет крестили: даже батюшку специально на дом пригласили. Я и в церковь ходил, только мне там не нравилось. Старушки какие-то злостные вечно на тебя шипят. Непонятно, кому надо свечку ставить. Зачем столько икон? Это ведь просто картинки, а Бог – он везде. После армии я попал в серьезную аварию и тогда стал задумываться о Боге. Я не от бедности ушел в ислам или от какого-то горя. У меня и работа была приличная – дизайнером в одной рекламной фирме. Я рисую неплохо. А потом даже в нефтяную компанию попал: графики всякие чертил. Нижневартовск – город зажиточный. А лет пять назад мы с моей девушкой поехали на каникулы в Египет и как раз попали на Рамадан. И так мне это понравилось: мечети подсвечены, настроение у людей приподнятое. Я вернулся и стал думать: «Что моя жизнь? Пашу целыми днями, чтоб деньги заработать, потом женюсь, дети пойдут. И это все? В чем смысл-то? В погоне за длинным рублем?». Это у вас в Москве у людей в голове одни рубли, хотя, видишь, и вас кризис стукнул, мне мама по телефону рассказывала»²⁰¹.

«Кроме того, крещение в 12-летнем возрасте сформировало у Ковтуна негативное отношение к Церкви. «За само крещение взяли 150 рублей, то есть за то, чтобы принять христианство, еще и заплатить надо», – пишет Александр Ковтун. После этого Ковтун обратил внимание на ислам. Как выяснилось, в течении двух лет он смотрел видео, слушал лекции, читал статьи и «интересовался темой Джихада»²⁰².

«Люда тоже была христианкой: её крестили. Но с церковью отношения не сложились – Я была в храме всего два раза. Первый раз пришла за святой водой. Простояла службу, подошла к батюшке. Он сразу: «Была ли ты, дочь моя на исповеди?» Я: «Нет, а что для этого нужно?» Батюшка сует такой огромный талмуд, где все расписано: что можно кушать, как себя вести, как молиться и т. д. Посмотрела я – и раздумала исповедаться. Второй раз меня пригласили на крещение ребенка, и я случайно стала свидетельницей шокирующего случая. Одна женщина хотела креститься, но у неё не хватало денег. Так ей отказали! Выходит, пока человека не искупают в воде, он не имеет права верить в Бога? А если я не схожую на исповедь, то Бог не узнает о моих грехах?..»²⁰³

«Инна вспоминает, как однажды летом они с сестрой решили посетить всемирно известный монастырь на острове Валаам. Девушки стояли в церкви на службе. Но вдруг голова Инны помутилась, и она медленно стала сползать на свою сестру.

Дальше она не помнила ничего. Только когда очнулась, увидела перед собой взволнованное лицо Алены и услышала кем-то язвительно брошенное слово «Грешница». Инне стало страшно...

Зная, что верующая христианка должна периодически исповедоваться, Инна также решила ходить в церковь на исповедь. Но как только она подходила к батюшке, ей становилось не по себе и ноги, не слушаясь её, уносили прочь»²⁰⁴.

«В моей прошлой жизни я была христианкой. Но христианкой «традиционной». Меня крестили, когда я еще ничего не понимала, была еще малюткой. Никогда я не следовала канонам христианства, т. к. попросту ничего не знала о своей религии, да и меня это никогда особо не интересовало! Но я всегда знала, что Бог есть! И что все происходит только по Его воле! Как большая масса человечества, более или менее верующая в Бога, я взывала к нему только, когда мне было плохо, или когда у меня были проблемы, или предстоял какой-то важный экзамен и т. д. Но я не помнила о Боге, когда мне было хорошо! Я не благодарила его, когда у меня что-то получалось, и все шло по моему плану, так, как я хотела. На восемнадцатилетие мой папа подарил мне золотую цепочку с крестиком (как ни странно, я сама попросила этот подарок!) я надела тогда крест, думая, что теперь уж я точно буду в безопасности! Иногда я даже внушала себе, что с крестом я чувствую себя защищенней, чем без него! Но вот парадокс – я не могла находиться в церкви! Я никогда не была инициатором походов в церковь! Мне никогда не хотелось туда идти! И когда меня подруги все-таки уговаривали сходить в храм, я делала это только для того, чтобы они на меня не обиделись! Но это было для меня чем-то мучительным! Как только я перешагивала порог храма, мне тут же хотелось оттуда сбежать! Мне казалось, что стены вокруг меня сдвигались, потолок над моей головой опускался, в голове шум, все шло кругом! Мне было очень плохо и неспокойно! Я не могла найти этому объяснения тогда! И только теперь я понимаю, что уже тогда это были знамения от Всевышнего Аллаха!»²⁰⁵

«Семья моя была не религиозная. Изредка в детстве бабушка водила меня в церковь, но почему-то мне всегда там было плохо, не уютно, начинала болеть голова. Бабки-прислужницы всегда кричали на всех, что кто-то не там встал, кто-то не то сделал, кто-то не в том одет. Они не пытались объяснить спокойно, а только ворчали и ворчали. Запах ладана, от которого некуда было деться, сводил с ума. Я не понимал, почему бабушка подводила меня к каким-то картинам с людьми и говорила, чтобы я поставил свечку, перекрестился и попросил у этого человека то-то и то-то. Нутро мое переворачивалось, когда я видел, как люди целуют руки священника и просят простить им их грехи. Я никогда этого не понимал, но все вокруг говорили, что это правильно, что так делают все. В общем, я был против церкви, и походы туда ограничивались только праздничными днями»²⁰⁶.

«И если до этого момента Бог в моем представлении был чем-то само собой разумеющимся – я ведь крещена в Православии, посещала церковь, даже жила при храме. Теперь Он стал для меня таким же самым необходимым естеством, как воздух. Будучи Православной, первым делом я естественно пошла в церковь. И я нашла успокоение. Но лишь в словах батюшки, который, будучи блестящим психологом, очень тонко чувствовал настроение прихожан и умел задеть именно ту струну в душе, которая именно в данный момент была доминирующей. Единственное, что я обнаружила с удивлением, не было никакой так называемой благодати при выходе из храма. Не было ощущения божественности момента. Было лишь успокоение моральное, но не духовное»²⁰⁷.

«Вспоминаю мои экскурсии в церковь, – продолжает Хадиджа. Помню обряд крещения. Когда мне было 6 лет, наша учительница решила отвезти в церковь тех детей, которые еще не были крещены. Мы с моей младшей сестрой были в их числе. Когда подошла наша очередь, мы вдруг испугались и разбежались в разные стороны. Когда я сейчас встречаю эту учительницу, она вспоминает тот день: «Помнишь, как мы вас ловили по всей церкви»?

А вот еще один случай. Когда мне было 14 лет, мы всем классом пошли на службу в церковь. Простояв там 20 минут, мне стало так плохо, что я упала в обморок. Тогда священник сказал мне: «Ты такая грешная, что ангелы не успевают записывать твои грехи». Мне было не по себе после таких слов»²⁰⁸.

«Помню, по утрам в Вербное воскресение бабушкино хлестанье веткой вербы по моему телу. Для меня эта процедура была так неприятна, что я, съеживаясь пряталась быстро под одеяло.

А как-то раз перед сдачей одного из сложных зачетов я решила пойти в церковь, чтобы поставить свечку. Купила её по дороге в одном из коммерческих ларьков, пришла в церковь и... растерялась: не знала, к какой иконе подойти кого просить о помощи. Походила, походила, посмотрела то на одну икону, то на другую, быстро поставила свечку, поклонилась и ушла.

Так я и не сдала этот зачет. А этот день для меня был одним из худших в моей жизни»²⁰⁹.

«Крестили меня родственники, считаю это было совсем не правильно, ведь всю свою жизнь нас воспитывали в атеизме, в школе при мне учительница сорвала крестик с ученицы и высмеяла её при всех, я не верил вообще ни в какого бога, и вот я в церкви, меня заставили раздеться при посторонних, побрызгали водой (нас несколько было, причем и дети и женщины, все голые до пояса), одну на всех ложку – в неё вино наливали и с одной ложки всех поили вином. Я всегда ел из отдельной посуды, никогда не мог есть одной ложкой и вилкой даже с родственниками, всегда соблюдал личную гигиену, для меня этот обряд крещения запомнился на всю жизнь, как какое-то неприятное действие»²¹⁰.

«В один прекрасный день я понял, что если не порву с прежней жизнью, то последствия будут необратимы и печальны. Я бросил свои дурные привычки и с удвоенной энергией стал посещать церковь, общаться со священниками, православными верующими, исполнять традиционные церковные предписания, молиться по утрам и вечерам, выстаивать церковные службы, исповедоваться и причащаться. Апофеозом моего церковного устремления было участие во всенощной службе на Пасху 1997 года в Иоанновском монастыре. Пасхальная служба, длившаяся с 10 вечера и до 5 утра, закончилась исповеданием и причащением. Здесь я стал свидетелем одного события, которое здорово подорвало веру в спасительную силу православной церкви. Одной девушке, поведавшей о своем грехе, было отказано в прощении и отказано в причащении «святыми дарами», то есть хлебом и вином. В отчаянии она начала слезно умолять священника отпустить ей грех, но он отказывался, что вызывало еще большую истерику. Было видно, насколько она страдала и искренне раскаивалась (а церковь не прибежище ли для страждущих), однако священник оставался непреклонен. Тогда, переживая увиденное, я подумал, ведь после такого обращения эта девушка больше не перешагнет порог места, где верующие вымаливают себе прощение в надежде обрести Господню милость, а в ответ получают жестокий отказ подобного себе творения Божьего. Потом все время эта картина стояла у меня перед глазами, и я стал задаваться вопросом, а кто он такой, этот священник, этот так называемый «служитель Божий», что он решает, кому простить, а кому нет. В поиске ответа на этот вопрос я переходил к более общему пониманию института посредничества между верующим и Богом. Но по какому праву? – спрашивал себя я»²¹¹.

«Я родился в православной семье, как православного меня и окрестили. Потом бабушка стала брать с собой в церковь, научила молиться.

Но я не понимал, почему, приходя в храм к Богу, я вижу с икон десятки глаз каких-то людей, которых считают святыми?

Мы же не жили в то время и не знаем, правда ли тот человек был святым, не убил ли он кого, не украл. Да и каждый художник видит по-своему – вы пройдитесь по церквям и посмотрите на одних и тех же святых – увидите разных людей.

Меня это огорчало, и с течением времени я отошел от религии, хотя верить не переставал»²¹².

«Ирка, у тебя же родители были невероятно набожные, – вспоминаю я. – В православную церковь в середине 80-х годов ходили на все праздники. А в те времена за это и 13-й зарплаты лишить могли! Как же ты решилась?

– Я тоже с ними в храм ходила, – отвечает она. – А потом разочаровалась. Сначала батюшка на службу пьяный пришел. Потом услышала, как православные Киевского и Московского патриархата друг другу морды бьют из-за церкви. Да ну их! Совсем в политике и грехах погрязли!»²¹³.

«Почему я стала мусульманкой? – «пробует на вкус» мой вопрос 23-летняя блондинка из Донецка по имени Марина. – Все просто. Однажды у меня были крупные неприятности дома и в институте. Я решила обратиться за советом и поддержкой к священнику. Но он меня и слушать не стал. Говорит, приходи на исповедь! А там, кроме меня, еще десятка два человек было. И все со своими проблемами. Разве это нормально?»²¹⁴.

«Каждый человек ищет свой путь духовного развития. Родители мои православные, и я с мамой ходила раньше в церковь. По так получилось, что с церковью у меня связаны только отрицательные эмоции. Это и общение со священнослужителями и с прихожанами. Может быть, потому что я не похожа на русскую, не знаю. Но я чувствовала с их стороны какую-то неприязнь, неуважение, неискренность»²¹⁵.

«Хотелось бы и Вам поведать свою историю принятия Ислама! Расскажу немного о себе: я русская, сейчас мне 20 лет, когда приняла Ислам было 17, всегда очень недоверчиво относилась к христианству, но бабуля всегда пыталась меня так скажем, «затащить» в эту религию.

Началось все с того, что в 2010 г. с классом ездили в Казань. Именно там я впервые побывала в мечети! На одной из экскурсий мы были в мечети, я точно не помню, что там говорили, потому что в тот момент со мной происходили странные вещи: я впервые почувствовала себя так хорошо в незнакомом мне месте, мне показалось там так уютно, светло и тепло, не хотелось оттуда уходить... Выйдя из мечети, мы с классом направились в какую-то церковь... Зайдя туда, я ощутила явный контраст: холодно, мрачно, и мне стало не по себе, закружилась голова от этого «церковного» запаха, я выбежала оттуда, мне было трудно там дышать...»²¹⁶.

«Теперь я, наверное, не смогу определить, что конкретно мне не нравилось при посещении христианской обители, может, так не спокойно было от всей церковной церемониальности в целом. В храме мне всегда было душно, тревожно, и я хотела выйти оттуда поскорее»²¹⁷.

Таким образом, можно констатировать, что часть вины за появление «русских мусульман» лежит на нерадивых пастырях, которые либо сами ведут себя недостойно, либо не могут установить на своих приходах дружелюбную атмосферу.

Новообращенные мусульмане России демонстрируют значительное этническое и религиозное разнообразие, которое зачастую труднообъяснимо.

Главной девиацией неофитов является их религиозный состав. Выборка из 100 самых известных «русских мусульман» наглядно показывает, что число приверженцев традиционных для России направлений ислама среди них совсем невелико – всего 7%. Даже если суммировать к этому числу 20% неофитов чьи религиозные взгляды уточнить не удалось, мы получим всего 27% традиционалистов против 95% среди этнических мусульман.

Особенно высока доля среди неофитов последователей ваххабизма, которые все чаще оказываются представлены адептами ИГИЛ. 48% именно ваххабитов-салафитов среди «100» вкупе с 6% сторонников XT, «Братьев-мусульман» и таблигитов вполне коррелируют с данными и более широкой выборки: при анализе уже 500 упомянутых в книге неофитов более 70% из них оказались именно агрессивными исламистами, причем преимущественно осужденными за преступления экстремистской и террористической направленности. Высокий процент исламистов в среде неофитов подтверждает и лидер НОРМ Вадим Харун Сидоров, который считает, что «салафитским воззрениям подвержено примерно 60–70% русских мусульман»²¹⁸. При этом максимальный процент ваххабитов-салафитов в региональных общинах этнических мусульман не превышает 5%.

Помимо ваххабито-салафитских общин, повышенный процент неофитов заметен в «Хизб-ут-Тахрир», у таблигитов и особенно нурсистов. В последнем случае, как, например, в Красноярском крае и Амурской области, «русские мусульмане» могут составлять костяк нурсистских общин.

Вне рамок исламизма неофиты проявляют повышенный интерес к нетрадиционными суфийским братствам (ниматалухийя, хакканийя), неваххабитским сектам (ахмадиты, бахаиты, секты Норбекова, «Орда» и «Ата Жолы») и шиизму²¹⁹. Впрочем, доля шиитов среди них вряд ли сильно выше таковой среди этнических мусульман, а бахаиты с ахмадитами и норбековцами обычно вообще не причисляются к «русским мусульманам».

Лидерами «русских шиитов» считаются Тарас-Абдул-Карим Черниенко, Антон-Абдулла-Веснин, Амин Рамин и Фатима-Анастасия Ежова. Лидеры НОРМ и часть близких к ним по взглядам неофитов заявляют о приверженности маликитскому мазхабу суннизма, однако на практике следуют ему очень выборочно.

Две особые группы неофитов составляют псевдомусульмане и вышедшие из ислама.

Действительно, часть «русских мусульман» под видом ислама исповедует иные религиозные течения либо вообще пребывает в неверии. Самыми яркими представителями первой группы являются Гейдар Джемаль и члены его небольшой оккультной секты: Орхан Джемаль, Максим Шевченко, Надежда Кеворкова и некоторые другие; скандальная переводчица Корана Валерия Порохова, чьи взгляды ближе к Церкви Льва Толстого, нежели исламу, и журналист Валерий Емельянов, часто именующий себя не только мусульманином, но и неким авраамическим монотеистом. Лидер ячейки НОРМ в Санкт-Петербурге Максим Байдак (Салман) оказался оккультистом с отчетливым сатанинским уклоном, а философ Алексей Иваненко решил просто поиграть в эту религию и бросил её, когда игра ему наскучила.

Среди псевдомусульман можно выделить большую группу принявших ислам из корыстных соображений, но реально его не исповедующих, как протоиерей Вячеслав Полосин, тысячи жен этнических мусульман, заключенных, военнопленных и бизнесменов. В целом долю псевдомусульман среди неофитов всех типов можно оценить в 20–25%, причем особенно их много среди неидейной группы («вырусей»).

Заметную (до 15%) долю «русских мусульман» составляют так называемые псевдонеофиты, то есть люди, которые исповедовали ислам с рождения, но происходят из смешанных семей и обычно имеют русские фамилии. Их классическими примерами являются спортсмен из Саратовской области Руслан Чеботарев, бывший муфтий Хабаровского края Хамза Кузнецов и бывший муфтий Латвии Олег Шевырев, которых воспитывали матери-мусульманки. Кроме того, в «русские мусульмане» часто записывают этнических мусульман, имеющих русские, украинские или созвучные с ними фамилии: Малаховых, Исаевых, Богатыревых, Чумаковых, Бабичей, Суховых, Дашкиных и многих других. Самый известный пример такой ошибки – олимпийский чемпион Руслан Захаров который по национальности является татарином. Кстати, таких этнических мусульман набираются десятки тысяч, что дает огромную погрешность при попытке подсчитать неофитов путем суммирования профилей в социальных сетях по принципу «русская фамилия, вероисповедание – ислам».

Процесс ухода новообращенных из ислама стал хорошо заметен еще после окончания Афганской войны, когда вернувшиеся на родину пленные начали отказываться от уже ненужной им религии. Среди принявших ислам по принуждению (особенно военнопленных и заключенных) процент отказавшихся от этой религии достаточно высок. Аналогичным образом дело обстроит и с принявшими ислам по корыстным соображениям. Бывшие священники Сергий Тимухин и Владислав Сохин потеряли интерес к исламу сразу после прекращения финансовой поддержки, причем Тимухин вернулся в христианство, а Сохин вообще стал нерелигиозным. Брошенные жены и возлюбленные, в свое время принявшие ислам только с целью вступить в брак, также регулярно пополняют ряд муртадов-вероотступников. Среди них можно упомянуть бывшую мусульманскую активистку из Петрозаводска Фатиму-Викторию Вебер, брошенную своим мужем-муфтием. У Виктории-Фатимы есть однофамилица из Москвы с аналогичной судьбой: певица Мария Вебер, как и её коллега Юлия Волкова, приняла ислам под влиянием бизнесмена Парвиза Ясинова, который бросил её с малолетним ребенком, после чего к исламу девушка резко охладела²²⁰.

Часть неофитов отреклись от ислама после проблем с законом, в том числе надеясь избежать уголовной ответственности. Так поступили Роман Соловьев, Антон Евстратов и Вадим Шлахтер, а активист НБП Павел Жеребин потерял интерес к исламу во время отбывания срока. А вот как писала о «чеченском полицае» Ардашеве-Дудаеве «Красная звезда»: «После подписания хасавюртовских соглашений Ардышев служил в чеченской погранично-таможенной службе, имел собственный дом. Но в конце мая 1998 года «братья-мусульмане» подсыпали ему в напиток... снотворное. И обменяли на некого Садулаева, осужденного в Москве судом к 6 годам тюремного заключения. Проснулся Ардышев лишь в Моздоке. Не выдержав такого коварства «братьев по вере», Александр вновь решил принять православие, был окрещен прямо в камере»²²¹.

Представители «интеллигентского крыла» покидают ислам больше из-за скуки либо найдя более привлекательную для себя идеологию. Так, увлечение юности не пережило испытание временем у идейного вдохновителя петрозаводской общины неофитов Олега-Мустафы Стародубцева и публицистки Евгении-Ниба-аль Савельевой из Нижнего Новгорода.

Число неофитов, покинувших ислам, можно оценить как минимум в 10% от их общего числа, однако точнее сказать сложно, ведь такие люди, помня о шариатской участи вероотступников, стараются не афишировать свой выбор. Впрочем, особой агрессии мусульмане к муртадам не проявляют, стараясь объяснить такие случаи их слабохарактерностью и плохим пониманием ислама. Случаи убийства муртадов из числа российских неофитов пока не освещались в СМИ и, возможно, пока не фиксировались.

Повышенная радикализация неофитов обусловлена рядом факторов. Значительная их часть перешла в ислам вследствие влияния окружения. Радикальные исламисты в отличие от мусульман традиционных гораздо активней в деле дагвата – призыва к своей вере. Впрочем, это верно и для других религий: от имени христиан наиболее навязчиво выступают «Свидетели Иеговы», которые обошли уже большую часть домов в России, в иудаизм россиян вовлекают преимущественно маргинальные каббалисты, а в буддизм – секты типа «АУМ Синрике» и «Ордена лотосовой сутры». В свою очередь, умеренные мусульмане склонны к прозелитизму в гораздо меньшей степени, кроме того, они нередко относятся к неофитам с предубеждением.

Вербовка новых членов экстремистских и террористических организаций идет в разных местах: в учебных заведениях, спортивных секциях, на работе и просто среди соседей. Важнейшей целевой аудиторией являются заключенные, из которых затем создаются «тюремные джамааты». Ряд террористических организаций, например, «Имарат Кавказа» и группы Эмира Хаттаба формируют специальный заказ на неофитов славянской внешности с военной или технической подготовкой для проведения террористических атак за пределами Северного Кавказа.

На вовлечение неофита в ряды исламистов могут повлиять и его родные. Так, религиозный выбор Саида Бурятского и Максима Панарьина определили их отчимы-ваххабиты, Раздобудько сделал террористкой свою жену Марию Хорошеву и брата Семена, астраханский террорист Андрей Антонов вовлек в банду двоюродного брата – своего полного тезку. Известны и целые семьи радикалов, например, Джемали и Тонконоговы.

Переход в ислам посредством пропаганды в сети Интернет также имеет ярко выраженный исламистский характер в связи с тем, что большинство посвященных исламу ресурсов созданы именно вербовщиками экстремистских или террористических организаций. Это позволяет им вовлекать в свою деятельность часть людей, находящихся в духовном поиске или просто интересующихся исламом.

Особенно активно ведется вербовка в социальных сетях, где существуют сотни протеррористических групп. С развитием ИГИЛ (террористическая организация запрещена на территории Российской Федерации), которое совершило качественный скачок в интернет-пропаганде, этот способ рекрутирования новых исламистов стал быстро набирать популярность. В этом контексте уместно привести пример самого популярного русскоязычного портала об исламе «Ислам.ру», которым был создан дагестанскими суфиями, однако постепенно перешел под контроль ваххабитов и несколько лет проповедовал их идеи. Лишь в 2011 году традиционные мусульмане смогли восстановить над ним контроль, однако не одна сотня неофитов успела почерпнуть из него искаженные знания о своей новой религии.

Вторая по значимости причина радикализации неофитов заключается в повышенной доле среди них людей с протестными настроениями. Для людей, испытывающих ненависть к действующей власти, малоинтересен традиционный ислам, духовные лидеры которого обычно поддерживают хорошие отношения с чиновниками и правоохранителями. Естественно, что носителей протестных настроений привлекают экстремистские и террористические структуры, которые способны нанести власть предержащим реальный урон. Обращает на себя внимание повышенный интерес к исламизму со сторону членов Национал-большевистской партии, скинхэдов и членов «Русского национального единства», а также фашиствующих неоязычников.

Причиной принятия ваххабизма может быть месть, например, полицейским, как у членов банды «приморских партизан», или абстрактным евреям, как у москвички Даши Дерябиной. Сходные мотивы имеют и преступники-рецидивисты, среди которых немало желающих отомстить властям за свои обиды. Поэтому неудивительно, что большинство заключенных предпочитают перейти именно в ислам.

Очарование террористами особенно заметно у романтических барышень, которые, как москвичка Варвара Караулова, готовы искать острых ощущений в объятьях бородатых моджахедов. Да, не всем женщинам нравится только мусульманская архитектура, кухня или нормы поведения в исламском обществе. Особенно это касается некрасивых или несчастливых в личной жизни дам, которых манят обещания гарантированного устройства семейного счастья. Впрочем, такому очарованию нередко поддаются и мужчины, мечтающие радикально поменять свою жизнь и принять участие в решающей битве Добра со Злом, которую, со слов пропагандистов ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации), их организация и ведет. Не стоит недооценивать и эстетическую привлекательность террористических группировок, которая неплохо действует на пресытившуюся жизнью молодежь. Этот аспект был особенно глубоко проработан специалистами ИГИЛ, чей стиль рекламы породил уже массу подражаний.

Имидж террористов успешно улучшают многочисленные ролики пафосного содержания, а в последнее время и полноценные фильмы. Во время первой и второй чеченских войн особенный пропагандистский эффект имели песни талантливого барда Тимура Мацураева, творчество которого оказалось востребовано далеко за пределами бандформирований.

Для заметной доли людей, которые выбрали ислам вследствие духовных поисков, христианство показалось слишком сложной и непонятной религией. В исламе же самым простым и черно-белым направлением оказался как раз агрессивный исламизм, у идеологов которого готовы однозначные ответы на все вопросы.

Принятие ислама в плену или во время боевых действий также резко повышает шанс неофита пополнить ряды ваххабитов. Особенно это касается пленных, которым нередко сохраняли жизнь в обмен на убийство своих сослуживцев, надежно повязывая их кровью. Понятно, что в плен они попадали не к мирным и умеренным мусульманам. То же самое можно сказать и о силовиках, перенявших веру врага – на этот шаг их обычно вдохновляла «бандитская романтика» террористов, которые всячески продвигали свой имидж бесстрашных борцов против системы.

В рядах экстремистов и особенно террористов можно найти немало людей с поврежденной психикой. Некоторым гражданам нравится насилие, особенно безнаказанное в кругу единомышленников, кто-то мечтает реализовать свои садистские или педофильские наклонности. Психическими расстройствами страдала вербовщица боевиков из Волжского Алена Быкова, однополую пару жителей Камчатки, пытавшуюся выехать в ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации), отправили на принудительное лечение в ПНД. Невменяемым был признан и сделавший бомбу под влиянием лекций Саида Бурятского тверской подросток.

В конце 2015 года на паблике «Русские мусульмане поймут» прошло голосование, призванное уточнить конфессиональный состав его пользователей. Всего проголосовало 356 человек со следующими результатами:

1. Суннит-традиционалист. Ашари-матуриди, следую одному из 4-х мазхабов фикха –35,4%

2. Суннит-саляфит. «Мазхаб – достоверный хадис». Мазхабу, в привычном понимании, не следую – 22,8%

3. Шиит. Имамитская акыда – 1,1%

4. Коранит. Сунну отвергаю, следую только Корану в своем понимании – 13,2%

5. Свое понимание Ислама – 12,1%

6. Немусульманин/посмотреть результаты – 15,4%.²²²

Таким образом, гипотеза о том, что традиционалисты составляют меньшинство неофитов, подтверждается и здесь. Интересно отметить, что четверть опрошенных идентифицировали себя коранитами или мусульманами уникального типа, что примерно соответствует «неденоминированным христианам» или «христианам в целом». К традиционным формам ислама такие типы тоже отношения не имеют, зато их носители легко примыкают к ваххабитам.

Этнический состав неофитов оказывается еще более разнообразным, чем религиозный. Большинство из них являются этническими русскими, однако это большинство не абсолютно, с учетом этнического состава немусульманских народов России русские могли бы составлять до 95% новообращенных, однако по факту их доля значительно меньше на фоне резко повышенного процента украинцев, евреев и армян. Особую часть неофитов составляют рожденные в смешанных браках, которых насчитывается не меньше четверти.

Украинцы широко представлены во всех группах неофитов, особенно среди экстремистов и террористов. Из их законопослушных представителей самым известным стал неформальный лидер «русских шиитов» Тарас Черниенко. Евреи-неофиты, в свою очередь, известны преимущественно как журналисты и духовные лидеры, хотя и террористы среди них тоже встречаются.

Есть все основания полагать, что третье место после русских и украинцев среди неофитов занимают армяне. В культуре этого народа, сильно пострадавшего от мусульманских соседей, присутствует заметная неприязнь к исламу как таковому, которая выражена сильнее, чем, например, у русских и украинцев, однако сотни армян в России за последние годы приняли ислам.

«Муслим, брат, у нас в джамаатах НОРМ уже порядком армян. На полном серьезе обсуждаем с ними создание сайта для даавата армянам и создании армянского аналога НОРМ», – писали администраторы паблика НОРМ «Русь правоверная» 16 мая 2013 года. Инициатива создания «армянского НОРМ» реализована не была, однако армяне принимают активное участие в движении «русских мусульман» (правда, не самое позитивное). Помимо рожденного в смешанной русско-армянской семье лидера НОРМ Харуна-Вадима Сидорова и двух имамов из татаро-армянских семей – Артура Манукяна и Абдульгалима Котлызаманова, из армян-неофитов наибольшую известность получили поэтесса из Москвы Ирана Таварацян, террористы Абдулла Царукян и Вазген Заргарьян, вербовщик террористов Владимир Петросян и несостоявшийся террорист Мартин-Мурад Оганесян. Наибольшее число армян-неофитов проживает на юге России и в Москве.

Представители белорусского народа не получили среди неофитов большой известности – из них стоит упомянуть только бывшего лидера карельской мусульманской общины Абдул-Азиза Дятко.

Марийцев и удмуртов среди неофитов оказалось немного: в открытых источниках можно найти упоминания только о марийце-террористе Павле Печенкине и удмурте-террористе Алексее Ильине, а вот чувашей-неофитов гораздо больше. Среди них есть как духовные лидеры-традиционалисты (Марат Архипов и Евгений Савельев), так и террористы-активисты ячеек «Хизб-ут-Тахрира» и «Имарата Кавказа» в Чувашии и Ульяновске.

Среди калмыков и бурят насчитывается до сотни неофитов, которые отличаются особо высоким уровнем радикализации. Аналогичная ситуация наблюдается и в случае якутов, костяк общины которых составляют отсидевшие ваххабиты и приверженцы «Хизб-ут-Тахрира».

Народы Севера принимают ислам по-разному: если среди чукчей, коряков, эскимосов и эвенков фиксируются единичные случаи, то среди хантов, манси и особенно ненцев неофиты исчисляются десятками. Достаточно много новообращенных среди алтайцев (до 50 человек), а вот среди хакасов и тувинцев случаи принятия ислама единичны.

Известны случаи принятия ислама цыганами, немцами, поляками, селькупами, коми и корейцами. В Петрозаводске среди неофитов были карелы, финны и даже один вепс, однако их число вряд ли достигало 10 человек.

Идеи создания отдельного народа из «русских мусульман» неоднократно поднимались лидерами Национальной организации русских мусульман. В преддверии Всероссийской переписи населения 2010 года на сайте этой организации даже был проведен опрос на предмет согласования нового этнонима. Неофитов предлагалось называть не только «русскими мусульманами», но и карамуслимами, ярусами, русминами, сакалибами и даже русняками, однако к согласию «нормовцы» так и не пришли²²³.

Тем не менее, вопрос о будущем «русских мусульман» как отдельного народа стоит рассмотреть, хотя на текущем историческом этапе их существование именно как народа маловероятно ввиду следующих факторов:

1. «Русских мусульман», которые видят себя именно отдельным этносом, а не частью мусульманских народов, слишком мало. Десяти тысяч человек вряд ли хватит для запуска процесса этногенеза, а значительного увеличении этого числа не наблюдается – в настоящее время пополнение данной группы новыми членами в значительной степени компенсируются повышенной смертностью и склонностью к эмиграции у представителей радикального крыла, а также отходом от ислама интеллигенции, принявшей эту религию по веянию моды.

2. «Русские мусульмане» неоднородны. Этнический, религиозный и социальный состав этой группы очень разнообразен, что является дополнительным препятствием для их объединения. Так, немного общего можно найти между московским интеллигентом-суфием еврейской национальности и рецидивистом якутом, исповедующим ваххабизм. Не способствует консолидации и высокая радикализация неофитов, которые дробятся на все более мелкие группы.

3. «Русские мусульмане» расселены очень дисперсно и не образуют ареалов компактного проживания. Более того, в настоящее время не выявляется также сколько-нибудь крупных мусульманских общин, где бы доминировали неофиты, нет у них и своих мечетей. Такая дисперсия затрудняет связи между неофитами, которые предпочитают общаться через социальные сети и уже давно не проводят каких-либо съездов или иных массовых мероприятий.

4. «Русские мусульмане», особенно их представители женского пола, спокойно относятся к смешанным бракам, охотно создавая семьи с этническими мусульманами²²⁴. Неофиты-мужчины при этом часто сталкиваются с проблемой найти себе жену; поскольку подавляющее большинство неофиток связывает свою жизнь с людьми мусульманской культуры, которые, в свою очередь, крайне неохотно выдают своих дочерей за новообращенных. Число семей, все члены которых были бы именно русскими неофитами, не слишком велико. Этот фактор тоже препятствует формированию нового этноса.

Неофиты внесли не слишком заметный вклад в развитие ислама в России, из законопослушной деятельности серьезно отметившись только в сфере мусульманской журналистики. Среди духовных лидеров их несколько представителей достигли уровня глав ЦРО и теперь контролируют не более 15 общин на троих. Среди ученых уровня доктора наук неофитов двое, включая одного мошенника и бандита, плюс до десяти кандидатов наук. В сферах спорта и культуры «русские мусульмане» могут похвастаться несколькими спортсменами регионального уровня, тремя полузабытыми певицами, из которых реально практикует ислам только одна, и двумя актерами, среди которых один уже закончил свою жизнь в ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации). Действующих политиков среди новообращенных уже не осталось, равно как и влиятельных общественных деятелей с серьезными бизнесменами. Из четырех принявших ислам православных священников мусульманином на данный момент не является ни один, причем двое отреклись от ислама публично. В целом же «русские мусульмане» пока не составляют и десятой доли процента от общего числа российских мусульман, да и за её пределами не слишком влиятельны.

Известных богословов из рядов «русских мусульман» также не вышло, хотя таковыми именовались Гейдар Джемаль, Вячеслав-Али Полосин, Саид Бурятский, Сергей Попов и Артемий Иванов. В настоящее время именно богословскую активность из них проявляет только Иванов, известный также как Абу Муса ар-Руси и Абу Муса Ас-Саляфи. Он создал сайт «Суннаонлайн» (sunnaonline.com), на котором активно разоблачает шиитов, матуридитов и тех ваххабитов, которые с ним не согласны. Сам же Иванов придерживается идеологии ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации) и сотрудничает с иными террористами.

По сравнению с самыми известными людьми мусульманской культуры, которые стали православными (Еленой Исинбаевой, Алиной Кабаевой, Чулпан Хаматовой, Ляйсан Утяшевой, Аманом Тулеевым и Рашидом Нургалиевым) наиболее яркие представители «русских мусульман» смотрятся очень скромно, да и общая их численность сильно уступает тем полутора-двум миллионам этнических татар, казахов, башкир, чеченцев и дагестанцев, которые стали христианами за последние десятилетия.

Заблудшей сектой неофитов также считать не стоит – слишком уж сложен их вероисповедный состав, слишком сильны национальные и социальные различия. Скорее, они представляют собой совокупность небольших групп и даже отдельных индивидуумов, которые с большим уважением относятся к этническим мусульманам, нежели друг к другу.

Тем не менее, «русские мусульмане» определенно представляют собой интереснейший феномен, нуждающийся в тщательном исследовании. И эта феноменальность заключается в следующем. Тройка самых известных их представителей: Саид Бурятский, Дмитрий Соколов и Варвара Караулова по своей медийной узнаваемости превосходят всех остальных «русских мусульман» вместе взятых. Благодаря им и другим новообращенным террористам число людей, пострадавших от деятельности неофитов, сопоставимо с общей численностью. Счет только убитым здесь идет на тысячи, причем как мусульман, так и православных. Более криминализированной, чем «русские мусульмане», этноконфессиональной общности в России просто нет. Запредельно высокий уровень вовлеченности неофитов в экстремистские и террористические группировки, в ряде регионов превышающий 70%, как раз и делает «русских мусульман» уникальным явлением новейшей истории.

В новейшее время «русские мусульмане» вызывали у знакомых с их феноменом россиян разные, но неизменно отрицательные ассоциации. Сначала их лицом были трусы или предатели времен Афганской войны, во времена чеченских конфликтов неофиты отождествлялись с «полицаями» и снайперами-наемниками, после 2004 года самыми известными «русскими мусульманами» оказались особенно злобные террористы типа Павла Косолапова, а в настоящее время образ неофитов приобрел в восприятии россиян уже откровенно карикатурные черты. Теперь они ассоциируются с «Джихади-Толиком» Землянкой, с целью устрашения России пилящему шею своему единоверцу и земляку, и с глупой до изумления Варварой Карауловой, чей смысл жизни свелся к поиску бесславной смерти в рядах ИГИЛ (террористическая организация, запрещена на территории Российской Федерации). В этот ряд, конечно, пытались вклиниться интеллектуалы типа Вячеслава Полосина и Валерии Пороховой, однако их известность не вышла за пределы мусульманской среды.

Как следует из вышеизложенного, проблема восприятия неофитов заключается именно в отсутствии среди них по-настоящему известных позитивных личностей при большом количестве негативных. И эта ситуация только ухудшается.

«Русские мусульмане» сейчас переживают серьезный кризис и уже гораздо медленней наращивают свою численность. Те люди, которые пытались формировать их идеологию и улучшать имидж, либо отошли отдел (как Полосин и Порохова), либо радикализировались и покинули страну (как лидеры НОРМа).

Сейчас этноконфессиональная группа неофитов все сильнее маргинализируется и тяготеет к террористическим сектам ислама, по факту самодемонизируясь и объективно пугая большинство россиян. Формируется замкнутый цикл: «русские мусульмане» в обиде на неприязненное отношение все сильнее противопоставляют себя обществу, а общество отвечает на это еще большей неприязнью.

В случае сохранения текущей тенденции, общество будет отторгать «русских мусульман» все сильней, а государство начнет применять в отношении них репрессивные меры: сначала поставит на обязательный учет всех неофитов, ограничит их присутствие на государственной службе, в системе образования, армии и правоохранительных структурах, а затем просто спроецирует на них ту политику, которую в большинстве мусульманских стран проводят в отношении отступников от ислама.

При иных сценариях развития доля радикалов в среде новообращенных может понизиться, а отношение к ним улучшиться. «Русские мусульмане» имеют небольшой шанс избавиться от дурной славы и встать в один ряд с «русскими» буддистами или протестантами, однако это произойдет нескоро. Перспективы трансформации их этноконфессиональной группы в субэтническую и тем более этническую выглядят нереальными ввиду малой численности, большой разнородности и отсутствии мест компактного проживания.

Для первого варианта пособия мы сочли предоставляемый объем информации вполне достаточным. В нем сознательно не даны иллюстрации, поскольку их в гораздо лучшем качестве можно найти в сети, равно и как множество полезных видеоматериалов. В целях улучшения пособия мы соберем ваши отклики и в последующих его изданиях не только обновим быстро устаревающую информацию, но и учтем поступившие пожелания.

Следует помнить, что анализ официальной позиции Русской Православной Церкви в отношении нехристианских религий пока находится в процессе разработки, поэтому в этой сфере желательно терпимо относиться к разным точкам зрения и воздерживаться от категоричных суждений по таким важным вопросам, как «верим ли мы с мусульманами в одного Бога?».

В заключение хотелось бы посоветовать всем, заинтересовавшимся этой темой православным христианам изучать ислам серьезно и со всей ответственностью, а также помнить, что защита своей веры не подразумевает оскорбление чужой. Мусульмане очень остро реагируют на некорректную критику в адрес своих святынь, поэтому следует избегать оскорбительных для них высказываний – это и противозаконно, и неполезно. Традиционные мусульмане являются естественными союзниками христиан и часто защищают их интересы с оружием в руках, в чем мы можем убедиться на примере Северного Кавказа, Сирии, Ирака и целого ряда других стран.

С другой стороны, толерантное отношение к агрессивным исламистам всегда губительно и не может поощряться. Сектанты такого рода сейчас убивают больше всего христиан, равно как и своих бывших единоверцев. Именно поэтому их следует четко отделять от мусульман традиционных и обличать, создавая минимально комфортные условия для проживания рядом с православными. Конечно, такое противодействие должно осуществлять строго в рамках закона, который дает все больше возможностей для выдавливания ревнителей всемирного халифата на их идеологическую родину.

Не следует пугаться апокалипсических сценариев о грядущей исламизации России. Доля мусульман в нашей стране растет медленно и отнюдь не за счет православных, которые имеют более высокие темпы прироста и храмов, и верующих. На каждого «русского мусульманина» приходятся десятки татар, башкир, казахов, кабардинцев и даже чеченцев, принявших Святое Крещение. Положительные тенденции наблюдаются и в борьбе с ваххабитами, которые упустили возможность захватить власть в ряде регионов и развязать масштабный межрелигиозный конфликт. Россия была, есть и будет православной страной с дружественным мусульманским меньшинством, интересы которого следует уважать и при необходимости – защищать.

Общая справочная литература

1.Атлас культур и религий. М., 2007.

2. Али-Заде А. Исламский энциклопедический словарь. М., 2007.

3. Большая российская энциклопедия. М., 2004.

4. Большая советская энциклопедия. М., 1969.

5. Ислам: энциклопедический словарь. М., 1991.

6. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. М., 1998–1999.

7. Ислам и право в России. Выпуск 1. М., 2004.

8. Ислам и право в России. Выпуск 2. М., 2004.

9. Пучков П. И., Казьмина О. Е. Религии современного мира. М., 1998.

10. Силантьев Р. А., Филатов Е. Г. Атлас религий России. М., 2010. Т. 1; М., 2011. Т. 2

11. Силантьев Р. А., Филатов Е. Г., Пучков П. И. Атлас исламского сообщества России. М., 2009.

12. Словарь исламских терминов. Казань, 2014.

13. Ханбаги Р. Российские мусульмане: Библиография. М., 2007.

14. Хрестоматия по исламу. Пер. с арабского, введ. и примеч. М., 1994.

15. Беседы про ислам с Р. А. Силантьевым. Видеолекция.

Вероучение ислама

1. Бартольд В. В. Ислам. М., 1966.

2. Бартольд В. В. История культурной жизни Туркестана. Л., 1927.

3. Бартольд В. В. Халиф и султан: Сочинения. М., 1966. Т. IV.

4. Бартольд В. В. Собр. соч. Т. 6: Работы по истории ислама и арабского халифата. М., 1966.

5. Баязитов А. Отношение ислама к науке и иноверцам. СПб., 1887.

6. Важнейшие сведения о суннитском вероучении. Казань, 2006.

7. Васильев И. Богословские основания для межрелигиозного диалога в исламской традиции. Пятигорск., 2015.

8. Вероучение ислама: обоснование суннитских воззрений по ряду основополагающих вопросов. Казань, 2005.

9. Исламское вероучение (Иляхият): Хрестоматия / Сост. Д. А. Шагавиев. Казань, 2008.

10. Кепель Ж. Джихад. М., 2004.

11. Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. М., 2004.

12. аль-Ханафи, Абу Асад Люди сунны и согласия (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа). СПб., 2003.

13. Резван Е. А. Коран и его мир. СПб., 2001.

14. Сюкияйнен Л. Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., 1997.

15. Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право. М., 1998.

16. Шейх Саид-Афанди Чиркейский Мажмуатуль Фаваид. Махачкала, 1997

История ислама

1. Ислам. Историографические очерки. Под редакцией С. М. Прозорова. М., 1991.

2. Авксентьев А. В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь. 1973.

3. Азаматов Д. Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в конце XVIII–XIX вв. Уфа, 1999.

4. Азаматов Д. Д. Из истории мусульманской благотворительности: Вакуф на территории Европейской части России и Сибири в конце XIX – начале XX вв. Уфа, 2000.

5. Арапов Д. Ю. Система государственного регулирования ислама в Российской империи (последняя треть XVIII – начало XX вв.). М., 2004.

6. Барковская Е. Ю. Ислам и государственное строительство России (вторая половина XVI в. – февраль 1917 г.). М., 2006.

7. Гаспринский И. Русское мусульманство: Мысли, заметки и наблюдения мусульманина. Симферополь, 1881.

8. Журавский А. В. Христианство и ислам. М., 1996.

9. Ермаков И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М., 1993.

10. Епископ Чистопольский Алексий (Дородницын). Современное движение в среде русских мусульман. Казань, 1910.

11. Загидуллин И. К. Исламские институты в Российской империи: мусульманская община в Санкт-Петербурге XVIII – нач. XX вв. Казань, 2003.

12. Загидуллин И. К. Исламские институты в Российской империи. Мечети в европейской части России и Сибири. Казань, 2007.

13. Загидуллин И. К. Мусульманское богослужение в учреждениях Российской империи. Казань, 2006.

14. Знаменский П. В. Казанские татары. Казань, 2003.

15. Ислам в законодательстве России: 1554–1929 гг. Уфа, 1998.

16. Ислаев Ф. Г. Ислам и Православие в Поволжье XVIII столетия – от конфронтации к терпимости. Казань, 2001.

17. Исхаков Д. М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань, 1997.

18. Исхаков С. М. Первая русская революция и мусульмане Российской империи. М., 2007.

19. Исхаков С. М. Российские мусульмане и революция. М., 2004.

20. Климович Л. Ислам в царской России. М., 1936.

21. Коблов Я. Д. О магометанских муллах. Казань, 1998.

22. Красносельцев Н. Ф. Западные миссии против татар-язычников и особенно против татар-мухаммедан. Казань, 2003.

23. Крымский А. Е. История мусульманства: В 3 ч. М., 1903–1904.

24. Кудрявцев А. В. Ислам и государство в Чеченской республике. М., 1991

25. Ланда Р. Г. Ислам в истории России. М., 1995.

26. Ланда Р. Г. Политический ислам: предварительные итоги. М., 2005.

27. Малашенко А. В. Исламская альтернатива и исламистский проект. М., 2006.

28. Малашенко А. В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998

29. Малашенко А. В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001.

30. Мухаметшин Р. М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке. Казань, 2005.

31. Мухамметдинов Р. Ф. Зарождение и эволюция тюркизма. Казань, 1996.

32. Мухаметшин Р. М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке. Казань, 2005.

33. Мухаметшин Ф. М. Мусульмане России: судьбы, перспективы, надежды М., 2001.

34. Мухаметшин Р. М. Ислам в Татарстане. М., 2009.

35. Наумкин В. В. Ислам и мусульмане: культура и политика: Статьи, очерки и доклады разных лет. М., 2009.

36. Мухаметшин Ф. М. Мусульмане России: судьбы, перспективы, надежды. М, 2001.

37. Основные положения социальной программы российских мусульман. Ярославль, 2001.

38. Остроумов Н. П. Исламоведение. Ташкент, 1910.

39. Поляков К. И. Арабские страны и ислам в России (90-е годы XX века). М., 2001.

40. Синайский А. Магометанство в его истории и отношении к христианству. СПб., 1902.

41. Синенко С. Г. Мусульманское духовное собрание. Уфа, 2008.

42. Смирнов Н. А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.

43. Силантьев Р. А. Новейшая история исламского сообщества России М., 2005.

44. Силантьев Р. А. Новейшая история ислама в России. М., 2007.

45. Силантьев Р. А. Мусульманская дипломатия в России. М., 2010.

46. Силантьев Р. А. Современный ислам в России. М., 2008.

47. Силантьев Р. А. Совет муфтиев России: история одной фитны. М., 2015.

48. Усманходжаев А. Жизнь муфтиев Бабахановых: служение возрождению ислама в Советском Союзе. Н. Новгород, 2008.

49. Фаизов Г. Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и Приуралье. Уфа, 1995.

50. Фаизов С. Ислам в Поволжье. VIII–XX вв.: Очерк истории. М., 1999.

51. Худяков М. Г. Очерки по истории Казанского ханства. Казань, 1923.

52. Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. Уфа, 1999.

53. Якупов В. М. Ислам в Татарстане в 90-е годы. Казань, 2005.

Культура ислама

1. Мухаммад Ф. Р. Исламская культура. М., 2005

2. Ислам в истории и культуре татарского народа. Казань, 2000.

3. Мусульманские праздники и обряды. М. 1997

4. Шихсаидов А. Р. Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001

5. Червонная С. М. Современное мусульманское искусство народов России. М., 2008.

Направления ислама

1. Беляев Е. А. Мусульманское сектантство (исторические очерки). М., 1957.

2. Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.

3. Шагавиев Д. А. аль-Фирак (религиозные течения и группы в исламе): учебное пособие. – Казань, 2014.

4. Якупов В. М. Лжеджадидизм. Казань, 2006.

5. аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. Часть I / Ислам / Пер., ввод. и коммент. С. М. Прозорова. М., 1984.

6. Наубахти Аль-Хасан Шиитские секты / Пер., исслед. и коммент. С. М. Прозорова. М., 1973

7. Абдуллаев М. А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Махачкала, 2000.

8. Абдуллин Я. Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казань, 1998.

Экстремистские и террористические секты

1. Алексиев А. Таблиги джамаат: невидимый легион джихада. Казань, 2005.

2. Алимы и ученые против ваххабизма: Сборник статей. Махачкала, 2001

3. Ашев А. К., Арухов З. С., Ханбабаев К. М. Религиозно-политический экстремизм и этноконфессиональная толерантность на Северном Кавказе. М., 2007.

4. Акаев В. Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе: Конфронтация или компромисс? Махачкала, 1999.

5. Арухов З. С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999.

6. Аршаруни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. Казань, 2002.

7. Вагабов М. В. Ваххабизм: история и современность. Махачкала, 2000.

8. Васильев А. Н. Пуритане ислама. М., 1974.

9. Ваххабизм: понимание корней и ролевых моделей исламского экстремизма. Казань, 2005.

10. Гаджиев Р. Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. Махачкала, 2002.

11. Гилязов И. Тюркизм: становление и развитие (характеристика основных этапов). Казань, 2002.

12. Де Лонг-Ба Н. Реформы Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба и всемирный джихад. М., 2010.

13. Добаев И. П. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика. Ростов-на-Дону, 2002.

14. Добаев И. П. Исламский радикализм. Ростов-на-Дону, 2003.

15. Добаев И. П., Немчинова В. И. Новый терроризм в мире на юге России: сущность, эволюция, опыт. Ростов-на-Дону, 2005.

16. Заблуждения течения «Хизб ат-Тахрир». Киев, 2004.

17. Захави Дж. Суннитская доктрина против ваххабизма. Казань 2003

18. Игнатенко А. А. Халифы без халифата. М., 1988.

19. Игнатенко А. А. Interтеррор в России. М., 2005.

20. Поляков К. И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. М., 2001.

21. Признания английского шпиона: Повествование о широкомасштабной подрывной деятельности против мусульман. Казань, 1995.

22. Сенюткина О. Н. Тюркизм как историческое явление. Н. Новгород, 2007.

23. Султанаев М. Ваххабизм – это ересь человекобожия, обрядоверие, пособничество исламофобии, уменьшение бытования сунны, грех самообожествления. Казань, 2008.

24. Требин М. П. Терроризм в XXI веке М., 2004.

25. Шагавиев Д. А. Исламские течения и группы. Казань, 2015

26. Якупов В. М. «Мусульманские» секты: ахмадия, ваххабизм, неоджадидизм, нурсизм, сулейманджилар, таблиг, тенгрианство, файзрахманизм, хиз-бут-тахрир. Казань, 2003.

27. Якупов В. М. Неофициальный ислам в Татарстане: движения, течения, секты. Казань. 2003.

28. Шейхмардани Н. Истинное лицо ваххабизма. Казаны, 2007.

29. Эркин А. Коды учителя Фетхуллаха. Казань: Апанаевская мечеть, 2008.

30. Четыре льва. Художественный фильм.

31. Имам. Документальный фильм.

32. Слуги смерти. Документальный фильм.

33. Дорога в халифат. Документальный фильм.

34. Замужем за полумесяцем. Документальный фильм.