Глава первая. Общий обзор источников

Содержание этой первой главы не может не быть более чем скромным. Разве возможно на нескольких десятках страниц представить полную картину всех, столь многочисленных на Востоке, трудов, написанных о молитве? Кроме того, очень трудно классифицировать авторов на основе различия их направлений. Конечно, эти различия существуют. Среди разнообразных способов молитвы каждый выбирал тот, который ему больше подходил: молитва литургическая, личная, словесная, умная и т. д. Но при этом никто не должен был неизменно оставаться в рамках своего выбора. Ведь эти различные способы молитвы выражают и постоянное возрастание духа в беседе с Богом. Существуют разные ступени ее, от словесного произнесения молитв до мистических озарений. Но такое возрастание гораздо меньше связано с различными «школами» или с обстоятельствами времени и места, чем с духовным развитием каждого, и порой может в разной степени варьироваться даже у одного автора.

И потому в качестве введения мы удовольствуемся простым представлением авторов, рассматриваемых в нашей книге¹⁹. Мы соединим вместе краткое описание книг, форм и понятий литургической молитвы, используемых в различных обрядах, но еще не вошедших в словарь нашей культуры.

Ранние Отцы

Первые документы непосредственно апостольской эпохи содержат важные наставления о евхаристической молитве и исповедании грехов. К ним восходит начало четкого определения типических особенностей христианской молитвы²⁰. Так, например, завершающим строкам первого Послания к Коринфянам Климента Римского предшествует замечательная молитва²¹. В Посланиях Игнатия Антиохийского († ок. 110–117) мы находим мистические рассуждения о Евхаристии, о Церкви, о двух природах Христа²². Пастырь Ерма – небольшое произведение о различении духов – наиболее древнее из известных нам, в нем душа рассматривается в ее отношениях с Богом как арена борьбы, которую злой дух ведет в человеке с духом, исходящим от Бога²³.

Молитвы, встречающиеся в различных христианских апокрифах, привлекают в наше время внимание исследователей, поскольку там можно обнаружить первые приметы христианского поэтического творчества²⁴. В Актах мучеников встречается много примеров кратких личных молитв²⁵.

Специальные сведения о культе и народном почитании мы находим у апологетов. Иустин Философ († ок. 165) описывает воскресные собрания, почитание ангелов, «разумный» (λογικί θυσία) характер христианской жертвы²⁶. Для Феофила Антиохийского человек в сущностном смысле пребывает в диалоге с Богом, поскольку с момента своего сотворения его все время окликает Логос Отца²⁷. Опровергая лжегностические учения своих противников, Ириней Лионский († после 193) излагает учение об «истинном гносисе», который есть дар Святого Духа и познается в молитве²⁸. Основным свидетелем «апостольской традиции» евхаристической молитвы является Ипполит Римский († ок. 235). Все его богословие пронизано почитанием Христа. Поклонение есть основная и самая существенная обязанность всего обновленного творения²⁹.

Александрийские Отцы

В трудах александрийских Отцов молитва занимает основное место в духовной жизни; египетские же монахи изучали на практике, как достичь в ней совершенства. Климент Александрийский († до 215) вводит в христианский словарь слово theoría и отождествляет созерцание с христианским совершенством³⁰. Этот аспект впоследствии был значительно углублен Оригеном († ок. 254), которого можно считать одним из первых мистических авторов³¹. Его трактат О молитве³² является первым произведением этого жанра, где он смело рассматривает умозрительные и практические проблемы, связанные с тем, что христианин обращен к Богу и беседует с Ним³³. Позднее, под влиянием Оригена Мефодий Олимпийский (III-IV вв.) излагает в Пире определенный метод молитвы, который должен помогать укрощать свое воображение тем, кто не ведет целомудренного образа жизни³⁴.

Ориген проложил путь для мистического толкования Священного Писания, и эта традиция была продолжена в Александрии. Дидим Слепец († около 398) считал своим личным долгом обучать христиан духовному прочтению Писания, чтобы таким образом они могли войти в школу Духа Истины³⁵. Эту же тенденцию можно обнаружить и в 17 книгах трактата О поклонении и почитании Божества в духе и истине³⁶ Кирилла Александрийского († 444), являющегося примером аллегорически-типологического прочтения Библии³⁷.

Монашеские сочинения

Все, что мы читаем в Жизни Антония Афанасия Великою († 373) о борьбе с демонами и о различении помыслов, написано, исходя из опыта той молитвенной жизни, которую старались вести египетские монахи³⁸. Письма Аммония Александрийского, верного ученика Антония, важны для понимания истории развития христианского мистицизма; восхищение души в процессе молитвы уподобляется в них вознесению Исаии³⁹. В трудах Пахомия Великого († 346) и его последователей мы вид им попытки примирить пламенную личную молитву с жесткими установлениями общинной жизни⁴⁰.

Труды Евагрия Понтийского († 399), хотя в определенной степени и вдохновлены Оригеном, тем не менее являются великим свидетельством духовности египетских пустынножителей. Евагрий остается одним из главных учителей науки созерцания. Учение Евагрия, содержащееся в его Слове о молитве, которое иногда приписывается преп. Нилу Синайскому, изложенное в сжатой форме в виде афоризмов, переписывали и толковали восточные монахи всех эпох⁴¹. Его ученик Палладий († 420–430) в своем «Лавсаике» (собрании жизнеописания святых. – Прим. пер.) содействовал ознакомлению с этим идеалом монашеской молитвенной жизни и его распространению⁴². Его описание преп. Иоанном Кассианом Римлянином († ок. 435) – еще более подробное. Своеобразие его подхода состоит в том, что в более систематической форме, чем его предшественники, он описал низшие уровни молитвы, прежде чем переходить к изображению постепенного нарастания молитвенной жизни вплоть до высших степеней созерцания евагриевского типа («огненная молитва»). Обычно в библиографических изданиях имеется Указатель поиска различных тем⁴³.

Духовное учение, содержащееся в Апофтегмах (Изречениях), хотя и несколько фрагментарно, но весьма глубоко. Девятая глава этого собрания содержит интересующие нас изречения, объединенные заглавием «О том, что необходимо молиться непрестанно и немногословно»⁴⁴. Это название указывает на идеал, который можно назвать «древним исихазмом»⁴⁵. К этой древней египетской традиции примыкает и монашеская традиция Палестины и Синая. В мире аскетов, описанном в Луге духовном Иоанна Мосха († 619), видения, экстатические состояния, чудеса являются вещами обычными, ибо посредством молитвы устанавливается сокровенная связь между обитателями неба и земными подвижниками⁴⁶. Иоанн Лествичник († около 649) в своем сочинении Лествица райская описывает восхождение от рrâхіs’а к созерцанию, а на последних четырех «ступенях» – завершающую фазу процесса соединения с Богом. Непосредственно молитве посвящена ступень 28-я, одна из наиболее выразительных. В ней подробнейшим образом, в виде кратких изречений излагается общее учение, и вместе с тем она проникнута воодушевлением, вносящим в эту главу поэтический лиризм⁴⁷.

«Золотой век» греческой патристики

Законоположник киновитской жизни св. Василий Великий († 379) в своих Правилах должен был специально рассмотреть вопрос об общем псалмопении⁴⁸. Но поскольку он был глубоким созерцателем, его Беседы на Шестоднев⁴⁹ являются замечательным руководством по вхождению в «естественное созерцание». Его проповедь О мученице Иулитте содержит ценные общие замечания о молитве⁵⁰. Для св. Григория Богослова († 390) связь между thе́ôrіа и рrâхіs была важной жизненной проблемой; его личные выводы были приняты традицией из-за его большого авторитета⁵¹. Трактат св. Григория Нисского О жизни Моисея сыграл решающую роль для разработки терминологии мистики мрака и, частично через псевдо-Дионисия, оказал влияние на великих мистиков Востока и Запада⁵².

Среди Отцов трудно найти того, кто бы с большей настоятельностью стремился подготовить верующих к участию в тайнах божественной литургии, к достойному принятию Тела и Крови Христовых, чем св. Кирилл Иерусалимский († ок. 386/387) в своих Тайноводственных поучениях⁵³. А чтобы понять, сколько замечательных рассуждений о молитве содержится в проповедях Иоанна Златоуста († 407), достаточно заглянуть в Указатели в издании Миня⁵⁴. Главным предметом его забот было научить христианский народ молиться и объяснить ему смысл церковного культа. Но и у него мы находим много рассуждений о трезвении духа, о хранении сердца, иными словами, о добродетелях, характерных для исихастов⁵⁵. Четвертая глава Слова об Анне⁵⁶ представляет собой небольшой трактат о молитве.

Комментарии на Библию Диодора Тарсийского († до 394) и Феодора Мопсуестийского († 428) являются примерами другого прочтения Писания, отличного от александрийского⁵⁷.

Духовные беседы т. н. псевдо-Макария (IѴ-Ѵ вв.) оказали на теорию восточного созерцания влияние, аналогичное влиянию Евагрия, интеллектуализм которого уравновешивался подлинными мистическими прозрениями эмоционального характера⁵⁸. Среди книг или антологий и собраний бесед можно найти сочинения О молитве⁵⁹, О восхождении духа⁶⁰, Охранении сердца⁶¹. Для Исихия Иерусалимского (V в.) созерцание заключается в духовном познании Писания и предполагает способность к духовному различению, необходимую каждому христианину⁶².

Преп. Максим Исповедник († 662) рассматривает молитву как необходимый элемент на пути к обожению человека и мира. Именно в этом контексте следует подходить к его работе Четыре сотницы о любви⁶³. Королева добродетелей, любовь (аgа́ре) – это дверь, через которую может войти обоженный гносис⁶⁴. Труды преп. Иоанна Дамаскина († ок. 750) охватывают всю сферу богословия. Но его основная идея следующая: у христианина есть одна цель – уже здесь и теперь приблизиться к Богу. Этого можно достичь через молитву, поскольку именно она возносит к Богу. Во время иконоборческих споров св. Иоанн был одним из главных защитников православия, написав Три слова против порицающих святые иконы⁶⁵. Он рассматривал эту проблему не как одну из второстепенных, но как следствие космологического, христоцентрического ви́дения, разработанного Максимом Исповедником.

С течением времени развивается все большее понимание того, что такое видение должно слиться с литургической жизнью. Толкование Божественной литургий⁶⁶ Германа I, патриарха Константинопольского († 733), не достигает богословской широты Мистагогии Максима Исповедника⁶⁷ или других, более поздних трудов (Феодора Андидского, XI в., Николая Кавасилы, XIV в.), но раскрывает перед верующими сущность литургического символизма⁶⁸.

Византийцы

В течение византийского периода творчество греков в основном выражалось в составлении молитв, тогда как монахи ревностно занимались совершенствованием методов молитвы, описанных в трудах Отцов. Однако с самого начала существовали две различные тенденции: с одной стороны, те, кто в какой-то степени были связаны со «студийской реформой», на первое место ставили молитву общую, литургическую; с другой – молитва в одиночестве, которая была идеалом для исихастов.

Преп. Феодор Студит († 826) стал мистиком вследствие преследований и своих страданий за Христа. И хотя у него не было времени для написания трактатов, непосредственно посвященных молитве, Типикон его монастыря стал классическим образцом и нормой для литургической молитвы⁶⁹.

Феодор стремился «вернуться к Отцам». Для того чтобы легче этого достичь, необходимо было собрать все традиционное учение в одной книге. Так появились антологии: Вопросы и ответы преп. Анастасия Синаита (IX в.)⁷⁰, Синагоге преп. Павла Евергета (XI в.)⁷¹, Пандекты Никона Дивногорца (XI в.)⁷². То, что можно найти в них о молитве, несомненно, является изложением традиционного учения. Метерикон монаха Исаии (XII-XIII вв.) сознательно склоняется к афонскому исихазму⁷³.

Тема молитвы обсуждалась византийскими учеными и в интеллектуальном контексте. Св. Фотий († ок. 898) гораздо в большей степени, чем его предшественники, развил учение о почитании образов; его трепетное почитание Божией Матери основывалось на личном опыте⁷⁴. Михаил Пселл († ок. 1079) составил Толкование книги Песнь Песней в форме патриотических катен (цепочек из изречений Отцов. – Прим. пер.)⁷⁵.

Любовь византийцев к великолепию литургических служб возродила древнюю мистагогическую традицию, созерцательное соучастие в церковных обрядах. Толкование Божественной литургии архиеп. Солунского Николая Кавасилы (†ок. 1380) представляет собой одну из важнейших работ по всеобщей духовности⁷⁶.

Говоря об истории византийского исихазма, следует прежде всего вспомнить о том, что в X в. два монаха из палестинской обители Маар-Саба (св. Савватия. – Прим. пер), Авраам и Патриций, перевели на греческий язык труды преп. Исаака Сирина, и таким образом созерцательная мистика Евагрия смогла вернуться в Византию⁷⁷. В лице преп. Симеона Нового Богослова († 1022) «озаряющий опыт Бога» начал проникать и за стены студийских монастырей Константинополя. Этот великий мистик вместе со своим верным учеником Никитой Стифатом позднее обретут среди афонских монахов то почетное место, которое они заслужили по праву⁷⁸.

Афонский исихазм

Связь между древней египетской традицией и исихастами св. горы Афон была установлена тремя знаменитыми «синаитами»: Исихием (VIII-X вв.), автором Сотниц о воздержании и добродетели⁷⁹, Филофеем Батозским (IX–XII вв.), для которого цель молитвы заключалась в том, чтобы «ввести в сердце свет Христов»⁸⁰, и Григорием Синаитом († 1346), пришедшим на Афон проповедовать новую мистику⁸¹.

На Афоне Никифор Исихаст (втор. пол. XIII в.) вошел в историю духовности как основоположник психосоматического метода. Его труд О воздержании и хранении сердца излагает технику глубокого дыхания, особенно выделяя молитву Иисусову⁸². Наиболее важным сохранившимся свидетельством, раскрывающим духовность афонских монахов, являются Триады в защиту священнобезмолвствующих св. Григория Паламы († 1359). Этот обширный труд сосредоточен вокруг идеи «обожения» и представляет собой компендиум по вопросам веры и апофатического опыта, или апофатической мистики⁸³. Взгляды Григория Паламы нашли твердую поддержку в лице его друга, патриарха Филофея Коккина († 1377)⁸⁴.

Большая часть исихастских авторов представлена в Добротолюбии. Поскольку речь идет об именах в основном малоизвестных, мы перечислим их с указанием, где можно найти о них какие-либо сведения⁸⁵: Иоанн Карпафский (V–VII вв.)⁸⁶, авва Филимон (VI–VIII вв.)⁸⁷, авва Фалассий Ливийский (VII в.)⁸⁸, Феодор, еп. Едесский (IX в.?; ХІV–ХV вв.?)⁸⁹, Илия Екдик (XI–XII вв.?)⁹⁰, Феофан Монах (личность и даты жизни не определены), Петр Дамаскин (XII в.)⁹¹, Феогност (XII в.)⁹², Феолипт, митр. Филадельфийский († 1326)⁹³, Каллист, патриарх Константинопольский († 1326)⁹⁴, Каллист Ксанфопул, патриарх Константинопольский († 1397), и Игнатий Ксанфопул (кон. XIV в.)⁹⁵, Каллист Тиликуд (втор. пол. ХIV в.)⁹⁶, Каллист Катафигиот (кон. XIV или нач. XV в.)⁹⁷, Симеон Фессалоникийский († 1429)⁹⁸. После нескольких веков духовного бесплодия издание в 1782 г. Никодимом Святогорцем († 1809) и Макарием Коринфским († 1805) Добротолюбия – собрания аскетических и мистических текстов – возродило традицию исихастской молитвы; Добротолюбие справедливо можно рассматривать как «руководство» по исихазму⁹⁹.

Копты¹⁰⁰

Под коптской литературой обычно имеют в виду ту, начало которой было положено трудами, написанными на языке египтян в среде монахов, последователей Пахомия Великого. Среди них можно найти множество переводов с греческого, в которых, разумеется, есть и страницы, посвященные молитве: разве монахи не отводили первое место в своей жизни именно молитве? К сожалению, если не считать этих переводов, коптская литература насчитывает всего несколько работ, да и в них чаще всего речь идет об апокрифах¹⁰¹. Однако в области литургики важное место занимает Евхологион, приписываемый Серапиону, еп. Тмуитскому (IV в.), ученику Антония Великого. В анафору, носящую имя Серапиона, включен Sапсtиs с эпиклесисом, обращенным к Сыну, а не к Святому Духу. Здесь можно говорить о сплаве египетской литературы с собственным творчеством.

Византийский период (451–641) и эпоха становления коптской Церкви нисколько не способствовали развитию духовной литературы из-за больших разногласий, имевших место в те времена. Во время правления арабов (641–1517) и еще в большей степени – турок (1517–1798) преследования сменялись периодами относительного мира.

Более важной является литература, написанная по-арабски, начиная с X в. Весьма плодовитый писатель Абу’ль Бахр ибн аль-Мукаффа (X в.) много пишет о Евхаристии и исповеди, но с позиции, скорее, полемической и канонической. Появившийся в Египте в конце XII в. Трактат о подготовке к причастию, принадлежащий перу патриарха Антиохийского Михаила Сирийского, написан в таком же духе: он направлен против тех, кто не признает необходимости исповедания грехов. Среди полемических работ XIII в. отметим Созерцание в кратком изложении Абу Исхак ибн аль-Ассаль, относящееся к гомилетическому жанру. В XV столетии, веке упадка, патриарх Гавриил V (1409–1428) закрепляет в своем Rіtиаlе (Служебнике. – Прим. пер.) порядок совершения таинств и служения литургии¹⁰².

Чтобы ознакомиться с собственными высказываниями коптов о молитве, следует обратиться прежде всего к литургическим текстам, не забывая и о формах народного благочестия, особенно о паломничестве¹⁰³.

Сирийцы¹⁰⁴

Сирийцами называют не только жителей Сирии, но и тех, кто во время богослужения использует или использовал сирийский язык. Это был язык большинства Отцов сирийской Церкви и многих других писателей того времени. В последующую эпоху, т. е. после установления власти арабов, эти авторы все чаще стали писать по-арабски. И хотя христологические споры очень скоро разделили сирийскую Церковь, монофизитство и несторианство оказывали на духовную традицию небольшое влияние. Для лучшего понимания мы разделим сирийскую литературу на четыре периода: 1) до начала V в.; 2) с V в. до завоевания арабами; 3) с начала арабского правления до X в.; 4) после X в.

1) Didascalia Ароstolorит, сохранившаяся в сирийском варианте и восходящая, скорее всего, к III в., содержит точные свидетельства о литургической молитве, о крещении и о покаянии¹⁰⁵. Вардесан, автор любопытного гностического гимна, вошедшего в апокрифические Деяния апостола Фомы, является основателем религиозной сирийской поэзии¹⁰⁶. Среди двадцати трех Доказательств Афраата, датируемых не ранее 337 г., четвертое говорит о молитве, являющейся неотъемлемой частью христианской жизни¹⁰⁷. Согласно Liber Graduum, произведению, созданному в IV в., поведение христианина зиждется на трех устоях: пост, молитва и милостыня¹⁰⁸.

Ефрем Сирин, величайший представитель классического века сирийской Церкви, «арфа Святого Духа», прославился как экзегет, полемист, проповедник и поэт. Многочисленные молитвы в форме гимнов, им составленные или только приписываемые ему, стали частью литургии почти всех восточных Церквей¹⁰⁹. В тех же книгах встречаются и небольшие поэмы Балая (первая пол. V в.), не лишенные живости и изящества¹¹⁰. Имя Исаакия, которому приписывается более двухсот наиболее ценных поэтических произведений сирийской литературы, без сомнения, скрывает в себе двух авторов: православного Исаакия Амидского (первая пол. V в.) и монофизита Исаакия Антиохийского (вторая пол. V в.)¹¹¹.

Иоанн Отшельник (Апамейский) – монах, живший в то же время, мысль которого вдохновлялась опытом жизни будущего века, с которым мы соприкасаемся уже в этой жизни благодаря молитве, особенно тогда, когда, достигнув духовного уровня, мы приобщаемся откровению тайн Божиих¹¹². Хотя происхождение его и остается неясным, сирийский текст Аscetikоп Исаии Аскета, или Газского (V в.), является наиболее ценным. В нем чувствуется, сколь тщательно автор старается сохранить интимную близость с Богом¹¹³.

Среди монофизитских писателей V и VI вв. наиболее выдающимися были Иаков Серугский († 521) и Филоксен Маббугский († 523). Поэтические произведения Иакова всегда вызывали восхищение сирийцев, которые называли его «флейтой Святого Духа и арфой Православной Церкви»; даже в других восточных Церквах он почитался как мастер и создатель литургической гимнографии¹¹⁴. Перу Филоксена, также весьма плодовитого автора, принадлежат три литургии, чин крещения и ряд молитв¹¹⁵. К этим двум авторам можно присоединить мистика-пантеиста Стефана бар Судаили († 543), которому приписывается Книга Иерофея – вершина развития оригенистской мистики¹¹⁶.

Последнего православного – Раббулу, еп. Эдесского († 435/436), автора нескольких песнопений¹¹⁷, сменили несториане во главе с Бар Савмой († между 491 и 496 гг.), которому приписывается создание одной из литургий¹¹⁸. Эдесской школой руководил Нарсай Прокаженный († в начале VI в.), составивший 360 метрических проповедей и множество церковных служб¹¹⁹. Среди произведений Ханнана, одного из знаменитых представителей Нисибийской школы (вторая пол. VI в.), мы находим трактат о совершении таинств¹²⁰. Большой монастырь на горе Изле, где писали Бабай Нисибийский и Бабай Великий († после 628)¹²¹, был центром религиозной поэзии. Григорий Кипрский (VI-VII вв.) учил монахов природе созерцания или видению невидимой природы, «радости и парресии перед Богом»¹²². Авраам бар Липах (возможно, начало VII в.) известен своим мистическим и символическим Толкованием богослужения, отличающимся большой простотой изложения¹²³.

Наиболее значительным яковитским автором VII в. был Иаков Эдесский († 708), являющийся автором многих книг по литургике и переводчиком проповедей Севира Антиохийского¹²⁴. Труды по литургике Моисея бар Кефа, яковитского монаха и епископа († 903), часто цитируются, и на Ближнем Востоке существует много копий его сочинений¹²⁵.

Монах и несторианский епископ VII в. Мартирий (Сахдона) в своей Книге совершенства¹²⁶ часто говорит о молитве; он настаивает на определенной настроенности, которую должно иметь, приступая к святым таинствам, на необходимости размышлять над словом Божиим и на сердечной молитве¹²⁷. Евагриева мистика «света», «безобразного»¹²⁸ видения Пресвятой Троицы и Христа описаны Иосифом Хаззайским, несторианским монахом VIII в.¹²⁹ Великим учителем «духовной молитвы» был Исаак Ниневийский (VII в.); его книги пользовались большим успехом не только у сирийцев, но и у византийских и славянских монахов¹³⁰. Влияние Евагрия весьма ощутимо в Одиночестве семи недель Дадишо Катарского (VII в.)¹³¹. Довольно известны труды несторианского отшельника Иоанна Дамиафского (VIII в.), который с большой тонкостью рассуждает о духовных утешениях, о борьбе с рассеянностью, о науке тайн и т. д.¹³²

X век отмечен упадком сирийского языка. Несториане в большей степени сопротивлялись арабскому влиянию. Отметим Изъяснение церковного богослужения, труд по литургике, представляющий большой интерес, написанный Георгием Моссульским (X в.)¹³³. Автор Трактата о молитве и ее пользе – замечательный писатель ассиро-халдейской Церкви Илия бар Шинайа, Нисибийский митрополит († 1046)¹³⁴. Георгий Варда (ХШ в.) – автор собрания литургических песнопений, названною Варда (Роза), откуда и взяло начало его прозвище¹³⁵.

Среди яковитов назовем только двоих: Иаков (Дионисий) бар Салиби († 1171), известный своим трудом Толкование литургии¹³⁶, и Григорий Абуль-Фарадж, прозванный Бар Эбрей († 1286), – последний славный представитель яковитской Церкви; в его ученых трудах встречаются и религиозные стихи, не лишенные определенного изящества¹³⁷.

Армяне

Как и сирийская, армянская литература в основном является религиозной¹³⁸. Армянин, даже когда он пишет историческое сочинение, больше озабочен Промыслом, являющим себя в исторических событиях, чем самими фактами. Отсюда легко совершить переход к спонтанной молитве. Так возникло великое множество гимнов, молитв, возносящих к Богу, некоторые из них составляют самые прекрасные страницы мистической литературы. Существуют многочисленные сборники молитв – Aghothagirq.

Гимнографическая традиция приписывает Месропу († 439), изобретателю армянского алфавита, создание покаянных тропарей (Араšxarut’ iwn). Они вводят в армянскую Церковь духовную молитвенную атмосферу, ощущение человеком своей личной вины и вместе с тем – опыт прощения¹³⁹. Предполагается, что автором к’аrоz – литанических молитв во время богослужения и песнопений Страстной недели – был Исаак (Сахак) Великий († 438)¹⁴⁰. Патриарху Иоанну Мацдакуни († 490) приписывается составление двух литургических сборников, находящихся в употреблении до сих пор¹⁴¹. Некоторые фрагменты из Объяснений бревиария восходят к литературному творчеству Стефана Сиунийского († ок. 735)¹⁴².

Книга скорбных песнопений или Священные элегии ¹⁴³, бессмертное произведение Григора Нарекаци († ок. 1010), «Пиндара Армении», монаха-мистика, оказавшего большое влияние на духовную жизнь и поэзию своего народа. Название книги, Маtіап Оlbergut’ean (книга стона, плача), указывает на острое чувство греха, испытываемое автором, на мистику любви Спасителя¹⁴⁴. Иисус, Сын, Единородный от Отца (Ин. 1:14. – Прим. пер.)¹⁴⁵ – таково название одной из самых значительных поэм патриарха Нерсеса IV Шнорхали «Благодатного» († 1173). Нерсес любил подчеркивать, что молитва – это беседа, два участника которой суть «Иисус Христос, Сын, Единородный от Отца, и он, Нерсес, ставший сыном по благодати»¹⁴⁶. Для Мхитара Севастийского, основателя движения мхитаристов († 1749), служение в хоре является центром монашеской жизни, освящающим интеллектуальный и физический труд, и, прежде всего, апостолический труд монахов¹⁴⁷.

Грузины

Грузинская духовная литература является отражением литературы византийской и отличается обилием переводов. В многочисленных монастырях можно было найти труды почти всех классических авторов времен Отцов: Евагрия, Кассиана, псевдо-Макария, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Мартирия Сахдоны, преп. Фалассия и многих других. Грузинская традиция сохранила нам произведения восточных авторов, не известных греческой литературе или не сохраненных ею, особенно египтян: некоторые письма Аммония Александрийского, письма Арсения Великого и т. п.¹⁴⁸

Русские

В России с самого начала литургическая и мистагогическая¹⁴⁹ традиция существовала бок о бок с исихастской¹⁵⁰. Но труды, непосредственно посвященные молитве, появились не ранее XVIII в., вместе с началом духовного обновления. Среди произведений св. Тихона Задонского († 1783) следует отметить прежде всего Сокровище духовное, от мира собираемое¹⁵¹; хотя непосредственно оно и вдохновлено трудом англиканского епископа И. Холла († 1656), само его название характеризует метод молитвы, известный на Востоке как «естественное созерцание»¹⁵².

Преп. Паисий Величковский († 1794)¹⁵³ перевел Добротолюбие на церковнославянский, и мы по праву должны рассматривать его как инициатора пробуждения исихастской молитвы в русских монастырях¹⁵⁴. Ему принадлежит и сочинение в защиту Иисусовой молитвы, К врагам и хулителям умной молитвы¹⁵⁵.

Позднее св. Игнатий Брянчанинов († 1867), сторонник возвращения к духовности Отцов, выпустил новое издание Добротолюбия¹⁵⁶, но не на церковнославянском, а на современном ему русском; ему же принадлежит Слово о молитве Иисусовой¹⁵⁷. Новое издание Добротолюбия, осуществленное Феофаном Затворником (Говоровым, † 1894), было более полным¹⁵⁸. В своих многочисленных произведениях и письмах Феофан Затворник часто говорит о молитве, непрестанно подчеркивая, что истинная молитва – та, которая беседует с Богом всегда «посредством голоса духа в сердце»¹⁵⁹. В духовном дневнике св. прав. Иоанна Кронштадтского († 1909) Моя жизнь во Христе¹⁶⁰ мы находим замечательные духовные размышления о молитве, особенно о молитве литургической. Благодаря Откровенным, рассказам странника своему духовному отцу, переведенным на многие языки, западные читатели смогли узнать об Иисусовой молитве¹⁶¹. Валаамский монах Харитон составил обширную антологию русских авторов, писавших о сердечной молитве, – Искусство молитвы¹⁶².

Среди русских мыслителей отметим Владимира Соловьева († 1900); все, что он пишет о проблеме познания, тесно связано с христианским созерцанием¹⁶³.

Основные богослужебные книги, византийские и армянские

Лев Алляций (Леон Аллаччи) выпустил в 1645 г. объемный том исследований, посвященных структуре богослужебных книг греческой Церкви¹⁶⁴. Их насчитывалось двенадцать, но к ним можно добавить и ряд других.

Три из них библейские: Евангелиарий, Праксапостол (Деяния и Послания) и Псалтырь. Типикон – это сборник указаний порядка и образа совершения церковных служб в течение всего года. Евхологион (Εὐχολόγιον), книга для священнослужителя, название которой можно перевести как Ритуал (Служебник) в общем значении, – без различения Понтификала (описание архиерейского богослужения. – Прим. пер.), Миссала (чинопоследование литургии. – Прим. пер.) и Ритуала, – содержит в себе чинопоследование служб и всех таинств (часть его, описывающая наиболее важные функции священника, называется Иератикон). Литургиарион (на церковно-славянском Служебник) также является частью Евхологиона и содержит чинопоследование трех литургий, как и служб Вечерни и Утрени. Орологион содержит в себе неизменяемые молитвословия церковных служб, куда присоединяется, но только частично, Месяцеслов с песнопениями в честь святых и чтениями из Апостола и некоторые каждодневные тропари.

Октоих, «осьмогласник», заключает в себе последование изменяемых молитвословий: Малый октоих содержит описание восьми гласов для воскресных служб, а Большой, или Параклитик, – то же для каждого буднего дня. Триодион (Триодь Постная. – Прим. пер.) заключает в себе молитвословия десяти недель, предшествующих Пасхе, а Пентикостарион (Триодь Цветная. – Прим. пер.) – молитвословия пасхального периода. Ирмологион – это книга, содержащая молитвословия, предназначенные для пения. Минеи содержат описания служб неподвижных праздников. Исторические сведения о жизни святых входят в сборник, называемый Синаксарий, или Менологий (по-славянски Четьи-Минеи. – Прим. пер). Те же причины, которые привели к созданию Бревиария и Миссала на Западе, на Востоке породили попытки соединения богослужебных книг в сборник под названием Анфологион (по-славянски Сборник, или Цветослов, Минея праздничная)¹⁶⁵.

У армян¹⁶⁶ существует соответствующий греческому Типикону устав или Топаtc’oyc’. Раtaragamatoyc’, или Хоrhrdatehr, «Книга таинств», предназначена священнику для совершения литургии. Евангелия и Послания, читаемые на литургии, находятся в Čаšос’ (дословно – «полуденная еда») – Лекционарии (сборнике отрывков из Священного Писания, читаемых во время богослужения. – Прим. пер.). Наsтаwurk’, «этот самый день», наряду с краткими описаниями жизни святых содержит проповеди на Господские праздники. Žaтаgіrk’, книга часов, является аналогом греческого Оrоlógion’а¹⁶⁷. Маšoc’, соответствующий латинскому Служебнику, является подлинным руководством для священника, совершающего богослужение. Псалтырь называется Salтоsаrап, Гимнологий – Таlаrап, Антифонарий – Šrаkап, а Gапjаrап – это собрание литаний (кратких молитвословий, совершаемых обычно во время церковных процессий. – Прим. пер.).

Книги коптов и эфиопов

Основная богослужебная книга коптов¹⁶⁸ – это Евхологион (el-Khulagi), который содержит последование литургии, чин каждения и некоторые другие службы. В Дьяконском служебнике помещены изменяемые части богослужения для дьякона и народа. Difnar – это менологий (месяцеслов). Книга Святой Пасхи, или Лекционарий Страстной Недели, содержит «чин» и молитвы богослужений этой недели. В Чиновнике помещены описания служб при архиерейском служении; в Служебнике – последование совершения таинств. Синаксарий – это Мартиролог, который составил Петр эль-Гамил (XII-XIII вв.). Годовая Псалтырь содержит псалмы, Богородичны (гимны в честь Божией Матери), доксологии (гимны, посвященные праздникам или святым); Псалтырь Хойяк содержит службы Божьей Матери, совершаемые в месяц Хойяк (четвертый месяц по коптскому календарю. – Прим. пер.), предшествующий Рождеству Христову. Часосолов, или аl-Аgbiyah, содержит чин восьми Часов монастырского богослужения и ряд других песнопений и особых служб¹⁶⁹.

Эфиопские богослужебные книги¹⁷⁰, переведенные с греческого языка в очень раннюю эпоху или составленные ех поvо в Эфиопии, – достаточно древнего происхождения. Эфиопская Церковь использует семнадцать анафор, которые помещены в Qиеdassē – Миссале. Кроме того, существует еще несколько книг неизменяемых песнопений: Мäwaśе’еt – книга респонсориев (песнопений, схожих с прокимнами. – Прим. пер.), Zig – антифонарий праздников, Deggua – антифонарий служб в течение года, Sотä Dеggиа –антифонарий служб Великого Поста, Ме’еrag – неизменяемые песнопения Утрени, Zemmarē – сборник песнопений, сопровождающих процесс причащения верующих. Сюда следует добавить Синаксарий праздников святых и Мäshäfä Geşāwē – Лекционарий.

Сирийская литургия

Ниdro, «круг», самая древняя богослужебная книга халдейской Церкви¹⁷¹, содержит описания служб всех праздников, за исключением тех, которые возникли сравнительно недавно. В Gаzzо («Сокровище») собраны поэтические произведения Lelya (Вечерни) для праздников и для поминания святых. Kaškull («Содержащий все», т. е. полный текст) – это сборник служб годового круга для будних дней. Wardo («роза») – это сборник антифонов поэта Георгия Варда († до 1300) и других авторов. Abu-haliт содержит молитвы Sapra (Утрени), составленные по большей части патриархом Илией III Абу Халимом († 1190)¹⁷². Ktobo d-qdam wabotar («Книга того, что вначале, и того, что после») содержит описание цикла служб двух недель; они совершаются попеременно, в зависимости от того, четное воскресенье или нечетное. Этот цикл начинается с воскресенья после Пасхи. Для служения литургии существует три Лекционария: Ветхий Завет и Деяния, Послания и Евангелиарий¹⁷³. В халдейском богослужении чтения бывают только во время Страстной Пятницы, Страстной Субботы и Светлого пасхального Воскресения. Naqfoyotho d-raze («Дополнение к таинствам») содержит песнопения литургии¹⁷⁴.

Несколько неожиданным является обнаружение у западных сирийцев (якобитов) большого количества рукописей богослужебных книг. Их обилие и разнообразие объясняются тем, что каждый священник делал несколько копий анафор. Напечатанные тексты встречаются довольно редко. И потому Синод, заседавший в монастыре Мар Матфея в 1930 г., принял решение соединить все тексты с целью их публикации¹⁷⁵.

И потому понятно, почему Конгрегация Dе рropaganda fide занялась печатанием богослужебных книг вскоре после создания в 1662 г. сирийской католической Церкви¹⁷⁶.

Однако сирийские католические епископы, собравшиеся на Синод в Шарфе в 1888 г., констатировали, что существует слишком много различных богослужебных книг, описывающих обряды «без всякой системы», и потому они решили издать на сирийском и арабском языке семь следующих книг: 1. Šhimo, богослужение будних дней недели с календарем. 2. Fenqitho, богослужения праздничных дней, соединенные с книгой Hûsoyo («Отпущение грехов»). 3. Книга, содержащая все, относящееся к мессе. 4. Dіасопаrіит, где находится все, что относится к службе дьякона и хора. 5. Ритуал, книга под названием Sinûs. 6. Fеstarium, Меаdedапа, описывающая порядок благословений, совершения процессий и других специальных церемоний. 7. Понтификал, Служебник архиерейский с описанием архиерейского священнослужения. Кроме того, у католиков есть еще Бревиарий в семи томах¹⁷⁷.

В настоящее время маронитская Церковь имеет в своем распоряжении несколько изданий богослужебных книг¹⁷⁸: Миссал¹⁷⁹, Диаконал¹⁸⁰, содержащий «диаконику», различные дьяконские возгласы, Лекционарии, т. е. Евангельские Чтения, Апостольские Чтения и Чтения из Ветхого Завета при совершении Божественной службы¹⁸¹ (хотя в современных изданиях эти чтения помещены также и в Миссале, Диаконале, в Fеnqitho). Книга Šhіто («Простой») – это неизменяемая часть службы Утрени в течение недели, включая и воскресенья. Fеnqitho («том») – книга в двух томах, описывающая праздничные богослужения; она имеет дополнение, Теšmešto («Служба»), в которое включено более 50 современных служб¹⁸². Книга Святого Поста, с описанием служб Великого Поста и Страстной Недели, существует только в рукописях¹⁸³; службы Страстной Недели можно найти в Наšо, «Книге спасительных Страстей»¹⁸⁴. В Ритуале содержатся описания празднования и благословений великих годовых праздников¹⁸⁵.

Вплоть до прихода португальцев малабарские «сирийцы» совершали литургию восточных месопотамских сирийцев. К сожалению, не сохранилось ни одной ее рукописи ранее XVI в. После разделения «яковиты» и сиро-маланкарские католики ввели антиохийский обряд. В 1766 г. римская комиссия хотела ввести для клира сиро-малабарской Церкви Миссал месопотамских халдеев, но обнаружила, что их календари и система перикопов (название древнейшего деления священных книг. – Прим. пер.) отличаются друг от друга¹⁸⁶. Ритуал был переведен с латинского на сирийский незадолго до конца XVI в. Желание вновь обрести дух собственной литургической традиции вдохновляет современных издателей богослужебных книг.

Греческая гимнография

Молитва взывает к самым интимным глубинам человеческого существа и вдохновляет на создание замечательной духовной поэзии. В первохристианских общинах молитва выражала себя «псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол. 3:16; Еф. 5:19). Под славословием (гимнами) в христианском богослужении обычно имеются в виду песнопения, которые не являются каноническими псалмами или библейскими песнопениями, но входят в состав богослужения, прежде всего в службу Часов¹⁸⁷. В иудейских и гностических кругах были распространены различные стилизованные формы молитвы. Именно под их влиянием развивается христианская гимнология¹⁸⁸. По мере того как отношения между христианством и греческой культурой становятся все более тесными, греческие поэтические формы также оказывают большое влияние на христианскую поэзию.

В IV в. некоторые христиане загорелись желанием вступить в состязание с классической поэзией. Поэтическое творчество Григория Богослова насчитывает около 18 000 стихов¹⁸⁹. Достаточно рано были переведены на греческий произведения Ефрема Сирина († 373); а тот, кого называли Ефрем Грек (хотя и не все приписываемые ему произведения принадлежали его перу), стал источником вдохновения для творцов различных восточных литургий¹⁹⁰.

В VI в. Роман Сладкопевец († ок. 560) считался классиком литургической поэзии. Ему принадлежит около тысячи гимнов, большая часть которых содержит по 24 строфы, написанных тоническим размером со свободным ритмом¹⁹¹. Дьякон Георгий Писидийский (первая пол. VII в.) писал трехдольным ямбом¹⁹². Автором покаянного «Великого Канона», состоящего из 250 строф, был св. Андрей Критский († 740)¹⁹³. Следуя его примеру, Козьма Иерусалимский (еп. Маюмский) и его названный брат Иоанн Дамаскин составили ряд канонов и самогласных песнопений (іdіотеlа)¹⁹⁴.

Существует достаточно много византийских гимнографических произведений, прославляющих Христа и святых, которые составлялись с целью наставления христианского народа как монахами, священниками, так и мирянами в форме стихотворных проповедей (мемр, метрических проповедей. – Прим. пер.). Назовем лишь несколько имен: Козьма Маюмский († 760), Иосиф Студит († 832), брат Феодора Студита, много молитвословий которого можно найти в Триоди Постной, сборнике великопостных служб¹⁹⁵; Иосиф Фессалоникийский († 832), Феофан Начертанный († 845), Мефодий, патриарх Константинопольский († 847)¹⁹⁶, Иосиф Песнописец († 886)¹⁹⁷, Митрофан Смирнский († ок. 900)¹⁹⁸, император Лев VI († 912)¹⁹⁹, Иоанн Кириот (Геометр, X в.)²⁰⁰, св. Иоанн Маврон (митр. Евхаитский – Прим. пер.) (XI в.)²⁰¹.

Следует отметить, что религиозная поэзия получила развитие также и среди греко-византийских монахов в Италии²⁰².

Формы гимнологии византийского обряда²⁰³

Самым характерным жанром христианской гимнологии византийского обряда является канон (κανών), соединение библейских песен – од (Ὠδαί, песни), являющихся основой канона, используемого в богослужении. Начиная с VII в., благодаря сирийскому влиянию, в библейские стихи стали вводиться и поэтические тексты. Очень скоро они заполнили все пространство, и оды, за исключением Песни Богородицы, стали петься довольно редко.

Наиболее древней формой непсалмического песнопения является кондак (κοντάκιον), возникновение которого было вдохновлено сирийскими метрическими проповедями. Древние кондаки содержали одну начальную строфу – кукуль (написанную одним, необычным для всего произведения размером. – Прим. пер.) и икосы (οΐκος, строфа), число которых, чаще всего, было 24 (написанные одним, общим для всех их размером. – Прим. пер.). Среди авторов кондаков наиболее известен Роман Сладкопевец († ок. 565). Гимн Акафист – это полный кондак. В настоящее время кондаки поются после шестой Песни Канона Утрени.

Слово тропарь (τροπάριον), произошедшее от греческого trópos, что означает способ, прием, тон – это общее название для церковного поэтического песнопения простой ритмической структуры. Очень часто он является развитием псалмического антифона. Тропари имеют разные названия в зависимости от своего содержания, от места, которое они занимают в составе богослужения, или от типа их мелодии. Троичный, троичен (τριαδικόν) – это тропарь в честь Пресвятой Троицы, славник (δοξαστικόν) – поется после первой части «Славы», Богородичен (Θεοτοκίον) – тропарь в честь Матери Божией, догматик (δογματκόν) – это особый Богородичен, поющийся на Вечерне и получивший свое название из-за того, что его содержание является изложением точной богословской формулы. Стихира (στιχηρόν) – это тропарь, который вставляется между стихами (στίχοι) из псалмов; некоторые стихиры, предваряемые стихами из разных псалмов и других книг Священного Писания, называются Восточны или Анатолиевы (ἀνατολικόν), или стиховны (ἀπόστιχα). Воскресные тропари (εὐλογητάρια) сопровождают 12 стих 118 псалма («Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим»), степенны (ἀναβαθμοί) – это довольно краткие тропари, вдохновленные псалмами ступеней, псалмами восхождения (псалмы со 119 по 133, которые получили такое название, потому что пелись евреями на пятнадцати ступенях Иерусалимского храма. – Прим. пер). Кафизма (κάθισμα) – это часть службы, во время которой можно было сидеть (тогда как во время исполнения Акафиста надо было обязательно стоять); но вместе с тем это и название тропаря, который следует на Утрене после малой ектении. Двадцать кафизм Псалтыри разделены на три статии (στάσις), называемые также антифонами. Отпустительные тропари (ἀπολυτίκιον) поются в конце Вечерни и Утрени. Ипакои (ὐπακοή, «респонсорий») – это тропари древнейшего, иерусалимского происхождения, поющиеся в воскресные и праздничные дни. Подобен (προσόμιον) не имеет собственной мелодии, но по гласу подобен другим тропарям; в этом смысле он противостоит самогласным (ἰδιόμελον) песнопениям, имеющим свою самостоятельную мелодию. Ирмос (εἰρμός, «связь, ряд») изначально служил мелодической и ритмической моделью для других строф песен канона; а когда, во дни праздничных богослужений, он повторяется в конце каждой песни канона двумя клиросами, то называется катавасией (καταβασία, «схождение»). Прокимен (προκείμενον) – это не тропарь, а название для стиха псалма, предшествующего чтению из Священного Писания, для которого он служит «респонсорием» (т. е. с которым он как бы перекликается. – Прим. пер.).

Многочисленные ектении, обычно произносимые дьяконом, являются отличительной особенностью византийского богослужения. Различают ектении (συναπτή) великую, малую, сугубую (ἐκτενή) с добавлением особых молитвенных прошений и с тройным «Господи, помилуй» в ответ на каждое прошение, и просительную (αἴτησις), каждое прошение которой заканчивается словами: «у Господа просим», на что хор отвечает: «Подай, Господи». Лития (λιτή), усердное моление, обычно сопровождаемое шествием в притвор храма, – обряд, получивший развитие в древней Константинопольской церкви.

Вечерний гимн Свете тихий (φῶς ἰλαρόν) – одно из немногих песнопений первохристианских времен, сохранившееся до нашего времени²⁰⁴. Эксапостиларий (ἐξαποστελάριον) – это песнопение, исполняемое после утреннего канона перед хвалитными псалмами; во время Великого Поста оно носит название светилен (φωταγογικόν), это призывание утреннего света (моление о просвещении свыше. – Прим. пер.). Трисвятое (τριοάγιον) – взывание, восходящее к Исайе (6:3); упомянутое в определениях Халкидонского собора, в основе своей христологическое, оно затем получило тринитарное истолкование. Постепенно оно стало употребляться повсеместно и поется почти на всех службах. Славословие (δοξολογία) означает прославление Пресвятой Троицы в конце молитвы в виде возгласа: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу...», но точно также называется и гимн (Великое славословие. – Прим. пер) с начальными словами «Слава в вышних Богу...», который поется в конце Утрени. Утренняя стихира (ἐωθινόν) – это славник на «Хвалитех», соответствующий одному из 11 евангельских утренних воскресных чтений, посвященных Воскресению Христову (эти 11 стихир написаны византийским императором Львом VI Мудрым (ІХ-Х вв.). – Прим. пер).

Но несомненно, что самым известным песнопением является акафист, ликующий гимн в честь Богоматери (первоначально этот термин применялся только к первому акафисту Пресвятой Богородице, Великому Акафисту, который дал формальную схему для всех поздних акафистов, написанных в подражание ему. – Прим. пер)²⁰⁵.

Сирийская поэзия ²⁰⁶

Успех сочинений Ефрема Сирина привел к появлению большого числа подражателей. Для того чтобы лучше запечатлеть в душах людей религиозное учение, создавались многочисленные стихотворные произведения. Существует определенное сходство между поэзией сирийской и еврейской: объединение стихов по парам, использование акростиха, «респонсорий» (отклик, ответ. – Прим. пер), т. е. возвращение в начале следующей строфы к мысли, выраженной в строфе предшествующей. Но основной принцип сирийской метрической системы, которого нет у евреев, это фиксированное число слогов стиха. Сирийские поэтические религиозные произведения можно разделить на две группы: метрические проповеди и гимны.

Метрические проповеди, рассуждения в стихотворной форме повествовательного или эпического жанра имеют одинаковую метрическую структуру: семь, пять или двенадцать слогов. Название «гимн» сирийцам было неизвестно: поэтические произведения, которые мы обозначаем этим термином, они называли «наставлениями». В отличие от проповедей, они принадлежали к лирическому жанру и могли вместить все его разновидности, начиная от четырехсложных стихов и кончая десятисложными. Сирийцы особенно ценили жанр, который они называли sоghītho, или песнь: она строится в форме диалога (и немного напоминает латинские Vісtimae раschali)²⁰⁷.

Начиная с IX в., когда арабский язык начинает вытеснять сирийский, в подражание арабской поэзии сирийцы начинают вводить в свои метрические произведения рифму и порой довольно изысканные и несколько вычурные выражения.

Армянская и грузинская гимнология

Начиная с XIII в. армянская литургическая гимнология начинает обретать свое лицо благодаря Вардану Вардапету († 1271), католикосу Акопу Клаеци († 1287) и Ованесу Ерзнкаци († 1325). Типографское издание 1664 г. закрепляет ее формы, число гимнов в нем достигает 1166²⁰⁸.

Грузинская литургическая поэзия родилась из переводов греческих текстов, начатых, возможно, еще в Иерусалиме. Хотя эти тексты и называются ямбическими, но они таковыми не являются. Это прозаические двенадцатисложные произведения; рифма в них встречается редко, чаще используется акростих.

Наиболее известные грузинские поэты – это Григорий Хандзтели, Иоанн Минчхи и Иоанн Мтбевари (еп. Тбети) (X в.). Приблизительно около 980 г. Михаил Модрекели составил большой сборник гимнов²⁰⁹. Георгий Хагиорит (Святогорец) († 1065) существенно обогатил литературное грузинское наследство своими переводами основных византийских авторов²¹⁰.

Эфиопские церковные песнопения

Существуют различные сборники эфиопских песнопений. Хотя некоторые жанры песнопений и не относились непосредственно к богослужению, все же они весьма ценились у эфиопов: Салом, состоявший из одной или нескольких строф пятистиший, первая из которых начиналась словом «салам» – «приветствие, обращенное к кому-то». Мälke’e, образ, портрет, прославляет члены и органы тела святого. Qиепē – короткие импровизации, исполняемые самими авторами в процессе богослужения, особенно в воскресные дни во время «приношения фимиама».

Особенно обширна гимнография, посвященная Божией Матери. В конце XV в. в монастыре на о. Тзана был написан ритмической прозой сборник Мäshafä Кіdāna Меhrat (Книга Завета Милосердия). Книга Wwddāsē Māryām (Похвала Марии), египетского или сирийского происхождения, послужила образцом для других сборников такого рода. Аrgāпопа Dengel (Корона Девы), по-видимому, была составлена около 1440 г. в подражание Wddāsē Мārуāт. Отметим еще Плач Марии (Lāha Мāryāт), исполнявшийся в Страстную Субботу и несколько напоминающий Stаbat Маter²¹¹.