Глава 2. Духовное значение болезни

«В делах человеческих, – пишет святой Иоанн Кассиан, – ничего не должно почитать по-настоящему добрым, кроме одной душевной добродетели, которая... приводя нас к Богу, понуждает непрестанно прикрепляться к сему неизменному добру. И напротив, ничего не должно почитать злом, кроме одного греха, который, отделяя нас от благого Бога, связывает с злым диаволом. Среднее есть то, что... судя по качеству и расположению пользующегося тем, может служить или к добру, или ко злу»¹⁸⁹.

Несомненно, физическое здоровье является для человека нормальным состоянием, подобно тому, каким оно было в раю; поэтому можно считать, что оно само по себе благо¹⁹⁰. Однако с другой стороны, здоровье как таковое не возвышает человека, не является для него истинным благом¹⁹¹, если только не служит ко спасению¹⁹², если не употреблено во имя добра, во исполнение Божиих заповедей и для восхваления Всевышнего. Так, святой Василий Великий пишет: «Здоровье, поскольку оно само по себе не делает человека добрым, не является благом как таковое»¹⁹³. Оно может даже послужить во зло, если делает человека равнодушным к делу спасения его собственной души, удаляет его от Бога, внушая ему иллюзорную уверенность в собственной самодостаточности и обманчивое ощущение благоденствия, создавая иллюзию телесной силы, в действительности – преходящей, вместо осознания собственной слабости, открывающей путь к Богу (см.: 2Кор.12:9) и являющейся, как ни парадоксально, проявлением истинной силы (см.: 2Кор.12:10). Здоровье даже может послужить во зло, если благодаря ему человек сможет предаваться страстям и стать орудием беззакония (см.: Рим.6:13). «Научимся же презирать безумно употребляемое здоровье, ведущее ко греху»¹⁹⁴, – советует святой Григорий Богослов.

Что касается болезни, она представляет собой зло в том смысле, что является последствием грехопадения Адама и результатом бесовского влияния на падший мир, отрицанием Божественного Промысла, явленного при сотворении мира и человека. Однако ее [болезнь] можно назвать злом только в плане физического состояния и самочувствия человека. Если человек не предается ей весь целиком, она не затронет его души, не возобладает над его основной сущностью, духовной природой. Как учил нас Спаситель, человек должен страшиться того, что способно низвергнуть в геенну его душу и плоть, но может не опасаться того, что способно затронуть только его тело, а не душу (см.: Мф.10:28). Сама по себе болезнь не властна удалить человека от Создателя и потому, с духовной точки зрения, не является злом. «Если душа человека здорова, болезнь тела не нанесет ему никакого ущерба», – отмечает святой Иоанн Златоуст¹⁹⁵. Следственно, болезнь – зло только на первый взгляд¹⁹⁶. Она может даже послужить во благо человека¹⁹⁷ в той мере, в которой он, если отнесется к ней правильно¹⁹⁸, сможет извлечь из нее великое духовное благо, обратив причину возможной гибели в средство ко спасению¹⁹⁹. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Есть зло, которое по сути не является злом, хотя и носит его имя: например, это болезнь... и все с ней связанное. Если бы все это было злом, оно не могло бы стать для нас источником стольких благ»²⁰⁰. Также святой Иоанн Кассиан пишет: «Как можно усматривать в болезнях великое зло, если они многим пошли во благо и послужили для обретения вечного блаженства»²⁰¹.

Святой Григорий Богослов советует: «Не будем же восхищаться всем, что есть здоровье, и проклинать все, что есть болезнь»²⁰².

Следовательно, в некоторых случаях, с точки зрения духовного блага для человека, болезнь может парадоксальным образом считаться большим благом, чем здоровье, и потому более предпочтительным²⁰³. Цель любого лечения, как отмечает святой Григорий Богослов, «состоит в поддержании уже имеющегося здоровья или удовлетворительного состояния плоти либо в его восстановлении, если таковое было утрачено. Но само по себе обладание этими свойствами не обязательно является благом. Зачастую прямо противоположное состояние имеет для человека гораздо более благотворное значение»²⁰⁴. Известны многочисленные примеры святых, которые перед лицом телесных недугов, как собственных так и своих подопечных, молили Господа в первую очередь не о восстановлении здоровья, но о том, что было бы полезнее для души, и вместо того, чтобы печалиться из-за нагрянувших болезней, радовались тем благам, которые можно из них извлечь²⁰⁵.

Вышеизложенная точка зрения предполагает, однако, что мы придаем болезни смысл и значение, выходящие за рамки чисто физического контекста.

В сущности, говорить о болезни как таковой неизбежно означало бы ограничиться узким и исключительно негативным ее восприятием и тем самым присовокупить еще и нравственные страдания к физическим по причине видимой бессмысленности последних. Обычно следствием такого восприятия становится покорное непротивление бесовским влияниям и подчинение души снедающим ее страстям, таким как страх, тоска, гнев, ярость, возмущение, отчаяние. Подобные состояния не только не способствуют исцелению плоти, но зачастую приумножают симптомы поразивших ее недугов²⁰⁶, а также угнетают душу. Переносимая таким образом болезнь – напрасная мука; она может стать причиной нравственного падения человека, который ввергает свою душу в такие же, если не еще большие, муки, чем те, что терзают его плоть.

Перед лицом такой опасности святые отцы предупреждают, что «не напрасно и не без причин мы подвержены болезням»²⁰⁷, они заставляют нас выказывать отвагу и силу в борьбе с ними²⁰⁸ и задумываться прежде всего не об их естественных причинах и средствах их излечения, но об их символическом смысле и значении в наших взаимоотношениях со Всевышним и о том, какую благотворную роль они могли бы сыграть в деле нашего спасения. «Когда испытание выпадает тебе внезапно... ищи в нем смысл, и ты найдешь способ использовать его к своему благу», – советует святой Максим Исповедник²⁰⁹. Также следует не поддаваться выпавшим тебе страданиям, а, напротив, стремиться вырваться из того тупика, в который они заключают твою душу и все существо в целом. Святой Григорий Богослов напутствовал одного больного, как тому достигнуть этой двойной цели: «Я не хочу и не считаю правильным, чтобы такой сведущий в божественных материях человек, как ты, испытывал те же чувства, что и неуч, чтобы твой дух дрогнул так же, как твоя плоть, чтобы ты томился от боли, как от чего-то непоправимого; напротив, нужно, чтобы ты воспринимал свои страдания философски. чтобы ты показал себя прочнее своих оков и чтобы ты видел в своей болезни путь к своему благу»²¹⁰.

Философское отношение человека к своей болезни и страданию состоит прежде всего в том, чтобы определить, что они могут означать, что они говорят о нем самом.

Будучи следствием грехопадения Адама и первородного греха, а также бесовских влияний в падшем мире²¹¹, болезнь символизирует ничтожность человечества, удалившегося от Создателя. Бренность и страдания плоти напоминают человеку о слабости его земной оболочки, об эфемерности его существования в этом мире и в целом – о его хрупкости, несамодостаточности, зависимости, ограниченности²¹². Болезнь плоти символизирует неблагополучность всего падшего творения. Утрата здоровья предстает отражением или даже знаком потери райского состояния. Запирая душу в границах плоти, болезнь и страдание рассеивают иллюзии человека о его благополучности и самодостаточности, порожденные ощущением полного и неизменного здоровья. Они же – болезнь и страдание – как бы показывают человеку его изначальную ничтожность и в каком-то смысле обнаженность (см.: Быт.3:7) и напоминают ему, что он – прах (Быт.3:19). Он больше не может считать себя совершенным; основание его гордыни подточено. Святой Иоанн Лествичник отмечает такое позитивное значение болезни: «Иногда целью болезни является уничижение нашего духа»²¹³. Святой Иоанн Златоуст также говорит: «Если мы подвержены болезням, то это для нашего же блага... Поскольку в немощах и скорбях мы находим лекарство от гордыни, порожденной нашей общей расслабленностью»²¹⁴; он добавляет, что именно за неимением такого «лекарства» «первый человек пал жертвой собственной гордыни»²¹⁵. Святой Серафим Саровский выразил это более кратко, заметив, что через болезнь «человек обретает самого себя»²¹⁶.

По мере того как болезнь овладевает человеком, она заставляет его пересмотреть прежние ошибочные взгляды и задаться вопросом о принципах своего существования. Она ослабляет его привязанность к этому миру²¹⁷, выявляя всю его тщету и суетность, и побуждает как бы выглянуть за его пределы. «Болезни, – замечает святой Никита Стифат, – ослабляют приземленность души»²¹⁸.

Разум, освобожденный от всех упомянутых влияний, сосредотачивавших его на нуждах плоти, и очистившийся через страдание²¹⁹, открывает для себя новый мир, духовный, к которому стремится и возносит душу раскрепощенная воля. Ф.М. Достоевский писал: «Здоровый человек есть наиболее земной человек... Ну а чуть заболел, чуть нарушился нормальный земной порядок в организме – тотчас и начинает сказываться возможность другого мира, и чем больше болен, тем и соприкосновений с другим миром больше»²²⁰.

Болезнь, воспринимаемая и переносимая таким образом, не угрожает, что человека раздавит его тело смерти (Рим.7:24), а, напротив, обращает его к Богу, воссоединяет с Ним, приближает к Нему как единственному Закону и Истине, наделяя разум человека мудростью, то есть истинным знанием о мире, о себе самом и о Боге, и направляя его волю согласно воле Творца. «Не для унижения нашего Господь попускает болезнь, – утверждает святой Иоанн Златоуст, – но потому, что Он хочет сделать нас лучше, мудрее и послушнее Его воле, что есть основа спасения»²²¹.

Таким образом, болезни попускаются Божественным Промыслом, и воспринимать их философски – значит приблизиться к пониманию и принятию воли Божией в отношении нас самих.

Каждая болезнь – это Божие напоминание о спасении, Его соизволение помочь нам в его достижении.

Святые отцы неоднократно подчеркивали, что болезнь – это знак Божия научения²²². Это средство исправления, искупления человеком его прегрешений²²³. Этот термин следует понимать не в негативном смысле, как наказание или расплату, но, напротив, скорее в положительном, заложенном в латинском глаголе corrigere (исправлять), от которого произошел французский глагол corriger, означающий также «восстанавливать», «обновлять», «улучшать», «исцелять»²²⁴. В таком контексте болезнь предстает средством если и не желательным, то, во всяком случае, используемым Всевышним во благо человека²²⁵, для исправления в нем того, что извращено грехом, для врачевания его духовных немощей²²⁶. Таким вот парадоксальным образом Божественное Провидение обращает недуги плоти в лекарство для души. Святой Исаак Сирин, обращаясь к человеку, «угнетенному недугами и страданиями телесными», пишет: «Следи за собой и принимай то множество целительных средств, что ниспосылает тебе истинный Врачеватель для оздоровления твоего внутреннего “я”»²²⁷. Также он утверждает: «Господь попускает болезни для здоровья души»²²⁸.

Поэтому сопутствующие болезням неудобства, страдания и боль следует воспринимать, как мы обычно воспринимаем побочные явления от воздействия лекарства. Поскольку, как отмечает святой Иоанн Златоуст, если уж мы принимаем это от врачей, то тем более должны принять от Господа, от Которого исходит лечение куда более основательное и всеобъемлющее: «Истинный врач не только предписывает ванны, диеты и прогулки по цветущему саду; он также прижигает и режет... Поэтому, зная, что Господь любит нас несравнимо сильнее любых врачей, не тревожьтесь и не вопрошайте Его об используемых Им средствах; но будет ли Он строг или милостив, предадимся Ему; теми или иными путями Он ведет нас ко спасению и единению с Ним»²²⁹. Также и святой Иоанн Кассиан отмечает, что боль, сопутствующая болезни, сродни той, что может появиться при употреблении иных лекарств; она – зло субъективное; объективно же она должна оцениваться в сопоставлении с получаемым от применения такого лекарства облегчением: «Собственно скорби не являются злом; но они могут казаться злом тем, кому были ниспосланы ради их же блага. На самом деле, как бы ни были спасительны для пораженной гангреной плоти огонь, железо и применившая их рука врача, в глазах пациента они – зло. В роковой час все предписания кажутся жестокими тому, кого они предназначены спасти, как говорит об этом апостол: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр.12:11)»²³⁰.

Господь лучше нас знает, что нам нужно²³¹. Он каждому дает то, что полезнее для его души²³². Он исцеляет и спасает каждого соответственно его характеру, самочувствию и состоянию²³³. И если зачастую Он для этого попускает болезнь, то это потому, что она – наиболее действенное средство пробуждения души человеческой от греховного забытья, заставляющее человека через боль телесную ощутить боль душевную, менее заметную, которую он бы иначе не почувствовал или к которой остался бы менее чувствителен. Это отмечает святой Иоанн Златоуст: «Поскольку, когда наша душа больна, мы не ощущаем боли и, напротив, испытав малейшее телесное неудобство, прикладываем все силы для его преодоления, Господь наказует плоть за грехи души, чтобы вернуть здоровье наиболее ценной части человека через ущемление наименее ценной его части. Так святой Павел наказывает коринфского блудника (см.: 1Кор.5): он умерщвляет его плоть, чтобы спасти душу; раня его тело, избавляет от порока»²³⁴. Кроме того, тот же святой говорит, что в духовном плане болезнь способна разогнать лень, пробудить деятельность и обострить внимание²³⁵. Святой Исаак Сирин также учит, что «ради того, чтобы развеять их нерадетельное оцепенение и пробудить их дух», «Тот, Кто радеет о человеках», попускает телесные болезни тем, кого любит, чтобы таким образом помочь приблизиться к Себе²³⁶. Затем он поясняет, что Господь дает нам возможность различными способами «постичь нашу жизнь» и достигнуть Его Царствия, «что Он спасает нас на стезях правых и левых»: того, кто добровольно придерживался воздержания, «посещает милость Господня и утешает человеколюбие Его»; напротив, «души тех, кто не имеет достаточно воли, чтобы распоряжаться собственной жизнью», «Он ведет к добродетели через скорби, которых они не желают». Но этим вторым путем человек достигает того же результата, что и первым: так, «нищий Лазарь не добровольно лишился благ мира сего, но плоть его изъязвлена была ранами... однако в конце он был принят в лоне Авраамовом»²³⁷.

Утверждение, что болезнь попускается человеку за грехи, может иметь два значения. Согласно первому, болезнь является следствием первородного греха и связана с грехами человечества, унаследованными от Адама, либо с собственными прегрешениями каждого конкретного человека; а по второму – это есть Богом данное человеку средство искупления его грехов. Такая «очистительная» роль болезни часто упоминалась святыми отцами²³⁸ вслед за апостолом Петром, который говорил: страдающий плотию перестает грешить (1Пет.4:1). «Скорби, болезни, нездоровье, немощи, попускаемые нашей плоти. засчитываются нам во искупление наших прегрешений», – говорит святой Иоанн Златоуст²³⁹, который называл эти страдания «пещью, в которой мы очистимся»²⁴⁰. Святой Варсануфий пишет одному из своих духовных чад: «Все, что Господь попускает претерпеть твоей плоти, в равной мере очистит тебя от твоих прегрешений»²⁴¹. Святая Синклитикия учит: «Болезнь и угнетённость нашей плоти... – все это ради нашего блага, ради очищения наших помыслов»²⁴². Святой Исаак Сирин отмечает также: «Скорби уничтожают наслаждения страстей»²⁴³. А святой Иоанн Лествичник утверждает, что «зачастую целью болезни является очищение нас от грехов»²⁴⁴. Святой Иоанн Златоуст отмечает парадокс: «Боль дана нам за грехи и боль же освобождает нас от грехов. Грех порождает страдание, а страдание убивает грех»²⁴⁵. А святой пророк Исаия воспевает совершившееся преображение: «Вот, страдания мои обратились спасением моим» (см.: Ис.38:17).

По милосердию Спасителя болезнь плоти может, таким образом, послужить лекарством от недугов души, а то, что первоначально явилось последствием грехопадения человека, может стать орудием его спасения. Святой Максим Исповедник показывает, как Страсти Христовы изменили смысл страдания: тогда как изначально оно было справедливым последствием греха и в некотором роде данью, выплачиваемой за него нашей плотью, Христос, безвинно пострадав, преобразил его для нас в средство отречения от греха и обретения жизни вечной²⁴⁶. Через Святое Крещение человек приобщается Страстей, смерти и Воскресения Христова и получает от Духа Святого возможность осуществить в своей жизни подобное преображение страдания.

Болезнь и сопутствующие ей страдания зачастую являются частью тех скорбей, которые человек должен претерпеть, чтобы войти в Царствие Небесное (см.: Деян.14:22); они как бы в какой-то мере представляют собой тот крест, который человек должен взять и нести, чтобы стать достойным Христа, следовать за Ним по пути спасения, который Он нам открыл (см.: Мф.10:38; 16:24; Мк.8:34; Лк.9:23;14:27), жить и в полной мере приобщиться благодати, полученной от Него при крещении, на деле уподобиться Ему, пострадать и умереть вместе с Ним, чтобы воскреснуть и жить в Нем (см.: 2Кор.4:10–12). Святой Макарий Великий учит: «Тому, кто хочет уподобиться Христу, чтобы также быть названным Сыном Божиим, рожденным от Духа Святого, нужно прежде всего отважно и терпеливо претерпевать попускаемые скорби, (в частности) телесные недуги»²⁴⁷. «Не познав во всей полноте страданий Христовых, душа никогда не приобщится Ему», – утверждает святой Исаак Сирин²⁴⁸.

Поскольку болезнь и сопутствующие ей страдания способствуют угнетению плоти и умерщвлению страстей, присущих ветхому человеку²⁴⁹, они могут отождествляться с различными формами аскезы (пост, бдения, физический труд)²⁵⁰, ведущими к той же цели, когда боль, как отмечает святой Григорий Палама, «убивает плотскую склонность ко греху и усмиряет помыслы, порождающие жестокие страсти»²⁵¹. Следовательно, болезни и страдания могут выполнять роль аскетических практик и освобождать от них тех, кто их претерпевает. «Пост и земные поклоны предписаны нам против наслаждений. Если же болезнь убавляет наслаждения, то соблюдение таких практик излишне», – учит святая Синклитикия²⁵². Напротив, те, кто придерживается традиционной аскезы, зачастую избавлены от страданий, причиняемых болезнями²⁵³.

В то время как Господь посредством болезни очищает человека от его грехов и страстей, Он также указывает ему путь добродетели и дает силы ему следовать²⁵⁴. «Чем тяжелее Господь нас испытывает, тем более совершенными Он нас делает», – отмечает святой Иоанн Златоуст²⁵⁵. Наряду с прочими скорбями, болезни и страдания как бы являются условием достижения добродетелей и целомудрия. «Плоть не может не страдать от болезней и скорбей... если нам дорога добродетель», – пишет святой Исаак Сирин²⁵⁶.

Христианин видит в болезни прежде всего возможность проявить и укрепить свою веру. «Нас отличает от не верующих в Бога, – пишет святой Киприан, – то, что они жалуются и пеняют на невзгоды, тогда как нас несчастье укрепляет, вместо того чтобы устрашить и отвратить от истинной веры. Так, когда изнуряющая боль раздирает наши внутренности, когда неистовый огонь пожирает нас изнутри до самой глотки, когда мы обессилены непрерывной тошнотой, а глаза наши налились кровью, когда нашу плоть поразила гангрена и мы должны лишиться какой-либо из конечностей, или из-за какого-либо недуга у нас отнялись ноги, или мы утратили зрение или слух – все эти скорби в то же время служат к укреплению нашей веры»²⁵⁷.

Кроме того, болезнь помогает обрести основополагающую добродетель терпения²⁵⁸ и даже достигнуть ее наивысшего воплощения, поскольку «если терпение вообще преобладает над остальными добродетелями, терпение в болезни превыше всех иных видов терпения», – отмечает святой Иоанн Златоуст²⁵⁹, который поясняет это так: поскольку «болезнь есть самое невыносимое из всех зол, перенося ее, мы проявляем истинное терпение»²⁶⁰.

Приобретенный таким образом дар терпения приносит многие духовные блага²⁶¹. Так, эта добродетель является, в свою очередь, источником множества других, прежде всего надежды, как говорит святой Павел: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (Рим. 5:3–4).

Болезнь также является источником смирения²⁶², особенно для тех, кто еще не достиг вершин духовного развития. «Пока упражняющийся в благочестии находится на середине пути своего духовного развития, именно телесные недуги... приводят его к достижению наибольшего смирения», – отмечает святой Диадох Фотикийский²⁶³. Святой Никита Стифат также пишет: «Болезни полезны тем, кто делает первые шаги на пути добродетели. Они помогают им изнурять и смирять страстную плоть. Потому что они ослабляют крепость плоти и земные устремления души»²⁶⁴.

Сопутствующее болезни страдание способствует обретению дара покаяния²⁶⁵, внушает раскаяние²⁶⁶ и порождает в душе стремление к молитве²⁶⁷. Эти добродетели также благотворны, поскольку они являются главными двигателями всей духовной жизни.

Однако необходимо отдавать себе отчет в том, что очищение от страстей, обретение добродетелей и различных духовных благ через болезнь не являются следствием самой болезни или вызванных ею страданий, но они есть дар Божий, ниспосланный при их претерпевании, и, чтобы их получить, человек должен адекватно воспринимать их, то есть быть готовым принять их, предаться Всевышнему, открыться навстречу Его благодати и стараться приобщиться к ней. Он должен быть деятельным соработником Божиим, стремящимся к духовному росту и спасению.

В действительности болезнь – это испытание²⁶⁸. Она помещает свою жертву в положение Иова²⁶⁹: диавол искушает его проклясть Бога или хотя бы отделиться или удалиться от Него, согнувшись под гнетом собственной гордыни или предавшись различным страстям, к которым влечет его искушение. Господь дает ему при этом возможность выявить всю меру своей преданности Ему и, прилагая все усилия для преодоления испытания, таким образом во всей полноте обрести добродетели, которые Он ему ниспосылает, чтобы еще более приблизить его к Себе.

Чтобы достойно выдержать испытание и насладиться плодами победы, человек должен прежде всего отказаться от пассивного перенесения болезней и страданий, не позволять им захватить, ограничить и победить себя; напротив, в ожидании Божественной помощи он должен сохранять бодрость. «Мы должны бороться и не сдаваться, и получим помощь», – учит святой Варсануфий²⁷⁰, который, говоря о посетившей его болезни, признавался: «Я был до такой степени без сил, что передать не могу, и, однако, я не сдавался и боролся до тех пор, пока Господь не укрепил меня»²⁷¹.

Больной должен сознавать, что Господь, попускающий ему такое испытание, одновременно посылает ему силы для его преодоления и для сопротивления вражьим внушениям. Так, святой Варсануфий советует: «Не будем же сдаваться. У нас есть милосердный Бог, Который лучше нас знает наши слабости; и если Он ниспосылает болезнь, чтобы испытать нас, у нас есть апостол, приносящий нам бальзам, говоря: верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1Кор.10:13)»²⁷². И если помощь Божия не спешит проявить себя, нужно сознавать, что в любом случае испытание не будет длиться бесконечно и что Господь никогда не оставляет человека без поддержки. Так, святой Варсануфий советует: «Следите за тем, чтобы не утратить выносливости, не отчаивайтесь, не теряйте надежды. Потому что Господь близко, Он говорит: не оставлю тебя и не покину тебя (Евр.13:5)»²⁷³. Если порой Господь заставляет человека ждать, это только чтобы дать ему возможность укрепиться в собственной вере, надежде, терпении и всех других добродетелях, способных проявиться в подобной ситуации. Также в духовном плане для больного может оказаться более полезно не сразу получить от Творца исцеление. Так, святой Варсануфий объясняет одному из своих духовных чад, попросившему помолиться о его выздоровлении: «Когда я приступил к молитве, Господь сказал мне: “Дай Мне испытать его для блага его души, пусть даже и через телесное страдание, чтобы Я познал его стойкость и увидел, какое воздаяние он должен получить за свои молитвы и страдания”»²⁷⁴.

Также больной не должен отчаиваться из-за физической слабости, обусловленной его нездоровьем, поскольку она не является помехой духовной брани, даже напротив, поскольку, как учит святой апостол Павел, зачастую именно в слабости Господь являет Свою силу. Об этом же святой Варсануфий напоминает одному из своих учеников, страдающему от приступов болезни: «Не утратим же мужества в болезни, потому что апостол сказал: когда я немощен, тогда силен (2Кор.12:10)»²⁷⁵.

Господь тем больше заботится о больном, защищает его и помогает ему, что Ему известны все его проблемы и обстояния. «Господь, – пишет святой Исаак Сирин, – близок к страдающему сердцу, призывающему Его в скорбях. Если же Он посылает человеку телесные страдания или иные скорби, в то же время всем Своим человеколюбием Он любит его душу тем более, чем сильнее постигшие человека горести»²⁷⁶. Также больной не должен тревожиться, а, напротив, «уповать на святую силу, нисходящую с небес»²⁷⁷, и предаться ей с полным доверием. «Имеющий Бога, не страшись, но положись на Него в тревогах твоих, и Он позаботится о тебе», – советует святой Варсануфий²⁷⁸. И если болезнь ведет к смерти, все равно не стоит бояться, как учит святой апостол Павел, слова которого святой Варсануфий приводит одному заболевшему брату²⁷⁹: когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2Кор.5:1).

Перед лицом поразивших его недугов человек должен прежде всего проявить терпение. Несмотря на то что эта добродетель есть дар Божий, тем не менее ее обретение требует от человека определенных усилий: он должен стремиться к ней, моля Всевышнего даровать ему ее.

Трудность подобного испытания зачастую состоит не столько в тяжести переносимых страданий, сколько в продолжительности самой болезни и вызванных ею различных неудобствах. Именно на этой почве демоны в основном и отравляют души больных помыслами отчаяния, печали, уныния, озлобления, раздражения, безнадежности и возмущения. Поэтому святые отцы в таких случаях более всего советуют проявлять терпение, стойкость и постоянство, ссылаясь на многочисленные поучения Христа и апостолов на эту тему. Святой Иоанн Газский напоминает двум заболевшим братьям: «Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши (Лк.21:19). Апостол наставлял: Терпение нужно вам (Евр.10:36). Также и пророк говорил: Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне (Пс.39:2). Кроме того, Господь Бог учит: претерпевший же до конца спасется (Мф.10:22). И вы двое будьте терпеливы...»²⁸⁰. Также святой Варсануфий советует одному из тех двух братьев: «Будем же держаться стойко, не поддадимся, станем истинными учениками апостола, который говорит: в скорби будьте терпеливы (Рим.12:12)»²⁸¹. Тот же святой учит, что главным образом через терпение человек показывает, какое благо может принести ему болезнь²⁸². Так, он пишет одному занедужившему брату: «Если не выстоишь в испытании – не сможешь взойти на крест, но если выдержишь испытания, то войдешь в Царство блаженства и познаешь умиротворение, далекое от всех тревог, и душа укрепится и прилепится к Господу превыше всего, неусыпная в вере, полная радостной надежды, ликующая в милосердии, хранимая Святой Единосущной Троицей»²⁸³. И он признается, что только «преодолев немощи, горячки и скорби», он сам обрел «прибежище безмятежности»²⁸⁴.

Во время болезни главным образом через молитву может человек обратиться к Богу и получить от Него, обретя соответствующее мироощущение, помощь, в которой нуждается, и духовные дары, которые его нравственно обогатят.

«Молитва, – пишет святой Исаак Сирин, – есть самая сильная помощь в болезни»²⁸⁵. Господь никогда не оставляет без ответа направленный к Нему молитвенный призыв и не отказывает в сострадании к скорбям тому, кто к Нему взывает, отмечает тот же святой²⁸⁶. Но Его помощь далеко не всегда заключается в исцелении или избавлении от боли. Как мы говорили выше, Господь дает человеку то, что ему всего нужнее в духовном плане. В некоторых случаях обретение здоровья – несомненное благо; однако иногда продолжение болезни дает чудесную возможность обрести высшее благо. Сподобившиеся Духа Святого знают об этом, когда то молят Господа даровать им облегчение и выздоровление, то взывают к Нему о добродетелях, которые болезнь позволит им обрести или укрепить. Так, например, святой Варсануфий рассказывает, как его ученик «авва Серид однажды тяжело заболел, подхватив сильнейшую горячку, которая не отпускала его; однако он не просил у Господа ни излечить его, ни ослабить его муки, а только даровать ему стойкость и благодарственную молитву»²⁸⁷. Не обладая такой рассудительностью, больной должен в своей молитве просить Господа ниспослать ему то, что для него лучше, и в полном доверии предаться Его воле. Систематически молясь об исцелении, больной желает только исполнения своей собственной воли, поскольку она естественным образом всегда стремится к облегчению страданий. Но именно во время своей болезни он может научиться желать исполнения Божией воли прежде своей; освобождение от своей воли как проявления эгоистичного себялюбия – вот что, возможно, хочет внушить ему Господь, отсрочивая его выздоровление, чтобы еще более приблизить его к Себе, противопоставляя его волю Своей. Святой Иоанн Златоуст неоднократно отмечает, что несиюминутность исполнения обращенной к Господу мольбы зачастую является, вопреки тому, что может показаться на первый взгляд, свидетельством Его попечения и мерилом Его благоволения к молящему²⁸⁸, поскольку Он хочет дать ему возможность проявить всю полноту своих добродетелей в то время, как Он оставил его (без помощи)²⁸⁹. И он обращает наше внимание на отрывок из Евангелия от Матфея (Мф.15:21–32), в котором мы видим, как Христос несколько раз отклоняет мольбу хананеянки (а также апостолов) даровать выздоровление ее больной дочери и тотчас после этого исцеляет толпу болящих, которых просто положили у Его ног: «Он исполняет просьбу хананеянки только после того, как несколько раз отклонил ее; и, напротив, исцеляет многочисленных болящих тотчас по их появлении». Святой Иоанн Златоуст так объясняет противоречивое поведение Христа: «Это не потому, что те люди были достойнее этой женщины, а потому, что у нее было больше веры, чем у них всех, вместе взятых. Откладывая исцеление, Иисус Христос хотел показать ее великодушие и преданность»²⁹⁰. Так вместо того, чтобы стать причиной отчаяния и отказа от молитвы, отсрочка в исполнении высказанной в ней просьбы, напротив, должна усилить в человеке упование на достижение величайших благ и усилить его молитвенный призыв.

Именно посредством молитвы человек соединяется с Богом, приобщается благодати, Им ниспосылаемой, получает от Него любую помощь, любые силы, любые блага. Поэтому для больного молитва должна стать основным занятием. Главной заботой аввы Дорофея Газского, когда его ученик Досифей заболел, было узнать, продолжает ли тот молиться: «Когда он заболел, Дорофей сказал ему: “Досифей, заботься о молитве, смотри, чтобы не лишиться ее”. И тот ответил: “Хорошо, отче, молись о мне”. Опять, когда ему сделалось хуже, Дорофей спросил его: “Что, Досифей, как молитва? Продолжается ли по-прежнему?”. И тот ответил: “Да, отче, твоими молитвами”»²⁹¹.

Однако во время болезни молитва не должна быть только прошением; она должна выражать также благодарность. Святые отцы предают этому второму содержанию молитвы особое значение²⁹². При этом они ссылаются на совет апостола Павла, который часто приводят: За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе (1Фес.5:18). Вознести благодарственную молитву – это, с одной стороны, возблагодарить Господа за Его благодеяния, явленные больному как во время нынешней его болезни, так и вообще на протяжении его жизни, и, с другой стороны, выразить Ему свою непрестанную благодарность²⁹³. Сам Христос учил нас, что главным действием человека в болезни должна быть благодарственная молитва, что следует использовать любой недуг, чтобы восславить Всевышнего. Он говорит о болезни Лазаря: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий (Ин.11:4). В сущности, эти слова применимы к любому человеку, оказавшемуся в той же ситуации, что и Лазарь, и могут истолковываться следующим образом: болезнь плоти не влечет за собой ни смерть души, ни окончательную смерть тела; и человек должен использовать ее для воспевания славы Всевышнего и Его Сына, пришедшего от Его имени принести избавление от всех скорбей рода человеческого. Второе возможное истолкование этого отрывка только подтверждает первое: посылая избавление от болезни и от смерти, которую она могла повлечь за собой, Господь являет Свою силу через Сына, в лице и именем Которого люди должны славить Его. В том же смысле следует понимать другое поучение Христа, о слепорожденном: это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин.9:3). «Дела Божии» – это исцеление Христом души и тела, а также прославление Господа в любых недугах и немощах.

Молитва, в любых ее формах, позволяет больному, душа которого сосредоточена на Творце, преодолевать страдания вплоть до того, что и вовсе их не чувствовать. «Если бы дух твой был там, где ему должно быть, даже укусы ядовитых змей и скорпионов не причинили бы тебе телесной боли», – пишет святой Варсануфий одному заболевшему брату²⁹⁴; а Палладий приводит пример Стефана Ливийского, который, когда врач отсекал ему больные части тела, по виду не испытывал никакой боли: «Он проявлял такое терпение, как будто резали чье-нибудь чужое тело. При отсечении зараженных частей он оставался неподвижен, как будто у него отсекали не члены, а волосы. Так укрепляла его помощь Божия!»²⁹⁵. Однако подобные случаи, когда душа видимо приобретает полную независимость от тела, с которым она тем не менее составляет неделимое целое, исключительно редки. Всеобщий духовный жребий, разделяемый и большинством святых, состоит в перенесении страданий во славу Божию.

Иногда боль бывает так сильна, что она забирает у человека все силы, необходимые ему для совершения молитвы, и не позволяет осуществить ее обычным образом. В таком случае больному остается лишь пребывать в молчании пред лицом Божиим, стремиться к Нему всеми оставшимися у него силами и внутренне приобщаться Ему. «Когда святому Досифею стало совсем трудно и болезнь так усилилась, что его носили на простыне, авва Дорофей спросил у него: “Как молитва, Досифей?.. Итак, оставь молитву, только вспоминай Бога и представляй себе Его, как сущего пред тобою”»²⁹⁶.

Сильная боль зачастую помрачает психическое сознание и даже парализует способности души. В таком состоянии человеку остается только безропотно принять свою беспомощность и онтологическую беззащитность и совершенно предать себя в руки Божии наподобие распятого Христа, Который сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46); сделать это не на словах или в мыслях, что порой бывает невозможно в подобном состоянии, но невыразимым образом – духом, сердцем. Так телесные и духовные скорби, переживаемые в Боге, становятся тем, что называют «нищетой духовной». Чего не хватает человеку, восполняет ему Христос; что человек не способен выразить, говорит за него Дух Святой: Авва, Отче! (Рим.8:15).

Из всех возможных путей перенесения болезни святые отцы на первое место ставят терпение и благодарственную молитву²⁹⁷. «Господь не требует от больного ничего, кроме благодарности и стойкости», – утверждает преподобный Иоанн Газский²⁹⁸. При таком духовном восприятии болезнь может стать одной из высочайших форм аскезы и истинным путем духовного совершенствования. «В этом и заключается величайшая аскеза: владеть собой в болезни и воссылать Господу благодарственные гимны», – учит амма Синклитикия²⁹⁹. Святые отцы неоднократно восхваляют две эти добродетели, подчеркивая, что они способны возвести человека к самым вершинам духовного совершенствования и даровать ему спасение.

Так, о первой из упомянутых добродетелей святой Иоанн Кассиан пишет: «Какое благо может принести болезнь, мы можем увидеть на примере несчастного изъязвленного Лазаря. В Писании ничего не говорится о его добродетелях. Одним лишь великим терпением, с которым он переносил лишения и болезнь, заслужил он счастливый жребий войти в лоно Авраамово»³⁰⁰. Святитель Иоанн Златоуст, который ссылается на ту же притчу, также подчеркивает, что Лазарь не сделал ничего сверхъестественного, кроме как терпеливо переносил недуг и нищету, и одно это принесло ему вечное спасение³⁰¹. Со своей стороны, святой Макарий Великий утверждает, что «угнетенные скорбями, понесенными от людей... или происходящими от болезней телесных, души человеческие получают те же дары и блага, что и мученики, если они претерпели до конца»³⁰².

Что же касается благодарственной молитвы, блаженный Диадох Фотикийский пишет: «Если душа с благодарностью принимает скорби болезней, это значит, что она близка к обретению бесстрастия»³⁰³. А авва Пимен даже утверждает: «Если сойдутся три человека, из которых один хранит мир в душе, другой благодарит Господа за посланную ему болезнь, а третий служит и имеет чистые помыслы, то эти трое суть одно творение»³⁰⁴.

Также святой Григорий Богослов призывает нас уважать и почитать больных, потому что некоторые из них, претерпевая испытания и скорби, достигают святости: «Будем же уважать болезнь, ведущую к святости, и почитать тех, кто путем страданий пришел к преодолению; возможно, среди таких больных найдем нового Иова»³⁰⁵.