Часть вторая

Поучение в неделю жен мироносиц

Господь и дела приемлет, и намерение целует, и деяния почитает, и предложение хвалит. (Из поучения св. Златоустого на утрени в первый день Пасхи).

В сегодняшнее Воскресенье святая Церковь прославляет жен мироносиц, которые так-называются потому, что для помазания погребенного Христа приготовили миро, драгоценную душистую жидкость, и принесли ее ко гробу Христову. Им однако не пришлось употребить это миро согласно их намерению и желанию: они не обрели Христа во гробе: Он воскрес и стал являться ученикам в разных местах. Тем не менее святое предприятие, которое жены мироносцы намерены были совершить, но не совершили, есть дело богоугодное и не перестает быть богоугодным от того, что не было совершено, по независящим от них причинам. Господь взирает не только на дела, но и на добрые намерения. Вспомним Авраама, принявшего твердое решение по повелению Господа принести Ему в жертву единственного своего сына Исаака. Все было приготовлено для исполнения сего повеления. Сам Исаак принес на место жертвы дрова, дал себя отцу связать и возлег на дрова. Оставалось заколоть его, и Авраам уже занес жертвенный нож, чтобы умертвить Исаака и таким образом буквально исполнить повеление Божие, но Господь в это мгновение удержал его руку. Ему нужна была не кровь Исаака, Ему угодно было дать Аврааму случай засвидетельствовать беспрекословное послушение воле Господа. Оно в поразительном виде открылось, ибо он не пожалел единственного своего сына, чтобы угодить Господу. Господь доволен был одною готовностью Авраама собственноручно заклать сына, и он уже мыслью своею заколол его; в очах Божиих одна эта мысль, одно намерение имело значение дела. Господь, приемлющий благоволительно не одни дела, но и намерении целующий, в награду Аврааму за послушание излил на него полноту Своих благословений: Он изрек с клятвою обетование умножить потомство Авраама, как песок на берегу моря, даровать ему господство над супостатами и одного из потомков его, то есть Христа, сделать источником благословения для всех народов. Есть нечто сходное в показанном отношении между Авраамом и святыми женами мироносицами, вознамерившимися почтить погребенного Христа пролиянием на тело Его драгоценного мира. Пусть им не пришлось исполнить свое намерение, – дело не в этом, а в том, что они показали любовь к Господу Иисусу, столь сильную и бескорыстную, что ее не могла поколебать смерть Господа Иисуса. Они не ожидали этой смерти, уверены были, что Он не попустит восторжествовать над Ним своим врагам. Ожидание их однако не исполнилось, и это нисколько не охладило их усердия и любви в Нему: они продолжали любить Его мертвого, как любили живого. Любовь их была в высшей степени бескорыстная и потому хотя им не удалось привести в исполнение свое намерение помавать Его миром, оно было Ему также угодно, как и самое дело.

Укажем на другие случаи богоугодиости намерений независимо от дела. Случается, что иной дал обещание сделать благотворение, пожертвовать значительный капитал на какое-нибудь богоугодное дело, частное или общественное.

Но обстоятельства сложились так, что ему не удалось исполнить свое обещание; он сам лишился всего своего имущества, сам стал нуждаться в помощи других. Но так как это произошло по независящим от него причинам, то в очах Господа не теряет цены и одно намерение сделать доброе дело, если неисполнение его зависело не от его вины, а только от непредвиденных несчастных обстоятельств. – Возьмем другой случай. Иной возымел твердое намерение строго исполнять требования Церковного устава о говении и об очищении своей совести на исповеди во все четыре поста. И можно было думать, что, судя по его непритворному благочестью, он непременно исполнит свое намерение. Часто однако случается, что подобное намерение не исполняется по причине внезапной смерти благочестивого человека. О таких людях обыкновенно говорят, что они померли без покаяния, и набрасывают тень на их нравственность, прибавляя при этом, что, видно, они заслужили гнев Божий. Но таковые суждения неосновательны, ибо и святые люди иногда подвергаются той же участи. Напрасно про них говорят, что если они не успели перед смертью исповедаться и причаститься, это значить, что они померли без покаяния. Людям святой жизни всегда свойственно покаянное настроение души, всегда они питают в себе чувство страха Божия, страха оскорбить Господа всеведущего, святого и праведного, и этим страхом удерживать себя не только от греховных дел, но и от греховных мыслей и чувств. Посему внезапная смерть отнюдь не лишает их благоволения Божия. Их неисполненное намерение принять благодать святых таинств Господь не вменяет им в вину, ибо Он и намерение целует и предложение хвалит. Иначе Он относится к тем, которые, хотя дают обещание поговеть и очистить свою совесть исповедью и причастием святых тайн, но отлагают исполнение своего обещания под разными предлогами, ссылаясь на то, что у них нет времени заняться своей душей по причине множества житейских дел, или на свое нездоровье, которое будто бы препятствует им строго исполнить долг говения и приготовления к таинствам. Ясно, что благочестивые, по-видимому, намерения таких людей лишены искренности и твердости и потому не исполнившие их принимают на душу тяжкий грех, ибо занятие житейскими делами почитают более важным делом, чем дело спасения души. И на свое нездоровье напрасно взирают они, как на препятствие к исполнению христианского долга, вместо того, чтобы видеть в нем побуждение к тому, чтобы приготовиться на всякий случай к смертному исходу; горе им, ибо при таком расположении духа они находятся в опасности умереть без покаяния.

Итак, братие, будем помнить, что милосердый Господь благоволительно взирает на тех, которые не успевают привести в исполнение свои благочестивые намерения не по своей вине, а единственно по независящим от них обстоятельствам: в Его очах таковые намерения имеют одинаковую цену с самим делом, – и потому и сами не будем смущаться мыслью о неугодности их намерений Богу, и других не будем осуждать в случае, если ни мы, ни они не успели исполнить свои благие обещания и намерения по независящим обстоятельствам; но вместе пожалеем тех, которые щедры на обещания, но не заботятся об их исполнении, заявляют о своих добрых намерениях, но прогневляют Господа неискренностью и лицемерием. Да спасет всех нас Господь от греха подражания таковым.

Поучение в неделю расслабленного

В сегодняшнем евангельском чтении (Ин.5:1–16) повествуется о чудесном исцелении расслабленного, т.е. пораженного параличом больного. Лишенный возможности движения с одного места на другое, он тридцать восемь годов ожидал, не примет ли кто участия в нем, не поможет ли ему спуститься в Силфамский водоем для исцеления в то мгновение, когда Ангел Господень являлся в этом месте и своим прикосновением к водам делал их целительными. Паралич, как и всякая тяжкая болезнь, есть великое бедствие, в редких случаях уничтожаемое естественными средствами. Но все же это есть бедствие телесное, которое может быть не только безвредно для души, но еще полезно, если переносится с христианским терпением и преданностью воле Божией, если соединяется с упражнениями в делах благочестия, любви к Богу и ближним. Несравненно опаснее и пагубнее недуги душевные, т.е. грехи или греховные состояния, грозящие вечною погибелью нераскаянному грешнику. К числу таких состояний относится духовное расслабление, похожее на телесный паралич. Последний лишает человека или движения, или чувствительности, или того и другого вместе. Нечто подобное усматривается во многих грешниках. Подобно параличным, осужденным на неподвижность, они находятся в состоянии духовной неподвижности, духовного оцепенения в отношении к добру, так что при всем желании исполнять волю Божию, жить богоугодно, они сознают, что у них нет для этого сил. Больше или меньше такое бедственное состояние есть удел каждого из нас, ибо каждый из нас должен приложить к себе сказанное Апостолом: не еже бо хощу доброе, сие творю, но еже не хощу злое, сие содеваю. Вижду ин закон во удех моих, протиивовоюющ закону ума моею и пленяющь мя законом греховным сущим во удех моих (Рим. 7: 19–23). Это бессилие воли человеческой для борьбы со грехом, эта невозможность избежать греха, называется грехом первородным, который наследован нами от Адама и переходит от родителей к детям путем естественного рождения, ибо все мы во грехах рождаемся, в беззакониях зачинаемся. Даже великие праведники несвободны от греховных склонностей. Но они не соуслаждаются им, не мирятся с ними, но постоянно ведут с ними борьбу и не безуспешно при помощи благодати Божией. Не таковы грешники, пораженные духовным расслаблением. Хотя они сознают свое бессилие бороться с духовными искушениями, но привычка ко греху, к повторению одних и тех же грехов довела их до такого жалкого состояния, что Они совсем отказываются от борьбы с ними и рады бы вступить на правый путь, путь заповедей Господних, но, стлавшись рабами греховных привычек, не решаются сделать ни одного шага, чтобы освободиться от них. Таковы, напр., пьяницы, сквернословы, пристрастившиеся к азартным играм, к воровству, к буйству и т. п.; греховные пристрастия и привычки до такой степени овладели их душою, что у них нет сил вырваться из плена их.

С отсутствием движения в членах соединяется иногда в параличном или расслабленном человеке отсутствие чувствительности, так что он не чувствует, напр., боли от уколов, смотрит открытыми глазами, но не видит, звуков п шуму вокруг него не слышит. Жизнь в нем сохраняется, но сознание теряется. Она поддерживается только питанием, способность к которому не утрачивается. Вот образ души, в которой грех притупил чувствительность к добру и злу. Находящийся в подобном положении человек очень восприимчив ко всему, что служит пищей для его самолюбия и чувственности, радуется и восхищается всем, что удовлетворяет его мирским, чувственным, плотским вкусам, что производит приятное впечатление на его зрение, слух, обоняние, осязание, и раздражается всем, что уязвляет его самолюбие. Он нечувствителен к радостям и скорбям духовным. Ему недоступны удовольствия, свойственные людям благочестивым, доставляемые чтением слова Божия, богомыслием, молитвою, благодатью таинств. Все это ему скучно. Во всем этом он не находит себе пищи, даже напоминание ему о сих потребностях приводит его в досаду и злобу. Когда Господь ущедряеть его житейскими милостями, он рад этому, но не чувствует ни малейшей благодарности к Господу, Нимало не сознает, что обязан ими Господу. Когда Господь посещает его болезнью и разными житейскими невзгодами, он или совсем не показывает смирения пред Господом, не признавая Его власти в распоряжении судьбами человеческими и потому не раскаивается пред Ним во своих грехах, не благодарит Его за напоминание ему об исправлении и не старается умилостивить Его, или готов скорее роптать на Него и, на доброжелательные советы близких к нему людей обратиться ко Господу, отвечает выражением негодования и даже бранью, вообще нимало не чувствует зависимости своей от Господа.

С особенною силою нечувствительность проявляется в людях пораженных телесным расслаблением тогда, когда параличом поражается мозг. В этих случаях человек теряет сознание и память, произносит бессвязные слова, заговаривается, никого из окружающих его не узнает, бредит наяву. В подобном состоянии находится духовно расслабленный человек. В физическом отношении он здоров, незаметно в нем повреждений в умственных способностях, в памяти, в действиях чувств. Но привычка ко грехам, пристрастие к делам житейским и к земным благам доводит его до того, что он перестает сознавать бытие сверхчувственного мира, не придает никакого значения истинам духовным, нимало не помышляет о спасении души, благо жизни и цель ее поставляет в удовлетворение чувственных потребностей и прихотей, теряет сознание различие добра от зла, греха от не греха, в исполнении обязанностей гражданских, семейных, житейских руководствуется не страхом Божиим, не сознанием христианского долга, не совестью, а единственно житейскими побуждениями, страхом ответственности пред судом, пред общественным мнением, соображениями вреда или пользы своих действий. Ум и совесть такого человека в отношении ко всему, что выше самолюбия и чувственности, напоминают паралич мозга, хотя мозг у них физически не поврежден. Такие люди здраво рассуждают о земных вещах; что же касается до всего, что выше земного их рассуждения, речь их о том походит на бред пораженного параличом мозга. Все представляется им в превратном виде. Даже непреложные Евангельские истины, обетования и угрозы или совсем отвергаются ими, или понимаются так, что трудно догадаться, есть ли что-нибудь общее между их пониманием и самым предметом. Напр., в Евангелии нигде нет учения о противозаконности и преступности общественных судебных учреждений. Нашлись однако люди, которые навязывают это учение Евангелию. Не бред ли это? И вообще все неверующие и не почитающие себя обязанными руководствоваться суждением об истине словом Божиим и учением Церкви только бредят и свой бред выдают за истину. Наши раскольники поражают совершенным отсутствием здравого смысла, защищая свои грубейшие суеверия. Как ни ясна истина, отвергаемая ими, они видя не видят и слыша не слышат. Вражда против Церкви побуждает их изрыгать такие возмутительные хулы против нее, каких можно ожидать только от сумасшедших и бесноватых.

Тяжело положение расслабленных телесно, но несравненно опаснее и пагубнее расслабление духовное, проявляющееся в указанных нами видах. Но нет болезни телесной и духовной, которой не могла бы исцелить благодать Божия. Господь Иисус, чудесно исцеливший всемогущим словом расслабленного при Овчей купели, силен уврачевать каждого недугующего расслаблением духовным, если только он хоть сколько нибудь восчувствует свое жалкое положение и нужду в Божественной помощи. Эта помощь может быть оказана ему или непосредственно самим Господом, врачом душ и телес, или чрез людей, могущих служить орудиями Его милосердия, каковы суть пастыри Церкви и вообще все христиански сострадательные души.

Поучение в праздник перенесения мощей святителя Николая, 9 мая

Блажен человек иже обрете премудрость, и смертен (смертный) иже уведе разум (Притч. 3:13).

Сие изречение из книги Притчей содержится в одной из паримий, читаемых в святительские праздники. Под премудростью и разумом в обширном смысле разумеется всякого рода мудрость или рассудительность в словах и поступках, духовная и житейская, умозрительная и практическая. Благо тому, кто стяжал эту мудрость. Она, по слову приточника, «честнее каменей многоценных», напр., бриллиантов, потому что драгоценные камни могут служить украшением только для тела, тогда как премудрость есть украшение души, и украшенные ею заслуживают несравненно большее уважение, чем люди, любящие увешивать себя драгоценными камнями, но лишенные мудрости. Не сопротивляется ей, продолжает приточник,

т. е. не сравняется с нею, ничтоже лукавое: особенно меркнет, пред нею блеск всякого земного блага, приобретенного лукавством – хитростью, обманом или насилием. Ибо лучше жить в бедности и обладать мудростью, чем обиловать вещественным богатством и быть скудным мудростью. Вот почему Соломон, сочинитель книги Притчей, по вступлении на престол просил у Бога мудрости, потребной ему в делах судебных и правительственных, а не просил богатства и славы. И Господь даровал ему не только то, чего он просил, но и то, чего не просил, – богатство и славу (3Цар. 3:6–13). И богатство и слава даны ему в придаток к духовному благу – мудрости, которая и сама по себе может открыть путь к обогащению, тогда как скудный мудростью или благоразумием может растерять доставшееся ему богатство. Но несравненно драгоценнее всех земных стяжаний и вообще земных благ мудрость, если идет речь о мудрости собственно духовной, потребной для жизни духовной и для спасения души. Подвиги для преуспевания в жизни духовной могут успешно и богоугодно совершаться только под условием мудрости или духовного благоразумия. Недостаточно иметь только ревность об исполнении заповедей Господних; надобно, чтобы эта ревность была по разуму. Вот и Иудеи ревновала о правде законной; но их ревность апостол Павел (Рим. 10:2) называет неразумною, потому что свою самодельную праведность они ставили выше праведности или оправдания благодатью Христовою. Подобная ревность не по разуму свойственна русским раскольникам. Не понимая различие между догматами и обрядами, они полагают спасение души главным образом в соблюдении обрядов и изменение обрядов почитают ересью, грехом непростительным. С этим соединяется у них жестокословное порицание православной Церкви и принятых ею новоисправленных книг и обрядов. – Спасительна ревность о славе Божией; но когда апостолы Иаков и Иоанн, ревнуя о Его чести, попросили у Него позволения низвесть огонь с неба на жителей самарянской веси, не принявших Его, Он не одобрил их ревности и сказал им: не веете, коею духа есте, т.е. не знаете, что вам надлежит поступать с грешниками не с ветхозаветною строгостью, но в духе новозаветной кротости, снисходительности и терпения. – Великая, самоотверженная ревность к делу распространения Евангелия потребна была Апостолам; но посылая их на проповедь, как овец в среду волков, Христос сказал им: будите мудри яко змия и цели яко голубие. Это значить, что ревность их должна быть растворяема рассудительностью, что они не должны без особенной нужды вдаваться в опасности для жизни, но избегать их с искусством змииным, только без злости змииной, с сохранением голубиной целости или незлобия; они должны сберегать себя для трудов благовестия. Если будут гнать их в одном городе, пусть бегут в другой. Так и поступали апостолы, напр., апостол Павел. Подобно сему должны поступать все христиане. Никто не должен с своими советами и вразумлениями навязываться всякому, не разведав наперед, можно ли ожидать если не успеха в этом деле, то безопасности: «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и обратившись не растерзали вас» (Мф.7:6). – Снисходительность к заблуждающим, обижающим, порочным есть наш долг; но исполнение этого долга не должно простираться до нарушения справедливости, до потворства греху, иначе она будет неразумная. Особенно возмутительна та снисходительность, которая проистекает не из мягкосердечие, а из человекоугодия и из желания заслужить одобрение и похвалы со стороны тех, которым стараются угодить. – Молитва есть священный долг, но и в ней может проявляться ревность не по разуму. Есть поговорка: « заставь глупого Богу молиться, он чело прошибет». Это значит, что его молитва есть один механический труд. Он уверен, что может угодить Богу единственно телесными движениями, изнурением себя телесными трудами до изнеможения; его ревность, его желание угодить Богу не подлежит сомнению, но она лишена разумности, ибо он не исполняет заповеди о поклонении Богу духом, ибо только под этим условием богоугодно телесное Ему служение. – Обеты или произвольные обещания совершить какое-нибудь доброе дело, не предписанное законом Божиим, сами по себе достойны одобрения, во и они могут быть делом ревности не по разуму. Неразумно поступил бы отрок, если бы без позволения родителей решился путешествовать по святым местам, если бы монах, связавший себя обетом послушания, не испросив предварительно согласия у настоятеля, решился жить в уединении вне монастыря или если бы дал обет отправиться на богомолье в дальние места. Неразумно также поступил бы отец семейства, если бы дал подобный обет и отлучился ив дома, оставив семейство без попечения, хозяйство без управления и присмотра, и если бы таким образом исполнение обета соединилось с нарушением прямых обязанностей, с грехом против ясных заповедей закона Божия и гражданского. – Заповедь о постах, установленных Церковью, должно соблюдать, но в такой мере, чтобы не уморить себя с голоду, чтобы не изнурить себя до невозможности исполнять труды физические, требующие напряжения телесных сил и непременно обязательные. – Есть больны, которые, находясь в смертной опасности, уклоняются от напутствия себя святыми тайнами под предлогом, что почитают грехом приступить к ним без предварительного говения, и потому они иногда умирают без напутствия. Это поистине неразумно, ибо болезнь, изнуряющая тело, если переносится с терпением и смиренною преданностью воле Божией, с сердечным сокрушением во грехах, имеет значение поста. Неразумно они обольщают себя надеждою выздоровления и откладывают исполнение долга исповеди и св. причастия до времени, когда освободятся от болезни и получат возможность с спокойным духом приготовиться к сим таинствам. Такая надежда может исполниться, но может и не исполниться и потому неразумна. – Упование на милость Божию потребно для всякого верующего, но и оно неразумно, если, например, соединено с праздностью, с уклонением от трудов для обеспечения себя средствами к жизни, под предлогом, что Бог милостив, не даст умереть с голоду, как-нибудь прокормит. Некоторые при этом в оправдание своей лености указывают на пример

птиц небесных, которые, по слову Христа Спасителя, не жнут, не сеют, не собирают в житницы и однако же Отец небесный питает их. Но если бы можно было оправдывать праздность упованием на помощь Божию, то в таком случае какой имела бы смыл заповедь Божия: «в поте лица твоего снеси хлеб твой» и слова апостола, запрещающего тунеядствующим: « не трудивыйся да не яст»? Промысл Божий приходит на помощь трудящимся, а не ленивым, споспешествует своим благословением успеху трудов, но отнюдь не поощряет жизни праздной. Даже птицы, небесные ; на пример которых ссылаются празднолюбцы, не чужды трудов: они не сеют, но для того, чтобы собрать посеянное, нужно и птицам трудиться, и они трудятся не только для себя, но трудами своими кормят птенцов своих; а приготовление гнезда для себя и для птенцов, забота о воспитании их, об охранении своего гнезда от хищников – разве не есть труд? Труд физический необходим и для тех, которые обеспечены в средствах к жизни и имеют много слуг, готовых для них трудиться, ибо праздность есть мать не только пороков, но и болезней, также скуки и тоски, необходимых последствий не упражнения телесных сил в свойственной им деятельности. Упование на милость Божию, неразумно не только тогда, когда соединяется с праздностью, с уклонением от физических трудов, но особенно тогда, когда люди, в надежде на спасающую благодать Божию не заботятся о спасении своей души, об исправлении своей жизни, не страшась гнева Божия, грозящего беспечным и нераскаянным грешникам. Надежда их на всепрощающую и милующую благодать Божию поистине есть кощунство, ибо если бы благодать Божия состояла в одном прощении грехов, то не понятно, зачем Иисус Христос, виновник благодати, даровал заповеди, исполнение которых требует самоотвержения, а неисполнение подвергает строгому суду Божию Благодать Божия даруется не для потворства греху, а для укрепления сил в борьбе с ним. Думать иначе было бы крайне неразумно.

Заключим слово повторением сказанного вначале: « блажен муж иже обрете премудрость, и смертный, иже уведе разум». Но горе тому, кто без здравого рассуждения устрояет свою жизнь и думает угодить Богу ревностью не по разуму или даже совсем не имеет ревности об угождении к Богу по легкомысленной надежде на Его милость.

.

Поучение в день священного коронования и помазания на царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича

Молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя и за всех, иже во власти суть. (1Тим. 2:1, 2).

Заповедь Апостола о молитве за царя Церковь научает исполнять ежедневно, начиная с утренней службы. Эта служба начинается чтением двух относящихся к царю псалмов, одного (Пс. 19): Услышит тя Господь в день печали, другого (20): Господи силою Твое .возвеселится царь и о спасении Твоем возрадуется зело, – и молитвою: Спаси, Господи, люди Твоя, также ектениею о царе и о всем царствующем доме. Понятно, почему начало каждого дня должно освящать молитвою за царя. Ночь назначена для покоя, день назначен для трудов и работы. Как только начинает рассветать, исходит человек на дело свое и на делание свое даже до вечера (Пс. 103:23). Разумеются здесь дела и работы хозяйственные . Для совершения их нужна свобода и уверенность, что никто не помешает этим занятиям. На чем основывается эта свобода и уверенность? На том, что существует сильная власть, охраняющая свободу и безопасность трудящихся и что благодаря этой охране нет необходимости в одно и тоже время делать два дела, – одною рукой работать, другою отражать хищников, готовых не только отнять силою рабочий скот и орудия работы, но посягнуть на самую жизнь работающих, как это бывает обыкновенно в странах, не имеющих сильной власти, например, в Палестине. В нашем благоустроенном государстве подобной опасности быть не может. Вот почему мы молимся ежедневно за охраняющую нас верховную власть; но особенно усердны и усилены бывают молитвы за царя в царские дни, в ряду которых первое место занимает день Священного коронования и помазания на царство Благочестивейшего Государя Николая Александровича.

Какие молитвы возносит Церковь за царя во все царские дни, наипаче же в сей день? Молитвы благодарения и прошения.

Слава и благодарение подобает Господу первее всего за то, что в лице царя нашего дарован нам царь самодержавный, имеющий возможность употреблять свою власть для блага подданных с полною свободой, без малейшего стеснения со стороны партий, независимый от людей, дающий отчет в своей деятельности только Господу Богу и своей совести, свободно, без сторонних принуждений, ограничивающий себя законами. Находясь под сенью самодержавной власти, мы не знаем тех неурядиц, от которых страдают государства, имеющие во главе своей правителей, власть которых ограничена представителями народа. Неизбежная в сем случае борьба представителей народа сопровождается мятежами, торжеством неблагонамеренных людей над благонамеренными, всякого рода происками с целью привлечь к себе большинство. Благодарение Господу, в нашем отечестве подобные явления не допускаются, хотя, к сожалению, и среди нас есть люди, которые вопреки присяге на верноподданство самодержавному Царю пытаются негласно, а иногда гласно, путем заявлений в печати, и иногда в собраниях земских и сословных, колебать уважение к самодержавью, распространять мнения о преимуществе пред ним народовластия, хвалить иноземные порядки в государственном устройстве и своим вольномыслием волновать особенно незрелые умы. Дай Бог, чтобы подобные попытки, направленные против самодержавной власти и не находящие себе почвы в истории нашего отечества и в большинстве благомыслящих людей, не имели ни малейшего успеха. Дай Бог, чтобы самодержавие царей наших, несомненно благотворное для отечества, оставалось незыблемым и не только не ослабевало, а более, и более укреплялось, как залог нашего благосостояния, как единственное средство для спасения нас от губительных переворотов в жизни государственной.

В состав русского государства входит множество областей; Одни из них населены сплошным великорусским племенем, другие – инородцами и вместе иноверцами, иные русскими, говорящими на разных наречиях. Но как бы ни были разнообразны части государства по народонаселению, все они составляют единое целое, все обитатели их суть подданные одного русского царя. В последнее время высказываются попытки разделения России на несколько частей самостоятельных, или соединенных только номинально под властью единого Государя. Возблагодарим Господа за то, что эти попытки не удаются. Крепкая самодержавная власть простирается на все части государства и не дает им возможность обособления. Иначе и быть не должно. Россия сильна только цельностью. Расчленение ее или обособление частей было бы также пагубно, как это было во времена уделов. Почему Россия была покорена Татарами? Потому, что удельные князья были несогласны между собою и не хотели подчиниться единой государственной власти. Только в союзе с нею и между собою они могли бы дать отпор татарскому нашествию. К счастью, уроки истории не пропали даром. Уделы постепенно уничтожились, мелкие владения постепенно подчинились Московским князьям. В лице их явилась единодержавная власть, которая избавила Россию не только от татарского, ига, но и от покушения на целость ее со стороны других врагов. Россия сделалась сильною и неодолимою единственно потому, что сплотилась во единое тело. Будем молить Господа, чтобы помог нашему царю сохранит целость государства, уничтожить покушения на его расчленение со стороны внешних и внутренних врагов.

Блаженно почивший родитель благополучно царствующего нашего царя был поистине царь мира и ему завещал миролюбие. И кто же не знает, как свято исполняется сыном это завещание? Он следует миролюбивой политике в международных отношениях и не только сам не подает повода к нарушению мира, но и в других государствах старается поддержать дух миролюбия. Господь благословляет его направленные к сему усилия вожделенным успехом. Его благословляет вся Европа за благо мира, сознавая, что преимущественно ему обязана этим благом. Возникшая война между магометанскою державой и единоверною нам Грецией грозила распространиться на соседние страны; но прекращена миролюбивым вмешательством русского царя, и чрез то отвращены бесчисленные бедствия для воюющих и для не воюющих, но собиравшихся принять участие в войне. Возблагодарим Господа за то, что мы проводим мирное житие, которое наш добрый царь поддерживает не только в международных отношениях, но и внутри России. Есть у нас враги мира, которые, будучи чужды страха Божия и любви к отечеству, подстрекают учащуюся молодежь и также рабочих промышленных и фабричных заведений к произведению беспорядков, повторяющихся почти ежегодно. Но эти беспорядки быстро прекращаются мудрыми мерами правительства, и водворяемый повсюду мир восстановляет правильное течение дел. Помолимся Господу, да избавит нашего миролюбивого царя от причиняемых ему огорчений со стороны внутренних врагов мира и да благословит успехом его заботы о поддержании мира повсюду – вне государства и внутри его.

Возблагодарим, наконец, Господа за то, что в России ненарушимо сохраняется союз между государством и Церковью, что в лице государя мы имеем первого сына и покровителя Православной Церкви, и что государство многим обязано услугам Церкви, ибо истинные сыны Церкви суть наилучшие слуги Государя и самые благонадежные верноподданные его. Врагам общественного порядка не нравятся такие отношения Церкви и государства. Им хотелось бы, чтобы государство отказалось от союза с Церковью и от покровительства ей, чтобы дана была полная свобода ересям, расколам и другим лжеучениям, враждебным не только Церкви, но и государству. Но если и теперь при существующей веротерпимости и снисходительности правительства к лжеучениям много вреда испытывает от них Церковь, терпя глумления и поругание от ее врагов, борющихся с нею не только устными и печатными оскорблениями ей, но даже грубыми насильственными нападениями на ее святыни, то что было бы, если бы дарована была полная свобода врагам православной Церкви? Тогда от них житья не было бы православным русским людям; тогда нельзя было бы существовать безопасно не только Церкви, но и государству, ибо враги Церкви тайно и открыто проповедуют противогосударственное учение, восстают против общественных судов, военной службы, платежа податей, присяги, законного брака, вообще против основ жизни церковной, семейной, общественной и государственной. Такими явлениями будут ознаменованы времена антихриста. Не дай Бог дожить нам до этих времен; будем усердно молить Вседержителя Бога, да поможет своею благодатью Царю нашему благоуспешно противодействовать усилиям врагов Церкви, направленным к разрушению не только ее, но и государства.

Поучение в неделю Самаряныня

В сегодняшнем апостольском чтении (Деян. 11:19–26, 29–30) идет речь об успехах евангельской проповеди за пределами Иудеи. Причиною этих успехов было гонение на христиан в Иерусалиме после мученической кончины архидиакона Стефана. Особенное участие в озлоблении христиан принимал Савл: он вторгался в домы их, влачил мужчин и женщин и отдавал их в темницу. Гонимые христиане рассеялись, ища себе убежища за границею Иудеи, и куда ни приходили, везде распространяли Евангелие не только между иудеями, но и между язычниками. Особенно много язычников уверовало и обратилось ко Господу в Антиохии, где ученики Христовы в первый раз стали называться христианами. Таким образом, гонение на христианство с самого начала послужило к пользе его, из зла вышло добро. Особенно это открылось при последующих гонениях на христианскую веру, воздвигнутых язычниками и продолжавшихся с небольшими промежутками до четвертого века, когда равноапостольный Константин объявил ее господствующею в Римской империи. Гонения были повсеместны и отличались необычайною жестокостью. Мучители рассчитывали, что им удастся вконец истребить христианство. Но последствия были совершенно противоположные . Гонения споспешествовали только умножению числа христиан. Необыкновенное благодушие, с каким христиане переносили пытки и смерть за веру, их незлобие и молитвы за мучителей, их сверхчеловеческое мужество среди жесточайших мук, нередко чудесное исцеление истерзанных членов, – все это сильно поражало зрителей из язычников, и многие из них немедля объявляли себя христианами и сами шли на муки, на которые пришли посмотреть из одного любопытства. Даже мучители и палачи нередко отказывались продолжать исполнение казни и тотчас становились христианами. Еще не зная содержания и не умея ценить внутреннее достоинство учения Христова, язычники заключали о превосходстве его по тем действиям, какие оно производило на христиан, по тому необычайному самоотвержению, с каким они за веру отдавали себя на муки и смерть, по той чудесной помощи, вследствие которой они нередко выходили невредимыми из пыток. Враги христианства со стыдом должны были видеть торжество его над всеми усилиями уничтожить его. Мученическая кровь послужила ко благу Церкви, была, по выражению церковного писателя, семенем новых христиан. Без этой крови не могла бы утвердиться Церковь Христова, и дело Христово погибло бы в самом начале, Если бы по страху гонений христиане малодушно отрекались от Христа. К славе Церкви Христовой произошло противное, и таким образом ив худа вышло добро.

Какое великое злодеяние совершили иудеи, когда отвергли Христа, не оценили Его бесчисленных благодеяний, свидетелями которых были во все время Его земного служения, и не зная за Ним никакой вины, предали Его на страдания и крестную смерть! Но это злодеяние послужило к нашему спасению. Для нашего спасения Христу надлежало за нас пострадать и умереть на кресте согласно пророчеству: Той язвен бысть за грехи, наша и мучен бысть за беззакония наша. Язвою Его мы исцелехом (Ис. 53:5). Все люди своими грехами навлекли на себя гнев Божий и заслужили вечную погибель. Для умилостивления прогневанного Господа и для избавления от вечной погибели потребна была бесконечной цены жертва, каковою могла быть только вольная смерть Богочеловека, спасительная для всех потому, что подъял ее, приняв на Себя вину всех, Невинный и Безгрешный и притом Бог по плоти. Его, предавая Его на заклание, не подозревали, что были орудиями милосердия Божия ко всему человеческому роду, что крест, на который они Его возвели, был жертвенником, на котором принесена была спасительная для всего мира жертва, и что таким образом из самого величайшего зла произошло добро.

Церковь, основанная Хрястом Спасителем, есть столп и утверждение истины. Это значит, что она есть непогрешимый орган Христовой истины, как непогрешителен сам Христос, Который обещал пребывать в ней до скончания века, как непогрешителен Дух, Святой, который, по обетованию Христову, пребудет в Церкви во веки (Ин.14:16). Посему необходимо, чтобы всякий, желающий быть утвержденным в истине и быть далеким от опасности уклониться от нее, впасть в заблуждение, смиренно подчинялся руководству Церкви, заключающемуся в символе веры, в писаниях отцов и учителей Церкви, в богослужебных песнопениях, в веро-определениях вселенских соборов и, наконец, в живом учении пастырей Церкви, получивших от Иисуса Христа, по преемству от Апостолов, власть учением своим привлекать людей к вере и утверждать в ней. Эта власть столь священна, что, по слову Христову, кто слушает их, слуйиает Самого Христа и кто отметается их, отметается Самого Христа (Лк. 10:16). К сожалению, с самого начала христианства появлялись и до сих пор появляются и размножаются люди, которые в деле усвоения истины пренебрегают руководство Церкви, измышляют свои учения и всячески стараются навязать их другим и отвлечь их от Церкви. Это еретики и раскольники. Великое зло они причиняют Церкви, вооружая против нее родившихся и воспитавшихся в недрах ее и увлекая их на путь погибели, ибо вне Церкви нет спасения. Но если пет худа без добра, то это же можно сказать б ересях и расколах. Мудрования еретиков и раскольников всегда служили только к вящему торжеству Христовой, содержимой Церковью, истины, ибо давали повод пастырям Церкви полнее, точнее и всестороннее раскрыть истины церковного вероучения. Вследствие этого успехи лжеучителей оказывались и оказываются непрочными. Толпы их с каждым веком христианства появлялись и исчезали, а истина Христова пребывает во век. Торжество ее над врагами истины ясно свидетельствует, что борьба с ними служит только ко благу Церкви. Из зла в сем случае проистекает добро.

Из ветхозаветной истории укажем на один пример в доказательство той же истины. Великое зло сыновья патриарха Иакова сделали брату своему Иосифу по зависти к нему, как любимцу отца. Они хотели уморить его, бросив его в безводную яму, но над ним сжалился один из братьев и по его совету они продали его в Египет. В Египте Иосиф стал известен Фараону по своей мудрости и прозорливости и сделался первым вельможей по царе. Находясь на такой высоте, своими мудрыми распоряжениями он спас египтян от голода в неурожайные годы и сделался благодетелем своих братьев, которых переселил к себе вместе с отцом. Когда помер отец, братья боялись, не отомстит ли им Иосиф за обиду, какую они ему сделали. Но Иосиф почел за тяжкий грех мстить тем, которых Господь избрал в орудие Своего промышления о нем и о ближних. Он сказал в успокоение своим братьям: вы совещасте на мя злая, Бог же совеща о мне во благая, дабы препиталися людие мнози (Быт. 50:18–21), т. е. ваш злой совет против меня советом преблагой, премудрой и всемогущей воли Божией обращен во благо мне и чрез меня во благо многих, обязанных мне спасением от голодной смерти.

В виду всего этого мы не должны смущаться явлениями зла в мире. Как бы ни были возмутительны и тяжки эти явления, мы должны смотреть на них с надеждою на промысл Божий, обращающий зло в добро.

Поучение в неделю о слепом

В полунощи Павел и Сила молящеся пояху Бога (Деян. 16:25).

В сегодняшнем апостольском чтении содержится повествование о подвигах апостолов Павла и Силы. Местом этих подвигов является город Филиппы в Македонии. Апостолы сии по обычаю проповедывали здесь Евангелие и подверглись гонению за изгнание демона прорицания из одной служанки. Ее господа, озлобленные тем, что лишились дохода от ее прорицаний, возмутили против Павла и Силы народ и начальство. По распоряжению начальства, они заключены в темницу, где ноги их забили в колоду. Как же вели себя апостолы в этом положении? Не пришли ли они в уныние? Не стали ли жаловаться на возмутительную несправедливость к ним? Не роптали ли, терпя боль в ногах, тесноту, сырость и смрад темничного заключения и неприятное сожитие с преступниками? Нет. Они оба стали воспевать Бога. Была полночь, время располагающее ко сну; но они презрели сон, поднялись с своего убогого ложа, стали на молитву и звуками хвалы и славословия Богу огласили своды темницы. Их пение разбудило прочих узников, которые мирно и благоговейно слушали их пение. Темница обратилась в храм. Поющие уподобились ангелам, которые немолчно, неустанно проводят день и ночь в пении аллилуия у престола Божия на небесах. В пении Павла и Силы выражалась духовная радость. Они радовались тому, что за имя Господне сподобились принять бесчестие, и вместе тому, что их ожидает за сие воздаяние от Господа. Участие в страданиях Христовых давало им право надеяться на участие в славе Христовой: «с Ним страждем, да и с Ним прославимся» (Рим. 8:17).

Пример апостолов, воспевавших Бога среди страданий в темничном заключении достоин подражания для всех христиан, терпящих злоключения и скорби. Как бы ни были тяжки эти злоключения и скорби, христианину падать под бременем их грешно. Он должен помнить, что кого Господь любит, того наказует, что многими скорбями каждому подобает войти в царство небесное, что, как Христу Спасителю надлежало войти в славу Свою путем креста, так и последователь Христов должен идти тем же путем, если желает достигнуть царства небесного, что в царство небесное ведут узкие врата и тесный путь. Земные бедствия и страдания могут быть спасительны для нас не сами по себе, а по тому, что научают нас смирению пред Богом, раскаянию в грехах, в наказание за которые посылаются, отрешают нас от пристрастия к земным благам, побуждают нас иметь бескорыстную любовь к Богу, свойственную тем, которые чтут Бога не за обилие земных даров Его благости, а за то, что Он Сам по Себе есть верховное, ни с чем несравнимое добро. Телесная слепота, о которой напоминает нам сегодняшнее евангельское чтение о слепорожденном, справедливо почитается величайшим злом; но и она может быть спасительна для слепых, если отвлекает их от искушений, проводником которых служит зрение, если взамен телесного зрения у них просветляются духовные очи для зрения истины, для Богомыслия, для само испытания. Таким образом нет худа без добра; а всякое добро есть дар милости Божией, следовательно располагает нас к тому, чтобы благодарить за нее Бога и славословить Его неизреченную благость. «Благо мне, яко смирил мя еси» (Пс. 118:71), так должен говорить вместе с псалмопевцем каждый испытуемый от Бога земными страданиями и бедствиями. – «Господь даде, Господь отят. Буди имя Господне благословенно», так вместе с Иовом должен благословлять Господа всякий, у кого Он отнимает земные блага для того, чтобы избавить его от пристрастия к ним и от соединенного с ним Богозабвения, ибо нередко случается, что люди, обилующие земными благами, зазнаются и забывают, что получили их от Бога. Надобно благодарить Бога и славословить Его за то, что Он напоминает нам о Себе, посещая нас лишениями и скорбями.

Поучение в неделю отцов первого вселенского собора

Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя, да вси едино будут: якоже Ты Отче во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин.17:20,21).

Сии слова содержатся в первосвященнической молитве Господа Иисуса, произнесенной накануне крестной смерти Его. Часть этой молитвы вошла в состав сегодняшнего евангельского чтения и содержит в себе ходатайство Иисуса Христа преимущественно за Апостолов; но приведенные слова той же части молитвы относятся не к одним апостолам но и ко всем имеющим уверовать в Сына его по их слову, по действию их проповеди. Какого же блага Христос испрашивает у Бога Отца верующим в Сына Его? Блага духовного, единения между ними, подобного тому, какое существует в единении Бога Отца и Сына. Идет речь о единении верующих в любви, образом которой должна служить для них высочайшая любовь между Богом Отцом и Сыном. Основанием взаимной любви верующих служит вера во Христа, восприятая ими от Апостолом. Она научает их взирать на себя, как на чад Отца небесного по благодати крещения, как на братьев в отношении друг к другу, как на единое семейство Божие, как на единое тело, члены которого живут одною общею жизнью. Вследствие сего верующие во Христа должны принимать к сердцу нужды, горе и радость ближнего также близко, как собственные нужды, горе и радость. Такова сила веры во Христа Иисуса. Она всех верующих связует узами любви, несмотря на разность по внешнему положению и достоинству, по различию между богатыми и бедными, знатными и незнатными, образованными и необразованными, праведными и грешными. Богатые должны помогать бедным, как братьям своим во Христе Иисусе, руководствуясь убеждением, что богатство есть дар Божий, который дан им не для их только личной пользы, я вместе для употребления в пользу ближних, что они суть не полновластные обладатели земных благ, а только распорядители, что они суть орудия промышления Божия о бедных, – что Господь, хотя мог бы непосредственно приходить на помощь бедным, дарует ее нуждающимся чрез посредство богатых для того, чтобы связать тех и других одолжениями с одной стороны и благодарностью с другой, вообще для поддержания между теми и другими любви. Горе богатым, позабывающим братство в отношении к бедным и презирающим их: им грозит участь богача евангельской притчи, Осужденного на адские мучения в наказание за то, что он во время земной жизни презирал нищего Лазаря и жил только в свое удовольствие, каждый день пируя с своими приятелями. – Начальники и господа должны помнить, что власть дается не для превозношения, не для почестей от подчиненных, а для служения им, – следуя словам Христовым: аще кто хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (Мф.20:13), и взирая на пример Самого Христа, Который, по слову Его, пришел в мир не затем, чтобы служили Ему, но чтобы служить людям и положить за них душу свою. – Люди образованные должны заботиться о просвещении тех, которых они считают невеждами, особенно по отношению к закону Господню. Превосходство их в деле усвоения Истины должно располагать их не к надмению и гордости, что было бы признаком глупости, – а к готовности делиться своим знанием с непросвещенными. Иначе они будут походить на фарисеев, которые относились с презрением к простому народу, и говорили: «этот народ невежда в закони, проклят он» (Ин.7:49). За что же они проклинали невежественный по их мнению народ? За та единственно, что он внимал учению Христову, увлекался этим учением и светом его просвещался так, что в этом отношении превосходил многоученых книжников и фарисеев. Не проклинать они должны были народ, а скорей поучиться у него той мудрости, какую стяжал он, внимая гласу Христа. – В обществе христианском соединены внешним образом благочестивые и нечестивые, добродетельные и порочные. Первые как должны относиться к последним? Худо было бы, если бы они поступали так, как поступали в отношении к грешникам гордые своею праведностью фарисеи, которые почитали унизительным для себя иметь общение с грешниками и осуждали Иисуса Христа за то, что Он был близок к грешникам, не гнушался обществом мытарей, разделял с ними хлеб-соль, отнюдь не ради чревоугодия, а единственно для того, чтобы, пользуясь их гостеприимством, питать их духовною пищей своего спасительного слова. Так должны поступать и последователи Христа Спасителя, преуспевшие в вере и благочестии. Они должны заботиться о спасении не себя только, но и ближних своих, угрожаемых опасность) погрязнуть в пороках или уже погрязших, ибо должны любить их как самих себя, как братьев своих по благодати искупления. Без этой любви, без этой ревности о спасении погибающих неугодны Богу подвиги благочестия и добродетели. Члены христианского общества в дни апостолов не все одинаково смотрели на пищу. Один веровал или убежден был, что всякое создание добро, и потому в яствах ничтоже отметчо, с благодарением приемлемо (1Тим. 4:4), что брашно не поставляет нас пред Богом (1Кор. 8:8), и дозволял себе употреблять в пищу мясо некоторых животных, нечистых по закону Моисееву, не почитая этого грехом. Против этого нечего сказать, потому что обрядовые законы Моисеевы относительно пищи необязательны для христианина. Но другие христиане, именно обращенные из иудеев, соблазнялись этою свободой в употреблении пищи и почитали грехом, противным своей совести, отступать в сем случае от закона ветхозаветного. Как надлежало поступать христианину, чтобы не подавать повода к такому соблазну? Подобный случай имеет в виду апостол, когда говорит: сильнии должны немощи немощных носити (Рим.15:1), т.е. в присутствии мнительных христиан, разборчивых в пище, должны воздерживаться от снедей, употребление которых смущает совесть последних и почитается ими грехом. Этого воздержания требует долг любви к братиям. Для сильного верою от этого никакого не будет вреда, ибо по его вере вкушать и не вкушать что – дело безразличное. Но оно отнюдь не безразлично, когда этою свободой смущается и соблазняется немощный брат: лучше не наводить его на соблазн и не подавать ему повод осуждать брата, почитающего себя сильным, и чуждаться общения с ним из-за пищи. Случается впрочем, что немощный по вере брат, вопреки своей совести, с целью избежать насмешек, из человекоугодия станет, глядя на сильного, без разборчиво вкушать ту или другую пищу. В этом другой грех. Немощный увлекся примером сильного вопреки своей совести, сделал то, за что совесть осуждает, что противно его вере или убеждению, а «все, что не от веры, грех есть"(Рим. 14:23). Не по-христиански поступит тот, кто наведет его на этот грех. «Не погуби пищею того, за кого Христос умер» (ст. 15).

Правило о снисхождении сильных верою к немощным православная русская Церковь применяется к старообрядцам. Многие из них желают соединиться с Церковью; но они так привыкли к своим обрядам, так убеждены в их святости и непреложности, что не желают переменить их на общепринятые в православной Церкви обряды. Это значит, по их словам, поступить против совести. Как же поступает православная Церковь в отношении к таковым? Требует ли она, чтобы они не слушали голоса совести? Отнюдь нет. Она снисходит к немощной совести, дозволяет им принять так называемое единоверие, т. е. вступить в общение с нею не безусловное, а с удержанием излюбленных ими обрядов и обычаев, лишь бы только они признавали власть церковного священноначалия и не хулили общепринятых православных обрядов.

Таково, братие, единение верующих во Христа Иисуса. Умоляя о сем единении в своей первосвященнической молитве, Господь Иисус хочет, чтобы оно соблюдаемо было между верующими при всем различии их по внешним положениям, также по нравственным и умственным достоинствам, чтобы мы друг друга тяготы носили (Гал. 6:2), одни другим помогали, высокие по уму и по нравственности не презирали невежд и порочных, чтобы сильные по вере были снисходительны к немощным.

К сожалению, ничто столько не разъединяет христиан, как разноверие, особенно ереси и расколы. Как много зла происходит от них, можно судить по Арианской ереси, отвергавшей единосущие Сына Божия с Богом Отцем. Эта ересь осуждена на первом Вселенском соборе, память которого Церковь сегодня совершает. Догмат единосущия Сына Божия с Отцем, твердо и ясно поставленный на сем соборе, принят повсюду в христианском мире и свято сохраняется не только в восточно-православной Церкви, но и в западных вероисповеданиях. Между тем сколько крови пролито из-за этого догмата! Ариане были гонителями Церкви за исповедание сего догмата, не менее жестокими, как и язычники. Будем, братие, свято соблюдать этот догМф.Он имеет необходимую связь с догматом искупления. Христос искупил нас крестною жертвой. Но эта жертва имеет искупительную силу потому, что принес ее не простой человек, но Богочеловек, Христос единосущный по божеству Отцу и Святому Духу. Если желаем, чтобы наша вера в единосущие трех лиц Св. Троицы угодна была Богу, будем блюсти духовное единение друг с другом так, чтобы не только едиными устами, но единым сердцем, полным любви друг к другу, мы достойно могли славить и воспевать всечестное и великолепное имя Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную.

Поучение в праздник пятидесятницы

Вся подает Дух Святой, точит пророчествия, священники совершает, некнижные мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор церковный. Едыносущне и сопрестоите Отцу и Сыну, Утешителю, слава Тебе.

Сими словами церковной песни Церковь научает нас исповедывать славу Святого Духа, которая открывается в Его отношении к Богу Отцу и к Богу Сыну, и в отношениях к людям.

В отношении к Богу Отцу и к Богу Сыну Дух Святой прославляется, как единосущный и сопрестольный Им. Он единосущен Им потому, что имеет одинаковую с Ними божескую природу и божеские совершенства и в сем отношении равен Им. Он сопрестолен Отцу и Сыну в том смысле, что Ему принадлежит одинаковая вместе с Ними власть над всем миром. Весь мир, видимый и невидимый, зависит од Него по бытью и по продолжению бытия в одинаковой мере, как от Отца и Сына. Поэтому Ему подобает вкупе с Отцем и Сыном одинаковое поклонение, честь и слава. Догмат о единосущии и сопрестольности Духа Святого с Отцем и Сыном утвержден на втором Вселенском соборе и изложен отцами собора в осьмом члене Символа веры. Сей собор собран по случаю появления ереси Македония, который отрицал единосущие и одинаковое достоинство Духа Святого с Богом Отцем и Сыном и называл Его тварью подобно тому, как Арий тоже самое утверждал о Сыне Божием. Оба еретика осуждены достойно и праведно, потому между прочим, что с отвержением этого догмата ниспровергается догмат искупления: вера в сей догмат основывается на вере в единосущие Сына Божия с Богом Отцем. Равно и благодать Св. Духа, подаемая нам ради искупительной крестной жертвы Христа, только потому спасительна, что Дух Святой, источник благодати, есть не тварь, а Бог, вкупе с Сыном Единосущный Отцу, первому лицу святыя Троицы. Только Бог мог спасти нас, а не тварь.

Об отношении Духа Святого к людям говорится в рассматриваемом песнопении, что во-первых Он точит пророчествия. Это значит, что ветхозаветные пророки возвещали о будущих событиях не по произволу и не по догадкам, но единственно по внушению Святого Духа (2Пет. 1: 21). Он есть источник пророчеств, ибо, как Бог, Он есть всеведущее существо: все будущее открыто пред Ним, как настоящее и прошедшее. О богодухновенности пророчеств можно судить по их исполнению. Таково, например, пророчество Иоиля о сошествии Святого Духа, изреченное за шестьсот лет до события. Когда совершилось это событие и привело в изумление всех зрителей его, тогда апостол Петр в объяснение его указал им на то, что это событие есть не что иное, как исполнение Иоилова пророчества: излию от Духа моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваши и т. д. (Деян. 2:17. Иоил. 2: 28).

Во-вторых во славу Святого Духа в рассматриваемом стихе говорится, что Он священники совершает. Идет речь о таинстве священства, в котором чрез рукоположение архиерейское изливается на достойных благодать Святого Духа, потребная для прохождения священнического служения, – для совершения священнодействий и для исполнения учительской должности. О значении этой благодати свидетельствует то, что она есть необходимое условие спасения людей. Ибо что нужно для нашего спасения? Нужна благодать Божия, возрождающая, очищающая, просвещающая, освящающая, оправдывающая. Но эта благодать преподается людям не иначе, как чрез священнодействующих, законно поставленных и рукоположенных. Помимо их, без посредства их никто никому сообщить ее не может. Теперь судите, как высоко достоинство священнослужителей, посредников в подаянии благодати между Богом и людьми. Если без благодати Божией нельзя спастись, то стало-быть нельзя спастись без посредства священнослужителей, служащих проводниками ее. Совершители таинственных священнодействий, по слову святого Златоуста, выше даже ангелов, ибо ангелам не дано власти связывать и разрешать грешников и совершать другие таинства, – а дана она только священникам.

К числу даров Святого Духа относится дух премудрости и разума. Сей дар в обильной мере сообщен апостолам Христовым. Дух Святой некнижные мудрости научи, рыбари богословии показа. Все апостолы, за исключением Павла, избраны были ив людей некнижных, и хотя были постоянными слушателями Иисуса Христа во время общественного служения Его до самого сошествия Святого Духа, многого не могли вместить в учении Христовом. Так они убеждены были, что Христос должен открыть земное царство, как думали все современные им иудеи; не могли примириться с мыслью, что Христу надлежало пострадать и умереть. Вообще они хотя отверстым умом и сердцем принимали учение Христово, туго усвояли его, так что божественный Учитель не раз должен был укорять их за сие. По той же причине Он не все сообщал им, что они должны были знать, говоря, что они многого вместить не могут (Ин.16:12); и хотя еще в продолжение своего земного служения посылал их проповедывать Евангелие, но посылал только к одним Иудеем и притом с самою краткою проповедью, – о наступлении царства небесного. Дело полного просвещения их умов светом истины Христос предоставил Святому Духу, говоря: еще .много имам глаголати вам, но не можете носити ныне егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин.16:12,13). И действительно, когда сошел на них Дух Святой, то восполнил в них то, чего им недоставало. Исполнившись Святого Духа, они вполне отрешились от неправильных понятий о царстве Христовом; вполне убедились, что Христу надлежало для спасения людей уничижить себя до крестной смерти; стали возвещать учение о Боге и человеке, возвышеннее которого не знала человеческая мудрость; стали проповедывать правила нравственности, бесконечно превышающие все когда-либо бывшие нравоучения человеческие. Недаром преклонилась пред их мудростью вся вселенная, – на них сбылись слова Христа Спасителя: Аз дам вам уста и премудрость, ейже не возмогут противитися или отвещати ecu противляющиися вам (Лк. 21:15). Если эти некнижные люди и рыбари сделались великими богословами, каковым особенно явился Иоанн Богослов, то сим они обязаны были единственно просвещающей благодати Святого Духа. Мудрость свою они показали также в святом искусстве пользоваться благоприятными случаями для своей проповеди. В сношениях с людьми, которых искали уловить своею проповедью, они руководствовались наставлением Христовым: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16), то есть с мужеством, потребным для проповедания истины, соединяйте благоразумие и осторожность. Так и поступали апостолы. Подобно осторожным змиям, быстро прячущимся в свои убежища при виде врагов и преимущественно берегущим свою голову при нападении их, апостолы не вдавались без нужды в опасности и из не гостеприимственных городов и домов бегали с своею проповедью в другие, и таким образом и себя соблюдали для дальнейших подвигов, и других в большей части случаев спасали от греха насилия против них и убийства. Делом великой мудрости апостолов было и то, что они с своею проповедью обращались больше к людям простым и бедным по ее близости к их сердцам, чем к людям знатным, богатым и ученым, в которых чувство нужды в духовной помощи подавлено было гордостью, знатностью, богатством, ученостью (1Кор. 1:26). Такова мудрость, которая сообщена была апостолам Святым Духом и соделала некнижных мудрецами, рыбарей богословами.

Дух Святой собирает весь собор церковный, т. е. устрояет вселенскую Церковь, которая вселенскою называется потому, что в противоположность Церкви ветхозаветной, заключавшей в себе один избранный народ, она имеет в своем составе верующих всех мест и времен из Иудеев и язычников. Таковою она должна быть по заповеди Христа Спасителя, данной апостолам: шедше в мир весь, проповедуйте евангелие всей твари (Марка 16:15). Шедше научите вся языки (Мф.28:19). И апостолы исполнили сию заповедь. Евангельское учение через них распространилось по всему миру, так что еще при жизни их можно было сказать: во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их (Рим. 10, 18). И это вещание или проповедь до сих пор продолжается и до конца веков будет продолжаться, пока, наконец, в состав Церкви Христовой не войдут все народы. Скоро ли это сбудется, скоро ли исполнится предречение Христа о наступлении времени, когда во двор Его войдут все овцы и будет едино стадо и един пастырь, сие неизвестно. Мы только должны благодарить Господа Бога за то, что принадлежим к Церкви Христовой, насажденной трудами апостолов и сохраняющей их учение, содержащееся в их богомудрых писаниях, также в апостольских преданиях. До сих пор наши храмы оглашаются чтением их писаний: до сих пор нам благовествуют о Христе, о Его делах и учении апостолы и евангелисты – Матфей, Лука, Марк, Иоанн, Петр, Павел, Иаков, Иуда. Апостольские послания, в которых содержится это учение, написаны для частных церквей, но объемлют состав христианского вероучения и нравоучения так полно, всесторонне и глубоко, что имеют вселенское значение, служат руководством для верующих на все времена. И горе тем, которые отступают от сего спасительного руководства и следуют иному учению. Анафема апостола Павла, грозящая тому, кто стал бы благовествовать не то, что благовествовали апостолы, падает вместе и на всякого следующего этому иному благовествованию (Гал. 1:8). Писания апостольские восполняются преданиями апостольскими. До сих пор ими благоустрояется жизнь Церкви, ибо в них содержатся подробные правила о церковном священноначалии, богослужении и благочинии. Будем беспрекословно следовать учению и законоположениям апостольским. Будем беспрекословно повиноваться церковному священноначалию, установленному апостолами, соблюдать приявшие от них начало правила и законы богослужения и церковной жизни. Во всех этих отношениях апостолы являются орудиями Святого Духа и проводниками Его благодати к нашему просвещению и освящению, сообщаемой в их богодухновенном слове и особенно в таинствах. Преемниками апостольского служения служат церковные законно поставленные священнослужители. Будем дорожить руководством их и общением с ними, в уверенности, что благодать Духа Святого, низшедшая на апостолов, продолжает спасительно действовать через их преемников, и кто удаляется от общения с ними и самовольно избирает незаконных руководителей и пастырей, лишает себя благодати Божией, существующей только в Церкви, пасомой законными пастырями, принявшими власть учить и священнодействовать по непрерывному преемству от апостолов. Не покоряющиеся сей власти раскольники, еретики, сектанты суть ветви, отломившиеся от Церкви и обреченные на сожжение в огне гиенском, ибо вне Церкви нет спасения, потому что только в ней одной сохраняется благодать Божия, раздаятелями которой являются члены церковного священноначалия.

Поучение в неделю всех святых

Темже и мы, толик имуще облежащ нас облак свидетелей, гордость венку отложше и удоб обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса, иже вместо предлежащия Ему радости претерпи крест, о срамоте нерадив, одесную же престола Божия сыде (Евр. 12:1,2).

Что это за подвиг, к подъятию которого с терпением апостол Павел увещевает христиан из евреев? Это подвиг твердого исповедания веры. В то время нельзя было безопасно исповедовать веру. Особенно тяжело было положение новообращенных евреев. И в наше время обращение в христианство евреев навлекает на них вражду единоплеменников. Ужасна эта вражда преимущественно в местах оседлости евреев, например, в западной России, где они живут скученно и составляют нередко большинство народонаселения в городах. Здесь они строго наблюдаюсь, Чтобы кто-нибудь из них не принял христианской веры, и горе тому, кто сделался христианином. Еврейский кагал подвергает его проклятью, делает распоряжение, чтобы никто из евреев не дерзал вести с ним торговые дела, Чтобы никто не доверял ему, окончательно разоряет его и доводит до того, что он принужден бывает искать убежите в дальних русских городах. Но и здесь, если живет несколько семей еврейских, члены их встречают сильное препятствие к обращению в христианство со стороны родных, изгоняются из их домов и обрекаются на нищенскую жизнь, если не найдет себе место в среде православного общества. В подобном и даже худшем положении находились во дни апостолов христиане из евреев (Евр. 10:34). Мало того, что были разграбляемы, они еще подвергались страшным истязаниям и даже смерти, как это, например, видно из гонений, воздвигнутых на них евреями после мученической смерти диакона Стефана. Гонимым ничего не оставалось делать, как только терпеть за веру во Христа и сего-то терпения требует от них апостол: терпением да течем на предлежащий нала подвиг. То есть, как бы ни были тяжки бедствия, какие приходилось испытывать за веру новообращенным евреем, они не должны были падать духом, раскаиваться, затем приняли христианскую веру; они должны были с неослабевающим усердием безостановочно идти путем самоотвержения для достижения почести вышнего звания, терпением тещи на предлежащий им подвиг, подражая скороходам, участвовавшим в бегании на ристалищах и с каждым шагом усиливавшим свою быстроту для того, чтобы перегнать других для получения награды. Если для получения тленного венка за быстроту ног люди не жалели никаких усилий и безостановочно бежали к намеченной цели, то не гораздо ли напряженнее должны быть усилия для достижения нетленного венца, уготованного подвижникам веры, в награду за их терпение и неослабевающую ревность в исповедании ее, несмотря на препятствия со стороны врагов?

К числу этик препятствий относятся злые глумления и поношения против исповедников веры. Предметом этих глумлений и поношений со стороны евреев был особенно крест Христов. Для иудеев крест Христов или учение о нем был соблазном. Они никак не могли примириться с мыслью о искупительном значении крестных страданий и смерти Христовой. По их мнению, Христу надлежало явиться на земле со славою в виде царя земного и утвердить свою власть над всеми народами. Христос Иисус не оправдал их надежд и мечтаний. Он пришел в мир не затем, чтобы все раболепно служили Ему, как земному царю, но чтобы послужить в рабском образе спасению людей и положить за них душу свою. Позорное древо креста было орудием Его смерти. Но так как проклят всяк, висяй на древе (Гал. 3:12), то иудеи никак не могли понять, как это древо могло быть орудием спасения, как осужденный на эту казнь и проклятой мог быть Спасителем, как мог спасти других Тот, который самого себя не мог спасти от смерти. Истинно верующие во Христа видели в распятом на кресте Божию силу и Божию премудрость (1Кор. 1:24), ибо проклятие, тяготевшее на висящем на древе, Христос взял на Себя добровольно, единственно для того, чтобы снять его с людей. Одна только премудрость Божия могла измыслить таковое средство спасения; одна только всемогущая сила Божия могла смертью смерть попрать и восторжествовать над имущим державу смерти диаволом. Вот почему верующие во Христа вместе с апостолом Павлом ничем больше не хвалились, как только крестом Христовым (Гал. 6:14). Но что было предметом хвалы для них, то служило пищей глумлений и поношений со стороны врагов Христовых. Тяжко было верующим слышать эти поношения. Малодушных они соблазняли и колебали в них веру во Христа; в душах других кипела ревность о славе имени Христова, причем они искушаемы были желанием мстить врагам тем же оружием, на поношение отвечать поношениями, глумления и насмешки отражать тем же. Они готовы были выйти из терпения. Но недостаток терпения в исповедниках Христовой веры был бы грехом, от которого потеряла бы цену их ревность по вере. Поносить поносителей значило бы выражать вражду к ним, которая была бы в сем случае знаком самолюбия и гордости; на брань отвечать бранью, под предлогом ревности о славе имени Христовом, значило бы унижать себя до сходства с врагами, поднимающими брань. От сего и предостерегает апостол, говоря: гордость всяку терпением да течем на подвиг, следуя примеру начальника и совершителя веры Христа Иисуса, который претерпел крест, о срамоте нерадив. Как всемогущий Бог, Он легко мог, если бы восхотел, избегать позорной смерти на кресте. Но Он смирил Себя до сей смерти, для того чтобы нам даровать славу, Он с самоотвержением отдал Себя на посрамление для того, чтобы нас спасти от посрамления на страшном суде. Клянущих Его и насмехавшихся над Ним Он благословлял для того, чтобы нас избавить от проклятия. Не только на Голгофе, не только на суде первосвященников и Пилата Он терпеливо переносил поношения и ругательства, но и во все продолжение времени Своего общественного служения Он подвергался им: про Него говорили, что Он творит чудеса силою вельзевула, что в Нем сидит бес. Он мог бы мгновенно казнить обижающих Его; но будучи кроток и смирен сердцем, Он терпеливо переносил оскорбления и в самых обличениях Его врагам слышался голос сострадания к ним. Сему примеру должны подражать все исповедники веры Христовой; терпеливо и благодушно они должны переносить поношения за веру, не помрачая своей ревности по вере враждой к поносящим их. Что же касается малодушных, готовых изменить вере во Христа по недостатку твердости и силы воли для борьбы с удобь обстоятельным грехом, т.е. с искусительными помыслами слабоверия или неверия, они должны отрешать эти помыслы мыслью, что эти помыслы напускаются врагом спасения неприметно для их самих, и страхом суда Божия.

Терпение Христа Спасителя, хулимого и поносимого, увенчалось прославлением Его на небесах; скорби земные привели Его к радостям небесным. Он с плотью восшел на небеса и воссел одесную престола Божия. Подобная награда ожидает и всех исповедников веры согласно Его обетованию: блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех: тако бо изгнаша пророки, иже быша прежде вас (Мф.5:11,12). Последним словам Христовым соответствуют слова апостола, который, увещевая христиан из евреев терпеливо нести подвиг исповедничества за веру, указует им для их ободрения, на пример ветхозаветных многочисленных праведников, терпевших за веру и утешавших себя надеждою на спасение Христово. Толик имуще облак свидетелей, т.е. исповедников веры, терпением да течем на предлежащий нам подвиг.

Увещание апостола к исповедникам веры – христианам из евреев, гонимым от своих единоплеменников, не относится ли и к нашему времени? Нельзя ли сказать, что время исповедничества, время поношений и гонений за веру, давно прошло? К сожалению, нельзя этого оказать. Опасность враждебных отношений к исповедникам веры существует не только в тех странах, где вера христианская еще не водворилась, и господствуют во всей силе языческие суеверия и магометанское лжеверие, но и там, где давно утвердилась вера христианская и Церковь православная. Открытых гонений, насильственных посягательств на свободу и даже на жизнь исповедников истины со стороны врагов ее, пожалуй, за немногими исключениями, не замечается; зато поношений и глумлений против православно верующих со стороны неверующих, сектантов, раскольников бывает немало. Например, есть немало сект, последователи которых восстают против иконопочетания, иконы называют идолами, поклоняющихся пред ними – идолопоклонниками, иногда оскверняют иконы, выбрасывают и разбивают их. Как горько все это терпеть и видите православным, чествующим не вещество икон, но тех, которые изображены на них, поклонением пред иконами выражающим благоговение к изображенным на них! Подобное хуление и издевательство изрыгают раскольники против Церкви православной, ее священноначалия, таинств, вообще богослужения. Они утверждают, что Церковь со времен патриарха Никона погибла, что повсюду теперь царствует антихрист, что цари и служители Церкви суть слуги антихриста, что имя Иисус, произносимое вместо Исус, есть имя антихриста, что государственные гербы суть печати антихриста, и тому подобные нелепости. Как все это оскорбительно слышать православным! К прискорбию, даже в среде людей, не прервавших союза с православною Церковью, продолжающих считаться членами ее, есть люди, которые не только сами не соблюдают церковных постановлений о постах и о праздниках, но еще глумятся над соблюдающими и своими глумлениями соблазняют слабо верных и глубоко оскорбляют твердых ревнителей православной веры и Церкви. Как должно поступать в отношении ко всем таковым ругателям православия? Надлежит с таким же терпением относиться к ним, какое, по внушению апостола, должны были являть новообращенные христиане из евреев по отношению к единоплеменникам, поносившим и гнавшим их. Чем больше злобы и дерзости высказывается против исповедников истины врагами ее, тем тверже и непоколебимее должно стоять за истину и в тоже время сохранять самообладание и терпение в исповедании и защищении ее, воодушевляя себя примером Христа Спасителя, который молился за врагов своих, и Его заповедью благословлять клянущих, благотворить ненавидящих, молиться за обидящих и гонящих. По слову апостола, страдание за веру есть дар Божий (Флп. 1:28). Стало быть получившим сей дар надобно благодарить Господа за то, что им дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него ( – ст. 29), и что благодушным перенесением сих страданий и самоотвержением дана возможность засвидетельствовать искренность веры во Христа. Можно назвать счастливыми тех, которым представится случай совершить этот подвиг и сподобиться за него венца небесного.

Поучение в праздник апостолов Петра и Павла, 29 июня

Егда бы юн, поясался ecu сам и ходил ecu, аможе хотел ecu. Елда же состареешися, воздежеши руце твои и ин тя пояшет и ведет аможе не хочеши. Сие же рече назнаменуя, коею смертью прославит Бога (Ин.21:18–19).

Сими словами Иисус Христос предрекает, какою смертью умрет апостол Петр. Петру суждено умереть не своею естественною смертью, не в кругу близких людей, – ему грозит смерть насильственная, вдали от родины. Его свяжут по рукам и ногам, опояшут железными цепями, поведут на место казни и пригвоздят ко кресту, как злодее. Но как ни позорна такая смерть, ею он прославит Бога. Но какая тут может быть слава Божия? Иное дело, если бы он чудесным образом избавился от угрожавшей смерти, или если бы воскрес из мертвых. В сем случае открылась бы слава всемогущества Божия, подобно тому, как смерть Лазаря послужила к славе Божией, да прославится Сын Божий через воскрешение era (Ин.11:4). Но умереть так, как умер Петр, оставленный Богом, преданный в руки мучителей, – что тут такого, что служило бы к славе Божией? – Так, позорна была смерть Петра, но слава Божия проявляется в самом уничижении, в самом мученичестве. Подвиг мученичества, подъятой Петром, представляет поразительное свидетельство славы Божией. Ибо Петр мученически пострадал и умер не за преступление какое-либо, но за имя Христово, за свое непоколебимое убеждение в истине исповедуемой им веры, следовательно, во славу Божию. Он мог бы избегнуть крестной казни, если бы отрекся от Христа; но он не только не позволил себе согрешить повторением прежнего малодушие, но вменил себе в великую честь и славу сораспяться Христу, приобщиться Его страданиям и этим подвигом самоотвержения и любви ко Христу прославил Его. Еще к большей славе Христа послужило то, что Петр явил при сем величайшее смирение: он упросил исполнителей казни, чтобы его распяли на кресте вниз головой и кверху ногами.

Враги Христа надеялись посрамить Его насильственным истреблением Его последователей, но не только не достигли своей цели, но еще бессознательно послужили славе Христа и веры в Него. Кровь мученическая была семенем новых христиан. Чем больше было мучеников, тем быстрее распространялось христианство. Зрители мучений, поражаемые необычайным мужеством христиан в перенесении всевозможных пыток и истязаний, всецелою преданностью воле Божией, надеждою на воздаяние по смерти, нередко чудесным исцелением их увечий и ран, невредимостью их от огня, – не могли не видеть силы благодати Божией, проявлявшейся в мучениях, убеждались в истине христианской веры и становились не только христианами, но и мучениками. Все это споспешествовало славе имени Христова. Нет сомнения, что и Петр своею мученическою смертью сподобился послужить торжеству Евангелия среди язычников и чрез то послужить славе Христовой.

Кто прославляет Бога, того и Бог прославляет не только на небе, но и на земле. Мученики по смерти сделались предметом чествования всего христианского мира. – В честь их учреждались праздники, устроились храмы, на гробах их совершались литургии, в память чего мощи их полагаются доселе под престолом при освящении храма и зашиваются в антиминсах. Места мучений мученических привлекают множество богомольцев. Пред их мощами благоговейно преклоняются цари и архиереи. Святой Иоанн Златоуст так горячо чтил апостолов Петра и Павла, что говорил: « если бы предложили мне на выбор дар чудес или быть в Риме на месте мучений сих апостолов, я предпочел бы последнее».

Одною ли мученическою смертью прославляется Бог? Не одною, но вообще христианскою смертью. Кто убирает с раскаянием во грехах, кто расстается с жизнью, не жалея о земных благах, не унося с собою пристрастия к ним, кто предсмертные страдания переносит с христианским терпением и преданностью воле Божией, с упованием на милосердие Божие, тот смертью своею прославляет Бога, и даже больше чем жизнью христианскою, ибо нельзя ручаться, что христианская жизнь кончится христианскою смертью. Нередко случается, что не все соблюдают верность Христу до конца жизни. Многие под конец жизни ослабевают в подвигах благочестия и добродетелей и остаток жизни проводят в великих грехах и умирают без покаяния. Они теряют право да милость в загробной жизни; им не вменяются их прежние труды богоугождения (Иез. 3:20). Только претерпевши до конца спасен будет (Мф.10:22). Буди верен даже до смерчу и дам ти венец живота (Апок.2:10). Да сподобит всех нас Господь сохранить верность в служении Господу до конца жизни и прославить Его как жизнью, так и сметью.

(Поучение в неделю пятую по пятидесятнице)

Аще исповеси усты твоими Господа Иисуса и веруеши в сердце твоем, яко Бог того воздвиже из мертвых, спасешися (Рим. 10: 9).

В сих словах, содержащихся в сегодняшнем Апостольском чтении, предлагается учение о спасении и об условиях спасения. Идет речь о вечном спасении. Оно желательно всякому верующему в загробную жизнь и воздаяние по делам; но оно даруется под условием, чтобы желающий спасения исповедывал устами виновника спасения Иисуса Христа Господом. Христос Спаситель не простой человек, но Господь Вседержитель, т. е. Бог и Владыка всяческих. Для нашего спасения от погибели потребна была бесконечной цены жертва, так как оскорбление, какое нанесено Бесконечному существу преслушанием Его заповеди, было бесконечно велико и требовало для умилостивления прогневанного Бога такого удовлетворения, которое бы вполне соответствовало требованию правды Божией и отнимало у грешников надежду безнаказанно прогневлять Бога. Такое удовлетворение или такая жертва могла быть принесена только Господом, Богом во плоти. Сам Сын Божий, единосущный Отцу и Святому Духу, облекся в человеческую плоть, чтобы во плоти пострадать за нас и умереть. Учение о спасении человека верою в Спасителя, как Господа Бога, составляет главный предмет веры христианской. Эту веру не только должно содержать в уме и сердце, но, по слову апостола, надлежит исповедывать ее устами отчасти для того, чтобы свидетельствовать пред всеми, даже врагами истины, искренность этой веры и готовность потерпеть за нее поношения и страдания, – отчасти для исполнения заповеди прославлять Бога не только всеми силами души, но и телом (1Кор. 6:20), следственно и устами, которые служат ближайшим орудием для выражения благоговения и любви к Богу, – отчасти для того, чтобы исповеданием истины научить ей других, привлечь их к вере в эту истину и чрез сие споспешествовать их спасению, – отчасти для того, чтобы вместе с другими славить и воспевать Бога Спасителя не только единым сердцем, но и едиными устами.

Далее, по учению Апостола, от желающего спастись требуется, чтобы он веровал в истину воскресения Христова, как такого события, без которого страдания и смерть Христовы не были бы для нас спасительны, судя по тому, что Христос пришел в мир за тем, чтобы победить смерть и имущего державу смерти диавола; но одержать эту победу Он не иначе мог как Своим воскресением. – Если бы, далее, Он Сам не воскрес из мертвых, кто бы тогда мог чаять всеобщего воскресения мертвых? Его воскресение есть начаток или залог воскресения всех умерших. Ио если бы Себя не спас Он от смерти, если бы в Своем лице не восторжествовал над нею, можно ли было бы убедиться, что Он воскресит всех сущих во гробех? – Притом Христос неоднократно изрекал ясные пророчества о Своем воскресении из мертвых; но если бы эти пророчества не исполнились, то и вера в Него, как Искупителя, в Его учение о Его искупительной смерти, неизбежно поколебалась бы даже в преданных Ему учениках. Еще невероятнее, чтобы уверовали в Него другие, когда бы узнали, что Он обещал воскреснуть и не воскрес. Наконец, единственно на основании воскресения Христова мы веруем, что крестная жертва Христова принята правосудием небесным, как совершенно достаточная для умилостивления Бога. Ибо откуда было бы известно, что действительно она принята, и ради ее гнев Божий преложен на милость, если бы Христос не воскрес, если бы судьба Его в этом случае не отличалась от судьбы преступников, осужденных на смерть и вообще от судьбы всякого человека умирающего и не воскресающего? Только тем, что Иисус за приятие смерти прославлен воскресением, условливается ее искупительное значение.

Вера в воскресение Христово, по Апостолу, должна быть сердечная: аще веруеши в сердцы твоем, яко Бог тою воздвиже из мертвых. Требуется вера сердечная в отличие от веры одного ума, которая состоит только в том, что человек принимает истину к сведению, но отнюдь не сочувствует ей, и которая свойственна даже бесам, враждующим против истины, хотя верующим в нее. Чтобы стяжать сердечную веру в искупление, совершенное смертью и воскресением Христовым, нужно проникнуться сознанием своей виновности и безответности пред Богом, и только тогда возникнет в сердце чувство нужды в милосердии Божием, а с тем вместе и вера в искупление, как дело бесконечного милосердия Божия.

В рассматриваемом тексте апостольского учения об условиях спасения ничего не сказано о делах, но они сами собою предполагаются, ибо дела суть необходимый плод сердечной веры. Вере сердечной свойственна искренность, которая немыслима без проявления ее в делах любви к Богу Спасителю и благодарности Ему за спасение. Притом, если сказано у Апостола об исповедании Иисуса Христа Господом, сим сказано о служении Ему делами. Кто исповедует Иисуса Господом, тот признает себя слугою Его. А слугою Его может быть только исполнитель воли Его. Что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите яже глаголю (Лк. 6:46)? Покорность Господу, требуемая исповеданием Его божеской власти, состоит не только в ревности к исполнению Его заповедей, но в смиренной преданности Его распоряжениям относительно нашей земной участи. Каждый из нас в благоприятных обстоятельствах своей жизни должен видеть свидетельство Его милости к себе и отнюдь не думать, что одному себе, своему уму и трудолюбию, обязан счастьем. Равно и на не благоприятные обстоятельства своей жизни он должен взирать, как на дело всеблагой и премудрой воли Божией, и смиренно предаваться ей, всячески избегая ропота на Бога и недовольства на Его распоряжения.

Запомним братия, сказанное нами о смысле учения апостольского о спасении, и научимся веровать в Иисуса, виновника спасения, как в Господа, и содержать эту веру не только в. сердце, но вместе исповедывать ее устами и проявлять в делах.

Поучение в неделю шестую по пятидесятнице

Во время оно влезь Иисус в корабль,

прейде и прииде во свой град      (Мф.9: 1).

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чудесном исцелении Господом Иисусом расслабленного. Это чудо совершено по возвращении Господа Иисуса в Капернаум из Гадаринской области, где Он исцелил бесноватого, изгнав из него бесов и потопив стадо свиней. Совершив это чудо, Господь Иисус переплыл море Галилейское и вступил во свой град, т.е. Капернаум. Вифлеем прославился рождением Христа, Египет бегством Его, Назарет воспитанием, Иерусалим страданием и смертью, Капернаум постоянным пребыванием Его во дни общественного служения. Потому Капернаум назван своим в отношении ко Христу, т. е. Христовым городом. Как счастлив был этот город, будучи местом жительства Христова! Здесь Христос совершил множество чудес; здесь чаще, чем в других местах можно было слышать Его учение. В сем отношении Капернаум был образом Церкви Христовой. Христос стяжал ее честною Своею кровью и дал обещание пребывать в ней до скончания века. К ней Апостол применяет обетование, изреченное первоначально о Церкви ветхозаветной: всемося в них и похожду и буду им Бог, и тии будут мне людие (Лев. 26: 12, 1Кор. 6:16). Это значит, что Христос будет находиться в теснейшем общении с чадами новозаветной Церкви, как тесно было общение Господа Бога с избранным народом в Церкви ветхозаветной. О близости Христа к Его Церкви можем судить по тому, что она называется телом Его (Еф. 6:23). Он глава этого, тела, а верующие во Христа суть члены Его. Поистине новозаветная Церковь по близости ее ко Христу есть духовный Капернаум, подобный земному Капернауму, который был городом Христовым, как место жительства Христа, особенной близости Его к жителям этого города.

Но как ни близок был Христос к земному Капернауму, это не спасло его и другие соседние с ним города от не благоволения к нему Господа Иисуса. Он укорил жителей Капернаума, вместе с другими соседними городами Вифсаидою и Горазином, в том, что они не покаялись, и изрек им страшную угрозу уничижением на земле и вечным осуждением, более тяжким, чем земле Садомской: И ты, Капернауме, иже до небес вознесыйся, до ада снидеши: зане аще в Садомых быша силы были бывшие в тебе, пребыли убо быша до днешнего дне. Обаче глаголю вам, яко земли Садомстый отраднее будет в день судный, неже тебе (Мф.11: 20–24). Строги упреки и угрозы жителям Капернаума за их нераскаянность, которую ничем нельзя было извинить, ибо проповедь Христова о покаянии, о перемене образа жизни, обличения Христовы во грехах подкрепляемы были чудесами, свидетельствовавшими о Божеском достинстве Христа и располагавшими к вере в Него, как посланника Божия. Но не подлежат ли тем же самым упрекам и угрозам христиане, если, будучи призваны к теснейшему общению со Христом в святой Церкви Его, не дорожат этим общением, если не взирая на Его близость к ним, как членам Его тела, они удаляются от Него и от путей спасения, если, именуясь христианами, живут не по-христиански и в этом не раскаиваются? Их вина тем возмутительнее, что и среди их являются силы, не менее поразительные тех, какими сопровождалась проповедь Христа Спасителя современникам Его и согражданам. Под этими силами разумеются явления всемогущей силы Божией, т.е. благодатные действия Св. Духа, чрез которые Христос подает нам все потребное для жизни и благочестия (2Пет. 1:3). От полноты благодати, почившей на Христе в Его человеческой природе, мы ecu прияхом благодать возблагодать (Ин.1:16). Сия благодать сообщается нам в таинствах. Она возрождает нас для жизни духовной и усыновляет Богу в таинстве крещения, укрепляет наши духовные силы в таинстве миропомазания, сродняет нас с Христом и делает причастниками Божеского естества в таинстве причащения, очищает от скверн греховных в таинстве покаяния, освящает семейную жизнь в таинстве брака, исцеляет наши недуги телесные и душевные в таинстве елеосвящения, изливается чрез рукоположение на служителей Церкви для совершения сих всех священнодействий и для разнообразной пастырской деятельности. Она проявляется в бесчисленных чудесах, совершаемых по молитвам ко Христу, к Богоматери и всем угодникам Христовым, пред святыми иконами и мощами. Сила божественной благодати присуща самой проповеди, призывающей к покаянию и просвещающей светом истины. Благовествование Христово, по слову Апостола, есть сила Божия ко спасению всякому верующему, Иудеови же прежде и Еллину (Рим. 1:16). Сие благовествование содержится в Евангелии. Читающий или слушающий словеса Евангелия с верою и благоговением прикасается к Духу Святому, изглаголавшему их устами евангелистов и вводящему чрез сие в духовное общение со Христом. О том, с каким благоговением должно быть выслушиваемо благовествование о Христе из уст пастырей и учителей Церкви, можно судить по тому, что, по словам Христа, слушающий их слушает Самого Христа и отметающийся их отметается Самого Христа (Лк.10:16). Слово Божие само по себе «живо и действенно, острее всякого меча обоюдуострого проходит до разделения души и духа» (Евр. 4:12). Таковым оно являлось в устах Христа Спасителя, победоносно действуя на души слушателей, как об этом свидетельствует между прочим пример служителей, посланных архиереями и фарисеями схватить Иисуса. Посланные не исполнили этого поручения, ибо так увлечены были слушанием слова Его, что у них недостало духа наложить руки на Иисуса. По их словам, никогда человек не говорил так, как этот человек (Ин.8:45,46). Горе жителям Капернаума, слушавшим проповедь Христову, но не покаявшимся, несмотря на то, что она сопровождалась чудесами, так что если бы свидетелями таковых чудес были язычники, жители Садома, то обратились бы и не погибли бы. Не меньшее, если не большее горе и христианам, не внемлющим гласу Божию, зовущему их к покаянию, и пренебрегающим благодать Божию, действующую на них чрез таинства и слово Божие. Они хуже язычников, ибо им гораздо больше дано даров Божиих для их очищения и освящения; но кому много дано, с того много и взыщется. Жителям Капернаума, не принявшим вразумления от Христа и пренебрегшим Его чудесами, Христос грозит уничижением на земле и в жизни загробной и говорит, что если бы Садомляне были свидетелями тех же чудес, они не погибли бы и оставались бы до сего дня и что им отраднее будет в день суда, нежели Капернауму. Подобная участь грозит лжеименным христианам не только в жизни будущей, но и в настоящей, судя по тому, что многие церкви, некогда процветавшие обилием христиан, исчезли с лица земли от насилия варваров, каковы Церкви египетские и северо-африканские. Убоимся подобной участи. На страшном суде Христовом лжеименные христиане посрамлены будут пред язычниками, смиренно покорявшимися слову Божию и каявшимися в грехах. Люди Ниневитские, по слову Христа Спасителя, осудят современных Христу слушателей Его за их непослушание слову Христову, ибо Ниневитяне покаялись по гласу пророка Ионы, розившему им погибелью, хотя Иона грозил им одними словами, и не сотворил пред ними ни одного чуда (Лк.11:32). Да устрашает угроза вечною погибелью всякого из нас за пренебрежение слова Христова, заповедей Христа и Его святой Церкви. Если слово Ионы, призывавшего к покаянию, произвело спасительное действие на язычников, хотя Иона был простым пророком, то не гораздо ли священнее и обязательнее для нас слово не человека, а Самого Бога во плоти? Если никому не желательно подвергнуться бедственной участи жителей Капернаума, столь бедственной, что в сравнении с ними земле Садомской отраднее будет в день суда, нежели им, то не будем подражать их примеру, не будем также подражать примеру тех, о которых сказано: во своя прииде и свои Его не прияша (Ин.1:11). Все мы, как члены Церкви Христовой, усвоены Христу, составляем Его удел и достояние; но это не спасает нас от опасности погибнуть подобно иудеем, которые отвергнуты Христом за то, что они отвергли Его, хотя Он пришел к ним, как к своим Страх этой опасности да удерживает нас от подражания им.

Поучение в день памяти св. равноапостольной Марии Магдалины и тезоименитства Государыни Императрицы Марии Феодоровны, 22 июля

Совершаемая сегодня память святой жены, равноапостольной Марии Магдалины дает нам повод к размышлению о правах и обязанностях жен. Всего, что можно сказать о сем деле, мы не беремся говорить. Ограничимся немногим, именно остановим наше внимание на учении апостола Петра о том, в чем состоят права и обязанности лиц женского пола.

В наше время много толкуют о поднятии общественного значения женщины, об уравнении ее во всех отношениях с лицами мужского пола. По учению апостола Петра, каждая жена, если она христианка, равноправна с мужем, «как сонаследница благодатной жизни» (1Пет. 3:7). Она имеет одинаковое с ним участие в наследии вечной блаженной жизни по силе благодати Божией, которая по вере дарована ей в одинаковой мере, как и мужу, ибо во Христе Иисусе нет различие между мужским полом и женским, все они едино по благодатному общению со Христом в Церкви. Посему мужья не только снисходительно, но и почтительно должны обращаться с женами, «воздавать им честь, как наследницам благодатной жизни». Как высоко положение женщины в христианском мире, видно из примеров их служения святой Церкви. Так некоторые из святых жен послужили святой Церкви ревностью о ее распространении и потому называются равноапостольными. В ряду их первое место занимает Мария Магдалина. Она подобно апостолам путешествовала по разным странам с проповедью Евангелия и доходила до Рима, где, по свидетельству предания, представлялась императору Тиверию и возвестила ему истину воскресения Христова, поднесши ему красное яйцо, как знамение того, что Христос восстал из гроба, как птенец выходит из яичной скорлупы. Туже истину она первая возвестила апостолам, ибо первая сподобилась узреть воскресшего Христа. Поистине она есть равноапостольная. Ее примеру подражали и другие святые жены, которые также называются равноапостольными, например мученица Фекла, ученица апостола Павла, Нина просветительница Грузии, Елена мать Константина Великого, Великая княгиня российская Ольга. Но как ни высоко положение женщины в христианской Церкви, ее участие в общественном служении ограничено. Так, женщина христианка не допускается к священнослужению, требующему не только духовной чистоты, но и физической, отсутствие которой в некоторых состояниях препятствует ей даже присутствовать в церкви. Она лишена права учительствовать в церковных собраниях. Говоря о том, как должно вести себя в церковных собраниях, апостол Павел заповедует: жены ваши в церквах да молчат (1Кор. 14:13). Речь идет собственно о церковнообщественном учительстве. Что же касается до мирских наук, то ей не возбраняется, не только учительствовать в школах, но и начальствовать в них и руководить воспитанием учащихся в них. Равно и в благотворительных учреждениях ей предоставлено нередко начальствовать и руководительствовать. По главное призвание женщины состоит не в общественной церковной и гражданской деятельности, а в семейной. И на сию-то сторону апостол Петр указует, говоря: жены повинуйтеся своим мужем, да и аще нецыи не повинуются слову, женским житием без слова пленени будут, видевше еже со страхом (богобоязненное) чисто житие ваше. (1Пет. 3:1–2). У апостола идет речь о повиновении христианских жен мужьям из язычников. Ибо часто случалось, что жена по обращении в христианство продолжала сожительствовать с мужем язычником. Бывало, что муж язычник прогонял от себя жену христианку. Если же не прогонял, та не должна была искать разлучения с ним. Конечно женам христианским не легко было жить с мужьями язычниками, быть свидетельницами их суеверий, поклониния пред идолами и может быть терпеть от них притеснения за веру; но все это не должно было удерживать жен от повиновения мужьям. Они должны были подчиняться их власти во всех случаях, не оскорблявших христианской совести, исполнять приказания мужей, ничего не делать без их согласия в жизни семейной и хозяйственной. Не должно было смущать жен христианок и то, что мужья их не покорялись слову истины, не слушались их увещаний принять христианскую веру, отречься от язычества. Повиновение мужьям в соединении с житием чистым и богобоязненным (еже со страхом) могло облегчить им труд обращения мужей к христианской вере. Мужья без слов, без особенных усилий со стороны жен подействовать на них проповедью Евангелия, могли быть привлекаемы к истинной вере жизнью жен. По жизни жен они судили о вере, убеждаясь в достоинстве ее благотворным влиянием ее на жизнь. Видно, рассуждали они, христианская вера хороша и есть истинная вера, если исповедующий ее научается ею проводить чистую и богобоязненную жизнь.

Увещание женам повиноваться мужьям апостол Петр подкрепляет указанием на пример святых ветхозаветных жен, из числа которых именует одну Сарру, жену Авраама. Они повиновались своим мужьям, якоже Сарра послушаше Авраама, господина того зовущи, еяже бысте чада, благотворяще и не боящеся ни единого страха (1Пет. 3:5, 6). Сарра постоянно была покорною слугою своего мужа. В знак покорности она называла его своим господином (Быт. 18:12), хотя сама, по смыслу своего имени, была госпожою множества. – Ееже бысте чада. Как Авраам есть отец всех верующих и все верующие, хотя бы они обращены были в веру из язычества, суть чада его по духу (Рим. 6:11,16), так и Сарра есть мать по духу всех христианских жен, подражающих ей в покорности мужьям: они – дети ее по духу, хотя бы по плоти происходили от языческих родителей. «Вы чада ее», продолжает апостол, «если делаете добро», т. е. если поступаете с христианским смирением не только в отношении к мужьям, но и в отношении ко всем, – «и если не смущаетесь ни от какого страха», т. е. если, уповая на Бога, вашего Заступника и Покровителя, не смущаетесь никакими неприятностями со стороны мужей язычников, недовольных вашею преданностью истинной вере и презрением языческих суеверий, ни вообще со стороны врагов христианства.

Продолжая наставления женам, апостол Петр заповедует им соблюдать скромность в убранстве и в поведении: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет. 3: 3, 4). Апостол предостерегает жен от пристрастия к убранству и нарядам. Все это составляет внешнее, телесное украшение. Забота о сем украшении побуждает жен для угождения мужьям, или для удовлетворения своей суетности, прибегать к искусственным и часто разорительным средствам для украшения тела, каковы многосложная прическа волос, золотые уборы, дорогие наряды. Худо то, что пристрастие к нарядам соединяется с раболепным служением моде. Нет ничего бессмысленнее модных нарядов, потому что не всякому пристал модный наряд, хотя для всякого считается почему-то обязательным принятой покрой его. Нет ничего унизительнее для человеческого достоинства, как подчиняться моде в одежде, ибо великолепно сделанный по последней, моде наряд едва ли не больше обращает на себя внимания всех, чем наряженное лицо, которое в таком случае, особенно если не одарено природною красотою, получает жалкое значение вешалки. Нет ничего разорительнее моды в одеждах, потому что мода непрестанно изменяет их форму. И в нравственном отношении обычай одеваться по моде предосудителен, ибо в жертву ему приносятся нередко целомудрие и скромность. И, несмотря на все это, он всюду господствует. Главное значение одежды защищать тело от вредного влияния стихий забыто. Прихоть человеческая сделала из ней кумир, которому бессмысленно служит. Главным предметом забот для христианской жены должен быть не внешний человек, не телесная природа его, а сокровенный сердца человек, т. е. душа, сокрытая в теле, сердце человека. Украшение телесное бросается в глаза людям, и часто вызывают похвалы со стороны ценителей наружности человека. Но сердце человеческое людям не видно, его видит только Бог, для которого драгоценно не суетное тленное украшение телесное, но нетленная красота кроткого и молчаливого духа. Под кротким и молчаливым духом разумеется самообладание, которое состоит в том, чтобы никем не обижаться, никого не обижать, не давать воли языку, не празднословить, не осуждать, вести себя скромно и смиренно. Такое самообладание есть долг всякого христианина, особенно христианки. Ничто так не унижает женщину, как отсутствие кротости и скромности, бранчивость, придирчивость, болтливость, склонность к пустословью, к пересудам. Горе Семейству и обществу, где есть такие женщины: там нет мира и любви, там господствует раздор, недовольство друг другом, вообще натянутые отношения. Кротость и молчаливость знаменательно называются нетленным украшением. Это потому, что ценность их не умаляется даже в жизни загробной, что они многоценны пред Богом не только здесь на земле, но и в вечности, как и все дела благочестия и добродетели, какими ревнуют украшать себя истинно верующие. Они угодны Богу при жизни, угодны Ему и достолюбезны по смерти. Блажени мертвии умирающий о Господе. Ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих, дела бо их ходят вслед с ними (Апок. 13:14).

(Поучение в неделю 7-ю по пятидесятнице)

Фарисее глаголаху: о князе бесовстем изгонит бесы (Мф.9:34).

Сии слова, содержащиеся в сегодняшнем евангельском чтении, сказаны Фарисеями по поводу чудесного исцеления И. Христом человека немого бесноватого: бес был изгнан из него, немой стал говорить. Народ, пораженный чудом, говорил: никогда ничего подобного не бывало в Израиле. Враги Христовы с целью отвлечь народ от Христа, хотя не отвергали чуда, старались объяснить его в превратном смысле, уверяя народ, что Иисус совершил это чудо не божественною силою, но силою князя бесовского, что Христос находится в тесном союзе с ним и его силою изгоняет бесов. Какая гнусная и нелепая клевета на Иисуса! Он пришел в мир за тем, чтобы разрушить дела диавола, уничтожить царство его, распространенное по всему миру, царство суеверий, многобожия – ибо ecu бози язык бесове (Пс. 95:5), по слову псалмопевца, – царство нечестия, всякой лжи и нечистоты. Опровергая эту клевету по другому подобному случаю, Христос сказал: всяко царство разделшееся на ся запустеет, и всяк град или дом разделивыйся на ся не станет. И аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство ею (Мф.12: 25, 26)? Смысл речи Христовой такой: «Согласно ли со здравым смыслом думать, будто диавол, исконный враг добра и истины, помогает Христу разрушать его царство и насаждать в мире истину и добро? Если, по словам фарисеев, Христос изгоняет бесов силою князя бесовского, что это значит как не то, что сатана, изгоняя бесов, покорных своих слуг, изгоняет самого себя, что он разделился сам с собою? Возможно ли, чтобы князь бесовский, посылающий бесов в людей мучить их, в тоже время помогал Христу выгонять их из людей, чтобы не мучили их? Это значило бы, что царство сатаны разделилось; если же царство разделилось, то ему грозит опустение, и сатана сделался бы врагом самому себе; но это не допустимо; сатана закоснел во вражде против истины и добра». Действительно, сатана до такой степени закоснел в этой вражде, что она будет продолжаться до скончания века, пока окончательно он будет побежден в лице антихриста. До появления антихриста царство сатаны, хотя нанесены ему сокрушительные удары силою Христовою, не опустеет. Судя по тому, что членов царства Христова до сих пор, несмотря на постепенное возрастание христианской веры, гораздо меньше чем слуг сатаны, должно полагать, что окончательное падение его царства не скоро наступит, и что всего нелепее было утверждать, чтобы сатана сам ускорил падение своего царства во дни земной жизни Христа. Посему если фарисеи сказали, что Христос изгоняет бесов силою князя бесовского, они сказали грубую и нелепую клевету, которая притом соединена с богохульством, ибо обвинили Его в союзе с диаволом, обвинили всенародно, в присутствии многих свидетелей. Может ли быть что возмутительнее? К сожалению, грех богохульства не есть необыкновенное явление. Возмутительно слышать богохульные бранные речи против истинного Бога и христианской веры со стороны неверующих в Истинного Бога язычников, каковы например речи Ассирийского полководца Рапсака во время осады Иерусалима (4Цар. 18: 22, 30; 19: 22); Рапсак ни во что ставил истинного Бога и покланялся ложным богам. К прискорбию, и в среде христианского общества встречаются люди, которые позволяют себе произносить хулу на Св. Троицу, на Христа Спасителя, на Богородицу, на святых, на Церковь, на таинства, на священное писание, вообще на веру христианскую. Для них нет ничего священного. Все, что для других священно, для них составляет предмет поругания. В крайней степени богохульство проявляется у бесноватых, особенно когда их приводят в какую нибудь церковь для поклонения святым мощам и святым иконам. С величайшими усилиями подводят их к этим святыням, чтобы приложиться к ним. При этом они оглашают воздух ужасающим криком, из их уст исторгаются самые гнусные хулы против Бога и Святых Его. После сего они большею частью утихают, полагают на себе крестное знамение и нередко выздоравливают. Гораздо достойнее сожаления положение многих здравомыслящих людей, которые, питая заклятую вражду против Церкви православной, изрыгают страшные хулы против нее, называя ее сатанинским капищем, – против имени Христа Спасителя, называя Его антихристом, если имя Его произносится Иисус, а не Исус, – против четырехконечного креста, уподобляя его изображению креста на игральных картах, – против таинства евхаристии, называя тело и кровь Христову омерзительным именем, – вообще против всех священнодействий православной церкви, отрицая присутствие в них благодати Божией. С величайшей злобою и презрением они относятся к мощам новоявленных угодников Божиих, не признают их нетления и чудес, чрез них совершаемых, даже дерзают утверждать, что они совершаются силою бесовскою. Такие богохуления слышатся, к прискорбию, не от одних раскольников, но и от многих утративших веру, гордых своим многознанием. Иногда эти богохуления встречаются в книгах, напечатанных за границею, в карикатурных рисунках, но большею частью изрыгаются устно.

О тяжести греха богохульства и вообще хуления Веры можно судить по тому, что в ветхом завете за этот грех положена была смертная казнь, побиение камнями (Лев.24:10,16). Эта казнь предваряема была тем, что свидетели богохульства возлагали руки на главу богохульника. Иисус Христос, обличая Иудеев за грех богохульства по поводу исцеления Им другого бесноватого, назвал этот грех хулою на Св. Духа и сказал: « всякий грех и хула даже на Сына человеческого отпустится, но хула на Духа Святого не отпустится ни в сей век, ни в будущий». (Мф.12 : 31,32). Строгость этого приговора объясняется злонамеренностью богохульников. Они, т. е. богохульствовавшие фарисеи, не могли не знать, что чудеса, равно как пророчества, суть действия Св. Духа. Стало быть, объявляя Христа за исцеление бесноватых в союзе с диаволом, они виновны были не столько против Христа, сколько против Св. Духа, дело Его называя диавольским, хотя знали, что подобные дела может творить только Бог. Правда, при кончине века попущено будет и диаволу через антихриста творить нечто подобное чудесам, подобно тому, как волхвы пред Фараоном могли сотворить слабое подобие первым трем чудесам Моисее. Но что чудеса антихристовы будут делом обмана, а не делом божественной силы, это ясно из свидетельства апостола (2Сол. 2: 9, 10), и в этом не трудно убедиться в виду того, что антихрист будет врагом веры и благочестия и потому ничего не будет общего между ним и Христом.

Грех богохульства есть поистине диавольский грех. Диавол первый дерзнул богохульствовать, когда, искушая на грех Еву, истолковал ей заповедь Божию о не вкушении от древа познания добра и зла в смысле зависти Бога к людям, ибо, по словам диавола, Бог опасался, что люди, вкусив запрещенного плода, сделаются подобными Ему богами.

Грех богохульства есть также грех антихристов, ибо он, по слову тайновидца, будет иметь хульные уста и отверзет их в хуление к Богу, хулить имя Его и живущих на небеси (Апок. 13: 5, 6).

Если грешно хулить человека, каков бы он ни был, то несравненно грешнее дерзость хулы на Бога со стороны ничтожного пред Ним существа. Архангел Михаил не дерзнул похулить даже диавола, когда препирался с ним о теле Моисее. Архангел не допускал диаволу взять это тело, сокрытое в неизвестном месте, и делать его предметом суеверного поклонения (Иуд. ст. 9). Диавол вероятно осыпал Архангела бранными словами за сие противодействие; но Архангел не отвечал на брань бранью, ибо в лице самого диавола чтил одаренное от Бога высокими достоинствами существо, несмотря на то, что он помрачил в себе эти достоинства. Если светлый дух не дерзнул хулить ожесточенного врага Божия, духа вейкой лжи и нечистоты, то судите, как возмутительно и непростительно богохульство. Нельзя не поставить в вину хуление истинного Бога со стороны незнающих Его, язычников, каковы например Фараон (Исх. 5: 2), Голиаф, Рапсак (4Цар. 19: 16–22), Навуходоносор (Дан. 3:17), Антиох (2Мк. 9:4,12,28), ибо и язычники не лишены средств достигнуть истинного богопознания (Рим. 1:20). Но несравненно тяжелее и безответнее вина богохульства со стороны людей, знакомых с истинною верой. Вот почему таковых даже гражданский закон присуждает к строгому наказанию. По степени важности вины, одних осуждает он на каторгу, если преступление совершено в церкви, других к поселению в отдаленные места, если преступление совершено в другом каком-либо месте, иных к тюремному заключению. Даже те, которые дозволяют себе произнести в публичном месте слова, имеющие вид богохуления или порицания веры и церкви православной, без умысла оскорбить святыню, а единственно по неразумению, невежеству и пьянству, заключаются в исправительный дом на несколько месяцев. Этого мало: тюремному заключению подвергается и тот, кто, слышав в публичном месте богохуление или порицание веры, не дает о том знать начальству для прекращения соблазна, ибо это преступление, тяжкое само по себе, становится еще тяжелее потому, что оно производит вредное действие на слушателей, ослабляя в людях слабых благоговение к Богу.

Никому не дай Бог впасть в искушение богохульства. Но опасность быть виновным в этом грозить всякому. Апостол Павел обличает Иудеев в том, что они, хвалясь знанием закона, преступлением его не только сами бесчестят Бога, но еще дают повод другим хулить Его. «Вас ради, присовокупляет апостол, имя Божие хулится во языцех» (Рим. 2:24). Иудеи словами Бога не хулили, но жизнь их была такова, что язычники, смотря на нее, хулили истинного Бога. Они так рассуждали: если исповедники Иудейской веры ведут себя безнравственно, то значит и вера их нехороша и Бог, в которого они веруют, не есть истинный Бог. По жизни верующих язычники судили о вере. Суждение, конечно, несправедливое; не вера виновата в том, что верующие живут худо; истинная вера учит одному добру; но, к сожалению, люди не слушают ее внушений и дают повод незнающим этой веры хулить ее и таким образом, хотя сами не хулят ее, должны отвечать за богохульство, совершаемое другими. Будем, братие, помнить это и вести жизнь так, чтобы зрящие ее не хулили, а прославляли Отца Небесного. Проповедники Евангелия просвещают неверных словом, а прочие могут содействовать успехом истинной веры среди неверных жизнью, т. е. ревностью к исполнению заповедей Господних.

Поучение в неделю 8-ю по Пятидесятнице

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чуде насыщения Господом Иисусом Христом пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч народа, кроме жен и детей (Мф.14:14–22).

Это чудо совершено было в поздний вечер. Но прежде чем преподать народу телесную пищу, Господь Иисус напитал его пищею духовною, беседуя о царствии Божием. Продолжительна была эта беседа, но народ, пришедший к Иисусу в количестве нескольких тысяч, не утомлялся ею и так увлекся ею, что не хотел расстаться с божественным Учителем и забыл даже о подкреплении себя пищею. Господь сжалился над ним и на предложение учеников отпустить народ, чтобы они пошли в окрестные селения и деревни ночевать и купит хлеба, ибо им нечего есть, – отвечал отказом. Он спросил учеников: сколько есть здесь хлебов? и узнав, что у одного мальчика есть пять хлебов ячменных и две рыбы, приказал принесть их к себе, а людей повелел рассадить всех на зеленой траве купами по сту и по пятидесяти. Затем, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил их, и хвалу воздав, стал преломлять хлебы и давать ученикам, а ученики раздавали возлежащему народу; также и две рыбы разделил на всех, сколько кто хотел. И ели все и насытились. По повелению Иисуса, ученики собрали оставшиеся куски и наполнили ими двенадцать коробов.

Повествование о совершившемся чуде представляет для нас немало назидательных уроков.

Прежде всего назидательно то, что это предварено было учением Христовым: народ напитан был пищею телесною по принятии пищи духовной. Последняя настолько важнее первой, насколько душа важнее тела, насколько спасение души' драгоценнее телесного здоровья. Душа не меньше нуждается в пище, соответствующей ее духовным потребностям – истины, добра и духовного мира, как и тело в вещественной пище. Жизнь телесная не может продолжаться без пищи, с прекращением питания прекращается жизнь; Равно и душе грозит духовная смерть, если она живет жизнью скотоподобною, не заботясь о познании истины, о преуспеянии в благочестии и добродетели, о стяжании духовного мира в общении с Богом и помышляя только о потребностях земных и житейских. Омертвев для жизни духовной, она находится в опасности вечной погибели. Христос пришел в мир для спасения души, для чего потребно было возбудить и поддержать в ней стремление к истине, добру и духовной радости. Эта цель достигаема была посредством учения о царствии Божием. Сие учение в обильной мере Христом предлагаемо было людям во дни Его земной жизни, и благо было тем, которые с благоговением и любовью внимали этому учению: словеса Господни были для них слаще меда и питательнее всякой другой пищи. Чем иначе, как не этою сладостью и питательностью можно объяснить то, что слушавшие их заслушивались до забвения телесной пищи? Но мы не должны завидовать им. Тоже самое благо доступно для всех нас. Христос вчера и днесь той же и во веки. Вознесшись с телом на небеса, Он продолжает оглашать нас тем же учением, какое слышали из уст Его современные Ему Иудеи. Оно содержится в Евангелии, в котором записаны Его словеса и Деяния. Слушай или читай Евангелие, и ты услышишь и увидишь тоже, что слышали и видели современники Его земной жизни. Внимай также учению преемников апостольского служения пастырей церкви, – их устами глаголет нам Сам Христос, так что, слушающий их слушает Самого Иисуса Христа, и отвергающийся их Его отвергается (Лк.10:16).

Книга Евангелия, равно и прочие Новозаветные книги, должны быть настольными для каждого христианина. Сами личные свидетели и слушатели Христа Спасителя целые дни проводили в созерцании и слушании Его. Что же касается нас, то мы должны поставить себе за правило ежедневно хоть несколько минут, если не часов, употреблять для прочтения главы из Евангелия или Апостола, или, по крайней мере, положенное на каждый день, так называемое, зачало или отделение из Евангелия и Апостола. Лучшим временем для этого чтения может быть время непосредственно после утренних молитв. В молитвах мы обращаемся к Богу с исповеданием своих чувств и желаний; в чтении же из Евангелия и Апостола Сам Бог обращается к нам, как бы с ответом на наше молитвенное обращение к Нему. Благоговейное настроение души, питаемое упражнениями в этих чтениях, служит залогом милости Божией на весь день. День, начало которого освящено этим святым делом, есть поистине благословенный день.

Христос Спаситель рек: ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф.6:33), т. е. главным предметом ваших забот должно быть удовлетворение духовных потребностей. Главною целью вашей жизни должно быть достижение царства небесного. Что же касается до земных житейских нужд и благ, то забота с них должна иметь второстепенное значение. Христианин должен быть уверен, что, если главным для него делом служит спасение души, Господь в награду за сии благословит успехом и земные заботы. О верности этого обетования свидетельствует чудесное насыщение пяти тысяч людей, которое пришли к Иисусу Христу только затем, чтобы принять от Него духовную пищу, послушать Его учения о царствии небесном. Они слушали Его до забвения телесных потребностей, и вот Господь удовлетворил и телесные их потребности в награду за их усердие к приятью от Него духовной пищи, чудесно напитал голодных хлебами, малое количество их умножив до такой степени, что все остались сыты и довольны. Подобное чудо совершили пророки Илия и Елисей. Илия во время голода в земле Израильской нашел гостеприимный приют у бедной вдовы Сарептской, и в продолжение двух лет пребывания у нею продовольствие его и ее с семейством было обеспечено чудом над горстью муки и над сосудом с елеем: во все это время мука в сосуде и елей в сосудах не оскудевали, каждый день они были полны, как бы непочатые. Вдове одной из сынов пророческих, знакомой Елисею, нечем было платить долгов, оставшихся после мужа. Елисей приказал ей набрать сосудов в большем количестве и из бывшего у ней сосуда с маслом приказал наливать в них. Все они наполнились маслом, которое продано было в таком количестве, что вырученных денег оказалось достаточным не только для уплаты долгов, но и для ее пропитания на долгое время. Но как ни поразительны были оба эти чуда, все же они не так значительны в сравнении с чудом Христовом над пятью хлебами и двумя рыбами: оно несравненно превосходило их по количеству насыщенного Христом народа и по обилию оставшихся кусков хлеба. Подобные чудеса бывают редко. Тем не менее, власть Христова над хлебными произрастениями со времени их сотворения продолжается и будет продолжаться до скончания века. От Его власти зависит обилие и скудость, урожай и неурожай. Силы природы являются в сем случае орудиями Его всевластной силы. Убеждением в этой истине, в нашей зависимости от Него в земных потребностях, объясняется молитвами к Господу об их удовлетворении. Все истинно верующие убеждены, что труды человека, в поте лица обрабатывающего землю для своего пропитания, могут быть успешны только при благословении Божием и потому усердно испрашивают его на свои труды.

И было бы великою дерзостью и нечестием полагаться только на свои труды и от них только ожидать успеха в земледелии, огородничестве и садоводстве. Правда, милосердый Господь посылает солнце свое и дожди свои на злых и добрых, на праведных и неправедных, на просящих у Него милости и не просящих (Мф.5:45); но для чего Он так поступает? Для того, чтобы побудить к благодарности за Его милости не только добрых, но и злых, ибо и злые, видя, как милосерд Господь, могут быть тронуты Его милостью, если не совсем заглохла в них совесть, раскаются в гордости и самомнении, с какими дотоле, они относились к промыслу Божию, не признавая Его участия в судьбе человека. Но горе им, если они не раскаются в этом! Им угрожает тоже, что случилось с богачом евангельской притчи, который, когда Господь послал ему обильный урожай, вместо того, чтобы смиренно благодарить за него Господа, стал мечтать о предстоящих ему удовольствиях. Безумный, сказал ему Господь, в сию нощь истяжут душу твою от Тебе, а яже уготовал ecu, кому будут? (Лк.12:20). Людей, забывающих Бога, постигает то, что долготерпеливый Господь забудет их своею милостью, пошлет на них внезапную смерть, которая разрушит их мечты о земных наслаждениях, и умрут они без покаяния.

Как совершил Господь чудо? Он, воззрев на небо, благословил пять хлебов и две рыбы и хвалу воздав, стал преломлять их и давать ученикам для раздачи народу. Подобное священнодействие и теперь совершает Церковь, когда устами священника пред вкушением пищи и пития призывает на них благословение Божие сими словами: «Сам Христе, благослови ястие и питие рабом твоим, яко свят еси во веки веков». Равно на литии в конце вечерни Церковь призывает благословение Христово на хлебы, пшеницу вино и елей: «Господи Иисусе Христе Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысяч насытивый Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей, и умножисия во всем мире твоем, и вкушающия от них верные освяти», – и заключает сию молитву исповеданием всемогущей силы Христовой: «Яко Ты еси благословляяй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем со Отцем и Единосущным Твоим Духом». Итак если Церковь находить нужным Христа, благословившего пять хлебов и чудесно насытившего народ, призывать для благословения нашей пищи, то как нечестиво поступают те, которые не ощущают нужды в Его благословении, не призывают Его благословения на земледельческие работы, на употребление пищи и пития, садятся за трапезу не помолившись и не оградив себя крестным знамением! Неблагодарность и гордость их ничем не могут быть извинены в сем случае.

Когда народ насытился чудесно умноженными хлебами, Господь сказал ученикам своим: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Весьма знаменательны и поучительны и сии слова Господа, Нища, употребляемая нами, есть дар Божий. Дарами Божиими надо дорожить и употреблять их на пользу ближних. Для чего в избытке дается нам пропитание? Для того, чтобы этим избытком мы делилась с нуждающимися, а не для того, чтобы расточать его на прихоти, как поступают многие, когда живут, только для одних себя, подражая богачу евангельской притчи, который до пресыщения наедался и напивался, а нищему Лазарю, лежавшему у ворот его дома, не давал куска от остатков своей обильной трапезы. Горе тем, которые по скупости накопляют и берегут земные блага, сами не пользуются ими и другим ничего не уделяют; но горе также тем, которые расточают дарованные Богом блага вместо того, чтобы доберечь их для употребления во славу Бога и на нужды ближних.

Перед тем, как совершить чудо, насыщения народа, Господь Иисус Христос приказал ученикам рассадить народ на траве купами по пятидесяти и по сту человек и затем подходить к каждой купе и раздавать пищу. Какое премудрое распоряжение! Не будь его сделано, голодный народ в количестве пяти тысяч в беспорядке устремился бы к пище, произошла бы давка, раздались бы вопли отчаяния из уст раздавленных людей, и таким образом чудесное благодеяние Божие послужило бы к злу. Это зло, предусмотренное заранее, предотвращено Христом. Вот пример для подражания. Щедрость к ближним должна быть соединяема с осторожностью, чтобы она не послужила им во зло. Случается, что когда устрояются всенародные пиршества, погибает много народа, если заранее не принимаются меры к тому, чтобы народ не бросался на пищу и напитки с зверскою жадностью, чтобы не давили друг друга, не отнимали лакомые куски у другого, не производили из-за итого драк и кровопролития, как это иногда бывает. Как в других, так и в этом случае должно быть соблюдаемо правило: вся благообразно и по чину да бывают. Дело не в том только, чтобы угостить, но и в том, чтобы при этом не было возмутительных беспорядков, чтобы угощаемые вели себя скромно, помня свое человеческое достоинство, чтобы не упивались, и злоупотреблением щедростью угоститетей не огорчали их и не радовали диавола.

Таковы, братие, уроки, которые предлагаются нам евангельским повествованием о чуде над пятью хлебами. Будем помнить их и принимать их не к сведению только, но и к руководству. Все, что написано в слове Божии, нам в наказание и научение написано.

Поучение в праздник Преображения

Фавор и Ермон о имени твоем возрадуются (Пс. 88:13).

Сими словами одного из псалмов прославляются Палестинские горы Фавор и Ермон. В первой половине этого псалма псалмопевец воспевает милости Божии к избранному народу. Одна из этих милостей состоит в том, что избранный народ водворился в обетованной земле, находившейся в обладании язычников. Нельзя было не радоваться этому событью; к сей радости псалмопевец приглашает даже горы в пределах обетованной земли: Фавор в Галилее, и Ермон на севере Палестины. Само собою разумеется, что это приглашение относится в собственном смысле не к бездушным предметам, а к людям, с тем чтобы они, владея этими горами, радовались и ликовали, взирая на них, как на свидетельство милости Божией к ним, но главным образом, как на свидетельство славы имени Его: «возрадуются о имени Твоем». До времени водворения Евреев в земле обетованной, она осквернена была языческими суевериями. Истинного Бога никто из обитателей ее не знал, все кланялись ложным богам и приносили им жертвы повсюду – в лесах, при реках и преимущественно на горах; но как только утвердился избранный народ в этой земле, она освятилась призыванием имени истинного Бога; горы и холмы, до тех пор оглашавшиеся песнями в честь ложных богов, огласились радостными славословиями в честь Единого истинного Бога, исповеданием Его премудрости, благости и всемогущества, насколько эти совершенства отразились в создании таких величественных гор, как цветущий, покрытой богатою растительностью, Фавор и снежный, дающий благотворную влагу, Ермон. Православная Церковь, прославляя Преображение Господне на Фаворе, применяет к этому событью слова псалмопевца: «Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуются». Этот стих часто повторяется в службе праздника Преображения. На чем основывается применение этого стиха к сему празднику? Па том, что как в ветхом завете гора Фавор освящена была славою имени Божия, так и в новом завете на той же горе открылась эта слава и притом в высшей степени, чем прежде. Сам основатель нового завета, Господь Иисус явился на ней во славе своего Божества, которая просияла на самом теле Его, озарила лице Его светом, как бы солнечным, так что нельзя было смотреть на Него, убелила одежды Его, как снег. Сам Бог Отец гласом с неба свидетельствовал на сей горе о Нем, подобно тому, как на Иордане, как о Сыне своем возлюбленном, на котором почивает Его благоволение по самому Его человечеству. К сему свидетельству о Сыне Отец присовокупил заповедь: «Того послушайте». Таким образом, на Фаворе произошло подобное тому, что было на Синае. На Синае даны были основные заповеди закона: Господь провозгласил Себя Единым истинным Богом и заповедал Его единого чтить и все обязанности в отношении к Нему и к ближним исполнять с беспрекословным послушанием Его святой воле. На Фаворе провозглашено самим Богом-Отцем Божеское достоинство преобразившегося Иисуса, как Его возлюбленного, т. е. Единородного Сына, и следовательно заповедано чествовать Его, как и Отца, так что, кто не чтит Сына, тот не чтит Отца, пославшего Его. Данная при сем заповедь о послушании Сыну обязывает соблюдать новозаветные заповеди, данные Сыном, так же свято, как свято должны быть исполняемы заповеди ветхозаветные. Для исполнения заповедей Христовых потребно самоотвержение, т. е. отречение от своей воли и беспрекословное послушание воле Христовой. И если ветхозаветному верующему нельзя было нарушать заповеди Божии безнаказанно, то всего менее может надеяться на безнаказанность нарушитель заповедей новозаветных, провозглашенных не человеком, подобным Моисею, по Богочеловеком (Евр. 2:3). Посему, как бы они ни казались трудными к исполнению, напр. заповедь о любви к врагам, о негневливости, о сердечной чистоте, об отсечении пристрастия к земным благам во что бы ни стало, исполнять их надобно. Уклоняющийся от исполнения их не есть ученик Христов, не достоин имени христианина и подвергается опасности вечного осуждения. Великие трудности предстоят ревнующему об исполнении их; но нельзя сказать, что они непобедимы. Если Господь дал заповеди, то стало быть они могут быть исполнены, – Он не потребовал бы от нас того, что невозможно исполнить. Притом, дав заповеди, Он вместе дал благодать для облегчения трудов в исполнения их и вместе обетование блаженства за послушание Его воле.

Людям за сие послушание обещано блаженство, не только по душе, но и по телу. Господь Иисус, преобразившийся на Фаворе, преобразит некогда тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3:21). Это совершится тогда, когда тело воскреснет и соединится с душей. Тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их (Мф.13:43). Свет славы Христовой, сияющей на Его прославленном теле, будет отражаться и на теле праведников. Понять это не трудно, ибо и в настоящей жизни, когда человек находится в веселом расположении духа, веселие отражается на его лице, делает его светлым. Подобное должно случиться с праведниками в царстве славы. Душа их преисполнена будет радостью и веселием вследствие того, что они непрерывно будут наслаждаться зрением лица Божия, т. е. ощущением благоволения Его. Если благоволение и ласковость к нам любимого и любящего нас человека, выражаемая в светлой улыбке его, возбуждает в нас радость, от которой сияет наше лице, то что удивительного, если лица праведных по воскресении 'будут сиять необычайным светом от переполняющей их душу радости и веселия от света лица Божия?

Будем молить Господа, преобразившегося на Фаворе, да воссияет и нам Его присносущный свет, каким просветятся праведницы; для чего будем ревновать о стяжании праведности чрез послушание Его воле.

.

Поучение в неделю 9-ю по Пятидесятнице

Отпустив народы, взыде Иисус на гору един помолитися; позды же бывшу един бы ту (Мф.14: 23).

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чуде хождения Господа Иисуса Христа по водам. Это чудо совершилось в поздний вечер того дня, в который Господь Иисус чудесно насытил пять тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами. Отпустив накормленный народ, Иисус остался один и взошел на гору помолиться и уже в четвертую стражу ночи сошел с горы и пошел по водам моря для спасения от потопления учеников Своих, застигнутых бурею во время плавания на западный берег моря.

Иисус Христос имел обычай часто уединяться на молитву на горе или в пустыне. День проводил Он обыкновенно в проповедании Евангелия, а ночь в молитве наедине. Для молитв Он избирал места уединенные, удаленные от жилищ человеческих и от шума мирского, чтобы ничем не развлекаться и с полною свободою погружаться в беседу с Богом Отцем. Такова, например, была Его молитва в саду Гефсиманском, которую Он совершал вдали от учеников. Взяв их с собою в Гефсиманский сад, сказал им: седите ту, Дóндеже шед помолюся тамо (Мф.26:36). Молитву уединенную Он освятил не только примером Своим, но и заповедью. Предостерегая Своих учеников от подражания фарисеем, которые любили в синагогах и на углах улиц молиться, чтобы показаться пред людьми, Он рек: ты же егда молитися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне, и Отец твой, видыяй втайне, воздаст тебе яве (Мф.6:6). Уединенную молитву можно совершать на всяком месте, по слову апостола: непрестанно молитеся (1Сол. 5:13). Во многих домах существуют отдельные помещения, назначенные для упражнения в уединенной молитве, а не для семейной только молитвы. Нельзя не одобрить этого обычая, имеющего в своем основании благоговение к молитве. Сохранить таковое благоговение гораздо удобнее в отдельной клети, чем в прочих жилых комнатах, где не благоприятствуют молитвенному настроению мирская обстановка, мирские дела и беседы, часто шумные, праздные, соединенные с бранью, пересудами, нетрезвостью и тому подобное. Ничего такого не допускается в особом уединенном месте. Вот причина, почему некоторые почитают достаточною для угождения Богу только уединенную молитву и избегают участия в молитве общественной, совершаемой в храмах, не признают нужды в общественной молитве и пользы для души. Так судят и поступают не только многие сектанты, но и некоторые из православных, и в свое оправдание ссылаются на слова Христовы о молитве в уединенной клети, – но ссылаются напрасно. Эти слова направлены не против общественной молитвы, а против лицемерия и тщеславия, побуждавшего фарисеев молиться напоказ, с целью прослыть богомольными и набожными и этим поддержать уважение к себе народа. Но что Христос, говоря об уединенной молитве, не восставал против общественной, это видно из того, что Сам же Он указал на силу и пользу молитвенного общения с другими. «Если два из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их». (Мф.I8:19, 20). Если для успеха молитвы достаточно участия в ней двух или троих людей, то не наипаче ли плодотворна молитва, когда она приносится Господу Богу во имя Христово не двумя или тремя, а десятками, сотнями, даже тысячами людей, собравшихся в одно место во имя Христово, каковы, например, собрания в храмах Божиих и вне храма в крестных ходах? Чем больше молящихся, единым сердцем и едиными устами умоляющих Бога о даровании той и другой милости, тем усерднее и угоднее Богу такая молитва. Здесь одни помогают в молитве другим, немощь и слабеть в деле молитвы одних подкрепляется усердием и примером других, вместе с ними и за них молящихся. Особенно спасительна общественная молитва, совершаемая в храмах на литургии, на которой приносится за всех бескровная ходатайственная жертва. Здесь наши молитвы приемлются Богом ради того, что Сам Христос ходатайствует пред Богом Отцем за молящихся. Без Его ходатайства никакие молитвы, как бы ни были усердны, не могут быть успешны, потому что приносятся людьми грешными, которые недостойны милости Божией сами по себе без веры в умилостивительную силу жертвы Христовой, принесенной однажды навсегда на Голгофе и приносимой в таинстве евхаристии. Благодать Божия, прощающая и милующая нас, привлекается только этою верою, и так как она преподается в храме при общественном богослужении, то само собою понятно, как необходимо присутствовать при этом богослужении всякому, ревнующему о угождении молитвою Богу. В оправдание молитвы уединенной без участия в общественной, многие ссылаются на пример пустынных отцев, упражнявшихся в молитвенном подвиге вдали от монастырей и вообще от жилья человеческого. Но и сии ревнители уединенной молитвы по временам оставляли свое уединение для причащения святых Таин в храме. Многие из них уходили из обители для уединенной молитвы в пустынные места на известное время, например, на время поста св. Четыредесятницы, и по окончании ее возвращались к празднованию Пасхи для того, чтобы вкусить радость общения с воскресшим Христом в общественном богослужении.

Преподобная Мария Египетская, проведшая сорок годов в пустынном уединении и не разу не бывавшая в церкви, не может служить примером для уклоняющихся от общественной молитвы. Она уклонялась от ней не по нерадению и не по небрежению, а единственно по смирению. Она так глубоко проникнута была сознанием тяжести грехов, в которых проводила прежнюю свою жизнь и в которые уловляла других разделявших с нею разврат, что считала себя недостойною присутствия в местах общественного богослужения, и удаление от них на продолжительное время имело для нее значение епитимии, несение которой окончилось переду смертью, когда пустынник Зосима напутствовал ее причащением св. Таин.

Господь Иисус Христос освятил общественную молитву не только обетованием услышания и обетованием своего присутствия среди собравшихся во имя Его, но и собственным примером. Он нередко посещал места богослужебных собраний, т.е. храм Иерусалимский и синагоги, и без сомнения принимал участие в молитвословиях, здесь совершаемых. Храм Иерусалимский давно не существует; но вместо одного храма, бывшего в ветхом завете, существует в новозаветной церкви бесчисленное множество храмов. Мы христиане счастливы тем, что имеем возможность собираться на молитву в любом храме. Но дело не в том только, чтобы собираться на молитву, а в том, как вести себя в храме. Если Христос обещал присутствовать только среди собравшихся во имя Его, то в храме вести себя надобно так, как требует слава Его имени, следственно благоговейно, с отложением житейских пристрастий и попечений, с чистою совестью, с миролюбием. Среди тех, которые не имеют этих душевных расположений, хотя присутствуют в храме, Христос не присутствует. Храм мой, – сказал Христос в одно из посещений храма Иерусалимского, храм молитвы наречется, вы же сотвористе его вертеп разбойников (Мф.21:13). С этим обличением Иисус Христос обратился к промышленникам, которые в притворах храма продавали животных и разменивали деньги. Шум, производимый этим бесчинием, доходил до внутренности храма и мешал спокойно и благоговейно молиться. Ревнуя о славе Отца Своего небесного, Христос бичом прогнал этих промышленников с их товаром. К сожалению и в наших христианских храмах бывает нередко нечто подобное этим безобразиям, ибо между собравшимися в храме встречаются такие, которые совершению забывают Святость места, позволяют себе громко говорить о житейских делах, смеяться, без всякой нужды ходить с одного места на другое и этим соблазнять и оскорблять прочих присутствующих. Поистине они похожи на тех, которые по слову Христа превратили храм в вертеп разбойников. Если оскорбляют святыню храма даже те, которые, хотя не производят внешних беспорядков в храме, зато помышляют только о земном и житейском, что же сказать о тех, которые ведут себя в храме бесчинно, забывая, что это дом Божий, место присутствия Божия, а не питейное заведение, не балаган, не рынок, не улица? Среди их не Христос присутствует, а диавол. Да убоятся они бича Христова, т.е. страшного суда Христова, на котором они изгнаны будут в геенну огненную, идеже плач и скрежет зубов.

Поучение в праздник Успения Пресвятыя Богородицы

О дивное чудо! Источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает.

В сих Словах прославляется двоякое чудо в Успении Пресвятой Богородицы. Во-первых, Она полагается во гробе. Что же, однако, тут чудесного? Не бесплотный же дух Она была, имела такое же смертное тело, как и все, стало быть, как и все, должна была помереть, согласно приговору Божеского правосудия, осудившему на смерть наших прародителей за преступление заповеди. Этот приговор пал и на всех потомков их: с наследием греха все они наследовали смерть. Пресвятая Богородица не была исключением, ибо не чужда была первородного греха. Следственно чуда, по-видимому, нет в том, что Она померла и положена во гроб. Но дело в том, что сей участи подверглась матерь не простого человека, но Богочеловека: Она была источником Живота. Как могла умереть Та, от которой произошел Живот, т. е. воплотившийся от Нее Сын Божий? Он есть присносущный живот по своему вечному существованию, ибо не было времени, когда бы Он не существовал. Он есть живот и в том смысле, что дает жизнь всякой твари: «Им все мы живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28). Древо жизни насажденное в раю оберегало от болезни и смерти вкушающих от него; но оно только служило прообразом виновника и хранителя жизни Сына Божия. Как могла прикоснуться смерть к той, которая была вместилищем самой этой Присносущной жизни? Она нетленно прияла в себя огнь Божества и сохранилась от него целою и невредимою: как же Она могла уступить естественной силе смерти? Сего не должно бы быть, и однако же было. Поистине это было чудо, как явление неожиданное; но нельзя сказать, чтобы оно совсем было необъяснимо. Как же именно объяснить то, что носившая во чреве самосущую и всеоживотворяющую Жизнь, подверглась смерти? На сей вопрос Церковь отвечает: «аще и не постижен (непостижимый) Ее плод, имже небеса быша, погребение прият волею, яко мертв: како погребения отвержется неискусобрачно родшая (2-й Канон Успения, Песнь 4-я)? Она умерла потому, что и Сын Ее умер по плоти. Ей ли избежать смерти, когда власти ее подчинился от Нее рожденный, присносущный Сын? – Должно думать, что по своему всегдашнему смирению и по желанию подражать уничижению своего божественного Сына, Она сама желала не миновать уничиженного пути смерти временной.

Было и другое сходство Ее с Сыном, которое представляет также дивное чудо. Ее божественный Сын недолго с пречистым своим телом был во гробе, ибо на третий день воскрес. Путем смерти Он перешел в жизнь и всех с Собою совоскресил, по каковой причине гроб Его Церковь именует »живоносным и источником нашею воскресения». Равно и смерть Матери Его была кратковременна: гроб Ее сделался «Лествицею к небеси». Она преставилась на небо не только душей, но и телом, и как Христос по воскресении являлся апостолам в воскресшем теле, так и Она по вознесении Своем на небо явилась темже апостолам, и подобно Сыну своему и Богу изрекла им обетование пребывать с ними. Это поистине дивное чудо.

Но дивясь чудесам Успения Богоматери, посмотрим, не бывает ли подобное и с нами? Бывает, хотя не в столь поразительном виде. Во-первых и наша смерть есть своего рода чудо. В погребальных песнопениях встречаются такие слова: о чудесе! Что сие еже о нас бысть таинство? Како предахомся, тлению? Како сопрягохомся смерти? – Итак, и наша смерть не есть что-нибудь обыкновенное. Мы смотрим на нее, только как на естественное явление, ибо тело по самой природе смертно. Это справедливо. Но было время, когда это смертное тело ограждено было от смертной опасности. Мы сотворены были для вечной жизни не по душе только, но и по самому телу. Ибо для чего было насаждено в раю древо жизни? Для того, чтобы вкушающие от плодов его были предохранены по самому телу от болезней, старости и смерти. По какой же причине мы стали помирать? По той причине, что нас прогнали из рая и удалили от древа жизни. За что? За непослушание. Оно причиною неожиданного явления, называемого смертью. Ради этой неожиданности она поистине есть чудо, совершившееся единственно по силе Божия повеления. Воистинну Бога повелением мы предахомся тлению и сопрягохомся смерти. Божиим повелением древу жизни дана была сила поддерживать телесную жизнь человека, и это было по истине чудо. Единственно по Божию повелению человек лишился этой Божией милости. Земля ecu и в землю пойдеши, изрек Господь. И это по истине, было чудо, ибо без этого грозного изречения смерть не пришла бы в мир.

Но слава милосердию Божию. Несомненно, что смерть есть зло, но из самого зла вышло добро. С прекращением телесной жизни прекратилась возможность прогневлять Господа новыми грехами, но вместе дана грешнику возможность путем раскаяния достигнуть по смерти вечно блаженной жизни. Смерть явилась переходным состоянием. Ибо как гроб Богоматери был лествицею к небеси, так равно и нам суждено путем телесной смерти вознестись на небеса сначала одною душею, а в конце веков с телом, имеющим воскреснуть и соединиться с нею. И это поистине есть дивное чудо, ибо как повелением Божиим явилась в мире смерть, так и в конце веков единственно по гласу или повелению Божию последует восстановление вечной жизни по самому телу. К сожалению, участь имеющих воскреснуть не будет одинакова: изыдут сотворшие благая в воскрешение живота, а сотворшие злая в воскрешение суда (Ин.5: 29). Итак, если хотим, чтобы и ваш гроб, как гроб Богоматери, был лествицею к небеси для вечноблаженной жизни, будем творить благая, упражняться в добродетелях, избегать грехов, в содеянных грехах каяться и приносить плоды покаяния и сии подвиги продолжать до самого конца жизни, ибо только претерпевый до конца спасен будет.

Горе тому, кто под конец жизни сбился с пути истины и умер во грехе без раскаяния: ему не вменятся в заслугу прежние подвиги жизни богоугодной; для него смерть будет лествицею не к небу, а к аду, от чего молитвами Богородицы да спасет нас всех Господь.

Поучение в неделю 10-ю по Пятидесятнице

Господи, помилуй сына моего, яко на новы месяцы беснуется и зле страждет, многажды бо падает во огнь и множицею в воду (Мф.17:15).

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чудесном исцелении Господом Иисусом Христом одержимого бесом немого. Его родной отец, приведший его к Иисусу с надеждою исцеления, сказал Ему, что сын его тяжко страдает в новолуния и во время припадков бросается в огонь и воду, не боясь ни сгореть, ни утонуть. Это значить, что он утратил чувство самосохранения под влиянием духа злобы, который наталкивал его на явную опасность для жизни. Господь Иисус сжалился над несчастным, изгнал из него беса. Припадки беснования прекратились, и немой стал говорить.

Крайне жалко было положение бесноватого, лишенного чувства самосохранения, бросавшегося в огонь и в воду без сознания опасности. Такое положение заслуживает нашего внимания не только само по себе, но и потому, что служит образом подобного положения души многих грешников, не берегущих своей души, как тот не берег своего тела. В них заглохло чувство и потребность самосохранения в отношении к душе. Они тщательно берегут свое тело, здоровье, имущество, но души не берегут, бросают ее в огонь страстей, в грязную и мутную воду пороков, не опасаясь вечной погибели, даже не помышляя о ней. Здоровье и внешнее благосостояние составляет главный предмет их забот. Они ничего не жалеют, чтобы предохранить себя от болезней и в случае болезни тратят огромные суммы для излечения, созывают к своему одру лучших и дорогих врачей и по их предписаниям отправляются в дальние страны на целительные воды. Но заботясь о теле, они нимало не заботятся о душе, пораженной духовными недугами, больше и больше закосневают в грехах, предаются до самозабвения необузданным страстям, не помышляют а раскаянии даже в то время, когда грозить им неминуемая смертная опасность, и часто умирают без покаяния, отказываясь от предсмертного напутствия благодатью св. таинств, с негодованием на советы доброжелательных людей, напоминающих им о смертной опасности И о христианском приготовлении к смерти. Пристрастие к временной жизни убило в них память о смерти и о жизни загробной. Поглощенные заботами о теле, они пренебрегли душу, забывая, что душа предназначена к вечной; жизни, что по самой природе она есть богоподобное существо, немногим чем умалена, пред ангелами, что для спасения ее от погибели Сам Сын Божий приходил с неба на землю и облекся в человеческое естество, что она дороже всего мира, ибо, но слову Христа Спасителя, «какая польза человеку, если он мир приобретет весь, душе же своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою» (Мф.16: 26)?

Достоплачевно состояние грешника, идущего без оглядки путем, ведущим к погибели, без всякого чувства самосохранения предающегося страстям и порокам; но оно не безнадежно, если совесть еще не совсем заглохла и по временам на несколько минут пробуждается и возвышает свой обличительный голос. И бесноватые иногда приходят и память хоть на краткое время. При помощи благодати Божией раскаиваются и спасаются величайшие грешники, в которых незаметно пробуждения совести, которые укрепились в греховных навыках так, что не думают отстать от них. В этом случае может много сделать христианское участие к этим грешникам со стороны ближних. Никто не должен быть равнодушным зрителем падения ближних своих, всякий в этом случае пусть поступает по примеру отца бесноватого сына. Сын без памяти бросался в огонь и в воду, но все же ни в огне не сгорел, ни в воде не потонул. Что спасало его от неминуемой гибели? Спасителем являлся отец его. Сын не догадывался, что бежал на смерть. Отец спешил за ним и своевременно исхищал из огня и воды. Так вообще поступают все сердобольные люди. Что они делают, когда на виду их пьяный или сумасшедший бежит без оглядки на костер или на край крутого берега, Чтобы броситься в воду? Сердобольные люди остаются ли праздными зрителями гибели этого несчастного человека, довольствуясь только тем, чтобы посмотреть на него с одним любопытством? Нет, они бросаются вслед за ним, и или останавливают его на пути, или с Самоотвержением похищают его из огня и воды. Подобно сему должны поступать все христиане, когда видят ближнего своего, угрожаемого погибелью вследствие коснения во грехах. Никто не должен говорить: «он мне чужой. Дело Спасения души есть личное Мое дело. Мне не до людей; если они гибнут, не моя вина, мне хоть бы самому как-нибудь спастись; родной отец спасающий сына от огня и воды не пример, не указ, если я не нахожусь в родстве с погибающим грешником». Рассуждение нехристианское. Христианин должен помнить заповедь любить ближнего, как самого себя, стало быть спасение ближнего должно быть для меня дорого, как спасение самого себя. Все мы, как христиане, должны смотреть на ближних не как на чужих, а как на родных по благодати возрождения, как на членов одного семейства Божия, как на братьев во Христе Иисусе, как на чад общего для всех Отца небесного, и потому благо ближнего должны принимать к сердцу, как свое личное благо; опасность погибели ближнего должна быть для нас также горька и ужасна, как бы она нам самим угрожала. Отчаиваться в спасении ближнего грешно; как бы ни глубоко пал, все же он человек, а не диавол, существо нераскаянное и навсегда отчужденное от Бога. Пока жив грешник, он всегда может обратиться на путь истины. Долготерпеливый Господь затем и продолжает его жизнь, чтобы дать время на покаяние, а долг любви к ближнему требует от каждого из нас располагать его к покаянию. Для сего недостаточно напоминать ему о покаянии только в смертные его минуты, когда он уже близок к беспамятству и находится в таком расположении духа, что напоминание о потребности покаяния только озлобляет его. Попытки вразумит таковых из сострадания к ним могут быть благотворны в случаях крайне редких. Истинно любящий и сострадательный христианин ревность о спасении ближнего проявляет благовременно, не дожидаясь его смерти, а заранее пользуясь всяким случаем для его вразумления. При этом недостаточно единичного участия в грешнике, нужны соединенные усилия многих. Один человек в редких случаях достигает успеха в этом деле без поддержки других. Отчего грешники коснеют во грехе? Большею частью от того, что не видят противодействия своим дурным наклонностям и навыкам в обществе. Если все равнодушно смотрят на его нравственные безобразия, то и стыдиться ему некого. Иное дело, если бы он повсюду встречал выражение жалости и негодования к нему. Видя себя одиноким, ниоткуда не встречающим сочувствия своему поведению, он волей-неволей должен задуматься, поразмыслить о причине неблагоприятных к нему отношений людей честных и благомыслящих и постараться заслужить от них доброе мнение о себе обращением на путь истины и добра. Но главная сила в деле обращения грешника заключается в благодати Божией, привлекаемой молитвою. Грешник отвык от молитвы, пусть молятся за него другие, подражая примеру отца бесноватого сына. Отец не ограничился тем, что по любви к нему и состраданию не раз вынимал его из огня и воды, – он обратился с мольбою к Иисусу Христу и испросил у Него исцеление своему сыну. Так и мы, если желаем успеха в наших усилиях вразумит и спасти грешника, должны ожидать этих успехов от благодати Божией, а она даруется по молитве.

Поучение в праздник Нерукотворенного Образа, августа 16

И не прияше Его, зоне лице Его бы грядущее в Иерусалим (Лк. 9:53).

Приближалось время страданий и крестной смерти Христа Спасителя, для чего Ему надлежало быть в Иерусалиме. Путь Его лежал из Галилеи в Иерусалим чрез Самарийскую область. Подходя к одному Самарийскому селению, Он послал сюда вестников, чтобы они приготовили для Него приют. Надлежало бы жителям селения радоваться великой чести принять к себе Божественного Гостя. Случилось противное: они не приняли Его, потому, что Он имел вид путешествующего во Иерусалим. Они ненавидели Иерусалим, как столицу истинной веры, средоточие православного служения Господу в храме Его. Почему ненавидели? Потому, что были раскольники. Предки их за триста лет пред сим отделились от иудейской церкви и, вопреки запрету Моисеева закона иметь храм в другом месте кроме одного назначенного, своевольно построили себе особый храм на горе Гаризин и завели особое не благословенное священство и с тех пор сделались заклятыми врагами православных иудеев. Подражателями самаринских раскольников являются наши раскольники, такие же, как и те, ожесточенные враги православной церкви. Отделившись от церкви, они возненавидели православные храмы, стали называть их идольскими капищами, служение в них – служением диаволу и антихристу, общественное богослужение совершать неблагословенно в часовнях, подобно Самарянам завели у себя незаконное священство, пробавляясь сначала беглыми от греко-российской церкви священниками или поставленными от самозваных епископов австрийской иерархии, ведущей начало от беглого греческого митрополита; а другие из них совсем остались без священства и раздробились на множество толков, один другому враждебных. У тех и других нет таинств и благодати чрез них сообщаемой, ибо, и совершаемые у раскольников, приемлющих священство, под именем таинств священнодействия не имеют спасительной силы, так как совершаются незаконными служителями. Находясь в отделении от Христовой православной церкви, они напрасно считают себя истинными христианами; напрасно думают, что они одни содержат истинную веру во Христа, истинно чтут Его. Нет, отрекшись от церкви, огии тем самым отреклись от Христа, отринули Его от себя подобно жителям Самарянского селения, ибо Христос тесно соединен с церковью. Церковь есть тело Его; Он есть глава этого тела; истинно верующие суть члены Его. Он есть виноградная лоза, а они ветви ее. Отделившиеся от церкви суть тоже, что отсеченные от тела члены, мертвые и гнилые, суть тоже, что отрубленные от дерева ветви, годные только на сожжение. Отступившие от церкви Христовой, отказавшиеся от повиновения ей отступили от Самого Христа и от повиновения Ему. Они суть нехристи и язычники, по слову Его: аще кто церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь. – Законно поставленные пастыри церкви суть слуги Христовы, орудия Его власти над верующими душами, суть посредники, чрез которых Он изливает на нас свою благодать, просвещающую светом истины, очищающую от грехов, освящающую и оправдывающую. Раскольники, Отвергшие законное церковное священноначалие, напрасно мечтают, что они остались верными Христу. Нет, враждуя против слуг Христовых, они в лице их оскорбляют Самого Христа. «Отвергающийся вас Мене отвергается» (Лк. 10:16), сказал Христос Апостолам и в лице их всем преемникам их служения пастырям церкви.

С Самарянами, не принявшими в свое селение Христа, сходны не одни раскольника, а вообще все сектанты, разорвавшие союз с православною церковью. К прискорбию, и между православными встречаются подобные таковым. Они явно не враждуют против церкви и следовательно против Самого Христа. Они обиделись бы, если бы кто сказал, что они подражают жителям самаринского селения, не принявшим к себе Христа. Они не утратили веры во Христа, но у них нет потребности общения с Христом; они не дорожать этим общением, и пренебрегают средствами к тому, чтобы войти с Ним в живое общение. Он для них только предмет знания и воспоминания. Он для них тоже, что бывший когда-то знакомый, который теперь далеко от них живет и с ними не видится. Молитвенной беседы с Ним они не ведут, слов Его в евангелии не слышат и не читают. Главное место духовного общения со Христом есть храм, где Он являет свое особенное присутствие, согласно Своему обетованию: «где двое или трое соберутся во имя Мое, там Я посреде их». Но в храме во имя Христово собираются обыкновенно не два-три человека, а толпы верующих, десятки, сотни, даже тысячи. Все они, как братья во Христе Иисусе, соединяются в храме Его и привлекают Его в свою среду, вознося Ему славословия, благодарения, мольбы и внимая Его слову. И как жалки те, которые не любят храма Божия, которые готовы в праздничные и воскресные дни лучше проводить время со скукою дома, чем с радостью общения со Христом в храме Его. Они совсем незнакомы с этой радостью; им понятно одно только чувственное веселие, его одного они ищут и находят в обществе людей подобных им. Но если и случится им придти в храм, они крайне тяготятся присутствием в нем. Они присутствуют в нем телом, а отсутствуют душей, которая бродит мыслями и воображением вне храма. Снедаемые скукою, они большею частью поспешают уйти из храма, не дождавшись конца службы, или развлекают себя нескромными взорами по сторонам, либо беседою с соседом. Не ища общения со Христом, они удаляют Его от себя. Он чуждается их, потому что они чуждаются Его.

Наитеснейшее общение со Христом возможно в таинстве причащения. Но как много таких из среды православных христиан, которые не дорожат этим общением! Напрасно Христос призывает их к себе, напрасно приглашает их, чтобы они приняли Его в дом души своей с Его пречистым телом и кровью. Напрасно напоминает им, что ядущие Его плоть и пиющие Его кровь имеют в себе залог вечной блаженной жизни. Напрасно грозит им: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. Все эти призывания, обетования и угрозы пренебрегаются ими или под предлогом недостоинства, или потому, что пристрастие к благам и наслаждениям земным притупило в них вкус к духовной радости, свойственной питающимся телом и кровью Христовым. Как похожи они на Самарян, не принявших Христа на пути Его в Иерусалим!

Апостолы, оскорбившиеся невежливостью и грубостью самарян, не пустивших в свое селение Христа, просили у Него позволения, попалить их огнем с неба, как некогда сотворил Илия. Христос признал их ревность неразумною. Илия жил во времена ветхого завета, когда господствовал дух строгости. Дух нового завета есть дух кротости, снисхождения и долготерпения. Господь Иисус пощадил не принявших Его Самарян, давая им время одуматься и раскаяться. С подобною снисходительностью и долготерпением Он поступает с теми христианами, которые не приемлют Его в таинстве тела и крови. Он ждет от них добровольного обращения к Нему и покаяния. Но горе злоупотребляющим Его долготерпением! Их ожидает страшная кара в жизни будущей. Тех, которые отвергали Его во время земной жизни, Он отринет от Себя по исходе их из сей жизни в загробную. Страх этой кары да удержит их от подражания не принявшим Христа Самарянам.

Поучение в праздник Усекновения главы Ион. Крестителя 29 августа

Сегодня св. Церковь, прославляя память мученической смерти св. Ион. Предтечи, совершает вместе поминовение православных воинов, за веру, Царя и отечество на брани живот свой положивших. Спрашивается: на каком основании церковь к памяти св. Предтечи приурочивает память воинов православных? Что может быть общего между тою и другою памятью? Св. Церковь в сем случае имеет в виду сходство подвигов и смерть воинов, состоящих на службе царю земному, с подвигами и кончиною Предтечи, как воина Христа Царя небесного. Он не состоял на военной службе, не носил никакого оружия вещественного и не воевал с врагами отечества; но он был воином в духовном смысле; он духовным оружием, словом обличения сражался с врагами истины в лице фарисеев, гордившихся своею мнимою праведностью, мечтавших, что им принадлежит несомненное право за их ревность к исполнению Моисеева закона быть первыми членами в царстве Мессии, хотя их ревность была лицемерная, – в лице саддукеев, не веривших в промысле Божий и будущее воздаяние и проводивших грубочувственную жизнь, поставлявших благо жизни только в том, чтобы есть, пить и веселиться, – в лице книжников, или законников, почитавших себя великими знатоками закона, требовавших от всех исполнения закона, и беспощадно осуждавших всякого, для кого он был неудобоносимым игом (Мф.23:4. Деян. 15:10), а себя не обременявших этим игом, – в лице мытарей, зараженных страстью корыстолюбия и обогащавшихся притеснениями народа, – в лице воинов, которые были недовольны казенным жалованием и разоряли народ насильственными поборами. Всем таковым он грозил секирою гнева Божия, если они не принесут искреннего покаяния и во свидетельство искренности не сотворят плодов покаяния. Воины в пылу битвы с неприятелем подвергаются опасности потерпеть от них смерть или быть изувеченными. Небезопасна борьба и воинов духовных в борьбе с врагами истины, для них ненавистной. Правда колет им глаза. До какой степени может простираться злоба людская против ревнителей, правды и истины, видно из примера св. Предтечи Ион.. Он беспощадно обличал Ирода за беззаконное сожитие со своей родственницею Иродиадою и за сие навлек на себя злобу обоих. Ирод посадил его в темницу и по наущению Иродиады повелел отрубить ему голову. Было время, когда Ирод благосклонно относился к Предтече Иоанну и с удовольствием слушал его речи; но он не мог вынести его строгих обличений за прелюбодеяние, за что и пострадал обличитель, яко добрый воин Христов. Как свойственно всякому доброму воину, он не только мужественно и самоотверженно перенес темничное заключение и смертную казнь, но и с радостью: «за истину пострада радуяся»; его утешало сознание своей правоты, чувство исполненного долга. С таковым расположением духа умирали все ревнители правды, поощряемые наставлением и обетованием Христа Спасителя: «радуйтеся и веселитесь, яко мзда ваша многа на небеси».

Теперь ясно, почему с памятью св. Ион. Крестителя, празднуемою в сей день, соединяется память православных воинов, за веру, царя и отечество живот свой на брани положивших. Это потому, что он с таким же мужеством и самоотвержением подвизался и пострадал за истину, какое свойственно воинам царя земного. Вот почему в церковных песнопениях в честь Ион. Предтечи он именуется воином. В уста праведной Елизаветы, приветствовавшей посетившую ее Деву Марию, священный песнопевец влагает слова: «что пришла еси ко мне, Мати Господа моего? Ты царя носиши и аз воина»³¹, Кроме людей главный враг, против которого воевал Иоанн Предтеча, есть диавол. Как Предтеча Христа, пришедшего разрушить царство диавола и сошедшего во ад для освобождения от его власти душ умерших людей, он по смерти душею нисходил во ад и там начал войну с диаволом, проповедуя Бога, явльшагося плотью (Тропарь Предтече). Нет сомнения, что он не престает воевать против того же врага, ходатайствуя пред Царем небесным не только за живых, но и за усопших и может быть преимущественно за тех из них, которые в рядах воинства царя земного сражались за веру, царя и отечество, как он сражался за истину. Но не будем забывать, братие, что молитвы за умерших могут быть спасительны для них только в том случае, если они отошли в другой мир с покаянием во грехах или по крайней мере положили начало покаяния в конце жизни. По смерти покаяние не приемлется. Там что посеем, то пожнем. Будем сеять семена духовной жизни и поливать их слезами покаяния, чтобы они принесли обильную жатву в будущем веке. К сему покаянию до сих пор призывает грешников своею проповедию, как бы трубным военным звуком, воин Христа Царя Небесного св. Иоанн Предтеча. До сих пор даже в мире христианском есть грешники, подобные тем, против которых он гремел своею проповедию о покаянии; есть лицемерные фарисеи, ни во что не верующие саддукеи, есть корыстолюбцы подобные мытарям и тому подобные. Не будем подражать тем из современных Иоанну слушателей его проповеди о покаянии, которых она только озлобляла, но будем поступать по примеру тех из них, которые смиренно преклоняли свой слух к его проповеди, принимали ее к сердцу и достаточно были приготовлены ею к достойному сретению Христа. Таковы были многие из мытарей, которые, слушая его, «воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым, тогда как фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него» (Лк.7: 30, 31).