часть третья

Поучение в день открытия его мощей

Праведницы во веки живут, и в Господе мзда их, и попечение их (о них) у Вышнего (Прем. 5:15).

Говоря о вечной жизни праведников, ветхозаветный мудрец имеет в виду вечную жизнь не в смысле вообще бессмертия, ибо и грешники по душе бессмертны и предназначены к вечной жизни, – но в смысле вечно блаженной жизни, в каковом смысле и Христос Спаситель говорит о праведниках: идут праведнииы в живот вечный (Мф.25:46). В Господе мзда их и попечение о них у Вышнего. Это значит, что праведники не должны унывать, если им нехорошо живется на свете. Господь готовит им награду в вечности, ибо они составляют предмет особенного Его попечения.

К числу таковых праведников принадлежит чествуемый нами новопрославленный угодник Божий святитель Феодосий Черниговский. Он наслаждается радостью вечного блаженства на небесах в награду за подвиги угождения Богу во время земной жизни. Но Господу угодно прославить его не только на небесах, но и на земле. Он преставился двести лет пред сим, и со времени его преставления был чествуем людьми благочестивыми, как угодник Божий и молитвенник за людей, хотя до последнего времени еще не был причислен Церковью к лику святых. Причиной сего чествования служило чудесное нетление его мощей. Его не коснулся приговор Божия правосудия, изреченный Адаму за его преступление: земля ecu и в землю отидеши (Быт. 3:17). Тело блаженно почившего святителя на обратилось в землю или прах, не разложилось на составные части, не испытало тления. Это не труп мертвеца, а тело покойно спящего человека. Поистине это величайшее чудо. Одна Всемогущая Сила могла сохранить и до сих пор сохраняет в нетленном виде останки святителя. Но чтобы никто не дерзнул подумать, будто это нетление есть действие естественных сил или игра природы, промысл Божий к чуду нетления присовокупил другое не менее поразительное чудо. Господь прославил святителя не только нетлением, но и даром чудесных исцелений, обильно источаемых на притекающих к нему с верою и даже на тех, которых он сам посещает своею помощью, прежде чем они обращаются к нему. Всем ясно было, что угодник Божий прославлен на небесах. Надлежало воздать подобающую ему честь, как святому, и на земле. И вот после многочисленных, но частных опытов чествования его на земле, в наши дни совершилось торжественное церковное провозглашение его святым, причисление его к сонму святых.

Как смотреть на это прославление угодника Божия? Можно ли думать, что в этом случае оказана милость Божия только ему? Нет, прославление его на земле явилось делом милости Божией наипаче к нам. Для него лично достаточно одной небесной славы. Слава земная не увеличивала его небесного блаженства. Она дарована ему по милости Божией к нам. Милость сия состоит в том, что в лице новопрославленного угодника Божия явился для нас новый молитвенник и ходатай за нас пред Богом. Вместе с сим явилось новое удостоверение в общении Церкви небесной с земной. Все святые, и при близости своей к Господу на небесах, не забывают живущих на земле братий своих и по любви к ним усердно предстательствуют за них на небесах пред престолом Царя небесного. Но их предстательства и мольбы за нас большею частью незримы, так что многие вследствие этой незримости приходят к сомнению в живом участии к нашим нуждам святых прославленных на небесах, что союз между ними и живущими на земле прекратился, так что бесполезно обращаться к ним с мольбою о помощи. И вот чтобы рассеять подобные сомнения и не допустить торжества неверия, милосердый Господь прославляет некоторых угодников своих такими явлениями, которые с несомненностью удостоверяют в истине общения членов Церкви небесной с членами Церкви земной. Если первые являются орудиями чудотворной силы Божией в отношении к последним, то всякому непредубежденному до очевидности ясно, что общение между отшедшими от нас и живущими не прекращается.

Возблагодарим, братия, Господа за дарование нам нового молитвенника и ходатая за нас в лице святителя Феодосия, но вместе будем стараться быть достойными его ходатайства за нас и не злоупотреблять сею милостью Господа. Грешно было бы надеяться грешнику беспечному и нераскаянному на силу ходатайства за нас святых угодников Божиих. Господь Бог, прогневанный грехами .израильского народа, устами пророка Иеремии возвещает: аще станут Моисей и Самуил пред лицем моим, несть душа моя к людем сим (Иерем. 15:1). Во время жизни своей Моисей и Самуил успевали умилостивлять Господа своим ходатайством за израильский народ. Израильтяне вскоре после того как услышали из уст Самого Господа провозглашение десяти заповедей, преступили вторую заповедь, слили золотого тельца и стали поклоняться ему у подошвы Синайской горы. Господь, прогневанный этим нечестием, произнес угрозу истребить этот народ и произвести новый от Моисее; но Моисей, хотя и сам глубоко был потрясен преступлением израильтян и разбил даже каменные скрижали, увидев, бесчиние их при жертвоприношении тельцу, вступился однаго за них и просил Господа, чтобы Он изгладил его из книги живота, но пощадил и простил народ. Господь внял его ходатайству и не исполнил угрозы погубить виновных (Исх. 32: 9–35). Во дни пророка Самуила Филистимляне вторглись в пределы израильские и привели в страх сынов Израиля. Не надеясь отразить врагов собственною силою, они упросили Самуила помолиться за них Господу об избавлении от грозившей беды. Самуил принес жертву Господу и своим ходатайством за народ преклонил Господа на милость. Появилась гроза; гром привел в смятение Филистимлян. Израильтяне ободрились прогнали и разбили Филистимлян (1Цар. 7:13). Так сильны были пред Богом ходатайства за народ Моисее и Самуила. Израильтяне и по смерти их не преставали обращаться к их ходатайству, но своею неверностью к Богу, нечестием и беззакониями довели Его до того, что Он отказался внимать ходатайству за них сих великих ветхозаветных пророков. Вот урок и для нас: великую милость Господь явил нам, умножая число молитвенников за нас в лице новопрославленных угодников своих святителей Димитрия Ростовского, Иннокентия Иркутского, Тихона Воронежского и, наконец, Феодосия Черниговского. Но коснением во грехах и нераскаянностью мы можем в такой мере разгневать Господа, что ничьи ходатайства не спасут нас от Его праведного гнева.

В прославлении мощей святителя Феодосия нельзя не усматривать особенного благоволения Божия к православной грекороссийской Церкви. Его прославление служит разительным свидетельством правоты нашей Церкви и обличением раскола. Святитель Феодосий жил после патриарха Никона, хулимого раскольниками за исправление богослужебных книг. Святитель Феодосий чтил новоисправленные книги и по ним совершал богослужение; стало быть, как и все православные считаем был еретиком от врагов право славной Церкви. Господь однако прославил того, кого они обзывали еретиком. Какое посрамление для них! Какой тяжкий грех они принимают на душу, осыпая хулами и проклятиями тех, которых они ненавидят за православие! Да вразумит их Господь. Враждуя против Церкви, они враждуют против Самого Господа, прославляющего ее в лице угодников Его. Некоторые из них уже вразумились, лично удостоверившись в чудесном нетлении св. мощей Феодосия, и дали обещание не только обратиться в православие, но и привлечь к Церкви своих единоверцев. Да последуют сему благому примеру и наши костромские раскольники. Аминь.

Поучение в праздник Воздвижения

Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будите (Ион 12:35).

Сии слова Господь Иисус Христос сказал Иудеем в Иерусалимском храме за несколько дней до Своих страданий и крестной смерти. Веруйте во свет: светом Он в сем случае назвал Себя Самого. Как вещественное солнце лучами своими светит и греет, так и Христос, духовное солнце, пришел в мир для того, чтобы всех просветить светом истины, открыть все, что нужно знать и делать для спасения души, разогнать господствовавший мрак лжи, заблуждений и суеверий и согреть души для жизни духовной. Какое великое благо этот животворный свет! И как люди были бы несчастны, если бы оно не для всех было доступно! К счастью, оно для всех доступно посредством веры: веруйте во свет, – усвояйте сердечною верою ту спасительную истину, что Христос есть свет истинный, просвещающий и оживотворяющий всякого человека, что без Него нельзя найти пути к спасению, что Он есть не только указатель этого пути, но и помощник для преодоления трудностей хождения по этому пути. Итак веруйте во свет. И как же не веровать? Надобно быть сумасшедшим, чтобы видеть свет и не верить в бытие его. К сожалению, таковым неверием заражены были иудеи во время земной жизни Иисуса Христа.

Они своими очами видели Христа, были свидетелями Его бесчисленных чудес, совершенных с целью убедить их в Его Божественном посланничестве и в истине Его учения, и однако же не верили Ему, не признавали Его Мессиею, видя не видели, самые чудеса Его приписывали Вельзевулу князю бесовскому.

От чего происходило такое неверие или точнее такое нежелание верить? Во многих оно происходило от равнодушие к познанию истины. В них недоставало даже простой любознательности к уразумению того, что говорил и творил Христос. Например, говорил Он притчи. Любознательные слушатели, искренние любители истины, вопрошали Христа о смысле притчи, а слушатели равнодушные к истине останавливали свое внимание только на букве притчи, а что содержится под внешнею приточною оболочкою, знать не желали. Высокий смысл, сокрытой в притче под образами, взятыми из природы или из житейского быта, для них оставался недоступным. Таин царствия Божия, заключенных в притче, им не дано знать. – Далее причиною неверия большинства Иудеев в свет Христов было предубеждение против Него, вызванное не знатностью Его происхождения. От Назарета может ли что добро быти? Это предубеждение, высказанное Нафанаилом при получении вести об Иисусе от Филиппа, рассеялось после того, как Нафанаил лично познакомился с Иисусом и убедился в Его Божественном достоинстве, за что Христос назвал его истинным израильтянином. Но большинство Израильтян осталось при этом предубеждении и потому враждебно отнеслось ко Христу. – Неверие во Христа, в Его светоносную силу, объясняется также ложными понятиями иудеев о царстве Мессии. Они ожидали видеть в лице Мессии земного царя. Их ожидания и мечты не оправдались, ибо царство Христово не от мира сего, имеет характер духовный. Цель Христова пришествия состояла не в том, чтобы силою покорить Своей власти земные царства, а в том, чтобы разрушить царство диавола, распространить истинное Богопочтение повсюду. Не того ждали Иудеи от Мессии и потому восстали на Христа с слепою враждой. Во главе враждующих против Христа стояли вожди иудейского народа – первосвященники, книжники и фарисеи. Они дорожили своею властью над народом и потому завидовали успехам учения Христова. Опасение потерять свое влияние на народ возбудило в них злобу против Христа, которая до того ослепила их, что они не только сами сделались Его врагами, но и народ вооружили против Него. На эту причину неверия указывает Христос, говоря: »како вы можете веровати Моему учению, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единого Бога, не ищете« (Ин.5:44)? Ревнуя о славе Божией, Христос беспощадно обличал их, уличая их в лицемерии, лжи и нечестии. И эти обличения вместо того, чтобы смирять, только озлобляли их, чего и следовало ожидать, ибо всяк делаяй злая ненавидит свет и не приходит к свету, да не облачатся дела его, яко лукава суть (Ин.3:20). Правда колола им глаза и была для них невыносима, как свет солнечный невыносим для больных глаз. – Но главным образом неприметно для них самих возбуждал в них ненависть к свету истины, возвещаемой Христом, диавол, который по слову Христову есть ложь и отец лжи. Неверие в свет Христов существует даже в мире христианском. Есть христиане, которые не отрекаются от Христа, многое в Его учении одобряют, особенно довольны Его учением о любви к ближним; но они никак не могут примириться с Его учением о самоотвержении, о безусловной покорности Церкви и ее священноначалию, о таинствах, о вечных мучениях, особенно неприятны им угрозы вечными муками. Пристрастие к благам земной жизни и самоугодие так ослепляют их, что они не признают справедливыми ни строгих заповедей Христа, ни угроз Его, не признают потому, что для них крайне тяжело расстаться с привычкою к жизни чувственной. В какой сильной степени может проявляться вражда к истине Христовой вследствие наущений бесовских, можно судить по нашим раскольникам. Многие из них, враждуя против Церкви, убеждены, что православная Церковь под именем Иисуса верует не в истинного Христа Сына Божия, а в антихриста, что. самое имя Иисус вместо Исус есть имя антихриста. Какое дикое, какое нелепое заблуждение! Как его объяснить? Известно что коснеют в этом заблуждении люди отнюдь не глупые, даже великие начетчики, знатоки древних церковных книг, не говоря уже о том, что они проявляют великий ум в делах житейских. И однако ж вопреки Евангельскому учению, вопреки здравому человеческому смыслу, вопреки несомненной истине, что православная Церковь ничего не имеет общего с антихристом, они навязывают ей веру в антихриста, почитают ее царством антихриста, и все из-за одной, по мнению их лишней, буквы в имени Христовом Иисус. Надобно думать, что умы раскольников, зараженных этим заблуждением, ослеплены диаволом. »Диавол бог века сего, по слову апостола, ослепил умы их во еже не воссияти им свету благовествования Христова« (2Кор. 3:4). Пожалеем их и помолимся, чтобы просвещающая благодать Христова коснулась их ослепленных умов и разогнала тьму, напущенную на них силою бесовскою. Но не будем забывать, что и каждому из нас грозит подобная опасность со стороны врага нашего спасения. Будем хранить бдительно веру в свет Христов, да сынове света будем. Быть сынами света значит быть причастниками светоносной благодати Христовой, иметь тесное родственное общение со Христом и быть наследниками славы Его там, где всех озаряет присносущный свет лица Его. Противоположное сему состоянию есть греховная тьма в жизни настоящей и тьма адская в жизни будущей, от чего да избавит всех нас Господь Своею благодатью. Аминь.

Поучение в неделю 16-ю по Пятидесятнице

Яко нищи, а многи богатяще (2Кор. 6:10).

В сегодняшнем апостольском чтении содержится отзыв, апостола Павла о служении апостолов, исполняющих оное добросовестно, с самоотвержением и вместе благотворно и спасительно для верующих душ. Изображая достоинство апостольского служения, Павел выражается о себе и о всех апостолах, между прочим, так: яко нищи, а многи богатяще.

Слово нищи указывает на самоотвержение апостолов. Они и до призвания Христом к последованию за Ним и к служению апостольскому были люди небогатые, но, сделавшись учениками Христовыми, они стали буквально нищими: бросили свои дома, родство, промышленные занятия и пошли за Христом, сопровождая Его повсюду. Когда посланы были на проповедь, то, по заповеди Христовой, не брали с собою: ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, – и должны были питаться одною милостынею в награду за свои труды (Мф.10:9,10). Апостол Павел принадлежал к сословью римских граждан, и вероятно к семье зажиточной, но, сделавшись апостолом, он обрек себя добровольно на нужды и лишения, даже не принимал подаяний для прокормления себя, а сам во время апостольских путешествий пропитывал себя трудами рук своих. Но как ни велика была скудость этих нищих людей, они обогащали многих. Само собою разумеется, что апостол, говоря о них: «многи богатяще», имел в виду богатство не вещественное, а духовное. Что это за духовное богатство, можно судить по сравнению его с вещественным.

Богатыми обыкновенно называют крупных землевладельцев, имеющих много земли пахотной и сенокосной, лесов, садов и прочих угодий. Что касается до людей, духовно богатых, они могут не иметь ни клочка земли, но им принадлежит наследие на земле живых (Пс. 26:13), т. е. в царстве небесном. Все, что существует на видимой земле, тленно, скороисходяще, и она сама некогда сгорит; но земля живых есть наследие вечное, несгораемое. Но достигнуть этого наследия не иначе можно, как после трудов подобно тому, как Евреи наследовали обетованную землю после трудов сорокалетнего странствования в пустыне. Все мы, пока живем на этом свете, находимся в положении странников, и подобно им, на пути к небесному отечеству должны бороться со многими трудностями, неизбежными при встрече с житейскими неудачами и бедствиями, с многоразличными искушениями на грех от наших страстей, от людских соблазнов, от диавола. Но как Евреем приятно было после трудностей странствования в пустыне водвориться в земле обетованной и наслаждаться благами ее, сидеть покойно под тенью смоковниц и виноградных деревьев, так и духовным странникам, идущим к небесной обетованной земле, усладительно будет после борьбы с искушениями и скорбей водворение на месте, где нет скорбей и лишений, где нет врагов спасения.

Богатые люди имеют средства устроят для себя великолепные жилища, снабженные всеми возможными удобствами для жизни покойной и привольной. Но и в великолепных палатах часто гнездятся болезни, скорби, скука. Ничего подобного нет в обителях Отца небесного. Благо тем, которым предназначены эти обители. В сравнении с небесными обителями как ничтожны великолепные палаты богачей! Правда, предназначенные для обитания в небесных обителях могут водвориться в них только по смерти, но предвкушать блаженство обитания в них они могут еще при жизни. Местом предвкушения этого блаженства служит храм Божий. К ним относятся слова церковного песнопения: «в храме стояще славы Твоея, Господи, на небеси стояти мним». Присутствуя в храме, они отрешаются от земных забот и помышлений, духом переносятся на небеса и вкупе с небожителями славословят Господа и услаждаются зрением славы Его.

Вещественное богатство состоит в обилии денег и дорогих вещей. Любители этих благ не жалеют сил и труда для их приобретения, сохранения и умножения. Но есть люди, которые нимало не дорожат земными сокровищами и, подобно апостолу Павлу, «от всего отказываются и все почитают за сор, чтобы приобресть Христа» (Флп. 3:8). Христос есть для них – такое дорогое сокровище, что для приобретения Его они готовы отказаться от земных стяжаний. Таковых любителей небесного сокровища Христос уподобляет купцу, ищущему хороших жемчужин, который, нашед одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее (Мф.13:45,46). Ближайшим образом к таковым купцам относятся люди, которые бросают мир и все что имели в мире и посвящают себя единственно на служение Христу Богу. Но можно и оставаясь в мире, занимаясь делами житейскими, относиться к земным стяжаниям с таким расположением духа, как бы эти стяжания были не свои, а чужие, взирать на них, как на собственность не свою, а Божию, вверяемую людям для употребления на общую пользу. Не отказываясь от земных стяжаний, они всею душей стремятся к приобретению небесного сокровища и своим истинным богатством почитают приобретение его, ни во что поставляя богатство земное.

Богатым людям свойственно облекаться в одежду не только благолепную, но и великолепную, подобно богачу Евангельской притчи, облекавшемуся в порфиру и виссон. Есть и у духовно-богатых своя великолепная одежда, несравненно драгоценнейшая всех вещественных одежд. В таинстве крещения каждый облекается в сию одежду. Эта одежда есть Сам Христос. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, т. е. в крещении верующие во Христа вступают в такое близкое общение с Ним, как срачица близка к телу. Грехи, содеваемые после крещения, повреждают эту одежду, т. е. лишают нас близости ко Христу, но покаянием она восстановляется, и открывается верующему доступ в чертог небесной славы, подобно тому, как, по словам притчи о брачной вечери, открыт был свободный вход на брачный пир гостям, имеющим благолепную брачную одежду.

Наконец, богатым людям свойственно питаться отборными, дорогими снедями и напитками. Но как ничтожны эти снеди и напитки в сравнении с тем, чем питаются души духовно-богатые! Принадлежа к царству Божию, т. е. к Церкви Христовой, они вкушают мир и радость о Дусе Святе, по слову апостола: «Царство Божие несть брашно и питие, но мир и радость о Дусе Святе» (Рим. 14:17). Питающиеся тучно земными снедями и напитками, испытывают одно скоротечное чувственное веселие, которое часто превращается в горечь. Но мир и радость, производимые в душе прикосновением к ней благодати Св. Духа, есть залог вечной радости на небесах. В полной мере это радостное состояние будет ощущаться только в будущем веке, где оно не будет возмущаемо грехами. Свет лица Божия, имеющий отражаться в душах праведных, будет для них источником непрерывного веселия: возвеселити мя радостью с лицом Твоим (Пс. 20:7).

Таковы виды духовного богатства, свойственного истинноверующим душам. Чтобы стяжать его, не будем прилепляться к земным благам и завидовать людям, которых богатство состоит в обладании обширным пространством земли, в великолепных домах, в обильных средствах для украшения своего тела и роскошного питания. Размышление о духовном богатстве в указанных нами его видах да послужить утешением людям бедным подобно тому, как во времена апостольские проповедь Евангельская о духовных благах служила источником утешения для людей худородных мира сего и уничиженных, и привлекала их к вере во Христа в несравненно большем числе, чем людей богатых (1Кор. 1:26,28). Для богатых же людей размышление о духовном богатстве да послужит уроком смирения, и да научит их искать своего блага не в земных стяжаниях, а во Христе Иисусе, Который нас ради обнищал, да мы нищетой Его обогатимся.

Поучение в неделю по Воздвижении

Кая польза человеку, аще приобрящет мир весь и отщемит душу свою? Или что даст человек измену на души своей (какой выкуп даст за душу свою?) (Map. 8:36,37).

В сих словах, взятых из сегодняшнего Евангельского чтения, идет речь о христианском самоотвержении. Самоотвержение, т. е. отречение от своей воли с безусловным покорением ее воле Божией до готовности положить жизнь свою за верность Христу, есть непременное условие для спасения души. Без этого условия, если она погибнет, ничем не избавишь ее от погибели, никакими сокровищами, собранными со всего мира, не выкупишь ее из ада, ибо душа дороже всего мира. Потеряешь богатство, можешь нажить новое; но погубишь душу, заменить ее ничем нельзя: «какой выкуп даст человек за душу свою?»

Но если выкуп невозможен, то как объяснить обычай на помин души жертвовать разные вклады деньгами и вещами, дорогою ценою оплачивать торжественные погребальные моления и поминовения? Таковые пожертвования не имеют ли значения выкупа?..

Не имеют. Тут вся сила не в вещественных пожертвованиях, а в заупокойных молитвах, без которых пожертвования сами по себе, независимо от молитв, как бы ни были щедры, не пользуют душе. Если бы пользовали, не для чего было бы молиться, так что чем богаче вклады на помин души, тем надежнее было бы спасение без помощи молитв. Но и молитвы заупокойные могут быть спасительны для души только в том случае, если тот, за кого они возносятся, положил начало покаяния при жизни и помер в общении с Церковью, с надеждою воскресения и жизни вечные . В отношении к грешнику нераскаянному и отвергшему церковное напутствие, молитвы за него бесплодны. Церковь есть тело Христово. Оторвавший себя от этого тела, есть мертвый член, – его к жизни нельзя возвратить, – есть ветвь, отрубленная от дерева и потому безжизненная.

Что касается до вещественных пожертвований на помин души, они допускаются не для выкупа души, а для привлечения молитвенного участия к ней, для вознаграждения за молитвенные труды служащих алтарю и питающихся от алтаря. Но если такие пожертвования не лишены значения в этом случае, то они не приносят пользы отшедшей душе в том случае, если побуждением к ним не служит любовь к ближним. Если кто завещал на помин своей души большие вклады не по любви к ближним, а для того только, чтобы оставить по себе громкую славу щедрого человека без малейшего чувства христианской любви, то к нему относятся горькие слова: аще раздам вся имения моя, любве же не имам, никая ми польза есть (1Кор. 13:3).

Предложенными рассуждениями устраняется недоумение относительно бедных людей, которых некому поминать и за поминовение платить. Так как поминовение состоит в молитвах, а сила молитв не зависит от одной только платы за них, большой или малой, то бедные должны себя утешать надеждою, что за них помолится святая Церковь безмездно. Притом молитвы за богатых и бедных совершенно одинаковы. Помрет царь, помрет и нищий, – отпевание и поминовение совершается по одному и тому же чину. Церковь никого не забывает в своих молитвах: она ежедневно на своих богослужениях возносит их за всех прежде почивших отец и братия наших, зде лежащих и повсюду православных; особенно в родительские субботы она усиливает свои молитвы за всех православных христиан не только честно погребенных, но и без вести пропавших, известных и никому неизвестных. За людей богатых ради щедрости вознаграждения за их поминовение, правда, больше и торжественнее молятся, но это по долгу благодарности. И бедный ничего не теряет, если не имеет возможности заслужить подобную благодарность. Ни Господь Бог, ни Его служители церковные не требуют одолжений вещественных от людей, которые ничего не имеют, которые хоть и долго жили на свете, и жили честно и благочестиво, но на помин души, даже на похороны ничего не оставили.

Итак, пусть богатые и бедные знают, что если никакого вещественного выкупа нельзя дать за душу, чтобы спасти ее от погибели, надобно заботиться заслужить милость Божию по преставлении в вечную жизнь не деньгами и дорогими вещами, но раскаянием во грехах, упованием на милующую благодать Божию, любовью к ближним, и что только под этим условием могут быть спасительны для них молитвы Церкви по их смерти, как они спасительны для всех при жизни. Аминь.

Поучение 25 сентября в день преподобного Сергия, сказанное в церкви Костромское семинарии

Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын и емуже аще волит Сын открыти (Мф.11:27).

Господь Иисус Христос, источник истины и премудрости, приходил в мир за тем, чтобы светом истины просветить людей, погруженных во мрак заблуждений, суеверий и лжемудрований. Только Он один мог рассеять этот мрак. До Его пришествия даже пророки не могли научить всему, чему Он научил. До Его пришествия только очень немногие знали, что Бог есть Отец в отношении к Своему Единородному Сыну, что Сын Его Единородный Ему единосущен и совечен, что Он есть не тварь, а Творец, что Ему в предвечном совете Божием суждено искупить падший род человеческий воплощением и крестною жертвою. Все это такие истины, которые ведомы были только Богу Отцу и Богу Сыну, но которые Сын Божий, пришедши на землю, открыл всем людям, так что всем людям сделались доступными эти истины, всем людям Он явил безвестная и тайная премудрости Божией. В сем отношении, даже младенцы христианские несравненно больше знают о Боге, чем знали о Нем дотоле языческие мудрецы и даже ветхозаветные пророки, которым отврываемы были тайны спасения неполно, гадательно, прикровенно, по частям. Имея в виду это превосходство знания христианского, доступного даже младенцам, Господь Иисус торжественно изрек: «исповедаютися Отче, Господи небесе и земли, яко утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцам» (Мф.11:25).

Само собою, впрочем, разумеется, что все это открыто людям не для того только, чтобы удовлетворить людской любознательности, чтобы обогатить их умы новыми дотоле неизвестными истинами, чтобы эти истины приняты были людьми только к сведению. Нет, все эти истины открыты для нашего спасения. Их знание есть необходимое условие для достижения вечно-блаженной жизни, как сие видно из слов Иисуса Христа, обращенных к Богу Отцу в Его Гефсиманской молитве: се есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога и егоже послал ecu в мир Иисус Христа (Ин.17: 3). Это значит, что достигнуть вечно-блаженного живота можно не иным путем, как только чрез познание Бога Отца и Его посланного в мир для нашего спасения Единородного Сына. Но какое же может быть отношение этого познания к нашему спасению? Неужели есть какая-нибудь связь между тем и другим? Есть, несомненно, связь и самая тесная. Для того, чтобы спасти нас от погибели, надлежало умилостивить Бога, прогневанного нашими грехами, искупительною жертвою необычайно дорогой цены. И таковая жертва действительно принесена была на Голгофском кресте. И только одна она могла быть достаточною для удовлетворения небесному правосудию, для преклонения Бога на милость к нам. Почему достаточна? Потому что принесена была не простым человеком, ни ангелом, ни иною какою-либо тварью, но Самим Единородным Сыном Божиим, существом безгрешным и святым, превысшим всякой твари. Распялся за нас и смертью смерть попрал Тот, который есть един от Св. Троицы, т. е. одно из лиц Св. Троицы.

Не надобно, однако, забывать, что знание этой истины, разумение связи этого знания с делом спасения души может быть спасительно для нас только тогда, когда оно воспринимается сердцем, когда возбуждает в сердце благодарность Богу за Его беспредельную любовь к нам, проявленную в искупительной жертве за нас. Чем же можно выразить благодарность за эту любовь? Ни чем иным, как любовью. Если «Бог так возлюбил нас, что Сына Своего Единородного не пожалел, а предал за нас, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный», то как же нам не любить Его? Но как, любить Его? «Аще кто любит Мя», сказал Спаситель, «слово Мое соблюдет». Само собою разумеется, что здесь идет речь о такой любви к Сыну, которая есть, вместе любовь к Отцу, ибо дело нашего искупления есть общее дело Отца и Сына. Поэтому и любовь к Сыну есть вместе и любовь к Отцу. В чем же она. должна выражаться? В «соблюдении слова Христова», т. е. в ревности к исполнению заповедей Христовых. Не легко исполнить заповеди Христовы, ибо для сего потребно самоотвержение, т. е. отречение от своей воли с безусловным покорением ее воле Христовой. Но для любящих заповеди Христовы не суть тяжки (1Ин.5:3). Любовь побеждает все трудности борьбы с препятствиями к исполнению Христовых заповедей. И в естественной жизни любовь к кому-либо или к чему-либо делает человека готовым на всякие жертвы для угождения любимому лицу и для выполнения всякого трудного дела. Тем паче этого надлежит ожидать ревнующему об исполнении заповедей Христовых из любви ко Христу, особенно при помощи благодати. Много при этом значит постоянное упражнение в подвигах благочестия и добродетели, требуемых Евангелием. Сначала каждое, какое ни возьмите дело трудно, но от постоянного упражнения в нем рождается привычка к нему, которая сродняет человека с этим делом, обращает его в потребность, без которой он не может обойтись, и делает его легким и приятным. Это, например, можно сказать о молитве, о покаянии. Труд молитвы тогда тяжел, когда приурочивается только к известному времени; но постоянное молитвенное настроение делает этот труд легким. Равно и постоянное покаянное расположение души, когда грешник, по примеру кающегося царя Давида, имеет выну пред собою свой грех, сопровождается тем, что он не тяготится подвигами покаяния и говения, напротив с радостью встречает и проводит установленное Церковью время для этих подвигов.

Ревность к исполнению заповедей Христовых, по любви ко Христу, обязательная для всякого христианина, особенно обязательна для служителей Церкви и для вас, отроки и юноши, приготовляющиеся в этом заведении к пастырскому служению. Помните хорошенько, что вам предстоит священный долг служить спасению христианских душ не одним словом и учением, но и примером строго-христианской жизни. Слово учения, пожалуй, не всякий поймет, но пример у всех на глазах. Если жизнь ваша не будет безукоризненна, то вы должны будете пред судом Божиим отвечать не за себя только, но и за души, которые будут соблазняемы вашим поведением. Ответ, который от вас в сем случае потребуется, будет тем строже, чем больше сообщено вам познаний о вере и о нравственной деятельности. Если даже миряне не имеют права оправдывать свои грехи неведением и темнотой, всего менее вы можете рассчитывать на свое оправдание, ибо вы посвящены в глубины христианского ведения. Кому много дано, с того много взыщется. Притом самый возраст ваш благоприятствует преуспеянию в нравственной жизни. Благо человеку, который возьмет на себя ярем от юности своей. Юная душа представляет мягкую почву для сеяния в ней семян добра. Дорожите вашим возрастом, берегите себя от заразы греховной, и если приражаются к вам греховные искушения и побеждают вас, спешите очищать себя от них покаянием. Чем ревностнее будете заботиться об этом в юных летах, тем легче будут для вас эти заботы в дальнейшем возрасте. Не забывайте, что семинария есть не только учебное, но и воспитательное заведение. Вас не только учат разным наукам, но вместе воспитывают в духе благочестия и благонравия. Беспрекословно подчиняйтесь правилам благочиния, которые направлены к тому, чтобы сделать вас благовоспитаными, и к обузданию своеволия, нетерпимого ни в каком учебном заведении, всего менее в духовном, воспитанники которого должны подавать пример питомцам светских заведений. Молитвами препод. Сергия, от юности восприявшего Христа в душу свою, да сподобит вас Господь достигнуть того, чтобы Христос был главным предметом ваших мыслей, памяти, воображений, чувствований и желаний.

Поучение при освящении кладбищенского храма Всех Святых в селе Красном в Костромском уезде, 29 сентября 1896 г.

Благословен Господь, даровавший нам новый храм во славу Его святого имени и во благо душам христианским. Господь вездесущ и нет ни одного места во вселенной, где бы Он не присутствовал. Но есть места, в которых Он любить являть особенное свое присутствие. К таковым на земле относятся храмы Божии, места селения славы Господа, подобные селениям небесным, где Он обитает среди ангелов и прославленных святых человеков. Чем больше храмов на земле, тем больше способов для приближений к Богу и для привлечения Его благодати, очищающей и освящающей. Да будут благословенны также создатели и украсители святого храма сего. Воздвигнутой их усердием, храм свидетельствует не только о их благочестии, но вместе о человеколюбии, о их любви не только к живущим, для которых открылось новое удобство принимать участие в общественном богослужении, но и к умершим, тела которых лежат под сенью сего храма, устроенного на кладбище.

Весьма знаменательно, что этот кладбищенский храм освящен во имя Всех Святых. Совмещение памяти Всех Святых с памятью на сем месте об умерших служить наглядным выражением желания, чтобы Господь со святыми упокоил души раб своих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная. По этой же самой причине в субботы каждой седмицы на ряду с службою всем святым положена служба заупокойная в память умершим. Для той и другой службы выбрана именно суббота, а не другой какой-либо день. Суббота есть день покоя. На земле она есть один из седми дней, но на небесах празднуется вечная суббота, вечный покой, не прерываемый буднями или работными днями. Сего вечного покоя уже достигли святые Божии человеки. Церковь умоляет Владыку живых и мертвых, да сподобить сего покоя со всеми снятыми и всех в надежде воскресения и жизни вечной усопших отец и братий наших. Сия молитва возносится во всяком храме, преимущественно же в храмах кладбищенских, посвящены ли они или не посвящены имени всех святых. В том и другом случай кладбищенские храмы, как и все вообще храмы, одинакова спасительны для умерших, ибо все храмы суть в собственном смысле храмы Господни и престол каждого храма есть престол небесного Царя славы. Разные частные наименования каждого храма, заимствованные от храмовых праздников, ничего особенного не прибавляют к славе храмов Божиих. Но наименование храма по храмовому празднику в честь Всех Святых знаменательно, как напоминание о союзе Церкви земной с небесною и о нашей обязанности возносить молитвы об упокоении со святыми преставльшихся от здешней жизни, в загробную область.

Все мы, братие, как странники и пришельцы на этой земле, должны помышлять о неизбежном для каждого из нас конце этого странствования и пришельствия, должны, помнить, что и нас похоронят на том или другом кладбище и будут поминать в молитвах, как и всех отшедших прежде нас, о упокоении со святыми. Но для всех ли спасительно будет это поминовение? Все ли водворятся со святыми? К сожалению, нельзя дать на сие утвердительный ответ. Заупокойные молитвы могут быть благотворны только тем душам, которые отходят в другой мир с верою во Христа и с раскаянием во грехах. Неверующих и нераскаянных грешников, умерших в богозабвении, никакие молитвы не спасут. Таковые грешники похожи на гнилые деревья. Ни свет и теплота, ни влага не прекратят их гниения и не пробудят к новой жизни. Так и души, пораженные духовною смертью, утратившие жизнь в общении с Богом, на земле, не могут быть оживлены для жизни блаженной в общении с Ним на небесах, сколько бы за них ни молились, и какие бы обильные приношения на помин их ни творились. Кто что посеет здесь, то пожнет там. Кто сеял здесь семена духовной жизни, тот на том свете пожнет живот вечный; кто сеял в плоть, жил только для плоти без всякой заботы о спасении души, тот пожнет нетление (Гал. 6:8), т.е. вечную погибель. Чтобы иметь надежду по преставлении из здешней жизни упокоиться на небесах со святыми, надлежит жить свято, подражая тем, которые путем святости достигли небесных обителей. Они были такие же люди, как и мы, с такою же природою, как и мы, терпели те же искушения и напасти, какие свойственны нам. Стало быть если они спаслись, то и мы при помощи той же благодати Божией, какой они сподоблялись, можем достигнуть спасения, соделаться святыми. Что это возможно для всех, видно также из того, что Господь всем без исключения заповедует быть святыми: святи будите, яко Аз свят есмь. Господь свят в том смысле, что, хотя Он во всех местах присутствует, ничем нечистым не оскверняется, подобно тому, как лучи солнца не оскверняются прикосновением к нечистым местам и предметам. Бог есть чистейший свет и тьмы греховной несть в Нем ни единые . Подобно сему и человек хотя живет в мире, в котором господствует похоть плотская, т.е. сластолюбие, похоть очес, т.е. корыстолюбие, и гордость житейская, т.е. любочестие, может вести себя так, чтобы ничем подобным не оскверняться, не увлекаться соблазнами мирскими и искушениями на грех, приражающимися к душе со всех сторон. Пусть приражаются, лишь бы только не возбуждали в нас сочувствия и не внедрялись в наше сердце. В этом и состоит святость, которая уподобляет нас Богу. Но как бы ни казалась велика наша святость, мы не должны думать что можем заслужить спасение без благодати Божией. Нет, совершенной святости в этой жизни достигнуть никто не может. Даже великие праведники почитают себя великими грешниками. Для спасения, сверх подвигов святости, потребна благодать Божия, привлекаемая верою. Благодатью есте спасены чрез веру. Благодать же Божия присутствует и даруется людям только в Церкви, ибо только в Церкви существуют таинства, служащие источниками благодати, и законное священноначалие, совершающее сии спасительные таинства. Вне Церкви, напр. в обществе раскольников, нет средств к спасению, нет благодати Божией, нет святых таинств, потому что некому совершать их, когда нет законного священноначалия. К сожалению, есть немало и среди православных, которые хотя принадлежат к Церкви, не пользуются всеми средствами к спасению, предлагаемыми ею, напр., уклоняются от причастия Св. Таин, не боясь угрозы Христа Спасителя: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. Таковых своевольных и непослушных Христу сынов Церкви находится, как я слышал, немалое число в здешнем приходе. Они – не настоящие православные; они колеблются между Церковью и расколом. Горе колеблющимся! На них надает страшная угроза произнесенная Христом Спасителем на христиан Лаодикийской церкви: «ты ни горяч и не студен. Сего ради извергну тебя из уст Моих», – подобно тому как извергается из уст тепловатая, не горячая и не холодная вода, возбуждающая тошноту (Апок. 8:15,16); у них нет горячей, всецелой преданности и послушания святой Церкви. Они не отпадают от ней, но вместе сочувствуют расколу, и посему возбуждают в Боге чувство отвращения. Помолимся, да спасет их Господь от гнева Божия, да вразумит их, да возбудит в них раскаяние в вине непослушания святой матери Церкви. Для кого Церковь не мать, для того Бог не отец. Аминь.

Поучение в неделю 17-ую по Пятидесятнице

Сицева убо имуще обетования, о возлюблении, очистим себе от всякие скверны плоти и духа творяище святыню в страсе Божии (2Кор. 7:1).

Что это за скверны плоти и духа, от которых Апостол увещевает блюстись коринфских христиан? Под сквернами плоти разумеются грубые грехи плотоугодия, именно: любострастие или блуд, и чревоугодие, особенно пьянство. Под сквернами духа разумеются грехи, находящие пищу в одной душе, каковы: гордость и злоба, также вообще греховные мысли и душевные расположения, невидимые людям, но ведомые Богу и совести грешника. Предостерегая от тех и других грехов коринфских христиан, Апостол имеет в виду то, что они, как недавно обращенные к вере, еще неокончательно утвердились в ней, увлекались иногда языческими обычаями, вместе с язычниками вкушали жертвенные мяса в капищах, посвященных идолам, предавались чревоугодию и даже распутству, не обуздывали в себе порывов злобы и мстительности, подражая язычникам, которые приписывали подобные порывы своим богам. Само-собою разумеется, что все это не могло быть терпимо в христианстве, несообразно было с евангельскою заповедью о самоотвержении, требующею распинать плоть с ее страстьми и похотьми, бороться не только с грубыми плотскими грехами, но и с греховными мыслями и желаниями, несообразно было с евангельским учением о смирении, о кротости и терпении.

С целью уговорить христиан к очищению себя от этих грехов, оскверняющих человека, Апостол указывает им на обетования Божии: Сицева имуще обетования. Что это за обетования, Апостол сказал выше. Ваше была речь о двух обетованиях ( – 6, 17, 18), из которых каждое дано Израильтянам в награду за то, если они будут чуждаться общения с язычниками и блюсти себя чистыми от их нечестия. Одно из них гласит: вселюся в них и похожду и буду им Бог и тии будут мне людие (Лев. 26:12). Темже изыдите от среды их и отлучитеся, глаголет Господь, и нечистоте не прикасайтеся и Аз прииму вы (Исаии 52:11). Второе обетование: и буду сам во Отца и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (Иер. 3:19. Осии 1:10). В обоих обетованиях идет речь о тесном общении с Израильтянами Бога под условием отлучения от язычников. Эти же обетования относятся и к христианам и возлагают на них обязанность не осквернять себя грехами, свойственными язычникам, грехами плотоугодия, гордости, злобы и тайными преступными мыслями. Оскверняющие себя этими грехами христиане одинаково прогневляют Бога, как идолопоклонники. Предостерегая от подражания идолопоклонникам, Апостол говорит: « какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого» (2Кор. 6:16). «Или какое соучастие верного с неверным?» (Стих. 15). Со времени крещения христианин вступает в таинственный союз со Христом; по силе возрождения духовного в сем таинстве становится сыном Божиим по благодати; а принимая в себя Христа в таинстве причащения, является храмом Христовым. Но когда христианин возвращается к языческому образу жизни, хотя не отрекается от Христа, он тоже, что идолопоклонник. Как вещественный храм оскверняется и перестает быть святыней, когда обращается на житейское употребление, так что требует нового освящения, для того, чтобы быть ему местом Богослужения: так и христианин, оскверняемый языческими непотребствами, перестает быть храмом Христовым, делается жилищем бесов и не иначе может снова сделаться храмом Христовым, как по очищении себя от языческих скверн подвигами покаяния. Будучи сыном Божиим по благодати возрождения, христианин, когда оскверняет себя языческими непотребствами, так же прогневляет Отца небесного, как родной сын огорчает и прогневляет земного отца своеволием, распутством и пьянством. Прогневанный сыном отец может лишить его наследства. Равно и тот, кто именуется сыном Божиим по благодати, подвергается опасности лишиться наследия царствия небесного. Нельзя думать, что можно безнаказанно оскорблять Отца небесного неповиновением Его святой воле. Чем больше милостей получаем мы от Него, вступая в теснейшее общение с Ним со времени крещения, тем строже взыщется с нас за то, что не дорожим этими милостями, пренебрегаем достоинством чад Божиих и своею жизнью наносим бесчестие Богу, как выражается апостол Павел, говоря о ветхозаветных Израильтянах (Рим. 2:24). Израильтяне за сие отвержены Богом; подобная участь ожидает и христиан. Если не любовь к Богу, то, по крайней мере, страх лишиться Его милости должен побуждать их к раскаянию и к заботе об очищении себя от греховных скверн плоти и духа. «Очистим себя от сих скверн, творяще святыню в страсе Божии», во исполнение заповеди Его: святи будите, яко Аз свят есмь.

Христианин должен помнить, что он призван не к нечистоте, но к святости (1Сол. 4:7) и что сквернами плоти и духа уничижается его христианское достоинство. Оскверняя себя плотоугодием, он уподобляется не только идолопоклонникам, но и скотам несмысленным; а оскверняя себя гордыней и злобой, он походит на злых духов, которые, не имея плоти, не знают за собой грехов плотоугодия, но, как существа духовные, оскверняют себя злобой и гордыней. Да спасет нас Господь от сих зол.

Поучение в неделю 19-ю по Пятидесятнице

Вем человека о Христе восхищена бывша до третьим небесе. (2Кор. 12:2).

В сегодняшнем апостольском чтении содержится повествование апостола Павла о бывшем ему видении и откровении. Он. восхищен был в рай и слышал там неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Он не мог дать себе отчета, в теле или вне тела был в этом состоянии (Ст. 3:4). Апостол по своему смирению не говорит, кто был этот человек, хотя из дальнейших слов видно, что это был именно он. Не называя себя по имени, он только говорит: «вем человека о Христе».

Как понимать это выражение? Что значит человек о Христе? – Разумеется такой человек, который поставляет свое достоинство в звании христианском. Достоинство человека вообще, независимо от звания христианского, велико по самой его природе, ибо он создан по образу и по подобию Божию, так что в этом отношении он умален немногим чем пред ангелами. Это достоинство человеческой природы столь велико, что когда черты образа и подобия Божия помрачились в человеке вследствие грехопадения, Самому Сыну Божию, второму Лицу Св. Троицы, надлежало сойти с неба на землю, соединить с собою человеческое естество, и обновить в человеке свой образу истлевший страстьми. Если человек, судя по такому неизреченному к нему снисхождению Господа, так дорог для Него, то само собою понятно, как дорого должно быть для человека звание христианское. Честь называться христианином и быть христианином не по имени только, нов истинном смысле, в смысле теснейшего духовного общения с Христом, есть такое благо, выше которого ничего не может быть на свете для человека. Эта честь имеет несравненное превосходство пред всеми земными высокими положениями и достоинствами. За эту честь люди, дорожащие ею, приносили в жертву все земные блага, отказывались от богатства, от почестей и власти, от семейных радостей, шли даже на смерть, на мучительные истязания. Так и всегда поступает истинный христианин, дорожащий христианским достоинством. Он не дорожить богатством тленным и временным, ибо в лице Христа имеет сокровище вечное и нетленное, которого никто у него не отнимет. Поэтому он без сожаления расстается с богатством в случае смерти или в случае непредвиденных потерь и разорения и к текущему богатству не прилагает сердца. – Он обитает в бедном, невзрачном и близком к разрушению жилище, или может быть не имеет никакого пристанища, не знает куда голову приклонить; но он не ропщет на Бога, не жалуется на свою бесприютность. Он утешает себя надеждою водвориться в обителях Отца небесного, которых у Него много и которые уготованы для всех истинно-верующих во Христа. Блаженство обитания в сих обителях он предвкушает еще на земле, ибо, когда присутствует в храме Божием, мнит себя стоящим на небеси в обществе святых небожителей, окружающих престол небесного Царя. – У него нет великолепных одежд, он едва прикрывает свою наготу бедным рубищем; но он нимало не завидует людям, облекающимся в порфиру и виссон подобно богачу в Евангельской притче о богатом и Лазаре. У него есть одежда, драгоценнейшая всех земных нарядов. Это – облечение во Христа со времени крещения, по слову Апостола: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». В крещении человек вступает в такое же близкое общение с Христом, как срачица близка к телу. Истинно верующий во Христа бережет эту священную одежду, как зеницу ока, и если прикоснется к ней греховная скверна, очищает ее слезами покаяния. Благо ему, когда, по разрешении души от тела, он предстанет пред судищем Христовым. Ему дано будет место в царствии небесном вкупе со святыми, которых тайнозритель Иоанн Богослов видел облеченными в белые одежды у престола Царя славы. – Человек о Христе легко переносит скудость пищи в пития, довольствуясь только насущным хлебом, и нимало не мечтает о роскошных снедях и напитках, обременяющих трапезу богатых людей. Он находит неизъяснимую сладость, питая себя пищей слова Божия, молитвою, вкушением тела и крови Христовой. Услаждаясь сим питанием, он предвкушает сладости райской жизни. – Человек о Христе не тяготится тем, что занимает низкое общественное положение, не имеет ни над кем власти, ни откуда не получает почестей. Он стремится к почести горнего звания; он живет упованием на получение венца славы, уготованного подвижникам веры и благочестия. Не имея никакой земной власти, он счастлив тем, что имеет власть над самим собою, побеждает в себе страсти и в этом отношении превосходит иных завоевателей, которые, покорив много царств и народов, не смогли победить в себе страстей, – гнева, пьянства и любострастия. – Человек о Христе ничего не теряет от того, что не принадлежит к числу образованных и многознающих людей. Он больше всего доволен знанием того, что нужно для спасения души, для достижения живота вечноблаженного, согласно словам Христа Спасителя: «се есть живот вечный, да знают Тебе единого истинного Бога и егоже послал еси Иисуса Христа» (Ин.17:3). Обладая таковым знанием и проводя его в жизнь, он не завидует людям превосходящим его многоведением и ученостью.

Таков человек о Христе. Таковым и явился апостол Павел. Познав Христа и уверовав в Него, он все земное вменил в уметы, «да Христа приобрящет» (Флп. 3:8). Он бросил все, что в мире было для него дорого. Он прилепился ко Христу всеми силами души и все остальное время жизни провел в деле распространения Евангелия и, хотя не принадлежал к лику двенадцати апостолов, больше всех их потрудился для прославления имени Христова. Он вменил ни во что даже всю мудрость земную, которою обогатился в фарисейской школе. Ничем он столько не хвалился, как только крестом Христовым, учение о котором было для Иудеев соблазном, для Еллинов безумием. И все это для того, чтобы быть человеком о Христе, т.е. истинным христианином. Только в соединении с христианством просиевает человеческое достоинство. Вне христианства не может быть мыслимо истинное человеческое достоинство. Человек чуждый христианства, похожий по образу мыслей на язычника, есть миролюбец и плотоугодник. Даже высокое умственное развитие его носит плотской характер. Он помышляет только о земном и о житейском. «Но кто сеет в плоть, т.е., живет плотскою жизнию, тот пожнет истления (Гал. 6:8), т.е. вечную погибель, от которой может быть спасен только человек о Христе, каковым каждому из нас подобает быть, если не желаем себе погибели.

Поучение в день Восшествия на престол Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича, 21 октября

Бога бойтеся, царя чтите (1Пет. 2:17).

В сих словах апостола Петра заповедуется чтить царя по страху Божию. В то время римским царем был Нерон, жестокий гонитель христианства и безнравственный человек. Сам апостол Петр казнен был за веру Христову при этом царе. Могли подумать христиане: стоит ли чтить такого бесчеловечного и развратного царя? Даже не грешно ли повиноваться ему? По своим качествам он, конечно, не заслуживал почтения, но его надобно было чтить не за личные его качества, а за то, что ему дана власть от Бога, ибо «несть власть аще не от Бога сущия же власти от Бога учинены суть. Тем же противляяйся власти Божию повелению проявляется». Носитель всякой власти, особенно же верховной, «Божий слуга есть» (Рим. 13:1, 2, 4). Стало быть, каков бы ни был царь по личным качествам, его надобно чествовать, как представителя власти на земле Царя небесного, как орудие Его промышления о царстве земном. Власть его должна быть для всех священна. Покоряться ей, благоговейно чтить ее надобно ради Бога, по страху Божию. Кто Бога боится, тот должен бояться оскорбить Господа Бога неповиновением Его избраннику. Притом, несмотря на беззаконие царя такого, как Нерон, при нем властью его соблюдались и вновь писались мудрые законы. Они имели силу независимо от того, что он сам нарушал их. За исключением его распоряжений, направленных против христианства, гражданские законы были благотворны, ибо охраняли личную безопасность, честь и собственность подданных. Когда указами гражданской власти предписываемо было христианам отречься от своей веры, грешно было бы исполнять такое предписание: надлежало в сем случае повиноваться Богу, а не людям, поступать по совести христианской, управляемой страхом Божиим, а отнюдь не по страху людскому. Так и поступали христиане во время гонений на них. Они были верными подданными нечестивых царей, строго исполняя гражданские законы и не позволяли себе возмущаться против них; терпя несправедливости, они беспрекословно за свои христианские убеждения шли на казнь, веруя, что она назначаема была не без воли Божией земными властями. Видно так Богу угодно, рассуждали они; да будет Его святая воля. Страх пред Богом, Царем небесным, верховным Распорядителем судеб человеческих, праведным Судией и Мздовоздаятелем удерживал их от покушений употреблять насилие против насилия для своей защиты. Этот же страх побуждал их искренно служить царям земным. Они убеждены были, что надлежало повиноваться им не токмо за гнев, не только по страху наказания, по опасению прогневать земную власть, но и за совесть (Рим. 13: 5). Они больше боялись суда совести за неповиновение или за лицемерное повиновение властям, чем суда человеческого, больше боялись Бога, Царя небесного, чем царя земного, чтили последнего, потому что благоговейно чтили первого. Пред взором царя земного можно скрыть свое лицемерие и обмануть его наружною почтительностью, но отнюдь не всеведущее и всеправедное Существо.

Долг почтения к царю с ревностью к добросовестному исполнению верноподданнических обязанностей должен быть беспрекословно исполняем особенно в отношении к царям самодержавным. Находясь под властью царя самодержавного, подданные дают присягу свято чтить его самодержавие, исходящие от царя законы и распоряжения беспрекословно исполнять, не требуя от него ни малейшего отчета в его действиях. Господь Бог есть Царь Самодержавный. Земной царь есть образ Его и потому может быть назван царем в собственном смысле только под условием самодержавия. Без этого условия царь есть царь, только по имени; он только царствует, а не управляет подчиняясь воле народной. Наш царь ограничивает себя только волей Божиею, нося на себе подобие этой самодержавной воли. И нет сомнения, что для нашего отечества, не может быть другого лучшего правления, кроме самодержавия. Всем внутренним благосостоянием и внешним, беспримерным могуществом оно обязано единственно самодержавью. Благодаря самодержавью, у нас нет тех пагубных для мира государства нестроений и беспорядков, какие в других государствах, не имеющих самодержавной власти, бывают следствием раздоров враждующих одна против другой партий. У нас над всеми партиями, если какие возможны, возвышается верховная самодержавная власть и без труда обуздывает их своеволие.

С почтением и покорностью к царю, как самодержавной власти, должно соединяться почтение и повиновение поставленным от него властям. Самолично один государь, не может за всем усмотреть и все привести в исполнение. Поверенными его являются разные правительственные учреждения и начальства, которые и действуют от имени Его Величества, по его указам, каковые и должны быть исполняемы беспрекословно, как запечатленные Его Высочайшим именем.

В виду трудности разнообразных обязанностей царской власти, верноподданные обязываются облегчать эти трудности не только усердным исполнением его законов и распоряжений, но главным образом молитвой домашнею и церковною. Вот почему каждый день по церковному уставу утренняя церковная служба начинается молитвой о царе. Царь есть главный и начальный предмет утренней молитвы. С утра начинается дневная деятельность человека. Воссия солнце, исходит человек на дело свое и на делание даже до вечера (Пс. 103:1). Бог устроил так, что дневным трудам человека не мешают звери, которые обыкновенно ищут себе добычи ночью. Но и свободе дневных трудов человека могут препятствовать нападения и насильственные действия со стороны злонамеренных людей. И эти препятствия устраняются заботами царя, направленными к тому, чтобы никто не смел посягать на свободу труда. В благодарность за эти то заботы царя дневные труды начинаются с молитвы о нем, как об охранителе этой свободы.

К величайшему удовольствию верноподданных Самодержавнейшего Русского Царя, подобающее ему почтение в последнее время оказали иностранные державы. Во время продолжительного путешествия его за границу он где ни появлялся, везде встречаем был с почетом, подобного которому не представляет история. Поразительным по своей необычайности является чествование его во Франции. Россия и Франция по государственному устройству представляют две противоположности: в одной существует самодержавное правление, в другой народовластие. Страна управляется представителями народа, принадлежащими к многочисленным одна другой враждебным партиям. К числу их относится даже такая партия, которая проповедует безначалие. Но в бытность Государя во Франции все партии соединились в единодушном чествовании Его и Супруги Его. Все приветствовали Его кликами радости при встрече Его. Русский народный гимн, прославляющий Царя «ильного, державного, православного, страшного врагам, повсюду раздавался в той стране, которая насильственно уничтожила у себя царскую власть и заменила ее народовластием. Этими выражениями небывалого сочувствия к Русскому Царю нанесено посрамление нашим домашним врагам общественного порядка, мечтающим о государственном переустройстве, о замене самодержавия правлением представительным. Напрасно они надеются найти себе поддержку в государствах или с ограниченным монархическим правлением, или с безусловным народовластием. Там, где господствует последнее, оказано искреннее почтение самодержавной власти в лице нашего Царя. У каждого народа свои обычаи, свои воззрения, свои потребности и интересы. Поэтому что пригодно для одного народа, то не годится для другого. Для русского народа более всего пригодно самодержавие, как показала вся история нашего отечества. От добра добра не ищут. Отмена веками утвердившегося государственного устройства была бы. для нас величайшим злом. Это сознают не только все благонамеренные русские люди, но также иностранцы, имеющие у себя другое государственное устройство. Подобное сочувствие русскому самодержавью выражено было тридцать лет тому назад северо-американскою республикой по случаю неудавшегося злодейского покушения на жизнь Императора Александра II. Радость о чудесном сохранении этой жизни заявить явилось посольство выборных северо-американской республики. Они торжественно выразили осуждение дерзкого посягательства на самодержавную власть, признавая священную важность и спасительность для русского народа этой власти. Появление Русского Царя в пределах Франции произвело благоприятное впечатление даже в религиозном отношении. Известно, что во Франции христианская вера не пользуется покровительством государства. Там установлены гражданские похороны, гражданские браки, в школах не признается обязательным преподавание Закона Божия, иконы исключены из употребления в школах и во всех общественных учреждениях, взамен христианского катехизиса, сочинен для школ катехизис гражданский с наставлениями о гражданской честности; дана полнейшая свобода враждебным христианству учениям, даже язычеству; богохульство и кощунство над всем священным свободно распространяется там путем печати. Но во время пребывания Русского православного Царя в столице безбожия все вели себя прилично, даже с уважением к его благочестью, которое проявилось в том, что он посетил русскую посольскую церковь, в ней благоговейно выслушал благодарственное молебствие, побывал в Парижском соборе Богоматери, благосклонно беседовал с парижским архиепископом. Пример благочестия Русского Православного Царя произвел спасительное действие на некоторых неверующих. Об одном из них рассказывается следующий случай во французской газете. В первое, по отбытии Их Величеств, воскресение этот неверующий является в одну парижскую церковь, просить, чтобы совершили крещение над его 6-ю детьми, и прибавляет: я решился не крестить моих детей, но примеры веры, только что данные Франции Русским Императором, заставляют меня отменить мое решение. Я хочу быть христианином, хочу, чтобы и моя семья была христианскою вместе со мною. Священник, крестивший этих шестерых детей, сам рассказал об этом трогательном событии с высоты церковной кафедры. Дай Бог, чтобы этот случай был не единственный. Но главная причина, почему с такою торжественностью и с таким непритворным сочувствием встречали нашего Царя не только во Франции, но и повсюду, была та, что он есть Царь мира. Он наследовал от почившего Родителя завет мира в международных отношениях и свято исполняет этот завет. Помоги ему Господь поддержать повсюду мир, спасти Европу от войны, которая в настоящее время, вследствие новых изобретений военного искусства, могла бы произвесть огромные опустошения, залить землю реками человеческой крови, оставить бесчисленное множество сирот, вдов, калек.

Возблагодарим, братие, Господа, дарующего нам в лице Царя залог мира, и под сенью Его самодержавной власти будем проводить во всяком благочестии и чистоте мирное и безмолвное житие. Аминь.

Поучение в неделю 21-ю по Пятидесятнице

Иже при пути суть слышащий, потом же приходит диавол и вземлет слово от сердца их, да не веровавше спасутся. (Лк.8:12).

В сегодняшнем Евангельском чтении предложена нашему вниманию притча Христа Спасителя о семени и сеятеле. В первой части этой притчи сначала идет речь о рассеянных слушателях слова Божия. Они представляются в притче под образом придорожной земли, утоптанной ногами многих прохожих и потому твердой и углаженной. Рассеянные слушатели действительно похожи на таковую землю, потому что разные помыслы в их душе сменяются один другим. Эта смена помыслов при слушании слова Божия, не дающая душе сосредоточиться на его наставлениях, делает ее неспособною к усвоению их: они приражаются к душе, как зерно к твердой, утоптанной ногами прохожих, земле, т.е. производят на душу едва заметное впечатление. И как зерно, падшее на придорожную землю и не укоренившееся в ней, делается добычею птиц, так и семя слова Божия похищается из рассеянной души диаволом. Он аки лев рыкая ходит иский кого поглотити; и рассеянные слушатели чаще всего попадаются в его челюсти. Вот до чего доводит рассеянность при слышании слова Божия, из уст ли Самого Христа Спасителя оно исходит, или произносится пастырями Церкви: она подвергает человека опасности попасть в сети диавола. От сей опасности не избавляет человека даже присутствие в храме Божием. Храм есть место святое, но присутствующие в нем люди – не святы и потому делаются доступными для козней диавольских даже в храме. Известно, что в храме являются иногда бесноватые, т.е. одержимые злыми духами, и своим безобразным криком и неистовыми движениями наводят смущение на стоящих в храме. Иерусалимская горница, когда Христос накануне своих страданий и крестной смерти совершал в ней Пасхальную вечерю и установил таинство причащения, была самым святым не только на земле, но и во всей вселенной местом. Но и в это святое место прокрался сатана. В числе апостолов, присутствовавших при этом, был Иуда предатель. Иисус, обмакнув кусок хлеба, подал Иуде, и по хлебе тогда вниде в он сатана (Ин.13:27). Что удивительного после этого, если в самом храме Божием сатана вторгается в душу рассеянного слушателя слова Божия? Семя слова Божия по причине рассеянности не оставляет следов в его душе, оглашает его слух, но ускользает от его внимания, не приемлется его умом и сердцем. Диавол рад этому случаю и пользуется им, чтобы похитить из рассеянной души посеянное семя истины. Это он делает для того, да не веровавше спасутся. Как враг Бога и человеков, он ни о чем столько не заботится, как о том, чтобы отвратить людей от веры во Христа, или поколебать и искоренить ее в уверовавших. Он знает, что вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10:17). Источник истины, которую надлежит усвоить верою, есть глагол Божий или слово Божие. Проводником в душу этой истины служит внешний слух. И вот диавол не только пользуется рассеянностью слушателей, чтобы похитить из их душ семя слова Божия, но и сам старается возбудить эту рассеянность, даже совсем заградить слух, развлечь внимание человека помыслами и мечтами о вещах, ничего не имеющих общего с истинами веры. Рассеянные слушатели слова Божия не подозревают козней диавола и становятся добычею его. Но если Господь Иисус Христос предостерегает нас от этой опасности, то мы всячески должны избегать ее и, когда подвергаемся искушению пропустить мимо ушей слово Божие, будем вспоминать это предостережение, в виду того, как унизительно и постыдно для нас сделаться игрушкою диавола, и этим будем удерживать себя от его пагубного влияния.

К сожалению рассеянные слушатели слова Божия не обращают внимания на это предостережение, даже не считают грехом свою рассеянность при слышании слова Божия, предлагаемого в церковных собраниях. Они в свое оправдание говорят: «мы пришли в церковь не затем, чтобы учиться, а чтобы молиться. С нас нельзя взыскивать за невнимание к слову Божию, мы не школьники и церковь не школа. Только школьникам нельзя безнаказанно позволять себе рассеянность при слушании уроков, – им за это ставят худые отметки, даже исключают из училища. Ничего подобного не допускается в храме Божием в отношении к рассеянным слушателям слова Божия». – Оправдание крайне неосновательное. Храм Божий есть место не только молитвы, но и учения. В нем с учительною целью предлагается вниманию предстоящих чтение из священного писания ветхо-заветного и ново-заветного, также пастырские поучения. Не только первые надобно слушать внимательно и принимать к сердцу, но и последние. Ибо пастыри Церкви на то и поставлены, чтобы назидать пасомых словом истины. Горе мне, аще не благовествую, (1Кор. 9:16), должен говорить себе каждый пастырь; но горе также и пасомым, если не внимают голосу пастыря, преподающего слово истины по уполномочию Самого Иисуса Христа, так что, слушающий пастырей, слушает Самого Христа, и отвергающийся их, Его отвергается, как сказал Христос апостолам и в лице их преемникам их служения – церковным пастырям (Лк.10:16). Самая молитва в храме неугодна Богу, если молящиеся невнимательны к слову Божию. Молитва есть беседа человека к Богу, а слово Божие есть беседа Бога к человеку. Если мы желаем, чтобы Господь благоволительно внял нашей беседе к Нему, то необходимо, чтобы и мы с благоговейным вниманием слушали Его слово, обращенное к нам. Бог слушает только тех, которые Его слушают. Судите теперь, как нечестиво поступают люди, когда с пренебрежением относятся к пастырским поучениям. Положим, что пастыри не имеют возможности обращаться с ними, как со школьниками, и взыскивать с них так же строго, как взыскивают со школьников. Но чем снисходительнее в этом случае поступают пастыри, тем виновнее те, которые злоупотребляют их снисходительностью только потому, что уверены в безнаказанности. Так вести себя в отношении к пастырям свойственно только людям недобросовестным, страха Божия не имеющим. Таковые больше боятся ответственности пред людьми, чем пред Богом. Но напрасно они думают, что они могут избежать ответственности от Бога, оскорбляя пастырей Церкви невниманием и пренебрежением к их учению. Если не в этой жизни, то в жизни загробной их ожидает строгий суд. Они не слушают слова евангельского, служащего главным руководством для жизни христианской; но по этому-то слову и будет произведен над ними суд. «Не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин.12:48). Говоря сие, Господь, без сомнения, имел в виду слово, не только устно Им сказанное, но и заключенное в книге Евангелия и устами пастырей возвещаемое. Если не любовь ко Христу, то, по крайней мере, страх этого грозного суда да удерживает нас от рассеянности при слушании слова Божия. От сей рассеянности предостерегает нас св. Церковь, когда устами священнослужителей пред чтением слова Божия возглашает: «вонмем», то есть будем внимательны; «премудрость», то есть будем вести себя, как свойственно мудрым, с мудростью змия, не допускающею обмануть себя кознями духовного змия, уловляющего в свои сети рассеянных слушателей; – прости, то есть, прямо, бодро будем стоять, подражая бдительности поставленного на часах воина, не

допуская усыпит себя расслабляющею мечтательностью, которою пользуется диавол, когда видит рассеянных слушателей слова Божия.

Поучение в неделю 22-ую по Пятидесятнице

Имущ Моисее и пророки, да послушают их (Лк.16:29).

В сегодняшнем евангельском чтении предложена нашему вниманию евангельская притча о богатом и Лазаре. Приведенные из сей притчи слова сказаны Авраамом, державшим в лоне своем Лазаря, в ответ на ходатайство попавшего в ад после роскошной чувственной жизни богатого, – ходатайство о том, чтобы Авраам послал Лазаря на землю предостеречь братьев богатого от опасности подвергнуться таким-же адским мукам, как и он. Авраам отказал в этой просьбе, ссылаясь на то, что для этого предостережения вполне достаточны закон Моисеев и писания пророческие: имуть Моисея и пророки_, да послушают их. «Если-же не послушают, прибавил Авраам, то если кто из мертвых воскреснет, ему не поверят и не покаются». Итак закон Моисеев и писания пророческие были достаточны к руководству в деле спасения для ветхозаветных верующих, если только они следовали этому руководству, слушались Моисеи и пророков. Под этим условием могли бы быть спасительны и для современных нам иудеев писания Моисее и пророков. К сожалению, Иудеи хотя хвалятся приверженностью к закону Моисееву и ветхозаветным пророкам, на самом деле их не слушают, ибо, если бы слушали, то уверовали бы во Христа, на которого указывают и закон Моисеев и пророки. Обратим внимание на эти указания.

Закон Моисеев апостол Павел называет путеводителем ко Христу (Гал. 3:24). Он путеводил ко Христу или приготовлял к вере в Него не только предписаниями о жертвах, прообразовавших жертву Христову, но и нравственными. «Писано, говорит апостол (Гал. 3:10): проклят всяк, кто постоянно не исполняет всего, что написано в книге закона» (Втор. 27:26). Но так как никто из подзаконных, даже великих праведников, не мог исполнить всех предписаний закона в совершенстве, то, очевидно, проклятие закона падало на всех, для кого он дан. Посему то и говорится о законе, что он «гнев соделовает» (Рим.4:15), то есть гневу Божию подвергает, что он есть «буква убивающая» (2Кор. 3:6). Как же в таком случае можно было избавиться от проклятия? Не иначе, как посредством веры в милосердие Божие. Закон мог дать познание греха (Рим.3:20). С познанием же греха, возникающим в человеке при свете закона, неразлучно признание виновности и безответности пред Богом. Оставалась одна надежда – на милосердие Божие. Оно одно могло избавить человека от проклятия закона. Но Господь не только милосерд, но и праведен. Если бы Он поступал с людьми по одному милосердию, то это было бы для них не добро, а зло. Это значило-бы потворствовать греху, возбуждать в грешнике надежду безнаказанности и этою надеждой поощрять его к беспечности о своем спасении. «Господь милостив, стал бы рассуждать грешник; сколько ни греши, Он не взыщет, все простит». Но если недостаточно для спасения человека одного милосердия и надлежало вместе удовлетворить правосудию Божию, то каким образом можно было достигнуть этого? Каким образом можно было умилостивить Бога, не оскорбляя Его правосудия? Одна премудрость Божия могла решить этот вопрос. И мы знаем, каково было это решение. Христос избавил нас от клятвы законной, приняв эту клятву на Себя одного. Он был распят за нас на крестном древе, но по закону проклят всяк висяй на древе (Гал. 3:18. Втор. 21:23). Взявши на Себя это проклятие или осуждение на погибель, Он снял его с людей, ибо пострадал за них, будучи ни в чем не виноват. И не по этой только причине спасительна была для нас Его крестная жертва, но и по тому, что принесший ее был Бог во плоти. Вследствие этого Его жертва имела бесконечную цену пред правдою Божиею и потому была вполне достаточна для умилостивления небесного правосудия. Ветхозаветные верующие без сомнения не знали всего этого в той мере, как мы знаем; но когда они приносили кровавые жертвы для умилостивления Бога, то не могли не знать, что животные, приносимые в жертву, сами по себе не были виноваты пред Богом, виновен был пред Богом только человек. Стало быть юн один и должен был отвечать за свою вину пред Богом. Стало быть и проливаемая на жертвенниках кровь невинных бессловесных свидетельствовала только о его надежде на милосердие Божие, которое было привлекаемо его смиренным сознанием своей безответности, и таким образом пролагаем был путь вере во Христа.

Для современных нам иудеев веровать во Христа на основании того, что сказано о Нем у Моисея и пророков, гораздо больше побуждений, чем у живших до Христа, так что если неизвинительно было неверие последних, всего менее извинительно неверие первых. Современные нам иудеи, равно как и все поколения их, народившиеся после Христа, поражают своим неверием потому, что вопреки очевидности восстают против истины, засвидетельствованной исполнением пророчеств о Христе, содержащихся в писаниях Моисея и пророков. Возьмем, например, пророчество о времени пришествия Христова. По сказанию Моисея, патриарх Иаков на смертном одре, окруженный своими сыновьями, родоначальниками двенадцати колен, предсказывая их будущую судьбу, изображает ее в таких чертах, как будто он был непосредственным свидетелем того, что должно случиться в отдаленном будущем. Так он прорек об Иуде: «не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, пока не придет Примиритель». Под примирителем разумеется Христос, виновник примирения Бога с человеком. Патриарх ясно определяет время пришествия Его. Он придет тогда, когда народ иудейский утратит свою политическую самостоятельность, перестанет находиться под властью природных своих князей и вождей. Какой ясный признак того времени, в которое надлежало ожидать пришествия Мессии! Судя по этому признаку, Мессия уже давно пришел, потому что уже давно иудеи утратили свою самостоятельность и свое правительство. Начало этой утраты совпадает со временем земной жизни Иисуса Христа. В это время, после Ирода, иудеи находились в полнейшей зависимости от Римлян и управляемы были наместниками римских императоров, так что если и были у них свои представители власти, они не имели права исполнять приговоры по своим уголовным законам, например, без согласия Пилата они не могли казнить Христа. Итак, пророчество Иакова о времени пришествия Христова исполнилось. Иудеи это видят и, несмотря на это, во Христа не веруют. Чего же они ждут? Другого срока для события, предсказанного патриархом Иаковом, нет.

Возьмем другое пророчество о времени пришествия Христова, пророчество Даниила (9:24–27) о семидесяти седьминах. Даниил получил ясное откровение от Бога, что через семьдесят седьмин, со времени указа о восстановлении Иерусалима (в 451 году), предан будет на смерть Христос, должна у Иудеев прекратиться жертва и разрушено будет святилище, единственное законное место для жертвоприношений. И это пророчество исполнилось с поразительною точностью. В первой половине последней седьмины, т. е. седьмолетия, умерщвлен Христос. Его смерть положила конец ветхозаветным жертвам, ибо имела значение такой жертвы, для которой ветхозаветные служили только прообразованием. Правда, Иудеи, не признавая жертвы Христовой, еще продолжали совершать жертвоприношения в Иерусалимском храме; но это продолжалось не долго. Через тридцать шесть лет Иерусалимский храм и самый город были сожжены Римлянами. Законного места для принесения жертв не осталось, и Иудеи до сих пор, находясь повсюду в рассеянии, лишены возможности приносить Богу жертвы кровавые и бескровные, да и жреческого сословия у них не стало. Все это всякому известно, все это служит поразительным обличением неверия Иудеев во Христа. Они благоговейно чтут пророческие писания, ясно свидетельствующие о времени пришествия Мессии, и однако ж, видя исполнение этих пророчеств, вопреки им не верят во Христа, ждут другого времени для Его явления. Чем объяснить это упорное неверие, это ослепление, так что они видя не видят? Ничем иным, как их превратными понятиями о Мессии. Они ожидали и до сих пор ожидают видеть в Мессии земного царя, который превзойдет всех царей своим могуществом, покорит все народы своей власти и даст господство над всеми народу Иудейскому. Они мечтали, что Мессия явится во всем блеске земной славы и величие. Но их ожидания и мечтания не сбылись. Христос пришел в мир в уничиженном виде, пришел не за тем, чтобы служили Ему, но чтобы послужить спасению людей, не за тем чтобы завоевать мир и основать всемирное царство земное, но чтобы победить диавола, разрушить его царство, царство лжи, суеверий, идолопоклонства и основать царство духовное не от мира сего, т. е. святую Церковь. Этого до сих пор не могут понять Иудеи. Крест Христов, проявляющий крайнюю степень уничижения Христова, для них служит соблазном. Но и в этом случае их неверие во Христа свидетельствует о их непослушании голосу пророков. Ибо пророки предсказывали не об одной ЧАСТЬ ш.      26 славе, но вместе об уничижении и страдании Христа для нашего искупления. Они хорошо знают напр. пророчество о сем Исаии: Той язвен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша. Язвою Его мы ecu исцелехом (Ис. 53:4).

Итак, неверие Иудеев во Христа ничем не может быть оправдано. Они «имут Моисее и пророки, да послушают их». Они их не слушают, и хотя видят исполнение их пророчеств о Христе, в Него не веруют.

Но для одних ли Иудеев обязательно руководствоваться ветхозаветными пророческими писаниями для того, чтобы видеть в них опору веры во Христа? Нет, и для новозаветных верующих это руководство обязательно. Мы должны дорожить, как величайшею святынею, не только пророчествами о Христе, содержащимися в ветхозаветных книгах, и подтверждающими нашу веру во Христа, но и вообще учением, в них заключающимся. Моисей и пророки к сем отношении должны быть священны для христиан так же, как для Иудеев. Христос, как Сам говорит (Мф.5:17), пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить. Он исполнил их в своем лице, ибо сделал все, что Ему надлежало сделать согласно с писаниями Моисее и пророков, и вместе дал нам пример ревности к исполнению ветхозаветных наставлений п заповедей, насколько они соответствуют новозаветным. Вот почему в нашем богослужении на ряду с новозаветными книгами употребляются ветхозаветные, особенно псалтирь. Но дело не в том, чтобы только читать или слушать ветхозаветные писания, а в том, чтобы руководствоваться ими в жизни, не только слухом усвоять их, но и к сердцу принимать, иначе знакомство с ними не принесет нам никакой пользы, как не пользуют они Иудеев, которые имут Моисее и пророки, но их не слушают и потому во Христа не веруют. Аминь.

Поучение 8-го ноября

Творяй ангелы своя духи и слуги своя пламен огненный (Ис. 103:4).

В сих словах прославляется величие Божие, открывающееся в служении Богу ангелов. Это служение представляется здесь под образом духов и пламени огненного. Под духами, как в других местах писания (Быт. 8:1,3Цар. 19:11. Иез. 1:4), здесь разумеются ветры, дуновением производящие движение в воздухе. Ветры действуют то благотворно, то вредоносно. Благотворное действие ветров состоит в том, что они очищают воздух от вредных испарений, от туманов, от излишних дождей, разгоняют облака, заслоняющие солнечный свет, необходимый для жизни растений, умеряют солнечный зной, прохлаждают и освежают изнуренных палящими лучами солнца. Когда говорится, что Бог творит ангелов своих ветрами, т. е. делает их подобными ветрам, это говорится в том смысле, что благотворное действие ветров служит образным выражением благодати Божией, сообщаемой людям через ангелов. Он чрез них, как чрез свои орудия, касается душ человеческих, очищает их от приражающейся к ним мирской суеты, разгоняет облегающую их тьму скорбей, открывает пред ними Свет духовных радостей и утешений, прохлаждает и освежает их среди утомительных трудов в делах духовных и житейских, укрепляет для борьбы с греховными искушениями и для перенесения болезней, бед и напастей. Таковы благотворные действия на человеческую душу ангелов, если судить о сем по сравнению с благотворными действиями на природу ветров: через участие ангелов в судьбе людей веет на них благодать Божия, Но кроме благотворных бывают и зловредные ветры. Таковы ветры смертоносные, приносящие из отдаленных стран заразу; таковы ветры бурные, производящие страшные опустошения на водах, в лесах, в полях, в жилищах человеческих. Во всех этих случаях ветры являются образом гнева Божия, ангелы-же – орудиями этого гнева. Действию сего гнева подвергаются нечестивые. Изображая их судьбу в сравнении с благочестивыми, которых осеняет во всех делах благословение Божие, псалмопевец говорит: «не тако нечестивии, но яко прах, его же возметает ветр от лица земли» (Пел. 1:5). Такова сила гнева Божия на нечестивых. Их благосостояние не прочно. Господь долготерпит им, но, не дождавшись покаяния, или непосредственно или чрез ангелов, приводит в исполнение Свой праведный суд над ними, – подобно бурному ветру уничтожает их благоденствие с такою-же легкостью, с какою рассыпается прах от движения ветра, – они погибают если не в сей жизни, то в будущей.

Назвав ангелов ветрами, псалмопевец прославляет Бога за то, что Он творит их также пламенем огненным. Как ветры, так и огонь с одной стороны служит ко благу, с другой – ко вреду. Подобно сему и слуги Божии ангелы с одной стороны служат орудиями милости Божией, с другой гнева Божия. Свет огня указывает дорогу путникам в ночное время; так, например, по ночам во время путешествия Израильтян в пустыни столб огненный шел впереди их и указывал направление пути. Подобно сему и добрые ангелы, верные слуги Господни, суть вместе верные наставники для всех нас, странствующих на земле к небесному отечеству. Они тайными внушениями открывают пред нами путь к небу и охраняют нас на этом пути, чтобы мы не сбились с него и не преткнулись на нем о камень соблазна. По истине ангелы суть наши духовные светочи, разгоняющие окружающую нас тьму неведения, греховных искушений, бед и скорбей, и предостерегающие нас от пути погибельного. Но они не только светят нам, но и греют нас. Как сами пламенеют любовью к Богу, так и в нас стараются воспламенить такую же любовь, подобно тому, как один из серафимов, коснувшись огненным углем уст Исаии, воспламенил в его душе ревность к прославлению Господа пред народом нечестивым и одушевлял эту ревность серафимскою любовью к Господу. Но как чувственный огонь имеет не одну благотворную силу, но вместе производит немало зла, так равно и ангелы служат орудиями не только милости, но и гнева Божия. Сам Бог есть огнь поядающий недостойных и грешных, есть ревнитель (Втор. 4:24), не оставляющий без отмщения уничижающих Его, так что страшно впасть в руки Бога живого (Евр. 10:31). Гнев Свой на них отправляет не только непосредственно, но и чрез ангелов, пламенеющих ревностью о славе Его Святого имени. На страшном суде они будут исполнителями Его приговора на нечестивых и нераскаянных: ангелы отделят их от праведников, как отделяются плевелы от пшеницы, и ввергнут их в пещь огненную, где будет вечный плач и скрежет зубов. Но и в сей жизни нельзя безнаказанно оскорблять Господа Бога. Во время осады Иерусалима Ассирийскими войсками один из их военачальников похулил имя Бога Израилева, и за эту хулу рукою ангела, ревнителя слова Божия, избито под стенами Иерусалима 180,000 Ассирийского войска.

Если ангелы служат орудиями промышления Божия о нас, то крайне было бы грешно и опасно не дорожить их участием в нашей судьбе. Что же требуется от нас, для того, чтобы это участие было для нас спасительно. Так как они суть слуги Божии, посредники между нами и Богом, то мы можем надеяться на силу их услуг в отношении к нам не иначе, как под условием упования на Господа и страха пред Господом. Кому дано обетование: «ангелом своим заповесть о тебе сохранити тя во всех путех твоих»? тому, кто исповедует пред Господом: «заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него» (Пс. 90:2). Уповающий на милость Господа старается заслужить ее ревностью об исполнении Его св. заповедей, и потому не тщетно его упование. Он живет под кровом Бога вышнего и вверяется попечению о нем святых ангелов, которым свойственно любить всех любящих Господа. С упованием в нем соединяется страх пред Господом. Страхом суда Божия он удерживает себя от греховных искушений, особенно со стороны диавола и всей бесовской силы. Он не видит чувственными очами бесовских нападений, но зрит их ангел Господень и ополчается окрест боящихся Господа и не дает их в обиду нападающим.

Молитвами Св. архангелов и ангелов да спасет всех нас Господь Бог своею благодатью.

Поучение в 23-ю неделю по Пятидесятнице

И моляху Его бесы, да не повелит им в бездну ити. Бы же ту стадо свиний много пасомо, и моляху Его, да повелит им в ты внити. И повеле им (Лк.8:31,32).

Сын Божий, Господь Иисус Христос пришел на землю за тем, чтобы разрушить дела диавола, сокрушить царство его. Со времени грехопадения наших прародителей, не устоявших против искушения от диавола, они и потомки их сделались как бы пленниками и рабами его. Область его владычества над людьми или царство его обнимала всю землю. Все народы, за исключением немногих людей, стали служить идолам, покланялись ложным богам, т. е. бесам, ибо, по слову псалмопевца, Бози язык бесове (Пс. 95:5), и по слову апостола Павла, язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу (1Кор. 10:20). Власть диавола простиралась даже в загробную область. Ад, куда сходили души умерших, был местом его владычества, ибо ему принадлежала держава смерти (Евр. 2:14). И в этой области, как виновник смерти, на которую осуждены были люди за послушание ему, он властвовал до тех пор, пока не сошел в ад Христос и не извел отсюда души, от века содержимые в нем. Сила диавола проникала даже в богоизбранный народ, ибо и среди его нередко появлялось идолослужение, и были люди, которые заслужили от Иисуса Христа обличение в родстве с диаволом: вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити. Он есть лож и отец лжи (Ин.8:44). Конец владычеству диавола наступил тогда, когда пришел Христос. Вот почему во дни земной жизни Христа злоба диавола и подручных ему бесов достигла крайней степени. Никогда не было столько бесноватых в земле Израильской, как в это время. О свирепости бесовской можно судить по гадаринскому бесноватому, об исцелении которого повествуется в сегодняшнем евангельском чтении. В этом несчастном человеке был легион бесов, т. е. если понимать буквально это слово, число их простиралось до 6,000. Он наводил страх на жителей страны своим неистовством. Ходил ногой, жил не в доме, а в гробовых пещерах. Его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни. Но как ни страшна была сила бесов, они сами боялись Иисуса, трепетали пред Его Божеским могуществом и потому, когда Иисус повелел им выйти из бесноватого, они умоляли его не посылать их в адскую бездну, а послать их в стадо свиное. Иисус позволил им, и свиное стадо вслед за сим устремилось к морю и потонуло. Злоба бесов относилась не к бессловесным животным, а к их хозяевам; бесам хотелось нанести как можно больше вреда хозяйству Гадаринцев. Иисус Христос, конечно, не разделял их злобы против людей, но зачем же Он позволил бесам сделать зло людям? Господу Иисусу Христу угодно было в сем случае так поступить для вразумления Гадаринцев. Они были Иудеи. Закон Моисеев причислял свиней к нечистым животным. Но по корыстолюбию они промышляли этими нечистыми животными и сбывали их язычникам. Это корыстолюбие было причиною, что они потребовали от Христа удалиться из их страны, опасаясь подвергнуться большим потерям, и пренебрегли Его проповедью о спасении. Наказание, понесенное Гадаринцами за их корыстолюбие, конечно, тяжело, но с этим наказанием соединялось вразумление и предостережение от этого греха. Гадаринцы не приняли от Христа словесного вразумления, но вразумление делом было для них, как грубых людей, чувствительнее словесного. Притом Христос хотя не успел преподати словесное вразумление, зато Он поручил испиленному от беснования возвещать своим соотечественникам то, что сотворил ему Бог. Он исполнил это поручение и быть может ему удалось произвести спасительное впечатление на них. Вообще все искушения, идущие от диавола, все козни его, направленные против внешнего благосостояния человека, наипаче же против души его, увлекаемой на грех искушениями, допускаются Господом с благою целью. Людям нетвердым в добре искушения от диавола подают случай утвердиться в нем чрез борьбу с ними. Людей же, преуспевшим в добре, искушения предохраняют от духовной гордости или самомнения, давая им чувствовать немощь свою в борьбе с лукавым и нужду благодатной помощи Божией, и научают их смирению и упованию на Бога (2Кор. 12:7–9), без чего не может быть истинной добродетели. Искушениями от диавола испытываются также искренность благочестия и любви к Богу. С этою целью Господь попустил диаволу поразить Иова многоразличными бедствиями. Диавол обвинял Иова в том, что будто он чтит Бога только за Его благодеяния и что в противном случае он забудет Его и даже будет Его хулить. Но Иов благодушно перенес беды и напасти, напущенные на него диаволом, и даже благословлял за сие Бога. Правда, будучи поражен проказою, Иов вышел из терпения, но все же не потерял надежды на Бога и в споре с своими друзьями высказал, что Господь исцелит его. Таким образом к посрамлению диавола открылось, что Иов бескорыстно чтит Бога, наконец, искушение от диавола служит удобнейшем случаем достигать больших и больших наград от праведного Мздовоздаятеля за претерпение искушения (Иак. 1:15).

Но не лучше ли было бы, если бы Господь вместо того, чтобы попускать искушения от диавола, во многих случаях сопровождающиеся грехом искушаемого, всемогущею своею силою отвращал от него всякое искушение на грех и удерживал его от грехопадений? Но это значило бы отнимать у человека свободу и лишать достоинства его добродетели. Как бы ни были велики в этом случае его успехи в нравственной жизни, они не имели бы никакой заслуги пред Богом, ибо были бы плодом не личной его деятельности, но единственно силы Божией. Человек являлся бы в этом случае лишь страдательным орудием всемогущей воли Божией. Вместо того, чтобы желать подобных насильственных отношений Бога к человеку, мы лучше должны благодарить Господа Бога за то, что он не дает воли диаволу полновластно распоряжаться нами. Диавол без воли Божией бессилен сделать нам зло. Он вполне сознает свою зависимость от Бога. Выражением этого сознания служат мольбы бесов не посылать их в бездну, просьба сатаны, обращенная к Иисусу Христу, чтобы Он позволил ему сееть учеников Его как пшеницу (Лк.22:31). И как были бы мы несчастны, если бы дана была воля диаволу и подручным ему бесам! Никому бы из нас тогда не устоять против их козней. Но Господь милосерд, Он охраняет нас от их злобы посредством добрых ангелов. Мы живем среди двух воинств: бесовские враждебные нам полчища стараются погубить нас; ангельские силы защищают нас против их нападения. Но если и теперь, несмотря на эту охрану, мы не безопасны и не редко делаемся жертвою бесовских козней, то что было бы, если бы некому было нас охранять? Благодарить Господа надобно и за то, что Он не попускает искушений не по нашим силам и всегда готов прийти на помощь искушаемым, если только они в чувстве своего бессилия бороться с искушениями воззовут к Нему: «Отче наш, не введи нас во искушение от лукавого, но избави нас от сего пагубного искушения, т. е. или совсем не дай нам испытать никакого искушения, или, если попущено будет Тобою впасть в таковое искушение, даруй нам силу для побеждения его. Аминь.

Се воистину Израильтянин, в нем же льсти несть (Ин.1:47).

В сих словах Христа Спасителя, сказанных Нафанаилу, содержится свидетельство о честности его. Под честностью разумеется образ мысли согласный с христианскою совестью, проявляющийся в речах и поступках. Иисус Христос своим похвальным отзывом о Нафанаиле выразил Свое всеведение и сердцеведение. Он не знал лично Нафанаила и впервые увидел его, когда он приведен был к Иисусу Филипом. Нафанаил удивился, услышав из уст Иисуса похвалу себе, и потому спросил Иисуса: »почему Ты меня знаешь«? и получив ответ: «прежде нежели позвал тебя Филип, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя», сказал Ему: «Равви! Ты Сын Божий, Ты царь Израилев». Таким образом Нафанаил не только убедился во всеведении Иисуса, но и уверовал в Него, как в обетованного Мессию.

Назвав Нафанаила истинным Израильтянином, Христос имел в виду других Израильтян и судил о нем по сравнению с ними. Нафанаил был не таков, как многие из них. Современные Христу Израильтяне вели себя так, что заслуживали обвинения в лукавстве, в хитрости злоумышленной, в склонности к обману словами и делами. Во всем этом Христос неоднократно обличал Иудеев, особенно Фарисеев, и однажды сказал, что они имеют отцом своим диавола, ибо он есть ложь и отец лжи. Христос не раз испытал на Самом Себе их лукавство, не раз они старались поймать Его на словах, чтобы вооружить против Него народ и представителей Римской власти. Современные нам Евреи не лучше в этом отношении предков. Кому неизвестно, как она лукавы и как любят промышлять обманом. Они и грехом не почитают обманывать христиан. Они услужливо прикидываются вашими доброжелателями и делают вас жертвами своего лукавства. Где ни поселятся, везде бывают в тягость туземцам. Путем хитрости и обмана, поставляя их в зависимости от себя, они доводят их до кабалы и разорения. Они сами себя называют честными людьми, но таковыми они являются разве только в отношении к своим единоверцам а отнюдь не христианам. Делать подлоги, пускать в оборот фальшивые деньги, поставлять для подрядов гнилые товары, принимать за бесценок краденые вещи и для сокрытия следов воровства переделывать их в иной вид, – на все это они великие мастера. Они не покидают привычки к обману и лукавству даже тогда, когда принимают крещение. Случается, что они обманным образом несколько раз крестятся с целью иметь зажиточных крестных отцов. Такова жидовская честность. К сожалению, и между христианами встречаются люди, похожие в этом отношении на жидов, так что многие, обвиняющие их в нечестности, сами заслуживают этого обвинения. Ложь, обман, лукавство, употребление бесчестных средств, для достижения корыстолюбивых и честолюбивых целей, ложная божба, нарушение присяги, супружеская неверность, злостное банкротство, поджигание своих домов с целью получить страховую премию, – все это обыкновенные явления в житейском быту. Люди, позорящие себя подобными грехами, позабывают не только христианское, но вообще человеческое свое достоинство. Как жаль, что такие люди встречаются между православными христианами. Вот почему многие, изверившись в честности православного Русского человека, в случае какого-нибудь важного дела или предприятия прибегают к услугам Немцев, считая их честными людьми, даже Татар, но боятся доверять своим же православным братьям. Вот почему имя православного христианина хулится между раскольниками, которые считают самих себя честнее православных, п не хотят перейти в православие между прочим потому, что опасаются сделаться такими же нечестными людьми, как православные. Отсутствие честности и добросовестности в речах и поступках тем возмутительнее, что проявляется иногда в забвении различие между тем, что честно и что нечестно. Дошло до того, что честным стали считать мнение п дела бесчестные . Что, например, возмутительнее нарушения супружеской верности? Есть люди, которые стесняются узами брака, заводят незаконное сожитие с лицами, возбудившими в них любострастие, и до того пристращаются к ним, что начинают презирать семейную жизнь и готовы даже развестись с законными супругами; но так как этого трудно достигнуть и незаконное сожитие обратить в законное, то обыкновенно бросают законных жен, давая им вид для жительства где угодно, и при этом еще оправдывают себя говоря: «другого исхода нет. Человек не властен над своим сердцем. Быть по закону связану с одним, а сердцем быть привязану другому – фальшивое положение, лучше прекратить его. Этого требует даже, будто бы, долг честности». Рассуждающие так напрасно почитают себя честными; они напротив ведут себя бесчестно, ибо дерзко и кощунственно нарушают обязательство супружеской верности, данное ими при бракосочетании и освященное благодатью Таинства. Об этом обязательстве напоминает им перстень, носимый ими в знак неизменной супружеской верности. Так рассуждать и так поступать, как они рассуждают и поступают, дело нехристианское. Для них ничего не значит учение Евангельское о святости брачного союза. Они руководствуются одними грубо-чувственными побуждениями, увлекаются скотскими вожделениями, совершенно забывая заповедь Спасителя: «Если око твое правое соблазняет тебя, вырви его; и если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее» (Мф.5:29,30). Это значит, что христианин должен пресечь соблазнительное для него знакомство с таким же самоотвержением, с каким решаются на операцию отсечения больных членов тела. Пусть лице, к которому ты привязался для тебя дорого, как правый глаз, сделалось для тебя необходимым, как правая рука: прерви во что бы ни стало общение с ним, не жалея себя здесь, чтобы в наказание за продолжение этого пагубного общения не попасть в геенну огненную. Справедливо называют бесчестным воина, который, вопреки долгу службы, трусливо бежит с поля битвы или отдается в плен неприятелю, единственно для сохранения своей жизни. Менее ли бесчестно поступает тот, кто, вопреки святому долгу супружеской верности, бросает жену и отдается в постыдный плен лицу, соблазнившему его наружностью, возбудившему в нем плотскую похоть? Называть таких людей честными, значит иметь превратное понятие о различии честного и нечестного.

В шестидесятых и семидесятых годах текущего столетия наше отечество обуреваемо было домашними врагами общественного порядка. Злоупотребляя свободою, допущенною правительством в обсуждении общественных дел, они всюду проповедовали устно и путем печати учение, направленное против государственного устройства, семейной жизни, Церкви, собственности. Они возмущали народ против правительства, возбуждая в нем недовольство земельными наделами, вовлекали в свое общество учащихся молодых людей, устрояли противозаконные сходки, производили уличные беспорядки, прекращение которых стоило не малых хлопот начальству. Преданные престолу и отечеству, сыны Церкви, поборники правильной семейной жизни, крайне возмущались зрелищем этих нестроений и виновников их почитали людьми бесчестными. Но не так смотрели на себя враги общественного порядка. Свои гнусные убеждения и враждебные общественному благу мнения они называли честными и хвастались тем, что готовы были пострадать за них. Какое превратное понятие о честности! Сколько зла они наделали обществу, особенно молодым, не зрелым физически и умственно, людям! Увлеченные и обманутые лжемыслящими распространителями противообщественных учений, молодые люди вместо того, чтобы мирно учиться в школах, своевольничали, нарушали благочиние в школьной жизни, оскорбляли словами, даже действиями блюстителей школьного благочиния и учителей и проводили время в чтении злонамеренных книг, запрещенных для употребления, заграничных и домашних. Оканчивалось, тем, что их изгоняли из училищ, заключали в смирительные заведения, отсылали к родителям. Сколько горя, должны были потерпеть и сколько слез пролить отцы и матери этих несчастных детей! Даже девицы вовлекаемы, были в противозаконные сообщества и находясь под влиянием злонамеренных руководителей теряли скромность и целомудрие, усвояли привычки, не свойственные женскому полу. Благодарение Господу Богу, эти несчастные времена, прошли, хотя нельзя сказать, чтобы и в настоящее время исчезли следы пережитого в нашем отечестве зла, ибо_, несмотря на меры правительства и на усилия благонамеренной части общества для обуздания врагов общественного порядка доселе, хотя с меньшею, чем прежде, дерзостью, не прекращают своих попыток смущать умы распространением своих мнений. Сами они видят, как много зла делают, возмущая против правительства народ, особенно фабричных и ремесленных, и однако ж оправдывают себя честными побуждениями, в чем стараются убедить людей невежественных и легковерных, пользуясь их темнотой. Такие честные люди ничуть не лучше разбойников, даже хуже их. Разбойники причиняют вред только внешнему благосостоянию граждан, тогда как, распространители противообщественных учений вторгаются во внутренний мир развращаемых ими людей, заражают их адом лжемыслия и нечестия, делают их вредными членами общества и доводят до погибели.

Избави нас Господи от этих честных людей и от того великого зла, какой они причиняют Государству, Церкви, жизни семейной. Дай Бог всем нам под сенью Самодержавной власти проводить тихое и безмолвие житие во всяком благочестии и чистоте.

Поучение в праздник Введения, 21 ноября

Радуйся смотрения Зиждителева исполнение.

Сими словами, составляющими заключение тропаря праздника Введения Пресвятой Богородицы, Церковь приветственно прославляет Пресвятую Богородицу, исповедуя, что в лице Ее исполнилось смотрение Зиждителя. Смотрение означает попечение Божие о спасении человека. Сие смотрение началось еще в предвечном совете Божием. Творец знал, что человек прогневает Его грехопадением, и потому от вечности предопределил спасти его от погибели чрез Сына Своего Единородного, который по сему именуется агнцем, предназначенным от сложения мира в жертву за грехи мира (Апок. 13:8). Приготовление к принятью Спасителя в лице этого жертвенного агнца продолжалось во все время ветхозаветного домостроительства спасения. Господь Бог приготовлял к сему людей чрез пророчества, или словесные предсказания о Христе, и прообразования, каковыми служили события, лица, действия, предзнаменовавшие явление Христа. Мы укажем только на те пророчества и прообразования, которые относятся к Богоматери, послужившей тайне воплощения Сына Божия и соделавшейся орудием спасительного о нас смотрения.

Из пророчеств укажем только два главные . Первое изречено Господом вслед за грехопадением прародителей. Произнося строгий приговор виновнику грехопадения диаволу, явившемуся для искушения на грех в образе змия, Господь сказал: семя жены сотрет главу змия; т.-е., ты успел обманом склонить жену на грех и подвести ее под Мой гнев; знай же, что некогда от жены же родится Тот, Который сокрушит твою силу, победит тебя в конец, так что ты лишен будешь возможности вредит человеку, подобно тому, как не может уязвлять человека змий, у которого раздавлена голова. Это пророчество, называемое первоевангелием, исполнилось в лице Девы Марии. Она и есть та жена, от которой родился Сокрушитель главы змиевой. Другое ясное пророчество о Ней содержится в книге пророка Исаии. Господь предрекая Ахазу, царю из дома Давидова, и всему дому Давидову безопасность от врагов, угрожавших истребить этот род, в удостоверение, что эта угроза не сбудется, повелел пророку Исаии сказать Ахазу: се Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог. (Ис. 7:14, Мф.1:23). Этою счастливою матерью Еммануила явилась происходившая из рода Давидова Дева Мария. В лице Ее сохранился этот благословенный род, предназначенный к тому, чтобы в среде его родился Спаситель мира.

Из числа ветхозаветных прообразований укажем на те, которые упоминаются у апостола Павла в сегодняшнем апостольском чтении (Евр. 9:1–5). В этом чтении содержится описание ветхозаветной скинии и ее принадлежностей. Чтение это положено в сей праздник потому, что скиния и ее принадлежности предызображали Пресвятую Богородицу. Как скиния была местом особенного присутствия Божия среди Богоизбранного народа, так и Пресвятая Дева сподобилась чести вместить в Своей утробе невместимого Бога Слово. В апостольском описании скинии указуются два отделения ее: святилище, или «Святое», и «Святая Святых». В первом отделении, по слову Апостола, были светильник и трапеза, с предложением хлебов. Светильник, т.е. семисвечник предызображал Пресвятую Богородицу в том смысле, что родившийся от Нее Христос есть источник благодати, просвещающей людей светом истины и оживотворяющей их теплотой сего света. Трапеза с хлебами предложения предызображала Пресвятую Богородицу в том смысле, что родившийся от Нее Христос есть наш питатель, предлагающий нам в пищу Свое учение, насыщающее алчущих и жаждущих правды. Во втором отделении скинии, по слову апостола, занимали место: кивот, или ковчег завета, золотая кадильница, сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший, скрижали завета и херувимы славы, осеняющие очистилище. Все сии принадлежности скинии предызображали Пресвятую Богородицу. Она в церковных песнопениях именуется одушевленным Божиим кивотом, а скрижали завета, хранившиеся в кивоте скинии, указывали на Христа, как виновника нового завета и нового законодателя. Пресвятая Дева из всего рода человеческого избрана была носить во чреве своем устроителя нового завета и законодателя. Золотая кадильница, из которой совершено было каждение над крышкою кивота, именуемой очистилищем, в день праздника очищения, предызображала Пресвятую Богородицу в том отношении, что родившийся от Нее Христос есть ходатай Бога и человеков, чрез Которого возносятся наши молитвы к небесному престолу благодати, устремляясь горе подобно кадильному дыму, и делаются приятными Богу, как приятно человеку благоухание от ароматов. – Сосуд с манною, хранившийся при ковчеге завета, предызображал Пресвятую Богородицу в том отношении, что родившийся от Нее Христос есть, по Его словам, хлеб, сходящий с неба, для духовного напитания людей, каковой хлеб предлагается верующим в Таинстве тела и крови Его, как необходимое условие для получения вечноблаженного живота. – Жезл Ааронов процветший, находившийся при ковчеге завета, предызображал Пресвятую Богородицу в том смысле, что Она родила Христа не искусомужно и в сем отношении походила на сухой жезл без корня. – Херувимы славы, осенявшие очистилище, предызображали Пресвятую Богородицу в том смысле, что Она, нося во чреве Своем Христа Царя небесного, была как бы херувимским престолом для Него. Итак, в лице Пресвятой Девы, послужившей воплощению Сына Божия, исполнилось все, чему, согласно смотрению или домостроительству спасения, предопределено было исполниться, все, что предуказано было относительно Ее в ветхозаветных пророчествах и прообразованиях. Но эти пророчества и прообразования, относившиеся к Ней, имеют в высшей степени назидательное значение и для нас, ибо напоминают нам о величайших благодеяниях к нам в деле спасения, орудием которых явилась Пресвятая Богородица. Дело только в том, пользуемся ли мы этими благодеяниями? Ценим ли их величие? Так, родившийся от Нее Христос сокрушил главу исконного змия, т. е. победил диавола, исхитил нас из-под власти его, и все мы в знак того, что не хотим быть под властью диавола, в крещении отрицались его и всех дел его и всего служения ему. Но исполняем ли мы это обязательство? Не продолжаем ли служит диаволу, если не отступничеством от Христа, то нерадением об исполнении Его заповедей, непослушанием Его Святой воле, подобно тому, как не послушались воли Божией наши прародители? – Христос, рожденный от Девы, именуется Еммануилом, что значит: «С нами Бог». Христос всегда с нами, согласно своему обетованию: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20). Он вселяется и в каждого из нас Своею благодатью, подобно тому, как скиния была местом Его селения. Он близок к нам, как членам Его Церкви, которая есть тело Его. Но дорожим ли мы этою близостью, стремимся ли к теснейшему общению со Христом верою, надеждою и любовью? Памятью о Его близости к нам удерживаем ли себя от греховных искушений, подобно тому, как боимся творить постыдные грехи в присутствии близких свидетелей? – Смрадом греховным не удаляем ли мы от себя Христа, не оскверняем ли себя непотребными делами? – Христос есть наш свет, Своею благодатью просвещающий и согревающий: любим ли мы свет истины Христовой? услаждаем ли сердце наше Его благоволением к нам? Не равнодушны ли мы напротив к истине Христовой, к учению Христову, к любви Христовой, подражая ученикам, отвращающимся от учения и учителя, детям, неблагодарным к любящей матери? Христос, родившийся от Девы, для насыщения души нашей, алчущей правды, предлагает нам подобно манне небесной обильную пищу, в своем святом слове и в Таинствах. Любим ли мы эту спасительную пищу? Вкус к ней не притуплен ли в нас пристрастием к земным благам и чувственным удовольствиям? – Христос есть ходатай за нас, возносящий нашу молитву к Богу Отцу: любим ли мы молиться? Молитва составляет ли такую потребность души нашей, что мы без ней не можем обойтись не только в обычные часы для молитвы, но и во всякое время? Заботимся ли мы о том, чтобы наша молитва исходила из души, согретой любовью к Богу, и возносилась к Нему на небо, как дым фимиама, расплавленного прикосновением к горячему углю? – Христос есть древо жизни, чудесно произросшее от неискусомужной Девы и своими соками питающее и оживотворяющее привитые к Нему, подобно ветвям, верующие души. Не похожи ли мы на ветви сухие, не приносящие плодов и годные только для огня? Не иссякла ли в нас жизнь духовная от зноя страстей? – Христос есть Царь, носимый на херувимском престоле и имевший подобный престол в лице Девы Марии. Ему угодно, чтобы восседать и на нас, как на херувимском престоле. И потому св. Церковь, в херувимской песни, напоминает, что во время литургии мы таинственно образуем херувимов, т. е., представляем подобие их, и приглашает нас отложить всякое житейское попечение, чтобы быть достойными носителями славы Его и чистыми устами, подобно херувимам, воспевать Ему Аллилуиа. Внимаем ли мы сему приглашению? В самые священные минуты литургии, когда приносится за нас бескровная жертва и возносится Богу Отцу славословие и благодарение, соединяемое с принесением оной жертвы, не присутствуем ли мы в храме только телом, а душа наша, вместо того, чтобы отрешиться в эти минуты от всего земного и воспарить к Богу, по призыву предстоятеля: гори имеим сердца, не отягчается ли заботами об одном житейском, не витает ли вне храма, там, где ее сокровище, предмет ее земных привязанностей?

Вот вопросы, которые мы должны предложить себе при размышлении о тех неизреченных милостях Божиих, которые уготованы нам Христом и которыми мы обязаны Ему вследствие воплощения Его от Пресвятой Девы Марии. Дай Бог, чтобы мы по совести могли дать больше или меньше благоприятные ответы на эти вопросы. Но если совесть, как и следует ожидать, даст ответы обличительные, то смиримся пред ее обличениями и раскаемся в том, что не ценим милостей к нам Божиих, явленных нам чрез воплощение Христово от Девы Марии. Покаяние всегда должно быть присуще нашей душе, ибо мы каждый день и час грешим и потому каждый день и час должны каяться; но наипаче подвиг покаяния обязателен для нас в установленные Церковью посты, к числу которых относится продолжающийся пост Рождественский, который установлен для приготовления нас к достойному сретению праздника Рождества Христова. Чем всего лучше приготовить себя к этому празднику, как не очищением души покаянием во грехах? Аминь.

Поучение в неделю 25-ю, о Самарянине

Предложенная сегодня в Евангельском чтении притча Христа Спасителя о милосердном Самарянине произнесена Им по поводу вопроса некоторого законника: что сотворив живот вечный наследую? На вопрос Христос отвечал вопросом: в законе что писано есть? Како чтеши (Лк.10: 25,26)?

В законе Моисеевом много написано о путях, ведущих к вечному животу или блаженству, много начертано заповедей для угождения Богу и к достижению вечного спасения. Законник, как свойственно хорошему знатоку закона, вместо того чтобы отвечать Христу перечислением многих заповедей закона, справедливо указал только на две: возлюбити Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея, и всею крепостью твоею и всем помышлением твоим, и ближнего своего яко сам небе. Спаситель одобрил этот ответ, сказав: право отвечал ecu, сие сотвори и жив будеши. Заповедей много, но эти две суть главные и основные . «На сих двух заповедях», сказал Христос по другому случаю, «утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:40). Действительно, на них утверждается Десятословие: первые четыре заповеди десятословия суть раскрытие обязанностей, проистекающих из заповеди о любви к Богу. В остальных шести заповедях указываются обязанности, относящиеся к заповеди о любви к ближнему. Равно и все другие более частные заповеди, содержащиеся в законе Моисеевом и в учении пророков, имеют своим основанием две помянутые заповеди. Тоже должно сказать о законе Евангельском. Весь состав его есть нечто иное, как раскрытие в разнообразных частностях и применениях заповедей о любви к Богу и ближнему. В составе закона или учения христианского первое место занимает учение веры, содержащееся в символе веры. Вера есть непременное условие нашего спасения. Без веры невозможно угодити Богу. Благодатью есте спасены чрез веру. Но вера спасительна, только в соединении с любовью к Богу. Ибо если бы достаточно было для спасения одной веры без любви, то и бесам нельзя было бы отказать в надежде спасения, потому что и беси веруют. Они признают за истину все, что мы исповедуем в символе веры. Но в них нет любви, они враждуют против Бога, хотя в Него веруют, и против всего, что Он открыл и сделал для нашего спасения. Есть люди, которые в сем отношении похожи на бесов. Так они веруют во Святую Троицу, но ничем не выражают любви к ней, принимают только к сведению учение о ней, хотя знают, что все три лица Святыя Троицы участвуют в устроении нашего спасения: Бог Отец промышлением о нас, Сын воплощением и крестною смертью, Дух Святой благодатью, очищающею от грехов и освящающею. Они веруют в любовь к нам Божию, являемую наипаче в искуплении нас, но на любовь не отвечают любовью, равнодушно взирают на все, что сделано для нашего искупления, как будто ничего подобного не сделано, или сделано не для нас. Они веруют в святую Церковь, знают, что она есть наша мать, но ничем не выражают детской любви к этой матери, не оказывают послушания ее заповедям и уставам, тяготятся ими. Они веруют в жизнь будущего века и желают себе вечного блаженства, но отнюдь не по любви к Богу. Истинно верующий желает вечного блаженства главным образом потому, что любит Бога и надеяться теснее соединиться с Ним в вечности, по примеру апостола Павла, который говорит о себе: желаю разрешиться от уз тела и со Христом быти (Флп. 1:23). Чуждый любви к Богу единственно по самоугодию желает вечного блаженства. Он и во время земной жизни не дорожит благом общения со Христом, и в будущем веке желал бы блаженствовать независимо от общения со Христом, мечтая об одном самодовольстве. Вообще вера без любви Богу не угодна и не спасительна. Равно не угодны Богу и не спасительны добрые дела в отношении к ближним, если совершаются не по любви к ним, а по нечистым и своекорыстным побуждениям, напр., по любострастью, постыдной привязанности к лицу, возбуждающему чувственное похотение, по желанию извлечь вещественную выгоду и награду за благотворение, по тщеславному желанию прослыть добрым человеком, по опасению навлечь на себя презрение и негодование за скряжничество. Апостол говорит: «если я раздам все имение мое, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:3). Таким образом и великая щедрость, если не соединяется с любовью к людям ущедряемым, Богу не угодна и следовательно не спасительна.

Пример бескорыстной любви к ближнему представляет Евангельская притча в лице милосердого Самарянина. Проезжая дорогою, на которой без движения и еле живой лежал путешественник, ограбленный, раздетый до нага и израненный до полусмерти разбойниками, он не только оказал ему существенную помощь тем, что перевязал его раны, возлил на них масло и вино, довез его до гостиницы, где оставил его на попечение гостинника и принял на себя расходы для этой цели, но все это сделал с чистою любовью, ибо совершил подвиг самоотвержения. Путь от Иерусалима до Иерихона был небезопасен. Самарянин имел причины опасаться нападения на него тех же разбойников, которые ограбили и изувечили спасенного им от смерти путника. Это опасение было причиною, что проходившие не задолго до сего той же дорогой священник и левит, когда заметили на ней полумертвого путника, не остановились, не решились помочь ему, хотя по своей должности учили других милосердию. Не так поступил милосердый Самарянин. Он презрел опасность, движимый любовью к несчастному ближнему, и заслужил того, что Христос Спаситель заповедал нам подражать его примеру. Иди и ты твори такожде, сказал Он законнику. Сему примеру подражают люди, по любви христианской принимающие на себя труд ухода за больными и ранеными, каковы напр. лица, принадлежащие к благотворительному учреждению Красного Креста. Они с самоотвержением совершают этот святой труд, не жалея себя и подвергаясь опасности потерять здоровье, даже жизнь при уходе за больными и ранеными. Слава и честь им от Бога и от людей. От нас никто не требует подобного подвига и подобной жертвы; но каждый из нас может быть полезным для общества Красного Креста вещественными пожертвованиями на нужды несчастных, призираемых этим учреждением, и на вознаграждение лиц, имеющих уход за ними. Для принятия сих пожертвований назначен этот воскресный день. Да подвигнет Господь сердца и руки добрых людей к этому святому делу во имя любви к Богу и ближним. Аминь.

Поучение 26 ноября, в день тезоименитства Наследника Цесаревича

Ты убо злопостражди, яко добр воин Иисус Христов (I1Тим. 2:3).

Кого это апостол Павел называет воином Христовым? Епископа Тимофее. Это наименование свойственно всякому епископу и вообще пастырям Церкви. Все они состоят на духовно-военной службе и по свойству своего служения походят на обыкновенных воинов. Трудна служба воинов и в мирное время, когда они приготовляются к войне многосложными упражнениями в военном искусстве, подчиняются строжайшей дисциплине, отказываются от своей воли, исполняют трудные поручения. Но несравненно труднее она в военное время, когда на каждом шагу они подвергаются опасности быть искалеченными, или убитыми от врагов и зачастую должны терпеть голод, холод, зной, разные болезни. Служители веры суть духовные воины. Они призваны быть орудиями промышления Божия о мире и безопасности св. Церкви, заботиться о том, чтобы чада Церкви проводили в благочестии и чистоте мирное и безмятежное житие, и духовным оружием отражать опасности, угрожающие их вере и благочестью от врагов Церкви. Их служба Церкви даже труднее обыкновенной воинской службы. Состоящим на этой последней службе часто совсем не приходится воевать, если продолжается мирное время. Не таково положение служителей Церкви. Для них нет мирного времени. Они ведут непрерывную войну, не только для охранения самих себя от козней диавольских, от нападений духов злобы, как свойственно всякому христианину, но главным образом для защиты пасомых от козней со стороны врагов Церкви. Эти враги никогда не переводились. Их немало и в наше время, время усиления неверия, время господства нехристианских обычаев, время появления новых бесчисленных лжеучений, время ничем несдерживаемых глумлений, не только устных, но и печатных, над Церковью и духовенством, время необычайной дерзости, с какою враги общественного порядка подкапываются под основы жизни семейной, общественной, экономической, требуют самой широкой свободы для всяких учений, для раскола и т. п. Недаром Церковь Христова, сущая на земле, называется воинствующею. Так она называется в отличие от Церкви торжествующей на небесах, где нет врагов спасения и где не с кем сражаться. Говорят: «один в поле не воин». В подобном положении иногда бывают служители веры, когда не встречают поддержки своим усилиям в борьбе с суевериями и лжеучениями. Весьма прискорбно, что в наше время есть так называемые представители общественного мнения и органы гласности, которые не только не сочувствуют ревности служителей веры об искоренении лжеверия, но еще противодействуют им, находя эту ревность ненужною и бесполезною. Одни так поступают по отсутствию религиозных убеждений на том основании, что истину будто невозможно найти, вероучений так много, что трудно узнать, какое из них истинное; другие даже одобряют лжеучения, не исключая таких, которые имеют противообщественный характер, направлены против брака, присяги, военной службы, собственности и т. п. При таких условиях служители веры принимают на себя двойной труд: волей-неволей они в одно и тоже время должны одною рукою созидать, другою отражать нападающих с ревностью и самоотвержением воинов, готовых пасть с оружием в руках. Главною после благодати Божией поддержкою духовных воинов служит покровительство Государства Церкви. Как Церковь оказывает услуги Государству, освящая своими благодатными молитвами все государственные предприятия, низводя небесное благословение на всех властей, начиная с Государя, так и Государство содействует Церкви в ее просветительной деятельности, например, не дает широкой свободы расколу, обуздывает расколоучителей, совращающих в раскол темных людей, не позволяет раскольникам строить новые молельни, вступать им в браки с православными и т. п. Нашим свободно-мыслящим людям крайне не нравятся подобные услуги Церкви со стороны Государства. Они говорят, что принимать эти услуги от Государства для Церкви унизительно, что Государство берет на себя не свое дело, когда вмешивается в церковные дела. И в самом деле нужно ли желать для Церкви государственной поддержки? Недостаточно ли для ней употреблять одни чисто духовные средства, для удержания православных под своею властью и для привлечения к себе неправославных? Но не надобно забывать, что в этом случае интересы Церкви совпадают с интересами Государства. Просвещение народа есть дело общее для Государства и Церкви. Но суеверие, в котором закосневают раскольники, несовместно с просвещением и не может быть терпимо Государством особенно в тех видах раскола, которые враждебны Государству. Таковы напр. секты Федосеевцев, странников, и подобных. Они учат, что наступило царство антихриста, что все храмы православные суть капища антихриста, что таинств церковных теперь нет, что священники, архиереи и самые цари суть слуги антихриста, что Государственные гербы на монитах и на документах суть печати антихриста, что вступление в брак есть непростительный грех, а блудное сожитие – простительный. Такое учение с корнем подрывает основы жизни государственной, церковной и семейной. Посему было бы со стороны Государства великою погрешностью не противодействовать этому злу вместе с Церковью. Оно нетерпимо даже в нехристианских государствах.

Христос, основывая Церковь, дал такое обетование о ней: « созижду Церковь Мою и врата адова не одолеют ей. Аз с вами есмь во вся дни до скончания века». Обетование Христово непреложно. Вместо того, чтобы прибегать к помощи Государства для одоления своих врагов, не достаточно ли возложить упование на одного главу Церкви – Господа Иисуса? Он создал Церковь, Он же и сохраняет ее, и вся история Церкви представляет очевидное доказательство Его всемогущего промышления о Церкви. С самого начала ее существования у ней было много врагов в лице язычников, Иудеев, еретиков, раскольников. Много зла они наделали Церкви, но это зло было временное: Церковь всегда торжествовала над ними. Гонения на Церковь со стороны грубой силы давно прекратились, лжеучения сменялись одно другим, а Церковь, основанная на неподвижной скале, самом Христе, вечно пребывает и будет пребывать до скончания века. Все это справедливо. Главную опору для себя Церковь имеет в силе Христовой, но Христос хранит Церковь не только непосредственно силою Своего всемогущества, но и чрез людей, которых употребляет в орудие своего промышления о ней, подобно тому, как чрез людей же Бог управляет судьбами царств и народов. Главными орудиями попечения Божия о Церкви служат пастыри ее. Они даже были единственными благоустроителями ее в первые времена ее существования, когда Государственная власть была враждебна ей. Но с 4-го века, когда сами цари сделались сынами Церкви, она и в них нашла опору, по слову пророка: и будут цари кормители твои и княгини кормилицы твои (Исаии 49:23). Что нехорошего в таковом отношении Государства к Церкви? Что не хорошего в том, что равноапостольные Константин и Елена, Феодосий, Иустиниан, равноапостольный Владимир и многие другие цари земли Греческой и Русской содействовали Церкви в борьбе ее с язычниками, еретиками и раскольниками посредством правительственных распоряжений и узаконений? Осмелится ли кто сказать, что для Церкви, хранимой силою Божиею, это содействие ей незаконно и излишне? Не следует ли скорее радоваться, что в этом случае силы человеческие являются благословенными орудиями силы Божией?

Возблагодарим, братие Господа, что мы, чада православной Церкви, живем под сенью покровителей ее царей благочестивейших, и будем воссылать теплые молитвы за благополучно-царствующего Государя нашего, наследовавшего от своего родителя любовь к Церкви и ревность о ее благоденствии, и за весь Царствующий Дом.

Поучение в 26-ю неделю по пятидесятнице

Безумие, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе: а яже уготовал ecu, кому будут? (Лк.12:20).

Слышанная вами, братия, сегодня Евангельская притча о богатом произнесена Христом Спасителем в обличение греха любостяжательности, т. е. пристрастия к земным стяжаниям, доходящего до забвения обязанностей к Богу и ближним. О том, как предосудительно это пристрастие, можно судить по поведению богача, о котором идет речь в притче. Ему Господь послал урожай, столь обильный, что собранного хлеба некуда было поместить. Что ему надлежало делать по сему случаю? Прежде всего ему надлежало благодарить Господа Бога за обильный урожай. Он должен был знать, что это было дело милости Божией. Хорошие урожаи зависят не от одних трудов человеческих, а главным образом от благословения Божия. Человек сеет, насаждает, а Бог возращает. Как возращает? Дает теплоту солнечную, посылает благовременные дожди. Только при этих условиях можно надеяться на успех земледельческих работ. Но случается, что Господь поражает землю продолжительною засухою, или продолжительным безведрием, крупным опустошительным градом, тучами саранчи и других насекомых, червями и т. п., и труды земледельца остаются бесплодными. Никакими искусственными средствами, никакими усилиями земледельческой науки нельзя предотвратить этих бедствий, постигающих часто даже плодородные по качеству почвы страны, какова напр. Индия, в которой в настоящем году сотни миллионов жителей страдают от голода. Богач Евангельской притчи не хотел знать, что наипаче Господу Богу обязан обильным урожаем и вместо того, чтобы благодарить за сие Господа Бога, заботился только о постройке новых житниц для уборки собранного хлеба. Поведение в высшей степени возмутительное и предосудительное! Не менее возмутительно и предосудительно и то, как он поступил далее. Он сказал про себя: душе, имаши блага многа, лежаща на лета многа: почивай, яжд, пий, веселися. Какие безумные мечтания! Он обещает себе наслаждаться своим добром на многие лета. Но разве от него зависит продолжение жизни? « Жизнь человека, сказал пред сим Христос, не зависит от изобилия его имения» (ст. 13). Часто случается, что человек, мечтающий о долголетии, умирает мгновенно среди самых мечтаний. Люди богатые, изнеженные роскошью и легким удовлетворением прихотей, часто подвергаются болезням и, несмотря на заботы врачей, умирают скорее, чем люди бедные, привыкшие к суровой обстановке жизни. Что касается до мечты богача прожить всю жизнь в одних удовольствиях, то и такая мечта также бессмысленна, как мечта о долголетии. Для наслаждений земными благами нужно не только обладать ими, но, главное, иметь здоровье. Человеку больному не до веселия, не до роскошной пищи и пития, все это ему противно, ко всему этому он потерял вкус. Он завидует бедняку, с удовольствием вкушающему грубую пищу и простую воду, и готов, если бы это было возможно, променять свои миллионы на здоровье, которого у него нет, которое дороже всего. Богач, говорящий: душе, почивай, яждь, пий, веселися, откуда мог быть уверен, что не потеряет возможности пользоваться и наслаждаться благами жизни, что он сохранит здоровье, необходимое условие для этого? При этом непрерывные наслаждения чувственные всегда сопровождаются скукою, неизбежным последствием неумеренности. Люди богатые и вместе сластолюбивые напрасно говорят: «были бы деньги, все будет». Нет, обилие денег не спасает от скорбей, от душевной пустоты, от болезни, от зависти и вражды и от других неприятностей, неизбежных в земной жизни и отравляющих эту жизнь. Ничего подобного не хочет знать богач Евангельской притчи, все будущее представляется ему в розовом цвете. Он даже не хочет знать, что обладание земными благами не прочно, что он не только не возьмет их с собою в жизнь загробную, но и в этой жизни все может потерять вследствие неожиданных случайностей. Не хочет он знать и того, что земные блага даны ему Богом не для одного его, но вместе для того, чтобы избытком их делиться с ближними. Самолюбие до того овладело им, что о ближних он совсем позабыл. Пусть они страдают от нищеты, от болезней и от многих других несчастий, ему нет до них дела; целью своей жизни он поставляет одни личные удовольствия, в них он находит главное благо и, в этом отношении, он не выше скотов, которые живут одною чувственною жизнью. Скоты в этом не виноваты, их таковыми произвела на свет природа, у них нет бессмертной и богоподобной души, которая дает человеку неизмеримое превосходство пред ними. Богач Евангельской притчи не ценит этого превосходства. Пристрастие ко всему земному и чувственному заглушило в нем духовные потребности, свойственные существу, созданному по образу и подобию Божию. Он дошел до такого бессмыслия, что вообразил, будто душа может есть и пить. Напрасно вы стали бы уверять его, что душа не одно и тоже, что тело; что она, как существо духовное, должна быть питаема пищею духовною, именно словом Божиим, молитвою, Богомыслием, благодатью таинств. Все эти духовные потребности для него непонятны, как для глухого звуки, для слепого цветы. Положение самое жалкое! Находящийся в таком положении поистине безумен. Таковым и был богач Евангельской притчи. Безумие, сказал ему Господ среди его мечтаний о долголетии и чувственной жизни: в сию нощь истяжут душу твою, а яме уготовал ecu, кому будут? Подобная участь, т. е. опасность помереть среди мечтаний об одних чувственных удовольствиях без раскаяния, угрожает всякому, ведущему жизнь подобную жизни богача Евангельской притчи. Заключая сию притчу, Христос сказал: «так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (ст. 21). Богатеть в Бога значит в Боге полагать свое верховное благо, в Нем искать источник блаженства, в общении с Ним находить истинную радость. Бог есть такое благо, обладающий которым будет блаженствовать не только в будущей жизни, но предвкушать это блаженство даже в жизни настоящей. Благодать Божия касается его сердца и проливает в него такой неизъяснимый мир и радость, которого он не променяет ни на какие блага земные и ощущение которого делает его довольным среди бедности и унижения и примиряет со всеми житейскими невзгодами. Дай Бог сподобиться каждому из нас этого духовного мира и радости в здешней жизни, наипаче же там, где Господь любящим Его уготовал блага, «их же око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша». Аминь.

(Из письма в редакцию)

... «Не угодно ли вам будет поместить в журнале Душепол. Чт. еще это ²⁰ прилагаемое мое стихотворение: Молитва Сирофиникиенки. Оно было написано еще при жизни преосв. Феофана и одобрено им, при чем в Бозе почивший владыка сам переменил заглавие. У меня оно было озаглавлено: Молитва Хананеенки... Оно нигде напечатано не было».

24 авг. 1897 г.

Москва.

Толпою верных окружен

Идет Господь; благоговея

Внимает сонм мужей и жен

Словам Учителя, не смея

Прервать молчания; и трепет

Проник всем в сердца глубину,

И лишь детей невинный лепет

Порой нарушит тишину.

Вдруг зов и вопль, могучий, сильный

Пронесся явственно в тиши,

Вопль надрывающий, умильный

Больной, страдающей души.

«Помилуй Господи, помилуй!

Услыши скорбную, молю;

Своею дивной, чудной силой

Спаси больную дочь мою!

Болезнью лютой одержима,

Она не знает ночи, дня,

Болезнь ничем неизлечима:

Ее помилуй и меня»!

Господь ни слова. Ближе, ближе

К Нему несчастная с мольбой,

И в сокрушении все ниже

Пред Ним склоняется главой.

А Он молчит... Ужель не слышит?

Ужель не может ей помочь?

В Нем все такой любовью дышит;

Ее ль одну отгонит прочь?

И вновь она к Нему взывает:

«Помилуй Господи меня!»

И слез потоки проливает;

А он все глух к мольбам ее.

Тогда, исполнясь состраданья,

Ученики рекут Ему:

«Ты слышишь, Господи, стенанья

Зовущей вслед: услышь жену!

Немало времени, взывая,

Она идет за нами вслед;

Ты отпусти ее, вещая

Ей слово милости в ответ».

«Несмь послан Я к сынам иным,

Токмо Исраилевым, чада»,

В ответ ученикам Своим

Господь, – «она ж чужого града».

А та по прежнему взывает:

«Помилуй мя, помилуй мя!

Жестоко дщерь моя страдает,

Спаси ее, молю Тебя»!

А к ней Господь: «Добро ли чадом

Отъяти хлеб и псом отдать?»

И ждет толпа в молчанье жадном,

Что вновь найдет она сказать?

Она ж: Ей, Господи, и псы же

Едят крупицы со стола

Своих господ; вот так и мы же,

И я, и дочь хоть полны зла,

Хоть мы и Хананеи родом,

Чужды Исрайлевым сынам,

Дерзаем с избранным народом

Молить: будь милостив и к нам!

Мы обе страждем: враг мучитель

Владеет дочерью; я – мать

Пришла к Тебе, Святой Учитель,

Тебя дерзаю призывать!

Спаси больную дочь: избави

Ее от лютого врага,

С одра болящую восстави;

Ведь у меня она одна»!

Тогда к ней Иисус: «о, жено,

Велия вера у тебя!

Да будет ти дано мгновенно

То, что ты хочешь от Меня»!

И слово Господа свершилось:

Больная в миг исцелена,

Творцу созданье покорилось

От смерти к жизни возвратилась

И Бога славила она!

Взирая умными очами

К Тебе, грядущу предо мной,

И я с стенаньми и слезами

Молю Тебя, Спаситель мой!

Помилуй мя, как Хананею;

Не дщерь, душа моя болит:

У милосердися над нею,

Исконный враг ее томит.

Пороком, лютыми страстями

Она в конец изъязвлена,

И неразрывными цепями

Грехов окована она.

Ты из Марии воссиявый

Благий, Всесильный, Всесвятой,

За нас на смерть Себя предавый,

Своею кровью омый

Души грехом болящей скверны,

Пороков струны и страстей!

Господь! Грехи мои безмерны:

Очисть их милостью Своей!

И как тогда жены моленье

Услышать Ты благоволил

И дщерь ее в одно мгновенье

Единым словом исцелил,

Так и теперь вонми стенанью

Страстьми измученной души,

Склонись на милость к покаянью,

Ко мне на помощь поспеши!

Души греховные оковы

Рукой державной разорви,

И ухищренья духа злобы

Всесильным словом раззори!

Как Хананее, знаю, Боже,

Не стою милости и я;

Но с той же верой, слово тоже

Реку и я: « Помилуй мя»!

Поучение 6 декабря, в день тезоименитства благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича

Да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения, во лжи человечестей, в коварстве козней мщения (Еф. 4:14).

Святитель Николай, память которого сегодня празднуем, именуется, как и все святители, правилом веры; но ему преимущественно пред многими из них принадлежит это наименование, как великому ревнителю православной веры. Ревность свою по вере он показал на 1-м вселенском соборе, на котором осуждено было еретическое мудрование Ария, учившего, что Сын Божий не единосущен Богу Отцу, есть тварь, а не Творец, и не равночестен Богу Отцу. В опровержение сего лжеучения во втором члене Символа веры изложено православное учение о единосущий Сына Божия Иисуса Христа с Богом Отцем.

Учение о единосущий Сына Божия с Богом Отцем имеет священную важность не по своему только внутреннему значению, но и потому, что находится в необходимой связи с учением об искуплении, ибо искупительные заслуги Иисуса Христа, Его страдания и смерть спасительны для нас только по тому, что наш Искупитель есть не простой человек и вообще не тварь, а Богочеловек, единосущный и равночестный Богу Отцу и Св. Духу. И кто не верует в сей догмат, тот не есть истинный христианин. И вообще истинным христианином может называться только тот, кто безусловно верует во все, чему учит православная Церковь, и не только верует, но и ревнует о сохранении сей веры. Таковая ревность должна быть свойственна всем христианам, а не одним пастырям и учителям Церкви. Ибо всякий христианин при крещении дал обязательство исповедывать православную веру по символу веры, и это обязательство непременно должен исполнять, а для сего должен усвоить не только памятью, но и разумением учение православной веры. Этот священный долг лежит не только на грамотных, но и на неграмотных, ибо и неграмотный, если будет неленостно ходить в церковь и внимательно слушать в ней все, что здесь поется, читается и проповедуется, может сделаться просвещенным христианином. Потому никто не имеет права в оправдание своего невежества говорить: «мы люди темные, с нас не за что взыскивать». Только младенцы, ничего не смыслящие, не подлежат этому взысканию, но отнюдь не взрослые. Последних апостол предостерегает от младенческого неведения истины, говоря: не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершении бывайте (1Кор. 14:20). To есть, хорошо быть каждому, не исключая взрослых, младенцем в нравственном отношении, а не в умственном. Будьте незлобивы, как младенцы; но бойтесь оставаться в младенческом невежестве относительно познания Христовой истины; старайтесь достигать большего и большего совершенства в усвоении ее умом. Говорят: для спасения души не нужно глубоких познаний в делах веры, достаточно быть только добрым и честным человеком. Что глубокие познания относительно веры не от всякого требуются, это, пожалуй, правда. Но что достаточно одной доброты нравственной для спасения, ото неправда. Если бы это было так, то Христос дал бы нам одни только нравственные заповеди, а не вместе догматическое учение, и не сказал бы: иже веру иметь и крестится, спасен будет (Map. 16:16). Стало быть, нужны не одни нравственные достоинства, но и знание учения веры. Без этого знания невозможно нравственное совершенство в христианском духе, ибо оно имеет необходимую связь с познанием догматического учения, которое служить его основанием, указывая на побуждения, какими каждый должен руководствоваться в нравственной деятельности. Например, мы должны быть святы, потому что Он свят; должны любить Бога и ближних, потому что Он первее возлюбил нас; должны до самоотвержения простирать свою ревность к исполнению заповедей Божиих, потому что Он явил пример самоотвержения в крестных страданиях и смерти для того, чтобы мы последовали стопам Его. Ненадобно притом забывать, что при всех нравственных совершенствах мы не можем надеяться на спасение без благодати Божией, ибо никто не может похвалиться, кроме фарисеев, нравственным совершенством, так как никто не безгрешен, и спасаемся мы туне, без заслуг с нашей стороны, благодатью Божиею, которая есть плод искупительных заслуг Иисуса Христа и привлекается верою в силу этих заслуг. Нравственные совершенства имеют цену только в связи с этою верою. Притом не только все это нужно принимать к сведению и руководству в жизни, но вместе пребывать в теснейшем союзе с Церковью, повинуясь ее пастырям и учителям и питая себя благодатью Божиею, через них сообщаемою в таинствах. Вот сколько условий для нашего спасения! И. вот почему необходимо знание их! Не знающие их находятся в опасности, от которой предостерегает апостол, говоря: «да не будем более младенцами колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения». Младенца, по его несмыслию, легко можно ввести в обман; он всему поверит, что ни скажешь ему. На младенцев походят невежествующие в учении веры; они легко могут быть введены в обман и увлечены в сети разными лжеучителей! И как много таковых лжеучителей! Весьма знаменательно апостол сравнивает их учение с ветром. Ложь с ее разветвлениями в религиозной области похожа на непостоянный и изменчивый ветер. Всех ветров или направлений ветра насчитывается 32, и они, за исключением пассатных ветров, непрестанно меняются, так что нет возможности определить, долго ли будет дуть, скоро ли и в какую сторону изменится его направление. В виду этой изменчивости, непостоянства ветра, по сходству с ним называются ветрогонами, ветренниками люди легкомысленные, неосновательные, ненадежные, которым довериться нельзя. Подобный ветреный характер имеет ложь. Как ветер меняет свое направление, так и ложь, в область которой вступает человек, отступивший от истины, делает его своею игрушкою, увлекает его в разные стороны от истины. Этих сторон удаления от истины несравненно даже больше, чем изменяющихся направлений ветра. Возьмите, например, наш русский раскол. – Отступление от православной Церкви, по поводу предпринятого патриархом Никоном исправления богослужебных книг и обрядов, разделило русских людей на множество раскольничьих толков. Один толк сменяется другим, ему враждебным, подобно тому, как один ветер сменяется другим, часто ему противоположным. Таково вообще свойство лжи. Только истина Господня пребывает во век. А эта истина содержится в св. православной Церкви, которая называется столпом и утверждением истины. Никакие ветры, никакие бури не поколеблют ее. Она основана на неподвижной, несокрушимой скале, на Самом Христе, который дал обетование, что основанной Им Церкви не одолеют врата или силы адовы. И это обетование исполнялось во все продолжение жизни Церкви и будет исполняться до скончания века. Много бушевало ветров еретической и раскольнической лжи, грозивших сокрушить ее; но эти ветры, сначала казавшиеся сильными и опасными, быстро исчезали и сменялись другими, а Церковь пережила все эти невзгода, над всеми лжеучениями торжествовала, и борьба с ними только укрепляла ее. Нет сомнения, что она восторжествует и над новыми лжеучениями, которые приражаются к ней с силою и шумом бурных ветров. В настоящее время много семян лжи разнесено по лицу русской земли ветром лжеучений, известных под именем Пашковщины, Штунды и Толстовщины. Последнее лжеучение забрало особенную силу над умами нетвердых в вере русских людей, благодаря талантливости лжеучителя и безнаказанности его вредных для Церкви и государства мнений, распространяемых почти беспрепятственно путем печати повсюду на Русском и на иноземных языках. Для этого лжеучителя нет ничего священного. Он восстает против веры в существование личного Бога, проповедуя, что в каждом человеке заключается Божество; восстает против Церкви и всех церковных учреждений, признавая веру в Церковь суеверием; восстает против всех судебных церковных и гражданских учреждений, ссылаясь в свое оправдание на заповедь Спасителя: «не судите, да не судимы будете», не обращая внимании на то, что беседа Спасителя, в которой содержится эта заповедь, обращена ко всему, слушавшему Его народу, а не к судьям, и что Сам Спаситель, запретив этою заповедью злонамеренные и легкомысленные пересуды в житейском быту, учредил третейский суд для примирения враждующих членов Церкви. Тот же лжеучитель восстает против присяги, толкуя превратно слова Спасителя о клятве, относящейся к злоупотреблению Именем Божиим в обыкновенных житейских разговорах, и не обращая внимания на то, что Он сам подтвердил потребованное от Него удостоверение именем Божиим в истине Его божественного достоинства; восстает против войны и военной службы, называя защиту отечества преступлением против заповеди: не убий, и сражающихся воинов признавая убийцами или разбойниками; восстает против любви к отечеству, утверждая, будто она противна заповеди любить врагов; восстает против святости брака, называя его свинством. И есть немало людей, увлекающихся ветром этого лжеучения. Ветер обыкновенно увлекает предметы более или менее легковесные. Чем легче предмет, например, пух, тем скорее он уступает движению ветра. Равно и сектантским Толстовским лжеучением увлекаются, обыкновенно, легкие умы. Люди серьезно мыслящие, основательно знакомые с учением веры никогда не увлекутся ветром Толстовщины, да и вообще несостоятельность ее очевидна всякому здравомыслящему человеку. Качество дерева узнается по плодам. Достаточно обратить внимание на то, каких плодов можно ожидать от практического применения этого учения к жизни. Что вышло бы, если бы согласно мнению лжеучителя уничтожены были повсюду суды и судебные должности? Не воцарилось ли бы тогда полнейшее бесправие? Можно ли было бы тогда ручаться за безопасность собственности, чести, самой жизни? Понимаемый превратно смысл заповеди Евангельской противиться злу не дал ли бы полнейшей свободы делать безнаказанно всякого рода насилие? – Далее, что произошло бы, если бы у Государства отнято было право защищать себя от врагов внешних и внутренних войною и если бы совсем отменена была военная служба? Возможно ли было бы тогда самостоятельное существование Государства? Свобода и жизнь граждан не была ли бы тогда отдана на жертву всякому внешнему неприятелю, даже разбойникам? Какое значение имели бы власти, если бы они, следуя правилу не противиться злу, сложили с себя всякую ответственность за зло, причиняемое одним гражданам своеволием других? Жизнь в таком обществе была бы хуже, чем в среде разбойников. Ибо и у разбойников есть власть в лице атамана, есть свои порядки и своего рода законы. Никто из членов разбойнической шайки не может безнаказанно поступать вопреки этим порядкам и законам. Кстати заметим несогласие учения Толстовского с поведением последователей его. По их мнению война есть не просто зло, но преступление. Но если злу не надобно противиться, почему же они ему противятся, когда например уклоняются от военной службы и готовы лучше идти на казнь или на каторгу, чем на войну? – Вот каковы плоды пагубного лжеучения. К прискорбию, зараженные им не только сами упорствуют в нем, но еще распространяют его и навязывают другим, особенно незрелым в умственном отношении, преимущественно молодому поколению. Отцы и матери, берегите своих детей от этой заразы, не давайте им увлечься заразительным ветром, позаботьтесь о сохранении здоровья их души, как заботитесь о телесном их здоровье. Для сохранения последнего вы обыкновенно не пускаете их на холодный ветер, чтобы не простудились. Охраняя их от этой простуды, старайтесь вместе уберечь их от опасности охлаждения к вере и для сего держите их дальше от веяния зла, распространяемого лжеучением.

Заключим слово тем, с чего начали: «да не бываем ктому младенцы влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человечестей».

Поучение в 27-ю неделю по пятидесятнице

Облецитеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским (Еф. 6:11).

С сим увещанием апостол обращается ко всем христианам. Итак всякий христианин есть воин. С кем же он призван сражаться? С диаволом, яко нест наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным (ст. 12). С этими врагами, с диаволом и подручными ему бесами, гораздо труднее воевать, чем с людьми. Обыкновенный воин, призванный защищать от врагов Царя и Отечество, не всегда имеет возможность показать свою воинскую отвагу и мужество. Иному воину приходится долго служить, но ни разу не быть в бою: так бывает в мирное время. Но с духами злобы поднебесными никогда не бывает мира, они непрестанно воюют против человека. Всю жизнь человеку приходится жить на военном положении, постоянно стоять на страже, чтобы враг не напал врасплох. Чрезвычайно трудно избежать этой опасности со стороны врагов невидимых. Они несколько тысячелетий упражняются в кознях над человеком и отлично изучили искусство ловить его в свои сети разнообразными искушениями. Жертвами их козней делаются иногда великие праведники. Успех этих вражеских козней облегчается тем, что враги, как бесплотные духи, невидимы. Чем враг неприметнее, тем он опаснее. Какими же оружиями духовному воину должно сражаться с духовными врагами? В какие доспехи нужно облечься, чтобы устоять против их? Эти оружия, эти доспехи Апостол далее описывает чертами или под образом воинского вооружения. Станите убо препоясани чресла ваша истиною и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира, над всеми же сими восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукавого разжженные угасити, и шлем спасения воспримите, и меч духовный, иже есть глагол Божий (ст. 14–17).

Препоясание для обыкновенного воина необходимо для свободы и развязности движений. Подобным средством для свободы и смелости в борьбе с врагами спасения служит истина, т. е. убеждение в истине и правоте своего дела. В ком есть это убеждение, тот смело отстаивает его, как бы ни были сильны и настойчивы нападения на него. Таково именно убеждение христианина в истине своей веры, или в православии. Исконный враг истины и виновник лжи всячески старается поколебать убеждение христианина в вере, нашептывая ему: «вер на свете много; невозможно узнать, какая из них правая. Всего лучше не предпочитать одной веры пред другими и быть равнодушным ко всем. Зачем тревожить себя исследованиями, какая из них лучше? Успеха и пользы от этого не будет». Истинный христианин, зная, откуда идет это искушение, отражает его твердостью в исповедании своей веры и готов за него пострадать и умереть. Каким образом можно достигнуть твердого убеждения в истине веры? Прежде всего посредством изучения этой истины. Его вера в нее не есть слепая, а сознательная и просвещенная. Он все силы ума направляет к тому, чтобы усвоить истину основательно и глубоко не только для того, чтобы самому укрепиться в убеждении в ней, но и для того, чтобы дать отчет всякому вопрошающему; не только для того, чтобы самому не впасть в заблуждение, в суеверие, в ересь, в раскол, но вместе чтобы и других наставить на путь истины.

Но недостаточно только знать истину, быть хорошо знакомым с учением православной веры. Надобно еще устроят свою жизнь по вере. Кто верует правильно, а живет беспечно во грехах, того вера не спасет. Знает это враг нашего спасения и потому употребляет все усилия, чтобы отвратить верующего от христианской жизни, возбуждает в душе его помыслы и желания, направленные к одному земному и чувственному, наполняет его сердце пристрастием к благам и радостям мирским, вообще располагает к нарушению нравственных заповедей закона Божия. И многие поддаются этому искушению, питающему самолюбие и самоугодие. Но истинный христианин знает, что он призван к тому, чтобы следовать за Христом путем самоотвержения, отречься от своей воли и всецело покорить ее воле Божией, хотя бы для сего потребовались от него тяжкие труды и подвиги в борьбе с похотью плоти, похотью очес и гордостью житейскою. Посему как ни заманчивы искушения диавольские, он ограждает себя от них бронею правды: «оболкшеся в броня правды». Под этою бронею разумеется неослабевающая ревность к делам благочестия и добродетели, которые спасают его от козней диавольских, как броня или железные латы на груди воина делают его безопасным от ударов оружия, наносимых вражескою рукою.

Далее оружием против козней диавольских должно служить миролюбие: надлежит обувать позе во уготование благовествования мира (ст. 15). Враг искуситель хорошо знает, что Богу неугодны подвиги благочестия и добродетели, если соединяются с враждою против ближнего, с нарушением заповеди о миролюбии. И вот он всячески старается сеять раздоры, возбуждать в людях недовольство друг на друга, оскорблять злоречием, клеветою. Как надобно вести себя христианину при таких враждебных отношениях к нему ближних? Врагу искусителю хочется, чтобы обижаемый не оставался бездейственным, а считал долгом чести за обиды платить обидою, за вражду враждой. Истинный христианин знает, что люди, враждующие против кого-либо, служат послушными орудиями исконного искусителя, и потому не даст ему поймать себя в сети: он готов всюду « благовествовать мир» ; он первый поспешит к своему врагу и подаст ему руку примирения смирением и кротостью постарается обезоружить его негодование. Он буквально исполнит заповедь Спасителя: благословляйте клянущия вы и молитеся за творящих вам напасть (Мф.5:44). Победа над этим диавольским искушением поможет христианину благополучно избежать препятствий ко спасению на пути странствования к небесному отечеству, подобно тому как воин облегчает себе борьбу с неприятелем, идя против него не босыми ногами, а обутыми в прочные сандалии, так что он не боится бежать на встречу врагу по местам колючим и кремнистым.

Над всеми же сими восприимше щит веры, в нем же возможете стрелы лукавого разжженные угасити, и шлем спасения восприимите (ст. 16, 17). Под спасением здесь разумеется спасительная благодать Божия; под верою здесь разумеется вера в искупительную силу, заслуг Христовых, проявленных в Его страданиях и крестной смерти за нас. Этою то верою привлекается спасительная благодать: благодатью есте спасена чрез веру (Еф. 3:5). Знает это враг искуситель, знает, что Христос пришел в мир за тем, чтобы разрушить дела диавола, избавить людей от его мучительства, и потому всячески старается ослабить в людях веру в спасающую благодать, внушает, что надежда на нее суетна, что для угождения Богу достаточно быть честным человеком, не совершать уголовных преступлений, поступать по примеру фарисее Евангельской притчи, который хвалился тем, что он не хищник, не прелюбодей, что он постится два раза в седьмицу и исправно платит десятую часть своих стяжаний на храм. Фарисей представил Богу счет своих заслуг с тем, чтобы Бог уплатил ему по этому счету. Какая возмутительная гордость, соединенная притом с презрением кающемуся мытарю! Какое бесстыдное самодовольство и самохвальство, соединенное с забвением заповедей Закона Божия, осуждающего не только преступления делом, но и греховные мысли и желания, грозящего проклятием всякому, кто не исполнит всего написанного в законе, и требующего от людей быть святыми, как Бог свят! И Эту то гордость и нечестивое самодовольство старается возбудить в людях диавол, зная, что Бог гордым противится, смиренным же дает благодать. И ему удается погубить многих этим искушением. Но истинно верующий не увлекается им. Ревнуя об угождении Господу Богу делами благочестия и добродетели, он в тоже самое время сознает свое недостоинство, свою духовную нищету и убежден, что может быть спасен только благодатью Божиею, которую привлекает верою в Искупителя. Она спасает его от уязвления стрелами врага, подобно тому как щит защищает воина от стрел неприятельских, которые только приражаются к нему, но ран не причиняют. Напрасно враг искуситель силится омрачить ум верующего и лишить его просвещающей благодати. Спасительная благодать прогоняет от него эту тьму и делает его безопасным от врага, подобно тому как шлем, покрывающий голову воина, укрывает ее от вражеских стрел.

Но враг искуситель не дремлет. Он неистощим в изобретении средств, чтобы погубить верующего. Он подступает к нему с такими же кознями, с какими он приступал к самому начальнику веры Иисусу Христу пред вступлением Его в общественное служение. Он притворился доброжелательным к Господу Иисусу, советовал Ему поберечь себя от голода после сорокадневного поста в пустыне, старался возбудить в Нем желание славы и всемирной власти, и свои советы и обещания подкреплял текстами из Священного Писания. Но Христос отразил его искушение тем же оружием, какое он употребил против Него, то есть оружием слова Божия: на тексты из Священного Писании, приведенные диаволом, Христос отвечал другими текстами, взятыми из того же источника, и этим посрамил и победил искусителя. Подобное искушение диавол направляет и против последователей Христовых. Все еретики и раскольники, находясь под влиянием отца лжи – диавола, также ссылаются в свое оправдание на Священное Писание, мечтая найти в нем подтверждение своих заблуждений. Православно верующий не даст себя в обман лжеучителям. При помощи просвещающей благодати Божией, также при руководстве пастырей и учителей церковных, он может также победоносно мечем слова Божия отразить их покушение привлечь на свою сторону лживым объяснением слова Божия, как победоносно отразил Христос. Не одни лжеучители, но и многие даже из православных стараются оправдать своевольное нарушение церковных постановлений относительно поста также ссылкой на слова Священного Писания. Они, например, приводят слова Христовы: не входящее в уста сквернит человека, но исходящее изо уст, то сквернит человека (Мф.15:11). Но сын православной Церкви, знающий, по какому случаю эти слова произнесены Христом, справедливо ответит им, что Христос, говоря сие, восставал не против поста, а против брезгливости фарисеев, почитавших великим грехом брать хлеб для употребления в пищу неумытыми руками. Таким образом слово Божие поистине есть меч духовный, весьма благонадежный для отражения лжемудрований людей, превратно толкующих слово Божие и допустивших омрачить свой смысл отцу лжи диаволу.

Итак, в виду того, что греховные искушения идут главным образом от диавола, делающего своими орудиями людей, мы должны, по наставлению Апостола, отражать эти искушения теми оружиями, на которые он указал нам,каковы: твердое убеждение в истине учения веры, ревность к подвигам жизни благочестивой и добродетельной, миролюбие в отношении к ближнему, упование в благодать Божию, как условие нашего спасения, и, наконец, упражнение в слове Божием. Благо тому, кто умеет пользоваться этим всеоружием: за победу над дьявольскими искушениями он, как добрый воин Христов, получит венец на небесах. Аминь.

Поучение в неделю праотцов

Сегодняшнее Воскресенье именуется неделею праотцов, то есть, святых ветхозаветных верующих, живших да закона Моисеева и после закона до Христа. Память их совершается за несколько дней до праздника Рождества Христова, потому что имеет ближайшее отношение к этому празднику. Все сии праотцы жили верою во грядущего Христа, руководимые к сей вере пророчествами и праобразованиями, и с нетерпением ожидали Его пришествия, и эту веру старались поддерживать в других людях, пока, наконец, не родился Христос от Девы Марии. Ветхозаветные праотцы приготовлялись к событью Рождества Христова; а мы, после того, как совершилось эта событие, приготовляемся к празднованию его за несколько дней до праздника для того, чтобы встретить этот праздник с такою же радостью, какую предвкушали ветхозаветные праотцы, ожидая этого события. Из числа сих праотцов в церковной службе настоящего Воскресения особенное место отводится памяти трех отроков и пророка Даниила. Празднование трем отрокам имеет то особенное отношение к празднику Рождества Христова, что они прообразовали Богоматерь, послужившую тайне воплощения Сына Божия, ибо как они остались невредимыми среди огня, в которой были брошены, так Деву Марию не опалил огнь Божества, вселившегося во чреве Ее, и Она сохранила девство в зачатии и в рождении Христа Спасителя. Другое сходство образа с праобразуемым состоит в том, что как отроки, находясь среди огня, радовались и славословили Господа Бога, чудесно сохранившего их, исповедуя Его величие в делах творения и промышления о мире, особенно о человеке, так и Пресвятая Дева Мария, когда носила Христа во чреве, радовалась неизреченною радостью и выразила эту радость в хвалебной восторженной песни, излившейся из уст Ее при свидании с праведною Елизаветою. Величит душа мой Господа и возрадовася дух мой о Бозе спасе моем: так начинается эта всем известная песнь.

Не менее знаменательна в отношении к Рождеству Христову от Девы Марии память пророка Даниила. Он предсказал о рождении Христа от неискусомужной Девы под образом отсечения камня от горы. О сем он получил откровение от Бога по поводу сновидения, виденного Навуходоносором, но им забытого. Даниил не только напомнил Навуходоносору и рассказал виденный им сон, но и объяснил его значение. Навуходоносор видел во сне огромной величины статую, изображающую человека. Голова статуи была золотая, грудь и руки серебряные, бедра медные, ноги железноскудельные . По толкованию Даниила, последовательный порядок составных частей статуи и разность их по материалу знаменуют последовательную смену четырех земных царств и разные свойства их. Первое царство, по толкованию Даниила, есть Вавилонское. Оно знаменуется золотою главою: Вавилон блистал могуществом и богатством. Грудь и руки статуи, сделанные из серебра, означали другое царство, настолько низшее Вавилонского, насколько серебро ниже золота. Даниил не назвал этого царства по имени, но достоверно, что под ним разумеется Мидоперсидская монархия. Медные части статуи означали третье царство, которому также суждено было преобладающее владычество над землею. Под ним разумеется Греческая монархия, основанная Александром Македонским, которая с неимоверною быстротой уничтожила Персидское царство и стала господствовать над миром. При жизни своего основателя она представляла нераздельное целое, но при его преемниках она разделилась на несколько самостоятельных царств. Главными и более сильными в ряду их явились царство Египетское, управлявшееся Птолемееми, и Сирийское, бывшее под владычеством Селевкидов. Железно-скудельная часть истукана знаменовала четвертое царство, Римское. Оно отличалось железною крепостью в первую пору своего существования, на что указывали железные голени; затем, вследствие междоусобных войн и враждебного отношения к Риму завоеванных племен, оно значительно ослабело, на что указывала скудельная (глиняная) часть в составе истукана. Далее в изложении видения Навуходоносора идет речь а разрушении статуи от падения на нее камня. Камень отторгся от горы без содействия рук человеческих и разбил вдребезги истукан и все части его превратил в плеву, рассеянную ветром. Под этим камнем, по толкованию Даниила, разумеется новое царство, противоположное четырем помянутым царствам. Все они были идолопоклоннические. Все они, как идолопоклоннические, находились под властью князя мира – диавола. И этой та власти нанесен будет удар камнем, имеющим отторгнуться от горы. Этот камень есть Христос, основатель нового царства, Который и в других местах ветхозаветного писания называется камнем и притом краеугольным (Пс. 117:22; Ис. 28:16). Сам Христос ветхозаветные пророчества о краеугольном камне относит к Себе, выражая сожаление, что сим камнем пренебрегли неверующие Иудеи (Мф.21:22). Равно и апостолы относили тоже пророчество ко Христу (Деян. 4:11; 1Пет. 2:6; Рим. 9:39), разумея Его под камнем в том смысле, что на Христе, как на краеугольном камне, основана Церковь (Еф. 2:20). А что значит то, что камень, имеющий сокрушить царство князя мира сего, отторгнется от горы без участия рук человеческих? Это значит, что Христос, по разумению Церкви, родится от Пресвятой Девы Марии безмужно, по наитию на нее Духа Святого. «Камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос совокупивый расстоящиеся естества». Под сими расстоящимися естествами разумеются два естества, Божеское и человеческое, которые соединились в лице Христа, подобно тому, как две стены здания соединяются упираясь в угловое основание. Горою_г от которой отторгся камень, именуется в сем случае Пресвятая Дева, по высоте Ее достоинства, ибо, как Матерь Сына Божия по плоти, Она со делалась честнейшею херувимов и славнейшею без сравнения серафимов, – и по высоте Ее нравственных качеств. Вот главная причина, почему память пророка Даниила, получившего откровение о сей истине, то есть о тайне воплощения Сына Божия, соединяется с памятью трех отроков, оставшихся невредимыми в раскаленной печи: в том и другом случае Церковь усматривает отношение к Рождеству Христову от Девы Марии: Она родила Его без истления, не опалившись огнем Божества, и без участия мужа. Архангел Гавриил, благоветствуя Деве Марии о чудесном зачатии Ею Иисуса Христа, говорит, что царствию Его не будет конца. Тоже самое открыто было пророку Даниилу. По Era толкованию на развалинах царства диавола, сокрушенного Христом, царства лжи и заблуждений, «Бог небесный восставит царство, еже во веки не рассыплется, людям иным не подчинится и станет во веки» (Стих. 44:45). Это и значить, что царствию Христову не будет конца. Основанная Христом Церковь пребудет до скончания века неодолимая, по Его обетованию, вратами ада, адскими силами. В противоположность земным царствам, в которых цари и царские династии сменяются, царство Христа будет вечно под властью Его, ибо Христос Царь – вчера и днесь тойже и во веки (Евр. 13:8). Сначала царство Христово, царство истины будет мало, незначительно по размерам, но затем постепенно распространится по всему лицу земли, подобно тому, как и камень отторгшийся от горы, не казался великим, по потом разросся в гору, покрывшую всю землю.

Возблагодарим, братие, Господа сподобившего нас быть членами всемирного царства Христова, вселенской Церкви, и будем дорожить сею великою честью больше всего на свете, ибо только в Церкви Христовой можно спастись, потому-что в ней одной сосредоточены все средства спасения. Потщимся быть верными ^подданными Царя Христа, верховного и единственного главы Церкви, будем беспрекословно повиноваться ее учению, ее постановлениям. К числу ее постановлений относится устав о соблюдении поста за несколько недель до Рождества Христова.

Будем благоговейно исполнять этот устав, не увлекаясь примером легкомысленных христиан, своевольно нарушающих посты к соблазну немощных своих братий. Чем строже, воздержнее и трезвеннее в духе покаяния проведем время поста пред великим праздником, тем с большею духовною радостью встретим его. Аминь.

Поучение в неделю 29-ю по пятидесятнице

Иисусе наставниче, помилуй мы

(Лк.17:13).

В сегодняшнем Евангельском чтении предложено нашему вниманию повествование о чудесном исцелении десяти прокаженных. Проказа есть болезнь, похожая на злокачественный лишай, переходящий в гнойные язвы. Гной ведается в мускулы и уничтожает их, обнажая кости. Прокаженный – это ходячий мертвец, заживо разлагающийся труп, распространяющий вокруг нестерпимое зловоние. Прокаженные удаляемы были от общежития ради прилипчивости их болезни и отвращения, возбуждаемого зрелищем ее. Этому удалению подвергаемы были и изгонялись из города и всякого селения даже высокопоставленные лица. Например праведный Иов был князем своего племени; но когда поражен был проказою, то принужден был обитать вне жилья человеческого, и, сидя на гноище, долгое время оплакивал свое положение, ибо, перенося тяжкую боль, в тоже время терпел уничижение и даже поношение со стороны подчиненных ему и облагодетельствованных им. Проказа оттолкнула от него всех. Даже прикосновение к прокаженному, по закону, делало нечистым прикоснувшегося и отнимало у него право на несколько дней иметь общение с людьми.

Проказа, как и всякая тяжкая болезнь, есть великое зло и несчастие. Но нет худа без добра. Болезнь смиряет человека пред Богом и людьми, как это видно между прочим из примера исцеленных Господом Иисусом десяти прокаженных мужей. Увидев издали грядущего Иисуса, они возопили: Иисусе наставнике, помилуй ны. Они признавали в лице Иисуса великого пророка и чудотворца и конечно убеждены были, что Он творит чудеса силою Божиею, следственно, когда обратились к Нему с мольбою о помощи в их болезни, они ожидали получить эту помощь от Бога чрез Его избранника Иисуса. Таково вообще действие на человека болезни. Весьма многие, пока бывают здоровы, ведут рассеянную жизнь, предаются корыстолюбию и сластолюбию и забывают Бога. Но вот Господь посылает им болезнь. Она приковывает их к одру, лишает их возможности пользоваться благами мира, ничто им не мило: все, что прежде занимало и услаждало их, становится предметом отвращения, ни на что бы они не смотрели. Волей-неволей приходится им вспомнить о Боге, подумать о смерти и о воздаянии по смерти. Совесть, к голосу которой они до сих пор не прислушивались, пробуждается, начинает обличать их в грехах, которым до сих пор они предавались беспечно. Страх суда Божия исторгает из их уст мольбу ко Господу о помиловании. Они, не надеясь на помощь человеческую, начинают умолять Его об исцелении и о даровании им времени на покаяние. В таком именно положении находились и прокаженные, когда взывали к Иисусу: Иисусе наставнике, помилуй ны. Не будь у них болезни, они может быть совсем иначе смотрели бы на Иисуса, даже могли быть в числе врагов Его, могли вместе с ними утверждать, будто Он творит чудеса силою Вельзевула, князя бесовского, могли, наконец, присоединиться к тем, которые потребуют от Пилата казни Его: возми, возми распни Его. Тяжкая болезнь предохранила их от этой опасности. – Этого мало: болезнь смирила их не только пред Богом, но и пред людьми. В числе прокаженных был Самарянин. Известно, как Иудеи презирали и ненавидели Самарян за то, что они были иноплеменники и раскольники, ибо отделились от Иудеев в Богослужении, построили для себя отдельный храм и завели у себя особое священническое сословие. Все это было противозаконно, и потому ненависть Иудеев к Самарянам доходила до такой степени, что самое слово: Самарянин сделалось у них ругательным: о самом Христе враги Его, чтобы выразить к Нему презрение и ненависть, отзывались: Он Самарянин, Он беса имеет. Не так отнеслись к прокаженному Самарянину его товарищи по болезни Иудеи. Общая болезнь сблизила их с ним. Они позабыли, что это Самарянин. Он был в толпе их и разделял с ними одинаковую участь. Того, кого они гнушались бы, когда были здоровы, они приняли в свое общество и в один голос с ним вопияли к Иисусу о помощи. Таковую примиряющую силу имеет вообще всякая болезнь. Болезнь, какая бы ни была, не разбирает богатых и бедных, знатных и худородных. Она всех уравнивает. Поэтому богатые и знатные, смотревшие свысока на бедных и незнатных, высокомерно обращавшиеся с ними, когда были здоровы, – начинают сознавать свою бедность и уничижение, когда болезнь приковывает их к одру. Гордость исчезает, они начинают снисходительно смотреть на тех, с которыми болезнь сравняла их.

Такова спасительная сила болезни, смиряющей пред Богом и людьми. К сожалению, не всегда так бывает, как должно бы быть. Есть больные, которые не только не смиряются пред Богом, но еще ропщут на Него и, вместо того, чтобы смотреть на болезнь, как на милость Господа, дающего им время на покаяние, не думают о покаянии, мечтая, подобно богачу Евангельской притчи, о многих летах жизни, надеясь продолжать такую же суетную жизнь, какую вели до болезни. У них одна забота – о восстановлении своего здоровья, и вот они все время проводят в лечении, собирают к себе врачей, уезжают за границу и там меняют места лечения по совету врачей или по прихоти. Все видят, что их жизнь висит на волоске, только они этого не хотят видеть. Напрасно люди доброжелательные советуют им позаботиться о приготовлении к вечности, осторожно напоминают им а смерти и о напутствовании себя заблаговременно святыми Таинствами. Они и слышать не хотят таких советов и напоминаний по пристрастью к земной жизни и ее благам, и нередко помирают без покаяния и молитвы. Но есть и такие больные, которые слишком нетерпеливы, чтобы переносить болезнь. Они желают не продолжения жизни, а смерти. Жизнь им надоела, они молят Бога не о том, чтобы дал время на покаяние, а о том, чтобы скорее взял у них душу, не помышляя о последствиях своего нетерпения. Скорая разлука души с телом неопасна для человека, который всю жизнь проводит в духе покаяния, всегда помышляет о смерти и каждую минуту готов предстать на суд Божий по смерти. Но горе тому, кто просит себе смерти только потому, что ему тяжела жизнь и несносна болезнь, а об очищении души покаянием не заботится. Он ничего не приобретет, если Господь по его молитве ускорит его смерть: и здесь тяжело ему жилось, и там не легко будет; и здесь горько, и там не сладко; временная и мучительная болезнь может смениться вечными муками. – Равным образом болезнь не всегда смиряет пред людьми. Есть больные, которые во время болезни бывают недовольны всем и всеми. Никто на них не угодит, на всех злятся. Люди близкие принимают в них участие, всячески стараются успокоить их своими услугами, а они ни мало не ценят этого участия и на услуги отвечают ругательствами, проклятиями, и случается, что так и помирают в этом немирном расположении. Никто из нас не может ручаться, что ему не грозит такая же опасность. Она грозит всякому, особенно же тем, которые в продолжение всей жизни не испытывали болезней, не научились искусству переносить их, не навыкли самообладанию. Предсмертная болезнь, даже легкая, с непривычки покажется им тяжелою и лишит их того спокойного настроения души, какое потребно в минуты переселения в вечность. Никому не дай Бог подвергнуться таковому искушению. Будем умолять Господа, да дарует нам кончину мирную не в том только смысле, чтобы иметь мир с Богом и совестью, но и в том, чтобы сохранить мир с ближними. И ближние с миром проводят на тот свет того, кто в мире «с ними расстается. Аминь.

Поучение в праздник Рождества Христова

Внезапу бысть со ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих. Слава в вышних Богу и на земли мир (Лк.2:14).

Итак, событие, которое мы сегодня празднуем, составляет предмет радости и славословия не только людей, но и ангелов. Христос не для ангелов родился, а для одних людей; но ангелы по любви к нам еще прежде чем узнали люди о Рождестве Христовом, радуются о нем и прославляют его. Слава в вышних Богу, поют они вслух Вифлеемских пастырей, соединяя свою песнь на земли в минуту Рождества Христова с песнею ангелов, которая в тоже время раздавалась в Вышних, то есть на небесах. Что же именно было предметом ангельских славословий на земли и на небесах? «Мир на земли и к человекам благоволение» – вот за что славословили Бога ангельские силы на земли и на небесах. Люди прогневали Бога своими грехами, между ними и Богом не было полного мира. Но Господь «не до конца гневается, ниже в век враждует». Он, прежде чем согрешили люди, предопределил спасти их от погибели. Единородный Сын Божий есть Агнец Божий закланный от сложения мира (Апок. 13:8) и в определенное время явившийся на земле в качестве умилистивительной жертвы и примиривший людей с небесным правосудием. Надлежало принести кровавую жертву, но таковая жертва могла быть принесена только под условием воплощения, ибо только облеченное плотью существо могло пролить кровь. С сею целью Христос воплотился и родился, соединив Свое Божеское естество с человеческим нераздельно и неслитно во чреве Девы Марии. Жертва Христова была совершенно достаточна для восстановления мира между Богом и человеком, ибо принес ее не простой человек, но Бог во плоти и притом безгрешный. И вот о сем-то мире возвещают людям и воспевают Его ангелы в минуту Рождения Сына Божия.

Мир с Богом сопровождается миром совести. С особенною силою мир совести ощущается после исповедания грехов в таинстве покаяния. Наполняя всю душу, благодать примирения с Богом производит в ней такую радость, которая превышает всякое разумение.

Мир с Богом плодом своим имеет также мир с людьми. Все люди, примиренные с Богом, суть чада Его по благодати, следственно братья между собою, имеющие в Боге общего Отца. Братьям свойственно жить в мире, счетов между ними не должно быть и редко бывают. Их соединяет крепкими узами одинаковая любовь к отцу. К сожалению, всеобщее братство между людьми не прежде может быть достигнуто, как по водворении между всеми людьми единой христианской веры. Но этого мы доселе не видим. Христиан втрое меньше на лице земли, чем не-христиан, то есть язычников, магометан, евреев. И это нисколько не удивительно. Царствие Христово не может вдруг распространиться по всему свету. Вера во Христа есть дело не одной благодати, но вместе свободы. Благодать Божия, спасающая человека верою во Христа Иисуса, привлекает к себе людей под условием духовной приемлемости, личной готовности принять ее спасительные внушения. Если этого условия нет, то и благодать остается без. действия. Потребность взаимодействия в деле спасения между благодатью и свободою служит причиною того, почему христианская вера распространяется не быстро, но с постепенностью. Закон постепенности в этом деле подтверждается притчею Христа Спасителя о горчичном зерне, которое, хотя меньше всех семян в огороде, разрастается в большое дерево, укрывающее птиц в своих ветвях, – и притчею о закваске, которая в небольшом виде кладется в раствор муки и потом проникает весь состав его, сообщая всем частям его свою кислоту (Мф.13:31,32,33). Рано или поздно христианская вера распространится по всем частям земного шара и сделается единственною верою во всем человеческом роде, и только тогда может водвориться повсюду мир между людьми, исчезнет вражда между народами, не будет нужды прибегать к войне; мирные занятия земледелием не будут прерываемы нападениями врагов, все раскуют мечи на плуги, копья на серпы. Скоро ли наступит такое время, неизвестно, и потому, пока оно не наступило, неизбежны враждебные столкновения и кровопролитные войны не только между народами христианскими и нехристианскими, но и в среде христианского человечества. Все христиане призваны к миру и хорошо знают Евангелие мира, но убеждение в необходимости братского мира еще не до такой степени проникло в сердца христиан, чтобы не было поводов к войне, чтобы зависть, властолюбие и несправедливости одного народа не вызывали насильственного отпора с оружием в руках со стороны другого народа. Война является в таком случае единственным средством для решения международных распрей и имеет законный характер. Война, конечно, есть великое зло судя по тем бедствиям, какими оно сопровождается не только для побежденных, но и для победителей, но она есть зло терпимое, если предпринимается по причинам законным, для восстановления нарушенного права, для защиты Царя и отечества и свободы веры. Воины, самоотверженно проливающие свою кровь для того, чтобы доставить торжество правому делу, являются в этом случае исполнителями заповеди Христовой о любви и притом совершенной в сравнении с другими видами любви: больше сея любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин.13). Христианский воин, сражаясь за свое отечество, не теряет любви и к врагам, всячески избегает, без крайней нужды, жестокого обращения с ними, и потому пролитие вражеской крови, хотя болезненно отзывается в совести христианского воина и даже для очищения ее полагается епитимия, вообще считается законным делом и отнюдь не приравнивается к грехам против заповеди: не убий_, подобно тому, как наказание тяжких уголовных преступников смертью не есть убийство, а только законная кара за преступление. Подобное значение, т. е. значение законной кары, имеет и война, хотя не всегда сопровождается успехом. Против войны и военной службы напрасно восстают некоторые сектанты: (квакеры, меннониты, молоканы и особенно в наше время толстовцы). Все они почитают грехом вступать в военную службу и воевать. Нелепость их учения очевидна для простого здравого смысла. Ибо что было бы, если бы оно применено было к делу? Тогда ни одному государству нельзя было бы надеяться на свою безопасность; тогда все граждане остались бы беззащитными против разбойничьих нападений. Тогда повторилось бы тоже самое явление, какое было в иудейской стране во время маккавейской войны с сирийцами. Иудейские воины строго соблюдали заповедь о покое субботнего дня, почитали грехом даже защищаться от врагов в этот день. Сирийцы, узнав это, нападали на них в субботы и, не встречая противодействия, убивали беззащитных иудеев. Оказалась нужда на подобные случаи сделать исключение из закона о субботе, и только под этим условием можно было иудеем продолжать войну с сирийцами. Паши сектанты тогда бы имели право восставать против войны и военной службы, когда бы все до одного народы вошли в соглашение не воевать, когда бы нигде не было распрей, ни между частными лицами, ни между народами. Но до этого еще очень далеко и восставать против войны в настоящее время есть преступление против власти, обязанной охранять безопасность граждан военными средствами, есть мятеж против правительства, против законов не только человеческих, но и Божеских, именно против закона любви, повелевающего полагать душу за ближних. В числе святых прославляемых Церковью есть немало воинов. Если бы Богу неугодно было проливание крови врагов, Он не прославил бы христианских воинов обагрявших себя вражескою кровью.

Будем, братие, умолять Господа, да благословит люди своя ненарушимым миром, но вместе не будем уклонятся от обязанностей охранять мир, в случае опасности, мечем.

Поучение в неделю по Рождестве Христовом

Хощет Ирод искати отрочате, да погубит е (Мф.2:13).

Итак, Христос подвергся гонению в первые дни Своей земной жизни. Едва зачалась заря этой жизни, ей грозила опасность погаснуть от ярости Ирода. Для чего Господь Иисус допустил эту опасность? Разве Он не мог предотвратить ее силою всемогущества? Конечно, если бы Ему это было угодно, на Его защиту могли бы предстать легионы ангелов. Не даром, искушая Христа в пустыне, диавол уверял Его, что Он безопасно может низринуться вниз с высокой кровли Иерусалимского храма, ибо сказано: ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя, и на руках возмут Тя (Мф.4:6). Если же так, то почему Христос не воспользовался охраною небесных Сил, чтобы спасти Свою жизнь от Ирода? Конечно потому, что Он пришел в мир не за тем, чтобы служили Ему, но чтобы послужить спасению людей. А эта цель могла быть достигнута не иначе, как путем уничижения и самоотвержения. Самое рождение Его в земную жизнь было делом величайшего уничижения, ибо не крайним ли самоуничижением было то, что Творец и Владыка мира умалил Себя, приняв зрак раба, и жил в подобии человеческом (Флп. 2:7), так что по внешнему виду нельзя было отличить Его от прочих людей? Крайнею степенью уничижения Его была крестная смерть. Но еще прежде заклания на крестном жертвеннике, Он уже приносил искупительную жертву за нас, обрекая Себя на величайшее самоуничижение для того, чтобы умилостивить Бога прогневанного нашими грехами. Не исчисляем всех видов уничижения Его в продолжение Его земной жизни укажем только на умилостивительное значение Его уничижения в первые дни Его жизни. Мы оскорбили Господа нашими неправдами в отношении к ближним: и вот Христос Искупитель Сам делается жертвою возмутительной неправды, угрожаемый насильственною смертью от Ирода. Мы в лице Адама, не довольствуясь честью Богоподобия, возжелали быть равными Богу, поддались искушению гордости и честолюбия: и вот Христос Богочеловек должен был на Себе испытать злобу честолюбивого Царя. Мы в лице прародителей увлеклись льстивыми речами и обещаниями змия искусителя, не подозревая его злоумышлений: и вот та же злая сила вооружила против Христа нечестивого Ирода, вложила в уста его слова обмана и лести в беседе с волхвами и содействовала его козням против не только Христа младенствующего, но и против многочисленных младенцев избитых за Христа по повелению Ирода. Для младенцев, это зло было источником добра: преждевременною смертью они спасены были от опасности пристать к врагам Иисуса; но для Христа козни Ирода были величайшим злом, ибо Он должен был бросить родину и убежать на чужбину, испытать тягость дальнего путешествия и в чужой земле быть может не иметь места преклонить главу. Он легко мог бы избежать гонения, но Он добровольно подвергся ему для того, чтобы спасти от погибели нас, изгнанных в лице прародителей из рая.

Так началась земная жизнь Христа. Таково же было начало христианской Церкви. В первые три века она почти непрерывно терпела гонение от злобных врагов. Против верующих во Христа, или против Самого Христа в лице их, с необычайною жестокостью восстали земные власти, народ, жрецы, ученые. Много зла терпела она не от одних язычников, но также от иудеев. Реки крови христианской пролиты были гонителями. Повторилось тоже самое, что случилось при начале жизни Христовой. Бесчисленные мученики похожи были на избиенных Вифлеемских младенцев. Те и другие страдали за Христа и страдали невинно, ибо никаких преступлений не совершили против правительства и общества. В наше время уже не испытываются бесчеловечные гонения, подобные древним; но нельзя сказать, чтобы их совсем не было. Так, например сибирские инородцы подвергаются великим озлоблениям со стороны соплеменников и иноверцев, если принимают христианскую веру, так что приходится новых христиан отделять от язычников и поселять на новых местах, чтобы избавить от притеснений. Иудеи редко обращаются к вере во Христа в постоянном месте их оседлости в западном крае России, ибо лишены здесь возможности спокойно исповедывать христианскую веру: на принявших христианскую веру падает проклятие заклятых врагов Христа, которые доводят их до разорения и нищеты и даже до насильственной смерти. Страх мщения многих из евреев удерживает от христианства, и малодушных возвращает в иудейство. Тоже должно сказать о наших раскольниках. Горе тем из них, которые, принадлежа в раскольнической семье, вздумают присоединиться к православной Церкви: они делаются предметом ненависти прочих членов семьи, подвергаются жестоким истязаниям, ругательствам, проклятиям и не допускаются до общей с ними трапезы. Раскольники почему-то почитают себя гонимыми, хотя никто их не гонит за веру, ибо нельзя назвать гонением, если ограничивают их свободу совершать открыто церковные службы и запрещают им распространять свои заблуждения. Но если, несмотря на все это, они и теперь делают много зла православной Церкви, воровски совращая православных и с неимоверною дерзостью осыпая хулами Церковь и церковных людей, то сколько бы вреда они могли нанести Церкви, сколько ужасающих преступлений против православных христиан можно было бы ожидать от них если бы дана была им полная свобода исповедывать свои суеверия! Тогда нигде не было бы от них житья православным и повторились бы гонения против них, подобные тем, какие в древности Церковь терпела от язычников и еретиков. Сектанты духоборческого направления даже теперь позволяют себе совершать поругание над святыми, иконами, с бесчестием выбрасывают их из домов, жгут и рубят их, и если они это делают не боясь законной ответственности за такие преступления, то в случае дарования им свободы в деле веры несомненно возвратились бы времена иконоборства, и прения о вере разрешались бы кровавыми побоищами. К величайшему прискорбию, и в среде именующих себя православными христианами встречаются случаи крайне преступных отношений к ревнителям христианского благочестия. Возьмем, напр., нехристианский обычай решать распри поединком, защищать оскорбленную честь оружием. Самоуправство, допускаемое в сем случае, есть, по словом православного катехизиса, мятеж против правительства, убийство и самоубийство. Как бы ни тяжко оскорблена была честь, христианин обязан прощать обидчика, или искать себе законной защиты в суде. Но кровожадные ревнители своей чести бесстрашно пренебрегают законы Божеские и человеческие. Почитая честь дороже жизни, они ни мало не дорожат честью христианина, обязанного следовать заповеди Христа Спасителя любить врагов, прощать и благословлять обидчиков, и примеру Его кротости и долготерпению. Имея ложное понятие о чести, они не только для себя почитают бесчестием и унижением своего достоинства прощение обид, но еще клеймят именем бесчестных людей тех, которые по чувству христианского долга уклоняются от поединка, никого не вызывают на поединок и сами не принимают вызова. Как назвать такое поведение рабов преступного обычая, как не гонением на христиан, несравненно более преступным, чем гонение язычников и жидов, не знающих и не желающих знать, что такое Евангелие и христианская вера? Враждебное отношение христиан к людям благочестивым выражается и в других формах, напр, в глумлениях над ревнующими о соблюдении внутреннего Богопочтения совместно с внешним. Таковых люди легкомысленные и равнодушные к уставам церковным называют лицемерами, ханжами и клеймят другими позорными именами. Что это как не гонение своего рода? Оно угрожает всякому ревнителю благочестия по слову апостола: ecu хотящий благочестно жити о Христе Иисусе гоними будут (2Тим. 3:12). Не дай Бог никому подвергнуться этому несчастью; но если кого оно постигнет, пусть не смущается, но утешает себя обетованием Христа Спасителя: блаженни есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф.5:11–12).