Год издания сорок второй

Поучение в праздник Воздвижения

Жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предрассуждает священника. Неплодящей же прежде церкви ныне процвете древо креста в державу и утверждение.

В сем церковном стихе из канона на праздник Воздвижения прославляется прообразовательное значение Ааронова прозябшего жезла. Аарон, брат Моисея, принадлежал к колену Левиину, которое выделено было из прочих колен для исполнения церковных служб. В состав сих служителей входили: первосвященник, священники и простые левиты. Ряд первосвященников начался с Аарона. Ему наследовали потомки его из старейшей линии по старшинству. Равно и все священники были из его потомков. Это преимущество Аарона и его потомков возбудило зависть к нему в некоторых левитах и подало повод им к возмущению против него и Моисея во время странствования евреев в пустыне. Во главе недовольных стоял левит Корей. К нему пристали с подобным неудовольствием и на Моисея Дафан и Авирон из колена Рувимова. Возникло возмущение, в котором приняли участие многие из соумышленников поименованных лиц. Дело представлено было Моисеем на суд Божий. В следующий день соумышленники явились пред скиниею свидения с кадильницами и все убиты были божественным огнем, а Дафан и Авирон с семействами на глазах всего народа поглощены были землею, разверзшеюся под их ногами. Но сего наказания было недостаточно. Надлежало принять другие меры к тому, чтобы не повторилось подобное возмущение, и чтобы снова не возникли распри о божественном избрании дома Аарона и колена Левиина. С сею целью по повелению Божию Моисей взял от каждого колена жезл, означенный его именем, и все вместе положил в скинию. Что же произошло? В наступившую ночь жезл Аарона произрастил ветвь, цвет и плод, тогда как прочие жезлы остались без изменения. Этим поразительным чудом ясно было засвидетельствовано божественное изволение о преимуществах священства Аарона и его потомков. И сие-то чудо над жезлом Аарона указывается в рассматриваемом песнопении словами: жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предрассуждает священника, то есть, жезл Ааронова посредством прозябения, предуказывает, в лице Аарона, избранного Богом священника. Согласно с сим пред указанием или предназначением права священства в лице первосвященника и священников из дома Аарона сохранялись ненарушимо до разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда прекратилась всякая возможность исполнять закон Моисее о служении в храме и о принесении жертв. Промыслу Божию угодно было устроить сие в наказание евреем, отвергшим Христа, и во свидетельство того, что ветхозаветное домостроительство спасения уже достигло своего конца, что обетованный Мессия уже пришел, что основанный Им новый завет, новый порядок отношений между Богом и человеком, явился взамен ветхого, что ветхому завету нет места по установлении нового и что евреи, не уверовавшие во Христа, напрасно ожидают другого Мессию.

В каком смысле пред указание прозябением Ааронова жезла священника в лице Аарона называется в рассматриваемом песнопении образом или символом тайны? В том смысле, что священство даже в ветхом завете было таким учреждением, в котором тайно действовала благодать Божия к освящению иудеев.

Таково значение прозябения Ааронова жезла в отношении к церкви ветхозаветной. Наипаче же оно есть образ тайны в отношении к церкви новозаветной. В состав ее вошли преимущественно язычники. Мир языческий поистине был бесплодною пустынею в религиозно-нравственном положении. Печально зрелище дикой, покрытой песком, произращающей кое-где только чахлые колючие растения и лишенной воды. Дико, бесплодно, духовно-мертвенно было до Христа состояние большей части человеческого рода, в удалении от Бога, повсюду господствовали грубейшие суеверия и идолопоклонство, самолюбие и чувственность. Сами боги язычников служили примером разврата. Чему доброму могли научить людей Сатурн, пожирающий детей своих, Венера богиня распутства, Вакх бог пьянства, Меркурий бог торговых обманов и воровства, Юпитер опозоривший себя супружескою неверностью? Распутство было даже одною из принадлежностей чествования некоторых богов, находило притон в их капищах. Понятия о различии добра и зла до того исказились в мире языческом, что даже великие мудрецы языческие не почитали предосудительным Садомского греха и еще одобряли его. Но слава безмерной благости и милосердию Божию. В бесплодной и духовно-мертвенной пустыне пробудилась, наконец, духовная жизнь. Процвела есть пустыня яко крин неплодящая языческая церковь пришествием Твоим, Господи. Язычники уверовали во Христа и наполнили собою Христову Церковь, бесплодная пустыня соделалась плодоносною по вере и жизни. Образом сей великой тайны превращения бесплодной пустыни в плодоносную послужил процветший жезл Аарона: неплодящей прежде церкви древо креста процвете в державу и утверждение. Древо крестное, на котором распят Христос, было таким же сухим древом, как жезл Ааронов. Но как на этом жезле чудесным образом явилась жизненная сила, произведшая ветвь, цвет и плод, так к древу креста пригвожденный Христос соделал сие древо живоносным для всего человечества. Смерть Его на кресте произрастила жизнь, оживотворила мертвое грехом человечество. О животворной силе Своей крестной смерти для людей Сам Христос предрек: аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает, аще же умрет, мног плод сотворит (Ин.12:24). Подобную плодотворную силу должна была проявить смерть Христова, ибо, говорит Христос, аще аз буду вознесен от земли, то есть поднят буду на крест, вся привлеку к Себе (Ин.12:32). И это предречение сбылось во всей силе. Вера в распятого Христа распространилась по вселенной. Живоносное древо креста, предызображенное расцветшим сухим жезлом Аарона, соделалась знаменем, вокруг которого стали собираться верующие из всех народов. Бесплодные в духовном отношении души язычников привились верою к живоносному древу креста, то есть к распятому на нем, стали питаться струями благодати, истекающими из ребер Его, оживотворяться и приносить плод во спасение. Люди, в язычестве проводившие скотоподобную жизнь, изменялись до неузнаваемости в нравственном отношении. Живя на земле, помышляли об одном небесном; вращаясь в мире и занимаясь мирскими делами, отрешались от пристрастия к земному и житейскому. Многие из них совсем уходили из мира, проводили жизнь пустынную и упражняясь в подвигах самоотвержения и строжайшего бдения для стяжания чистоты сердечной, достигали равно ангельного совершенства. Подобное явление возможно и в наше время. Все христиане призваны к теснейшему общению со Христом посредством таинств. Христос есть виноградная лоза, верующие в Него суть ветви ее, питающиеся соками ее (Ин.15:5). Приемлющие тело и кровь Христову сродняются с Ним и делаются причастниками Его божественного естества (1Пет. 1:4). К сожалению, на ряду с истинными христианами, в которых плодоносно раскрывается духовная жизнь в общении со Христом, как много христиан только по имени, в которых незаметно плодов общения со Христом! Их духовное бесплодие, преобладание в них жизни плотской и чувственной, пристрастие к благам и радостям земным, доходящее до забвения жизни будущей, уподобляет их язычникам. Одни из них совсем не жалеют об этом или по неверию во Христа? или по всегдашней беспечности, поддерживаемой иногда надеждою на бесконечное милосердие Божие даже к нераскаянному грешнику, другие приносят покаяние во грехах, но только мимолетное и на одних словах, плодов же покаяния не являют, не только не отстают от обычных грехов, но еще с каждым годом к старым грехам прибавляют новые. Ни страх Божий, ни стыд пред людьми не удерживает их от языческой, духовной бесплодной жизни. Но есть и такие христиане, которые по наружности кажутся благочестивыми и добродетельными, не только лицемерно. Есть, например, ревнители благотворения, которые не жалея пожертвований на богоугодные заведения, на удовлетворение частных нужд, все это делают не по сердечной любви к ближним, а по самолюбию, па желанию выслужиться перед начальством, получить награду, по тщеславью. Все таковые христиане, не приносящие плодов покаяния, походят на иссохшие деревья, которые годятся только в огонь. Если не любовь к Богу, то, по крайней мере, страх огня геенского, угрожающего душам неплодным, нераскаянным, да послужит для них вразумлением и побуждением к покаянию.

Поучение 17 сентября в неделю 16-ю по Пятидесятнице

Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия. Больши же сих любы (1Кор. 13:13).

Сегодня совершается память трех мучениц: Веры, Надежды и Любви с матерью их Софиею. Сии три мученицы носят имена трех христианских добродетелей – веры, надежды, любви, прославляемых апостолом Павлом, как главные достоинства христианина. В христианском нравоучении эти добродетели называются Богословскими в противоположность добродетелям философским, каковы – благоразумие, то есть искусство и навык различать добро от зла, избирать наилучшие средства к достижению доброй цели; правда, или правдивость в сношениях с ближними, иначе честность; – мужество, – крепость духа при встрече с житейскими невзгодами, в борьбе с ними, ровность и спокойствие среди несчастия, как бы ни было велико; –, наконец, воздержание, то есть умеренность в употреблении чувственных удовольствий, избежание излишеств в них. Все это такие добродетели, ихже, по отзыву писателя книги Премудрости Соломоновой, потребнее ничтоже в житии человечестем (Прем. 8:7), и потому они восхваляются языческою философиею (у Платона и стоиков), как главные нравственные достоинства, без которых невозможно правильное течение жизни – личной и общественной. Нельзя не отдать справедливости этим похвалам; но с христианской точки зрения они являются односторонними. Восхваляемые языческою мудростью помянутые четыре добродетели обязательны для всякого христианина, но отнюдь не принадлежат к числу главных условий нравственного совершенства. Они могут иметь высокое нравственное значение только в соединении с религиозностью, то есть, если они совершаются во славу Божию, с мыслию о Боге, в духе благочестия, с желанием угодить Богу. В противном случае они весьма недостаточны. Возьмем, например, правдивость или честность. Без отношения к Богу для ней служат руководством только человеческие побуждения. Следуя им, человек соблюдает правила честности по долгу уважения к общежитью. Общежитие держится только правильными отношениями к ближним, а они возможны только под условием доверия друг к другу, а доверие поддерживается любовью к правде. Если в обществе есть люди равнодушные к правде, готовые обмануть или ввести в заблуждение ближнего по какому нибудь нечистому побуждению, то такие люди, если обнаружится их обман, почитаются вредными членами общества. Однажды уличенный в обмане, лишается доверия даже в том случае, если и правду скажет. Теперь само собою понятно, что вести себя честно требует личная наша польза: надобно быть честным потому, что опасно быть бесчестным. Но такая честность непрочна и ненадежна. Нельзя поручиться, что она соблюдена будет, если приняты будут верные меры к тому, чтобы избежать всякой улики в обмане. Такова человеческая честность; она ненадежна, если не основывается на страхе пред Богом Всеведущим, от Которого нельзя скрыть никакой лжи и обмана, – пред Богом Святым, Который ненавидит ложь и лукавство, – пред Богом правосудным, Которого нельзя оскорблять безнаказанно неправдою и ложью пред лицом Его. Вообще все четыре добродетели, восхваляемые человеческою мудростью, имеют тот недостаток, что относятся только к внешней людской жизни, а не касаются отношений к Богу. В их основе лежит не религия, не страх Божий, а законы государства, житейские соображения и общественное мнение. Самая совесть, с которою они сообразуются, действует в сем случае под влиянием внешних побуждений. Не таковы основные добродетели христианские: вера, надежда, любовь. Корень свой они имеют в Боге, они не могут быть мыслимы без связи с Богопочтением и потому в противоположность философским, восхваляемым человеческою мудростью добродетелям, называются Богословскими, ибо и вера, и надежда, и любовь имеют своим предметом Бога, целью – угождение Богу. Все прочие добродетели христианские утверждаются на них и ведут ко спасению только в соединении с ревностью к устроению нравственной жизни согласно с верою в Бога, надеждою на Него, любовью к Нему.

О вере в Бога Апостол пишет: без веры невозможно угодити Богу, веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть и взыскаюшим Его мздовоздатель бывает (Евр. 11:6). По ясному учению Апостола, вера в Бога не есть только вера в бытие Его, яко есть. Верующий только в бытие Его не имеет настоящей веры, если не признает участия Его в судьбах мира и человека. Не имеет настоящей веры в Бога и тот, кто (например деисты) ограничивает сие участие творением мира, но не признает Его промышления о мире, кто утверждает, что Бог, сотворив мир, прекратил всякую деятельность в отношении к нему, оставил всякое попечение о нем, равнодушно смотрит на происходящие в нем явления добра и зла. Нет, такою верою не прославляется, а уничижается Бог, не благоуждается, а только оскорбляется. Истинно-верующий в Бога уверен, что Он зорко смотрит на человека, всеми мерами содействует ему в жизни богоугодной. И благо тем, которые ревнуют об исполнении Его святой воли, взыскуют общения с Ним на всех путях своей жизни: взыскающим Его Он мздовоздатель бывает. Но горе тем, которые не заботятся об угождении Ему, не ищут общения с Ним, не внемлют гласу Его, зовущему на покаяние: по делам Он воздаст им.

Надежда на Бога основывается на обетованиях Его. Ближайшим выражением ее служит молитва. Мы потому молим Бога о даровании нам того и другого блага, об избавлении от того или другого зла, что надеемся на исполнение Его обетований: просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и отверзется вам, всяк бо просяй приемлет, ищай обретает и толкущему отверзется (Мф.7:7, 8). Правда, не всегда исполняются наши молитвенные желания, не всегда Бог дает нам то, чего просим; но истинная надежда на Бога состоит в уверенности не в том, что Он именно даст нам то, чего хотим, а в том, что все, чего бы ни дал Он, послужит к нашему благу, ибо Он один знает, что для нас полезно и что нет. Посему упование на Бога, выражаемое в молитве, соединяется с преданностью Его святой воле. Упование на Бога есть тоже, что вера в Него, но отличается от ней только тем, что оно соединяется не только с уверенностью в истине всего, что известно нам о Боге из откровения, но наипаче с желанием испытать на самом себе истину обетований Божиих.

Любовь к Богу есть третья Богословская добродетель. По слову Апостола любовь имеет преимущество пред верою и надеждою: больши сих любы. Почему же любовь больше? вопрошает Златоуст и отвечает: « потому что те приходят. Вера и надежда прекращаются, когда являются блага, составляющие предмет веры и надежды». Тоже утверждает и блаженный Феодорит: «в будущей жизни нелишня вера, когда явными соделаются и самые вещи. Если вера есть уповаемых извещение (осуществлении ожидаемого) (Евр. 11:1), то по явлении самых вещей, нет уже потребности в вере. Также излишня там и надежда. Ибо «надежда когда видит, не есть надежда, ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» (Рим.8: 24). Любовь к Богу состоит в исполнении заповедей Его. Сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем (1Ин. 5:3). Главная из сих заповедей после любви к Богу есть любовь к ближним.Она составляет преимущественное отличие христианина от нехристиан. О сем разумеют ecu, яко ученицы Мои есте, аще любовь имате между собою (Ин.13:35). Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своею ненавидит, ложь есть, ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Ею же не виде, како может любити (1Ин.4:20)? Любовь к ближним имеет такое же преимущество пред верою и надеждою, как и любовь к Богу. В противоположность вере и надежде, имеющим место только в настоящей жизни, любовь к ближним « никогда не перестает, но перейдет в век будущий и там пребудет, хотя все прочее упразднится, хотя и пророчества прекратятся и языки (дар языков) умолкнут и знание упразднится, т. е младенческое знание сделается зрелым» (1Кор. 13:8). Даже величайшие грешники не теряют любви к ближним по переходе в загробную жизнь, как это видно из Евангельской притчи о богатом и Лазаре. Осужденный на вечную погибель, этот богач боялся, не постигла бы та же участь родных братьев его, оставшихся в живых, и по жалости к ним просил Авраама послать к ним Лазаря для предостережения их от опасности осуждения на вечные адские муки. На том основании, что любовь к ближним не прекращается смертью и с любящими переходит в вечность, утверждается догмат молитвенного общения со святыми. Мы молим их о том, чтобы они походатайствовали за нас пред Богом. Мы уверены, что они продолжают, живя на небесах, любить живущих на земле братий своих, что по любви желают им добра, и это желание выражают ходатайством за них перед Богом. Существует бессердечное вероисповедание христианское, которое запрещает своим последователям молиться святым. Говорят, что это грех, что молитвою святым уничижается Христос, который есть един ходатай между Богом и человеком. Но это напрасно: когда мы молимся святым, это не то значит, что мы не ценим ходатайства Христова, но молитвами святых надеемся получить милость от Бога, и что наши молитвы как немощные, желаем подкрепить посредствующею молитвою святых. Мы знаем, что молитвы святых за нас имеют силу единственно ради ходатайства Христова, спасительного для нас ради крестной жертвы Его. Вообще Бог слышит наши молитвы ко святым, потому что они возносятся к ним во имя Христа, с мыслию о Его искупительной жертве. В сем отношении молитва ко святым, живущим на небесах, имеет такое же значение, как и наши просьбы к живущим на земле ближним нашим помолиться за нас Богу. Если нет греха в этих просьбах, обращенных к сродным нам по вере, даже подобным грешникам, если даже святой апостол Павел просил за себя молитв у простых христиан, то какой может быть грех, если мы с теми же просьбами обращаемся к святым, живущим на небесах? Союз членов церкви земной с членами церкви небесной не прекращается. Если святые принимали участие в наших нуждах во время земной своей жизни, можно ли думать, что они откажут в своем участии, переселившись на небеса? Это значило бы, что они перестали любить нас, как любили при жизни. Но это допустить невозможно. Любовь никогда не перестает и с любящими переходит в загробную жизнь. И молитвы их за нас на небесах тем угоднее Богу, тем полезнее для нас, чем они ближе к Богу.

Молитвами празднуемых нами мучениц: Веры, Надежды и Любви да сподобит нас Господь своих милостей на земле и на небе, и для сего да споспешествует своею благодатью в подвигах ревности о преуспении в добродетелях: веры, надежды и любви.

Поучение в 18-ю неделю по Пятидесятнице

Яша множество рыб много, протерзашеся же мрежа их (Лк.5:6).

В сегодняшнем евангельском чтении содержится повествование о чудесной ловитве рыб на Генисаретском озере и о призвании рыбарей к последованию за Иисусом. Рыбы было поймано так много, что сеть прорывалась, и наполненные рыбою две лодки тонули. Чудо было так поразительно, что рыбари Петр, Иаков и Иоанн уверовали в Господа Иисуса, как носителя всемогущей силы, и когда Иисус сказал Симону: «не бойся, отныне будешь ловит человеков», то не только Петр, но и товарищи его по рыболовству тотчас оставили сети свои, бросили семейства и хозяйство и последовали за Иисусом, то есть, сделались Его учениками. Нет сомнения, что они были подготовлены к сему отчасти Его проповедию, с которою Иисус пред сим обратился, седши в лодке Петровой; но как ни велико было впечатление от слышанной ими проповеди, она одна не могла бы произвести в них решимости бросить все для Иисуса и последовать за Ним, если бы они не были поражены чудесным уловом рыбы. Таково значение этого чуда в жизни свидетелей его, сделавшихся потом апостолами. Но и независимо от сего оно имеет другое значение. Если Иисус Христос благословил чудесным успехом одно из житейских занятий, то что это значит, как не то, что Он принимает живое участие не только в духовной жизни нашей, но и в земных житейских наших нуждах, что Он заботится не о спасении только душ наших, но и о внешнем благосостоянии нашем? Он и сам, живя в доме нареченного отца своего, древоделя Иосифа, занимался ремеслом его; мог ли Он относиться без сочувствия к людям, живущим трудами рук своих? Только враги христианской веры утверждают, будто она совершенно равнодушна к земному благосостоянию людей, будто она совсем презирает и даже запрещает труды и заботы о приобретении земных благ. Правда, она заповедует преимущественно искать царствия небесного, напоминая, что наше житие на небесах, что земная жизнь есть странствование к небесному отечеству, и что потому на пути к нему мы должны всячески избегать пристрастия к земным благам, чтобы, гоняясь за ними, не забыть о благах небесных. Но предостерегая от пристрастия к земным благам, христианская вера не только не возбраняет трудов для снискания их, но еще споспешествует этим трудам, призывая на них благословение Божие. Так по руководству церкви мы молимся: о изобилии плодов земных, о благословении занятий земледелием, садоводством, скотоводством, пчеловодством и всяким другим промыслом. И что Господу угодны эти молитвы, видно из того, что Он иногда исполняет их чудесным образом. Так, во время продолжительного безведрия, угрожающего неурожаем, совершается молебствие на полях о ниспослании дождя, и нередко случается, что во время этого молебствия, или непосредственно по окончании его обильный дождь наполет жаждущую землю. Это чудо является особенно поразительным в том случае, если на соседних полях, на которых не совершено молебствие, земля остается сухою. Вообще, несомненно, что над нами бодрствует святое провидение, что Господь так, или иначе готов помогать, и помогает нам в нуждах житейских, что волю боящихся Его Он творит и молитву их о помощи в той и другой нужде благосклонно слышит. Всегда ли однако это бывает? И что это значит, что иной, даже благочестивый человек, усердно умоляет Господа о даровании того, или другого земного блага, и об избавлении от той, или другой беды, и не получает просимого, другой же ни о чем не молится и даже по неверию или по беспечности не чувствует нужды в молитве, и однако же во всех житейских делах успевает? Ответим сначала на последнее. Господь милосерд ко всем людям. «Он повелевает солнцу своему восходит над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5: 45). Для чего же Он так поступает, для чего милость Его простирается не на одних достойных ее, но весьма часто и на недостойных? Судьбы Господни непостижимы. Отчета в том, почему Он так или иначе поступает, мы не имеем права требовать. Но если мы веруем в неизреченную благость Божию, то можно предполагать, что Господь милует нечестивых, обильно ущедряя их земными благами для того, чтобы напомнить им о себе своими благодеяниями. По слову апостола Павла, Господь не переставал свидетельствовать о Себе даже язычникам, благодеяниями, подавая с неба дожди и времена плодоносные и исполняя нищею и веселием сердца наши» (Деян. 14:17). Он разделил народы, «назначив каждому времена и пределы обитания, дабы они всегда и повсюду искали Бога, не ощутят ли Его я не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем, и движемся и существуем» (Деян. 17: 27, 28). Если же мы веруем в правосудие Божие, не должны смущаться благоденствием и успехами в делах людей нечестивых, не должны почитать несообразным с правосудием Божиим то, что нечестивым лучше живется на свете, чем благочестивому и богомольному. Живётся им хорошо здесь, за то горька будет судьба их на том свете, ибо правосудный Господь воздаст каждому по делам его, если не в сем, то в будущем веке. В виду всего этого не станут завидовать им люди благочестивые, если Господь не всегда внемлет их молитвам о даровании внешнего благосостояния. Они утешают себя уверенностью, что Господь «вся глубиною мудрости строит и всем полезная подает», что Он лучше нашего знает, что для нас полезно и что нет. Нередко человеку кажется полезным то, что для него вредно. Просит, например, он об успехах в делах житейских, об умножении средств жизни; но может ли поручиться, что исполнение его просьбы принесет ему пользу? Не часто ли случается, что с умножением земных благ не только уменьшается, а еще увеличивается забота о сохранении их и об умножении, и что душа, сначала чуждая пристрастия к ним, заражается привязанностью к ним, начинает забывать о благах небесных, перестает помышлять о них, перестает устремлять взор свой на небеса и вся погружается в земные интересы: ей тяжело становится думать о Боге, о вечности и о вечном спасении. Просящие у Бога земных благ не предвидят этой опасности. Не предвидят они также и того, что обладание земными благами подаст им повод к злоупотреблению ими, к безумной расточительности, к разврату и гордости, доходящей до забвения Бога, до дерзких выражений вроде следующего: «можно обойтись и без Бога, – были бы деньги, все будет». Посему вместо того, чтобы роптать на Бога не всегда дающего то, чего мы просим, и завидовать другим обилующим земными благами, истинно-благочестивому человеку свойственно просить их Бога с преданностью Его святой воле, и лишение их переносить благодушно с надеждою на щедрое от Бога воздаяние благами небесными, уготованными людям, чуждым земных пристрастий. Они довольствуются в жизни очень немногим и просят у Бога одного насущного хлеба; что же касается до прочих благ, полагаются во всем на волю Божию, ибо один Бог знает, будут ли они полезны для них, или нет. – Бог есть не только податель и источник всех благ, но сам есть верховное благо, которое должно быть для нас дороже всего на свете, и которое потому мы должны любить бескорыстно, независимо от того, дает ли Он нам земные блага, или нет. «Что для меня существует на небе? И кроме Тебя, чего мне желать на земле» (Пс.72:25)? Так говорит истинно благочестивый, истинно любящий Бога человек. Для него нет ничего дороже Бога ни на небе, ни на земле. Общение с Богом в молитве, в богомыслии, в чтении слова Божия, в благодати таинств есть такое для Него благо, обладая которым Он равнодушен ко всем земным благам. Лишение их не огорчает его, потому что, любя Бога всею душею, он не был привязан к ним сердцем; оно не умаляет любви его к Богу, потому что он всегда любил Его бескорыстно, не за Его милости и щедроты, а за то, что Он сам по себе, как верховное благо, достоин любви; посему, дорожа общением с Ним, он не перестает искать этого общения в молитве и тогда, когда лишается земных благ. В сравнении с ним как жалки те люди, которые помнят Бога и молятся Ему только потому, что нуждаются в Его земных милостях! Их молитвы не угодны Богу, потому что не бескорыстны. Жалуются многие на то, что Бог, не «смотря на усиленные молитвы к Нему, не дает им того, чего они желают. Жалоба нечестивая. Что было бы, если бы Бог никому не отказывал в их просьбах о земных благах? Тогда самыми богомольными явились бы люди корыстолюбивые и сластолюбивые. Всякому из них удовлетворять значило бы только потворствовать греху корыстолюбия и сластолюбия. Богу не угодно, чтобы служили Ему но корыстным расчетам. Такие люди похожи на жидов, которые нередко принимают христианскую веру не столько по убеждению в ее истине, не столько по искренней любви к Спасителю, сколько по гнусному расчету, по надежде иметь богатых крестных отцов и при помощи их быть обеспеченными в средствах жизни. Некогда диавол, в ответ на похвалу Господа праведному Иову, сказал, что Иов чтит Бога не даром, а за те житейские выгоды и блага, какие получил от Бога, и что он перестанет чтить Бога, если лишится их. Действительно, есть много людей, в отношении к которым суждение диавола справедливо. Не таков был Иов. Бог попустил диаволу лишить его имущества, детей и подвергнуть его ужасным болезням. Умысел диавола поколебать любовь и преданность Иова Господу оказался тщетным. Во всех этих испытаниях Иов не согрешил пред Богом. Господь даде, Господ отъят. Буди имя Господне благословенно. Аще благая приятом от руки Господни, злых ли не стерпим (Иов. 7:21; 2:10), так говорил он. Такова бескорыстная любовь к Господу. Иов любил Его не за земное благосостояние, каким благословил его Бог, а за то, что Он сам по себе, как единое истинное благо, достоин любви. Примеру Иова все мы должны подражать, все должны заботиться о стяжании и укреплении в себе бескорыстной любви к Богу, так чтобы эта любовь не ослабевала в нас ни среди благополучных обстоятельств земной жизни, подающих иногда повод к забвению Бога, ни среди напастей, которыми Господь испытывает нашу любовь. Не грешно молить Бога об избавлении от них и от всякой нужды, но сии молитвы должны быть соединяемы с преданностью воле Божией, по уверенности, что все, что творит с нами Бог, служит ко благу.

Поучение в день памяти св. апостола и евангелиста Ион. Богослова

Имели ухо да слышит, что Дух глаголет церквами: побеждающему дам лети от хлеба животного, еже есть посреде рая Божия (Апок. 2:7).

Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, память которого сегодня празднуется Церковью, в церковных стихирах именуется зрителем неизреченных откровений и сказателем вышних Божиих тайн. Изложение сих откровений и тайн содержится в его Евангелии, в трех соборных посланиях и в пророческой книге Апокалипсис, в которой заключается таинственное изображение будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. Пророческому взору Ион. Богослова было открыта судьба Церкви Христовой не только в ее земном состоянии, но и в небесной славе. Каково же будет это славное состояние? Ответом на сие служат между прочим приведенные нами слова из первой части Апокалипсиса, содержащей семь посланий к семи Малоазийским церквам. В ряду сих посланий первое место занимает послание к церкви Ефесской, и к ней-то Господь повелевает Иоанну обратиться с словами: Побеждаюшему дам ясти от древа животного, еже есть посреде рая Божия. Раскроем смысл этих слов.

В сих словах изображается блаженство обитания в раю Божием. Под раем Божиим разумеются царство небесное или царство славы в том виде, в каком оно явится по кончине мира и по воскресении мертвых. Почему оно называется раем? По некоторому сходству с земным раем, в котором проживали наши прародители Адам и Ева. В чем состоит это сходство? В раю земном для сохранения блаженной жизни по душе и по самому телу насаждено было древо жизни, плоды которого имели ту силу, что по присущей им благодати Божией предохраняли питающихся ими от душевного и телесного расстройства. Но первозданные люди не сохранили этого блаженства. В наказание за преслушание заповеди Божией о не вкушении плодов от древа познания добра и зла они изгнаны были из земного рая и, как удаленные от древа жизни, подверглись смерти духовной, т.е. отчуждены были от благодати Божией и осуждены на смерть телесную. Так Господь поступил с ними в праведном гневе своем; но не до конца Господь «гневается, ниже в век враждует». Вместо земного рая милосердием Божиим уготован для людей другой рай – небесный, обитающие в котором будут питаться от плодов другого древа жизни и наслаждаться вечною блаженною жизнию по душе и по телу. Это древо жизни есть Христос. Он есть источник живота по душе и по телу. Благо тем, которые вступят в теснейшее общение с Ним, наслаждаясь зрением лица Его: они будут также довольны своим состоянием, как довольны голодные, когда насытятся вкусною и питательною пищею. Христос есть такое древо жизни посреди рая, которое будет питать людей не грубо вещественною, но духовною пищею, ибо и самые тела их будут духовны и не будут нуждаться в питании телесном: одно зрение неизреченной славы Христовой будет для них неизреченносладкою пищею: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей, т.е. славе лица Твоего, как видно из предшествующих слов: аз правдою явлюся лицу Твоему (Пс. 16:15). Милосердый Господь Иисус дает нам ощущать сладость общения с Ним даже в настоящей земной жизни. Неизреченный мир и радость испытывают многие, когда вступают в общение со Христом посредством молитвы, возводящей душу от земли на небо, посредством чтения Евантелия, содержащего словеса Божии, исходящие из уст Христа, посредством таинств, особенно таинства тела и крови Христовой. Но как ни велика сладость общения со Христом через эти посредста, она не может быть полною и непрерывною при встрече с неизбежными даже для праведников искушениями ко греху. Сладость сего общения есть только предвкушение будущей неизреченной сладости в царстве славы. По благодати Божией она предвкушается нами только по временам для ободрения нас к перенесению скорбей настоящей жизни надеждою будущего воздаяния. В виду того, что полное и непрерывное все радостное общение со Христом уготовано нам только в будущем веке, святая Церковь научает священнослужителей по причащении святых тайн взывает к Иисусу Христу, новозаветному пасхальному агнцу: о Пасха велия и священнейшая, Христе! подавай нам истее (совершеннее) причащатися Тебе в невечернем дни царствия Твоего. Кому же уготовано это блаженство совершеннейшего общения со Христом, превосходящего сладость общения с Ним чрез вкушение святых тайн? Побеждающему дам ясти от древа животного, еже есть посреде рая Божия. Рай Божий с древом животным, т.е. царство небесное, уготовано людям взамен рая земного, в котором обитали наши прародители и питались от плодов древа жизни. Но они изгнаны были из рая и удалены от древа жизни. За что постигла их эта кара правосудия Божия? За то, что они не устояли против искушений диавола, врага Божия, и прогневали Господа преслушанием заповеди Его. Искушения от диавола продолжаются и теперь после победы над ним Иисуса Христа. Им подвергаются все люди, ищущие спасения и желающие достигнуть райского блаженства. Но всякому ли из них удастся в нити в рай и здесь ясти от древа животного, т.е. удостоиться вкушения сладости и совершеннейшего общения со Христом? Не всякому, а только побеждающему диавола в борьбе с теми же искушениями его, против которых не устояли Адам и Ева. Какие же это искушения? Он искушал их на грех гордости. Он сам погиб от гордости и людей захотел погубить тем же грехом. Он обещал им, что вкушение от древа познания добра и зла откроет им очи, и они соделаются равными Богу по всеведению и следственно перестанут быть в зависимости от Его власти. Подобным искушениям подвергаются и теперь люди, когда они мечтают обойтись без помощи Божией в делах житейских, ожидая успеха в этих делах единственно от своего многоведения, от своей мудрости в применении новых открытий в области наук естественных к нуждам и пользе человека, к уменьшению труда, сокращению времени, и т. п. Но если нельзя отрицать успехов человеческой мудрости в области предметов, доступных его знанию и зависящих от его воли, то как безрассудны притязания на независимость от власти Божией, когда идет речь об избавлении от бедствий, борьба с которыми совершенно не по силам человеку, каковы, например, неурожаи в случае продолжительного бездождия, опустошительные действия грозы, землетрясения, наводнение, поветрия, моровые язвы?

Диавол искушал наших прародителей на грех неверия в угрозу Божию смертью в наказание за преслушание заповеди. Подобному искушению в наше время подвергаются некоторые легкомысленные христиане, которые не боятся вечных мук, какими угрожает Господь нераскаянным грешникам, – они не верят этим угрозам. Но верят ли, не верят ли, они непременно должны исполниться подобно тому, как исполнилась угроза смертью, изреченная нашим прародителям, угроза всемирным потопом, над которою посмеивались допотопные люди, – угроза Иудеем Господа Иисуса, состоявшая в том, что Иерусалим и храм их будут разрушены до основания, и что они будут рассеяны по всему лицу земли. Если все эти угрозы сбылись, то непреложна и угроза вечными муками, как непреложны обетования вечного блаженства.

Не одною гордостью и неверием, но и всеми другими грехами искушает нас диавол, чтобы лишить нас райского блаженства и на веки погубить. Будем, братие, если дорожим вечным спасением, всячески противоборствовать этим искушениям, идущим или непосредственно от диавола, или от нас самих при его участии. Будем помнить, кому обещано «вкушать от древа жизни, еже есть посреде рая Божия», т.е. наслаждаться блаженством теснейшего общения со Христом в царствии небесном: оно обещано побеждающему диавола, торжествующему над его жизнями в борьбе с ним. Не будем ослабевать в сей борьбе, ободряя себя надеждою победного венца.

Поучение в неделю 19-ю по Пятидесятнице

За премногая откровения да не превозношуся дадеся ми пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деят (угнетает меня), да не превозношуся. О сем трикраты Господа молих, да отступит от Мене. И рече ми: довлеет ти благодать Моя, сила бо Моя в немощи совершается. Сладце убо похвалюся в немощех моих, да вселится в мя сила Аристова (2Кор. 12:7, 8, 9).

В сегодняшнем апостольском чтении, из которого заимствованы сии слова, апостол Павел упоминает о бывших ему видениях и откровениях от Господа. Для чего упоминает? Для того, чтобы вопреки врагам своим, уничижавшим его апостольское достоинство, показать, что хотя он не принадлежит к числу двенадцати апостолов, однако обладает одинаковым с ними авторитетом, ибо не меньше чем они сподобился близости ко Господу, судя по тем чрезвычайным откровениям и видениям, какие получал от Него. Так однажды он восхищен был в рай, до третьего небесе, и слышал там невыразимые на человеческом языке речи, которых нельзя передать. Он не может дать себе отчета в том, в теле ли он тогда, находился, или вне его. Какое поразительно ясное свидетельство благоволения к Апостолу Господа! Но для того, чтобы ему не превозноситься подобными чрезвычайными видениями и откровениями, Господу Богу угодно было послать ему тяжкие испытания, которые свидетельствовали о его «немощах». Ему дано жало в плоть (пакостник плоти), ангел сатаны, чтобы угнетать его. Что это за жало в плоть? Не плотские ли нецеломудренные движения, свойственные человеческой немощи, как полагают некоторые толкователи? Никак нет. Если бы это было так, он не сказал бы далее: сладце похвалюся в немощех моих. Нецеломудрие есть грех. Грешно было бы думать, что Апостол хвалится грехом. Справедливее полагать, что Апостол под жалом в плоть разумеет телесную болезнь, которая по временам причиняла ему жестокие страдания, подобные страданию человека, уязвленного острыми спицами, глубоко вонзившимися в тело. Почему Апостол называет эти страдания ангелом сатаны? Потому что они произведены были сатаною по попущению Божию и возвещали (ангел значит вестник) о данной ему от Господа власти вредить Павлу. В подобном состоянии находился праведный Иов, который, по попущению Божию, испытал множество страданий, причиненных ему диаволом. Что Павлу могло угрожать искушение гордости при мысли о чрезвычайных благодатных дарах, какими он обладал, это видно из того, что в подобные искушения впадали многие чудотворцы и пророки, за что обречены были на погибель. По неложному слову Христа Спасителя, многие из таковых скажут Ему на страшном суде: Господи не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас, отыдите от Мене делающий беззаконие (Мф.7: 22, 23). За какое же беззаконие осудит Господь этих пророков и чудотворцев? За то, что они возгордились своими достоинствами. Забыли они, что они суть только орудия силы Божией, дарованной им не по их заслугам, а по милости Его, и вот, оставленные благодатью Божиею, они впали в бездну пороков и беззаконий, ибо гордость есть мать пороков. Святой Павел по своему смирению сознавал, что и ему могла угрожать подобная опасность, и вот он исповедует: «дано мне жало в плоть, угнетать меня, да не превозношу ся».

Страдание, какое Павел терпел от сатаны, было так тяжко, что он, изнемогая от него, неоднократно (трикраты) умолял Господа избавит от него Своею благодатью. Что же? Исполнил ли Господь его мольбу? По-видимому, не исполнил. Рече ему Господь: довлеет ти благодать Моя, сила бо Моя в немощи совершается. Т.е. « благодатная сила, которой ты просишь у Меня, уже действует в тебе. Ее действие обнаруживается в том, что, несмотря на тягость твоих страданий, ты не падаешь под нею, неутомимо продолжаешь апостольские труды. Твоя немощь не препятствует успеху этих трудов. Чего тебе больше хотеть? Знай, что сила Моя в немощи совершается. Лучше продолжай страдать, терпеть твои немощи. Терпение для тебя полезнее, чем свобода от них. Чем больше терпения, тем больше смирения; чем больше смирения, тем больше Мое к тебе благоволение, которое проявляется в том, что Я благословляю успехом твою ревность к распространению Евангелия. Твое служение слову истины и само по себе трудно независимо от болезней, но еще труднее в соединении с ними; терпи их, утешая себя тем, что труды твои при Моей благодатной помощи не остаются бесплодными. Ты сеешь слово истины, а Моя благодатная сила возращает и оплодотворяет это семя». – Какое великое утешение преподано Апостолу этими словами Господа! Он не исполнил его мольбы об избавлении его от немощи, зато уверил его, что Он благодатно содействует его апостольским трудам. Утешенный уверенностью в этом, Павел уже не стал настаивать об избавлении его от телесной немощи и выразил свою благодарность Господу словами: сдает убо похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова. Надежда, что сила Христова не отступит от него и будет обитать в нем в продолжение его немощей, не только примирила его с ними, но еще сделала их предметом его радости и похвальбы. Что немощи его не препятствовали действию силы Божией в его апостольском служении, в этом убеждали его неоднократные случаи, свидетельствовавшие о сей истине. Так юн писал к Галатийским христианам: «знайте, что хотя я в немощи плоти благовествовал вам первый раз, но вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» (Гал. 4: 13, 14, 15). Галатийцы познакомились с Павлом в первый раз, когда он явился к ним с благовествованием. Он был тогда больной, может быть с трудом говорил я еле-еле двигал ноги. Внешнее положение его было таково, что отнюдь не располагало в его пользу слушателей; зрелище его страданий скорее могло отталкивать их от него. На самом же деле Галатийцы возлюбили его. Его благовестие произвело на них благоприятное впечатление, ибо чрез его уста действовала сила Божия; он был только немощным орудием этой силы. Благодать Божия касалась их сердец и, нашедши в них удобоприемлющую почву, возбудила в них веру в благовествование Павла. Очи их видели страдальца, а слух их поражен был словом истины, которое острее меча обоюдоострого проникало до глубины души. И не только телесные немощи Павла, но вообще всякого рода беды и напасти не препятствовали успехам его благовествования. Из своего последнего заключения в Римской темнице он писал ученику своему Тимофею: «за благовествование злостражду даже до уз, яко злодей, но слово Божие не вяжется» (2Тим. 2:9). Связанный тяжелыми и мучительными оковами, он не переставал глаголать слово Божие, оглашая им темницу; ему внимали узники и посетители; в тех и других оно насаждало веру во Христа. Уверовавшие разносили его слово повсюду, выходя из темницы, и других привлекали к вере. Темничные узы связывали только тело, но для слова Божия нет уз.

Пример апостола Павла, умолявшего Господа об избавлении от телесного недуга, но не услышанного, имеет для всех нас назидательное значение. Вот и нас постигают болезни и разные беды и напасти и дают нам повод умолять Господа об освобождении от них, ибо знаем, что от воли Божией зависит посетить нас болезнями и другими бедствиями, и от воли же Божией зависит спасти от них. Господь, однако, не всегда исполняет наши мольбы. То ли это значит, что Господь не милостив к нам? Грешно так думать. Господь в сем случае поступает с нами также как с апостолом Павлом. Ему не угодно было избавить Павла от страданий телесных, но и в немощах его или в страданиях совершалась сила. Божия. Страдания закаляли его в терпении, смирении в самоотвержении. Все это тяжело было для него, страдания не уменьшались, за то подкрепляла его сила Божия, и он не ослабевал в подвигах апостольского служения и ободрял себя уверенностью в содействии благодати Божией. Чему нас научает этот пример? Тому, что мы не должны унывать, если Господь не внемлет нашей мольбе о спасении от того или другого бедствия. Напротив, мы должны благодарить Его за то, что дает нам случай угодить Ему подвигом терпения и самоотвержения. Не будь подобных случаев мы пожалуй забыли бы Бога и в надежде на Его милосердие стали бы вести беспечную жизнь с опасностью умереть без покаяния; лучше потерпеть всякого рода страдания в этой жизни и избавиться от вечных мук, чем быть свободным от страданий в здешней жизни и проводить ее в одном веселии Подобно богачу евангельской притчи о богатом и Лазаре, и по смерти быть осуждену на вечные муки. Не о том одном должно умолять Господа, чтобы Он прекратил наши болезни и страдания, а вместе о том, чтобы укрепил нас своею силою для перенесения их. В числе святых есть даже такие, которые умоляли Господа о посещении их болезнями, просили их у Него как милости. Об одном подвижнике повествуется, что он ежегодно на продолжительное время подвергался изнурительной лихорадке. Но случилось, что один год прошел для него без этой болезни. Что же, обрадовался ли он этому? Нисколько, напротив, он сильно восскорбел и со слезами сказал Господу: «видно Ты забыл меня, Господи, что не посетил меня обычною болезнию в истекший год. Возврати мне Твою милость и пошли мне испытание прежнею болезнию, чтобы я всегда помнил Тебя и мог заслужить Твое благоволение терпением и преданностью Тебе». И этот пример достоподражаем для каждого из нас, особенно для великих грешников. Горе им, если перед смертью они не успеют обратиться к Господу с покаянием и не поревнуют о заглаждении своих грехов верою и добрыми делами. Они должны почитать великою для себя милостью, если Господь посетит их тяжкою предсмертною болезнию. Вместо того чтобы роптать на нее и собирать к своему одру дорогих врачей для исцеления, великий грешник должен исповедывать пред Господом: «много и долго я оскорблял Тебя, Господи, своими грехами и беззакониями. Благодарю Тебя, что смиряешь меня болезнию, что приводишь меня к сознанию моей виновности пред Тобою, к самоосуждению и к раскаянию. Не прошу Тебя о скором исцелении, напротив, дай мне подолее поболеть; сподоби меня подольше пострадать здесь, чтобы избавиться от страданий там. Не ускоряй моей смерти, чтобы мне иметь время подвигом терпения и самоотвержения умилостивить Тебя и перейти в другую жизнь с очищенною совестью. Яви силу Твою в немощи моей, ибо Ты Сам изрек Апостолу Твоему: сила Моя в немощи совершается».

.

Поучение в неделю 20-ю по Пятидесятнице

      Яко приблизимся ко вратно града, и се       изношаху умерша, сына единородна матере своея, и та бе вдова,

и народ от града мног с нею (Лк.7: 12).

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о воскрешении юноши, сына Наинской вдовицы, которое совершил Господь Иисус Христос, когда, приближаясь к городу Наину, встретил похоронное шествие. Он остановил идущих и возвратил к жизни мертвеца всемогущим словом: юноше, тебе глаголю: востани.

Евангельское чтение, напоминая нам об этом событии, располагает нас к размышлению о предстоящей каждому из нас смерти и погребении и о будущем воскресении из мертвых. С каждым из нас совершится тоже, что слышали мы в евангельском повествовании. Наступит время, когда и нас положат во гроб и понесут на кладбище. Нам неизвестно, будут ли сопровождать наш гроб толпы народа, как сопровождали многие несомого на носилках Наинского юношу. Но и нам по смерти оказана будет почесть при похоронах, если помрем в союзе с церковью. Милосердая наша мать святая Церковь позаботится и нас проводить на тот свет с христианскою почестью, одинаковою для всех, богатых и бедных, знатных и незнатных, царей и рядовых воинов. Как смерть уравнивает всех, так и чин погребения установлен одинаковый для всех без различия в общественном положении. Разность только в обстановке, для одних великолепной, для других скудной и неприглядной; но это разность не существенная. Равно и проводы похоронные до церкви, где совершается отпевание, и от церкви до могилы соединяются также с почестями: гроб сопровождается священником, при чем предносится гробу икона и воздух оглашается пением Трисвятой песни. Не всегда бывает много провожатых: если умирает бедняк и безродный, за его гробом идут два-три человека. Но назидательно и утешительно то, что всякий прохожий, поравнявшись с гробом, благоговейно останавливается, осеняет себя крестным знамением и молится вслух или про себя об упокоении усопшего. Даже отряд воинов, при встрече с гробом покойника, хотя бы этот покойник был нищий, отдает ему положенную на сей случай честь. Но дело, благие, не в этом чествовании, а главным образом в том, чтобы заслужить честь от Господа Бога, которая даруется от Него только умирающим о Господе, с верою и покаянием, и чтобы оставить по себе добрую память в людях. Благо тому, кто при жизни пользовался любовью и уважением ближних за благочестие в отношении к Богу и за любовь к ним: они с любовью отнесутся к нему по смерти, усердно помолятся за него при погребении, со слезами сожаления будут окружать гроб его при погребении и при похоронных проводах. Умираяй праведник остави раскаяние (Притч. 11:3), то есть оставляет после себя добрую память, соединенную с сожалением о смерти его. Но горе нечестивым, Бога не боявшимся и с людьми не уживавшимся: посмеятельна нечестивых пагуба (Притч. 11: 3); их не любили и не уважали при жизни, хотя может быть лицемерно чествовали ради приличие и по зависимости от них. Их не за что будет помянуть добром и по смерти; разве немногие истинно благочестивые и милосердые сжалятся над ними и принудят себя помолиться за них; другие же, особенно обиженные ими, будут рады их смерти. Если при жизни нечестивца недовольные им удерживались открыто осуждать и порицать его, то смерть развяжет у них язык: громко они будут выражать свою радость о смерти его, и с шумом погибнет его память. Никому не дай Бог дожить до подобной участи.

В то время, когда на земле совершаются похоронные проводы, нечто подобное совершается в поднебесном пространстве. Душа, отрешившаяся от тела, странствует по мытарствам. Как тело умершего человека провожают до могилы люди, так и душу умершего человека на пути ее к престолу Судии всех и Бога сопровождают добрые и злые духи, святые ангелы и бесовские силы. Страшен этот путь. Медленно движется на нем душа. Движение ее задерживается остановками подобно тому, как путешествующие задерживаются иногда на заставах и пропускаются дальше не прежде как по уплате положенной пошлины. При каждой остановке шествующая к судилищу Христову душа должна дать отчет в своем поведении при жизни. С одной стороны ее истязают демоны, указуя при сем на все содеянные ею при жизни грехи не только делом, но также «ловом и помышлением. Демоны зорко следят за нашими грехами при жизни, ведут им точный счет и по смерти беспощадно обличают в них бедную душу, припоминая ей и те грехи, которые она давно забыла. Но при сем истязании, на каждой остановке или мытарстве присутствуют и добрые ангелы, стараясь защитить ее от демонских наветов указанием на ее добрые качества и дела, если действительно она таковые имела, а в худых делах раскаивалась. Как при жизни каждого человека святые ангелы охраняют его на всех путях его и всячески стараются уберечь его от бесовских искушений, радуются, когда успевают в сем деле, и скорбят в случае неуспеха, так и по разлучении души с телом они сопутствуют ей и на каждой остановке или мытарстве вступают в состязание за нее с жестокими ее обвинителями, злыми мытарями, духами злобы. Благо душе, если ее защитники найдут сказать что-нибудь в ее оправдание и тем посрамить ее обвинителей; но горе ей, если обвинители превозмогут, а св. ангелы отступят от ней со скорбию подобно тому, как они и во время земной жизни иногда удаляются от грешника, не внемлющего их святым внушениям и побеждаемого кознями диавола. Такова участь души вслед за разлучением ее с телом. Горька эта участь для грешника, не заботившегося об очищении себя покаянием. Но это еще не окончательный суд. Для тех грешников, которые хоть в последние предсмертные минуты положили малейшие начатки покаяния, не потеряна надежда на избавление от адских мук, или, по крайней мере, на облегчение их по молитвам за них святой Церкви, соединенным с поминовением их пред бескровною жертвой, приносимой на литургии. Окончательное решение участи грешника, бесповоротный приговор суда Божия над ними» произнесен будет в последний день мира по воскресении мертвых, когда наступит полное блаженство по душе и по телу одних и полное мучение также по душе и телу других. Предъизображением всеобщего воскресения служат немногие частные случаи воскресения мертвых, к числу которых относится чудо воскрешения Наинского юноши. Как это чудо совершилось по всемогущему слову Господа Иисуса: юноше, тебе глаголю востани, так и в последний день мира изречено будет тоже всемогущее слово тем же Начальником жизни и смерти Господом Иисусом, и услышат тогда все умершие глас Сына Божия и услышавшие оживут и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин.5:28, 29). Одним уготована вечно-блаженная жизнь, другие будут осуждены на вечные муки по душе и по телу.

Будем, братия, пока живы, хранить память смерти и воскресения и сею памятью удерживать себя от грехов, следуя наставлению мудрого: помни последняя твоя, то есть смерть, суд и царствие небесное, и во веки не согрешиши (Сир. 7: 39).

Поучение в неделю 21-ю по Пятидесятнице

Верно слово и всякого приятия достойно, яко Христос Иисус прииде в мир грешные спасти, от нихже первый есмь аз (1Тим. 1:15).

В сих словах, составляющих начало нынешнего апостольского чтения, содержится отрадное для всех грешников учение о спасении их Иисусом Христом, как бы ни были тяжки их грехи. Таковое учение или слово Апостол называет верным и всякого приятия достойным, т.е. неподлежащим никакому сомнению. И можно ли сомневаться в этой истине, когда на нее указует самое имя пришедшего спасти мир – Иисус? Ибо что значит это имя? Ангел, объясняя обручнику Иосифу тайну воплощения Сына Божия от Девы Марии, говорит ему: родит Она Сына, и наречеши имя Ему Иисус, Той бо спасет люди Своя от грех их (Мф.1:21). Итак, самое имя Иисус есть имя Спасителя грешников. Затем и пришел Он в мир, чтобы спасти грешников, стало быть всех людей, ибо все люди суть грешники, ни одного из них нет такого, который бы был чист от греха, ибо все, как потомки согрешившего Адама, наследовали от него греховную природу, все в беззакониях зачинаются и во гресех рождаются, и это несчастное наследие умножают личными, произвольными грехами. Поэтому, по закону правды Божией, все подлежали осуждению, всем грозила вечная погибель, и все непременно погибли бы, если бы Сам Сын Божий, не пришел в мир и не спас от грехов их, т.е. если бы не избавил от осуждения за грехи. Что же Он сделал для избавления от сего осуждения? Ответ на сей вопрос заключается в имени Христос. Сказано Апостолом: Христос Иисус, а не просто – Иисус, прииде в мир грешные спасти. Что значит Христос? Значит помазанник. Сим именем в Ветхом Завете назывались первосвященники, пророки и цари. Почему так назывались? Потому что призываемы были, к своему служению чрез освящение благодатью Святого Духа, которая сообщаема была им чрез помазание святым елеем. Иисус Христос по своему человечеству помазан или освящен излиянием Святого Духа к прохождению всех трех служений: первосвященнического, пророческого и царского, и в сем отношении превосшел всех первосвященников, пророков и царей. В сем смысле .Апостол относит ко Христу слова Псалмопевца: «помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс.44:7–8; Евр. 1:16). Он превосходит ветхозаветных первосвященников. Они приносили в жертву животных бессловесных, а Он Сам Себя принес в жертву, Сам был жрецом и вместе жертвою. Жертвы ветхозаветных первосвященников, равно как и все ветхозаветные жертвы, были только прообразованием жертвы Христовой и приготовляли людей к вере в спасительную силу жертвы Христовой: она одна достаточна была для умилостивления Бога и избавления от гнева Его, ибо принесена была не простым человеком, а Богом во плоти. Христос однажды, пострадал и умер за нас на кресте, но эта однократная жертва простирает свою спасительную силу на все времена, «ею обрел Христос вечное искупление», так что «Ему уже не нужно вновь проливать жертвенную кровь Свою» подобно ветхозаветным первосвященникам, которые ежегодно возобновляли предписанное им законом жертвоприношение. Силу однократной кровавой жертвы Христовой имеет ежедневная в бескровном виде приносимая в таинстве Крови и Тела жертва Христова.

Слава и благодарение Христу Иисусу, пришедшему в мир спасти грешников Своим первосвященническим служением. Но Он есть не только Первосвященник, а вместе и Пророк. Служение ветхозаветных пророков состояло не в том одном, что они предрекали будущие события, изрекали от лица Божия обетования и угрозы, но вместе в том, что вообще были учителями веры и нравственности, и своим учением старались поддержать в избранном народе ревность к исполнению закона Моисеева. Пророческое служение Господа Иисуса имело несравненное превосходство пред служением ветхозаветных пророков, не исключая самого Моисея. Все ветхозаветные пророки изрекали предсказания и учительствовали не от своего лица, а от имени Божия, тогда как Христос учил людей прямо от Своего лица, от Своего имени, яко Бог. Христос, как Учитель и Просветитель людей, в такой степени превосходил всех учителей и просветителей, что никому из них не дал права называться в собственном смысле учителями. «У вас один Учитель Христос» (Мф.23:8), говорил Он Апостолам, учителям, вселенной. Это не то значит, что им совсем не принадлежит право учительства, а то, что они не должны смотреть на себя, как на самостоятельных учителей, ибо должны были учить тому, чему сами научены от Христа, должны светить миру не своим светом, а заимствованным от Христа. Он есть единый истинный Свет, просвещающий всякого человека (Ин.1:9). Светом Своего учения Он до сих пор озаряет и до скончания века будет озарять мир чрез Свое святое Евангелие, ибо в нем слышатся те же самые глаголы, какими Он оглашал слушателей во дни земной Своей жизни, и чрез Свою святую Церковь, которая есть столп и утверждение истины и которая окормляется законопоставленными пастырями.

Со служением первосвященника и пророка Господь Иисус, как Помазанник, совмещает достоинство царя. Царская власть не только над людьми, но и над всем миром от вечности принадлежит Ему по Божеской природе нераздельно с Отцем и Святым Духом. Но по воплощении Он обладает ею по самому человечеству. Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф.28:18), сказал Он по воскресении Своем, незадолго до вознесения, так что пред именем Иисуса, яко Царя, преклоняют колена существа небесные и земные и даже силы преисподния (Флп. 8:10). Весь мир есть Его царство, но преимущественно местом Его царственной власти служит основанная Им Церковь. Но она есть царство не от мира сего, она есть царство духовное: входящие в состав его верующие во Христа по внешнему положению повинуются земным царям, ибо и Сам Христос во время земной жизни был верноподданным Римского кесаря; но, как члены Церкви Христовой, они признают своим царем только Христа; исполняя гражданские непротивные христианской совести обязанности, они в тоже время являются подданными духовного Царя Христа, подчиняются Его законам и поставленным от Него духовным властям. К числу этих подданных принадлежат самые цари земные, почитая для себя великою честью быть слугами Его и орудиями промышления Его в святой Церкви. Под властью Единого Христа Царя Церковь земная соединяется с небесною и потому наименование царства небесного принадлежит не только Церкви небесной, наполняемой ангелами и отшедшими от земли духами праведных людей, но и Церкви земной. Христос есть общая глава той и другой Церкви.

Слава и благодарение Христу Царю небесному, пришедшему в мир грешников спасти. Он для всех уготовал спасение Своею искупительною жертвою, яко первосвященник. Он для всех указал путь спасения в истинной вере в Него, яко пророк. Он всем открыл вход в царство небесное под условием вступления в Церковь земную посредством крещения. Он сделал все, что нужно сделать для нашего спасения. Все ли, однако, спасаются? Мы не говорим о тех, которые совсем не просвещены верою Христовою, каковых до сих пор гораздо больше, чем уверовавших во Христа. Но все ли из числа последних достигают спасения? Все ли из принадлежащих к Церкви Христовой, сущей на земли, переходят в Церковь небесную или в царство небесное? С уверенностью этого нельзя утверждать. Как много христиан, которые не дорожат теми благами, какие стяжал для нас Христос, которые продолжают осквернять себя теми грехами, за которые Христос пролил Свою кровь, отступают от истинной веры во Христа, впадают в суеверие, в лжеверие, в ересь, в раскол, погружены во мрак грубого невежества по отношению к учению веры, которые неотступая от Церкви не пользуются обильными средствами спасения, какие предлагаются ею в слове Божием, в молитвах, в таинствах, в уставах о праздниках и постах, не повинуются пастырям Церкви, пренебрегают их руководством! Все это ложные христиане, только имя носят христиан, а по образу мыслей и жизни ничем не отличаются от язычников. Им грозит вечная погибель, если не покаются. Но благо кающимся. Как бы ни были тяжки их грехопадения, они не лишены надежды спасения. В милосердии к таковым Господа, пришедшего в мир грешные спасти, апостол Павел удостоверяет, указуя на свой пример. «Я первый из грешников», говорит он, вспоминая, что он был до обращении к вере во Христа величайшим врагом Его, хулителем и злейшим гонителем верующих в Него. Господь, однако, помиловал его, и он не столько сам заслужил спасение, но послужил спасению бесчисленных душ, ибо больше всех Апостолов потрудился в деле благовествования Христова, устами и писаниями, которые непрерывно оглашают слух наш в церковных богослужениях. Святая Церковь всех грешников призывает к покаянию и научает каждого из нас, когда приступаем к святым Тайнам, повторять исповедание Павла: «верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси Христос пришедый в мир грешные спасти, от них же первый есмь аз». Пусть никто, произнося такое самоосуждение, не думает, что он лучше других грешников, что многие, даже большая часть, грешат больше чем он. Так думать можно только при сравнении своего поведения с поведением других людей; но мы должны судить о себе не по сравнению с другими, а по сравнению с тем, чем мы должны быть по закону Божию, требования которого так широки и высоки, что в виду их наше нравственное превосходство пред другими покажется слишком ничтожным, чтобы вместе с фарисеем говорить: несмь, якоже прочий, человецы. Истинно благочестивый не скажет этого, зная, что другие хуже его в одном отношении, а в другом лучше его. Легко можно ошибиться, сравнивая себя с другими. Чужая душа потемки. Мы видим только наружные действии ближнего, но под неблаговидною наружностью может скрываться душа кающаяся и благочестиво настроенная, что нам не всегда известно. Надо притом брать во внимание обстоятельства, в которых находится кажущийся нам худшим нас ближний, например, неправильное воспитание, силу соблазнов и искушений, его окружающих. Будь мы в подобных обстоятельствах, нельзя ручаться, чтобы были лучше его. Важное значение для суждения о других имеют прирожденные расположения: один по самой природе восприимчивее, впечатлительнее, следственно легче может увлекаться искушениями, чем другие, по самой природе своей спокойные и сдержанные, – один по природе агнец и голубь, другой вспыльчив и раздражителен. Все это надобно иметь в виду, чтобы с осторожностью судить о нравственном состоянии ближнего по сравнению с нашим. Если мы лучше иных в нравственном отношении только по благоприятным природным расположениям, то это еще не есть с нашей стороны заслуга, это не дает нам права превозносить себя пред другими, менее нас счастливыми по природным качествам. Предоставим Господу рассудить, кто из нас лучше другого, честнее, любвеобильнее; для нас безопаснее исповедывать себя первыми грешниками. Исповедание спасительное, потому что свидетельствует о смирении пред Богом. Смирение спасло мытаря кающегося, оно же спасет и всякого подражающего его смирению.

.

Поучение в день восшествия на престол Государя Императора Николая Александровича, 21 октября

Вся мне предана суть Отцем моим (Мф.11: 27).

Сии слова, содержащиеся в сегодняшнем евангельском чтении, заключают в себе учение Господа нашего Иисуса Христа о Его царственной власти, простирающейся на все в мире. Тоже самое учение содержится в Его же словах, сказанных Им в одно из явлений по воскресении из мертвых: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли (Мф.28:18). Царская вседержительная власть принадлежит Ему по самому Божеству Его от века. Он всегда разделял и разделяет ее с Богом Отцем и Святым Духом, как Им единосущный, равный по существу и совершенствам Божеским, сопрестольный и равночестный. Но будучи вечным Царем по Божеству, Он восприял царскую власть над всем миром по самому человечеству. При самом зачатии во чреве от Девы Марии, Он соединил свое Божеское естество с человеческою природою неслитно и нераздельно и ввел ее в причастие своей божеской славы и власти. Безмерно велико было уничижение Сына Божия, принявшего на себя зрак раба и в образе человеческом претерпевшего за нас по плоти страдания и крестную смерть; но так как сему уничижению Он подвергся нас ради человек и нашего ради спасения, то за сей подвиг неизреченной любви Его к нам, подъятой им по изволению Бога Отца, Он увенчан высочайшею славою и честью по самому человечеству. Как Искупителя всего мира, Бог Отец превознес Его по самому человечеству превыше всего, «даровал Ему имя, еже паче всякого имени», так что пред именем Иисуса преклоняют колена все существа небесные, земные и преисподния (Флп. 2:10).

Ближайшим образом царственная власть Христа, как Богочеловека и Искупителя, простирается на Церковь Его, которую Он стяжал, т.е. соделал особым своим достоянием, честною своею кровью (Деян. 20: 28). В беспредельной области Его владычества она составляет особое Его царство. Он пришел в мир затем, чтобы основать это царство, наполнить его верующими в Него. Оно есть царство не от мира сего, лежащего во зле под властью миродержца диавола. В противоположность царству диавола, царству лжи, всякого рода заблуждений и суеверий, оно есть царство истины. Сам Христос в ответ на вопрос Пилатов: «царь ли ты?» изрек: ты глаголеши, яко царь есмь аз. Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину, и всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего (Ин.18: 37). Таким образом послушавшие гласа Его, уверовавшие в Него, в истину возвещенного Им учения, суть члены Его царства, суть подданные Его, как Царя своего и Бога. Это царство есть Его Церковь. Как Царь ее, Он есть верховный ее законодатель, изглаголавший Свои законы в Евангелии; есть верховный судия, имеющий судить живых и мертвых; есть верховный пастырь, пекущийся о спасении своего духовного стада. Во время земной своей жизни Он употреблял свою власть непосредственно, самолично, за некоторыми исключениями, но по отшествии на небеса с пречистою своею плотью Он хотя непрерывно присутствует в своей Церкви своею благодатью согласно своему обетованию: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28: 20), но вместе к участью в употреблении своей власти призвал пастырей и учителей церкви сначала в лице апостолов, и затем в лице преемников их служения, составляющих церковное священноначалие. Члены сего священноначалия, непрерывно продолжающегося от апостолов, суть слуги Христовы, суть орудия Его власти, так что слушающий их слушает Самого Иисуса Христа, – и отвергающийся их, отвергается Его (Лк.10: 16). Чрез их посредство Господь Иисус раздает верующим в Него многообразные дары благодати своей, просвещающей, очищающей, освящающей и оправдывающей, так что вне общение с ними, как законно поставленными служителями церкви, не может быть других проводников сей благодати. Когда говорится, что вне церкви нет спасения, это означает, что вне церкви нет спасающей благодати Божией, сообщаемой чрез по средство церковного священноначалия.

Власть Иисуса Христа, как Царя по самому человечеству Его, простирается не на одно царство духовное, какова земная Церковь Его, соединенная под Его владычеством с небожителями, но вместе на все царства земные . Не все цари и владыки земные сознают эту истину, но это истина несомненная. Отвергать ее или сомневаться в ней значило бы отвергать и сомневаться в истине промышления Божия о мире. Если Господь промышляет или заботится о всех тварях и особенно о всяком человеке, так что без воли Его ни у кого и волос не падает с головы, можно ли думать, чтобы в круг Его промышления не входили такие крупные величины, как царства и народы? В слове Божием встречается немало свидетельств об участии в судьбах царств Господа Бога Вседержителя, например: владеят Вышний царством человеческим и ему же восхощет, даст е (Дан. 4:22,29). Той поставляет цари и проставляет (Дан. 2:21). Мною царие царствуют, говорит Господь, и сильнии пишут правду (Притч. 8:15). Нет сомнения, что эти свидетельства о власти над царствами земными относятся к Господу Иисусу Христу, совместно с Богом Отцем и Св. Духом, по Его Божеству; но со времени воплощения Сына Божия эта власть принадлежит Ему и по человечеству, ибо только в этом смысле должно понимать слова Его: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Да и прямо, как Богочеловек, Он называется в Апокалипсисе Царем царствующих и Господом господствующих (Апок. 17: 14). Если же так, то все цари и владыки земные суть слуги Его, Христа Царя небесного, суть орудия Его промыслительной власти о царствах и народах, равно как тоже должно сказать о всех подчиненных им властях. Каждый носитель власти верховной или низшей есть слуга Бога (Рим.13:4), следственно и Бога Христа. Посему если все сущия власти, начиная с царей, от Бога учинены суть, то надлежит повиноваться им Господа ради, так что кто не повинуется им, тот не повинуется Самому Богу, подобно тому, как не повинующийся церковному священноначалию не повинуется Самому главе Церкви Христу. В силу этого христиане повинуются даже языческим и магометанским царям во всех тех случаях, когда не требуется от них земною властью ничего такого, что противно было бы их христианской совести. Что же теперь сказать о царях христианских, особенно о православных, которые сами сознают свое служебное значение в отношении к Царю царствующих и потому ищут освящения своей власти от Бога чрез церковное священноначалие, которые с благоговением приемлют знамения своей власти – корону, скипетр, державу не иначе как по благословению церковному, на которых чрез помазание св. миром в день венчания их на царство изливаются | дары Святого Духа, потребные к прохождению их великого служения? Нарушать долг повиновения таковым царям, не сохранять верноподданической преданности им есть величайший грех не только против них, но и против Господа Бога, достойно и праведно караемый церковною анафемою в неделю православия. Сему греху повинны не только открытые мятежники, восстающие против Верховной власти с оружием в руках, но и те, которые недовольны самодержавием царей, негласно, а иногда гласно путем заявлений в печати, иногда в собраниях общественных, дерзают в духе вражды к самодержавью распространять мнение о преимуществе пред ним народовластия, хвалят иноземные порядки в государственном устройстве и своим вольномыслием волнуют особенно незрелые умы. Дай Бог, чтобы подобные попытки, направленные против самодержавной власти и не находящие себе почвы в истории нашего отечества и в большинстве благомыслящих людей, не имели успеха. Дай Бог, чтобы самодержавие царей наших, употребляющих свою власть для блага подданных с полною свободою, без малейшего стеснения со стороны партий, не только не ослабевало, а более и более укреплялось, как единственное благонадежное средство для спасения нас от тех неурядиц, от которых страдают государства, имеющие во главе своей правителей, власть которых ограничена представителями народа. Неизбежная в сем случае борьба их между собою сопровождается мятежами, торжеством неблагонамеренных людей над благонамеренными, всякого рода происками с целью привлечь к себе большинство. – К числу внутренних врагов царской власти относятся также те, которые благоприятствуют попыткам разделения России на несколько частей самостоятельных или соединенных только номинально под властью единого государя, которые не только не сочувствуют мерам правительства, клонящимся к теснейшему сближению инородцев с коренными русскими, но еще всячески противодействуют сему осуждением этих мер. Есть немало также людей, которые по равнодушию к православной Церкви недовольны правительством за благоприятные отношения его к церкви, поддерживают своим сочувствием врагов ее и требуют для них безусловной свободы вредить ей своими лжеучениями, из которых некоторые направлены не только против церкви, но и против государства, ибо есть такие лжеучители, которые тайно и открыто проповедуют противогосударственное учение, восстают против общественных судов, военной службы, платежа податей, присяги, законного брака, вообще против основ жизни церковной, семейной, общественной и государственной. Такими явлениями будут ознаменованы времена антихриста. Не дай Бог дожить нам до этих времен. Будем усердно молить Вседержителя Бога, да поможет своею благодатью Царю нашему успешно противодействовать козням врагов церкви и государства, да дарует всем нам под его державною властью проводить тихое и безмолвное житие во всяком благочестии и чистоте.

Поучение в праздник Казанской иконы Богоматери, 22 октября

Божественное сие и всечестное со-

вершающе празднество, богомудрии, Бо-

гоматере, приидите руками восплещим и от Нее родшаося Бога славим (Ирмос 6-й песни канона).

Сегодня мы совершаем празднество в честь Пресвятые Богородицы, установленное в память избавления Москвы от нашествия ляхов, заступлением Богоматери по усердной молитве пред Ее чудотворною Казанскою иконою, принесенною пред сим из Казани. В память сего события правится особая служба. Но приведенное песнопение в честь Богоматери в ряду других подобных стихов в составе Богородичного канона употребляется не только в праздничных службах, но и в будничных, ибо какая бы ни была служба, праздничная иди будничная, мы должны воспевать Богоматери с праздничным настроением душевным, т.е. духовною радостью, которая должна, наполнять нашу душу с такою, силою, о которой можно судить по сравнению ее с радостью, выражаемою рукоплесканиями. Приидите, руками восплещищ, совершая службу в честь Богоматери. Рукоплескать, в буквальном смысле у нас не принято в духовных собраниях ни при каком случае и потому, когда нас приглашают к рукоплесканию, надобно понимать оное, в смысле духовной восторженной радости, свойственной рукоплещущим. Празднество в честь Богоматери, составляющее предмет этой радости, называется в рассматриваемом нами песнопении божественным, потому что оно должно быть совершаемо во славу Божию и, как священное, не должно иметь ничего общего с мирским веселием. Оно же называется еще всечестным, потому что Богоматерь, чествуемая сим празднеством, есть существо превысшее по своему достоинству, по своей близости к Богу, всех тварей, честнейшее херувимов и славнейшее без сравнения пред серафимами.

К кому священный песнопевец обращается с приглашением радостно праздновать в честь Богоматери? К богомудрым: приидите, богомудрии, руками восплещим. Под богомудрыми разумеются здесь истинно благочестивые люди, ибо истинное благочестие состоит не в одних внешних подвигах благочестия, каковы, напр., участие в божественном богослужении, учащенные поклоны, устные молитвы, посты, но преимущественно в богомудрии, т.е. в богомыслии, постоянном помышлении о Боге, в таком внутреннем строении души, о котором дает понятие Давид, говоря: предзрех Господа предо мною выну (Пс. 15: 8). Очи мои выну ко Господу (Пс. 24:15). Чем бы ни занимался ревнитель богомыслия, в каком бы положении ни находился, он ни на минуту не забывает вездеприсутствия Божия, непрерывно устремляет свои духовные очи ко Господу, в уверенности, что Господь близ него, что Он есть неотступный свидетель всех его не только дел внешних, но и мыслей, чувствований, мечтаний, желаний, неведомых людям, но не сокрытых от Его всеведения. Если люди иногда удерживаются от постыдных дел, стыдясь иметь свидетелями подобных себе людей, не наипаче ли свойственно удерживать себя от грехов людям богомудрым непрестанною памятью о присутствии и всеведении Господа? Такова сущность истинного благочестия, только такое благочестие Господу Богу угодно и только в соединении с ним имеют цену пред очами Его внешние упомянутые нами дела благочестия. Равно и Богоматерь может быть довольна славословиями Ей только истинно благочестивых, т.е. богомудрых людей, и только одни они способны к той духовной радости, с которою должно быть соединено празднование в честь Ее. Людям, чуждым богомудрия, доступна только мирская радость. Они рады празднику только потому, что он дает им досуг для праздности и мирских развлечений. Они если от скуки заглянут в церковь во время праздника, их привлечет сюда не желание насладиться духовною радостью, а только одно любопытство и желание найти для себя развлечение в одном зрелище. Не оставляет в них следа духовной радости даже усердие к внешнему богослужению, если они в нем принимают только механическое участие.

Рассматриваемое песнопение заключается словами: и от Нея родшагося Бога славим (будем славить). Сим внушается, что славословия наши, обращенные к Богоматери и совершаемые с радостью, непременно должны быть соединяемы с благоговейною мыслию о воплотившемся от Нее Сыне Божием. Есть такие богомольцы, любовь которых и усердие к Богоматери простираются до забвения о самом Христе. Им не приходит на ум, что честь и слава Ей подобает потому, что дарована Ей Сыном Ее и Богом, что дары благодати, испрашиваемые у Ней в равных наших нуждах душевных и телесных, подаются нам от Ней не потому, что Она есть главный источник их, а по Ее ходатайству пред Ним. Мы должны радоваться, что имеем в лице Ее усердную заступницу и ходатаицу за нас пред Сыном своим и Богом нашим, но вместе должны твердо помнить, что един есть ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус (1Тим. 2:5), я потому должны прибегать к Ее помощи и заступлению в том смысле, что Она имеет матернее дерзновение к Сыну своему и Богу и наши молитвы к Нему подкрепляет своими молитвами.

Поучение в неделю 23-ю по Пятидесятнице, сказанное по случаю освящения нового иконостаса

      Господи, возлюбих благолепие дому Твоего, и место селения славы Твоея

            (Пс. 25:8)

Сии молитвенные слова содержатся в псалме, который написан святым псалмопевцем Давидом в то время, когда он был гоним Саулом, и укрывался от его преследований в пустынях и даже за границей своего отечества. Положение, в котором он находился, тяжело было для него между прочим потому, что лишало его свободы участвовать в общественном богослужении, которое совершаемо было в скинии свидения. Душа его полна была любовью к этому священному месту. Оно было священным и дорогим местом, потому что оно было домом Божиим и местом селения славы Господней. Вся вселенная полна славы Господа славы вездеприсутствия Его, премудрости, всемогущества и власти. Он повсюду обитает и проявляет эту славу; но есть также во вселенной места особенного Его обитания и проявления Его славы. К числу таковых мест во времена ветхозаветные относилась скиния свидения и затем храм Соломонов. Это были единственные на всей земле святилища для служения истинному Богу. В них совершалось служение Ему по данному от Него чрез Моисея закону обрядов. В них Он принимал от народа возносимые к Нему мольбы славословия и благо дарения. В них Он давал Свои откровения и объявлял Свою царскую волю избранному народу. Хранившаяся в них величайшая святыня, ковчег завета, была неоднократно орудием всемогущей силы Господа, грозной врагам Его и утешительной для чтителей Его. Вот почему Давид называет скинию не только домом Божиим, но и местом селения славы Его. Вот почему он дорожил счастьем как можно чаще посещать это святилище, приносить Господу» жертвы и мотивы и услаждаться, если не внешним, то внутренним благолепием его. Впоследствии, по окончании гонений, сделавшись царем, Давид любовь свою к благолепию дома Божия будет свидетельствовать тем, что устроит на горе Сиони близ своего дворца новую более благолепную скинию, введет в употребление при богослужении пение составленным им псалмов и учредит чин певцов, которых разделит на двадцать четыре отделения с тем, чтобы они являлись в скинию поочередно чрез каждые две недели для исполнения пения, сопровождаемого звуками музыкальных орудий духовых и струнных.

От ветхозаветного любителя церковного благолепия обратимся теперь к новозаветным ревнителям благолепия христианских храмов. В противоположность временам ветхозаветным, когда во всем мире был только один храм истинному Богу, в христианском мире, особенно в нашем православном отечестве; существует бесчисленное множество храмов и большая часть их отличается по наружному и внутреннему устройству благолепием и даже великолепием. К числу таких благолепных храмов относятся храмы Костромские и наипаче здешний соборный храм Богоявления Господня. Благодаря усердию благочестивых людей, нашлись достаточные средства устроить для сего храма дорогой иконостас и украсить его яркою и прочною позолотою. Да освятит Господь возлюбивших благолепие дома Его и в награду за то, что они совершили сие святое дело во славу Его имени, да воспрославит их божественною силою благодати своей, потребною для преуспеяния в подвигах благочестия и для достижения путем их вечного блаженства в обителях Отца небесного.

Устроение благолепных иконостасов, украшение их позолотою и самых икон драгоценными ризами, золотыми и серебряными, также драгоценными камнями, все это есть один из видов чествования святых икон. Но наипаче чествование их состоит в том, что мы молимся пред ними, творим пред ними поклоны грудные, поясные и земные, возжигаем пред ними светильники, воскуряем фимиам и лобызаем их. Всеми сими действиями мы оказываем честь не веществу икон, не рисункам, не краскам, что было бы грешно и в чем, однако, нас напрасно обвиняют иконоборцы, но к святым ликам, на них изображенным, возводя благоговейную мысль от образа к первообразному. Поклоняясь иконам, мы покланяемся начертанным на них Богу, в Троице славимому, каждому лицу Св. Троицы в отдельности, Богоматери, Бесплотным Силам и прочим Святым, вознося им молитвы хвалебные, благодарственные, просительные, покаянные .

Если честь, воздаваемая иконам, относится собственно к Богу и Святым Его, на них изображенным, то понятно, почему мы должны с одинаковым усердием чествовать иконы не только старинного письма, но также написанные по правилам новейшего искусства, лишь бы они написаны были правильно и с сохранением церковного приличие. Что чествование икон нового письма одинаково угодно Господу Богу, как и чествование икон древнего письма и что потому неосновательно предубеждение раскольников и даже многих православных против употребления икон нового письма, видно из того, что благодать Божия и чрез них проявляет свою чудотворную силу. Таковы, например, Черниговская икона Богоматери в пещерной церкви при Гефсиманском ските, икона Трех радостей, икона Споручницы грешных, Моденская икона (в селе Косине Московской губернии).

К сожалению, не все иконы нового письма удовлетворяют церковным требованиям, не все соответствуют своему назначению возбуждать в молящихся благоговение. Есть между ними такие, которые удовлетворяют не столько религиозному чувству, сколько эстетическому вкусу. Лики, изображенные на них, отличаются излишнею живостью и натуральностью, потому что списаны с живых людей (так называемых натурщиков), и потому не укоризненные в художественном отношении, они больше годятся для гляденья, чем для моленья, больше для картинной галереи, чем для церкви Божией. Они больше развлекают молящихся, перенося их воображение из церкви в мирскую, житейскую область вместо того, чтобы, присутствуя в храме земном, они мнили себя стоящими на небеси в обществе небожителей. Не таково должно быть церковное иконописное искусство. Образцами его служат иконы известные под именем византийских, греческих, иногда корсунских. Иконы этого письма в художественном отношении уступают новейшей иконописи. В них недостает искусного расположения света и тени, знания перспективы или оптического расстояния предметов, соразмерности частей тела. Это потому, что греческие иконописцы или подражатели их заботились и заботятся не о том, чтобы производить впечатление на зрителей изяществом и красотою изображений, а о том, чтобы споспешествовать молитвенному настроению предстоящих иконам. Для достижения сей цели, они изображали святые лики так, что в них явственно отпечатлевалось полное преобладание духа над телом. Отсутствие в изображении святых угодников Божиих мясистости и красноты, печать изнурения и худощавости весьма приличны тем, которые распинали плоть свою с ее страстьми и похотьми (Гал. 5:24), измождали ее постом, трудами, лишениями и часто страданиями за Христа. Скромность и благоприличие в греческом иконописании до того простирается, что кроме лица, рук п ног оно не представляет наготы тела, разве только в изображении распятия и страданий мучеников. Все приспособлено к тому, чтобы взирающие на иконы забывали о земном, житейском и помышляли об одном небесном. К этой же цели направлено то, что главы святых на греческих, иконах окружены венцами или сиянием в знамение их небесной славы и блаженства. Подобное знаменование имеет яркость красок и листовое золото, которыми греческие художники любят украшать свои произведения. Подобными достоинствами отличалась старинная русская иконопись в подражание греческой. В последнее время во многих церквах встречаются иконы нового, письма чисто художественного свойства не всегда удовлетворительные в религиозном отношении. К счастью теперь принимаются меры для противодействия пристрастью к_: таковым изображениям. Более всего распространена и входит во вкус так называемая фряжская иконопись. Она не перестает по-прежнему находиться под влиянием греческих образцов иконописи, но в тоже время старается избегнуть указанных недостатков его и усвоить не противные церковному приличию достоинства художественной иконописи. К поддержанию уважения старинной иконописи и стенной церковной живописи немало содействует распоряжение правительства, чтобы ни под каким предлогом без Высочайшего соизволения и разрешения Археологического общества не производились в древних церквах поправки и изменения старинных священных изображений.

Но одно ли только молитвенное значение имеют иконы и вообще священные изображения? – Нет. Они священны для нас также потому, что представляют общедоступное для всех руководство к духовному просвещению. В сем отношении святые иконы, по слову святого Григория Двоеслова, суть книги, написанные вместо букв лицами и вещами. Книги, писанные буквами, могут быть читаемы только грамотными людьми, а иконы вразумительны одинаково для всех, грамотных и неграмотных, лишь бы только последние не были лишены зрения. Да и грамотным они полезны потому, что наглядно представляют и объясняют то, что написано в книге. Например, трогательные повествования евангельские о крестных страданиях и смерти Христа Спасителя становятся еще более трогательными, если слушающий или читающий их имеет пред глазами начертанное изображение распятия Христова и стоящей у креста пречистой матери Его и ученика Его. Какое сильное впечатление могут производить иконы не на молящихся только пред ними, но только на зрителей их, это видно из примера Равноапостольного князя Владимира. Когда он пожелал от ложной языческой веры обратиться к истинной, – к нему явились Проповедники разных вер. Но особенный успех имела проповедь греческого учителя, который, в заключение своей устной проповеди, показал ему картину страшного суда. «Хорошо праведникам, стоящим по правую сторону, горе же грешникам, стоящим по левую», – сказал со вздохом Владимир. «Крестись, – и ты будешь в раю с первыми», отвечал ему проповедник. Вслед за тем Владимир отправил в разные страны послов для испытания, какая вера лучше, и когда они возвратились, принял греческую веру, услышав от них похвалу ей. Вот почему в виду пользы от наглядного обучения священной истории, в училищах принято показывать учащимся рисунки лиц и событий из этой истории. Такое же значение имеет в храме Божием иконописное и стенописное изображение священных лиц и событий, так что взирающие на них, без книги, особенно под руководством пастырских объяснений, могут многому научиться относительно того, чтд нужно знать и делать для спасения души. Таким образом, каждый храм, наполненный священными изображениями, назидательными и трогательными, является не только местом молитвы, но и училищем веры и благочестия.

Таково, братие, значение священных икон и вообще священных изображений. Будем благоговейно и усердно воссылать пред ними молитвы Господу Богу и Святым Его. Молитва есть такое дело, которое можно совершать всегда и всюду, не имее пред глазами никакой иконы; – но для избежания рассеянности во время молитвы, гораздо полезнее иметь пред очами святую икону, на ней сосредоточить свое внимание, чем смотреть в пустое пространство. Молитвенно обращаясь к иконам, каждый из нас в тоже время должен взирать на них, как на пособие для благоговейного воспоминания дел Божиих и Святых Его, ибо они имеют не только молитвенное, но и просветительное значение.

Поучение 14 ноября, в празднование дня рождения Государыни Императрицы Марии Феодоровны

Прииди и виждь (Ин.1:46).

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о призвании к последованию за Христом Нафанаила, жителя Вифсаиды. В начале Своего общественного служения Иисус Христос на пути в Галилею из Иорданской пустыни находит Филиппа и говорит ему: «иди за Мною». Привлеченный Иисусом, Филипп, привлек к Нему Нафанаила, говоря ему, что Иисус из Назарета есть обетованный Мессия. Нафанаил не вдруг поверил ему. «Из Назарета может ли быть что доброе»? сказал он Филиппу. «Прииди и виждь», ответил Флп. Нафанаил пошел и, встретив Иисуса, познакомился с Ним лично и удостоверился в истине того, что слышал от Филиппа. Что же привело его к этому удостоверению? Всеведение Иисуса. Иисус сказал ему: «прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя». Христос, конечно, не телесными глазами видел Нафанаила под смоковницею, и что случилось с Нафанаилом под смоковницею и что он делал, это была тайна, которой никто не был свидетелем, о которой один только юн знал. Но она не сокрыта была от Иисуса. Оком всеведения Он узнал все, чего никто не мог знать кроме Нафанаила. Пораженный всеведением Иисуса, Нафанаил воскликнул: равви, Ты ecu Сын Божий, Ты ecu Царь Израилев. Пока лично не увидел Иисуса, Нафанаил ничего особенного не ожидал от Него, даже предубежден был против Него, ибо Назарет, где жил Иисус, город незначительный, ничем не заявил себя в истории и ничего не обещал дать из своей среды. Но теперь это предубеждение исчезло, уступив место твердой вере в Иисуса, как в обетованного Мессию. Нафанаил не по слуху, а по собственному опыту убедился в том, в чем прежде сомневался. «Ты не веришь мне, внушал ему Филипп, не веришь моему свидетельству. Я не требую, чтобы ты положился на мои слова, ступай сам к Иисусу, посмотри на Него и собственным личным дознанием проверь мои слова». Нафанаил послушался, пошел и уверовал во Христа.

Как был счастлив Нафанаил, что имел возможность личным опытом достигнуть убеждения в той истине, что Иисус есть обетованный Мессия. Но никто из нас не должен завидовать ему. Вера наша во Христе основывается на божественном откровении, содержащемся в слове Божием. Мы принимаем на веру все, чтб говорится о Христе в слове Божием, хотя сами лично Христа не видали. Мы веруем в Него потому, что веруем евангельской проповеди о Нем, и этой веры достаточно для нашего спасения. Сам Христос сказал: блажени не видевший и веровавше (Ин.20: 29). Что самоличное видение Иисуса Христа не всегда спасительно, это видно из того, что многие современные Христу иудеи, бывшие свидетелями поразительных чудес Его, не только не уверовали в Него, но сделались заклятыми Его врагами. Они «видя не видели, слыша не слышали». Это были вожди иудейского народа – книжники, фарисеи и священники. Завидуя славе чудес и успехам проповеди Иисуса, привлекавшей к Нему толпы народа, вожди народа не только сами стали злобствовать на Иисуса, но еще всячески старались вооружать против Него народ, распространяя клевету, будто Он творит чудеса силою князя бесовского и что Он не от Бога пришел и самовольно присвоил себе власть учить людей. Не таков был Нафанаил. «Вот подлинный израильтянин, в котором нет лукавства»: так отозвался о нем Сам Христос при первой встрече с ним. Вера его во Христа восторжествовала над сомнением и предубеждением. Он не только уверовал во Христа, убедившись в Его божественном посланничестве, но еще сделался апостолом Его и за проповедь о Нем претерпел мученическую смерть, Счастливы мы, что не только веруем во Христа по слуху, ибо вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10:17), но еще не лишены возможности достигнуть утверждения в вере во Христа тем же способом, каким приведен был к ней Нафанаил. Слова Филиппа Нафанаилу: прииди и виждь относятся и к каждому из нас. Он самолично убедился во всеведении Христовом. Есть возможность и для нас убедиться в том, что Иисус Христос, яко Бог, есть существо всеведущее, убедиться также непосредственно и наглядно, как убедился в том Нафанаил. Укажем на два примера. Так Иисус Христос за несколько дней до Своей смерти, взирая с горы Елеонской на великолепный храм Иерусалимский, предрек, что сей храм будет разрушен и не останется от него камня на камне (Мф.24:2) и что свидетелями этого события будут люди настоящего поколения. «Истинно говорю вам, сказал Он, не прейдет род сей, как все de сбудется. Небо и земля прейдут, а слова Мои не прейдут» (Мф.24:34, 35). Сие предречение о судьбе Иерусалимского храма, равно как и всего Иерусалима (Лк.19:44), буквально исполнилось через тридцать шесть лет по вознесении Господнем: город был опустошен римлянами, храм, несмотря на попечение военачальника, будущего императора римского Тита, о сохранении его, был сожжен, и в основаниях его не остался даже камень на камне. Сохранилась только небольшая часть каменной ограды, окружавшей площадь храма. До сих пор иудеи, в небольшом числе живущие в Иерусалиме, каждую субботу собираются к этой ограде и горькими слезами оплакивают падение Иерусалима и разрушение храма, возмущаемые зрелищем мерзости запустения, стоящей на месте его, в виде великолепной Омаровой мечети. Были попытки в четвертом веке со стороны иудеев, при содействии богоотступника императора Юлиана, восстановить разрушенный храм. Приступили к работам, стали копать рвы для закладки основания храма, но землетрясение, извергающиеся из земли камни воспрепятствовали продолжению работ. Затем через несколько дней снова приступили к тем же работам, и они снова чудесно были прекращены. В то время, когда приготовляли ров для положения основных камней, огонь с неба, огонь ив земли и выбрасываемые подземною силою каменья разгоняли работающих. Те, которые были посмелее и возвращались к работе, столько же раз были опаляемы огнем и побиваемы камнями, сколько раз приближались к месту основания. О сем поразительном событии свидетельствуют даже языческие писатели. Один из них, бывший очевидцем этого человеческого бессилия и силы Божией уверяет, что пламя, горячий песок и камни сделали сие место неприступным. Нет сомнения, что это событие служит знамением промышления Божия о христианской вере и свидетельством о неодолимости Церкви Христовой. Для чего Господу Богу угодно было воспрепятствовать возобновлению Иерусалимского храма? Для того, чтобы всем видно было, что времена существования ветхозаветной церкви прошли безвозвратно, что она должна уступить место церкви новозаветной, что с пришествием Христовым установлен новый Завет, новый порядок отношений между Богом и человеком. Исполнение предречения Христова о разрушении Иерусалимского храма ясно знаменует, что закон обрядовый относительно принесения жертв уже потерял свою силу. Эти жертвы могли быть приносимы по закону только в одном месте, именно в храме, который был во всей вселенной единственным местом законного служения истинному Богу посредством принесения жертв. Правда, и во времена ветхозаветные храм Иерусалимский разрушен был вавилонянами, но, пока не пришел Христос, отсутствие храма было только временным бедствием и потому после плена вавилонского, по воле Божией, воздвигнут был новый храм, в котором стали приносить законные жертвы по-прежнему, хотя и до появления нового храма не прекращались жертвоприношения на развалинах храма Соломонова. Теперь, если после предсказанного Христом разрушения Иерусалимского храма промысел Божий не попускает восстановить его, то что это значит, как не то, что Господу Богу уже не угодно стало ветхозаветное служение Ему, что оно было законным только при существовании храма? Не стало храма, стало быть, негде и жертв приносить. Притом и приносить их было некому: жреческое сословие уничтожилось, потомки Аарона позабыли свое происхождение, смешавшись с другими родами. Сами иудеи понимают неправильность своего положения; они уже нигде не приносят жертв, почитая это дело незаконным. Они убеждены, что лишение храма есть для них наказание Божие, что они состоят под гневом Божиим. Но за что на них гневается Бог? Сознают ли они, что Бог гневается на них за неверие во Христа? Нет, этого они не сознают и остаются такими же врагами Христа и Его Церкви, какими были во время Его земной жизни. Явных знамений наказания Божия за отвержение Христа они, до сих пор, видя не видят. Это видим только мы христиане. Каждый верующий во Христа может утвердиться в истине своей веры, взирая на судьбу ветхозаветного храма. Если по предречению и воле Христа иудейский храм разрушен, так что не осталось от него камня на камне и никогда не будет восстановлен, то каждый видит в судьбе сего храма ясное свидетельство о прекращении ветхозаветной церкви и что можно спастись только верою во Христа, основателя новозаветной Церкви, и что обетование Христа о неодолимости Его Церкви также непреложно, как непреложна истина, исповеданная Нафанаилом: равви, Ты ecu Сын Божий, Ты ecu Царь Израилев. Это исповедание он изрек, когда собственным личным опытом убедился в божеском всеведении Христа, послушавшись совета Филиппа: прииди и виждь. Приходит иудей в Иерусалим и, видя мерзость запустения, стоящую на месте иудейского храма, не видит обличения своего неверия во Христа. Приходит туда же христианин и, видя исполнение пророчества о разрушении храма ветхозаветного, прославляет Христа и утверждается в вере в Него.

С предсказанием о разрушении храма и Иерусалима соединяется пророчество Христово о рассеянии иудеев по всему свету. «Отведутся в плен во все народы» (Лк.21:24), сказал Христос об иудеях. И кто же не видит исполнения этого предсказания? Изгнанные из отечества, они проживают во всех странах мира и везде, где ни водворяются, служат в тягость туземцам, разоряя их ростовщичеством. В одной России считается их четыре миллиона. За что иудеи расточены по всему свету? За тоже, за что они лишены храма, то есть за отвержение Христа. Еще Моисеем предсказано, что «если они перестанут слушаться Бога своего и исполнять заповеди Его, то Господь рассеет их по всем народам от края земли до края земли, и что между этими народами они не успокоятся, и Господь даст им трепещущее сердце» (Втор. 28:15, 64). Одна из главных заповедей требовала от иудеев, чтобы они, когда восстанет из среды их пророк, подобный Моисею, слушались Его (Втор. 18:15). Этот пророк и есть Иисус Христос (Деян. 3:22; 7:37). Он один из всех пророков подобен Моисею, ибо есть не только пророк, но вместе законодатель и посредник между Богом и людьми. Иудеи не только не послушались этого, подобного Моисею, пророка, хотя Он бесчисленными делами явил в Себе пред ними достоинство истинного посланника Божия, но еще убили Его. И вот до сих пор в наказание за отвержение Его они живут в рассеянии повсюду. По слову Христа, они не уразумели времени посещения Божия (Лк.14:44). Он хотел соединить их с Собою и согреть их Своею любовью, как кокошь собирает своих птенцов под крылья и греет их. И вот в наказание за то, что они отринули Его, пренебрегли заботы Его о соединении с Ним в Его Церкви, они разбросаны по всему лицу земли. Но чем тяжелее и позорнее их положение, тем поучительнее и достойнее благоговения пути Божии в устроении Христовой Церкви. В уничижении и падении иудейского народа даруется нам осязательное доказательство божественного достоинства Христовой веры; потому что в судьбе их мы видим оправдание предсказаний Христовых. Если в силу Его предсказаний и угроз иудеи несут наказание за отвержение Христа, то не ясно ли, что Тот, кто изрек эти угрозы, есть истинный пророк, истинный посланник Божий, что все, что Он говорил и делал для нас, непреложно истинно и свято? Таким образом иудеи, рассеянные по всему свету, суть поистине ходячая проповедь истины Христовой, суть всем в глаза кидающаяся подвижная вывеска, на которой крупными, всему миру видными, буквами начертана истина, что нет иного имени под небесем, о нем же подобает спастися, кроме имени Христова, что Христос есть краеугольный камень, отверженный иудеями, и ставший во главу угла здания вселенской Церкви. Иудеи перестали быть избранным Божиим народом, их место заступили мы, христиане. Напрасно они надеются возвратить благоволение Божие к себе без веры во Христа. Их рассеяние по всему свету ясно свидетельствуют о неблаговолении к ним Господа. Когда великий князь Владимир, недовольный языческою верою, задумал переменить ее на другую, явились к нему проповедники других вер. В числе их были проповедники еврейские. Где земля ваша? спросил их князь. « Земля наша – Иерусалим и Палестина, отвечали они; но мы прогневали Бога грехами, и Он рассеял нас по всей земли». – «Как же вы можете учить других, когда сами отвержены Богом и рассеяны повсюду? Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества». Так ответил князь, когда был еще язычником. Несравненно глубже он убедился в неправоте иудейской, когда сделался христианином.

Возблагодарим, братие, Господа, озарившего нас светом христианской веры со времени равноапостольного князя Владимира и давшего нам возможность собственными глазами убедиться в правоте ее. Судьба иудеев, отверженных Христом за отвержение Его, в высшей степени поучительна для нас. Если бы кому-либо из нас пришлось усомниться в истине своей веры, пусть поспешит он успокоить себя размышлением о бедственном положении иудейского народа, лишенного благоволения Божия за неверие во Христа. Всякий, имеющий очи видеть, прииди и виждь: судьба иудейского народа есть наглядное, для всех понятное, предостережение от неверия во Христа.

Поучение на праздник Введения

Оставите детей приходить ко Мне и не браните (не возбраняйте) им, тащих бо есть царствие Божие (Мк. 10:14).

Сегодня мы празднуем Введение во храм Богоотроковицы Марии. Для чего Она введена во храм? Для того, чтобы Ей остаться при храме для воспитания. Она была дщерь престарелых неплодных родителей, которые дали обет, если Господь разрешит их неплодство и даст им дитя, посвятить его Богу на служение при храме. Господь исполнил их желание. И вот они, спустя три года по рождении Марии, привели Ее в храм; при нем Она и воспитывалась до пятнадцатилетнего возраста под надзором священников и вдовиц, живших при храме, какова была, напр., Анна пророчица, наипаче же под смотрением ангелов, приносивших Ей пищу. Она жила при храме для того, чтобы приготовиться быть жилищем Господа, соделаться достойным храмом Божества. Но как ни чрезвычайно было Ее положение во время воспитания, можно спросить: нельзя ли усмотреть в Ее воспитании пример или, по крайней мере, некоторые черты для общего подражания в деле воспитания детей? Она воспитывалась при храме. Неужели это может быть предметом подражания? От чего же не может? От нас никто не требует, чтобы мы воспитывали своих детей при храме; но и вдали от храма может быть сообщаемо детям воспитание церковное. Родители должны помнить, что их плотские дети суть вместе чада Церкви, что домашняя жизнь должна быть устроена по-церковному, так чтобы жилище христианина было домашнею церковью. Это такая истина, против которой не будут спорить никто из православных, истинно христианских родителей. Они сами преданы от всей души Церкви и детей приучают к тому же, воспитывают их по церковному, т.е. в страхе Божием, в вере и любви к Богу по руководству Церкви. Они знают, что воспитывать иначе – значит оскорблять Бога. Удаляют от Бога и от св. Церкви те родители, которые заботятся только о физическом воспитании детей, о том, чтобы они были только здоровы, сыты, обеспечены вообще в телесных потребностях, что же касается до души, сообщают им одно светское образование, приготовляют к тому, чтобы они были счастливы в житейском быту, – на службе гражданской, в делах торговли и промышленности; если же и находят нужным сообщить им религиозное образование, то начинают его не прежде достижения ими школьного возраста и притом не по убеждению в необходимости его для спасения души, а единственно потому, что этого требует школьный порядок. Если бы в нашем отечестве разрешено было по примеру Франции лишать детей религиозного образования, такие родители очень были бы этому рады. Но ведь это было бы величайшее зло для детей. Это было бы насилием против свойственной им по самой природе склонности к общению с Богом. Потребность этого общения заключается в образе и подобии Божием. Насажденное в душах их семя Богоподобия требует потребной для себя пищи, каковую и получает они чрез чувство, которое, прежде чем разовьется у ребенка разум, уже начинает в нем действовать. Сердце, орган чувства, первое по времени приводит к общению с Богом путем восприятия впечатлений от божественного. Сомневаться в действительности этих впечатлений нельзя. Бог, как вездесущий и все наполняющий, своею божественною силою прикасается к душе каждого из нас, следовательно и к дитяти; но к душе детской впечатление от этого прикосновения доступнее, чем к душе взрослого: путь к последней преграждается и затрудняется для этих впечатлений суетою, страстями и грехами. Душа детская не представляет подобных преград и следственно быстрее входит в общение с Богом, хотя не имеет отчетливого представления о Нем. Само собою разумеется, что ощущение этого общения или, так сказать, религиозное чутье должно поддерживать в детях и развивать соответствующими воспитательными мерами. Без них оно может притупеть и заглохнуть, как и всякая способность без упражнения. Душа дитяти восприимчива к божественному, но она же, как мягкий воск, восприимчива и ко всякому другому впечатлению. И большой грех возьмут на себя родители и воспитатели, если не будут ограждать детей с ранних пор от впечатлений суеты и греха, если не займутся его религиозным и церковным образованием. Душа, не воспитанная в благочестии с детства, с трудом может вступить на путь веры и благочестия в последующее время.

Как же именно надобно начинать религиозное воспитание детей? На сей вопрос можно отвечать указанием на воспитание Богоотроковицы Марии. Прежде чем Она отдана была на воспитание при храме, Она уже была предварительно приготовлена к сему внушениями родителей, иначе Она не могла бы так легко расстаться с ними и даже с некоторою радостью отдать себя в распоряжение чужих, незнакомых Ей людей при храме. Еще до раскрытия в ней смысла, Она уже догадывалась, что предназначена не к домашней, совместной с родителями жизни. Наверное, они, живя в Назарете вдали от Иерусалима, ежедневно обращались с молитвою по направлению к Иерусалиму, где был храм, как некогда поступал пророк Даниил, живя в Вавилони. Младенец Мария, присутствуя при этих молитвах, конечно и сама принимала в них участие, хотя еще не понимала важности их. Могло также быть, что они, путешествуя в Иерусалим по праздникам на богомолье, брали Ее с собою туда же. Добрые впечатления от всего, что Она видела и слышала в храме, глубоко западали в Ее младенческую душу. Привычка к участью в этих благочестивых путешествиях возбудила в Ней любовь к храму, и Она каждый раз с нетерпением ждала времени для путешествия в Иерусалим. К тому времени, когда надлежало отдать Ее в храм для воспитания, у Ней уже настолько раскрылся смысл, что они познакомили Ее с обетом посвящения Ее на служение Богу, и Она сознательно покорилась воле Божией и с охотою осталась при храме. Пусть и христианские родители, подобно Иоакиму и Анне, начинают воспитывать своих детей в христианском духе с ранних пор их жизни. Прежде всего, пока дитя ничего не смыслит, окружайте его благочестивою обстановкою: пусть оно видит пред собою священные изображения, молящихся на глазах его близких ему людей; почаще приносите его в церковь для питания божественною кровью Христовою. Когда оно начнет смыслить и говорить, привлекайте его к участью в благочестивых упражнениях: пусть оно на память заучивает краткие молитвы, пусть вместе с родителями ограждает себя крестным знамением, творит земные и поясные поклоны. Пресвятая Дева Мария, продолжая свое духовное развитие при храме, приучаема была к чтению Священного Писания и так привыкла к этому упражнению, что за сим чтением застал Ее Архангел Гавриил, когда предстал пред Нею с благовещением. Она в эти минуты читала книгу пророка Исаии и остановила свое внимание на его предсказании о рождении от Девы Еммануила. Она не звала, что это предсказание относится к Ней, и убедилась в этом, когда оно уже сбылось в Ней по благовестью Архангела о зачатии во чреве Ее Христа от Духа Святого. Как твердо изучила и усвоила Она святое писание, видно отчасти из Ее богодухновенной песни при свидании с праведною Елисаветою. В этой песни повторяются выражения писанного слова Божия. По сему видно, что оно всегда было в Ее уме и памяти. И это потому, что Она постоянно в отроческих летах упражнялась в чтении и слышании его. Упражняйте в том же и вы, родители и воспитатели, малолетних детей. Память их в раннем возрасте мягка и восприимчива. И чем же лучше и спасительнее наполнять ее в этом возрасте, как не словесами учений и заповедей Господних, особенно евангельских? Благо человеку, когда он возьмет на себя в юности ярем заповедей Господних. Благо ему, если он твердо заучит их на память прежде, чем его познакомят с стихотворениями и изречениями из мирских книг. Однажды твердо запечатленное в памяти в юности слово Божие останется в ней на всю жизнь. И потому нельзя не пожалеть тех детей, память которых во время воспитания загромождается произведениями словесного искусства только светских писателей и не дано в ней места слову Божию. Горе родителям, которые так воспитывают своих детей: они вполне заслуживают упрека, подобного тому, который выслушали из уст Христа ученики Его, не допускавшие к Нему детей. « Оставьте их, сказал Он им с выражением недовольства, не возбраняйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть царствие Божие».

Еще более удаляют от Христа и Его Церкви своих детей те родители, которые не только не воспитывают своих детей в страхе Божием, не учат их закону Господню, но еще соблазняют их своею жизнью, заставляют их быть свидетелями своего безнравственного поведения, в присутствии их предаются пьянству, буйству, сквернословью. Горе соблазнителям: «кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской».

Пресвятая отроковица Мария во время воспитания при храме упражнялась не только в делах благочестия, но и в телесных трудах: Она занималась рукоделием, свойственным лицам женского пола. Привычки к сему занятью Она не оставляла во всю жизнь свою. Нешвеный хитон Христа Спасителя, который достался по жребию одному из воинов, распинавших Христа, был делом пречистых рук Ее. В наше время есть немало сердобольных родителей, которые, по пристрастью к детям, по жалости к ним, устраняют их от физических трудов из опасения обременить и утомить их этими трудами. Дети их остаются белоручками на всю жизнь, даже тяготятся такими легкими трудами, как одеваться и обуваться. Для всего этого нужна помощь прислуг: все им подай, все прими. Не утомляются они плясками и многими бесполезными гимнастическими упражнениями, но всякою черною работою гнушаются, почитают ее неприличною для себя и потому, когда от праздности истощатся у них средства жизни и придет к ним нищета, они делаются беспомощными и вместо того, чтобы поправить свое положение честными трудами, живут попрошайством. Таковы жалкие последствия праздности, к которой человек привык с юных лет во время воспитания, благодаря ложному сердоболию родителей. Пример Пресвятой отроковицы Марии, воспитанной не только в благочестии, но и в трудолюбии, да будем для всех родителей руководством в деле воспитания детей. Физический труд есть епитимия, наложенная на всех нас со времени грехопадения прародителей. От исполнения сей епитимии никто не должен уклоняться, не только люди бедные, но и обеспеченные в средствах жизни. Но для того, чтобы труд физический был угоден Богу, мы все должны делать во славу Божию, призывая на свои труды благословение Божие, и трудиться не для себя только, но и для ближних наших, и не только сами должны так подступать, но и детей своих к тому же приучать.

Поучение 23 ноября в день храмового праздника в женской Костромской гимназии

Плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, вера, кротость, воздержание. На таковых несть закона (Гал. 5:22, 23).

В сих словах исчисляются дела свойственные духовному человеку, или плоды духовной жизни. Судить о их значении можно по противоположности делам плоти, которые указываются в предшествующих стихах (19:20, 21). К делам плоти в сих стихах относятся не только грубые чувственные грехи любострастия и чревоугодия, но также грехи имеющие корень не в чувственности, а в духовной природе, каковы вражда, зависть, ереси, распри. Не только первые, но и последнего рода грехи потому называются плотскими, что совершающий их человек забывает свое человеческое достоинство и похож на неразумное животное, увлекаемое одними чувственными потребностями и похотениями. Таковы, напр., были люди допотопные. Угрожая им погибелью, Господь сказал: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плот (Быт. 6: 3). Если люди допотопные стали плотью, это значит, что они совершенно заглушили в себе духовные потребности, и, помышляя об одних земных выгодах и чувственных удовольствиях, отличались от бессловесных животных только изобретательностью на средства к умножению и разноображению этих выгод и удовольствий. Как люди, они превосходили животных разумом, но этот разум они употребляли только на служение плоти и потому совершали дела неразумные, не удерживая себя от грубых грехов силою рассуждения и руководствуясь одним бессмысленным самоугодием, одними страстными похотениями. Совершенную противоположность людям плотским составляют люди духовные. Природа у тех и других одинакова, т.е. духовно-чувственная, но у людей духовных духовная сторона преобладает над чувственною. Так и должно быть, ибо душа сотворена по образу и подобию Божию. Она по природе бессмертна, одарена силами и способностями, по которым человек не многим чем умален пред ангелами и подобно им предназначен к теснейшему общению с Богом, которое состоит в том, чтобы всеми силами своими прославлять Его, стремиться уподобляться Ему чистотою и святостью. Поэтому люди духовные, живя на земле, помышляют о небе, вращаясь в миру, возвышаются умом и сердцем горе, ни к чему мирскому не прилепляются, благо жизни поставляют не в земном благосостоянии, не в чувственных наслаждениях, а только в единении с Богом, который для них есть верховное благо. Оно составляет главную цель их желаний и помышлений. Обладая им, они примиряются со всеми житейскими невзгодами. Лишаясь земных благ, они утешаются тем, что обладают неотъемлемым сокровищем, сущим на небесах, и где сокровище, там и сердце их. – Таковы свойства духовного человека в противоположность плотскому. Эти свойства проявляются в исчисляемых Апостолом далее добродетелях. Эти добродетели Апостол называет плодом духовным, плодом духа, как порождения того духовного настроения, которое отличает духовного человека от плотского. В ряду их он дает первое место любви: «плод духа любовь», т. е. любовь к Богу и ближним. Заповедь о сей любви есть первенствующая заповедь, как в ветхом, так и в новом завете. Любовь христианская тогда только совершенна, когда обнимает собою и Бога и ближних. Кто говорит, что он Бога любит, хотя ближних не любит, тот, по слову апостола Ион., лжет, ибо «как он может любить Бога, которого не видит, когда ненавидит ближнего, которого видит?» (1Ин.4:20). Равно не может иметь истинной любви к ближнему, кто Бога не любит, ибо ближние потому нам дороги, что они суть чада Божия по напечатлению в них образа Божия и по благодатному возрождению в крещении. Посему Апостол говорит: мы любим Его, яко Той первее возлюбим есть нас (1Ин.4:19). О сем вемы, яко любим чада Божии, егда Бога любим (1Ин.5:2). Искренность нашей любви мы должны свидетельствовать не словами, но делом и истиною.

Упомянув о главной добродетели свойственной духовному человеку, Апостол далее именует следующие: радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

Радость. Духовный человек выше всякой радости поставляет радость о Дусе Свате и о спасении. Радости земные он разделяет только в том случае, если они не подавляют радости о Боге Спасе. Всегда радуйтеся (1Сол. 5:18): эту заповедь Апостола, относящуюся к одной духовной радости, можно исполнить только тогда, когда ей не препятствуют радости земные. Духовный человек радуется даже среди страданий, как показывает пример апостолов Петра и Ион., которые, получив жестокие побои в Иудейском судилище, возвратились отсюда с радостью, что за имя Господне приняли бесчестие.

Мир. Это такое состояние души, когда она не возмущается житейскими скорбями, и когда совесть человека покойна, сознавая, что Господь любит его, и что он сам живет или старается жить в мире с Богом и ближними.

Долготерпение. Это есть не что иное, как самообладание, когда человек, как бы ни были тяжки бедствия и оскорбления от людей, не теряет присутствия духа, с покорностью и преданностью воле Божией переносит всякое зло.

Благость и милосердие. Обозначаемые сими словами добродетели выражают вообще такое отношение к ближним, когда человек, движимый любовью к ним, обращается со всеми снисходительно, мягкосердечно, принимает участие в их радостях и скорбях, готов оказать им всякие возможные для него услуги в их нуждах духовных и телесных.

Вера. Судя по связи с предшествующими и последующими словами об отношении к ближним, под верою здесь всего ближе можно разуметь такое свойство любви, которое состоит в доверчивости. Любы всему веру емлет. Она боится подозревать в ближнем злые умыслы. Она почитает грехом отказать просящему, хотя бы просящий прибегнул к обману, чтобы возбудить в себе сострадание. Она скорее решится быть обманутою людьми неблагонамеренными, чем оскорбить подозрением просителя, может быть честного и благонамеренного.

Кротость. Она состоит в том, что человек никого не обижает и никем не обижается.

Воздержание. Разумеется воздержание от плотских грехов, т.е. от грехов нецеломудрия делом и помыслом, также от грехов чревоугодия, особенно нетрезвости.

Апостол не исчисляет многих других добродетелей, отличающих духовного человека от плотского, а указывает только на немногие, потому что грехи, противоположные им, больше всех других грехов бросаются в глаза, как явление самое обыкновенное.

Благо христианам, которые при помощи благодати Божией преуспели в указанных добродетелях. На таковых несть закона, говорит Апостол. Как понимать это? Так ли, что закон для них не обязателен, что исполняя эти добродетели, они могут уволить себя от исполнения многих других требований закона? Конечно, такой смысл давать словам Апостола было бы нелепо, как нелепо было бы в том же смысле понимать изречение того же Апостола: праведнику закон не лежит (1Тим. 1:9). В обоих случаях мысль Апостола не та, что закон ревнителям христианских добродетелей не обязателен, а та, что они исполняют его не по его предписаниям и не по страху ответственности за его неисполнение, а единственно по любви к духовному совершенству. Их любовь к сему так велика, что они не нуждаются в напоминании им о законе. Они без всяких напоминаний, без всяких понуждений со стороны делают то, чего требует закон. Они так привыкли к исполнению подобных требований, что нисколько не обременяются ими. Для них тяжело уклонение от исполнения их, а отнюдь не ревность к исполнению. Любовь к Духовному совершенству, которою они одушевлены, делает легким для них то, что для других тяжело. – Каким образом можно достигнуть такого состояния, т.е. того, чтобы подвиги для достижения духовного совершенства в исполнении заповедей могли сделаться легкими? Сего не иначе можно достигнуть, как посредством постепенного упражнения в этих подвигах. Постепенность есть необходимое условие для достижения успеха в каком бы ни было деле. С непривычки каждое дело, какое ни возьмите, бывает тяжело. Напр., возьмите учебное дело: ребенку, начинающему учиться грамоте, сначала бывает тяжело, он с неохотою принимается за нее, плачет, недоволен бывает уроками и учителями; но чем дальше упражняется в этом деле, тем больше привыкает к нему, и доходит до того, что привычка делает для него приятным занятие, на первых порах крайне неприятное. Привычка обращается у него в потребность, так что он без всякого понуждения продолжает учиться. Его не оторвешь от книги, любознательность до такой степени возбуждена в нем, что он не довольствуется усвоением одних заданных уроков, старается узнать больше того, что содержится в учебной книге или выслушано от учителя. Жажду любознательности он утоляет из других источников, из чтения других книг, и ему было бы крайне неприятно, если бы заставили его но читать ничего кроме того, что ему дают для чтения в школе. Его развитие умственное выше уровня школьного. Любовь к знанию облегчила для него труд усвоения его, и это достигнуто путем постепенного упражнения умственных сил, обратившегося в непреодолимую привычку и потребность. Поэтому наглядному примеру можно судить и о преуспеянии в нравственных совершенствах. На первых порах трудно идти путем их, но эта трудность побеждается привычкою, привычка приобретается постепенным упражнением в них. Оканчивается тем, что человек поставляет себя в такое отношение к нравственному закону писанному, что уже не нуждается в его напоминаниях. Закон составляет для него не дело только долга, а потребность его сердца, которую он удовлетворяет по любви, а не по сознанию долга.

Отроковицы, воспитывающиеся в сем учебном заведении! запомните не только последнии мои замечания об усвоении учения, но и все сказанное мною о добродетелях, свойственных духовному человеку. Не забывайте, что цель учебного заведения состоит не в том только, чтобы наполнять ваши головы многоразличными научными сведениями, но вместе в том, чтобы обучить вас благонравью, сделать вас благовоспитанными христианками, благочестивыми и добродетельными. Семена благонравия, всаждаемые в вашу душу рукою воспитателей, воспринимайте с любовью. Ваш юный возраст как нельзя лучше благоприятствует успеху нравственного усовершенствования. Ваши души покуда еще не засорены житейскою суетою, не испытали заразы греховных искушений, господствующих в мире и потому представляют наилучшую почву для укоренения в них добрых христианских правил. Усердное усвоение этих правил в юном возрасте служит залогом верности им в дальнейших возрастах. Благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей (Плч. 3:27). Аминь.

Поучение в неделю 27-ю по Пятидесятнице

Бяше уча на единем от сонмищ в субботу (Лк.13:10).

В сегодняшнем евангельском чтении содержится повествование о чудесном исцелении Господом Иисусом Христом скорченной женщины. Она не могла разогнуться и стоять прямо. В таком состоянии она находилась в продолжение восемнадцати лет по действию духа злобы. Господь попустил злому духу наслать на нее эту болезнь подобно тому, как попустил ему поступить с Иовом. Господь Иисус сжалился над нею и, подозвав ее к Себе, сказал: « женщина! ты освобождаешься от недуга твоего», и возложил на нее руки. – Она тотчас выпрямилась и стала славить Бога»:

Это чудо совершено Иисусом Христом в субботу на единем от сонмищ, т.е. синагог. Синагогами назывались места для благочестивых собраний, именно для молитвы и учения. Они похожи были на наши часовни, устрояемые для церковных чтений, молитв и учения, иногда преподаваемого в них священниками. Тоже совершается и в храмах, но от храмов часовни отличаются тем, что в часовнях не совершается литургия, не приносится бескровной жертвы, и могут быть исправляемы в них только прочие суточные церковные службы, начиная с часов, почему и называются они часовнями. Подобное значение имели и имеют Иудейские синогоги. В них происходило чтение псалмов, пророков и закона Моисеева с присоединением толкований по содержанию чтений, но жертвы не приносились, местом их принесения мог быть только храм, бывший в Иерусалиме, единственный во всей вселенной храм истинному Богу. – Синагоги имели вид прямоугольника; внутри их, близ стены, на противоположной со входа стороне помещался на возвышении ковчег, с свитками Моисеева закона и других священных книг. Посредине здания находилась кафедра, на которой учители закона, обратившись к народу, прочитывали отдел из ветхозаветного писания и предлагали изъяснение прочитанного. – Синагоги получили начало со времени плена Вавилонского, когда храм Иерусалимский был разрушен. По неимению храма, синагоги сделались местом общественным молитвенных собраний, но и по окончании плена, когда храм Иерусалимский был восстановлен, синагоги не только не прекращали своего существования, но с течением времени размножались, так что во дни земной жизни Иисуса Христа в одном Иерусалиме их было несколько сотен. Это размножение свидетельствовало о благочестии Иудеев, по крайней мере, в том отношении, что после плена Вавилонского, вразумленные бедствиями, они уже не возвращались к идолопоклонству, которому нередко предавались до плена, и твердо хранили веру в единого истинного Бога. Синагоги были весьма полезны в этом отношении, предохраняя их от языческих суеверий. К сожалению, в синагогах явились учителями люди, которые позволяли себе превратно толковать ветхозаветные писания, искажали их дополнениями, основанными на предании старцев. Распространилось убеждение, что это дополнительное учение устным путем сохранилось со времен Моисее и имеет одинаковую важность с писанным законом Моисеевым. Все эти предания, идущие будто со времен Моисее, и другие позднейшие вымыслы Иудейских учителей, известных под именем книжников, вошли в состав Талмуда – книги, наполненной ложными учениями о вере и нравственности. Для большинства Иудеев Талмуд служит доселе непогрешительным руководством не только в религиозном, но и в житейском отношении. На следы ложных толкований книжниками Моисее и пророков Сам Иисус Христос иногда указывает. Таково, например, толкование заповеди Моисеева о субботе. Иисус Христос чудесным образом исцелил скорченную женщину в субботу, когда увидел ее в синагоге, где в этот день Он присутствовал и учил. Чудо было так явно для всех, так поразительно, что нельзя было не видеть в совершителе чуда посланника Божия, и зрителям чуда ничего не осталось делать, как только прославить Господа Бога и Христа Сына Божия. Но не так посмотрел на это дело начальник синагоги. Он вознегодовал на Иисуса за то, что Он исцелил больную женщину в субботу. По его мнению, Иисус совершил преступление против заповеди о покое в субботние дни лечение больных, как и всякое житейское дело, надо совершать, по его словам, только в будничные шесть дней, а отнюдь не в субботу. Господь Иисус не раз обличал книжников и фарисеев за такое узкое, неправильное понимание заповеди о субботе. По Его учению, дела неотложной необходимости и добрые дела позволительно делать и в субботу. Однажды фарисеи упрекали Иисуса за то, что Он, проходя чрез засеянное поле, позволил ученикам своим срывать колосья для утоления голода. Это было в субботу, и греха тут не было, потому что было дело нужды, которого закон о субботе не запрещает подобно тому, как закон не запрещает в субботу совершать храмовые службы и обрезание. Ревнующие о строгом исполнении заповеди о субботе не почитают грехом против этой заповеди даже житейские дела в случае крайней необходимости, например, в случае, если надобно будет отвязать от яслей вола или осла и отвести их на водопой, или если нужно будет вытащить упавшую в яму овцу (Мф.12:11). Если все подобное делается в субботу без опасения греха ради житейской нужды и из жалости к животным бессловесным, то какой же может быть грех, если в субботу из жалости к человеку совершается для него дело милосердия? Неужели дороже и достойнее сожаления бессловесная тварь, чем разумное Божие создание? Неужели, если представился случай избавить от продолжительной восемнадцатилетней болезни дщерь Авраамову, грешно это сделать в субботу? Поистине, заслужил название лицемера от Господа Иисуса начальник синагоги, вознегодовавший на Него за исцеление в субботу скорченной женщины. Только лицемеру и притом бессердечному человеку свойственно, под предлогом ревности о соблюдении четвертой заповеди закона Моисеева, упрекать Иисуса за совершенное им дело человеколюбия. Такой упрек тем паче несправедлив, что это дело совершено Иисусом без труда, без напряжения телесных сил, ибо совершено только силою всемогущего слова. Равно и получившая исцеление несправедливо подверглась упреку от начальника синагоги за то, что будто искала исцеления в субботу: она совсем не искала, а была только взыскана милосердием Иисусовым. Она пришла в синагогу для молитвы, а не для исцеления, которое получено без ее просьбы. Не говорим уже о том, что Сын человеческий Господь Иисус, по собственному своему свидетельству, есть Господь субботы (Мф.12:8). Он дал закон на Синае, Он же имеет непререкаемую власть истолковать дарованную им заповедь о субботе в том смысле, что в субботу можно делать добро, и как Он истолковал, так и поступал (Мф.12:13). И всякий должен был видеть, что Христос имел полное право так поступать, как чрезвычайный посланник Божий, видя Его чудеса, творимые в субботу. Чудеса были несомненны, стало быть несомненно было и то, что если Он совершал их в субботу, они были угодны Бегу, иначе, если бы это было грехом против заповеди о субботе, Бог не попустил бы творить чудо для совершения греха. Не менее неправильное и возмутительно превратное понятие имели Иудейские книжники о пятой заповеди закона Господня, повелевающей почитать отца и гнать. Долг почтения родителей требует от детей принимать на себя их содержание или, по крайней мере, помогать им в содержании. Не так учили книжники. Ссылаясь на предания старцев, они утверждали, что можно отделаться от исполнения этого долга пожертвованием в церковь тех издержек, какие следовало бы употребить на содержание отца с матерью (Мф.15:4, 5, 6). И мало ли других бессмысленных преданий, противных закону Моисееву записано в Талмуде? Так, например, заповедь закона Моисеева о любви к ближним, по учению Талмуда, должно исполнять только в отношении к Иудеем; что же касается иноплеменников и иноверцев, Талмуд прямо позволяет обманывать их, грабить, вообще притеснять всякими способами. Талмуд положительно требует, чтобы каждый отец практически учил детей своих ростовщичеству, дабы они заблаговременно приобрели достаточный навык к сему. – Учение о Боге искажено в Талмуде до крайне нелепой противоположности ветхозаветному писанию. Талмуд представляет Бога в образе человека громаднейшей величины. В Талмуде подробно рассказывается, какие у Бога плечи, руки, ноги, какая шее, борода, как велико расстояние между Его глазами, бровями и т. п. Такой Бог, очевидно, и занятия должен иметь человеческие, – и в Талмуде точно говорится, будто Он несколько часов в сутки посвящает на изучение Талмуда, потом играет с Левиафаном, часто плачет о разорении Иерусалима, и рыкает подобно льву три раза в день. Неисчисляем многих других нелепостей в Талмуде о Боге, об отношении его к миру, о загробной жизни. Упорное неверие Иудеев во Христа Иисуса основывается на учении Талмуда. По учению Талмуда, Мессия должен явиться во славе царя завоевателя. С пришествием Его прекратится зависимость Евреев от других народов. Все язычники будут истреблены за исключением лишь некоторых, которые будут оставлены для того, чтобы служить рабами в царстве Мессии. Он восстановит Иерусалимский храм, все ветхозаветные жертвы и обряды и будет видимо славно царствовать с верными Израильтянами тысячу лет. После царства Мессии земного наступит царство небесное, которое будет уже продолжаться вечно. Мечты Евреев о земном царстве Мессии и об их исключительном участии в этом царстве, поддерживаемые учением Талмуда, до того овладели умами их, что они придают значение только тем ветхозаветным пророчествам о Мессии, которые говорят о славе Его, а не обращают внимания на те, в которых говорится о Его уничижении, о Его искупительном страдании и смерти, или искажают смысл их, относя их не к лицу Мессии, а к народу. Им известны пророчества Иакова патриарха и пророка Даниила о времени пришествия Мессии. Признаки этого времени, именно оскудение самостоятельного правительства у Иудеев и семьдесят седьмин, конец которых падает на время смерти Христовой, точно указаны в том и другом пророчестве, и эти пророчества давно сбылись; но ослепленные учением Талмуда о земной славе царства Мессии, Иудеи упорствуют в неверии Христу пришедшему, и ожидают Мессию грядущего. Навсегда ли, однако, продлится их неверие во Христа? Навсегда ли они пребудут в том состоянии упорства и ожесточения, находясь в котором они, подобно нашим раскольникам, видя не видят Христовой истины, и слыша не слышат обличений в неправде? Нет, по пророчеству апостола Павла, «ожесточение произошло в Израили отчасти, до времени, пока войдет в церковь Христову полное число язычников, и так весь Израиль спасется» (Рим.11:25, 26). Скоро ли наступит это время неизвестно. Язычников, неверующих во Христа, до сих пор вдвое больше, чем христиан. Несомненно, что христианство восторжествует над язычеством, и все народы соединены будут верою во Христа во вселенской церкви. Если же это не скоро последует и может быть через несколько тысячелетий, причиною тому сами христиане. От язычников, призываемых к вере во Христа, несокрыты настроения в христианском мире. Их соблазняет разномыслие христиан в отношении к вере, ереси, расколы, вражда разномыслящих друг против друга, жизнь христиан несогласная с верою их, пороки и беззакония, по которым их не отличишь от неверующих во Христа. Мы, например, укоряем жидов за их жадность к наживе, за их склонность ко лжи и обману, хотя в тех же грехах виновны многие из христиан. Магометане, несмотря на их лжеверие, сохраняют трезвость и ведут себя часто честнее христиан. Неверующие во Христа по жизни христиан судят о вере их. Жизнь не хороша, стало быть, думают они, и вера их не хороша. Суждение, конечно, неправильное. Вера Христова учит одной истине и добру, и не она виновата в том, что христиане ведут себя не по-христиански и, таким образом, подают повод к предубеждению против веры христианской. От нас, братие, зависит уничтожить это предубеждение, и жизнью христианскою устранить препятствия к успехам проповеди христианской между нехристианами. Тако да просветится свет наш пред неверующими человеками, чтобы они, видя наши добрые дела, прославляли отца нашего небесного и привлекаемы были к вере во Христа (Мф.5:16).

Речь 6-го декабря, говоренная в Городской Думе в конце молебна по случаю открытия Общества пчеловодства

Учредители общества пчеловодства пригласили нас призвать благословение Божие на открытие этого общества, на его поистине благое предприятие. Пчеловодство есть один из житейских промыслов, самый полезный и любимый. Пчелиный мед в древние времена составлял одно из главных богатств обитателей Палестины. О том, как велико было это богатство, можно судить по тому, что Сам Господь, обещая дать Евреем во владение Палестину, назвал ее землею, текущею медом и млеком. И действительно, она обиловала медом по причине обилия пчел, живших на свободе в диком состоянии. Обилию пчел в Палестине благоприятствовало с одной стороны немалое количество пустынных и скалистых местностей, где они беспрепятственно могли гнездиться и размножаться, с другой – необыкновенное множество цветов в обширных лугах. Пчелиный мед был очень любим Еврееми. Они смотрели на него не как только на лакомство, но вместе как на необходимую потребность, почитали его одним из главных средств для поддержания жизни на ряду с хлебом, водою, маслом и одеждою (Сир. 39: 32). Но произведения пчелиного искусства имеют великое значение не в житейском только, но и в религиозном отношении. Они свидетельствуют о неподражаемой премудрости и неизреченной благости Творца. Как ни велики успехи человека в покорении своей власти природы, в изобретении и в умножении средств для удовлетворения житейских потребностей, человек ничего не может сделать подобного тому, что производят пчелы. Человек может только пользоваться плодами трудолюбия этих насекомых, может только способствовать размножению их приготовлением потребных для их искусства растений и удобных для них помещений. Если небеса поведают нам славу Божию и научают нас благоговейно преклоняться пред беспредельною мудростью Божиею, создавшею и благоустроившею небесные миры, то не таже ли премудрость и всемогущество Божие открывается нам и в земных созданиях, не только разумных, но и неразумных, каковы пчелы, служащие орудием премудрости Божией в их изделии? Как же посему не благоговеть пред Господом, вся премудростью сотворившим? Как не благоговеть также пред неизреченною благостью Господа, сотворившего все на земле на службу человека? Как не благодарить Господа за то, что и пчелы бессознательно служат на пользу нашу своими произведениями? Они трудятся не столько для себя, сколько для человека, для употребления их произведения не только житейского, но и религиозного.

Говоря о религиозном употреблении меда, мы, прежде всего, имеем в виду употребления его при погребении и поминовении усопших. Известно, что в сих случаях поставляется на поминальном столе сосуд с медом. С какою целью? С тою целью, чтобы этим знаком выразить молитвенное желание блаженства усопшему лицу. Мы желаем, чтобы это блаженство было вкушаемо им с такою же сладостью, подобная которой, хотя в несравненной меньшей степени, ощущается при вкушении меда.

Вместе с медом пчелы выделывают воск, имеющий великое религиозное значение в том отношении, что из него выделываются свечи, употребляемые при богослужении. Они употребляются не для освещения храма, ибо возжигаются и при дневном свете, а в качестве жертвы Богу они возжигаются пред иконами или в паникадилах и люстрах под сводами храма. Во времена ветхого завета приносимы были жертвы кровавые из закаляемых животных и жертвы бескровные из произведений растительного царства, каковы ладан и елей. В новозаветной Церкви, после того как принесена была на Голгофе единственная кровавая жертва, кровавые жертвы не приносятся для умилостивления Господа Бога: для сего достаточно одной Голгофской жертвы, однажды навсегда принесенной. Что же касается до жертв бескровных, то не говоря о жертве тела и крови Христовой, приносимой в бескровном виде хлеба и вина, новозаветная Церковь не отменила жертв бескровных из растительного царства. К числу их кроме елея и фимиама относятся восковые свечи, приготовляемые из вещества, выделываемого пчелами из цветов древесных, луговых и садовых. Жертвенное значение этих свечей при богослужении выражается горением их, равно как тоже значение соединяется с горением елее и фимиама. Какое же именно значение заключается в этом горении? Оно служит знаком или символом невидимой духовной любви к Богу, пылающей в сердцах наших. Только эта любовь и преданность делает угодными Богу наши вещественные жертвы. Если нет в сердце огня или хоть малой искры любви к Богу, то как бы ни силен был огонь, исходящий из огромных и многочисленных свечей, он не имеет никакого значения пред Богом, все одно как всякий другой огонь, употребляемый для отопления домов, для освещения темных мест и сожигания нечистот и т. п. В ветхом завете Господь негодовал на Евреев, обильно сожигавших благовонный фимиам на кадильном жертвеннике и называл эту жертву мерзостью, потому что приносили ее люди нечестивые и беззаконные, сердце которых исполнено было вражды, ненависти и жестокости к людям и следовательно чуждо было любви к Богу, заповеди Которого о любви к ближним они не исполняли (Мф.1:13, 15, 16, 17). Подобно сему и горение свечей наших пред Иконами неугодно Богу, если сему не соответствует состояние души нашей, омраченной грехами и охладевшей в любви к Богу. Во свидетельство чистоты нашей любви к Богу должны быть употребляемы для горения свечи из чистого пчелиного воска, выделываемого чистыми насекомыми из чистых цветов, и отнюдь не из воска минерального, получаемого из царства ископаемого. Этот воск отчасти похож на пчелиный, но не имеет его чистоты и благоухания; дым от него, болезненно действующий на нервы и копотью обезображивающий стены храма, оскорбляет святыню его. В сем случае неугодно Богу самое вещество свечей.

Таковы, братие, изделия пчелиного искусства. Они возбуждают в нас религиозное чувство, свидетельствуя о неизреченной премудрости и благости Творца. Они составляют священную потребность для употребления в богослужении. Благословенно общество пчеловодства. Этот промысел, прибыльный сам по себе, имеет священное значение по связи его с богомолением. Да процветает он при помощи Божией в нашей Костромской области. При успешном ведении этого дела можно надеяться, что оно принесет большую пользу церкви, если занимающиеся этим промыслом будут доставлять производителям свечей материал для них в таком количестве, чтобы не было нужды доставить его из дальних мест России и даже из-за границы.

Поучение 6-го декабря, в день памяти Святителя и Чудотворца Николая и тезоименитства Государя Императора Николая Александровича

Блажени милостивии, яко тии помиловали будут. (Мф.5:7).

Прославляя память Святителя и Чудотворца Николая, мы прославляем в лице его воплощенное человеколюбие и милосердие. Он сотворил множество чудес при жизни своей и творит по блаженной кончине, и все чудеса его имеют благотворительный характер, сотворены и творятся с целью помогать людям в их нуждах телесных и духовных. Вот почему память его прославляется Церковью преимущественно пред всеми святыми человеками, за исключением Богоматери, Апостолов и Ион. Предтечи. Служба в честь Святителя Николая совершается еженедельно по четвергам на ряду с службою двенадцати Апостолам. Бесчисленные чудеса его милосердия, продолжающиеся по блаженной кончине его, служат причиною, что его благоговейно чествуют не только православные христиане: русские и греки, но даже инородцы и нехристиане, верующие в силу его молитв и по сей вере получающие просимую у него помощь. Близ Костромы в соседстве с Татарскою слободою есть ветхая часовня с иконою Святителя Николая. Пред нею можно видеть иногда молящихся и ставящих свечи татар. Все дела милосердия, за которые Господь Иисус праведный Судия на последнем суде наречет благословенными Отца Своего и наследниками царствия небесного праведников, Святитель Николай творил и творит непрерывно.

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Сего блаженства может сподобиться каждый из нас, если будет исполнять заповедь милосердия и подражать примеру великого Угодника Божия в делах благотворения. Для сего подражания отнюдь не требуется, чтобы мы творили подобно ему чудеса, – он и сам не всегда творил их для совершения дел милосердия, – нужно иметь только любовь к ближним и по сей любви помогать им по мере сил и в этом отношении можем подражать не только ему, но и Самому Богу, по слову Христа Спасителя: будите милосерди, якоже и Отец ваш небесный милосерд есть (Лк.6:36).

Говоря о милосердии, мы разумеем собственно христианское милосердие. Хорошо, если кто милосерд к ближним по естественному чувству сострадания при виде их несчастия; но такое сострадание свойственно всякому человеку, имеющему от природы доброе сердце, даже язычнику. Но христианин должен быть выше язычника и руководствоваться в делах милосердия не одними естественными, но наипаче христианскими побуждениями. Естественных побуждений к милосердию недостаточно, когда кто благотворит только тем, к кому лежит у него сердце. Есть люди бедные, но гордые и притом развратные и нечестивые, которые даже в добром человеке возбуждают отвращение. Не такова любовь христианская. Она простирается на всех людей, каковы бы они ни были, хороши или дурны. Как «Отец небесный повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45), обнимая всех своею любовью и милосердием, так и мы должны поступать, чтобы быть достойными чадами Отца небесного и истинными последователями Иисуса Христа. Мы должны любить ближних и сострадать им ради Христа, ибо каковы бы ни были наши ближние по своим нравственным качествам, все они дороги Иисусу Христу, за всех Он страдал и умер на кресте, всем хощет спастися, всем готов даровать благодать свою, прощающую, очищающую и освящающую. Если Он так любит всех, хороших и худых, как же нам не любить их? Все мы сами грешники и нуждаемся в Его любви и милосердии: как же нам не любить подобных нам грешников, не сострадать им, не ради их, но ради Христа? Кто гнушается ближним, питает к нему естественное отвращение, тем возгнушается Христос на страшном суде Своем. Не люби беззаконий, но люби беззаконника; отвращение к нему старайся победить любовью ко Христу. Благотворя ближнему по любви ко Христу, мы в образе его благотворим Самому Иисусу Христу. Таковы христианские побуждения к любви и милосердию к ближнему. Ничего подобного не знали язычники; на язычников похож и всякий человек, когда руководствуется в любви к ближнему одними естественными побуждениями, а не христианскими, хотя исповедует христианскую веру.

Дела милосердия должны быть бескорыстны, если хотим, чтобы они были богоугодны. Я должен благотворить ближним не потому, что это для меня полезно, а потому, что этого требует благо ближних. Общее благо должно быть предпочитаемо личному. Так должно быть. К сожалению, так не всегда бывает. Случается, что ревностью об общем благе прикрываются самолюбивые побуждения, не христианские, а экономического свойства, в основании забот об общем благе лежит расчет, который выражается такими рассуждениями: «я должен радеть об общем благе потому, что в этом заключается мое личное благо. Когда вокруг меня все хорошо, тогда и мне хорошо. Мне же худо будет, если придется жить не только в среде неблагоприятствующей, а прямо вредной моему благосостоянию, если вокруг меня будет царить всякая неурядица, нищета, праздность, пьянство, грубость, невежество, если моя собственность и личная безопасность не обеспечены надлежащими мерами, не ограждены от своекорыстия и злобных покушений. Все должны соединиться для борьбы с общим злом, для того, чтобы нам самим не пострадать из-за него; все должны проникнуться ревностью об общем благе, чтобы нам же хорошо жилось. Так рассуждают многие и рассуждают благовидно, но не совсем по-христиански; так могут рассуждать и благоразумные язычники. В основании таких рассуждений лежит самолюбие и корысть. Христиане должны стоять выше самолюбия и своекорыстия. Они должны радеть об общем благе, споспешествовать общему благостоянию, не потому что это для них выгодно, а потому, что сего требует заповедь Спасителя о благотворении ближним, не требуя от них взаимности. Сего же требует и пример Иисуса Христа, Который говорил о Себе, что пришел в мир не затем, чтобы служили Ему, а чтобы послужить людям для спасения их (Мф.20:28).

Всего менее заслуживают названия христианских те благотворения, которые совершаются единственно по грубым побуждениям тщеславия и честолюбия. Мало ли людей, которые расточают свои благотворения для того, чтобы их прославляли; везде они провозглашают о них подобно тому, как поступали фарисеи, которых Иисус Христос обличал за то, что они творили милостыни пред людьми, с тем, чтобы все видели их, которые посылали перед собою трубачей, созывавших народ к получению подачек от них. Так они поступали не по любви к ближнему, а потому что любили славу человеческую. Не менее предосудительно благотворение, совершаемое с целью получить награду в виде медали, орденского знака и т. п. Для достижения этой цели, честолюбивые люди щедро жертвуют на богоугодные заведения, на школы, на храмы; но что все это многие делают не по сочувствию к благотворительным учреждениям и храмам, а единственно по надежде на вознаграждение, это видно из того, что они ничего не дают тем, от которых ничего не чают получить, например, бедным родственникам. Люди чужие обеспечены средствами к жизни, благодаря их щедрым жертвам, а свой родной, хоть с голоду помирай, ничего от них не получит.

Христианские благотворения должны быть совершаемы не только бескорыстно, но и на средства, приобретенные честным трудом. В книге Деяний апостольских рассказывается об одной бедной вдове Тавифе, которая занималась рукодельем и сшитые ею рубашки и платья отдавала бедным. Сама кормилась трудами рук своих и с бедными делилась изделием рук своих. Может быть материальная ценность ее трудов была не велика, но дело не в этом, а в том, что Тавифа жила честным трудом и честными трудами помогала людям. Вот образец христианской благотворительности (Деян. 9: 36, 39). Но что сказать о тех благотворителях, которые делают добро одним, употребляя средства, нажитые притеснением других, или приобретенные обманом и нечистыми коммерческими сделками? Говорят, что в таких благотворениях греха нет и в доказательство ссылаются на притчу (Лк.16: 1–9) Христа Спасителя о неправедном управителе, который за расточение хозяйского добра подвергался опасности лишиться места. Для того, чтобы не остаться без куска хлеба, он вошел в сделку с должниками и велел им переписать долговые расписки с уменьшением долга: за одним, которому отпущено было в долг сто мер масла, записано пятьдесят мер, за другим, вместо ста мер пшеницы, записано тоже восемьдесят мер. Ясно, что управитель поступил нечестно в надежде, что должники, если придется ему лишиться места и содержания, из благодарности примут его в свои дома. Что же случилось? Узнав об этой сделке, хозяин имения похвалил управителя за то, что он мудре, догадливо поступил, искусно сумел устроить свое положение. Такова притча, а вот и урок, который Спаситель изрекает из ней в руководство для Своих последователей. Сыны века сего, сказал Он, догадливее сынов света в роде своем. И Аз вам глаголю: сотворите себе други от мамоны неправды, да егда оскудеяте, приимут вы в вечные кровы. Не одобряет ли в самом деле Христос этими словами людей, наживающих богатство неправедными средствами подобно тому, как владелец имения одобрил своего нечестного управителя? Крайне грешно было бы думать так о Том, Кто есть Истина и источник истины, Кто людей лукавых, обманщиков называет сынами диавола, отца лжи (Ин.8:44). Смысл притчи совсем не таков. Ибо и хозяин нечестного управителя похвалил его не за неправду, не за бесчестный поступок, а за то, что он мудре сотвори, догадливо поступил, – за ловкость, за изворотливость, независимо от нравственного значения его поступка. Признать чье-нибудь поведение ловким, расчетливым, не значит еще признать его нравственным. Притом Спаситель, упомянув о похвале, с какою владелец имения отнесся к управляющему, присовокупил: яко сынове века сего мудрейши, паче сынов света в роде своем суть. Сравнивая сынов света, т.е. учеников божественной мудрости, с сынами века сего, Спаситель выражает сожаление не о том, что сыны света не подражают в неправде сынам века, а о том, что они в делах правды, чистых и святых не поступают с тою мудростью и рассудительностью, какая употребляется сынами века сего в делах неправды. Мудрость сама по себе есть достоинство, без которого и добрые дела не всегда имеют цену; такова, например, ревность не по разуму. «Будьте мудры, как змии» (Мф. 10:16), сказал Христос. Не бывайте несмысленни, но разумевайте, что есть воля Божия (Еф. 5:17), сказал Апостол, и вот этой-то святой и праведной мудрости у людей света недостает, и в этом отношении они уступают сынам века, которые в злых делах поступают гораздо умнее и рассудительнее, чем сыны света. Как же надо понимать дальнейшие слова Спасителя: сотворите себе други от мамоны неправды? То ли они означают, что надо наживать богатство неправдою, чтобы приобресть себе друзей на небесах? Отнюдь нет. Сими словами Христос заповедует не неправдою наживать богатство, а нажитое неправдою употреблять во славу Божию. Как же это можно сделать? Надобно, чтобы неправдою нашивший богатство раскаялся в своей неправде и употребил его на дела благотворения. Так именно поступил Закхей мытарь. Он тоже разбогател неправдою, притеснением ближних и когда он наживал богатство, он совсем не думал о добром употреблении его, а думал только о себе, о том только, чтобы как можно больше нажить. Пристрастие к богатству до такой степени овладело им, что и Греха в этом он не видел, и совесть его молчала, ни в чем не обличала. Но вот когда Господь Иисус удостоил посетить его дом, в нем пробудилась совесть, он раскаялся в своих неправдах, решился загладить свои неправды, – дал обещание раздать половину своего имения на нищих и вознаградить обиженных им в размере вчетверо большем того, чем поживился от них. Так и всякий богач должен поступать. Подобно Закхею, он должен раскаяться в своих грехах и нажитое неправдою употребить на дела благотворения. Нечестный управитель чужого имения приобрел себе друзей, подобных ему, посредством неправедной сделки. Раскаявшийся в неправдах богач приобретет себе друзей в лице Ангелов Божиих, которые, по разлучении души его от тела, отнесут его в райские обители на лоно Авраамово, как поступили они с нищим Лазарем.

Есть много людей нечестивых и беззаконных, которые, однако, не жалеют своего имущества на помощь нуждающимся и бедным и думают, что Бог за эту щедрость простит им грехи их, распутство, пьянство, сквернословие, кощунство, пренебрежение уставов Церкви и т. п. Могут ли они надеяться на милость Божию? Могут надеяться тогда, когда раскаются в своих грехах, в противном случае пожертвования их на пользу ближних не могут привлечь к ним благоволение Божие. Сколько ни расточал бы кто добра на нуждающихся и бедных, думать, что за эту расточительность Господь помилует его, хотя бы он не переставал беззаконничать, значит воображать, будто Бога можно подкупить милостынями и приобресть себе право оскорблять Его безнаказанно жизнью беззаконною и нечестивою. Богатые жертвы, которые приносимы были в ветхом завете Господу Богу в храм Его, были омерзительны для Него, как кровь свиная. (Исх. 66: 3). Подобное должно сказать и о пожертвованиях ближним от нераскаянных нечестивцев и беззаконных.

Таковы, братия, уроки о значении благотворительности, которые мы должны принять к сведению и руководству, если желаем угодить Господу Богу делами благотворения. Да поможет нам Господь молитвами Святителя Николая, учителя и образца милосердия, избегать тех недостатков и грехов, которые отнимают цену у дел человеколюбия и милосердия.

Поучение в неделю праотец

Глаголю вам, яко ни един мужей тех званных вкусит Моея вечеря (Лк.14:24).

В притче о званных на вечерю под образом приглашения к ней в наглядных чертах излагается учение Христа Спасителя о домостроительстве нашего спасения. Во времена ветхого завета из всего рода человеческого избран был один народ, который имел то преимущество пред всеми народами, что пользовался особенным благоволением Божиим пред ними, принят был Господом в особый завет или союз с Ним и находился под особенным Его покровительством. Времена ветхозаветные миновали. Явился Христос Сын Божий, основатель новозаветной Церкви, установитель нового завета или союза с Богом, призвавший к нему все народы. Вступление в этот завет, в эту Церковь есть вступление в тесное общение людей с Богом во Христе Иисусе. Приглашение на вечерю гостей изображенных в притче Христовой есть образ призвания всех людей к этому общению, к этому союзу Бога с человеком во Христе Иисусе. А самая вечеря, к участью в которой приглашены гости, знаменует не что иное, как совокупность благодатных средств, дарованных Христовой Церкви для устроения общения со Христом верующих в Него, каковы слово Божие, в котором содержится млеко для младенствующих в вере и твердая пища для зрелых духовно, богослужение с его молитвами, песнопениями и наипаче таинствами, которые служат главными проводниками в душу многоразличной благодати Божией для нашего очищения от греховных скверн, просвещения и освящения. Пользование этими спасительными благодатными средствами есть поистине вечеря или духовный пир души, вступившей чрез них в общение с Богом и уготовляемой чрез них к более тесному и радостному общению с Ним на небесах.

В притче о званных на вечерю говорится, что не все званные явились на нее. Одни из них отказались явиться под тем предлогом, что они купили землю и надобно ее осмотреть, у них нет свободного времени ходить в гости. Другие говорили, что купили пять пар волов для полевых работ и должны испытать их годность к этим работам: им нужно заняться этим делом, а не по гостям ходить. Третьи ссылались на то, что они только что женились и удовольствие брачной жизни не желают предпочесть веселому препровождению времени на пиршестве. В духовном смысле все эти отговорки не желавших принять приглашение на вечерю указывают на пристрастие к земным благам и радостям, как на причину, почему не захотели вступить в новозаветную церковь приглашенные к сему проповедию Христа и апостолов. Кто же принял приглашение на вечерю? Нищие, увечные, хромые и слепые, т.е. такие люди, которые не имели пристрастия к земным благам, потому что не обладали ими. В отношении к Церкви Христовой это означает, что счастьем насладиться благами и радостями ее в общении с Богом подорожили только те люди, которые не находили для себя удовлетворения в земных благах и радостях и жаждали духовного мира и радости.

Все, что сказано в притче о званных на вечерю, ближайшим образом относится к лицам, приглашаемым к приятью христианской веры. Но что сказать о тех, которые уже исповедуют христианскую веру и принадлежат к Церкви Христовой? Не относится ли и к ним притча о званных на вечерю? Да, она и к ним относится. В числе христиан есть люди, которые очень похожи на изображенных в притче званных на вечерю. Одни дорожат благодатью общения со Христом и для сего пользуются всеми благодатными средствами, к числу которых главным образом относится таинство причащения, именуемое тайною вечерею. Они с великою радостью приступают к сему таинству и испытывают величайшее блаженство, вкушая Тело и Кровь Христову. Другие, напротив, или с неохотою исполняют этот священный долг и тяготятся подвигами говения, потребными для надлежащего приготовления себя к принятью благодати сего таинства и потому не получают никакой духовной пользы от вкушения Тела и Крови Христовой; другие же совсем уклоняются от святого причастия не потому, чтобы они не верили в благодатную силу его или были врагами Церкви, а под теми же самыми предлогами, какими оправдывали свой отказ от прибытия на вечерю званные. Одни из них ссылались на недосуг, на недостаток времени по делам хозяйственным. Подобную отговорку употребляют уклоняющиеся от святых Таин. Они и желали бы и были бы рады принять их, но у них недостает времени для говения. Все время уходит у них на дела промышленные и торговые. От них они никак не могут оторваться без того, чтобы не потерпеть ущерба в хозяйстве. Напрасно вы стали бы им говорить, что причастие святых Таин необходимо для спасения души, что кто не причащается их, тот лишен надежды спасения, ибо Сам Христос сказал: аще не снесете плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. Это значит, что приятие Тела и Крови Христовой есть залог вечной блаженной жизни; кто не имеет в себе этого залога, тот обрекает себя на лишение будущего блаженства, на вечную погибель. Почему так? Потому что вечное блаженство состоит в общении со Христом в царствии небесном. Но быть в общении со Христом в жизни вечной могут надеяться только те, которые дорожили общением с Ним на земле, а оно достигается преимущественно чрез святое причастие по слову Самого Христа: ядый Мою плот и пияй Мою кров, во Мне пребывает и Аз в нем. Есть и другие способы общения со Христом, например, молитва, богомыслие, чтение слова Божия, исполнение заповедей Христовых; но все эти способы спасительны только под условием таинственного соединения со Христом чрез вкушение Тела и Крови Его, ибо Христос ясно изрек свой суд о чуждающихся причащения: «они не имеют живота в себе». Напрасно все это вы стали бы говорить уклоняющимся от святого причастия по причине житейских дел. Житейские дела, заботы о приобретении и умножении средств для житейского благосостояния, для них несравненно важнее дела спасения души. И очень часто случается, что преданный этим заботам до забвения священного долга освящать себя благодатью святых Таин, так и умирают без напутствования ими. Да образумит их страх вечной погибели, угрожающей пренебрегающим этою благодатью, также отлагающим до неопределенного времени принятие ее в ожидании, не будет ли у них когда-нибудь свободного от житейских дел времени для говения. Пристрастие к сим делам так овладело их душою, что не оставляет их даже до последней минуты их жизни и что чем больше живут они на свете, тем ненасытимее их жажда к умножению земных благ. Любяй сребро не насытится сребра. Сколько бы ни было у него добра, все ему мало и всегда ему недосуг подумать о душе и о Христе Спасителе, о благодати общения с Ним на земле, чтобы не быть отринутым от сего общения в жизни вечной.

Другие из званных на вечерю не явились на нее по той причине, что вступили в брак и удовольствия брачной жизни предпочитают всему на свете. Есть и среди нас много людей, которые под тем же предлогом уклоняются от тайной вечери. Есть много новобрачных, которые даже грехом почитают в первые годы жизни брачной приступать к святым тайнам, плотское супружеское общение для них несравненно дороже и приятнее общения со Христом Спасителем, и потому они даже в великий пост не говеют и предаются неумеренно супружеским наслаждениям. Это, конечно, большой грех. Брак есть святое дело, но святим делом не надо злоупотреблять. Брачная жизнь освящается святою Церковью не для удовлетворения одних плотских потребностей, но и для взаимной помощи друг другу в нуждах духовных и телесных. Главная духовная нужда есть общение со Христом в таинствах. Новобрачные и вообще все ведущие супружескую жизнь не должны забывать, что они христиане, что муж и жена должны содействовать друг другу в исполнении христианских обязанностей и для сего на время воздерживаться от плотских супружеских наслаждений по взаимному соглашению, чтобы это не служило препятствием к исполнению долга говения и святого причастия (1Кор. 7:5). Любовь супругов друг к другу, простирающаяся до охлаждения любви ко Иисусу Христу, есть великий грех. Вот почему Христос говорит: аще кто грядет ко Мне и не возненавидит отца своею, и матерь, и жену, не может Мой быти ученик (Лк.14:26). Сии слова не противоречив заповеди Христовой о любви к ближним, а особенно к близким по плоти и крови. Под ненавистью к жене и вообще к родным здесь разумеется не ненависть к лицу, а ненависть к греху пристрастия к ним. Горе тому кто питает это пристрастие до утраты любви ко Христу: он не может быть учеником Христовым; он только носит имя христианина, на самом же деле он чужд Христа. Пусть примут это к сведению те супруги, которые уклоняются от общения со Христом под предлогом супружества, на самом же деле, по причине плотского невоздержания, которое делает их подобными блудникам.

В заключении притчи о званных на вечерю Христос сказал: глаголю вам, никтоже от мужей тех званных вкусит вечери Моея. Это значит, что приглашенные на вечерю, но отказавшиеся, со временем раскаются в своем невежестве, но уже поздно: гостеприимный хозяин уже не позовет их к себе и не даст им вкусить от своей вечери. В духовном смысле это можно понимать так: те, которые отвергли евангельскую проповедь о Христе и не вступили в Его Церковь, вне которой нет спасения уже не войдут в царство небесное, отринуты будут от общения со Христом на небесах, не вкусят сладости благ небесных. Та же самая участь угрожает и христианам, которые уклонялись от общения со Христом в тайной вечери Его, хотя принадлежали к Его Церкви. Лишив себя общения с Ним в земной Церкви, они преградили себе путь к общению с Ним в Церкви небесной, в которой уготована вечеря или пир духовный с Его неизреченными радостями только причастникам святых Таин. Великую духовную радость они ощущали, вкушая Тело и Кровь Христову, но это было только предвкушение более совершенной радости в общении со Христом в царствии небесном. Здесь на земле они причащались Его Тела и Крови под видом хлеба и вина, там же, в невечернем дни царствия Его, истые, совершеннее будут причащаться Его, ибо непосредственно будут наслаждаться зрением лица Его. Но сего блаженства не сподобятся уклонявшиеся от принятия их св. тайн на земле. Напрасно некоторые из них стали бы говорить, что они допущены будут до блаженства общения со Христом в царствии небесном в награду за то, что хотя не причащались святых Таин во время земной жизни, старались угодить Христу молитвою и добрыми делами. Нет, скажет Он им: «молитва и добрые дела спасительны только под условием благодатного общения со Мною в таинствах, наипаче в таинстве причащения; вы не послушались Меня, когда Я приглашал вас к сему благодатному общению на тайной вечери в Церкви земной; не послушаю и Я вас, вопиющих ко Мне о принятии в Церковь небесную. Глаголю вам, яко ни един из вас званных прежде, но отвергших звание, вкусит Моея вечери на небесах, мнози бо суть звана в царство благодати, мало же избранных в царстве славы».

Поучение в неделю отец, пред Рождеством Христовым

Иосиф же муж ее, праведен сый и не хотя ее обличити, восхоте тай пустити ю (Мф.1:19).

В сегодняшнем евангельском чтении излагается родословие по плоти Господа нашего Иисуса Христа и повествуется об обстоятельствах Его рождения. Его рождение произошло чудесным образом. По пророчеству Исаии об Еммануиле, Христу надлежало родиться от Девы. И вот, когда наступило время исполнения сего пророчества, Дева Мария, по благовестью архангела Гавриила, зачала Христа во чреве по наитью на Нее Духа Святого. Иосиф, обрученный муж Ее, не знал этой тайны, и потому, когда заметил Ее непраздною, возымел сомнение о Ее непорочности. Положение его было весьма затруднительное. По закону Моисееву он имел право предать Ее суду, в силу которого Ей, за нарушение супружеской верности, грозило побиении камнями (Втор. 22:23), или дать Ей разводное письмо, то есть прекратить условие обручения с Нею (Втор. 24:1). В обоих случаях неизбежно было огласить Ее мнимое преступление. Сама Дева Мария могла бы, по-видимому, успокоить Иосифа, объяснить ему тайну зачатия младенца от девственных кровей Ее; но Она не решилась это сделать, справедливо опасаясь, что он не поверит Ее единоличному свидетельству. Она ожидала от одного промысла Божия очищения себя от подозрений со стороны своего обручника. И сам обручник, хотя уверен был в основательности своих подозрений, не тревожил Ее упреками, щадил в Ней чувство стыда. Он восхотел развестись с Нею, но как человек праведный и благочестивый, он не хотел Ее обидеть оглашением причин развода. Избегая законной формальности, требовавшей оглашения преступления, он восхоте тай пустити ю с тем, чтобы никто не знал об этом. Но, как только он помыслил об этом, явился ему во сне ангел Господень и рассеял его подозрение, удостоверив его в чудесном рождении от Девы Марии Христа Спасителя.

Подивимся, братие, судьбам промысла Божия, избавившего Марию от несправедливого уничижения, и праведного Иосифа отсей несправедливости. Но вместе потщимся рассмотреть, нет ли чего-либо в поступке Иосифа поучительного и достойного подражания для нас. Прежде всего, отдадим справедливость той мудрой осторожности и вместе доброте, какую проявил он, не спеша осуждать ее вслух всех на основании своего подозрения. Честь ближнего должна быть дорога для нас, как наша собственная; посему, если ближний наш подвергся несчастью навлечь на себя подозрение в предосудительном поступке, и молва распространяет о нем недобрые слухи, уважение к чести ближнего требует от нас удерживаться от участия в обвинении его на основании одних слухов. Не всякому слуху верь. Часто случается, что по зависти к ближнему, по злобе на него за что-нибудь, распространяются недобрые слухи о людях, в высшей степени честных и добродетельных. Сам Христос Спаситель подвергался несправедливым, крайне возмутительным обвинениям со стороны своих врагов. Он был весь чистота и святость, был весь свет и истина, но тьма не любит света, боится его, ходящие во тьме заблуждений и пороков, ненавидят свет и боятся обличений от людей света и истины. Правда колет им глаза, и они нарочно зажмуривают их, чтобы не видеть света истины, и не только сами не хотят видеть ее, но еще других вооружают против ненавистных им сынов света и обличителей неправды. Люди легковерные и равнодушные к чести ближнего легко поддаются злым наветам несправедливых обвинителей и хулителей, верят этим наветам не только сами, но еще с каким-то злорадством передают их своим знакомым, эти последние своим знакомым. Худая молва распространяется далее и далее, прибавляет новые обвинения, на которые так щедры злые языки. И вот честь ближнего, сделавшегося жертвою ложных обвинений, погибла: он стал предметом общих глумлений и порицаний. Сначала худая молва возбудила только подозрение против него, затем подозрение обратилось в уверенность. Вот как опасно верить всякому слуху и на основании устной молвы обвинять ближнего. Но если бы и действительно обвинение было основательно и преступление обвиняемого было несомненно, то и в этом случае долг любви к ближнему требует от нас, чтобы мы относились к нему не с злорадством, но с сожалением, с участием к его положению, тем паче, что и мы сами не безгрешные люди и не можем ручаться за свою безопасность от тех искушений, каким подвергся осуждаемый людьми ближний, и что каждый из нас может быть виноват, если не в том грехе, за который осуждается ближний, то в другом, не менее тяжком.

Иосиф именуется праведным, но по всему видно, что его правда была выше правды книжников и фарисеев, подвергавшихся неоднократно осуждению от Христа за то, что они ревность свою к соблюдению правды законной простирали до забвения любви к ближнему, предписываемой тем же законом. Иосиф имел полное право буквально применить к Марии наказание, требуемое законом, но он не воспользовался этим правом и поступил по правде евангельской, требующей снисхождения и великодушие там, где можно было бы без греха прибегнуть к строгости. Поистине его можно назвать в сем отношении предтечею Христа Спасителя, который не осудил блудницу, захваченную в прелюбодеянии, хотя обвинители ее сказали Ему, что таковых закон повелевает побивать каменьями. Пример Иосифа достоин, братие, и нашего подражания. Бывают случаи, когда и мы во имя любви к ближнему можем поступать также, как Иосиф, можем подобно ему не пользоваться правом привлечения к суду обидчика вашего. Известно, что Иисус Христос не восставал против судебных учреждений и Сам установил третейский и общецерковный суд против обидчиков. И апостол Павел не почитал грехом обратиться к суду даже языческого правительства в оправдание себя от обвинении со стороны его врагов. И Христос, и Павел ревновали о соблюдении справедливости, но еще более они настаивали на заповеди о всепрощающей любви. Христос не только изрек заповедь о прощении обид даже таким грешникам, которые до семидесяти раз в день согрешают против нас, не только научил нас молиться Господу, да простит долги, или грехи согрешающим против нас, но и Сам подал пример всепрощения. Отче, Отпусти им, не ведят бо, что творят, молился Он на кресте за своих распинателей (Мф.18:21, 22, Лк.17:14). Также учил и поступал апостол Павел. Упрекая Коринфских христиан за то, что они в своих распрях обращались к языческим судьям, оп говорит: «и то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете распри между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1Кор. 6:7). Итак, христианин имеет право искать защиты себе судебным порядком, но еще лучше, если бы он не пользовался этим правом и без крайней нужды не прибегать к служителям правосудия. Так поступил Иосиф обручник, так и все мы должны поступать. – Всего менее мы должны позволять себе самоуправство, против чего восстает Христос заповедью о непротивлении злу (Мф.

5; 39), которая однако так дерзко, так нечестиво и противно законам Божеским и человеческим нарушается людьми, во имя чести позволяющими вызывать на поединок своих оскорбителей, или охотно принимающими вызов; они забывают, что честь христианская состоит не в том, чтобы отстаивать ее преступлением заповеди: не убий, а в великодушном прощении обид.

.

Поучение в день Рождества Христова

Слава в вышних Ему, и на земли мир, в человецах благоволение (Лк.2:14).

Сими хвалебными словами огласили воздух св. Ангелы вслух Вифлеемских пастырей, в минуту Рождества Христова. Они первые явились славителями Бога Всевышнего (в вышних) по случаю этого события. Они первые узрели в рождении Христа Спасителя проявление чрезвычайной любви и милости Божией к людям. Обитая на небесах, окружая престол Господа Вседержителя, они всегда принимали живое участие в людях и зорко следили за всем, что происходило на земле. Им очень было жаль земнородных, находившихся под гневом Божиим после грехопадения прародителей. Уповая на милость Господа, они с терпением ожидали времени, когда Господь переложит гнев на милость. И вот, наконец, исполнилось их ожидание. На земле водворился мир с Богом, на людях почило благоволение Божие. Виновником сего мира и благоволения Божия явился предвечно родившийся от Бога Отца Единосущный Сын. Нас ради человек и нашего ради спасения, Он во времени родился от пресвятые Девы Марии, прияв от пречистых кровей ее человеческую плоть для того, чтобы в сей плоти пострадать за нас и умереть и сею беспримерною жертвою умилостивить прогневанного нами Господа и примирить нас с Ним. Были и в ветхом завете приносимы кровавые жертвы от закалаемых животных для умилостивления Господа, но они сами по себе не имели никакой цены и были угодны Господу Богу только потому, что прообразовали жертву Христову и воспитывали в людях веру в ее силу. Кровь животных, неповинных в грехах людей, проливаема, была на жертвенник в знамение жертвенной крови неповинного ни в одном грехе, святейшего и всенепорочного Богочеловека. Только она одна могла быть достаточна для умилостивления Бога, ибо принесший ее в жертву не только был существо всеправедное и святое, на вместе был Бог во плоти. Уже и то имело значение величайшей жертвы, что Он, Владыка неба и земли, уничижил себя, сделавшись человеком, во всем подобным нам, кроме греха; но несравненно большее уничижение прётерпел Он, когда в человеческой плоти пролил за нас свою кровь на кресте. Сами Ангелы не знали этой тайны, когда прославляли Рождество Христа, но для них знаменательно было уже то одно, что Бог в лице рожденного Христа соединился с человеками; одного этого достаточно было для них, чтобы видеть в этом соединении свидетельство мира с Богом и благоволение Божие.

Но один ли только мир с Богом мы должны иметь в виду, вместе с Ангелами прославляя Рождество Христа? Нет, мир с Богом есть источник мира между людьми. Примиренные с Богом, мы все сделались чадами Его, все возродились к благодатной жизни в купели крещения и вследствие сего получили право именовать Бога Отцем своим, и, как чада единого отца, соделались братьями, а братьям. свойственно жить в мире, любви и единодушии. Итак, Рождество Христово есть торжество мира не только с Богом, но и с людьми. Если же так, то как же понимать слова Христовы: не мните, яко придох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но меч. Приидох разлучити человека на отца своего, и дщере на матерь свою, и невестку на свекровь свою. И врази человеку домашний его (Мф.10: 34 – 36). Что значат эти слова Христовы? То ли, что Христос есть виновник вражды и раздоров между людьми? Думать так было бы грехом богохульства. Слова Христа должно понимать в томже смысле, какой имеют слова Симеона Богоприимца о Христе: Се, лежит сей на падение и на восстание многим во Израили и в знамение пререкаемо (Лк.2:34). Иисус Христос царь мира всем проповедал одну истину, но не на всех проповедь Его произвела одинаковое действие: одни уверовали в Него и возлюбили Его учение, другие же презрели и возненавидели Его. Таково было отношение ко Христу людей во время Его земной жизни среди Иудейского народа. Тоже явление произошло среди людей при распространении христианской веры в последующие времена: одни покорились Евангельскому учению и сделались христианами, другие отнеслись к нему с враждою. Эта вражда проникла и семейства: одни из членов семейства прияли веру во Христа, других, закосневших в языческих суевериях, учение Евангельское только озлобило до того, что отец восстал на сына, сын на отца; Случалось, что многие язычники и сами мучили своих детей христиан, и выдавали их на муки языческому начальству. И сбылось слово Христово: и врази человеку домашний его. Вина вражды падает не на Христа, а на людей, непокорных слову истины. Что же касается для истинно верующим в Иисуса Христа, то они сохраняли мир и в отношении к враждующим. Каждый из них мог сказать: с ненавидащими мира бех мирен (Пс. 119:6). Гонимые христиане не только не враждовали против, гонителей, не воздавали им злом за зло, но старались победить их кротостью, терпением, самоотвержением в перенесении обид, молились за них и благотворили им. Гонимые христиане были самыми лучшими подданными земных царей, лучшими сынами земного отечества, охотно несли военную службу, мужественно сражались, с врагами отечества; когда приходилось им страдать за свою веру, но не сопротивлялись мучителям, безропотно отдавали себя на муки и смерть, поистине «с ненавидящими мира были мирны». Для своей защиты они не прибегали к насилию, хотя на стороне их была великая сила. Еще во втором столетии христиан так было много в Римской империи, что, по слову одного из учителей церкви, они, если бы захотели, могли соединенными силами восстать против гонителей и достигнуть безопасности от них; но они почитали грехом заводить междоусобную войну, чтобы не подать врагам повода обвинять их в склонности к мятежам, к нарушению верноподданнических обязанностей. – Поистине «с ненавидящими мира они были мирны».

Причиною ненависти к христианам была конечно ненависть к самой вере их, но независимо от этой ненависти есть другие причины враждебных отношений между людьми вообще. «Откуда у вас вражды и распри?-вопрошает ап. Иак.Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших» (Ик. 4:1)? Человек недоволен своим состоянием, завидует другим при виде их благосостояния. Он в сем случае старается повредить им не всегда с тою целью, чтобы поживиться на их счет, а с бескорыстным желанием сделать зло им и порадоваться их несчастью, унижению и разорению. Желание поистине сатанинское. Вообще вражда к ближним есть плод внутренних нечистых вожделений или страстей, волнующих нашу душу. Мы возмущаемся против ближних потому, что внутри нас происходит мятеж. «Нет мира в костех моих от лица грех моих» (Пс. 37: 4); потому и мир с ближними нарушаем. Тоже самое служит причиною вражды к ближним не только в частных сношениях с ними, но и в международных. Враждебные столкновения между народами происходить большею частью от зависти одного народа к другому, от желания преобладания и возвышения своего могущества насчет другого народа. И кому неизвестны пагубные последствия войны одного народа против другого? В истекшем столетии было много войн; но особенно кровопролитными и самыми опустошительными войнами ознаменовано начало истекшего столетия. Единственною причиною их была страсть к завоеваниям величайшего воителя. Дай Бог, чтобы наступивший новый двадцатой век был веком мира, чтобы все народы прониклись христианскою любовью друг к другу и расковали мечи свои на земледельческие плуги и копья на серпы. Дай Бог, чтобы усилия миролюбивого царя нашего, направленные к водворению всеобщего мира, увенчались вожделенным успехом, и чтобы скорее наступило время всеобщего торжества принесенного Христом на землю мира, так чтобы все народы едиными усты и единым сердцем могли повторять ангельскую песнь: Слава в вышних Богу и на земли мир не только с Богом, но и между людьми.