Часть вторая

Поучение в день рождения Государя Императора Николая Александровича, 6-го мая

Терпение Иовле слышасте и кончину Господню видесте, яко многомилостив есть Господ и, щедр (Иак. 5:11).

Совершаемая сегодня память святого праведного Иова совпадает с днем рождения Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича. Святая церковь ублажает Иова за терпение, которое он проявил среди многообразных страданий, каким подверг его диавол по попущению Божию. Иов угодил Господу благочестием, смирением, делами человеколюбия и справедливости к подчиненным. Диавол оклеветал его пред Богом, утверждая, будто он чтит Бога за одни Его милости, за внешние блага дарованные ему от Бога в обилии, и перестанет чтить Его, когда этих благ у него не станет. Всеведущий Господь знал, что Иов чтит Его бескорыстно, и дал случай Иову засвидетельствовать эту бескорыстность, дозволив диаволу отнять у него все земные блага. И вот Иова постигли бедствия, одно другого тягчайшие. Иов внезапно лишился стад своих и детей: скот его угнали разбойники или истребила молния; рабы его перебиты теми же разбойниками. Дети его все до одного погибли под развалинами дома, опрокинутого бурею. И все эти бедствия случились в один день. Вскоре он сам поражен был жесточайшею проказою с головы до ног. Тело его сгнивало и распространяло смрад. В этой заразительной болезни он не мог оставаться дома, и вдали от него, вместо царского престола, сидел на гноище. Не только чужие бросили и презрели его, даже жена потеряла к нему сострадание. Но как ни велики и страшны были эти бедствия, Иов терпеливо переносил их. Он продолжал чтить Бога. Быстрый переход от благополучие к злополучию не только не поколебал в нем верности Богу, но вызвал из уст его благословение: буди имя Господне благословенно во веки, и когда жена его советовала ему отречься от Бога и наложить на себя руку для прекращения страданий, он с упреком отвечал ей: векую яко едина от безумных жен возглаголала ecu? Аще благая прияхом от руки Господней, злых ли не стерпим (Иов. 2:9,10). Правда, Иов спустя несколько времени от нестерпимых мук проклял день своего рождения и вышел из того спокойного настроения, с каким он, покорный воле Господа, отнесся к совету жены покончить с собою самоубийством. Его раздражили друзья, которые пришли к нему для выражения участия в несчастий, но вместо того, чтобы утешить его, утверждали, что если Иов поражен тяжкими бедствиями, то верно за ним есть тяжкие вины, неизвестные людям, но ведомые Богу. Иов с силою восстал против этих рассуждений; он настойчиво защищал свою невинность и, утверждая, что вообще несправедливо из страданий человека заключать о его преступлениях, произносил самые горькие жалобы на жребий смертных. Но и среди этих жалоб он ни разу не похулил Господа и не потерял упования на Бога. Он говорил, что у него есть Заступник на небесах, что к Нему слезило око его и что если не в этой жизни Господь помилует его, то в будущей воскресит его для блаженства (Иов. 16:19, 20; 19:25–27). Вот причина, почему Господь помиловал Иова, и почему страдания его получили от Господа благополучный исход, или, как выражается апостол Иаков, кончину Господню (конец оных от Господа), которая показала, как многомилостив есть Господ и щедр. Он оправдал Иова пред его друзьями и заставил их просить у Господа прощения тех несправедливостей, какие они допустили в отношении к Иову, подозревая его в тяжком преступлении. Ему возвращено было прежнее благосостояние – здоровье, многочадие, честь и богатство. А вместе с сим сатана, напустивший на Иова бедствия, жестоко посрамлен был. Обвинения, будто Иов не бескорыстно чтит Бога, оказалось клеветою. Терпеливо и с упованием на Бога перенесенные Иовом бедствия ясно показали, что Иов среди бедствий также любил Бога, как и во время благосостояния, ибо видел в Боге такое благо, которое само по себе достойно любви, независимо от внешнего благосостояния.

Страдания и скорби со времени грехопадения суть неизбежный удел в судьбе каждого человека. Нет ни одного на свете человека, который бы не испытал их. Их испытывают по воле Божией не только грешники, заслужившие их своими преступлениями и проступками, но даже великие праведники и вообще люди жизни неукоризненной, каков, например, был праведный Иов. Зрелище неповинных страданий есть обыкновенное явление и возмущает многих зрителей и самих страдальцев до того, что они дерзают сомневаться в истине промышления Божия о людях и почитают допущение неповинных страданий делом, несогласным с благостью и правосудием Божиим. Отсюда ропот на Бога, уныние и даже отчаяние. Не так относятся к страданиям и скорбям истинно верующие. Каковы бы ни были страдания, заслуженные или неповинные, но как бы ни были тяжки и мучительны, вера требует переносить их с безропотным терпением, с преданностью воле Божией и с упованием на милость Божию. Подвижник христианского терпения взирает на сию добродетель, как на подвиг, очищающий душу от самоугодия, как на необходимое условие для последования Христу, заповедавшему нам самоотвержение во свидетельство преданности воле Божией, всеблагой и премудрой, как на источник утешения в скорбях по надежде на помощь Божию в перенесении испытания и на венец славы в царствии небесном, уготованный тем, которые по любви ко Христу следовали за Ним путем креста и самоотвержения, то есть тем же путем, каким Он сам достиг славы небесной по своему человечеству. Таково терпение христианское. Оно отличается по своим качествам и побуждениям от терпения невольника, который в оковах работает на своего владельца, переносит от него всяческий угнетения и оскорбления с ненавистью к нему в душе, и не выражает своей ненависти только потому, что нельзя это сделать безнаказанно. Оно отличается от терпения многих язычников, которые с тупою покорностью неумолимой судьбе, без смирения пред Богом и без надежды на милость Божию, переносили жестокие мучения от жестоких мучителей.

Многих возмущает зрелище неповинных страданий, ибо зрители, да и самые страдальцы не знают, за что они попускаются Богом. Этого не знал и многострадальный Иов и потому смущался. Но исход его страданий убедил его, как многомилостив и щедр Господь. Ему открыто было Богом, что он был отдан под власть сатаны не в наказание за какие-нибудь вины, а единственно для того, чтобы дать ему случай засвидетельствовать, что он служит бескорыстно Богу, и тем посрамить сатану. Пример Иова достоин подражания для всякого невинного страдальца. Пусть он не понимает путей промысла Божия в его судьбе, – ему открыты будут эти пути со временем и он, если не в настоящем веке, то в будущем испытает над собою неизреченную и великую милость Божию. Вот и ученики Христовы при виде слепорожденного тоже не знали, как судить о его несчастий. Им казалось, не страдает ли он за грехи родителей или может быть за свои собственные грехи, какие будто бы он сотворил до рождения: ученики Христовы вероятно разделяли суеверное мнение о переселении душ и о многократных рождениях одной и той же души. Христос ответил им, что ни сей согреши, ни родители его, но да явятся на нем дела Божия (Ин.9:3). Никто не знал, ни сам слепорожденный, какие это дела Божии. Все узнали это тогда, когда слепорожденный получил от Христа чудесное исцеление. В сем деле открылась слава милосердия Божия для слепорожденного: он не только прозрел телесно, но и духовно, ибо уверовал во Христа Спасителя мира. В этом откровении славы Божией пуст каждый неповинный страдалец усматривает утешение для себя. С его стороны было бы непростительною дерзостью взирать на свои страдания, как на дело несогласное с благостью и правдою Божиею. Пусть он с терпением ждет исхода своих страданий и тогда на самом себе подобно Иову испытает славу милосердия Божия.

Малодушествовать во время страданий и предаваться ропоту на Бога, унынию, отчаянию, не только грешно и несправедливо, но и крайне безрассудно. Таковые нетерпеливые страдальцы только увеличивают тяжесть своего положения, испытывая нечто подобное тому, чему подвергаются упрямые рабочие животные, которые бьются в упряжи и отказываются спокойно везти плуг. На этот случай у восточных земледельцев есть обычай прикреплять к плугу доску, снабженную острыми спицами; неспокойные животные, ударяя задними ногами по этой доске, сами себе наносят удары и чем сильнее бьются, тем больнее для них же. Ропотом и отчаянием мы только себе причиняем лишнее беспокойство, нимало не уменьшаем тяжесть страданий, да еще готовим себе печальную участь в будущей жизни, так что и здесь нам не хорошо, а там еще будет хуже, – и по делом: не прогневляй Бога грехом ропота и отчаяния. Терпи горькую участь с верою и упованием на Бога. Трудно тебе идти против рожна (Деян. 2: 5).

Земная жизнь наша так полна всякого рода скорбями и страданиями, что от них не спасает никакое общественное положение, как бы оно ни казалось высоким. Как высоко положение царей! Как обширна их власть и сила! Как много у них средств для того, чтобы спокойно наслаждаться благами жизни и быть довольными своим положением! Но как люди, и они подвергаются многоразличным тяжелым испытаниям и в личной, домашней жизни, наипаче же в общественном служении. Они страдают, видя, например, страдания подданных, которых не в силах облегчить. Они страдают, сознавая, что не на всех могут угодить, что многие ими недовольны, осуждают их и даже покушаются вредить им клеветами устными и печатными и даже открытыми возмущениями против их власти. Они страдают, испытывая неудачи в международных отношениях, от зависти и злобы внешних врагов. Потому и для них потребно великое мужество и терпение для того, чтобы благодушно, с верою и надеждою на Бога переносить все страдания и невзгоды житейские. О помощи царю в сем деле мы верноподданные должны умолять Господа во всякое время, особенно же в царские дни, в ряду которых одно из главных мест занимает празднуемый нами день рождения благочестивейшего Государя нашего. Помолимся, да почиет на нем Дух владычний, Дух свышней мудрости и силы, потребной для -благотворного владычества над многомиллионным народом. Помолимся, да не оскудевает в нем эта мудрость и эта сила для побеждения всех препятствий к благоустроению своего царства, и да с терпением и мужеством переносит он трудности и скорби, неизбежные в его положении.

Поучение в праздник Вознесения Господня

Сшедый, Той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая (Еф. 4:10).

Сими словами нынешнего апостольского чтения прославляется величие силы и власти вознесшегося Христа Спасителя, простирающейся на весь мир, особенно же на Церковь. И до вознесения Христа Спасителя это величие проявлялось, между прочим, в сошествии Его во ад. Он сошел во ад (сшедый) не за тем, чтобы остаться в аде подобно всем душам, заключенным здесь по разлучении от тела, но затем, чтобы проповедать свободу от уз адских душам, уверовавшим в Него, особенно тем из них, которые с верою давно ожидали Его пришествия. Он извел их из ада в рай вместе с душею покаявшегося разбойника. Но несравненно высшей степени достигло величие Восшедшего превыше всех небес с воскресшею плотью Христа Спасителя. Поистине в сем случае Он уподобился восшедшему из ночной темноты солнцу. Чем выше солнце стоит над землею, тем больше предметов оно с высоты своей озаряет и согревает. От края небесе исход его и сретение его даже до края небесе, и несть иже укрыется теплоты его (Пс. 18:7). Свой благотворный свет и теплоту оно простирает даже на крайний север земного шара и вызывает к жизни растения, нужные для питания живущим там тварей. Равно и Христос с высоты святые своея светом истины своей озаряет и согревает вселенную. Нет почти ни одного уголка на земном шаре, куда бы веропроповедники не заносили сей свет. Во всю землю изыде вещание их и в монцы вселенные глаголы их (Рим.10:18). Правда, не везде водворилась христианская вера, не всех людей она просветила, так что до сих пор не уверовавших во Христа гораздо больше, чем уверовавших. Но так и должно быть, судя по тому, что семя истины сеется не на бездушную почву, но на душу, одаренную разумом и свободою. Оно может принести плод только там, где свободно приемлется. А это не вдруг может произойти; требуется время для того, чтобы душа человеческая подготовлена была к принятью истины. Недостаточно только однажды показать свет истины душам, сидящим во тьме невежества и грубых суеверий, нужно почаще возобновлять попытки просветить их, и только тогда видно будет, что семя истины не напрасно было сеяно. Вот причина, почему христианская вера постепенно, хотя медленным путем, возрастает там, где господствует суеверие, постепенно побеждает его, пока, наконец, окончательно не восторжествует над ним.

Но если сила и власть Христа простирает свои спасительные действия даже в ту область мира, в которой вера Христова только еще проповедуется, в которой только еще сеются семена ее, то что сказать об отношении Христа к той области Его владычества, которая именуется церковью? Поистине эта область в преизбыточествующей мере наполняется Его силою и властью, даже самоличным Его присутствием. Он живет в своей церкви, как хозяин в своем доме. Под образом дома церковь нередко изображается в слове Божием (1Тим. 3:15; 1Кор. 3:9, 11). Но как всякий благоустроенный дом снабжен в обилии всем, что нужно для удовлетворения потребностей живущих в нем, и потому называется полною чашею, так и дом Христов, святая Церковь, освящаемая Его присутствием, есть поистине полная чаша. В нем есть все, что требуется для удовлетворения духовных потребностей; в ней в преизбытке сообщается верующим благодать Божия, просвещающая словом Божиим, питающая -телом и кровью Христовою, врачующая недуги душевные, дарующая мир и радость душам, вступившим в тесное общение со Христом. Посему как счастливы те, которые принадлежат церкви и живут в ней, как в доме отеческом, под кровом благодати Божией, обильно предлагающей им свои дары! Но Господу угодно не только то, чтобы мы жили в дому Его, в церкви Его, но вместе, чтобы каждый из нас был домом или жилищем Его, чтобы в каждом из нас Он обитал и каждому из нас давал чувствовать сладость своего общения с Ним. Под каким условием это возможно? Под условием любви к Нему и ревности к соблюдению заповедей Его. Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит Его и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин.14: 23). Какая великая честь, какое неизреченное блаженство принять в дом души своей для обитания в ней Самого Христа с единосущным Его Отцем! К сожалению, не все дорожат этою честью, не все жаждут этого блаженства, хотя Христос желает соединиться с нами, быть принятым, если не в качестве хозяина, то в качестве гостя в душах наших. "Се, – говорит Он, – стою у двери и стучу; если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мною» (Апок. 3:20). Вечерять с ним: какой выразительный образ блаженства общения со Христом! Кто принял Его в дом души своей, тот не только сам будет испытывать сладость общения с Ним, но и Ему даст радость: обе стороны насладятся этою радостью вследствие того, что установится между ними как бы дружеская связь и близость, подобная близости людей, дружелюбно разделяющих между собою хлеб-соль. Как же поступают люди? Всегда ли дорожат этою близостью, этим общением со Христом, всегда ли внимают голосу Его, призывающему их к этому общению? Всегда ли готовы откликнуться на Его призыв ко спасению, которое возможно только под условием удаления от греховных привычек, от пристрастия к плотским и мирским благам и радостям? Всегда ли готовы расстаться с этими привычками, покинуть их и предпочесть им благо общения со Христом, зовущим их к спасению? Всегда ли отворяют для Христа двери сердца своего? Не часто ли бывает противное тому? Сколько ни вопиет к ним Христос, сколько ни стучит в двери дома души их, они отвечают отказом, не впуская Христа в дом свой. Но пусть они не думают, что они могут поступать так безнаказанно. Наступит время суда, когда Господь поступит также, как они поступили с Ним, то есть не допустит их войти в небесное царство Его. Напрасно они, подобно юродивым девам, пред дверьми чертога славы Его будут вопиять к Нему: Господи, Господи, отверзи нам. Он скажет им: не вем вас (Мф.25: 11,12). Да спасет нас Господь Иисус, везде сый и все наполняй, от сей участи, грозящей в вечности всякой душе, чуждающейся Христа в жизни временной.

Поучение в неделю отец, 7-ю по Пасхе

Аз вем сие, яко по отшествии моем востанут волцы тяжцы в вас, не щадящий стада (Дея. 20:21).

В сегодняшнем апостольском чтении повествуется о свидании апостола Павла с ефесскими пресвитерами. Это было в третие миссионерское путешествие его. На обратном пути в Иерусалим из европейских греческих городов, доплыв до прибрежного города Милита, находившегося не вдали от Ефеса, где недавно прожил три года и основал многолюдную церковь, Павел вызвал к себе Ефесских пресвитеров и обратился к ним с прощальною речью, ибо не надеялся видеться с ними в этой жизни. В сей речи он между прочим увещевал их зорко наблюдать за духовным стадом, вверенным их попечению, предсказывая, что по его отшествии войдут в Ефесскую церковь лютые волки, не щадящие стада.

Что это за волки не щадящие стада? Это лжеучители, которые подобно лютым волкам, нападающим на стадо, распугивающим и терзающим овец, по отшествии или удалении Апостола вторгнутся в словесное Ефесское стадо и своими лжеучениями будут отвлекать от церкви верующих во Христа и беспощадно терзать или губить их души. Церковь есть тело Христово. Член, отторгнутой от тела, есть мертвый, погибший член: вне церкви нет спасения, потому что только в церкви своею спасительною благодатью пребывает Христос. Отпадшие от церкви отпадают и от Христа, и лишаются надежды спасения, ибо «нет иного имени, данного во человецех, о немже подобает спастися». Покуда Павел, основатель Ефесской церкви, мог принимать личное участие в делах ее, она была безопасна от лжеучителей, – они боялись его; но его отшествие, его удаление от этого участия развяжет им руки, они с дерзостью волков ворвутся в стадо Христово, не ожидая достаточного противодействия себе. В виду этой опасности от лжеучителей, грозящей ефесским христианам, апостол Павел научает ефесских пресвитеров, как они должны поступать в сем случае. Внимайте себе и всему стаду, в немже Дух Святой постави вас епископы (блюстителями), пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровью Своею (ст. 28).

Апостол сравнивает пресвитеров с пастырями бессловесных животных. В чем состоит дело этих пастырей? В том ли только, чтобы овцы вверенные их попечению, паслись на местах злачных, были сыты, укрыты от зноя и от стужи? Нет, они должны еще заботиться, чтобы овцы были безопасны от нападения волков и не бегали из стада. Подобная забота лежит на пастырях словесных овец. Тяжкую вину они примут на свою душу, если вследствие их беспечности в их паству проникнут враги истины и начнут губить пасомых лжеучениями, т.е. или насильно навязывать их душам, не укрепившиеся в вере, с угрозою им вечною погибелью, или вкрадчивыми речами увлекать их на свою сторону, пользуясь их неопытностью. Подобно пастырям бессловесных животных, пастыри духовных овец должны бдительно охранять их от лжеучителей, постоянно днем и ночью сторожить, чтобы они не пробрались в стадо явно, или тайно, постоянно должны быть готовы встретить их с оружием в руках, чтобы защитить от них свое стадо. Ни на одну минуту они не должны забывать, какое драгоценное сокровище вверено их попечению. Церковь, в которой они поставлены блюстителями, есть стяжание Христово, которое он купил Своею честною кровью; Они должны также помнить, что на дело своего служения они поставлены Святым Духом и наделены благодатными Силами, потребными для их служения. Горе им, если они пренебрегут своим долгом внимать себе и всему стаду, если вследствие их беспечности хоть одна овца погибнет. С них тем строже взыщется за погибшую душу, чем больше дано им средств для спасения ее.

Случается однако наблюдать, что и самым ревностным пастырям не всегда удается успешно исполнять свой пастырский долг, что усилия их уберечь свою паству от нападения волков оказываются тщетными. От чего это происходит? В большей части случаев от того, что пастырь не встречает поддержки своей деятельности со стороны пасомых, не сочувствующих его ревности об охранении паствы от лжеучений. Он остается одиноким в борьбе с ними; прихожане, даже твердые в православии, не помогают ему в этой борьбе или по невежеству, или по убеждению, что это до них не касается, что на одном священнике лежит долг противодействовать волкам – врагам истины. Что касается до первого случая, то как бы ни было велико невежество темных людей в деле веры, они могли бы содействовать своему пастырю, ревнующему о спасения паствы, своими молитвами. Что касается до второго случая, то никак нельзя не винить уклоняющихся от содействий пастырю под предлогом, что это не их дело, что для них достаточно заботиться о своем только спасении Они не по-христиански рассуждают. Христианину дана заповедь любить ближнего также, как самого себя. Стало быть и спасение ближнего для каждого должно быть также дорого, как спасение себя самого, и потому кто не заботится о спасении других и в частности равнодушно смотрит, как они погибают от лжеверия и отчуждения от православной Церкви, тот не исполняет заповеди о любви к ближним и следственно недостоин имени христианина, ибо любовь к ближним, по слову Христа Спасителя, есть главное отличительное достоинство ученика Христова.

Содействие прихожан своему пастырю в деле охранения паствы от заблуждений и вместе в деле вразумления распространителей заблуждений, может выражаться также в доброй христианской жизни. Кто, называясь христианином, притом православным, живет не по-христиански и не по церковному, тот подает повод лжеучителям укорять таковых не только за жизнь, но и за веру, утверждая, что вера, если не имеет доброго влияния на жизнь, то и не есть правая вера. Как ни благовидно суждение о достоинстве веры по жизни, оно лживо; оно было бы сколько-нибудь основательно только в том случае, если бы дурной жизни учила вера. Не вера виновата в том, что верующие ведут себя несогласно с ее учением и заповедями. Во всяком однако случае тяжко грешат православные христиане, если жизнью своею соблазняют слабых в вере, возбуждают в них предубеждение против нее и склоняют их на сторону лжеучителей, которые пользуются всяким случаем для совращения их в свои заблуждения и притом указывают на превосходство в нравственном отношении своих единоверцев пред православными. Теперь понятно, чего недостает священнику для успешного действования против лжеучителей, для охранения от них Своих пасомых: недостает сочувствия пастырской ревности и поддержки ее со стороны пасомых. Дай Бог, чтобы этого препятствия для успеха своего служения не встречали в своей пастве добросовестные пастыри и чтобы поддерживали его пасомые своим сочувствием и помощью в борьбе с врагами истины.

Поучение в день священного коронования и помазания на царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича, 15 мая

Отроковица некая, имущая дух пытлив (прорицательный), последовавши Павлу и нам, взываше глаголюши: сии человецы раби Бога Вышняго суть, иже возвещают нам путь спасения (Деян. 16:16, 17).

Это слова из сегодняшнего Апостольского чтения ³⁹. Во второе свое апостольское путешествие ап. Павел посетил Македонский город Филиппы. Здесь встретилась с ним и его спутниками одна служанка, одержимая духом прорицательным, т. е. попросту сказать, гадальщица, которая под влиянием нечистого духа занималась отгадыванием и предсказаниями. Этим она привлекала множество народа и доставляла большой доход господам своим. Она многократно встречалась с Павлом и его спутниками и каждый раз кричала, говоря: сии человецы раби Бога Вышнего суть, иже возвещают нам путь спасения. Павел, наконец, вознегодовал на нее и, обратившись, сказал духу прорицательному : запрещаю ти именем Иисуса Христа, изыди из нее. И изыде в том часе. Она перестала прорицать; ее господа, лишившись дохода, озлобились на Павла и его спутника Силу и вооружили против них городское начальство, которое заключило их в тюрьму.

В этой истории с первого разу кажется непонятным почему Павел воспретил прорицательнице продолжать ее занятие, почему он вознегодовал на нее за то, что она назвала его и спутников рабами Божиими, которые возвещают путь спасения? Что худого нашел тут Павел? Не следовало ли скорее одобрить ее за то, что она прославляет их, как благовестников, указующих путь спасения? Не оказывала ли она этим услугу им, не содействовала ли успеху их служения, возбуждая своими словами в народе доверие к ним? Сии недоумения по поводу негодования Павла на прорицательницу удобнее всего разрешаются предположением, что прозорливый Апостол видел в словах прорицательницы, одержимой нечистым духом, лицемерие, лукавство, месть. Она говорила правду, восхваляя благовестников, но с какою целью? С тою целью, чтобы обольстить их, заслужить их благосклонность за мнимую с ее стороны поддержку их благовествования. Для чего была нужна ей эта благосклонность? Для того, чтобы, не встречая с их стороны противодействия себе, можно было с полною свободою делать зло людям, держать их под властью духа злобы и лукавства, ибо все ее прорицания служили покровом пагубных козней диавола. Он помогал ей кое-что угадывать, но, как не всеведущее и злое существо, научал ее во многих случаях обманывать легковерных людей ложными, нелепыми и зловредными выдумками и хитросплетениями, подобно тому, как поступают в наше время спириты – вызыватели духов, уверяющие, что они имеют общение с душами люден умерших, тогда как на самом деле никто не является, или под именем умерших людей являются нечистые духи. Подобный нечистой дух двигал языком Филиппийской прорицательницы. Знал это несомненно святой Павел и потому не принимал ее исповедания, не желая для евангельской проповеди опоры со стороны врага Бога и человеков. Сам Господь Иисус Христос не принимал исповедания демонов. Не раз они называли Его Сыном Божиим, Святым Божиим (Мк. 3:11; 5:7). Но Христос, зная, что они лестью своею прикрывают только злобу и лукавство, беспощадно изгонял их из одержимых ими людей, ибо Он затем пришел в мир, чтобы разрушить царство диавола. Пример Христа Спасителя и апостола Павла, не принимавших похвал от бесов, дает нам повод к вопросу, как мы должны относиться вообще к похвалам, какие мы слышим себе с разных сторон. Бывают случаи, что и святые люди искушаемы были от злых духов выражением сочувствия к ним и отчасти по недостатку опытности в различении духов, отчасти по самолюбию и самомнению увлекались их похвалами, впадали в прелесть и становились жертвами их козней. Нам, живущим в мире, предстоять подобные искушения если не от злых духов непосредственно, то от людей, которые в сем случае становятся орудиями врага Бога и человеков, который, по слову Спасителя, есть отец лжи и неправды; и потому потребна великая осторожность, чтобы не попасть в сети его, когда слышим себе похвалы. Всякие бывают похвалы: одни хвалят вас искренно, от души, по глубокому убеждению в ваших достоинствах. Опасно увлекаться и такими похвалами, могущими возбудить в вас гордость; но несравненно опаснее принимать похвалы лицемерные от людей, которые выражают преданность вам и в лицо уверяют вас в том, что высоко ценят ваши достоинства, удивляются вашим заслугам. Они иногда превозносят ваши поступке, достойные скорее порицания, чем похвалы. Подобные лицемерные похвалы, называемые лестью, приходится слышать начальникам от подчиненных, хозяевам от их поверенных и слуг, богатым от бедных, благотворителям от нуждающихся в их помощи, вообще от людей зависящих от вас. Люди самолюбивые и тщеславные, не привыкшие встречать противоречий себе от людей, находящихся в зависимости от них, легко увлекаются их лестью и, ослепляемые ею, начинают считать себя глупые умными, небезупречные по поведению добродетельными. Бывает и наоборот: лица высокопоставленные и начальствующие заискивают у подчиненных доброго расположения к себе, унижаясь пред ними до лести; они щедры на похвалы им, не взыскивают с них за неисправности и проступки и своим потворством поощряют их к своеволию. В обоих случаях лесть пагубна для льстецов и для тех, пред которыми расточается лесть. Лицемерие одних уподобляет их отцу лжи и лукавства диаволу, легковерие и податливость других на лесть напоминают о сходстве с ними наших прародителей, обманутых и посрамленных лестью злого духа, прикинувшегося доброжелательным к ним. Лесть с последнею целью, именно с целью сделать зло и погубить доверчивого человека, допускаема была в отношении к Иисусу Христу врагами Его. В последний дни Его земной жизни некоторые из них по наущению фарисеев приступили к Иисусу с такими льстивыми словами: «Учитель! мы знаем, что ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо». Вся эта похвала конечно справедлива; Иисус Христос действительно был таковым, каким изображен в этих словах. Но смотрите, какое гнусное и злобное лицемерие скрывалось в них. За сими словами следовал вопрос с целью поставить Иисуса Христа в затруднительное положение: «скажи нам: как Тебе кажется, позволительно давать подать кесарю или нет»? – В чем же состоит затруднительность этого вопроса? В том, что если бы Иисус Христос ответил: «дозволительно», Его назвали бы врагом избранного народа Божия, который не хотел признавать над собою иноземной власти и готов был воспользоваться всяким случаем освободиться от ней. Если бы Христос ответил: «непозволительно», Его назвали бы врагом римского правительства и обвинили бы Его пред ним в государственном преступлении. В обоих случаях Христу угрожала опасность вооружить против Себя или народ, или правительство и сделаться жертвою негодования и злобы с той и другой стороны. Христос уразумел лукавство вопрошавших и посрамил их премудрым ответом, указав на монету с изображением кесаря: «воздадите кесарева, кесареви и Божия Богови» (Мф.22:16 –22). Сим ответом разорвана была сеть, в которую хотели уловить Иисуса льстивыми словами, лицемерными похвалами. В подобную сеть попадают многие, по самолюбию и легковерию не угадывающие лицемерия и лукавства в похвалах, обращенных к ним. Потребна немалая опытность и смирение в различении похвал искренних и лицемерных. На не надобно увлекаться не только последними, но и первыми, чтобы не подумать о себе больше того, чего мы заслуживаем. Люди, искренно похваляющие нас, судят о нас по внешнему поведению, но от них сокрыто ваше внутреннее состояние, которое ведомо только нам и Богу. Случается, что под кровом внешней неукоризненной жизни таится сердце, полное нечистых помыслов, вражды и ненависти. В этом случае полезнее было бы для нас выслушивать враждебные суждения, чем похвальные .

Изречение Христа: воздадите кесарева кесарю и Божия Богови священно для нас не потому только, что указывает на премудрость Его в различении похвал искренних от лицемерных, но и, независимо от этого, потому, что сим изречением устанавливаются правильные отношения между церковью и государством. Царство Христова или святая Церковь Его есть царство не от мира сего, но принадлежащие к сему царству суть вместе граждане царства земного, подданные царей земных и потому должны исполнять обязанности гражданские и верноподданнические, хотя бы принадлежали к государству нехристианскому, безропотно подчиняться государю язычнику, за исключением тех случаев, когда это было бы противно христианской совести. По учению апостолов, всякая власть, какая бы ни была, христианская или нехристианская, есть установление Божественное, и носители власти суть слуги Божии, так что противляющийся власти Божию повелению противится.

Наипаче же повиновение и почтение, подобающее властям, должно быть свято соблюдаемо христианами в отношении к властям христианским. Заповедь: Бога бойтеся, царя чтите имеет особенно обязательную силу для христиан в отношении к царю христианскому и может быть исполняема с тем большею охотою и любовью, что царь христианский сам взирает на себя, как на подданного Царя Христа и вменяет себе в великую честь исповедывать одинаковую веру с своими подданными. В таковых благоприятных отношениях к церкви православно-христианской находится в России наш царь. Он есть первый сын и покровитель православной церкви. Церковь дорожит его благоволением к ней потому, что она, как церковь господствующая в государстве, пользуется особыми преимуществами в сравнении с иноверцами, например ей одной дано право распространять свое учение между всеми подданными, тогда как иноверцы лишены его. Но с другой стороны царь православный, как сын святой церкви, дорожит ее услугами, когда, например, принимает от нее освящение своей власти; она благославляет корону, которую он возлагает на себя; она в таинстве миропомазании преподает ему Дары Святого Духа, потребные ему в многосложных и трудных делах служения – в делах законодательных, судебных и правительственных. Находясь в тесном союзе с государством, церковь всеми зависящими от нее средствами содействует ему в достижении его целей; она освящает все предприятия, клонящиеся к его благосостоянию в мирное и военное время, просвещает народ, поддерживает государей в борьбе с врагами внутренними и внешними и т. п. Дай Бог, чтобы столь благоприятные отношения между церковью и государством были неизменны, чтобы мир между ними не был возмущаем препятствиями со стороны врагов, особенно домашних. К сожалению, такие враги существуют. И печатно и устно распространяются лжеучения, направленные к вреду церкви, к разрушению союза с нею государства. Таково например учение о полной безусловной веротерпимости, о даровании свободы распространения, даже путем печати, мнений не только враждебных церкви, но и государству. Что, например, может быть хуже учения о том, что не следует будто бы отправлять воинскую повинность, платить подати, противодействовать расколу, хулениям сектантским, направленным против церкви, ее постановлений о праздниках, о постах и т. п.? Враги церкви добиваются того, чтобы государство отказалось от всякого участия в этом противодействии, дало бы полную свободу всем диким учениям, направленным к уничижению церкви. Будем молить Господа, да укрепит Он Благочестивейшего Царя нашего в подвигах борьбы с сими врагами и поможет Ему восторжествовать над их кознями, пагубными для церкви и государства.

Поучение в день Св. Духа

Аще кто Духа Христова не имать, сей несть Его (Рим. 8:9).

Сими словами апостол Павел указует на участие Святого Духа в деле искупления. Значение этого участия так велико, что кто не имеет Святого Духа, тот и не Христов, т. е. не имеет общения со Христом, чужд Христа, не христианин, следственно лишен надежды спасения, ибо несть иного имени, кроме Христова, под небесем данного в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян. 4:12). Если же Христос есть единственный наш Спаситель, то как понять, что надобно иметь Святого Духа, чтобы быть христианином и следовательно спастись? Неужели недостаточно для нашего спасения всего того, что сделал Христос? Неужели дело искупления не совершено Им окончательно и требует довершения? Нет, Он все сделал, что нужно было с Его стороны сделать для нашего спасения. Для нашего спасения надлежало Ему принести бесконечной цены жертву, вполне достаточную для умилостивления Бога, прогневанного тем, что в лице наших прародителей мы презрели святую волю Его и вступили в союз с врагом Его. Таковую жертву мог принести только равный Богу Отцу по Божеству Сын Его Единородный. И так как потребна была жертва кровавая, то для принесения ее Он воплотился, вочеловечился и пролил Свою пречистую кровь на кресте. И сия жертва была принята, ибо смертью Он победил смерть и с пречистым телом со славою вознесся на небеса. Не одною жертвою Он послужил нашему спасению, но и тем, что просветил нас светом истины и основал церковь, неодолимую адовыми вратами, в которой Он пребывает и будет пребывать до скончания века. Больше того, что с Его стороны было сделано для нашего спасения, нельзя было сделать. Оставалось одно, чтобы люди, спасению которых Он послужил, усвоили оное, воспользовались плодами подвигов Его, совершенных для нашего спасения. А для сего потребна была благодать, потребно было сею благодатью возбудить и укрепить в людях приемлимость для усвоения того, что совершено Христом для их спасения, сделать их способными к усвоению учения Христова умом, сердцем и волею. Источник же сей благодати есть Дух Святой, третье лице Святые Троицы. До сошествия на апостолов Святого Духа они, хотя находились в наитеснейшем общении со Христом и усердно снимали Его учению и назидались примером Его жизни, многого не могли достаточно понять в Его учении, не могли усвоить Его учение о необходимости Ему пострадать и умереть за всех, не могли расстаться с мечтами о Его земном царстве и убедиться в той истине, что царство Его не есть от мира сего, что оно есть царство духовное, вообще не могли отрешиться от плотского образа мыслей и нравственных недостатков, свойственных ветхому человеку, так что Христу, их Учителю, приходилось не раз укорять их за их непонятливость и за сии недостатки. И вот Христос обещал им послать Святого Духа для того, чтобы Он Своею благодатью, просвещающею и освящающею, коснулся их умов и сердец и семена духовной жизни, посеянные в них Христом Спасителем, соделал плодоносными. Так и случилось действительно. Благодать Святого Духа, сошедшего на апостолов в виде огненных языков, произвела в них необычайную перемену. Они не только сами вполне усвоили истину Христову и явились образцами нравственных совершенств, но еще сделались способными огласить словом истины весь мир и повсюду водворить истинное благочестие и святость.

Но если все это справедливо, то возникает вопрос: если участие Святого Духа в деле обновления людей так благотворно, то не умаляется ли этим участием значение дела. Христова? Нельзя ли сказать, что христианство обязано своими успехами не Христу, а Святому Духу? Нет, нечто подобное можно было бы сказать только в том случае, если бы Дух Святой возвестил какое-нибудь новое откровение, отличное от того, какое возвестил Христос. Но этого не было. Дело Духа Святого состояло не в том, чтобы учить тому, чему Христос не учил, а в том, чтобы споспешествовать Его учению, укреплять веру во Христа и вею свою деятельность направлять к прославлению имени Христова, как это ясно видно из слов Самого Христа Спасителя. Обещая послать апостолам Святого Духа, Спаситель говорит о Нем: Утешитель Дух Святой, егоже послет Отец во имя Мое, воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин.14: 26). Он Мя прославит, яко от Моего приимет и возвестит вам (Ин.16:14). Итак, дело Святого Духа одинаково с делом Христовым в том отношении, что Он будет возвещать апостолам тоже самое учение, какое они слышали от Христа. Вот почему Дух Святой именуется у апостола Павла Духом Христовым (1Пет. 1:10). Это значит не то, что Он, как учит латинская церковь, исходит предвечно не от одного Отца, но вместе и от Сына, а то, что Он временно послан будет Христом к апостолам для научения и утешения их. Сам Христос ясно различает то и другое, говоря: егда приидет Утешитель, егоже Аз пошлю вам от Отца, Дух истины, Иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (Ин.15:26). Если бы Дух предвечно по бытию исходил от Сына, как и от Отца, Христос не сказал бы о Духе, что Он исходит от Отца, а прибавил бы и от Сына.

Союз Христа с верующими Его, по слову апостола, получает силу от союза их со Святым Духом, так что кто не имеет Духа, тот и не Христов, т. е. не христианин. Все верующие во Христа получают Святого Духа в таинстве миропомазания. Со времени миропомазания верующие во Христа становятся храмами Святого Духа. Не веете ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас, яко телеса ваша храм живущего в вас Святого Духа суть, егоже имате от Бога и несте свои (1Кор. 3:16; 6;19). Горе тем, которые грехами своими осквернили этот храм. Дух Святой удалился от них с Своею благодатью. Она уже не проявляет в них своей спасительной силы, судя по тому, что они живут не по-христиански, ведут себя словно нехристи, так что ничем не отличишь их от некрещеных людей. И потому справедливо Апостол называет их чуждыми Христа, как людей, лишившихся благодати Святого Духа. Она в них не действует. Душа их перестала быть храмом Святого Духа и подверглась опасности сделаться жилищем бесов. Не будем, братие, доводить себя до такого состояния. Если же случится с кем это несчастие, да поспешит он возвратить благодать Св. Духа посредством раскаяния, не терял надежды, что Дух Святой, по милосердию к раскаявшемуся грешнику, снова водворится в душе его, очистит ее от всякие скверны и снова соделает ее достойною общения со Христом.

Поучение в неделю всех святых

Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и церкви первородных, на небесех написанных, и судии всех Богу, и духом праведных совершенных, и к ходатаю завета нового Иисусу, и крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева (Евр. 12:22–24).

Сими словами апостола Павла из послания к Евреем изображается союз Церкви земной с небесною, царство благодати с царством славы, земнородных с небожителями.

Приступаете к Сионстей горе. Под образом Сионской горы, судя по связи этого имени с последующими выражениями, разумеется тоже, что град живого Бога, Иерусалим небесный, следственно именем горы Сионской называется Церковь небесная. Почему так называется? Потому что гора Сионская, как место самое священное для христиан по сошествии на ней Св. Духа, служит образом Церкви небесной, сияющей славою особенного в ней присутствия Божия и потому названной градом Божиим и небесным Иерусалимом, т.е. жилищем Божиим. В сем жилище, как в царском чертоге, окружают Царя небесного тьмы ангелов и «духов праведных, достигших совершенства», т.е. святых Божиих человеков. Вкупе с ангелами последние составляют «торжествующий собор и церковь первородных, написанных на небесах», т.е. записанных в число граждан небесного царствия. Называя их первородными, Апостол имеет в виду святых исповедников и мучеников, которые в начале христианства первыми вслед за вознесшимся Христом вступили в царство небесное, вошли в общество небожителей, св. ангелов. До Христа вознесшегося на небо «никтоже взыде на небо, токмо Сын человеческий сый на небеси» (Ин.3:13). Господь, изгнавши прародителей из земного рая, закрыл для них и дня всех потомков их вход в райские небесные обители. Даже души праведников по разлучении с телами нисходили в ад и здесь ожидали пришествия Христова. Обитая в адском жилище, они лишены были не только лицезрения Божия, но и общения с св. ангелами. Оно продолжалось только во время земной жизни людей, как это, например, известно из истории о патриархе Иакове, который сподобился видеть ангелов, сходивших к нему с неба по лестнице, – но прекращалось со смертью праведников. Христос, сошедши во ад, отверз небесный рай; когда же вознесся на небо, то праведники уже не нисходили в ад, а непосредственно по смерти отверсты были для них двери рая.

Пристукнете к ходатаю нового завета. С своею жертвенною кровью Христос вошел в небесное святое святых подобно тому, как ветхозаветный первосвященник единожды в год вступал во святое святых и здесь жертвенною кровью окроплял очистилище, то есть крышку кивота завета, и в сем случае служил прообразом Христа ходатая, примирившего людей с «судиею всех Богом». В силу Его ходатайства не только небесная церковь соделалась местом соединения ангелов и душ святых человеков, но и земная церковь соединилась с небесною под единою главою той и другой Христом (Кол. 1:18, 20. Еф. 1:22). Истина единения церкви Небесной и земной ясно исповедуется в церковных службах. Например, в каноне святым архангелам и Ангелам читаем «Тя, неизрече́нно соедини́вшаго Небе́сным, Христе́, земна́я, и еди́ну Це́рковь соверши́вша А́нгелов и челове́ков, непреста́нно велича́ем» (песнь 9-я). Выражением этого единения, или союзом небожителей с первородными, служит то, что как на небесах духи праведных людей, достигших совершенства, вкупе с ангелами прославляют Господа и воспевают Его, так и мы, принадлежащие к земной церкви вместе с небесными Силами в наших храмах прославляем Господа, тою же Трисвятою песнию пред престолом благодати, какая на небесах пред престолом славы немолчно возглашается Ему ангелами и святыми Божиими человеками. В храме стояще земном, мы на небеси стояти мным, ибо в земном храме за богослужением, особенно на литургии, с нами невидимо Силы небесные служат, равно и мы, таинственно изображая собою херувимов и подражая им, возносим Господу Трисвятую, песнь, и Царя всяческих, невидимо сопровождаемого (дориносимого) ангельскими чинами, сопровождаем при обряде великого входа среди херувимской песни, вместе с ними воспевая Аллилуйя. О тесном союзе церкви земной с небесной свидетельствует также то, что бескровная жертва в наших храмах приносится за обитающих на небесах вместе с ангелами сих Божиих человеков, начиная с Пресвятой Богородицы, с исповеданием хвалы Ей и вместе с выражением упования на ходатайство Ее пред Богом за нас. Это же упование выражается в поминовении прочих святых пред бескровною жертвою.

Какая великая и неизреченная милость к людям явлена Господом в устроении союза или общения церкви земной с небесною! Но чем больше милость, тем больше должно дорожить ею, чтобы сделаться достойным ее и не подвергнуться страшной ответственности за ее пренебрежение и злоупотребление. Для сего надобно помнит, что не всякий принадлежащий в земной церкви во время земной жизни может сподобиться быть членом церкви небесной. В земную церковь мы вступаем чрез крещении. Но не всякий крещеный есть уже спасенный. На каждого в крещении возлагаются обязательства отречься от диавола и от всех дел его и сохранять верность Христу,яко Дарю и Богу. Кто не исполняет этого обязательства и не приносить истинного покаяния в нарушении его, тот лишает себя надежды спасения. Желающий получить наследие со святыми в царстве небесном, должен сам стремиться к святости, подражать им подвигами жизни богоугодной. Желающий проставлять Господа вместе с ангелами на небесах должен с таким же благоговением и любовью служить Ему на земле; как они услужат на небесах. Примером сего благоговейного служения Господу да будет для нас пророк Исайя. Увидев серафимов, окружавших в небесном храме престол Господа Вседержителя, и услышав их трисвятое пение, он признал себя недостойным принять участие в их славословии, исповедав, что он такой же грешник, как и прочие люди, что имеет нечистые уста и живет среди людей с нечистыми устами. Тоже смиренное исповедание и страх требуется от каждого из нас, ибо кто же из нас может сказать, что имеет чистые уста для достойного прославления Божия? Не часто ли случается, что из тех же самых уст, которые освящаются прикосновением тела и крови Христовой, произношением и пением славословий Св. Троице, излетают слова гнилые, клеветы, кощунство, богохульство и срамословие? Кто привык осквернять свои уста подобным образом и не отстал от сей привычки до смерти, тот не заслуживает того, чтобы быть принятым в лик певцов славы Божией на небесах. Господь прославляется не языком только, но преимущественно жизнью. Чтобы прославлять Господа Бога жизнью, надобно любить Его всеми силами души и отрешиться от пристрастия к земным и чувственным благам, несовместного с этою любовью, свойственною ангелам и святым Божиим человекам. Что же теперь сказать о тех христианах, которые цель жизни поставляют в обладании земными благами и удовольствиями, о них одних помышляют, об умножении их одних заботятся, которые даже во время богослужении в те самые минуты, когда церковь приглашает их отложить всякое житейское попечение, чтобы достойно вместе с ангелами прославить Св. Троицу, бесстрашно развлекают себя этими попечениями и мечтами об одном житейском? Такое душевное настроение, ничего не имеющее общего с служением Богу, убивает в них способность служить Господу на небесах вместе с небожителями и делает ненадежным их спасение.

Потщимся, братие, упражняться в подвигах святости, следуя примеру святых небожителей, если хотим достигнуть общения с ними в царстве небесном.

Поучение в день памяти апостола Иуды 19 июня⁴⁰

Глагола (Иисусу) Иуда неискариотский Господи, и что бысть, яко нам хошеши явитися, а не мирови? (Ин.14: 22).

Сегодня совершается память святого апостола Иуды, брата. Господня по плоти, т. е. брата, родившегося от первой умершей жены Иосифа, мужа Мариина. Сим Иудою написано известное под его именем Соборное послание, в котором содержится строгое обличение современных ему лжеучителей. Ему же принадлежат приведенные нами слова, в высшей степени важные по той величайшей истине, какую в ответ на них изрек Христос в прощальной Своей беседе с учениками в навечерие крестной смерти. Ученики скорбели в виду предстоящей им разЛк. с Учителем. И вот Он, утешая их, обещает не оставить их сирыми, уверяет их, что явится им и даст, им видеть Его. Это обещание Христос изрек впрочем не одним апостолам, во вообще всем любящим Его: любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (ст. 21). Смысл сих слов апостол Иуда не вполне понял и спросил Христа: Господи, что бысть, яко нам хищении явитися, а не мирови? Вразумляя Апостола, Христос не только подтвердил Свое утешительное обещание, но еще усилил его значение. Отвеща Иисус и рече ему: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит ею и обитель у нею сотворим (ст. 23). О Божественного, о любезного, о сладчайшего Твоего гласа, Христе Спасе! Что может быть выше того блага, какое Ты обещаешь даровать сими словами всякому любящему Тебя, блага теснейшего общения не только с Тобою, но в с Отцем Твоим? Что может быть вожделеннее и усладительнее того блаженства, которое состоит в том, чтобы Ты вкупе с Отцем Твоим водворился в душах наших, как в обители Твоей, как в храме Твоем? В этой чрезвычайной близости к нам Господа проявляется такая великая любовь к нам, выше которой трудно представить. Господь Иисус так возлюбил нас, что нас ради человек и нашего ради спасения, будучи Богом, Единосущным и Сопрестольным Богу Отцу Сыном, Творцем и Владыкою неба и земли, сошел с неба на нашу землю, едва приметную среди бесчисленных и громадных миров точку в числе их, и здесь уничижил Себя, соделался человеком, не переставая быть Богом, обитал среди нас тридцать три года с половиною, нес на Себе наши немощи и болезни, подвергался всяческим озлоблениям со стороны врагов и потерпел от них страдания и крестную смерть, чтобы сею умилостивительною жертвою примирить нас с прогневанным нами Богом и избавить нас от вечной погибели. Чрез это столь великое сближение с человеками Он превознес нас в Своем лице даже пред ангелами, ибо не от ангелов, не ангельское естество, но от семени Авраамова, человеческое естество восприял для нашего спасения. Сего мало: Он превознес в лице Своем человеческое естество тем, что вознесся с ним на небеса и сидит одесную Бога Отца. И сего мало: Он, согласно своему обетованию, и по вознесении на небеса пребывает с нами и будет пребывать неотлучно, до скончания века, на земле, в Святой Своей Церкви, как в Своем неотъемлемом достоянии, которое стяжал кровию Своею и которое есть тело Его, одушевляемое Его благодатным присутствием. Но и этого мало: обитая в теле церковном, во всей совокупности членов его, Он еще готов обитать в каждом из сих членов, как в храме Своем, вкупе со Отцем Своим, удостоивая их сей чести под условием любви к Нему.

И как по-видимому легко это условие! Можно ли не любить Того, Кто первее возлюбил нас (1Ин.4:19) столь неизреченною любовью? Но мы должны любить не словом, ниже языком, но делом и истиною (Ин.3:18). Любовь делом и истиною состоит в том, да заповеди Его соблюдаем (1Ин.5:3). Так говорит Апостол потому, что и Христос тоже сказал: аще кто любит Мя, слово Мое, т. е. заповеди Моя, соблюдет. Заповедей Христовых немало; но главная заповедь, преимущественно ведущая к теснейшему соединению со Христом, так что исполняющий ее становится обителью или храмом Христа, есть заповедь о вкушении Тела и Крови Его. Кто исполняет ее, о том Христос рек: ядый Мою плот и пияй Мою кров во Мне пребывает и Аз в нем (Ин.6:56). Она столь обязательна, что без исполнения ее невозможно спасение. Амин, амин глаголю вам, сказал Христос, аще не спеете плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою плот и пияй Мою кров, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6: 63,54). Но если так спасительно вкушение Тела и Крови Христовой, то нельзя не пожалеть тех из православных христиан, которые уклоняются от приятия благодати в сем таинстве или по небрежению и непониманию спасительной силы его, или под предлогом своего недостоинства, из опасевия причаститься в суд и осуждение. Справедливо это опасение, соединенное с смиренным сознанием своего недостоинства; но это должно располагать не к тому, чтобы уклоняться от общения, со Христом в сем таинстве, а к тому, чтобы надлежащим образом приготовиться к приятью его, посредством строгого самоиспытания, самоосуждения, раскаяния в своих грехах с решимостью отстать от них. Грехи суть духовные болезни, подобные болезням телесным, и требуют, как и последния, соответствующего врачевания. Запущенные болезни телесные делаются неизлечимыми. Равно небезопасно оставлять без своевременного врачевания духовные недуги чрез таинство причащения, под предлогом недостоинства или сознания тяжести своих грехов. Потому то и надобно их врачевать, что они тяжки и закоснение в них ведет к погибели. Говорить, что я недостоин приступать к Святым Тайнам, потому что я грешен, также безрассудно, как если бы телесно больной стал говорить: я боюсь и не хочу лечиться, потому что я болен. Христос приходил в мир спасать не праведников, а грешников.

Еще пагубнее духовное состояние тех, которые не причащаются Святых Таин по расколу, по ложному убеждению, что в православной церкви совсем нет благодати, что в ней царствует антихрист, что священнослужители, совершающие таинства, суть слуги антихриста. Будучи заклятыми врагами православной церкви, они всячески поносят ее и надеются спастись вне церкви Одними добрыми делами, не обращая внимания на то, что главная сила, спасающая грешника, есть благодать Божия, привлекаемая верою, и что добрые дела могут быть спасительны только в соединении с этою верою. Благодать же Божия сообщается в таинствах, а таинства совершаются только в церкви, вне которой нет спасения по слову Спасителя, что кто церковь преслушает, тот, хотя бы казался добродетельным человеком, есть тоже что язычник или нехристь, и мытарь. – Тоже должно сказать о тех раскольниках, которые, хотя приемлют священство и признают необходимость таинств для спасения, но напрасно думают, что в их обществе присутствует благодать Божия и что священнодействия, совершаемые у них под именем таинств, суть действительные таинства. Нет, это отнюдь не таинства, а только наружное подобие таинств, ибо совершают эти священнодействия незаконно поставленные лица, принявшие рукоположение от лжеархиереев. Они не священнодействуют, а только лицедействуют. В сем преступлении виновны также те священники, которые убежали из церкви в раскол, и, как отступившие от церкви, лишились права священнодействовать и быть орудиями благодати Божией, сообщаемой в таинствах.

Все это говорю вам, братие сего прихода, потому, что в среде вашей есть несколько раскольников, приемлющих фальшивое священство так называемого австрийского толка, также беглопоповского, и не приемлющих никакого священства. Предостерегаю вас от опасности заразиться их лжеучением. Что эта опасность недалека от вас, видно из того, что многие из вас хотя считаются православными, не тверды в православии, колеблются между церковью и расколом и в сем отношении походят на тех, о которых Христос Спаситель, обличая их, сказал: «знаю твои дела: ты ни холоден ни горяч. О, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Апок. 3: 15,16). Это значит, что не имеющий твердых убеждений в истине, равнодушный к ней, ни горячо ни холодно принимающий ее, возбуждает в Господе отвращение, подобное тому неприятному ощущению, какое испытывают люди, вкушающие воду ни горячую ни холодную, а только тепловатую, располагающую к тошноте. Сохрани вас, братие, Господь от этого несчастия.

Знаю также, братие, что между вами есть лицемеры, принадлежащие к секте хлыстов, которые вражду свою к церкви прикрывают видом благочестия, наружною ревностью к исполнению церковных обязанностей, даже говеют и Св. Таин причащаются, на самом же деле почитают их скверною, не проглатывают их, но только по причащении извергают из уст своих. Какое возмутительное кощунство и богохульство! В своих тайных собраниях они бессмысленными кружениями и скаканиями доводят себя до исступления, которое кажется им наитием Св. Духа, и творят свальный грех, называя его, (о крайнего безумия и нечестия!) любовью Христовою. В самоослеплении они воображают себя сосудами Божества, на самом же деле в них обитает диавол. Да спасет их Господь ими же весть судьбами, а вас всех, православные христиане, да хранит от вреда близкого общения с ними. Дорожите святою Церковью, в ней одной существуют благодатные средства для общения с Господом в Св. Таинствах. Благо любящим Господа Иисуса и Его св. Церковь, ревнующим об исполнении Его заповедей. Еще в этой жизни им дается возможность быть храмами Христа Сына Божия и предвкушать блаженство общения с Ним в обителях небесных.

Поучение 23 июня, в день празднования в честь Владимирской иконы Богоматери

Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем (Лк.1:46,47).

Сими словами начинается священная песнь, которою Богоотроковица Мария отвечала на приветствие своей родственницы Елисаветы, встретившей Ее в своем доме. Елисавета назвала Ее благословенною в женах и по вдохновению от Духа Святого нарекла материю Господа своего, зачатого Ею во чреве: откуду мне сие, да приидет Мате Господа Моею ко мне? Елисавета прославляет Марию; в ответ на сие прославление, Матерь Господа Мария прославляет Самого Господа: величит душа моя Господа. От избытка сердца глаголют Ее уста. Бее силы души подвиглись к исповеданию величие Господа. Величие Господа безмерно. Оно открывается в беспредельных совершенствах существа Божия, во внутренней жизни Триипостасного Божества, в делах Божиих, именно в делах творческой и промыслительной силы Божией, свидетельствующих о всемогуществе, премудрости и благости Божией. Особенным предметом промышления Божия является человек. Он, как созданный по образу и по подобию Божию, так дорог в очах Божиих, что для спасения его от вечной погибели соделался человеком Сын Божий – второе лице Св. Троицы. Вочеловечение Сына Божия есть самое трогательное свидетельство о необычайном величии любви Божией к людям. И это то преимущественно величие разумеет Пресв. Дева, когда с восторгом исповедует в своей песни: величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем. Она называет Бога Спасителем Своим. Он есть Спаситель всех человеков, но Своим Она признает Его потому, что сподобилась послужить тайне воплощения Сына Божия, из среды всего человеческого рода избрана быть Его материю по плоти. Поистине для Ней Он стал Своим, т. е. вступил в такое близкое общение с Нею, как никто ив сотворенных существ, так что в сем отношении Она превзошла Своим достоинством Ангельские Силы.

Далее в своей восторженной песни, Богоотроковица Мария, прославляя благоволение Божие к Ней, пророчествует о том, что ублажат Ее все роды. Затем исповедует верность Господа и Бога в исполнении данных Им обетований о Мессии, и славу Израильского народа, ив среды которого Ему суждено явиться для спасения всего мира. Эта песнь соткана из слов, какими прославляли Господа пророчица Деввора, Анна – мать Самуила и псалмопевцы. По всему видно, что Пресвятая Дева, когда воспитывалась в храме Иерусалимском, прилежно упражнялась в чтении и изучении священного писания. Очень вероятно, что и обыкновенную речь Она испещряла текстами слова Божия, как свойственно людям, поучающимся в законе Господнем день и ночь.

Подобно Деве Марии и мы, братие, должны величать и славословить Господа, прославлять Его всемогущество, благость и премудрость в делах творения мира, промышления о нем и искупления человека. Св. Церковь руководствует нас к сему готовыми песнопениями и молитвами, содержащимися в Ее богослужебных книгах. И нет ни одного православного христианина, который бы не знал на память несколько таковых песнопений и молитв и не услаждался чтением или пением их дома. Но дело не в одном устном употреблении их, а в том, чтобы они были выражением искреннего душевного расположения, чтобы от избытка сердца глаголали уста, ибо и Пресв. Дева Мария величала Господа всею душею и свою восторженную радость о Бозе Спасе своем изливала в словах, исполненных силою духа. Если, исполняя песнопения устами, мы услаждаемся только звуками их, не чувствуя благоговения и любви к тому. Кого воспеваем, то песнопения, как бы ни были сами по себе назидательны и душеполезны, никакой духовной пользы нам не приносят и Богу неугодны. Неугодны также Богу песнопения в честь Его, если поющие их ведут беззаконную и нечестивую жизнь. Не красна похвала в устах грешника. Мы должны прославлять Бога не только языком, но жизнию. Если мы воспеваем вместе с ангелами Трисвятую песнь, а сами не ревнуем о жизни святой, вопреки заповеди: святи будите, яко Аз свят есм, и жизнию своею радуем диавола, то все наши славословия Богу, Богоматери а прочим Святым суть только тяжкий грех, от Которого да избавит всех нас Господь молитвами Богородицы. – Аминь.

Поучение в неделю 5-ю по Пятидесятнице

Сердцем веруется в правду, усты же исповедается во спасение (Рим. 10:10).

В сих словах сегодняшнего апостольского чтения заключается учение о оправдании и спасении человека чрез веру и исповедание ее.

Под верою, как условием оправдания и спасения, разумеется здесь вера в искупление, или точнее вера в благодать Божию, оправдывающую и спасающую, которая даруется нам по вере в искупительную жертву Богочеловека, принесенную Им на кресте. Благодатью бо есте спасены чрез веру. Эта вера, как и вообще вера в истинное откровение, имеет свой корень в сердце: сердцем веруется в правду, т.е. в оправдание или в оправдывающую благодать. Только сердечная вера служит к оправданию и спасению в противоположность вере не сердечной, а только коренящейся в уме, обладающий которою принимает только к сведению истину, в которую верует, а отнюдь не к сердцу, ибо сердцем он нисколько не сочувствует истине, даже ненавидит ее. Таковая вера свойственна даже бесам, ибо, по слову апостола Иакова, и беси веруют и трепещут (Иак. 2:19). Пример бесовской веры во Христа Сына Божия указуется в сегодняшнем евангельском чтении об исцелении Христом двоих бесноватых, живших в стране Гергесинской. Они встретили Его, когда Он сюда пришел, и закричали: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф.7:29). Бесы хорошо знали и веровали, что Иисус есть не простой человек, но Сын Бога живого, что Он пришел с неба на землю затем, чтобы разрушить царство диавола, царство языческих суеверий, нечестия и всякой нечистоты, и избавить ют его власти людей. Такую веру имели и апостолы Христовы, начиная с Петра, который исповедал Иисуса Христом Сыном Бога живого; но разность в том, что их вера была сердечная; они от всей души радовались тому, во что уверовали, и вместе благоговели пред тем, в Кого уверовали. Не такова вера бесов: они горевали и досадовали, видя во Христе искупителя и сокрушителя дела диавольского. Они боялись и трепетали Христа, не как боятся и трепещут люди, сердечно верующие во Христа Бога, также херувимы и серафимы, не по смиренному сознанию своего недостоинства и ничтожества пред величием Его, не по сыновней любви к Нему, не по опасению чем-нибудь не угодить Ему, – нет, бесы трепещут Его, как праведного Судии, осудившего их на вечные муки. «Что нам до Тебя, Сын Божий?» кричали Гергесинские бесноватые, «пришел Ты сюда прежде времени мучить нас». Диавол и все подчиненные ему бесы приговорены к вечным мукам вслед за их грехопадением. И они действительно мучатся, связанные вечными узами в мрачной темнице; но все же подобно преступникам, закованным в цепи и выпускаемым в цепях из темницы, пользуются некоторою свободою вредить людям, до наступления всемирного суда Христова, когда приговор о вечном огне, уготованном диаволу и аггелам его, окончательно будет приведен в исполнение, так что они однажды навсегда лишены будут возможности искушать и губить людей. Бесы, вселившиеся в Гергесинских бесноватых, имеют в виду именно это окончательное решение их участи. Они знают, что оно не скоро последует, и потому сетуют на Иисуса за то, что Он преждевременно мучит их, изгоняя их из людей, лишая их свободы причинять им страдания. Они радуются этим страданиям, отнятие у них этой радости есть поистине мучение для них. Теперь видно, почему вера бесовская во Христа не спасительна, почему люди, имеющие веру бесовскую, не получают оправдания и спасения. Только сердцем веруется в правду. Только тот может надеяться на оправдание от Бога и спасение, кто к сердцу принимает учение о Христе, в которое верует, кто сочувствует этому учению, сознавая нужду в милосердии Божием, как единственном условии для своего оправдания и спасения. Таковое сознание свойственно даже великим праведникам, ибо нет ни одного безгрешного человека. Какой великий был праведник апостол Павел! Но и он называл себя первым грешником, вспоминая прежние свои грехи, когда был гонителем христианства. Но и по обращении ко Христу, хотя сделался примерным христианином по образу жизни, величайшим подвижником благочестия и больше всех апостолов потрудился в распространении Евангелия, он говорил о себе: «я ничего (дурного) за собой не знаю, но тем не оправдываюсь» (1Кор. 4:4). Только люди подобные фарисеем дерзают считать себя правыми пред Богом, ссылаясь на свою ревность к исполнению писанного закона, хотя от дел закона не оправдится всяка плоть (Гал. 2:16), ибо ясно сказано в законе: проклят всяк, кто не исполнит всего, что написано в законе (Гал. 3:10), и: аще кто весь закон соблюдет, а не исполнит чего-нибудь одного, бысть всем повинен (Иак. 2:10). Не делами, а благодатью приобретается спасение: благодатью есте спасение чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никто же похвалится. Дела благочестия и добродетели могут быть спасительны для христианина только в соединении с верою, коренящеюся в сердце, ибо только сердцем веруется в правду. Но от избытка сердца глаголют уста. Посему Апостол, сказав: сердцем веруется в правду, присовокупил: усты же исповедается во спасение. Веру во Христа, как Сына Божия, исповедали и бесы при исцелении Гергесииских бесноватых; но это исповедание не послужило им ко спасению, потому что их вера не была сердечная, ибо они не показали раскаяния и не перестали враждовать против Бога и людей. Не таково исповедание устами той веры, которая исходит из сердца и соединяется с любовью к Господу Богу, с готовностью во свидетельство искренности веры пострадать и умереть за ее исповедание. Времена гонений на христианство представляют бесчисленное множество таковых исповедников, из которых одни потерпели жестокие истязания за веру, хотя и остались в живых, другие замучены были до смерти. Подвиг исповедничества возможен и в наше время несмотря на свободу и даже на господство среди нас православной христианской веры. Случается, что в раскольнической семье живут православные члены. Положение их самое бедственное. За преданность православной Церкви, за несогласие отступить от ней, они подвергаются от изуверных родственников всякого рода глумлениям, притеснениям и побоям. Не всегда сочувственно относятся в православной вере даже многие из людей, принадлежащих к православной Церкви, но зараженных духом вольнодумства, не только равнодушных к вере и церкви, но еще готовых глумиться над всем, что для верующих и благочестивых людей служит предметом благоговения. Для вольнодумцев ничего нет священного; не верят они божественному откровению, или стараются отыскать в слове Божием такие места, которые кажутся им благоприятствующими их вольномыслию, как поступают и сектанты, – не скрывают они своего неуважения к Церкви, к ее заповедям и установлениям, к церковному священноначалию. С негодованием отзываются о трудах духовенства в деле народного образования и всячески стараются устранить его от участия в этом деле. Свои мнения и рассуждения они распространяют с неслыханною дерзостью не только устно, но и путем печати. Чем объяснить эту дерзость? Тем, что они не встречают противодействия или встречают слабое противодействие со стороны верующих и благочестивых людей. Враги веры и церкви смелы и дерзки потому, что несмелы верующие и благочестивые, что в среде последних нет, или очень мало, лиц, готовых заградить дерзкие уста твердым исповеданием истины. Напрасно они удерживаются от исполнения священного долга исповедывать свою веру пред неверующими. Так они поступают по ложному стыду, по опасению подвергнуться оскорблениям со стороны противников, иногда же по убеждению, что они должны заботиться только о своем спасении и что им нет никакого дела до других. Во всяком случае они тяжко согрешают, забывая слова Христа Спасителя: Иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим небесным, а иже отвергнется Мене пред человеки, отвергнуся его и Аз пред Отцем Моим небесным. Малодушное молчание верующего, ничем не заявляющего своего несогласия с врагами веры, глумящимися над нею в его присутствии, принимается ими за знак согласия с ними. Оно равняется греху отвержения Христа и притом свидетельствует об отсутствии любви к ближнему, ревнующей о спасении его словом истины. Пусть никто не думает в сем случае оправдать себя тем, что не владеят даром слова для вразумления врагов истины, что сознает себя несильным для борьбы с ними. Дело не в этом, а в силе убеждения в истине, которое может быть высказано голословно, но может произвести сильное впечатление на дерзкого говоруна, если будет высказано с непоколебимою твердостью. Человек, проникнутой убеждением в истине, может смутить и остановить его иногда немногим словом: « Побойся Бога, не оскорбляй Его гнилыми речами и не надейся встретить во мне сочувствие им; я непоколебимо верую в то, над чем ты глумишься».

Запомним хорошенько, братия, все сказанное нами о необходимости для оправдания и спасения веры сердечной и ее исповедания. Если желаем, чтобы вера наша во Христа Искупителя была для нас спасительна, будем не только содержать ее в сердце, но вместе исповедывать ее устами во свидетельство искренности ее. А чтобы не подавать повода подозревать нас в лицемерии и тщеславии, свойственном фарисеем, будем ревность по вере выражать не только устами, но и всею жизнию. Горе тем, о которых сказано: Бога исповедуют ведении, а делы отмещутися Его (Тит. 1:16).

Поучение в праздник первоверховных апостолов Петра и Павла, 29 июня

Апостолов первопрестольницы и вселенные учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.

Празднуя память апостолов Петра и Павла, почтим сию священную память размышлением об их достоинствах и заслугах по руководству приведенного песнопения, которое в качестве тропаря занимает первенствующее положение в ряду всех песнопений, в честь их составленных.

Апостолов первопрестольницы. В каком смысле чествуемые сегодня апостолы Петр и Павел именуются первопрестольниками апостолов? Не в том ли, что они получили власть над прочими апостолами? Отнюдь нет. Ни евангельская, ни апостольская история не подтверждает мнения Римской церкви, будто апостол Петр есть не только видимая глава Церкви Христовой, наместник Христов, но и князь над апостолами. Правда, когда Петр от лица всех апостолов на вопрос: за кого они Его признают? исповедал Его Христом, Сыном Бога живого, – Христос похвалил его за это исповедание и сказал: ты ecu Петр и на сем камени созижду Церковь Мою; но под этим камнем разумеется не личность Петра, а вера, им исповеданная во Христа Сына Бога живого, твердая и непоколебимая, как каменная скала. Такая вера свойственна не одному Петру, но и всем апостолам. Посему о всех верующих во Христа апостол Павел сказал, что они, как члены созданной Христом Церкви, наздани на основании апостол, – всех апостолов, а не одного Петра, – сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф. 2:20). Основной краеугольный камень, на котором держится Церковь, есть один Христос, а не вместе апостол Петр. Он, как и прочие апостолы, принадлежит к числу второстепенных камней, положенных в основание церковного здания и находящих себе опору в краеугольном камне Христе. – В тоже самое время Христос облек Петра властью ключаря царствия небесного, так что от него зависит отверзать врата его тем, кому он разрешит на земли, и запирать от тех, кого он свяжет запрещением на земли (Мф.16: 19). Но эту самую власть Христос дал и всем апостолам (Мф.18:18. Ин.20:22, 23). Равно и на страшном суде все апостолы, не исключая Петра, будут принимать одинаковое участие в суде над людьми. Все они сядут на двунадесяти престолах для суда, над двенадцатью коленами израилевыми (Мф.19:28). Для Петра не будет поставлено особенного престола. Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами Церкви, поставляет на первом месте Иакова, первого Иерусалимского епископа, брата Господня по плоти, а потом уже Петра и Ион. (Гал. 2:9). Все сие и многое другое показывает, что если апостол Петр именуется первопрестольником апостолов вместе с Павлом, который называл себя наименьшим из всех апостолов. (1Кор. 15:9), – Это наименование надобно разуметь об их преимуществе пред прочими апостолами не по власти, а только по чести, подобающей им за их труды. В сем отношении они походят на тех из учащихся в школе, которые в списках записаны под первым номером. Это значит не то, что они имеют власть над прочими товарищами, а то, что они суть первые между равными. В томже смысле именуются первопрестольными среди апостолов Петр и Павел. Если в этом смысле должно понимать первенство Петра и Павла, то само собою понятно, как неосновательны притязания на верховную власть над всею церковью и над всеми епископами Римских первосвященников, именующих себя преемниками Петра.

И вселенные учителие. Все апостолы призваны к тому, чтобы быть учителями вселенной. Шедше научите вся языки, заповедал им Христос пред вознесением на небо. Это потому, что Церковь, основанная Им, должна быть вселенскою, вмещать в своем составе верующих во Христа из всех народов, Иудеев и Еллинов, обрезанных и необрезанных, в противоположность Церкви ветхозаветной, к которой принадлежал один избранный народ, двенадцать колен Израилевых. Заповедь о всемирной евангельской проповеди апостолы исполнили не прежде, как по сошествии на них Св. Духа. До сей поры апостолам Христос запретил проповедывать евангелие за пределами Иудеи, отчасти потому, что еще не совершились те события, о которых надлежало проповедывать, именно искупительные страдания и смерть Христова, славное воскресение и вознесение Христа на небеса, отчасти потому, что они сами не вполне усвоили учение Христа о тайнах царствия Божия, не отрешились от мечтаний о земном царстве Мессии, разделяя их с современными им иудеями. Способность утвердиться в учении Христовом и возвещать его повсюду открылась у них только по сошествии на них Св. Духа. Озаренные и укрепленные силою свыше, они огласили весь мир евангельскою проповедию, так что еще при жизни их можно было сказать о них: во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их. Особенно потрудились в сем деле первопрестольные апостолы Петр и Павел, как о сем свидетельствуют их апостольские послания. Из четырнадцати посланий апостола Павла тринадцать написаны христианам из язычников и до сих пор читаются и до скончания века будут читаться ежедневно в храмах христианских. Поистине преимущественно пред прочими апостолами Петр и Павел суть учители вселенные .

Владыку всех молите мир вселенней даровати. Что это за мир потребный для всей вселенной? Это примирение с Богом, силой искупительной и умилостивительной жертвы Христовой. Зане Бог бе во Христе мир примиряя себе и дал нам (т.е. апостолам) служение примирения (2Кор. 18:19). Служение примирения, дарованное апостолам, состояло в том, что предметом их проповедания было искупление людей крестом Христовым. Не преимущественно под миром вселенной, как и в великой ектении, приглашающей молиться о мире всего мира вслед за молением о свышнем мире, т.е. о мире или о примирении неба с землей, человека с Богом, – разумеется внешнее и земное, мирное или благополучное состояние. Для сего требуется, чтобы нигде не было вражды, междоусобных и международных браней, физических и общественных бедствий, разрушающих мир, или спокойное наслаждение земными благами. Молясь о внешнем благополучии всех людей на свете, мы поступаем согласно с намерением Господа, желающего чрез внешние благодеяния обратить к себе неведущих Его. Дай Бог, чтобы они, взысканные милостями Божиими, сами, наконец, стали искать Того, Которым живут, движутся и существуют (Деян. 17:27, 28). Молиться о даровании мира вселенной благовременно всегда, наипаче же в наше немирное время. В наши дни мир вселенной нарушен гонениями на христианство в одном из языческих государств, соседнем и до последнего времени дружелюбном с нами. Что послужило главного причиною возникшей в наше время войны Европейских держав с Китаем? Ненависть китайцев к христианской вере. Эта вера давно проповедуется им христианскими миссионерами римско-католическими и протестантскими. До сих пор те и другие были терпимы в Китае, может быть по незначительности успехов их проповеди, но в последнее время опасение китайцев, увеличение этих успехов не послужило бы причиною падения исконной китайской религии, возбудило и оживало вражду против христианских веропроповедников. Начались насильственные действия против них и против обращенных ими в христианство. Стали учащаться случаи избиения тех и других. К этому присоединилось недовольство китайцев на захваты Европейскими державами китайских владений. Появилась шайка мятежников, которые восстали против Китайского правительства, покровительствовавшего европейцам, и вместе против самих европейцев; началась кровопролитная война последних с вооруженными силами не только мятежников, но отчасти регулярных китайских войск. Участие в этой войне приняла также и Россия для того, чтобы обеспечить безопасность своих владений, смежных с Китаем. Неизвестно, чем кончится эта война и скоро ли кончится? К сожалению, некоторые успехи, достигнутые русскими воинами в битвах с неприятелем, куплены дорогою ценою крови их. Нам, отдаленным зрителям этих событий, ничего больше пока не остается, как только принимать в них участие молитвою за Царя, да пособит ему Господь победить врагов и супостатов, за христолюбивое воинство, да воодушевит его Господь мужеством и христианским терпением в борьбе с врагами и да избавит от мучительных истязаний и смерти тех из наших соотечественников, которые попадут в руки варваров. Китайцы, как народ варварский, не знают международных обязательств во время войны. Они бесчеловечно умертвили даже посланника одной из Европейских держав, тогда как личность посланников, как представителей той или другой державы, есть неприкосновенная, священная личность. Усердно мы должны молиться о спасении наших соотечественников от подобных бед и напастей, грозящих нашим соотечественникам.

Рассматриваемое песнопение заключается мольбою о «даровании душам нашим велией милости». Дай Бог, чтобы мир международный, возмущенный войною, был скорее восстановлен. Но заботясь о сем, мы не должны забывать забот о личном душевном благе каждого из нас. Чего недостает для блага душ наших? Недостает душевного мира, возмущаемого нашими страстями, греховными искушениями. Несть мира в костех моих от лица грех моих. Беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Так должен каждый из нас исповедывать пред Господом жалкое состояние души своей и умолять Его, да коснется ее своею благодатью, укротит волнение страстей, воюющих против нас, и дарует нам велию милость водворением мира в совести нашей.

Поучение в неделю 6-ю по пятидесятнице

Упованием радующеся (Рим. 12:12).

В сегодняшнем апостольском чтении содержится немало разнообразных нравоучительных наставлений. В одном из них указывается на упование, как на источник радости или утешения: упованием радующеся. Какое здесь разумеется упование? Упование ли на людей, на их помощь духовную и вещественную в затруднительных обстоятельствах? Нельзя так думать. Не надейтеся на князи, на сыны человеческие, в нихже несть спасения (Пс. 145:3). Господне есть спасение (Пс. 3:9). Господь есть распорядитель судьбы нашей, в Его руках наша жизнь и смерть. Посему на Него единого собственно можно надеяться, к Его покровительству и помощи обращаться. Но так как Господь большею часть оказывает нам помощь через людей же, располагая их содействовать нашему благу, то, конечно, можно без греха надеяться и на людей, как на посредников, как на орудия благоволения к нам Божия; но грешно было бы надеяться только на них одних, забывая, что они могут быть полезными для нас только по воле Божией. Без соизволения Божия ни один на свете человек, как бы ни был могуществен, не может спасти нас от бед. Он без благословения Божия не может устроить и упрочить свое благосостояние: может ли споспешествовать благосостоянию других? Тоже должно сказать о надежде на самого себя. Как обманчива эта надежда или самонадеянность, видно из бесчисленных опытов. Как бы ни был человек силен умом и волею, без содействующего соизволения Божия он ничего не может достигнуть. Понадеялся богач евангельской притчи на то, что, благодаря своей распорядительности, он легко может обеспечить свое благосостояние, так что ему ничего не остается делать, как только почивать, есть и веселиться; но Господь Бог разрушил его мечты, внушенные самонадеянностью. Безумие, сказал ему Господь, в сию нощь душу твою истяжут от Тебе, а яже уготовал ecu, кому будут? (Лк.12:20). Человеконадеяние и самонадеянность до забвения о Боге, с убеждением, что можно обойтись без Бога, без Божией помощи, был бы только ум в голове и сила воли, также поддержка умных и сильных людей, – есть грех против первой заповеди Десятословия, повелевающей чтить единого Бога и признавать полнейшую зависимость от Него во всех обстоятельствах жизни. Благо исполняющим сие повеление и потому возлагающим упование на Него единого, на Его отеческую милость. Не прегрешат ecu уповающий на Него (Пс. 33:23), то есть, не обманутся в своей надежде на Господа Бога люди, верующие в Его промышление и не сомневающиеся в истине Его обетования избавлять от напасти всякого, прибегающего к Нему за помощью. В сем смысле должно разуметь изречение: упованием радующеся, то есть утешайтесь надеждою на Бога. Она должна служить источником утешения или радости прежде всего в скорби о грехах. Скорбь о грехах есть необходимое условие покаяния. Кто не скорбит о том, что грехами оскорбляет Господа, оскверняет свою душу, помрачает свою совесть, от того не жди покаяния, нужды в нем он не чувствует. Но и скорбь о грехах не всегда спасительна. Случается, что она доходит до крайности, до уныния, до отчаяния в милосердии Божием. Отчаяние есть грех Каина и Иуды предателя. Идти путем Каина и Иуды – значит идти путем погибели. Не надобно доводить себя до такого положения. Как бы ни были тяжки и многочисленны наши грехи, предаваться отчаянию спасения свойственно только неверующим в милосердие Божие. О величии сего милосердия можно судить уже потому одному, что Сын Божий, единосущный Богу Отцу, сошел с неба на землю для спасения грешников. Что нужно для усвоения сего спасения? Покаяние, соединенное с верою во Христа и упованием на Него. Христос есть упование наше. Скорби о грехах, но не предавайся сей скорби до забвения о благодати Божией, всегда готовой помиловать всякого грешника, истинно кающегося; исповедуй свою немощь и бессилие в борьбе с греховными привычками, но не теряй надежды на силу Божию, которая может извлечь тебя из глубины греховной, ибо нет греха, побеждающего милосердие Божие. Что погубило Иуду предателя? Отчаяние в милосердии Божием. Что могло бы спасти его? Упование на милосердие Спаса Христа. Примерами величайших грешников, спасенных упованием на Христа, полна история христианской Церкви. Подобно им каждая грешная душа должна искать себе утешения в уповании: «упованием утешайтеся».

Источником утешения упование служит в подвигах благочестия и добродетелей. Эти подвиги требуют от нас немало самоотвержения, отречения от своей воли, всецелого покорения ее воле Божией. Чем ободряет и утешает себя исполнитель заповеди самоотвержения в сих подвигах? Упованием на воздаяние, уготованное подвижникам. Каждый из них в конце подвижнического поприща может говорить о себе словами апостола Павла: подвигом добрым подвизайся, течение скончах, веру соблюдох, прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он праведный Судия (2Тим. 4:7, 8).

Христианское упование служит источником утешения в земных скорбях, среди бед и напастей, если только эти скорби, неизбежные для каждого человека в этой жизни, переносятся с христианским терпением и преданностью воле Божией. Как бы ни были тяжки эти беды и напасти, истинный христианин не только не предается унынию, но еще радуется, ободряя себя упованием на милосердие Господа, посылающего скорби для испытания нас в преданности Ему и назначающего это испытание соразмерно силе нашей.

Не исчисляя многих других случаев в жизни частной семейной и общественной, показывающих наглядно, какие радости и утешения приносит нам упование на Бога, достаточно указать на 90 псалом начинающийся словами: Живый в помощи Вышнего, изображающий попечение Божие о человеке, который живет упованием на всемогущего и всеблагого Господа. Уповающий на Господа, по изображению псалма, безопасно живет в помощи Вышнего и в крове Его, как странник в гостеприимном убежище, водворится. Господь спасает его от опасностей со стороны врагов во время их открытых среди дня и тайных среди ночи нападений. Господь охраняет его от смертоносного зноя в полдень, от моровой язвы, поражающей десятки тысяч вокруг его, но его не касающейся, Господь бережет его от всякого зла или непосредственно Своею всемогущею силою, или повелевает ангелам хранителям заботиться о его безопасности. Оберегаемый ими, уповающий на Господа остается цел и невредим на всех путях жизни. Ангелы невидимо отклоняют его от пути, на котором неизбежна была встреча с неминуемою бедою, или избавляют его от постигшей беды. Уповающий на Господа под охраною ангелов не терпит вреда от нападения животных хитрых и ядовитых, как аспиды и василиски, и свирепых и сильных, как львы, разуметь ли этих животных в собственном смысле, или под образом их видеть злых людей и бесов. По изображению другого псалма, уповающий на Господа говорить: аще и пойду посреде сени смертные, не убоюся зла (Пс. 24:4). Ангелы хранители его при жизни, останутся верны ему по смерти, безопасно проведут его по мытарствам духов злобы к престолу Вышнего и в обители вечные.

Что же сказать о тех случаях, когда уповающий на Господа, по-видимому, оставляется Им без помощи, когда Господь, по-видимому, не внемлет его мольбам о сей помощи в нуждах духовных и телесных? Есть люди малодушные, которых упование на Господа колеблется в сих случаях и сменяется недовольством на Бога, даже ропотом на Него и отчаянием. Нельзя не пожалеть таковых малодушных людей. Но отчего они малодушны? Оттого, что у них нет истинного упования на Бога. Истинное упование на Бога соединяется с преданностью Его святой воле, с готовностью принять от руки Господней все, что ни подаст эта рука. Истинно уповающие на Господа уверены в милосердии Его, не сомневаются в верности Его обетования дать людям все, чего они ни попросят у Него, лишь бы только просимое ими служило к их благу. Но в тоже время они смиренно сознают себя недостойными милости Божией и потому, если не получают ее, утешают себя надеждою, что Он не до конца гневается, ниже в век враждует. И вот почему, прося у Бога той или другой милости, они не дерзают настаивать на том, чтобы Господь непременно исполнил их волю, но предают себя воле Божией, следуя примеру Христа. Спаситель, Который умоляя Отца Своего, да мимо идет от Него чаша страданий, присовокуплял: обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты (Мф.26:39). Они убеждены в святости и непогрешимости воли Божией и в том, что один Бог ведает, что может служить ко благу и пользе душам нашим.

В настоящее переживаемое нами время Господу Богу угодно послать испытание нашему упованию на Него. Неожиданно для всех постигло нас бедствие. Соседний с нами народ, долгое время живший с нами в глубоком мире, вовлек нас в войну с ним, и не нас только одних, но и другие европейские государства. Чем кончится эта война, неизвестно, – во всяком однако случае мы не должны ослабевать в уповании на Бога, на Его помощь в правом деле. Мы не вызывали, а вызваны к войне. Не мы начали ее, а наши неприятели. На начинающего Бог. Уже немало пролито русской крови на брани за веру, Царя и отечество. Дай Бог, чтобы правое дело восторжествовало, чтобы враги наши, встречая крепкий отпор своим многочисленным полчищам от наших малочисленных отрядов, смирились пред нашим оружием и попросили у нас мира на почетных и выгодных условиях для нас. Но не будем забывать, что для достижения сей цели недостаточно полагаться только на собственную нашу силу. Без помощи и благословения Божия не спасает от военных неудач ни многочисленность и храбрость, ни отличное вооружение воинов. А сие благословение и помощь привлекается упованием на Господа Сил и молитвою к Нему об успехе в борьбе со врагами. Как потребна и сильна может быть эта молитва, видно из сказания Моисеева о битве Израильтян с Амаликитянами. В то время, когда происходила эта битва, Моисей поднимал руки с мольбою о победе. Что же случилось? Когда Моисей держал руки простертыми к небу, одолевали Израильтяне; когда же руки Моисее от изнеможения опускались, одолевали Амаликитяне, которые, наконец, потерпели окончательное поражение не столько вследствие военачальнических распоряжений Иисуса Навина, сколько по молитве Моисее, соединенной с воздеянием рук. Не будем и мы, братие, ослабевать в подобной молитве и уповании на Господа Бога, защитника правого дела, будем постоянно твердить молитву: « спаси, Господи, люди твоя, победы Благоверному Императору нашему даруя».

Поучение в неделю 7-ю по Пятидесятнице

Фарисее глаголаху: о князе бесовстем изгонит бесы (Мф.9: 34).

В сегодняшнем Евангельском чтении повествуется о двух чудесах Христовых: о чуде исцеления двух слепцов и о чуде исцеления немого бесноватого. Свидетели последнего чуда дивились ему и говорили, что никогда ничего подобного не бывало во Израиле. Но враждовавшие против Христа фарисеи, с целью уронить Его в мнении народа, разглашали, что Христос изгоняет бесов силою князя бесовского. В этом обвинении сказалась зависть и злоба на Христа, но вместе крайнее неразумие, ибо невозможно, чтобы враг Бога и человеков чрез своих слуг бесов помогал Христу разрушать диавольскую власть над людьми, ослаблять его силу над ними, содействуя Ему изгонять из них бесов. Между Христом и диаволом ничего нет общего. Если бы что-нибудь подобное было, то это значило бы, что царство диавола разделилось. Но в таком случае непонятно, как диавол, ожесточенный и нераскаянный враг Бога и всякого добра, мог добровольно допустить распадение своего царства. Ясно, что наступило торжество царства Божия, что изгнание бесов из людей есть один из видов этого торжества, один из признаков бессилия диавола помешать сему торжеству, что вообще наступил конец власти диавола над людьми, что Христос есть сокрушитель этой власти. Так именно сам Христос объяснил значение ОДНО своей чудотворной силы, проявленной в изгнании бесов в другом подобном случае (Мф.12:25–28) и при сем случае клевету фарисеев, будто Он изгоняет бесов силою князя бесовского, назвал хулою на Духа Святого, которая не простится хулителям ни в сей век, ни в будущий, ибо клеветавшие на Христа клеветали на Него вопреки своей совести, так как не могли не знать, что чудеса могут быть совершаемы только силою Духа Святого (Мф.31 и 32).

Хулители Христа, обвинявшие Его в сообщничестве с диаволом, напоминают нам о тех хулителях ближнего, которые обзывают его именем диавола и в пылу негодования выражают желание, чтобы нечистая сила побрала_, т. е. погубила его, чтобы не один бес, а тысячи напали на него и сделали ему всякое злое. Какая возмутительная и нечестивая брань! Изрыгающий ее совершенно забывает, что он носит имя христианина, который должен любить даже врагов своих, благословлять их, а не проклинать. Христос приходил к нам затем, чтобы избавить людей от власти диавола, разрушить царство его, а хулители ближнего желают отдать его под власть диавола. Святая Церковь при совершении крещения над младенцами и возрастными влагает в уста священника молитву, чтобы Господь изгнал из крещаемых всякого духа нечистого; а хулители ближнего желают, чтобы дух нечистой водворился в них, как в своем жилище. Все мы должны молиться Господу о спасении от диавольских козней не только себя самих, но и ближних; а хулители желают им не спасения, а погибели. Что может быт возмутительнее Такого отношения к ближним? Злоба хулителей уподобляет их диаволу и делает их орудиями вражды к ним. Не менее возмутительно, что хулители ближних не только желают им погибели от диавола, но еще прямо называют их именем диавола или беса. О тяжести сей хулы можно судить по тому строгому суду, какой Иисус Христос произнес вообще против бранных слов. «Кто скажет брату своему рака, т. е. пустой человек, подлежит синедриону», т. е. совершает преступление, не менее тяжкое, как и те, которые подлежат строгому приговору верховного иудейского судилища; а «кто скажет брату своему: безумный, подлежит геенне огненной» (Мф.6:22). Назвать человека безумным значит отнять у него человеческое достоинство, унизить его до сходства со скотами, от которых он отличается тем, что он есть существо разумное, сотворенное по образу и подобию Божию. Хулители ближнего, превознесенного Господом Богом столь великою честью, отнимают у него эту честь и тем оскорбляют не только его, но и самого Господа. Поистине они достойны геенны огненной, т. е. казни сожжения в геенской долине. Поистине достойны также, по суду Христа, строгой кары, присуждаемой законом уголовным преступникам, презрительно обзывающие ближнего пустым человеком. Но если столь тяжкого наказания заслуживает хулитель ближнего за то только, что называет его пустым человеком и безумным, то само собой разумеется, что вина человека, дерзающего поносить ближнего именем диавола, еще тяжелее и заслуживает еще большего наказания. Не всегда подобные хуления произносятся по злобе; иногда они срываются с языка по привычке к празднословью и даже в шутку. Но не надо забывать, что, по слову Христа Спасителя, даже за каждое слово праздное, сказанное по легкомыслию и в шутку, люди будут отвечать в день судный (Мф.12:36), тем паче, что не всякая шутка безобидна. Честь ближнего должна быть так дорога для нас, как и своя собственная. Если мы не позволяем шутить над собою и шутку принимаем за оскорбление чести, то по себе должны судить и о других. Стрела, пущенная на ветер и нечаянно попавшая в человека, производит в нем такую же боль, как если бы намеренно была пущена в него.

Но если тяжкий грех берут на свою душу люди, в числе бранных слов поминающие диавола, обзывающие человека именем диавола или желающие ему всякого зла от диавола, то что сказать о том, что Сам Христос, обличая Иудеев в лицемерии, называл их порождениями ехидны (Мф.23:35), т. е. диавола, заслужившего это имя со времени обольщения первых людей змием, образ которого принял диавол? Что сказать о том, что Он же Христос, обличая Иудеев в склонности ко лжи, нарек отцем их диавола, который изначала не устоял в истине, который есть ложь и отец лжи (Ин.8:44)? Что сказать, наконец, о том, что Христос апостола Петра назвал сатаною за то, что Петр, услышав от Христа о предстоящих Ему страданиях и смерти в Иерусалиме, стал прекословить Ему, не желая, чтобы это сбылось (Мф.16: 22)? Как судить об этих резких выражениях? Не имеют ли они чего нибудь общего с обычаем бранить кого именем диавола? Грешно было бы так думать о Христе. В Его устах помянутые резкие выражения отнюдь не имели бранного значения: произнося их, Он произносил строгий праведный суд, вполне заслуженный грешниками. Он один имел право поступать так, ибо Он есть не только Спаситель наш, но вместе Судия живых и мертвых, получивший от Бога Отца сию власть, как Сам Он сказал: Отец не судит никому же, но весь суд даде Сынови (Ин.5:22). Строг суд Христов, заключающийся в помянутых выражениях; но это был суд не только правый, но вместе с состраданием. Кроткий и смиренный сердцем, Он произносил его отнюдь не по злобе, а единственно потому, что скорбел об окаменении сердец обличаемых Им людей. Скорбь Его в сем случае была скорбь любви, желающей резкостью выражений вразумить заблуждающих. Для сего вразумления надлежало употреблять такие выражения, которые давали бы видеть вразумляемым грешникам всю тяжесть вины. Они должны были понять, как нечестиво, как беззаконно вели себя. Они поступали как свойственно не чадам Божиим, а чадам диавола. Например, Христос пришел в мир затем, чтобы спасти людей страданием и смертью; только этою жертвою можно умилостивить Правосудного Бога, прогневанного грехами людскими. Если бы Христос не принес этой жертвы, если бы Он восхотел согласно желаниям и мечтам Иудейского народа быть земным царем и наполнить всю вселенную славою, подобною славе царей завоевателей, то кому бы Он этим угодил? Только диаволу, который в самом начале общественного служения Христа искушал Его обещанием отдать в Его власть все царства мира сего. Что было бы, если бы Христос послушался внушений диавольских? Послужило ли бы это ко спасению мира, лежащего во зле, к избавлению его от греха, проклятия и смерти? Нет, не того желал диавол. Предлагая Христу свои услуги, он желал не спасения, а погибели людей, желал сделать Христа орудием своей власти над миром во зле лежащим. Иудеи желавшие видеть во Христе земного царя, не подозревали, что их желание совпадает с кознями диавола. Чужд был этого подозрения и апостол Петр и потому, когда пытался отклонить Христа от страданий и смерти, он действовал в угоду диаволу. Вот почему так резко обличил его Христос, назвав его сатаною. Сатана есть заклятой враг людей. Отклонять Христа от страданий и смерти значило перейти на сторону этого врага. Назвав Петра сатаною, Христос предостерег его от козней сатаны.

Возмутительно зложелательство, выражаемое словами желания всякого зла ближнему от диавола. Но что сказать о святом апостоле Павле, который, узнав, что в обществе Коринфских христиан находится кровосмесник, потребовал от них предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен (1Кор. 5:5)? Нельзя ли думать, что это требование сходно о зложелательством, о котором у нас идет речь? Отнюдь нет. Распоряжение апостола Павла есть не что иное, как церковное наказание, состоящее в отлучении тяжкого грешника от церкви. Коринфские христиане равнодушно смотрели на его преступление, терпели его в своем обществе вместо того, чтобы, как говорит Павел, плакать, дабы изъят был из среды их сделавший такое дело. Церковь есть общество, по существу своему святое. Все мы веруем во едину святую церковь. Члены ее освящены благодатью Святого Духа в таинствах. Душа каждого верующего есть достояние Христово, купленное местною кровью Христа. Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, чтобы она не имела пятна или порока, но была свята и непорочна (Еф. 5: 25 – 27). Посему на всех членах церкви лежит долг заботиться не только о себе самих лично, о соблюдении духовной чистоты и святости, но вместе и о прочих членах церкви с тем, чтобы и они ревновали о том же. Равнодушно смотреть на их беспечность о своем спасении, на их осквернение себя всякой греховной нечистотой, особенно распутством, значит потворствовать злу, не иметь любви к ближним и самому Иисусу Христу, возлюбившему их, значит пренебрегать достоинство или честь церкви Христовой. Теперь понятно, почему Павел потребовал от Коринфских христиан предать кровосмесника сатане. Строго это наказание; но что собственно оно означало? То ли, что сатана будет физически обитать в осужденном грешнике, как вообще в бесноватых? Нет необходимости предполагать это. Судя по тому, что Павел обличает Коринфских христиан за то, что кровосмесник был терпим в их обществе и не изъят был ив их среды, должно полагать, что предать сатане грешника значило тоже, что отлучить его от церкви, не признавать его христианином, объявить его язычником, чуждым благодати и надежды на спасение. Он преслушал церковь, оскорбил ее своим поведением, свойственным только язычнику, так пусть же он и будет язычником, по слову Христа Спасителя; следовательно пусть он будет под властью сатаны, ибо все язычники составляют область сатаны, враждебную Христу и Его церкви, так что перейти из язычества в христианство значило то же, по учению апостольскому, что обратиться от власти сатаны к Богу (Деян. 26:18). Язычник, приносящий жертвы идолам, приносит жертву бесам (Кор. 10:20). Боги язычников бесове суть, по слову Псалмопевца. Итак, если из всего сказанного видно, что предание сатане грешника есть отлучение от церкви, имеет значение церковного наказания, то само собою понятно, что это наказание, как ни строго и сурово, ничего не имеет общего с зложелательством раздосадованного кем либо человека, по злобе посылающего к диаволу того, кто его раздосадовал. Церковь, произнося отлучение или анафему на грешников, произносит не брань, не ругательство, а строгий беспристрастный суд над грешником. Притом цель этого суда – не погибель грешника, а спасение его, ибо он произносится для вразумления. Требуя от Коринфских христиан предать грешника сатане «во измождение плоти, чтобы дух был спасен», Апостол ожидает, что строгим церковным наказанием потрясен будет не один дух, но и тело грешника, что расстройство душевное отразится и на теле, чрев измождение его болезнью. Пусть это случится, пусть пострадает тело, лишь бы спасен был дух, вразумленный строгим церковным судом. Вразумление достигло цели. Грешник раскаялся и был прощен.

Таково, братие, значение Христовых и апостольских осуждений, соединенных с именем сатаны. В них нет ничего похожего на наши бранные слова с поминанием диавола. Будем всячески избегать их, будем удерживаться от употребления их мыслию о тяжести этого греха, ибо ими выражается не только злоба, но вместе кощунство. Оскверняющие свои уста бранью с именем сатаны забывают, что теми же самыми устами они произносят славословие Господу Богу, что на этих устах наложена печать дара Духа Святого с тем, чтобы они отверзались не для гнилых, а для святых слов, что те же самые уста освещаются прикосновением тела и крови Христовой, лобызанием святого евангелия, святого креста, святых икон и мощей. Осквернять уста, освящаемые столь великими святынями, есть страшный грех кощунства. Да сохранить нас Господь от сего греха. Да не будет язык наш, изрыгающий кощунственные слова, страдать в пламени геенском подобно языку богача евангельской притчи, который тщетно просил Авраама послать к нему Лазаря, чтобы он каплею воды устудил его язык, палимый геенским огнем в наказание за грехи языка.

Поучение в неделю 9-ю по пятидесятнице

В бездне греховней валялся, неисследную милосердия Твоего призываю бездну. От тли, Боже, мя возведи.

В сегодняшнем евангельском чтении повествуется о чуде спасения Господом Иисусом Христом утопающего Петра (Мф.14:24–33). Иисус Христос, чудесно насытив в пустыне близ Вифсаиды пять тысяч народа, отпустил его, а своим ученицам приказал сесть в лодку и отправиться по морю в землю Геннасаретскую. Произошло сильное волнение, грозившее потоплением ученикам. Иисус для спасения их подошел к ним, идя по морю, и сказал: «ободритесь: это Я, не бойтесь». Петр сказал ему в ответ: «если это Ты, повели мне идти к Тебе по воде». «Иди», рек ему Иисус. Петр, вышедши из лодки, пошел по воде, но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: «Господи, спаси меня». Иисус тотчас простер к нему руку, поддержал его и привел в лодку. Вслед за тем ветер утих, и все благополучно вскоре доплыли до Геннисаретского берега. Море, в котором грозила Петру опасность потонуть, есть образ моря житейского, воздвизаемого напастей бурею. Волны морские служат образом греховных искушений. Обуреваемый ими грешник подвергается опасности погибнуть от них подобно тому, как Петру грозила опасность потонуть. Петр безбоязненно бросился из лодки в воду, с надеждою на безопасность по вере в Иисуса. Есть и грешники, которые, когда бросаются в бездну грехов, совсем забывают о грозящей им опасности погибели только не по вере Петровой, а потому, что не дорожат своим спасением. Беспечность их в сем отношении доходит до того, что они теряют чувство самосохранения и похожи на того бесноватого, который приведен был отцем его к Иисусу Христу для исцеления. Этот несчастный подвергался припадкам беснования в новолуния и с неудержимою силою бросался в огонь без опасения сгореть, и в воду без опасения потонуть. Податливость на грех доводит грешника до помрачения в нем здравого смысла. Он делается духовно слепым, не видит пагубных последствий своего греховного состояния, забывает различие добра и ела, и как бы ни был тяжек грех, не почитает его за грех, не боится ответственности за него. Его духовное состояние наглядно изображается в притче Христовой о блудном сыне. Убегая из дома отца на страну далече, он отнюдь не воображал того жалкого и позорного положения, до какого доведет его безумное расточительство и распутство. Если сказано о нем, что он, наконец, «пришел в себя», опомнился, то что это значит как не то, что до сих пор он был вне себя, в самозабвении? Кружась в вихре суеты мирской, безумно расточая имущество свое на пьянство и распутство, он поистине был сумасшедшим, валялся в бездне греховной, совершенно не понимая своего позора и уничижения. Можно было ожидать, что он окончательно погибнет и умрет без покаяния. Так однако не случилось. Человек, подражающий диаволу закоснением во грехах, все же однако не доходит до полного уподобления диаволу. Диавол чем дольше живет на свете, тем больше ожесточается и озлобляется против Бога; от него не жди раскаяния. Бывают и люди нераскаянные, но не столько по злобе и вражде против Бога, сколько по беспечности или по отчаянию, также по неверию в бытие Божие или в правосудие Божие, воздающее каждому по делам. В таком пагубном состоянии многие и умирают, многие, но не все. Как бы ни были тяжки и многочисленны грехи человека, покаяние возможно, как показывают многие примеры. Случается со многими тоже, что случилось с блудным сыном Евангельской притчи. Расточив имение свое, он впал в нищету, нанялся в пастухи и стал питаться свиным кормом, но и того ему не давали. Бедствие образумило его. Он вспомнил об отце своем и возвратился к нему с покаянием. Сему примеру следуют многие подобные грешники. Как бы ни глубоко погрузился человек в бездну греховную, он при помощи Божией всегда может раскаяться и спастись. Нет греха побеждающего милосердие Божие. Глубока бездна греховная, но несравненно глубже неисследная бездна милосердия Божия или благодати. Божией. О ее обилии и спасительности можно судить по слову Христа Спасителя, сравнивающего ее с речными водами: веруяй в Мя, якоже рече писание, реки из чрева ею истекут воды живы (Ин.7:38), то есть он наполнится благодатью Животворящего Духа Божия в такой обильной мере, как если бы шла речь не об одной реке, а о нескольких, истекающих из одного места. Что именно Христос под образом рек указал на благодать Святого Духа, это видно из объяснительных слов Евангелиста! сие же рече Христос о Дусе, егоже хотяху приимати верующий во имя Ею (ст. 39). От полноты сей благодати, излившейся на апостолов в день сошествия Св. Духа, восприемлют в обильной мере и другие верующие, принадлежащие к апостольской Церкви. Дух Святой, исполнивший своею благодатью апостолов, до скончания века будет изливать ее в апостольской Церкви и распространять ее по всему лицу земли.

Итак, пусть каждый, валяющийся в бездне греховней, погруженный в бездонную пучину беззакония и нечестия, не отчаивается в своем спасении и да вопиет к Источнику благодати: «милосердия Твоего призываю бездну». Благодать Святого Духа поистине есть неистощимая бездна милосердия Божия и готова извлечь из бездны греховной всякого призывающего ее. Живая текущая речная вода есть выразительный образ спасительных действий благодати Божией. Вода омывает покрытое потом и грязью тело, утоляет жажду, освежает и укрепляет утомленного движением и трудом человека и в минеральном виде врачует больных. Подобно сему струями благодати Святого Духа душа очищается от скверн греховных, удовлетворяется в жажде истины и правды, наполняется миром и радостью, укрепляется для подвигов самоотвержения, врачуется от застарелых духовных недугов. Пользование этою спасительною водою доступно всякому грешнику, как бы ни были тяжки и многочисленны его грехи. Пусть он, подражая блудному сыну в грехопадениях, подражает ему и в покаянии, и как только пробудится в нем совесть, усыпленная беззакониями и скотоподобною чувственною жизнию, пусть он воззовет ко Христу Спасу: «в бездне греховней валялся, неисследную милосердия Твоею призываю бездну. Я так глубоко погряз в беззакониях, что беззакония превзыдоша главу мою. Я стал походить на утопающего в морской глубине, который скрылся в ней с головою, стал захлебываться, лишился сил и не может вынырнуть из воды. Вопию Ти гласом утопающего Петра: Господи, спаси меня, погибаю, простри мне руку помощи, изведи из глубины греховной. Знаю, что милосердие Твое беспредельно, что благодать Святого Духа милующая, очищающая, исцеляющая, освящающая и умиротворяющая есть бездонная пучина, превосходящая всякую бездну. Водами сей благодати ороси, напой, очисти и оживотвори душу мою, валяющуюся в бездне греховней. Не дай мне погибнуть в этой бездне и от тли (от погибели) возведи мя». Такова должна быть молитва кающегося грешника, как выражение упования на спасающую благодать Божию. Но есть поговорка: «на Бога надейся, а сам не плошай ». С молитвою надежды на помощь Божию, соединяй собственное усилие для своего спасения, подражая мореходам. Когда им угрожает кораблекрушение от страшной бури на море, что они делают? Не надеясь спастись одними собственными силами, они тоже молятся Господу о помощи, отсюда произошла поговорка: «кто в море не бывал, тот хорошо не моливался». Но ограничиваются ли они одною молитвою? Нет. Они из сил выбиваются, чтобы спастись от потопления: убирают снасти, выбрасывают груз, выкачивают воду и т. п. И Господь приходит к ним на помощь, внемлет их молитвам о спасении. Также должны поступать все плавающие по житейскому морю, обуреваемые волнами страстей, утопающие в бездне греховней. Они могут надеяться на помощь Божию только в том случае, если и сами крепко подвизаются в борьбе с греховными искушениями. Благодатная помощь готова только для упражняющихся в этих подвигах, а не для тех, которые в надежде на нее сами ничего не делают. Благодать помогает только трудящимся, – ленивым и праздным она не помогает. Они не стоят этой помощи. Леность и праздность есть грех. Греху Господь не потворствует.

Поучение в праздник Смоленской иконы Богоматери 28 июля

Пресвятая Богородица, согласно Ее предсказанию: отныне ублажат Мя вси роди, прославляется церковью многочисленными празднествами в честь Ее, службами и похвальными именами, указующими на Ее достоинства, как Матери Божией, и на Ее бесчисленные благодеяния людям в нуждах телесных и духовных. К числу таковых имен относится наименование Одигитрия, присвоенное Ей в Смоленской Ее икони, в честь которой совершается сегодняшнее празднество. Греческое слово Одигитрия значит путеводительница. По какому случаю усвоено Богоматери это наименование? По случаю исцеления двух слепцов, которых сама Богоматерь провела к своей иконе во Влахернском Константинопольском храме: они приложились к ней и получили прозрение.

Таков ближайший смысл названия Богоматери Одигитриею или Путеводительницею. Но кроме ближайшего смысла юно должно быть понимаемо в самом обширном смысле, ибо Пресвятая Богородица, приведшая слепцов во Влахернский храм и даровавшая им прозрение, наставляет на путь истины недугующих слепотою духовною, или угрожаемых ею. Опасность духовного омрачения грозит всякому на пути временной жизни. Не даром мы все называемся странниками и пришельцами в духовном смысле. Ибо, что такое наша временная жизнь, как не время странствования к небесному отечеству? Труден и прискорбен путь, ведущий к нему, ибо усеян многоразличными искушениями, способными омрачить духовное зрение каждого, желающего достигнуть небесного отечества, и уклонить в сторону от прямой дороги, ведущей к нему. Таковы, например, искушения от разных болезней и других бедствий. Все бедствия посылаются или попускаются промыслом Божиим с благою целью, именно для вразумления грешников, для пробуждения в них раскаяния во грехах, для исправления, также для предостережения от грехов гордости и беспечности, свойственных людям, в обилии наделенным земными благами. Какая спасительная цель, какая великая отеческая любовь выражается в этих распоряжениях промысла Божия, испытующего нас скорбями и напастями! Одни понимают благотворную цель и значение их, смиряются пред Господом, с покорностью Его воле переносят их, даже благодарят за них. Другие, напротив, теряют самообладание и падают под их тяжестью . Самолюбие и самоугодие помрачает в них духовный смысл. Они не видят любви Господа, зовущего их к покаянию, ропщут на Бога, не принимают утешений и советов от доброжелательных людей обратиться ко Господу с мольбою о помощи, и падают в ров погибели подобно слепым телесно, которые без провожатых находятся в опасности на дороге попасть в яму.

Не менее, если не более опасно состояние души, искушаемой склонностью и привычкою к греховной жизни. Все видят, что поддающиеся этому искушению идут путем, ведущим к погибели, только они одни не видят этого. Привычка ко греху так ослепила их, что они или слишком снисходительно смотрят на свои грехи, называя их простительными шалостями, и потому не почитают нужным бороться с ними, или, хотя сознают тяжесть их, убаюкивают себя надеждою, что успеют покаяться, и отлагают покаяние до неопределенного времени. Надежда обманывает их и они умирают без покаяния.

Слепота духовная поражает даже умнейших людей.

Надменные своим многознанием и успехами в научных знаниях, они теряют способность видеть истину в учении веры. Они зрячи для всего, что видимо телесными очами, но слепы для всего, что можно созерцать душевными очами.. Жалко положение таких слепцов.

Телесная слепота редко поддается излечению, но все же бывают счастливые случаи излечения, при помощи искусных врачей. Тоже нужно сказать и о духовной слепоте. Не всякая духовная слепота неизлечима. Бывали случаи, что человек, ослепленный самолюбием и гордостью, начнет сознавать свои заблуждения, ощущать нужду в духовном исцелении и достигает его при помощи благодати Божией. Но гораздо труднее уничтожать постигшую нас духовную слепоту, чем предотвращать ее. Лучше не доводить себя до этого бедствия, чем бороться с ним, когда оно уже постигло нас. Никто не может быть уверен в безопасности от этого искушения, никто не может сказать про себя, что он далек от опасности духовной слепоты и потому не собьется с пути истины. Человеку, увлекающемуся самомнением, всего скорее угрожает эта опасность. Мняйся стояти да блюдется, да не упадет. Человек, чуждый самомнения, смиренно думающий о себе, при всем искреннем желании и ревности зорко наблюдать за собою, чтобы не сбиться с пути истины, ожидает успеха в сем деле не столько от собственных усилий, сколько от благодати Божией, не столько полагается на свою предусмотрительность и благоразумие, сколько на просвещающую и путеуказующую промыслительную силу Божию. Глубоко чувствуя нужду в ней, он молится Господу: «просвети очи мои, Христе Боже, да не когда усну в смерть скажи мне Господи путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Научи мя творити волю твою. Дух Твой благий наставит мя на землю праву» (Пс. 142:8–10). С тою же самою молитвою он обращается не только к Господу, но и к святым угодникам Его, наипаче же ко Пресвятой Богородице, по уверенности, что Она есть наша Одигитрия, т. е. путеводительница, и что Она, яко имеющая матернее дерзновение к Сыну своему и Богу, сильна исходатайствовать у Него благодать, охраняющую от заблуждений на пути ко спасению и укрепляющую для неуклонного и твердого шествования по сему пути. Она нередко помогает нам в нуждах телесных, но еще с большею готовностью Она желает являть нам свою помощь в нуждах духовных, в деле спасения души. К прискорбию, прибегающие к Богоматери всего чаще и усерднее умоляют ее о спасении от бед временных и земных, чем от вечной погибели, грозящей всякому, идущему путем, ведущим к погибели, но не подозревающему, по своей духовной слепоте, что идет этим путем.

Молитвами Богоматери Одигитрии, даровавшей слепцам прозрение, да спасет Господь от духовного ослепления и да откроет очи наши, чтобы мы узрели свет истины и, наставляемые сим светом, непреткновенно и неуклонно могли двигаться путем, приводящим к вечному спасению.

Поучение на праздник Преображения Господня

Да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный (Из тропаря праздника).

Господь Иисус Христос, будучи Богом, единосущным Богу Отцу Сыном, нас ради человек и нашего ради спасения «уничижил Себя самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду стал, как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестные » (Флп. 2:7 и 8). – Но и среди глубочайшего уничижения Он по временам проявлял божескую славу, давал видеть, что Он не простой человек, но Бог во плоти. К числу таких проявлений относится Его преображение. В евангельском повествовании о сем событии, сказано между прочим, что тогда просветися лице Его, яко солнце (Мф.16:2). Свет лица Его был так ослепителен, что Апостолы не могли стерпеть сияния этого света и в испуге пали на землю. Нет сомнения, что этот свет был проявлением славы Его божеского существа, сокрывавшейся в Его человеческом теле. Зрители Апостолы могли убедиться в этом, услышав исходивший из облака глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволив. Подобное явление славы Божией сподобился зреть Моисей на Синайской горе. Господь по его просьбе явился ему в чувственном светлом образе. Свет был так силен, что Моисей мог ощущать его, поникши лицом к земле, и что сияние этого света отпечатлелось даже на лице Моисее, вследствие чего Моисей, сходя с горы, должен был покрыть лице свое покрывалом, дабы удобно было беседовать с народом лицом к лицу.

Нечто подобное Преображению Господню последует с людьми в царствии небесном по воскресении из мертвых-тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их (Мф.13:43), Сие изрек Господь Иисус в притче о пшенице и плевелах, изображая под образом пшеницы праведников, а под образом плевелов – грешников. Просветление, которым озарено будет самое тело праведников, останется на них на веки вечные, никогда не умалится, никогда не померкнет. В сем отношении их состояние будет иметь преимущество даже перед солнцем, ибо и солнце некогда померкнет.

Как понимать просветление праведников по самому телу? Должно полагать, что они будут блаженствовать всем существом своим. В чем будет состоять это блаженство? В неизреченном веселии и радости. Оно будет наполнять их душу и по тесной связи души с телом, отражаться на теле, преимущественно на лице. Так бывает и в настоящей жизни. Когда в душе водворяется радость и веселие, тогда ощущение этой радости отражается на лице, оно делается светлым и сияющим. Чем веселее на душе, тем веселее и светлее лице. Светлая улыбка не сходит с лица под влиянием радостного душевного настроения. Напротив, когда тяжело и мрачно на душе, тогда и лице бывает сумрачно. В несравненно большей степени светло будет состояние праведников в будущем веке, когда радость и веселие будет несравненно полнее, чем в жизни настоящей, и когда самое тело, имеющее воскреснуть, будет гораздо впечатлительнее и способнее к выражению душевных состояний. Что же будет причиною этой неизреченной радости, веселия душевного и светлости телесной? Ответ на это заключается в словах Псалмопевца: возвеселити мя радостью с лицом Твоим (лица Твоего) (Пс. 19:8). Господи, во свете лица Твоего пойдем и о имени Твоем возрадуемся во веки (Пс. 17:7). Подобное сказано Христом в утешение ученикам пред разлукою с ними: паки узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашее никтоже возмет от вас (Ин.16:22). Случается и в житейском быту, что лице наше делается светлым, сияющим радостью, когда на нас взглянет ласково, с светлою благосклонною улыбкою, любящий и любимый нами человек. Что удивительного, если подобное ощущение духовной радости и веселия будут испытывать в будущем веке те, на которых будет почивать благоволительный взор Господа? Тогда самое лице их просветится, как солнце в царствии Отца их, подобно тому, как лице Иисуса Христа просветися, яко солнце, в минуты преображения. Кому достанется в удел это счастие, эта светлая радость от лицезрения Божия? Праведникам, ибо только о них сказано: праведницы просветятся, яко солнце в царствии Отца сих, подобно тому, как и в настоящей жизни они испытывают благоволение Божие по сказанному: свет воссия праведником и правым сердцем веселие (Пс. 96:11). Кого нужно разуметь под праведниками? Конечно не безгрешных людей, ибо, со времени грехопадения прародителей, все потомки их в беззаконии зачинаются и во грехах рождаются, и, по природной наследованной от них склонности ко греху, увеличивают это наследие личными грехами, так что кто говорит, что в нем нет греха, тот, по слову Ион. Богослова, самого себя обманывает и истины нет в нем (1Ин.1:8). Только лицемеры, подобные фарисеем, считают себя праведниками, хотя их праведность состоит лишь в том, что они не совершают уголовных преступлений, и хотя их сердце исполнено всякого беззакония и нечистоты, невидной людям, но открыто пред очами Всеведущего Бога. Истинные ревнители праведности называют себя первыми из грешников. У иного, положим, немного грехов, но частое, без раскаяния, повторение одного и того же греха подвергает его одинаковой ответственности пред судом Божиим с великими грешниками. Ревнители закона и праведности могут надеяться на оправдание перед Богом только по вере в благодать Божию. Праведный верою жив будет. От дел закона не оправдится всяка плот. Благодатью есте спасени через веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2:8, 9). Ревность к исполнению закона может быть спасительна только в соединении с верою в спасающую благодать, даруемую нам ради принесенной за рас умилостивительной жертвы Христовой. Благодать сия усвояется верою, которая посему есть необходимое условие оправдания и следственно мира с Богом и радости общения с Ним. Оправдившеся убо верою, мир имамы с Богом, Господом нашим Иисусом Христом (Рим.5:1). Но как ни усладителен этот мир и радость общения с Богом, испытываемая праведниками в настоящей жизни и превышающая всякое разумение (Флп. 4:7), она есть только предвкушение неизреченного мира и радости в царствии небесном. В жизни земной эта радость не может быть непрерывною, потому что нередко возмущается греховными искушениями, какие не имеют места в царстве небесном. Обитающие в нем непрестанно озаряются светом лица Божия и испытывают несказанную сладость лицезрения Божия, теснейшего общения с Господом.

Таково состояние праведников, имеющих сиять по самому телу, яко солнце в царствии Отца их. Что же сказать о состоянии грешников, перешедших в загробную жизнь с неочищенною покаянием душею? Какова будет их участь по воскресении из мертвых? В притче Христовой о пшенице и плевелах они изображаются под образом плевелов, растущих вместе на одном поле с пшеницею. Хозяин поля запретил своим слугам очищать его от плевелов, чтобы при исторжении их не повредить пшеницы, переплетающейся корнями своими с корнями плевелов. Пусть они растут с пшеницею до времени жатвы, и тогда удобно будет, без вреда для пшеницы, отделить их от нее, пшеницу связать в снопы и убрать в житницу, а плевелы собрать и бросить в огонь. Подобная участь ожидает грешников при конце мира. Во время земной жизни они подобно плевелам, растущим на одном поле с пшеницею, соединены были в одной церкви с. истинными христианами и, как люди крещеные, пользовались одинаковыми правами с ними, стояли на ряду с ними, в храмах Божиих, вместе с ними молились, слушали слово Божие, приступали к таинствам исповеди и святого причастия. По внешности их не всегда легко можно было отличить от истинных христиан, на самом же деле на душе они были нехристи, благовидною наружностью прикрывалась их внутренняя нечистота, о которой не знали люди, но знал один Бог, испытующий сердца и утробы. Это были христиане только по имени, а не по внутреннему расположению. Тем паче к нехристям принадлежали те из христиан, которые и по внешнему образу жизни чужды, были христианства и только своим поведением соблазняли других. Но все же те и другие при жизни не были исключаемы из церковного общества, были терпимы в составе, его. Для чего допускаемо было такое смешение в земной? церкви истинных христиан с нечестивцами? Для пользы, тех и других: праведникам давалась возможность свидетельствовать свою верность и любовь к Господу, несмотря, на искушения ко злу в обществе людей нечестивых, несмотря на близкие житейские сношения с ними. А грешникам, находящимся в близком общении с праведниками, открывался случай пользоваться их братским вразумлением, назидаться примером их жизни и обращаться на путь истины. Слава милосердию и долготерпению Господа, не отлучающего грешников от среды праведников в Своей Церкви. Но это соединение одних с другими не вечно продолжается: по смерти нераскаянные грешники навсегда отлучаются от лика праведных. Окончательно же сие отлучение последует при кончине века по воскресении мертвых. Те и другие воскреснут, но участь их будет неодинакова: праведники по самому телу воссияют, яко солнце в царствии Отца их и в общении с Ним вечно будут блаженствовать, а грешникам нераскаянным уготован огонь геенский, подобно плевелам, бросаемым в огонь после жатвы, с тем различием, что плевелы скоро сгорают в огне, а муки грешников будут вечны и непрерывны: они будут гореть, но никогда не сгорят.

Будем, братие, как можно чаще помышлять о страшном отлучении злых от праведных, имеющем быть при кончине века. Никто из нас не может быть уверен, что при кончине века нас не постигнет бедственная участь, что все мы сподобимся стать одесную престола славы, как все вместе стоим в земном храме пред престолом благодати. Ведь дело не в том, чтобы принадлежать к православной Церкви, а в том, чтобы быть истинными чадами ее. Что пользы, если я, будучи членом Церкви, чужд ей по духу и насквозь проникнут духом враждебного ей мира? На том свете будут судить о нашем христианстве, о нашей церковности не по церковным записям, в которых нас пишут крещенными, бывающими на исповеди и святых Таин Христовых причащающимися, а по книгам совести, по плодам покаяния, по жизни. Дай Бог устоять нам на сем суде, не быть обреченными на сожжение в огне геенском, и сподобиться вечного блаженства, вечного лицезрения Божия, чтобы по самому телу мы озарены были светом лица Божия, вечно радовались и наслаждались сим присносущным светом.

Поучение 16 августа в день празднования Нерукотворенному образу

Блажени очи видящий, яже видите.

Глаголю бо вам, яко мнози пророци и царие восхотеша видети, яже видите, и не видеша, и слышати, яже слышите, и не слышаша (Лк.10: 23, 24).

С сими словами, содержащимися в сегодняшнем евангельском чтении, Господь Иисус Христос обратился к своим ученикам и апостолам. По Его свидетельству, они имеют несравненное преимущество пред ветхозаветными пророками и святыми царями, каков, например, был Давид. В чем состоит это преимущество? В том, что, ветхозаветные пророки, цари и вообще праведники (Мф.13:17) жили верою в грядущего Мессию; им открываемы были тайны о царстве Мессии и даже о самом лице Его, но они все это видели в видениях и под известными образами. Апостолы же созерцали Христа лицом к лицу и слышали учение Его непосредственно из уст Его. Те сподобились откровения о имеющем быть воплощении Его, о Его делах и учении; апостолы же видели телесными очами Его воплощенного, были очевидцами Его Деяний и телесными ушами внимали Его божественному слову. Несомненно, что ветхозаветные пророки и праведники почитали себя блаженными, когда сподоблялись откровений в лице и служений Мессии. Об одном из них Христос сказал иудеем: «Авраам отец ваш рад был увидеть день мой, и увидел и возрадовался» (Ин.8:56). Но эти откровения были кратковременные, сообщаемы были по временам, тогда как апостолы постоянно в течение трех с половиною годов сопутствовали Иисусу Христу и непрестанно зрели Его лице и слышали Его слово. Поистине они были несравненно блаженнее пророков и праведников ветхозаветных. Но дело не в одном чувственном видении и слышании, но наипаче в духовном общении со Христом. Не одни апостолы видели и слышали Христа во дни Его земной жизни. Он открыто обращался среди народа, собиравшегося около Него в великом множестве; Он всем был доступен, все на Него смотрели, все слушали; многие, теснясь около Его, осязали Его. Все ли они однако дорожили этою доступностью ко Христу? Все ли чувствовали блаженство общения с Ним, близости к Нему? Далеко не все. Многие из них, «видя Его не видели, слыша Его не слышали, ибо огрубело сердце людей сих, я ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13:13,15). В этом бесчувствии, в этом духовном ослеплении и глухоте ко гласу Божию обличал сими словами своих современников пророк Исаия. В том же самом со слов его обличает своих современников Господь Иисус Христос. Одни из них приходили к Нему ради одного праздного любопытства, смотрели на Него, как на необыкновенного человека, слушали Его, но ничего из слышанного от Него не принимали к сердцу и уходили от Него без всякой душевной пользы. Другие же относились к Нему еще хуже. Это были враги Его. Завидуя славе Его учения и чудес и опасаясь утратить свою власть над народом, они всячески старались унизить Христа в глазах народа. Видя чудеса Его, уверяли народ, что Он творит их силою диавола; слушая Его учение, называли оное богохульным и старались поймать Его на слове, чтобы обвинить Его в злонамеренности. Не таковы были Апостолы. Они с благоговением относились к Его лицу, видели в Нем не простого человека, но Бога во плоти. Слушая Его учение, глубоко принимали оное к сердцу, хотя многое в нем не понимали. Они были блаженны, поистине «блажени были очи их видящии, и уши их слышащий», ибо они видели Христа не только чувственными очами, но очами веры; внимали Его учению не только телесным слухом, но наипаче сердцем. Блажени не видевшие только, но вместе веровавшие.

Блаженство не видевших, но веровавших есть такое состояние, которое может быть уделом всякого христианина. Вот почему апостол Петр поставляет в особенную честь современным ему христианам то, что они, хот» не видели Христа во время Его земной жизни, любят Его, и хотя доселе не зрят Его по вознесении Его на небочувственными очами, веруют в Него и не только не скорбят о том, что Он не является им в чувственном образе, но еще радуются радостью неизреченною и преславною (1Пет. 1:8). И, что всего для нас поучительнее, такую веру и любовь к Господу Иисусу, такое благодушие они проявляли в то время, когда за веру и любовь к Господу подвергались, словно злодеи какие, всякого рода злословью и гонениям от близких и чужих (1Пет. 3:16). Чем же они утешались в этом положении? Не видя чувственно Иисуса Христа, они утешали себя надеждою на обетованное Им вечное спасение. Ожидающее их блаженство в награду за терпение они уже предвкушали чрез невидимое общение со Христом в слове Божием, в таинствах, в молитве. И этого утешения и вместе с ним веры во Христа и любви к Нему не могли поколебать в них никакие страдания и искушения. Их вера и любовь торжествовали над страданиями и искушениями, закалялись и возрастали по мере их умножения. Сему примеру и каждый из нас может подражать. Для поддержания в себе веры и любви ко Христу нет никакой необходимости ожидать и желать чувственного явления Его, а достаточно только веровать в истину обетования Его: Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Искренно верующий в сие обетование видит исполнение его не телесными очами, но духовными. Он ощущает близость к нему Христа с такою силою и живостью, как если бы видел Его телесными очами. Это ощущение он испытывает, например, когда присутствует в храме Божием среди многолюдного собрания верующих во Христа, ибо, по слову самого Христа, «где соберутся двое или трое во имя Его, там и Он посреде их» (Мф.18:20). Когда он слушает и читает евангелие, он находится в таком настроении духа, как если бы слушал непосредственно самого Христа, ибо в евангелии содержатся те же самые глаголы, какие исходили из уст Его во время Его земной жизни; он приходит в такое же умиление от сих глаголов, каким преисполнены были два ученика Христовы на пути в Еммаус, внимавшие Его слову. Когда истинно верующий во Христа приносит покаяние во грехах в таинстве исповеди, он уверен, что приемлет его покаяние Сам Иисус Христос, невидимо предстоящий ему в сии минуты, и потому также благоговеет пред лицом Его, как если бы созерцал Его чувственными очами. Когда он взирает на лик Христа Спасителя, изображенный на иконе, и покланяется перед нею, он возводит духовные очи свои к Самому Христу и видит Его также ясно, как если бы Христос был предметом чувственного созерцания. Особенно это ощущение испытывается во время причащения св. Таин, когда причастник зрит пред собою Христа под видом хлеба и вина. В праздник Светлого Воскресения Христова радость, наполняющая сердце христианина, бывает так сильна, что он как бы телесными очами зрит пред собою воскресшего Христа, сияющего неприступным светом воскресения, и как бы телесным слухом внемлет Его гласу: радуйтеся. Все мы можем сподобиться этого счастья, если только, по слову церковной песни, очистим от суеты мирской и страстей наши духовные чувства. Наступит время, когда Христос доступен будет даже чувственному видению; праведники по воскресении из мертвых узрят Его даже телесными очами, и лица их, отражая на себе свет лица Христова, просветятся яко солнце в царствии Отца небесного (Мф.13:43).

Подобных чувственных явлений Христа не сподобляются ли люди во время земной жизни? Судя по примеру апостола Павла, которому Иисус Христос явился в чувственном образе на пути его в Дамаск, куда он шел для преследования христиан, должно думать, что подобные явления возможны. Но желать их опасно в виду того, что и сатана для обольщения людей принимает иногда образ светлого ангела (1Кор. 11:14) и, уловляя неопытных и самонадеянных, увлекает их в погибель. История христианского подвижничества представляет немало примеров подобных бесовских искушений, жертвою которых становились иногда люди, достигшие значительных успехов в духовной жизни. Но грешникам эта опасность угрожает преимущественно, и они паче всего должны бояться видений. Некто спросил опытного в духовной жизни старца: «когда бывают явления грешнику, ужели он не должен веровать, что они от Бога?» Старец отвечал: «когда сие случается с грешником, то, очевидно, по наваждению лукавых демонов, чтобы обольстить окаянную душу и погубить ее. Итак, никогда не следует верить им, но познавать свои искушения и свою немощь». Даже если бы грешнику явился демон в образе Христа, не следует, по словам того же старца, верить такому явлению: «тогда-то, говорит он, и надобно наиболее отвращаться от лукавства и обольщения демонов. Не прельщайся таким демонским извещением, ибо божественные явления бывают лишь святым, и оным предшествует в их сердцах тишина, мир и благодушие. Впрочем, и познавая истину явления, святые признают себя недостойными, а тем более грешники не должны никогда верить таким явлениям, зная свое недостоинство»⁴¹.

Возблагодарим, братие, Господа, даровавшего нам возможность стяжать блаженство не видевших и веровавших. Вера вводит нас в более тесное общение со Христом, чем чувственное видение, которое без веры совершенно для нас бесполезно, как оно было бесполезно и даже пагубно для врагов Христа, видевших Его и в тоже время замышлявших погубить Его. Вот почему Христос по воскресении из мертвых явился только немногим, но не явился никому из врагов своих. Он знал, что явление Его во славе воскресения не только не вразумит их, но еще пуще озлобит против Него; они снова дерзнули бы совершить грех богоубийства. Ему не зачем было оставаться долее на земле. Дело искупления совершено. Продолжать-пребывание на земле в чувственном образе значило бы только подавать повод к усилению против Него злобы врагов. Что же касается до верующих и любящих Его, они совсем не нуждались в чувственном видении Его. Для них достаточно было одного духовного общения с Ним. Они ощущали Его присутствие в среде своей очами веры. Каждый из них мог и может говорить вместе с Псалмопевцем: предзрех Господа предо мною выну яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15:8), да не поколеблюся в вере и любви к Нему. Что нужно для того, чтобы стяжать способность к сему духовному лицезрению Господа? Нужна чистота сердечная. Сердце чистое, то есть очищенное от праха суеты житейской, от греховных помышлений и чувствований и желаний, есть тоже, что зеркало, очищенное от пыли и грязи. Как в чистом зеркале отражается предмет, так в чистом сердце отражается светлое лице Божие, т.е. благоволение Божие, которое может быть предметом ощущения столь же неотразимого и живого, как внешнее ощущение телесным зрением. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Преимущественно таковых зрителей Христос имеет в виду, когда говорит апостолам: Блажени очи видящий, яже вы видите.

Поучение в неделю 13-ю по Пятидесятнице

Вся вам любовию да бывают (1Кор. 16:14).

Эти слова принадлежат к числу наставлений, содержащихся в сегодняшнем апостольском чтении. Под любовью здесь разумеется любовь к ближним. Все, что ни делает человек, дела ли благочестия и добродетели, или дела житейские, он должен делать с любовью к ближним. Любовь к ближним есть главное отличие и достоинство христианина. О сем разумеют вещ яко мои ученицы есте, аще любовь имате между собою, рек Христос Спаситель (Ин.13:35). Учение о любви, как о главном достоинстве христианина, с особенною силою раскрыто в Евангелии и посланиях ученика любви апостола и евангелиста Ион. Богослова. В 1-м послании его так например говорится: «Если Бог так возлюбил нас, что Сына своего послал нам в умилостивление за грехи наши, то и мы должны любить друг друга. Кто не любит ближнего, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем. Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любит Бога, которого не видит?»

Так тесна связь любви к ближним с любовью к Богу. Ближайшим выражением любви к Богу служат дела благочестия. В ряду их молитва занимает первое место. Но молитва угодна Богу только в соединении с любовью к ближним. Кто ближнего не любит, кто питает против него вражду, ненависть, недоброжелательство, злопамятство, у того, как бы ни был богомолен и набожен, молитвы Бог не принимает. Бог, как отец наш, есть Бог любви и мира и от нас, как детей своих, требует любви и мира. Кто чужд любви и мира, тот только оскорбляет Бога своими молитвами. Ему и в церковь не следует ходить, прежде чем он не помирится с ближними. Напрасно он будет умолять Бога о прощении долгов или грехов своих, доколе сам не простит брата, провинившегося перед ним.

Не только молитвы, но и страдания за веру не угодны Богу, если страждущий не оставляет злобы на ближнего. Некто Саприкий потерпел немало страданий и мук за веру во Христа. Ему оставалось только принять смерть и с нею мученический венец. Когда же наступили минуты смерти, подошел к нему поссорившийся с ним из-за чего-то приятель его Никифор и стал умолять его о прощении. Саприкий не простил его, и за сие отступила от него благодать Божия. Он устрашился смертной казни, отрекся от Христа и лишился мученического венца. Вместо него получил мученический венец Никифор, который исповедал себя христианином и тотчас же казнен был (Память его февр. 9).

Господу Богу не благоугодны подвиги целомудрия и постничества, если не соединены с любовью к ближнему. Юноша, ревновавший о спасении, спросил Иисуса Христа, что ему надобно делать, чтобы достигнуть живота вечного. Иисус Христос указал ему на заповеди, которые он должен соблюсти. Юноша ответил, что он эти заповеди сохранил от юности, и спросил: чего ему еще недостает? Оказалось, что он был корыстолюбив, пристрастен к богатству, а корыстолюбие несовместно с любовью к ближним. Оно делает человека нечувствительным к страданиям и нуждам ближних и часто соединяется с неправдами и притеснениями ближних с целью нажиться от них. Юноша не принял совета Христова употребить богатство на бедных и следовать за Ним. Только это могло послужить ему в спасение. Только под этим условием могли быть угодны Господу подвиги целомудрия юноши и ревности к соблюдению прочих заповедей. Фарисей евангельской притчи хвалился пред Господом Богом в храме Его ревностью в исполнению не только того, что предписано в законе Моисеевом, но и того, что в законе не предписано и есть дело личного произволения и усердия, каково, например, пощение два дня в каждую седмицу. Но этот подвиг не заслужил благоволения Божия, – почему? Потому что Фарисей, похваляясь пред Богом своим поведением, в тоже время презрительно и с гордостью отозвался о мытаре, стоящем в храме позади его, стало быть показал в себе отсутствие любви к ближнему.

Возьмем дела благотворения. И они неугодны Богу, если совершаются не по чистой любви к ближнему, а по честолюбию и тщеславию, по желанию выслужиться пред начальством и получить награду, или прослыть добродетельным человеком во мнении народа.

В деле спасения души любовь к ближним имеет столь великое значение, что без нее никакой пользы не приносят душе даже чрезвычайные благодатные дарования. Аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых яко медь звеняща или кимвал звяцаяй. И аще имам пророчество и вем тайны вся и весь разум, и аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам, никакая польза ми есть (1Кор. 13:1, 2). Так, никакой пользы нет для обладающих даром пророчества и другими чрезвычайными дарами благодати Божией, если недостает у пророков и чудотворцев любви и снисхождения к ближним. Всеми сими дарами обиловала Коринфская церковь. Некоторые из членов ее имели дар говорить на незнакомых языках и говорили на них в церковных собраниях. Но они говорили только для себя, желая на незнакомом языке прославить Бога. Слушатели не понимали их и пользы от того никакой не получали. Не получали пользы для себя и говорящие, ибо хотя они прославляли Бога, но давали повод слушателям обвинять их в недостатке любви и снисхождения к ним, ибо заставляли их слушать то, чего те не понимали. Иное дело, если бы говорящий на незнакомых языках в тоже время разъяснял свою речь слушателям, так чтобы вся церковь получала назидание. Не предлагая никакого изъяснения, он впадал в грех самодовольства, несогласного с любовью к ближним и потому неугодного Богу, следовательно неполезного ему самому.

Не одни дела благочестия и добродетели, но все дела вообще должны быть совершаемы с любовью к ближнему, не исключая дел мирских и житейских. Апостол Павел осуждает Коринфских христиан за то, что многие из них собираясь на так называемые вечери любви или трапезы братолюбия, которые учреждаемы были на общие приношения, вместо того, чтобы делиться своими припасами с бедняками, сами потребляли их, а беднякам ничего не оставляли, так что одни выходили из-за стола сытые и даже упившиеся, другие напротив голодали. Все это, конечно, не делало чести Коринфским христианам, ибо не соответствовало цели учреждения вечерей любви, которая, судя по самому наименованию их, состояла в поддержании христианской любви посредством соединения за одною трапезою и богатых и бедных, знатных и незнатных. Вечери любви по причине злоупотреблений, какие допускались на них, не долго существовали, но они оставили после себя добрую память, напоминая, что мы должны употреблять пищу и питие не только во славу Божию, но и с любовью к ближним. Хлебосольство, которым так славится русский народ, есть обычай достойный уважения потому, что в основании его лежит христианская любовь. Вообще всякое дело должно быть соединяемо с любовью к ближнему. Земледельцы, торговцы, промышленники должны заботиться об умножении своих стяжаний не для самих себя только, но вместе для блага ближних. Лица высокопоставленные, облеченные тою или другою властью, должны дорожить своим высоким положением не потому, что оно соединено с почетом и материальными выгодами, но потому, что дает им возможность проявлять христианскую любовь к ближним служением духовным и телесным нуждам их. Люди, живущие трудами рук своих, не должны завидовать тем, в услужении которым находятся, а любить их, как своих благодетелей, как своих братьев о Христе Иисусе. Вся вам любовью да бывают.

Поучение в 14-ю неделю по Пятидесятнице

От печали многия и туги сердца написах вам многими слезами, не яко да оскорбитеся, но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам (2Кор. 2:4).

Сими словами, содержащимися в сегодняшнем апостольском чтении из второго послания к Коринфянам, апостол Павел напоминает им о первом послании к ним, в котором с великою печалию и слезами по любви к ним он обличал их в разных нестроениях и беспорядках. Предметом этих обличений было между прочим возмутительное поведение одного коринфского христианина: он имел беззаконное сожитие с своею мачихою. Это такое великое преступление, какого, по слову Апостола, неслышно даже у язычников. О тяжести его можно судить по строгой церковной каре за него. По правилу св. Василия Великого (75, 79), таковые кровосмесники должны быть отлучаемы от причастия св. Таин на двенадцать годов и в продолжение этого срока проходить следующие епитимии: как только они сознавали свой грех и исповедывали его, они лишаемы были права входить в храм Божий, три года стояли на паперти и с плачем просили входящих в храм о молитве за них. Затем на следующее трехлетие они допускаемы были в храм к началу литургии оглашенных для слушания вместе с ними Св. Писаний и поучений, после чего изгоняемы были из храма и лишаемы участия в общей молитве с прочими. По окончании этого трехлетия им дозволяемо было в продолжение трех лет после чтения Писания оставаться в церкви вкупе с оглашенными для выслушания молитв за них с коленопреклонинием, и затем удаляемы были из храма, наконец, когда уже явны были плоды покаяния, они получали дозволение оставаться в храме на литургии верных, но не допускаемы были до причастия и удостоиваемы были его на третий год. Понятно, почему так строго наказуемы были кровосмесники. Своим грехом они нарушали законы Божеские и человеческие, уподобляясь бессловесным животным, не знающим стыдения в половых сношениях, своим гнусным примером соблазняли и совращали слабых христиан и подавали повод язычникам хулить христианскую веру. Среди мира язычников истинные христиане вели себя непорочно и свято, сияя как светила в окружающей их тьме языческих суеверий и нечестии (Флп. 2:15). Кровосмесники и подобные им грешники являлись не только не лучше, а еще хуже язычников и отвращали их от веры во Христа, давая им повод судить о вере по жизни христиан. Жизнь их худа, стало быть и вера их худа, – так рассуждали язычники, хотя вера тут не при чем. Вера Христова учит одному добру. Не внимающие этому учению, не живущие по вере христиане не суть истинные христиане. Они причиною тому, что христианство медленно распространяется по вселенной, несмотря на ревность к распространению ее христианских веропроповедников. Успехам их проповеди препятствует несогласная с верою жизнь христиан, ничем не отличающаяся от языческой. Апостол Павел был ревностнейшим благовестником Христовой веры и больше всех апостолов трудился для ее распространения. Можно поэтому судить, как глубоко он был огорчен, когда узнал, какой страшный соблазн не только в среде христианского общества, но и в среде язычников производит коринфский кровосмесник. Тяжко огорченный этим явлением, Апостол еще более возмущен был равнодушием, с каким коринфские христиане отнеслись к беззаконнику. Так называемое общественное мнение оказалось слишком снисходительным к нему. Вместо того, чтобы плакать о нем, сокрушаться о том, что их святое общество осквернено присутствием потерявшего всякий стыд грешника, и даже исключить его из своей среды, они еще возгордились, то есть подумали про себя, что он не стоит их внимания, что им нет до него дела, что если он идет путем погибели, на то его воля, пусть погибает, пусть один за себя отвечает. К этому презрению грешника могло примешаться чувство самодовольства, или высокое мнение о своих нравственных достоинствах в сравнении с ним. «Я не таков, как этот грешник. Я неизмеримо выше его по жизни». Как это похоже на самохвальство фарисее в евангельской притче: «я не таков, как прочие люди – хищники, неправедники, прелюбодеи или как этот мытарь, стоящий позади меня». Положим, что презираемый коринфскими христианами грешник, погрязший в пучине разврата, не может быть сравниваем с кающимся смиренным мытарем, но все же он заслуживал тем большего сожаления, чем глубже было его падение. Нравственное унижение, до какого он довел себя, имело значение несчастия для всего христианского общества, к которому он принадлежал. Несмотря на гнусное поведение, он не перестал еще быть членом Церкви, которая есть Тело Христово. Нравственная болезнь его должна была горько отозваться в сердце каждого члена того же тела. «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1Кор. 12:26), говорит тот же Апостол. Ничем не заявили этого участия к члену своего общества коринфские христиане. Никто не оказывал к нему сострадания, ни от кого он не слышал голоса любви, заботящейся о его вразумлении и спасении, и потому видя общее презрение к себе, он и сам платил за презрение презрением. По суду Апостола нельзя было не принять какой-нибудь сильной меры не только для вразумления грешника, но вместе для охранения других от заразы, угрожавшей христианскому обществу от худого примера. Чем терпимее зло и чем чаще оно бросается в глаза, тем оно опаснее для всего общества, если остается ненаказанным. Вследствие безнаказанности нравственное зло усиливается в своем упорстве и наглости и достигает того, что слабые люди начинают примиряться с ним и даже сочувствовать ему. Необузданное в самом начале, зло от одного лица может распространиться во всем обществе. «Малая закваска квасит все тесто» (1Кор. 5:6). С целью предохранить коринфскую церковь от этого бедствия Апостол требует от коринфских христиан: «извергните развращенного из среды вас» (ст. 13), то есть исключите из вашего общества. Коринфяне послушались Апостола. Грешник, согласно его распоряжению, в их собрании, устами их предстоятелей предан был сатане, то есть отлучен был от церкви, вне которой царствует сатана. Он стал в глазах верующих язычником, следственно подпал под власть диавола, омрачавшего язычников тьмою грубейших суеверий и идолопоклонства. Обличением Апостола коринфяне, дотоле равнодушно относившиеся к развратнику, так были потрясены и смущены, что изумили Апостола силою своего раскаяния. «То самое, пишет он им, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание» (2Кор. 7:11). Апостол остался весьма доволен тем благотворным впечатлением, какое произвел на них первым своим посланием к ним и потому во втором послании высказал свою радость по поводу их смиренного ему послушания. Узнав, что и развратник, поведение которого так огорчило его, раскаялся в своем грехе, Апостол просил их простить его и утешить, «дабы он не был поглощен чрезмерною печалию» (2Кор. 2:7). Радость Апостола, успевшего образумить грешника и победить равнодушие к нему коринфских христиан, была тем сильнее, чем тяжелее была предшествующая тому скорбь. Воспоминая о сей скорби, Апостол пишет к ним: «от великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам». Эти слова, содержащиеся в сегодняшнем апостольском чтении, объясняют причину успеха его обличения. Как ни строги были его обличения по поводу появления в среде коринфских христиан развратника, они проникнуты были искреннею любовью к обличаемым. Он нисколько не злился на них, но обличая их с целью пробудить в них раскаяние, он сам плакал от любви к ним. Он так жива принимал к сердцу их душевное состояние, что как будто сам был виноват в том грехе, в каком обличал их. Коринфяне, тронутые его слезами, убедились в искренности расположения к ним Апостола. Им стыдна стало, что они огорчили его своим поведением, и потому поспешили утешить его своим покаянием. Такова, братие, сила любви, каковою проникнуты были обличения и укоризны грешникам. Так и всегда должно поступать, если мы хотим, чтобы наши обличения произвели желаемое действие. Аще впадет человек в некое прегрешение, вы духовны исправляйте такового духом кротости (Гал. 6:1), то есть обличайте виновных, во смягчайте свои обличения любовью, так чтобы обличаемые видели, что вы не питаете на них злобы, но желаете им добра, что вы искренна жалеете их, искренно любите их. Каждый грех есть болезнь и требует великой осторожности при уврачевании ее. Как к телесным болячкам надобно прикасаться бережно, тихонько, чтобы не раздражить больного, так надобно поступать и в отношении к духовным болезням – грехам. Если хотите уврачевать их, приступайте к сему делу с духовною осторожностью и благоразумием. Обличая их, удерживайтесь от злобы, не выходите из себя, соблюдайте терпение и самообладание. В противном случае вы только озлобите обличаемых; они не только не послушают вас, но еще будут смотреть на вас, как на врагов. Проявление в обличителе злобы и раздраженное самолюбие делает его виновным не менее обличаемого. С обличениями иногда соединяются телесные наказания. Право употреблять их в наше гуманное время весьма ограничено законами, в виду того, что вместо пользы наказание приносит вред в том случае, если наказывающие родители, воспитатели, господа, начальники наказывают со злобою и жестоко. В сем случае цель наказания исправить виновного или совсем не достигается, или достигается только в том смысле, что наказанный удерживается от повторения своей вины только по страху наказания, а не по искреннему отвращению к проступкам. Он заботится не о том, чтобы окончательно исправиться, а о том, чтобы не попасть под ответственность и остаться безнаказанным, для чего прибегает к разным хитростям и обманам с целью избежать наказания. Будем, братие, следовать примеру кротости и любви Апостола в обращении с виновными, если придется нам по долгу справедливости кого-либо обличать и даже наказывать. Вся вам любовью да бывают (1Кор. 16:4).

Поучение в день Усекновения главы Ион. Крестителя

И той предидет пред Ним духом и силою Илииною (Лк.1:17).

Чья это речь? Архангела Гавриила. Предсказывая священнику Захарии о рождении от него сына, Ион. Крестителя, он вместе предсказал о предстоящем ему великом служении. В чем будет состоять это служение? В том, что он предъидет пред Христом духом и силою Илииною. – Предъидет пред Ним – тоже, что будет Предтечею Христа. В каком смысле он будет Предтечею или предшественником Христа? Во-первых, в том смысле, что родится за шесть месяцев прежде рождения Христова. Во-вторых, спустя тридцать лет, когда Христос вступит в общественное служение, Предтеча Его незадолго до начала этого события будет приготовлять людей к сретению Христа проповедию о покаянии и крещением покаяния, как о необходимых условиях для вступления в Царство Христово, в каковом смысле он именуется ангелом (Мк. 1:9), т. е. вестником, которому поручено будет приготовлять путь к Христу, подобно тому, как посылаются вестовые пред царским поездом для понуждения народа на исправление дороги царю. В-третьих, Иоанн, как предтеча, не только предвозвестил о явлении Христа, но еще, когда Христос явился, указал на Него народу вскоре после Его крещения и при сем назвал Его Агнцем Божиим вземлющим грехи мира (Ин.1:29–36), т. е. дал знать народу, что цель пришествия Христова состоит в искуплении людей жертвенною кровью Его, предъизображенною ветхозаветными жертвами бессловесных животных. В-четвертых, наименование Предтечи указывает на то, что он предварил крестную смерть Христову своею мученическою смертью от руки Ирода, наконец, – святой Иоанн Предтеча по своей кончине сошел душею в ад, и как говорится в церковной песни, сущим во аде благовестил Бога, явившегося плотью и подающего мир душам нашим, – и таким образом предварил сошествие Христа во ад с целью извести отсюда, души умерших, к чему приготовил их Иоанн благовестием о Нем. Итак, Иоанн, сын Захарии, явился Предтечею Христа не только на земле, но и в преисподних земли – во аде.

Служение Ион., как Предтечи Христова, архангел Гавриил уподобляет служению пророка Илии: Иоанн предъидет пред Христом духом и силою Илииною. Сказанное о сходстве Предтечи с Илиею духом и силою должно понимать в том смысле, что Предтеча, как исполненный дарами Святого Духа от чрева матери своея (Лк. 1:18), будет действовать по вдохновению от Него с такою же силою, как действовал пророк Илия. Разница в том, что Иоанн, хотя обладал дарами Св. Духа, не творил чудес, тогда как Илия был великим чудотворцем. За исключением этого в жизни и служении того и другого проявляется великое сходство. Подкрепляемые благодатью Св. Духа, оба они любили проводить пустынную жизнь, были великие постники, вообще отличались суровым образом жизни. Но главное сходство состоит в том, что они оба одушевлены были пламенною ревностью по истинной вере и потому были беспощадными обличителями нечестивых современников, с целью обратить их на пут истины. Илия проходил свое служение в царстве Израильском во дни нечестивого царя Ахаава, который был покровителем идолопоклонства. По внушению своей жены Иезавели, дочери царя Сидонского, он ввел в своем царстве служение финикийским божествам Ваалу и Астарте и достиг того, что почти все подданные его, за исключением семи тысяч мужей, стали преклонять колена пред этими божествами. На пророков истинного Бога воздвигнуто было гонение. Все они заботились только о спасении своей жизни и укрывались от гонителей в потаенных местах. Один Илия восстал против господствующего идолопоклонства с пламенною ревностью и оружием чудес. Он безбоязненно обличал Ахаава в нечестии и развращении народа. Господь благословил успехом его ревность по вере. Собрав Израильтян к горе Кармилу, он в присутствии их и царя Ахаава посрамил жрецов Ваала и Астарты, не могших, несмотря на все усилия, умолить этих богов попалить огнем приготовленную для них жертву, и затем сам совершил поразительное чудо низведения огня с неба на приготовленную им жертву истинному Богу. Народ, пораженный чудом, раскаялся в нечестии и возвратился к вере отцев, а идольские жрецы, согласно закону Моисееву, преданы смерти по распоряжению Илии. Таков был ревнитель Илия. Ему подражал и святой Предтеча Ион. Приготовляя современных ему Иудеев к принятью Христа, он в пустыни Иудейской проповедывал людям покаяние. Его проповедь облечена была такою силою, что привлекала к нему толпы народа и даже вождей его, Фарисеев и Саддукеев. Одни благоговейно внимали его слову, искренно каялись в своих грехах до убеждению, что приготовиться достойным образом к участью в благах царства Христова не иначе можно, как только смиренным сознанием своего нравственного недостоинства, исправлением своей жизни. Не так отнеслись к проповеди Иоанновой другие слушатели. Им казалось, что для того, чтобы вступить в царство Мессии, достаточно происходить по плоти от Авраама, без всяких забот об очищении души, о покаянии и о плодах покаяния. Таковых с необычайною силою Иоанн обличал в лицемерии, называл их порождениями ехидны, т. е. чадами диавола, и грозил им секирою гнева Божия, как бесплодным деревьям, которые никуда не годятся, срубаются и бросаются в огонь. С не меньшею силою и дерзновением Иоанн обличал Ирода в беззаконном сожитии с женою брата, Иродиадою, подобно тому, как Илия обличал Ахаава в позорном подчинении нечестивой жене своей Иезавели. Оба они Илия и Иоанн вооружили против себя обличаемых ими нечестивых женщин: один из них убежал из отечества, другой умерщвлен был в темнице.

Как ни тяжки были преступления Ахаава и Ирода, бывали случаи, что и они испытывали на себе благотворное влияние на их души того и другого пророка. Ахаав искренно плакал, разодрал одежду свою, облекся во вретище и постился, когда Илия обличил его в беззаконном поступке против Навуфее, у которого он отнял, по наущению Иезавели, виноградник и даже жизнь. Подобно сему и царь Ирод, прежде чем Иродиада вооружила против него Ион., уважал его, как мужа праведного и святого, много делал слушаясь его и с удовольствием слушал его беседы (Мк. 6:20). Такова сила обоих пророков; их речи смиряли гордых своею властью царей. В сущности эти цари были не злые люди, а только слабохарактерные, легко уступавшие влиянию на них злобных женщин, каковы Иезавель и Иродиада.

Служение св. Ион. Крестителя, равного пророку Илии по духу и силе, имеет величайшее значение не для одних только современных ему Иудеев, но и для всех нас христиан. Он призывал Иудеев к покаянию. Проповедь о покаянии относится и к нам.

Христианин выходит из купели крещения чистым от грехов, так что, если бы непосредственно после крещения постигла его смерть, он, как не успевший осквернить грехами душу, прямо пошел бы в рай. К прискорбию, мы не сохраняем чистоты и невинности, с какою выходим из купели крещения, и с течением времени глубже и глубже погрязаем в бездне греховной. Но по милосердию Господа, как бы ни были тяжки грехи, мы не лишены возможности очиститься от них посредством покаяния. Покаяние есть второе крещение. В слезной воде покаяния отмываются наши грехи, как они отмываются – крещением. Спасительно было покаяние грешников, приходивших к Иоанну с искренним исповеданием грехов и принимавших от него крещение. Гораздо спасительнее христианское покаяние, приносимое Господу в таинстве исповеди, совершителям которого дано обетование: Елина аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси. К сожалению, одни совсем не каются и не пользуются благодатью сего таинства, не желая расстаться с грехами самолюбия и плотоугодия, поставляя благо жизни, подобно Саддукеем, в чувственных наслаждениях. Другие хотя приступают к таинству покаяния, оно им не пользует, ибо только исповедуют свои грехи, плодов же покаяния не приносят и с каждым годом к старым грехам прибавляют новые. Не миновать тем и другим секиры гнева Божия, которою грозил Иоанн нераскаянным грешникам. – Предтечу Ион. святая Церковь прославляет между прочим за то, что он пострадал за истину радуясь. Пламенно ревнуя о истине и правде, он не мог равнодушно смотреть на врагов истины и правды, на нечестивцев подобных Ироду, бесстыдно преступавшего закон Божий; он безбоязненно обличал этого беззаконника с целью вразумить его и предостеречь от подражания его примеру подданных его, за что и претерпел мученическую смерть. Следовало бы не только пастырям, но и всем христианам подражать ревности, с какою он обличал беззакония, и подобно ему противодействовать распространению в обществе нечестия в образе мыслей и жизни. К сожалению, немногие почитают себя обязанными к сему святому делу. Мы очень чувствительны к оскорблению нашей чести, выходим из себя, готовы отдать за нее нашу жизнь. А честь веры и ее святейших таинств, а честь Искупителя нашего, а честь общей нашей Матери Церкви для многих ничто. Говорите при них что угодно против всего святого, они не скажут слова в защиту, будут даже выражать сочувствие к вашим словам не потому впрочем, чтобы действительно сочувствовали, а единственно по ложному стыду исповедать истину, по малодушному опасению прослыть невеждою, даже суевером. С таким же непростительным равнодушием многие относятся к нехристианскому поведению ближних. Видят, что человек идет путем погибели, позорит имя христианина своею жизнию, и ничего не делают для его спасения, говоря, что это не их дело, что вольному воля, что каждый отвечает за себя. Какое преступное равнодушие! Какое возмутительное пренебрежение главной заповеди христианской любить ближнего, как самого себя, и следственно заботиться о его спасении, как о спасении себя самого!

Таковы, братия, уроки, какие преподает нам святой пророк и предтеча Христов Ион. Память его чествуется весьма высоко во всем христианском мире, особенно же в православной церкви, по уставу которой совершается служба ему каждую седмицу во вторник. Но ничем лучше и достойнее мы не можем чествовать его как послушанием его проповеди о покаянии, ревностью по вере и благочестью, заботясь об утверждении их не только в нас, самих, но и в жизни наших ближних.