О русских храмах

(Краткий археологический очерк).

Значение слова: храм. – Храмы соборные, кафедральные, приходские, монастырские, больничные, обыденные, престольные, главные и придельные. – Храмы деревянные. – Храмы каменные и первоначальное их зодчество. – Наружный вид храмов. Входы, кровли и кресты на них. – Внутреннее устройство. – Церкви шатровые, готические, голландской и итальянской архитектуры. – Возвращение к древнему зодчеству. – Пристройки к храмам. – Звонницы.

Значение слова: храм. Русское слово: храм, сродное с храмина, хоромы, хранить, заключает в себе понятие хранения, укрывания, помещения под кровом. Соответственно сему понятию древние переводчики св. Писания на славянский язык употребляли это слово для обозначения всякого ограждённого и укрытого места, Жилище ли это человеческое: и не обретше куде̒ внести его (расслабленного) народа ради, влезше на храм (επί τό δώμα). (Лк. 5:19); место ли для хранения сокровищ: виде Иисус вметающия в храм набдящий имения (γαζοφυλακίαν) дары своя (Лк. 21:1); здание ли общественного богослужения: Соломон же созда Ему храм (οῖκον) (Деян. 7:47). Судя по столь обширному употреблению слова: храм, можно думать, что слово это уже в позднейшее время получило тот исключительный смысл, какой мы ему усвояем. Вместо храм издревле общеизвестно было другое название для зданий общественного христианского богослужения, глубоко вкоренившееся в употребление во время перевода св. Писания на славянский язык, название церкви. Этим одним словом (и никогда словом: храм) славянские переводчики Библии переводили греческие слова: ναός, έκκλησία, ιερόν. Напр. Вышний не в рукотворенных церквах (ναοις) живет (Деян. 7:48. Слич. Ин. 2:14). Сходящимся вам в церковь (έν τῆ έκκλησία), слышу в вас распри (1Кор. 11:18,22). Аз всегда учах на сонмищах и в церкви (εν τω ιερω) (Ин. 18:20). Равно и в других древнейших памятниках, когда идёт речь о храмах, они называются всегда церквами, и никогда храмами.

Церковь, по мнению одних происходит от греческого: κυριάκιον – дом Господень (κύριος и οἶκος). При переходе греческого слова на славянский язык допущен латинский выговор греческой буквы к как ц. Пример подобного выговора представляет греческое καίσαρ, которое в Остромировом Евангелии читается по латинскому произношению (caesar) цесарь, отсюда цесарствие¹⁵. По мнению других, более вероятному, церковь есть слово славяно-болгарское (црькы), которое значит собрание, сходка, и потому вполне соответствует греческому έκκλησία, выражая понятие и об обществе верующих (не столь удовлетворительно выражаемо производством церкви от κυριάκιον), и ο месте их собраний. Иногда храмы назывались домами, напр. Успенский Московский собор – домом Пресвятой Богородицы¹⁶. Из вопросов Кирика¹⁷, Новгородского диакона, видно, что в России в 12-м веке вместо церковь говорилось ещё – божница, тогда как впоследствии это слово употреблялось собственно для храма языческого, или, по крайней мере, для храма неправославного¹⁸.

Наименование храмов. Всякий храм, как место служения Господу, называется Господним. В частности, храмы называются именами праздников, в честь которых сооружаются: храм Троицкий, Успенский, Никольский, или сокращённее: Троица, Успенье, Никола. Напр. ходить к Николе значит ходить в храм святителя Николая. Замечательно, что храмоздатели иногда посвящали храмы тем святым, имена которых носили они сами, или близкие к ним. Так св. Владимир, вскоре после крещения, соорудил церковь во имя своего Ангела, св. Василия Великого. Сын его Ярослав построил церковь Георгиевскую во имя своего Ангела, св. Георгия Победоносца, и церковь Ирининскую во имя св. Ирины, Ангела своей супруги¹⁹. Дмитриевский собор во Владимире на Клязьме построен Всеволодом Юрьевичем, по случаю рождения у него сына Димитрия, во имя св. Димитрия Селянского²⁰.

Другие наименования храмов указывают:

1) На их значение в иерархическом отношении: храмы соборные, кафедральные, приходские. Первое наименование даётся некоторым храмам по числу многих священно- и церковно-служителей, к ним определённых, также по всеобщим, или всенародным собраниям, бывающим в них для молебствия. Второе усвояется главным в епархии церквам, в которых чаще всего совершается архиерейское служение и находится постоянная архиерейская кафедра²¹. Третьим наименованием, относящимся к прочим градским и сельским церквам, обозначается понятие о храме, как о таком месте, приходить или собираться в которое для молитвы назначено известному числу приписанных к нему людей (прихожан).

2) На их назначение быть местом молитвы для монахов (монастырские церкви), для лиц, живущих в богоугодных заведениях (храмы больничные, богадельные, единоверческие – для так называемых единоверцев, т. е. принимающих все догматы православной церкви и церковное священноначалие с сохранением старописанных икон и старопечатных богослужебных книг. Первые единоверческие церкви появились на Ингуле и в Стародубье в последней четверти прошедшего столетия²².

3) На продолжение времени строения их: церкви обыденные, т. е. воздвигнутые в один день. Иначе они назывались обетными, так как строились по обещанию, во время какого-нибудь общественного бедствия: мора, голода, войны²³.

4) На помещение их в домах. Домовые церкви иначе называются сенными²⁴ (на сенях) и крестовыми. Комнаты образные назывались также крестовыми; в них священниками отравляемы были утреня, вечерня и часы²⁵. Наименование крестовых объясняют общеупотребительным выражением: кресты править, или держать, т. е. отправлять богослужение на дому, быть с крестом на дому. Утверждают, что это именно выражение послужило основанием для наименования образных комнат, а потом домовых церквей крестовыми. Достойно замечания ещё другое мнение. Думают, что слово крестовый есть перевод греческого: ставропигиальный. Ставропигиальными называются церкви и монастыри, зависящие не от епархиального архиерея, в области которого находятся, a от патриарха, или от Св. Синода, в знак чего на дворе этих монастырей водружаем был крест. Как эти монастыри и церкви находятся на особом положении, так и называемые крестовыми церкви тоже состоят на особом положении, как собственность частного владельца.

5) Заметим наконец, что в церквах с несколькими престолами главное отделение называется настоящей церковью, а отделения с прочими престолами называются приделами, или придельными церквами, примыкающими к главной. Наименование церкви приписной указывает на зависимость её от главной церкви, к которой она приписана.

Храмы деревянные. По обилию леса в областях русских первоначально господствовало у нас плотническое, или древодельное ремесло. Посему и церкви строимы были большей частью деревянные, даже после того, как иностранные мастера познакомили русских с каменными работами. Из дерева устрояемы были даже соборные храмы, например в Новгороде церковь Софийская, построенная (989 г.) епископом Иоакимом, церковь Успения в Ростове – епископом Феодором (995) и другие²⁶. Древнейшим окладом, или формой деревянного храма служил квадрат, к коему присоединялся алтарь и кры̒льце. Впоследствии же стали строить церкви или продолговатые прямоугольные, или круглые о двадцати стенках и об восьми. Оклад здания должен был изменяться от разных пристроек: приделов, трапез, ходовых папертей под навесом, звонниц. Кровли деревянных храмов были крутые, о двух и четырёх скатах, крытые гонтом. Над кровлей возвышалась глава с шейкой, иногда на бочках (подобии полубочек) или городках, увенчанная крестом²⁷.

Первоначальное зодчество каменных храмов и постепенные его видоизменения. Искусство строить каменные церкви принесено к нам греками и другими иностранными мастерами, с X века приходившими к нам то по приглашению, то по собственной воле. Посему первоначальное зодчество наших каменных храмов было подражанием греческому (византийскому), и притом в древнейшем его виде²⁸. На греческое происхождение указывают наименования частей здания: камары (κάμαρα – свод), стропила (σρωτὴρ – перекладина). Древнейшими памятниками греческого зодчества доселе служат: собор Софийский в Киеве, Софийский в Новгороде (оба времён Ярослава), Преображенский в Чернигове (построенный при Святославе 1. Ярославиче). Другие храмы древле-греческого зодчества сохранились или в значительных остатках, вошедших в состав доселе существующих церквей (Васильевская и Спасо-Берестовская в Киеве), или в одних развалинах (Десятинная и Ирининская в Киеве же)²⁹. С течением времени древнегреческое зодчество русских храмов, оставаясь неизменным в общем их плане, подверглось некоторым видоизменениям в отдельных частях и украшениях. На эти видоизменения прежде всего имело влияние ломбардское зодчество, процветавшее на западе особенно в XII в., и перешедшее к нам с немецкими мастерами. Памятниками греческого зодчества с примесью ломбардского служат первые каменные церкви во Владимире-на-Клязьме, построенные в ХII веке Андреем Георгиевичем и Всеволодом III: собор Успенский (постр. 1158), Дмитриевский (1194 г.), Покровская церковь близь Боголюбова монастыря (1161 г.), и соборная церковь сего монастыря. Новейшие исследования показали, что все эти церкви суть произведения одной школы – ломбардской, господствовавшей в сие время на западе³⁰. Это подтверждается не только сходством памятников современной архитектуры на западе и у нас, но и летописными известиями. По поводу обновления в 1199 году Богородичной церкви в Суздале, при епископе Иоанне, летописец замечает: «Чудное дело! Епископ Иоанн не искал мастеров у немцев, а нашёл их между служками при Богородичной Владимирской церкви и своими собственными: они сумели и олово лить, и покрыть, и известью побелить»³¹. Здесь летописец прямо говорит, что епископ не искал мастеров между немцами, – знак, что других (греческих), кроме западных немецких у нас не знали в сие время, и что церковные здания доселе, на северо-востоке, строимы были последними.

Упомянутые Владимирские церкви имели такое влияние на современное зодчество, что все древние храмы, построенные до нашествия монголов (после нашествия, кроме Преображенского собора в Нижнем Новгороде 1252 г., не было на севере важных построек) в Суздале (Спасо-Евфимиевский собор), в Переславле (собор Преображения), в Ростове (собор Успенский), в Юрьеве, Звенигороде, Ярославле и другие – по сие время носят на себе следы верного подражания Владимирским, или заимствования у них отдельных архитектурных подробностей. В конце XV века, когда снова начали воздвигаться великолепные храмы, образцами для них послужили Владимирские. При построении Московского Успенского собора, строителям вменено было в обязанность иметь за образец Владимирский Успенский собор. Когда же работы русских мастеров оказались непрочными, тогда Иоанн III вызвал из Италии Болонского уроженца Аристотеля Фьораванти и поручил ему совершить строение, но наперёд велел ему съездить во Владимир, для осмотра тамошнего собора. По возвращении Аристотель похвалил Владимирскую церковь и сказал: «это работа каких-нибудь наших мастеров». В то же время по образцу Владимирского собора Псковскими мастерами сооружён был в Сергиевой Лавре Троицкий собор³².

Памятники церковного зодчества в XVI и XVII веках представляют смешение древнегреческого стиля с русским самородным, a также с иноземными (см. ниже).

Русские храмы, в продолжение означенных периодов времени, представляют следующее наружное и внутреннее устройство.

Внешний вид древних храмов. Общий план древних храмов есть четвероугольник, большей частью равносторонний. Восточная сторона четвероугольника имела несколько выдающихся полукружий, большей частью три, для алтаря и примыкающих к нему предложения и ризницы. Стены клались толстые и прочные. Окна в стенах устроялись высоко от фундамента, узкие, продолговатые, с прямыми перемычками, и не в большом количестве, а потому, особенно при толстоте стен, слабо освещали храм³³. В частности храмы Владимирские и построенные по образцу их отличаются некоторыми архитектурными особенностями в наружном устройстве; к ним относятся: колонны по углам стен с резными веточными капителями (распушками), и две полуколонны посреди каждой стены; три впадины, отделённые полуколоннами, имеющие вид нишей и оканчивающиеся вверху дугообразно; пояс из сухариков и других резных мелких украшений, обнимающий с трёх сторон (северной, южной и западной) храм и указывающий на его внутреннее двухъярусное расположение; фриз, проходящий под поясом и состоящий из столбиков, соединённых вверху дугообразными перемычками; дугообразный свод окон³⁴. В церквах XVI и XVII века наружными любимыми украшениями служили: купы глухих пилястров по углам, валики, сухарики и кафельные узорочные испещрения на стенах³⁵.

Входы в храм обыкновенно делаемы были с трёх сторон: с западной, северной и южной, с дугообразными внутрь стен уступами в церквах греко-ломбардского стиля³⁶. Ко всем этим входам, а чаще к одному западному, иногда пристраивались кры̒льца, первоначально глухие, а с XV века, при некоторых церквах, с пролётами³⁷. С XVI века при многих церквах устроялись кры̒льца со столбами кувшинообразной формы (в индийском вкусе) и с висячими арками (в гото-мавританском стиле). С того же времени стали делать кры̒льца ходовые вокруг церкви³⁸.

Наименование: паперть, усвояемое предхрамию, по мнению некоторых, есть то же, что латинское pars aperta, – открытая часть храма. Но это мнение неприложимо к глухим папертям. Некоторые, имея в виду греческое название паперти: ναρθηξ, что значит тростник и тростниковая палка, утверждают, что слово паперть на древнеславянском языке – значит то же, что греческое ναρθηξ, – т. е. тростниковая палка. Паперть называется так, говорят, по дисциплинарному значению паперти, ибо она служила местом стояния кающихся. По мнению некоторых, наименование паперть произошло от того, что, водясь духом смирения, многие завещавали погребать себя пред входом в церковь, чтоб были всеми попираемы. По мнению иных, паперть – значит передняя часть (па̒передь), преддверие.

Кровли древнейших церквей были четырёхскатные; на церквах греко-ломбардского стиля дугообразно переходили с одной колонны на другую³⁹. С XVI века кровля сводилась в три и два яруса полукруглыми теремками и закомарами⁴⁰.

Над кровлей возвышались один, или несколько фонарей, иначе трибунов, которые увенчивались главами, имевшими вид опрокинутой чаши, или груши. Киево-Софийский каменный собор имел 13 глав и верхов, Новгородский Софийский, Черниговский Преображенский, Рождественская церковь в Боголюбове монастыре – о пяти главах. Первое число знаменовало Господа Иисуса, Главу церкви, и с ним 12 апостолов; второе – также Господа Иисуса, и с ним четырёх Евангелистов. Пятиглавие сделалось обыкновенным преимущественно во времена патриаршества. Были также церкви о двух главах в знаменование сугубого естества в Иисусе Христе; о трёх – Троицы; о семи – в знак 7-ми вселенских соборов; о девяти – девяти чинов Ангельских⁴¹.

Кресты с так называемым полумесяцем на главах храмов, точнее – с подобием серпа. На главах многих, особенно древних, храмов в России, видим кресты, к нижней части которых приделано изображение как бы полумесяца с поднятыми кверху рогами. Происхождение и значение этой особенности в устройстве крестов издавна подавало повод к различным объяснениям. По мнению одних, нередко высказываемому доселе, полумесяц под крестом служит памятником свержения татарского ига и означает торжество христианства над магометанством, так как символ (знамение) первого поставлен над символом последнего. Это мнение господствовало ещё при Максиме Греке († 1556 г.), во времена близкие к освобождению России от татарского владычества, и побудило преподобного написать особое сочинение, в котором он отвергает это мнение и даёт та̒инственное толкование подобию полумесяца под крестом. Толкование своё преподобный основывает на сходстве фигуры полумесяца с греческою буквою υ. Буква сия есть начальная буква слова υψος, и вместе означает число: 400. В применении сей буквы в слове υψος к изображению полумесяца под крестом, это изображение означает высоту крестную, на которой всех привлекает к себе Сын человеческий, вознесённый на Крест: аще Аз вознесен буду (ὑψωθῶ) от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12:32). Впрочем, преподобный Максим не даёт своему толкованию решительного значения, и в заключение смиренно говорит: «а могий больше того да просветит нас»⁴². Мнение о том, что подобие полумесяца под крестом напоминает о времени свержения татарского ига и о торжестве правой веры над магометанским лжеучением, не может быть принято потому, что форма луны на крестах известна была в России раньше татарского владычества; так напр. на Дмитриевском Владимирском соборе, сооружённом в XII веке, и на других храмах дотатарского времени кресты поставлены с подобием полумесяца при подножии⁴³. Памятники христианской древности представляют достаточное доказательство, что начало крестов с подобием полумесяца до̒лжно искать не в русской, a в древней христианской церкви. Известно, что Крест Спасителя изображаем был в разных видах с древнейших времён. Между сими видами встречаются кресты, сходные с теми, какие мы называем крестами с полумесяцем, – кресты с двумя рогами якоря внизу. Такие кресты можно видеть на монетах, вычеканенных для Сицилии при греческих императорах (VII в.): Констансе, Константине, Константине Погонате и Ираклии. Ту же форму представляют изображения крестов на монетах латинских императоров в Константинополе – Балдуина (в нач. XIII в.) и его преемников. Из Константинополя употребление таких изображений могло перейти на Запад: в западной геральдике они известны под именем якорных крестов. Их можно также видеть на так называемых Корсунских вратах Новгородского Софийского собора, сделанных на Западе⁴⁴. В греческом месяцеслове XI века, изданном в Урбино, на гравированных картинах, равно как на миниатюрах (мелких изображениях) в харатейной рукописи Георгия Амартола XIV века, хранящейся в библиотеке Moск. Дух. Академии, заметны храмы, увенчанные крестами, которые мы привыкли называть крестами с полумесяцем, а вернее должны назвать крестами якорными⁴⁵.

Нет сомнения, что не без особенного знаменования кресты устрояются, или изображаются с якорем. Изображение якоря было одним из употребительнейших так называемых символических изображений в первые три века христианской церкви. Оно сохранилось на камнях надгробных и на разных резных камнях. Что же оно знаменует? Апостол Павел в Послании к евреям говорить о христианской надежде, что она «для души есть как бы якорь надежный и твердый, досязающий до внутреннейшаго за завесу» (Евр. 6:19), т. е. христианин в своём плавании по житейскому морю находит для себя крепкую опору в уповании на Иисуса Христа, который, как первосвященник, взошёл в Небесное святилище, чтобы ходатайствовать за нас. Сравнение надежды с якорем читаем и у Отцов. Свят. Златоуст говорит: «блажен, кто возлагает свою надежду на Бога; крепко держись, от всего другого отделившись, за этот якорь». Святой Павлин Ноланский обращается к св. Феликсу с воззванием: «на тебе да будет утвержден якорь данной мне жизни». С якорем сравнивают Отцы также веру; сюда относится заглавие известного сочинения св. Епифания Кипрского: Якорь веры⁴⁶. Нет сомнения, что эти ознаменования якоря соединялись с самым изображением его. Для древних христиан утешительно было не только в духе возноситься верой и упованием к Источнику всякого блага, но и перед телесными очами иметь намёк на утешения веры и упования. Вместе с этим понятно и то, почему знак якоря присоединяем был издревле к изображениям креста. Древние хотели чрез сие выразить, что их упование благ вечных и временных, их уверенность в непреоборимой силе Божеского заступления утверждаются на крестных заслугах Иисуса Христа. Итак наши кресты с полумесяцем ведут происхождение от древних якорных крестов, с которыми есть у них сходство, и имеют одинаковое с ними знаменование⁴⁷.

Другие особенности крестов на главах. К концам крестов на некоторых древних церквах в Москве и Новгороде приделываемы были другие меньшие кресты, и притом по нескольку на каждом конце. Последнее запрещает Стоглавый собор и повелевает приделывать по одному меньшему кресту (гл. 41). На некоторых древнейших церквах в Киеве, Новгороде, Владимире и Чернигове наглавные кресты осенены были голубем, как знамением Св. Духа⁴⁸. Кресты на главах церквей, сооружённых на царское иждивение, или под особенным покровительством государей, увенчивались царской короной, иногда двуглавым орлом⁴⁹.

Внутреннее устройство древних церквей. Внутри церквей греческого зодчества восточную часть занимал алтарь. Помост его (солея) возвышался на одну, или насколько ступеней остального пространства церкви. Примыкающие к алтарю притворы для предложения и ризницы, отдаляемы были от него сначала капитальной стеной, а впоследствии одними арками. Престол и жертвенник устрояемы были иногда каменные⁵⁰. Во многих церквах издревле устрояема была над престолом сень (навес), именуемая в старом русском языке кивотом и шатром. Сени эти имели вид или круглого верха, или шатра, представляя подобие церковных верхов, и утверждались на четырёх столпах, или держались на цепях, прикреплённых к потолку⁵¹. Около престола делаемы были ступени. Горнее место возвышалось от помоста на пол-аршина; оно помещалось во глубине алтарного полукружия, с каменными, или деревянными пресвитерскими седалищами по обеим сторонам его.

Среди самой церкви на четырёх столпах, сведённых арками, поддерживались своды, от чего внутреннее пространство церкви было крестообразным. В позднейших церквах своды стали утверждать на одних стенах. По сводам иногда устроялись голосники, или слухи, состоявшие из вделанных глиняных кувшинов, для лучшего эха при чтении и пении⁵². К западной стороне, а иногда также к северной и южной устроялись, до XVII века, палати (хоры) на арках, в два или один ярус, – для жен. На этих палатях с давних времён устроялись по одному, по два и даже по три придела⁵³. Иногда приделы помещаемы были в предалтарии и даже в куполах⁵⁴, алтарь отдаляем был от остального пространства церкви невысокой, по грудь, преградой, каменной или деревянной, с двумя или несколькими иконами над ней. В Киеве, Новгороде и других городах России древнейшие иконостасы состояли вообще из одного ряда икон напоклоне. Стена за таким иконостасом иногда закрывалась стенописью, или паволоками (то есть бумажными, или шёлковыми тканями)⁵⁵. Но из некоторых лицевых подлинников XVII века видим, что он обыкновенно состоял из пяти ярусов, или поясов, которые назывались тяблами (tabulae, или, по другому мнению, по-гречески темплоны; т. е. деревянные доски или щиты с иконными изображениями) и наполнялись пятью рядами икон: праотеческих, пророческих, праздничных, апостольских и местных. В ряду апостольских икон средину занимает икона Спасителя с предстоящими на особых иконах Богоматерью и Иоанном Предтечей. Эти иконы называются по-гречески деисус, т. е. моление (δεησις), или от молитвенного положения Богоматери и Предтечи; или от подписания под этими иконами: «моление (δεησις), то есть молебное усердие, раба имярек», – устроителя храма или иконостаса; или от начертания под ними молитвы к Спасителю. Надобно, впрочем, заметить, что в некоторых старинных описях церквей под именем деисуса разумеются иногда все иконы апостольского пояса, иногда весь иконостас⁵⁶. В том и другом случае иконы иконостаса назывались Деисусом в том смысле, что пред ними совершается моление. Раньше XVII века редко где встречается полный пятиярусный иконостас⁵⁷. Первоначальный иконостас Московского Успенского собора имел только три яруса с иконами местными, праздничными и апостольскими, а лики праотцов и пророков изображены были на стенах и теперь видны за иконостасом. В некоторых церквах позднего времени смотря по местности иногда бывало более пяти ярусов. В таком случае шестой и седьмой ярусы содержали в себе изображение Страстей Господних, или записи о времени построения церквей⁵⁸. В алтарном иконостасе трое дверей: средние, или царские, именуемые иногда в старинных описях райскими, двустворчатые, одностворчатые северные, или пономарские, и южные, или диаконские⁵⁹.

Древние иконостасы были большей частью прямые и сплошные. В XVII веке стали делать их с фронтонами (т. е. с треугольниками над верхним карнизом) и приставными колоннами. Тогда же в Москве появились резные иконостасы, – они украшаемы были не одной только плоской половинчатой резьбой, но витыми колоннами, резными на проём, виноградными ветвями с гроздями и клеймами и т. д.⁶⁰

В обозрении памятников церковного зодчества особенных замечаний требуют:

1) Церкви шатровые, т. е. увенчанные пирамидальными, восьмигранными верхами, подобные которым встречаются на церквах в Армении и на пагодах в Индии. Такие церкви известны у нас с XII века. В Новгородском Юрьевском монастыре князь Всеволод и во Владимирском также Юрьевском монастыре Юрий Долгорукий построили церкви с тремя пирамидальными верхами. С ними сходны в Украине столпообразные церкви, также о трёх верхах, Московская церковь Рождества в Путинках⁶¹, в Туле Предтеченская церковь на дворе архиерейского дома, в упразднённом Ивановском монастыре. С XVI века начинают размножаться церкви столпообразные с одним пирамидальным верхом (церковь в селе Коломенском, в селе Дьякове, в селе Беседах)⁶². Все подобные храмы превосходит своей оригинальностью собор Василия Блаженного в Москве. Разнообразные орнаменты этого храма, множество верхов и осеняющих их глав разной величины и вида представляют причудливое смешение стилей: византийского, индийского, готического, мавританского. В XVII веке было уже воспрещаемо строить шатровые церкви, о чём напоминалось весьма часто в храмозданных грамотах того времени.

2) Храмы, во многом сходные с готическими или гото-мавританскими. Они появляются у нас с XVII века. Здания готические отличаются остроконечными стрельчатыми сводами, узкими островерхими окнами, в которых вставлены цветные и расписанные стёкла, высокими башнями поверх здания, имеющими пирамидальную форму и составленными из множества столбов и столбиков, множеством украшений, резьбы и т. п.⁶³

3) В начале XVIII века появившиеся храмы голландской постройки, похожие по внешнему виду на западные костёлы и кирхи. Стенные окна в таких храмах широкие, поднимаются от цоколя. Вместо прежних трёх алтарных полукружий, в них явилось одно, в котором нашли себе место, вопреки древнему порядку и с нарушением удобства богослужения, предложение и ризница⁶⁴.

4) Храмы итальянской архитектуры. Итальянский вкус в церковном зодчестве распространился у нас преимущественно со времени учреждения академии художеств в 1757 г. при императрице Елизавете. Тогда появились у нас храмы с куполами, напоминающими купол римской церкви св. Петра, с высокими шпицами; алтарное полукружие заменено прямой восточной стеной, в ущерб благолепию службы, потому что на прямой линии неудобно устроить горнее архиерейское место с сопрестолиями для пресвитеров. Уничтожение закрытых папертей в некоторых новейших храмах имеет также своё, и очень важное, неудобство: глухие паперти необходимы для богослужения, потому что там доселе совершаются литии в наших древних обителях и должны стоять кающиеся, оглашенные и женщины, не приявшие молитвы очистительной⁶⁵.

Возвращение к древнему зодчеству. В наше время, отличающееся любовью к отечественной древности, снова воздвигаются храмы в древнем греческом вкусе. Наблюдение византийского стиля при постройке храмов новых даже вменено в закон при императоре Николае (Ук. 1841 г. апр. 25). А уцелевшие памятники древней архитектуры, искажённые позднейшими перестройками, восстанавливаются в первобытном виде. Так, например, восстановлен Владимирский Дмитриевский собор по повелению имп. Николая, при посещении Владимира в 1834 году, обратившего внимание на сию древнюю святыню. По древним отчасти образцам воздвигнут храм Спасителя в Москве.

Пристройки к храмам. Размеры храмов увеличивались от пристроек. С западной стороны издревле к некоторым церквам, преимущественно монастырским, пристраивались притворы⁶⁶, называемые трапезами от поставляемых в них для братии трапез. В северной и южной части этих притворов в позднейшие времена стали устраивать престолы, от чего притворы сии стали называться придельными церквами или приделами. Известно также, что при церквах пристраивались палатки: бани, или крестильницы, духовницы (для исповедания), усыпальницы, сторожницы, кладовые и теремки, где святили воду на каждый месяц⁶⁷. От всех этих пристроек храмы увеличивались в длину и широту. В позднейшее время, преимущественно с ХVII века, стали увеличивать и высоту храмов надстройкой верхних этажей, в которых помещались церкви летние⁶⁸.

Звонницы или колокольни при храмах. Древние звонницы имели вид невысокой, продолговатой стенообразной массы, со сквозными вверху пролётами, где колокола висели в ряд на перекладинах. Над этой массой возвышалась крутая кровля, осенённая крестом. Иногда же колокольня состояла из столбов с утверждёнными на них перекладинами, на которых, под кровлей, висели колокола. Того и другого рода звонницы или делаемы были отдельно от храма, или ставились над кровлей западной стены церкви. С ХVІ и особенно ХVІІ века начали строить колокольни, большей частью, шатровые восьмигранные, со множеством голосников, иногда же в виде прямого столпа, круглого, восьмигранного, четвероугольного, с двумя и тремя ярусами. В старинных высоких колокольнях открыт тот только ярус, большей частью верхний, в котором висят колокола; остальная же часть башни освещалась небольшими узкими окнами, расположенными часто без симметрии, потому что окна следуют за извилинами лестницы и служат только для её освещения. Впоследствии новейшая архитектура, для соблюдения общей гармонии и красоты здания, и другие ярусы его стали окружать окнами, чаще четырьмя, от чего колокольни сделались совершенно сквозными, – и распространение колокольного звука достигло совершенства.