Боги, богини
(Gods, goddesses)
Господь, крепкой рукой выведший Израиль из Египта и заботившийся о нем как сострадательная мать, встречал в Своей любви соперников. Широкое распространение поклонения богам явствует из того, что сказал Бог Иеремии об отступническом Израиле: «Сколько у тебя городов, столько и богов у тебя», – и сколько улиц в Иерусалиме, столько и идолопоклоннических жертвенников (Иер.11:13). Реальным противником истинного познания Бога был не атеизм («Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”», Пс.13:1; 52:2). Реальным противником были иные боги, и решающий вопрос стоял так: «Изберите себе ныне, кому служить» (Нав.24:15). По словам Библии, Яхве – Бог богов: «Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров» (Втор.10:17; ср. Пс.81:1; Исх.15:11; Пс.95:4). Павел признавал, что действительно «есть много богов и господ много» (1Кор.8:5).
В библейской оценке не проявляется никакого интереса к сочувственному рассмотрению характера иноземных богов и нюансов их богословия. Это ничего не стоящие лжебоги. Их сущность, когда она выходит за рамки созданных человеческими руками идолов, бесовская. Сами идолы не способны сделать ничего сверх того, что в них вложили их создатели. Они не могут перемещаться с места на место, не говоря уже о том, чтобы приносить какую-то пользу своим создателям. Но безумство поклонения идолам не идет ни в какое сравнение с трагедией детей Авраама, блудодействовавших с лжебогами, которые причиняли им только вред, в то время как истинный Бог предлагал любовь и радость.
Поклонение лжебогам вызывало у Бога сильные чувства. Курения и возлияния иным богам возбуждали гнев Бога (4Цар.22:17; Иер.7:18). «Как они смеют!» – возмущался Бог поразительной наглостью Своего народа, совершавшего мерзкие дела и поклонявшегося лжебогам, а затем приходившего в дом истинного Бога, полагая, что находится под Его защитой (Иер.7:9–11). Призывая израильтян не поклоняться иным богам, Моисей напомнил им, что их Бог есть Бог ревнитель и что они вызовут Его гнев, если будут совершать такие грехи (Втор.6:15; 32:16).
Боги, не похожие на Яхве и стоящие ниже Его. Бог есть дух и не подобен «золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян.17:29). Другие боги не могут претендовать на роль творца (Иер.10:11). В случаях, когда иным богам не удается помочь своим поклонникам, Яхве преодолевает все препятствия. Это получило яркое подтверждение в рассказах о споре Илии с пророками Ваала (3Цар.18:38) и о том, как Господь защитил Иерусалим в ответ на молитву Езекии (2Пар.32). Лейтмотивом служит тема, что боги языческих народов по сути своей «не боги» (Иер.2:11; 5:7; 16:20; Ис.37:19; 4Цар.19:18).
Когда сон царя истолковал Даниил, а не царские мудрецы, Навуходоносор воскликнул: «Истинно Бог ваш есть Бог богов» (Дан.2:47). Впоследствии Навуходоносор заявил, что спасать людей из раскаленной печи может только Бог Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан.3:28). Бог изображается превознесенным «над всеми богами» (Пс.94:3; 96:9; 134:5; 135:2; 1Пар.16:25–26; 2Пар.2:5), и бояться надо только Его (Пс.95:4; 1Пар.16:25). Когда филистимляне принесли захваченный ковчег Яхве в храм Дагона, на следующее утро они нашли Дагона лежащим ниц перед ковчегом Господним. Филистимляне поставили его на место. Но на следующий день он опять лежал ниц, на этот раз с отсеченными головой и руками (1Цар.5:1–5). Очевидный смысл этого эпизода заключается в том, что Дагон показан обладающим гораздо меньшей силой или вообще мошенником. На языке, в достаточной степени чуждом современным представлениям о научной точности, ветхозаветные авторы говорили о Яхве как о «Боге богов и Владыке владык» (Втор.10:17). Библейские авторы позволяли себе даже насмешливые высказывания, в которых выражалась мысль о крайней ограниченности идолов, которым люди так широко поклонялись: «А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят, и они не издают голоса гортанью своею» (Пс.113:12–15; ср. Пс.134:15–18; Ис.14:12–21; Иер.10:1–6).
Одно из самых наглядных обвинений в адрес идолопоклонства выражалось в изображении того, как создаются идолы. И при этом подразумевался вопрос: откуда они черпают силу? Навуходоносор воздвиг истукана и заставил людей поклоняться ему (Дан.3). В этой истории есть юмористические и даже сатирические оттенки. Во дни Иеремии израильтяне «поклонялись делам рук своих» (Иер.1:16), что пророк считал просто абсурдным. Иронический взгляд на поклонение созданному руками выразил Исаия: «А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево, приискивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял бы твердо» (Ис.40:20; см. ДРЕВЕСИНА). Объясняя, почему боги соседних народов не спасли их от Ассирии, Езекия сказал, что «это были не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень» (Ис.37:19).
Далекие боги. Тем, кто поклонялся этим богам, они казались далекими. Когда Навуходоносор попросил мудрецов истолковать его сон, они ответили, что это могут сделать только боги, «которых обитание не с плотью» (Дан.2:11), то есть они недоступны мудрецам. Таким образом, язычники считали своих богов сильными, но недоступными для оказания помощи. Близость же и открытость истинного Бога проявились немедленно, когда Он раскрыл и истолковал сон Даниилу. Во время противостояния Ваала и Яхве на горе Кармил, когда Ваал не отвечал ни на какие просьбы его жрецов, Илия насмехался над лжепророками: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется» (3Цар.18:27). Ранее Моисей задал риторический вопрос: «Есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его?» (Втор.4:7).
Боги ложной любви и ложного спасения. В Книге Осии прелюбодеяния Гомери сравниваются с идолопоклонством израильтян (Ос.3:1). Когда половина колена Манассии проявила неверность по отношению к Богу, о них было сказано, что они «стали блудно ходить вслед богов народов той земли» (1Пар.5:25; см. БЛУДНИЦА, БЛУД, ПРОСТИТУЦИЯ). В трудные времена израильтяне обращались за помощью к Богу, демонстрируя тем самым бессилие своих так называемых богов (Иер.2:28). Идолы не смогут спасти народ от Божьего наказания (Иер.11:12).
Боги, обреченные на уничтожение. Идолы были военными мишенями для древнего Израиля, и в библейских текстах они изображаются подлежащими уничтожению. Когда израильтяне вошли в обетованную землю, они получили указание уничтожать все, связанное с идолопоклонством (Втор.7:5–6). Царь Аса разбил статуи лжебогов и их жертвенники, возведенные в Иудее (2Пар.14:2–6). Давид повелел сжечь богов, которых оставило разгромленное войско филистимлян (1Пар.14:12). В день Господень Яхве «истребит всех богов земли» (Соф.2:11; ср. Наум.1:14). В то время все народы будут поклоняться истинному Богу (Соф.2:11). Их уничтожение предсказывалось также в Иер 10:11. В Пс.81 мы видим воображаемую сцену небесного собрания. Яхве выступил перед сонмом богов и обвинил их в отсутствии заботы о слабых и нуждающихся перед лицом несправедливости. Божий приговор заключался в том, что «сыны Всевышнего» умрут, «как человеки», и падут, «как всякий из князей» (Пс.81:7).
Боги подложной и обольстительной веры. Устраивая новые храмы в Северном Царстве, Иеровоам сделал идола в виде двух золотых тельцов (возможно, связанных с поклонением Ваалу) и сказал народу: «Не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3Цар.12:28). Бог ответил Иеровоаму: «Ты поступал хуже всех, которые были прежде тебя» (3Цар.14:9). В соответствии с синкретизмом, характерным для Древнего мира, когда ассирийцы переселили язычников на землю Израиля, те начали поклоняться и Яхве, и языческим богам (4Цар.17:27–40).
Местные боги. В Древнем мире боги связывались с определенной территорией (см. ЗЕМЛЯ) и конкретным местом, и современный читатель должен учитывать этот факт. На этом фоне претензии Израиля, что его Бог есть Бог всего мира, могли казаться возмутительными. По сути, распределение богов по территориям, населенным разными народами, приписывалось изначальной верховной воле Яхве. Он поставил «сынов Божьих» в качестве небесных покровителей народов земли, а Израиль сделал Своим народом: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу богов Израилевых [или сынов Божьих]. Ибо часть Господа народ Его; Иаков наследственный удел Его» (Втор.32:8–9 {«сынов Израилевых»}).
Господь разгневался, что Его территория считается ограниченной горами, и человек Божий заявил: «Так говорит Господь: за то, что Сирияне говорят: “Господь есть Бог гор, а не Бог долин”, Я все это большое полчище предам в руку твою, чтобы вы знали, что Я – Господь» (3Цар.20:28). Суть вопроса хорошо видна на примере Неемана. Нееман хотел поклоняться Яхве, но считал это невозможным, если он не будет стоять на земле Израиля даже в родной Сирии: «Пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака; потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа» (4Цар.5:17). Горы считались также местом обитания богов, и это представление не было чуждым еврейской мысли. Псалмопевец вопрошал: «Что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?» (Пс.67:17). В последние дни «гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (Ис.2:2).
Боги позора и наказания. За поклонение чужим богам наказание израильтян заключалось в служении «чужим в земле не вашей» (Иер.5:19). Псалмопевец взывал: «Да постыдятся все, служащие истуканам» (Пс.96:7). Ваал характеризовался как «постыдный» (Иер.11:13). Служение иным богам фигурировало в числе дел, которыми израильтяне нарушали завет, заключенный с ними Богом (Иер.10:11; 2Пар.7:19). За это Он навлечет на них бедствие, в частности в виде плена (Иер.16:10–11; 3Цар.11:33). Бог призывал Свой народ не идти «во след иных богов на беду себе» (Иер.7:6).
Боги, расставляющие сети. Недопущение поклонения идолам в обетованной земле – одна из тем рассказов о завоевании Ханаана. Идолов надо было истреблять, чтобы Израиль не попал в ловушку (Втор.7:16). Любого, кто продолжал заниматься идолопоклонством, следовало побивать камнями до смерти на основании показаний двух или трех свидетелей, ибо земля должна была быть очищена от зла и осквернения (Втор.17:2–7). Необходимо было уничтожить все предметы идолопоклонства. Израильтянам нельзя было даже брать серебра и золота с идолов, дабы не попасть в сеть (Втор.7:25). Израильтяне не должны были вступать в браки с язычниками, ибо это могло завлечь их в ловушку идолопоклонства (Втор.7:3–4). Израильтяне не должны были даже интересоваться, как соседние народы поклоняются своим богам, – таким образом они тоже могли попасть в сеть (Втор.12:29–31). Эти боги были хозяевами рабов и, следовательно, представляли собой опасность для поклонявшихся им и служивших им. Данная тема нашла выражение в Послании к галатам, где Павел пишет, что галаты, прежде чем познать Бога, были рабами тех, «которые в существе не боги» (Гал.4:8).
Боги ветхозаветного мира. Изложенное выше обсуждение вопроса вращалось вокруг общих библейских тем, связанных с языческими богами/богинями и поклонением им. Но у божеств разных народов были отличительные характерные черты, большую часть сведений о которых мы черпаем из внебиблейских исторических источников древнего Ближнего Востока. В Библии поименно называются немногие иноземные божества, но некоторые из богов и богинь играют в библейских рассказах заметную роль. Нижеследующее рассмотрение характеристик некоторых наиболее видных божеств поможет пониманию природы этих богов и причин их появления на страницах Ветхого Завета.
Астарта была женским божеством, считалась богиней-матерью, и ей поклонялись во всей Палестине. Она была известна как богиня плодородия, любви и войны. Точность еврейской терминологии в значительной степени утрачена при переводе, поэтому в современных переводах слово Астарта используется для обозначения как самой богини, так и культовых мест поклонения ей, в частности, рощ (напр., Исх.34:13). В хананейской мифологии Астарта часто изображается супругой Ваала. В период судей израильтяне обратились к служению «Ваалу и Астартам» (Суд.2:13; 10:6). Поклонение Астарте было в Израиле серьезной проблемой и во дни Самуила (1Цар.7:3–4; 12:10). Ее значение в израильской культуре, на которую она оказывала значительное влияние, явствует из факта, что Соломон устроил ей храм (3Цар.11:5; 4Цар.23:13). Ее называли «богиней неба» (Иер.7:18; 44:17).
Ваал – языческое божество, чаще других появляющееся в Библии. Слово báal означает «господин», «хозяин» или «муж» и часто встречается в Библии в географических названиях, таких как Вамоф-Ваал, Ваал-Меон, Ваал-Фегор, Кириаф-Ваал. В качестве имени собственного его соотнесение с конкретным богом не вполне определено. В принципе Ваал – это бог бури и плодородия, и известным Ваалом является западносемитский бог, именуемый также Хаддадом. Но вообще-то наименование «Ваал» довольно расплывчатое, и Ваалами называли нескольких местных ханаанских божеств. Ваалвериф, или «Ваал союза», был ханаанским божеством, которому поклонялись в Сихеме (Суд.8:33; 9:4), и, по-видимому, тем же самым Ваал-Верифом, о котором упоминается в Суд.9:46. Веельзевул был богом, который, по поверьям, мог наводить и исцелять болезни. Охозия, заболевший после падения и обратившийся за консультацией к Веельзевулу, а не к Яхве, получил за это порицание: «Разве нет Бога в Израиле, что ты посылаешь вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское?» (4Цар.1:6).
Поскольку это божество уже существовало в более ранних культурах Палестины и ассоциировалось с плодородием, поклонение Ваалу было постоянным соблазном для израильтян. Мог ли Яхве, Бог Синая и пустыни, производить урожай и обеспечивать плодотворную жизнь на земле Ханаана? На страницах Ветхого Завета мы видим непрекращающийся конфликт между поклонением Яхве и Ваалу, яркое выражение нашедший в истории о споре Илии с пророками Ваала на горе Кармил (3Цар.18:16–46). Вопрос стоял так: какое божество пошлет дождь, чтобы положить конец засухе и голоду на земле? Сможет ли Яхве ответить на вызов или же проявится хваленая сила Ваала, бога бури и плодородия, и он выиграет спор? В рассказе показано классическое противоборство между двумя божествами и их последователями, в котором Яхве одержал победу. Многие образы, использованные для изображения Яхве в Ветхом Завете, особенно связанные с бурей (гром, молнии, явление на облаках), находят аналогию в мифах о Ваале (как показывают угаритские тексты, найденные в северной Сирии). В демонстрации этих образов Яхве подразумевается, что Яхве выше Ваала и что Яхве способен совершать любые могущественные дела, которые приписываются Ваалу. По сути это война мифов, богословская апологетика против ханаанского язычества. Пс.28, в частности, с образами бури и грома может служить примером перенаправленности в нужную сторону ханаанского восхваления Ваала.
Хамос (Кемош) был моавитским богом. Из внебиблейских источников о нем известно очень мало, возможно, он был богом войны. Хамос сыграл определенную роль в войне, описанной в 4Цар.3. В момент, когда битва с израильтянами начала оборачиваться против него, царь Моава принес своего сына в жертву Хамосу: «И взял он сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они отступили от него, и возвратились в свою землю» (4Цар.3:27; Иер.48:7, 13, 46). Соломон построил капище Хамосу (3Цар.11:7), которое впоследствии разрушил Иосия (4Цар.23:13).
Дагон был главным божеством филистимлян. Первоначально (третье тысячелетие до P. X.) он был богом-покровителем средней Месопотамии, где считался божественным правителем земли. Позднее ему начали поклоняться в Сирии, а затем в Палестине. Дагон считался отцом Ваала, и во времена Самсона ему поклонялись в Газе (Суд.16:21–23). При Самуиле ему поклонялись в Беф-сане (1Цар.5:2–7). В известной истории о захвате филистимлянами ковчега завета они принесли его в храм Дагона. Как уже упоминалось в начале статьи, два утра подряд статую Дагона находили лежавшей лицом вниз перед ковчегом Господа. Тем самым Дагон признавал господство Яхве. Когда Саул погиб на горе Гелвуйской, филистимляне повесили его голову в храме Дагона (1Пар.10:10) как кровавый символ победы своего бога.
Мардук был богом-покровителем Вавилона и в месопотамской космологии считался верховным божеством. Роль Мардука, объясняющая его возвышение до положения главы вавилонского пантеона, хорошо показана в эпической поэме «Энума элиш». В Библии его имя встречается только один раз. Иеремия пророчествовал, что когда наступит суд над Вавилоном, в ужас придет даже Мардук: «Возвестите и разгласите между народами, и поднимите знамя, объявите, не скрывайте, говорите: Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен, истуканы его посрамлены, идолы его сокрушены» (Иер.50:2). Вил на аккадском языке, как и Ваал на хананейском, – почетный титул, означающий «господин». Как таковой, он не относился конкретно ни к какому божеству, но в конце концов закрепился за Мардуком, которого могли называть Вил Мардук или просто Вил. В Иер.51:44 Яхве обещает: «И посещу Вила в Вавилоне, и исторгну из уст его проглоченное им». Вавилон скоро отдаст своих иудейских пленных. Исаия сатирически описывает религиозные шествия в Вавилоне, в которых истуканы Вила и его сына Нево выставлены на спинах животных:
Пал Вил, низвергся Нево; истуканы их – на скоте и вьючных животных;
ваша ноша сделалась бременем для усталых животных (Ис.46:1).
Молох был ханаанским божеством, которому Израиль во времена Отступничества приносил в жертву детей. Точное значение Молоха является предметом широких обсуждений, и было выдвинуто предположение, что Молох представлял собой бога преисподней, ведущего происхождение из пунической религии. В Ветхом Завете Молох появляется около пятнадцати раз и являет собой яркий образ того, что в Библии осуждается как самое отвратительное в идолопоклонстве. Израилю было строго запрещено приносить детей в жертву Молоху (Лев.18:21; 20:3–5). Наказанием за это было «истребление» из народа Израиля. В адрес Молоха употребляется масса презрительных эпитетов, он характеризуется как «мерзость Аммонитская» (3Цар.11:5, 7; 4Цар.23:13). Во время произведенных Иосией в Иерусалиме реформ места в долине Енномовой, где Израиль приносил в жертву Молоху своих сыновей и дочерей, были осквернены (4Цар.23:10; ср. Иер.32:35). С Молохом связывается прежде всего именно этот ужасный образ бога, пожирающего сыновей и дочерей – самое дорогое, что есть в жизни.
Боги новозаветного мира. В Новом Завете мы встречаем всего несколько имен богов. При изучении Нового Завета, разумеется, полезно иметь представление о многих богах, входящих в пантеон греко-римской религии (напр., о богине Афродите), но мы остановимся лишь на основных божествах, упомянутых в Новом Завете.
Артемида (или Диана) почиталась в Греции как дочь Зевса и близнец Аполлона. Ее храм в Ефесе, одном из центров миссионерской деятельности Павла на побережье Эгейского моря, был одним из семи чудес света. Согласно местному мифу, ее изображение упало с неба (Деян.19:35). Поклонение Артемиде в Ефесе сопровождалось совершением мистических обрядов, связанных с магией и волшебством. В Книге Деяний рассказывается, что ремесленники, изготовлявшие культовые серебряные изделия, взбунтовались, когда проповедь Павла и его успехи в привлечении последователей Иисуса поставили под угрозу их заработки (Деян.19:23–20:1). А в Послании к ефесянам, где речь идет о победе Христа над начальствами и властями, мы видим надлежащий ответ злобным силам ефесской магии.
Гермес или Меркурий, был помощником и глашатаем Зевса (см. ниже) и считался проводником душ живых и умерших, покровителем путников и богом изобилия и благоденствия. В Деян.14 говорится, что когда Павел и Варнава находились в Листре, Павел исцелил хромого. Увидев совершенное Павлом чудо, пришедшие в изумление присутствовавшие воскликнули: «Боги в образе человеческом сошли к нам» (Деян.14:11). Они приняли Павла за Гермеса, а Варнаву за Зевса и хотели уже поклониться им. Павел показался Гермесом, глашатаем Зевса, вероятно, потому, что в этом эпизоде он выступал в роли «основного оратора».
Неведомый бог с посвященным ему жертвенником в Афинах (Деян.17:23) послужил основанием для знаменитой проповеди Павла в ареопаге. Древние авторы Паузания и Филострат пишут о жертвенниках неведомым божествам, возводившихся в Афинах. А Диоген Лаэртий упоминает о случае, когда «безымянные» жертвенники устраивались, чтобы отвести эпидемию, угрожавшую Афинам. В политеистском мире, где боги имели разные сферы влияния, жертвенник «неведомому Богу» был мерой предосторожности и молчаливым признанием, что мир богов выше человеческого понимания.
Зевс был верховным божеством греков и богом неба. В Листре (см. «Гермес» выше) после совершенного им чудесного исцеления Павла приняли за Гермеса, а Варнаву за Зевса (Деян.14:12). Почему Варнаву приняли за Зевса, не ясно, если не считать факта, что там был местный храм Зевса и что Зевс и Гермес были образами странников. Поэтому, когда один из посетителей города совершил чудесное исцеление, идентификация могла показаться вполне очевидной.
См. также: БОГ; ДРЕВЕСИНА; ИДОЛЫ, ИДОЛОПОКЛОНСТВО; НАСМЕШКА; ПОКЛОНЕНИЕ; САТИРА; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ.
Библиография:
W.F. Albright, Yahweh and the Gods of Hanaan: An Historical Analysis of Two Conflicting Faiths (Garden City, NY: Doubleday, 1968);
F.M. Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973);
E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity (2d ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1993);
R.MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press, 1981);
M.S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (San Francisco: Harper & Row, 1987).