Запечатанный гроб. Пасха нетления: объяснение служб Страстной недели и Пасхи

Предлагаемый этюд является кратким извлечением из обширного труда, посвященного разработке той же темы. Автор старался, поскольку это было в его силах, соблюсти должное равновесие между требованиями богословской научности, и стремлением излагать предмет понятно и общедоступно. В качестве пособия для уяснения встречающихся литургических терминов приложен в конце книги «Краткий словарь». В «Примечаниях» указаны важнейшие исторические источники и даны критико-библиографические справки. Дополняющий текст иконографический материал исполнен по образцам Новгородской школы XV в. известным художником Д.С. Стеллецким, за что автор приносит ему свою искреннюю благодарность.

Париж, 1926 г. Март–Апрель

Службы Страстной недели и Пасхи соединены с разрешением самых великих и важных вопросов: о сущности страдания и смерти, об избавлении от них, об искуплении (спасение), о воскресении и вечной жизни. Литургическое разрешение этих проблем дает прямой ответ на вопрос: в чем сущность Христианства. В представлении положительно верующих христиан, равно как и в церковно-литургической практике Православной Церкви Христианство символизируется Крестом, Евангелием и Евхаристической Чашей. Эти священные предметы-символы являют в видимой конкретной форме сущность христианства как полной и всесовершенной религии искупления, спасения и обожения. Всякая попытка выделить какое-нибудь одно из названных орудий спасения в ущерб другим приводит к существенному искажению всего смысла христианства. Тем более всякая попытка устранить образ Воскресшего Христа приводит к потемнению или обессиливанию Его дела. Оно оказывается лишним – ибо много было и будет проповедников «возвышенной» морали – и среди них сам антихрист; «Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14).

«И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:19).

Ибо воскресение Христа есть воскресение и вечная жизнь всех верующих в Него и живущих в Его Церкви людей. Как Христос «смертью смерть попрал» – так попирают смерть «смертью во Христе» и все с Ним умирающие, т.е. исполняющие Его Слово, как Он исполнил слово Отца.

В противном случае, как только что было сказано, исполнение учения Христова, требующее жертв, от легких и до тягчайших – вплоть до жертвы жизнью, превращается в бессмысленное самоистязание, ибо, оказывается, всем уготован один конец. И выгода осталась на стороне не исполнявших учение Христово, т.е. поживших во всех смыслах «блудно». Поэтому исполнение учения Христа без веры в Воскресение есть как бы двойная гибель, двойная смерть: и для радостей земной жизни и для вечности. В таком случае, как говорит св. Ап. Павел, «умершие во Христе погибли» (1Кор.15:18).

На основании сказанного приходится решительно утверждать: веpa во Христа, т.е. истинное христианство состоит в утверждении Воскресения Христова. Отсюда ясно, что «христианская» мораль, выдуманная Л.Н. Толстым, мало имеет общего с существом подлинного христианства.

Всегда глубокое, и неизменно благотворное воздействие производит на душу скорбно-торжественная сосредоточенность служб Страстной недели и светлая, святая радость Пасхальной ночи – в том виде, как эти дни празднует Русская Православная Церковь. Для тех же, кто живет в круге Церковного года и навык мерить его времена священными воспоминаниями праздников, Страстная седмица и Пасха являются смыслом и счастьем личной жизни, ее полнотой и лучшим украшением, тем, ради чего стоить жить на свете и нести бремя мирских скорбей.

Единство страдания и воскресения особенно подчеркивалось древне-церковным словоупотреблением самого термина «Пасха». Пасхой именовался Страстной Пяток, в частности, и вся Страстная седмица (Пасха распятия – πάσχα σταυρόσιμον). Пасхой же именовался праздник Воскресения Господня (Пасха воскресения – πάσχα ἀναστάσιμον) и вообще вся Светлая седмица. Сведения о соединении двух седмиц восходят до II века, но есть все основания полагать, что праздничное чествование этих дней, как приуроченных к величайшим событиям в Жизни Христа и Его Церкви, восходят к временам апостольским.

Если проникнуться в достаточной степени образом Христа Воскресшего, принять в свою душу лучи Его славы, то тогда и образ Христа Распятого и Униженного обретает высший смысл, Крест делается сладким, сладчайшим, евангельское учение – глаголом вечной жизни, пробуждающим мертвецов, а евхаристическая Чаша – символом непрекращающегося наслаждения на брачной вечери Христа и Его Невесты Церкви. Ибо она есть всеединство искупленных и напоенных Его кровью, пребывающих в любви к Нему.

Служба Страстной недели и Пасхи есть ответный голос любви Невесты-Церкви на искупительную и жертвенную любовь Её Жениха-Христа, торжественное приятие Креста, Евангелия, Евхаристической Чаши, и осиявшей их Славы Воскресения.

Стремление осознать сущность зла и страдания, желание избавиться от них, без сомнения, могут быть названы центром духовной жизни человечества. Здесь религия, философия, наука, а также искусство совпадают в своих стремлениях.

Проблема страдания неотделима от проблемы зла, хотя зло и страдания ни в коем случае не могут считаться тождественными. Часто страдание воспринимается как благо, а благоденствие – как зло; (напр., страдания за правое дело и благоденствие преступника). Страдание и зло занимают всю сферу бытия – физическую (материальную) и духовную, и страдания всегда мыслятся соотносительно с добром и блаженством. Сущность спасения, избавления именно и состоит в преодолении зла и страдания добром и блаженством, или лучше, в выходе из сферы зла и страдания и вхождения в сферу добра и блаженства. Наконец, хотя в плане временной исторической жизни (бывание, Werden) зло и страдание не совпадают, но в пределе, в вечности зло и страдание представляются в такой же степени неотделимыми, как добро и блаженство.

Проблемы зла и страдания, добра и блаженства занимают в равной степени как философа, так и богослова. Первого с точки зрения построения соответствующих понятий и оценки мирового процесса (пессимизм, оптимизм). Второго (богослова) – с точки зрения спасения, т.е. реального избавления от зла и страдания и достижения добра и блаженства.

Со всей полнотой возможного и мыслимого Божество раскрылось в христианстве. Ибо сущность христианства состоит в Богочеловечестве, в обожении (теозис) человека, что и есть его спасение, Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Ап. Павел определяет это чеканной формулой: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9).

Формула христианского разрешения проблемы поэтому заключается в утверждении, что в человеке (и через него в природе и мироздании) заложен зачаток полноты бытия, Богочеловечества. Удаление от Богочеловечества (от полноты божественной жизни) есть грех. Объективно последствия греха сказываются как проклятие и смерть. Субъективно – как страдание. Предельное страдание есть адская мука, «огнь неугасимый и червь неумирающий». Оно совпадает с максимальным пребыванием в смерти, в предельной неполноте, пустоте «тьме кромешной». Поэтому в христианстве ад и смерть являются парным понятием. Отсюда: зло не создано Богом и не существует, как самостоятельное бытие. «Ничего злого не сотворил Бог» (κακὸν γάρ τι ὁ θεὸς οὐκ ἐποίησεν). – говорит авва Диадох. Зло есть лишь вольное (ибо тварь свободна) выпадение из полноты, в человеке сказывающееся как удаление от идеала Богочеловечества. Выражаясь философски: зло реально, но не субстанциально.

Сущность зла со всей полнотой раскрывается в христианстве, для которого зло совпадает с грехом. Это удалось выразить с большой глубиной знаменитому немецкому богослову Шебену: «Христианство нам показывает тайну небытия, мрака, греха, (Finsterniss der Busheit), тайну беззакония; и оно происходит не от Бога, оно происходит от твари, которая, будучи изведена из небытия и мрака действием Божества, восстает против своего Творца, чтобы уничтожить в себе таинство Его благодати». Однако, небытие и мрак, из которого Господь вызвал тварь к бытию, само по себе не есть зло. Ведь, согласно св. Максиму Исповеднику, Господь создал и само небытие (ибо он выше и бытия, и небытия, как вообще выше всякого соотносительного сопоставления). Злом является стремление к небытию и мраку вызванной из него твари. Поэтому можно сказать, что диавол и злые нераскаянные грешники носят ад и смерть в себе самих. Или: смерть и ад не суть объективные сущности или места, но субъективные состояния, именно состояния удаленности от Бога. Смерть есть итог греха. Ад есть его сущность. Страдание есть субъективное переживание противоестественного, противоречащего человеческой природе греха-зла. Однако, извращенная направленность ко злу бывает так глубока, что грех до поры до времени перестает переживаться, как субъективное страдание, (температура ада настолько высока, что пирометр страдания перестает действовать). Получается самодовольство греха, лжеестественное состояние во грехе. И тогда уже пребывание в воле Божией, пребывание в законе Божием, следование внушениям Божественной благодати воспринимается как страдание. Это и есть благое душеполезное страдание («печаль яже по Бозе», «иго благое» и «бремя легкое»). Живущие или старающиеся жить по воле Божией ищут этих спасительных страданий, которыми отзывается тварная природа на исполнение заповедей Творца; они стараются избежать «временной греха сладости», сознавая, что в итоге эта «временная сладость» обнаружит свою подлинную сущность, как вечную муку и смерть.

Однако понять это, исходя из собственной испорченной грехом природы, преступившей заповеди Господни, человек не мог. Он мог быть только научен. Но что значит «мог быть научен»? Научить тому, чего непонимание, так сказать, органически ему свойственно, – нельзя. Нужно полное изменение природы. Т.е. другими словами, научение заповедям Божиим, чтобы быть действительным, должно быть спасением. Спасение не могло быть осуществлено только одним восхождением человека: для этого силы его были недостаточны. Но оно не могло быть осуществлено только одним снисхождением Божества: это нарушило бы тварную свободу, т.е. было бы уничтожением твари. Спасение могло осуществиться только одновременным актом восхождения человека и снисхождения Бога и соединением их в Богочеловеке. «Бог мог создать нас без нас, но спасти нас без нас не может», как говорит Блаженный Августин.

Неизреченным Промыслом Божиим нашелся такой человек, который достиг высочайшей степени тварного совершенства. Им была Приснодева Мария, Богородица. И Слово Божие, Ипостасный Логос, второе Лицо Пресвятой Троицы снизошел к этой вершине тварного совершенства, воспринял от Нее полноту человеческого существания, не изменив Божества, и не смешавшись с человечеством, соединился в единого истинного Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа. Это центральное событие не только в истории человечества, но и всего Mиpa, космоса (ибо человек–микрокосм, в малом виде весь мир), св. ап. Иоанн выражает словами «И Слово стало плотью» (καἰ ὄ λόγος σάρξ ἐγένετο, Ин.1:14). Божия Матерь как совершеннейший и святейший человек явилась не только всечеловеком, т.е. выразителем идеальной и совершеннейшей сущности человечества, но и тварности вообще. Приняв же в Себя Слово Божие, Она достигла и предельного обожения, стала Богом по благодати. Это и звучит в словах величания: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, сущую Богородицу Тя величаем». Обоженная до конца и ставшая Богом по благодати, Божия Матерь родила Богочеловека.

Поэтому заблуждением явилось бы думать, что в таинстве Боговоплощения значение Божией Матери сводится только к пассивно-добродетельному служению доставления плоти нисходящему Слову. Смирившаяся перед Богом, как Бог смирился перед Ней, вселившись в Ее человеческую утробу, Божия Матерь зачала Богочеловека; и не было в Ее Материнстве момента только человеческого, но все его моменты были Богочеловеческие. Но это же величайшее преимущество и честь явились и Ее крестом. Никому из людей не пришлось понести в такой мере тяжести Креста Господа Иисуса, как Его Матери.

Поэтому и к Ней Церковь относится как к Спасительнице и взывает: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Она стоит у Креста Христова, терзаясь, будучи безгрешной, теми же муками, что и Он. Она же нетленно погребается и со славой воскресает и возносится Христом с плотью на небо. И Церковь ублажает Ее исход совершенно тем же богослужебным чином, что и исход Господа Иисуса. Это и есть литургическое исповедание спасительных страстей и славного воскресения Божией Матери. «Произшедши от безбрачной и быв прободен в ребра, Ты через Нее совершил восстановление Евы» (Великая Суббота, Канон, Песнь 5-я, Тропарь 3). Таких литургических текстов, где проводится мысль о спасительном значении подвига Божией Матери и Её сущностном, онтологическом и притом единственном значении в деле спасения можно было бы привести огромное, подавляющее число. Остановимся на некоторых из наиболее ярких и определенных:

«Радуйся, яко Тобой обновляется тварь, радуйся, яко Тобой поклоняемся Творцу».

«Не имамы (не имеем) иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве (кроме) Тебе, Владычице».

«Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное».

«Радуйся обрадованная, с Тобою Господь, и Тебе ради с нами».

Наконец в 9-й песни великосубботнего канона «Волною морскою» Христос говорит, что он прославит Ее почитающих: «Вознесу со славой непрестанно, яко Бог верой и любовью Тя величающих». Здесь устами Церкви Христос предписывает ублажать Богородицу «верой и любовию», т.е. относиться к Ней так, как будто Она была соравна (по благодати, конечно, а не по существу) Богу. Ибо лишь по отношению к самому Христу Церковь приглашает: «Bерoй и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем». Этот текст херувимской песни Преждеосвященной Литургии вполне соответствует приведенному тексту 9-й песни Велико-субботнего канона «Волною морскою». Ибо «вознесу со славой» и, значит, «сделаю причастниками вечной жизни». Божия Матерь есть Бог по благодати. Она – подобосущна (омиусиос). Господь Иисус – Бог по существу – единосущен (омоусиос). Поэтому, принимая вышеприведенный текст бл. Августина, можно смело утверждать: без Божией Матери спасение рода человеческого, т.е. само Богочеловечество было бы невозможно. Такое утверждение не означает ограничения всемогущества Божия, а наоборот утверждает и прославляет это всемогущество: Бог настолько мудро устроил тварь, что при наличности полной свободы, в смысле в возможности не грешить – posse non рессаrе – и при наличности греха, тварь все же из своих глубин, т.е. из сущности своей, произрастила безгрешную (в смысле невозможности грешить – non posse ресаrrе) отрасль, могущую быть до конца обоженной, стать Богоматерью. Поэтому всякое учение, которое уничтожает самостоятельность Божией Матери в деле спасения и поглощает Ее волю волей Божества, одновременно унижает Бога, ибо признает тварь неудавшейся, унижает и Божию Матерь, ибо лишает достоинства и значения Ее личный подвиг, уничтожает смысл Спасения, как дела Богочеловеческого.

Богоподобность Божией Матери, Ее активность в деле спасения есть такое Ее смирение перед Богом, какого не знает и не будет знать человечество. Это смирение – подобно творящему смирению Бога, когда Он захотел добровольно ограничить Себя и Свою волю, поставив возле Себя свободную и потенциально неограниченную тварь. И вот на смирениe Божией Матери Бог ответил актом вторичного смирения: ранee создав тварь, Он ныне принимает ее вид и, будучи безплотен, воплощается в плоть, воспринимает временно-пространственные формы, что выражено в литургической формуле: «Безлетное Слово милости ради под летом бывшее», т.е. «безвременное (вечное) Слово (Логос – Λόγος) из милосердия ставшее во времени».

Это есть творение Нового Адама и с Ним, Новой Твари, Спасение и обожение ее. И в сем акте добровольно и самостоятельно принимает участие сама тварь в лице Божией Матери. Богоподобное смирение Ее перед Богом и самоограничение (истощение) Бога-Слова перед человеком является как тайна Богочеловечества в Лице Господа Иисуса Христа, Спасителя, Своими страданиями обожающаго человека, а с ним и все мироздание. Такого страдания не могла взять на себя тварь, ибо это превышало ее ограниченные силы. Такого страдания не мог взять на себя Бог, ибо Он всеблаженен. Такое страдание мог взять на себя только Богочеловек. Поэтому в известном смысле можно определить сущность Богочеловечества, как всеблаженное всестрадание. Ибо «полнота Божества телесно» только и могла выразиться как предельное страдание этой телесности, – человеческого, духо-душевно-телесного момента в Богочеловеке. Совершенно прав проф. Л.П. Карсавин, говоря «об ужасе для каждого из нас ощутить себя истинным Сыном Божиим».

Необходимо утверждать поэтому, что страдания Богочеловека существенно разнятся от греховного страдания грешных людей: Богочеловек страдает, осуществляя до конца Божественное в тварном. Грешник страдает, отпадая в своей тварности от Бога. Поэтому можно сказать, что своими блаженными страданиями Богочеловек избавляет человека от греховных страданий. «Заповеди блаженства» (Мф.5:3–12) суть вместе с тем и проповедь об осуществлении их Сыном Божиим, Богочеловеком, всех до конца и во всей полноте. А это и есть крест и Чаша. Ибо совокупность страданий, которые нужно претерпеть согласно этим заповедям, чтобы быть блаженным, и есть крест (последняя из них есть крест, в буквальном смысле слова). Совершенное же соединение Богочеловека с верующими в Него и спасение их и есть Чаша – символ и факт единения. Через Нее исполненное Христом есть исполненное человечеством (ибо Христос – Всечеловек).

Это и есть удовлетворение правде Божией, (что имеет мало общего с юридическим принципом). Во Христе осуществлена до конца воля Божия, которая и есть Правда. Ее осуществление в человеческом естестве есть предельные страдания в настоящем и высшее блаженство в будущем. Этим определяется онтологическое значение заповедей блаженства и религиозный смысл времени – во взаимоотношениях прошлого, настоящего и будущего. Именно, в согласии со сказанным будущее время транспонируется в настоящее и наоборот.

Блаженство в будущем – есть нищета в настоящем, и Нищета духа в настоящем – скажется как блаженство в будущем. Блаженство в будущем – есть плачь в настоящем, и Плачь в настоящем есть блаженство в будущем и т.д. по отношению ко всем заповедям блаженства: все они связаны в органическое, всеединое, а потому иерархическое целое. Bсе заповеди коренятся в блаженстве и объединены им, так что каждая высшая ступень заключает низшую, а каждая низшая существует установкой на высшую. Будущее потому и есть будущее, а не настоящее, что настоящее ущербно, а в будущем полнота («и будет Бог всяческая во всех»). Блаженство в будущем (т.е. в полноте и всеединстве) сказывается во временном настоящем как ступени его (т.е. блаженства) заповедей в настоящем, ибо время есть нарастающая градация. Выражаясь музыкальным термином, время есть crescendo (ср. Бергсона). Гносеологический и онтологическо-динамический смысл времени соединены в действенной проповеди Христа-Богочеловека в единое, монолитное и многоединое целое.

Итак самоограничение Бога в Богочеловеке есть страдание Богочеловека. Поэтому вся жизнь Его с Рождества до Распятия есть непрерывно возрастающая тяжесть крестоношения, заканчивающаяся поднятием на рамена действительнаго креста. В страстях Господних время все сгущается и сдвигается, чтобы раскалиться до бела в Вечности Воскресения, попаляющего диавольщину дурной бесконечности. Рождение есть начало крестного пути. Распятие-конец и завершение его. Поэтому полна глубокого смысла литургическая аналогия между богослужением предпразднества Рождества Христова, Богоявления и Страстной Седмицы, аналогия, подмеченная и истолкованная проф. С.Н. Булгаковым. Рождество Христово называется «обнищанием Слова» (тропарь канона предпразднества). Предельное обнищание и предельное страдание есть смерть. Таким образом страдания Господа Иисуса Христа суть страдания кенотические, страдания уничижения и самоограничения, страдания, которым не может быть равным никакое страдание другого существа и прямо вытекающие из Его Богочеловечества: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил (ἐκένοσεν – отсюда кенозис) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:6–8).

Проф. о. П. Флоренский очень хорошо показал, в каком смысле надо понимать слово «хищение» (ἁρπαγμός): Ни в каком смысле, хотя бы в самом утонченном, в самом возвышенном в самом одухотворенном, понятие «восхищения» не может быть приложимо к Господу. Иисус Христос – лицо совсем иного порядка, чем кто-бы то ни было и как бы то ни было становящийся богоравным через восхищение¹. Он – сущий Бог.

Иисус Христос, как самосущная и ипостасная Любовь («Бог есть Любовь», 1Ин.4:16) не искал Своего (ср. 1Кор.13:5): Он лишь творил волю Пославшего Его (Ин.4:34) и клал жизнь Свою за овец Своих (Ин.10:15). Отсюда и жертвенная смерть, как дело Любви, проявившей здесь свою сущность в предельной самоотдаче – в Евхаристической Чаше. Здесь поистине чудо исчерпания неисчерпаемого.

Иисус Христос фактически, действительно, реально, а не только морально отожествил Себя с человечеством: в сем Его унижение, и возвышение и спасение человечества. Именно здесь надо искать смысла слова пророка Исайи: «наказания мира нашего были на нем и Его ранами мы исцелились» (Ис.53:5) А не в том смысле, что страдания безгрешного существа, как максимальные страдания, принесли удовлетворение безмерно разгневанному правосудию Бога, как это думают западные богословы и некоторые pyccкие, находящееся под их влиянием (теория сатисфакции). Приняв плоть и вочеловечившись, Иисус Христос принял и всю глубину и интенсивность страдания, связанного с осуществлением полноты Божества в неполном и ограниченном (обложенном немощию) человеческом существе. Христос страдал так, как будто бы в Нем сосредоточилась вся степень удаленности от Бога, богооставленности. Он исчерпал все мучения земли и преисподней. Здесь тайна возгласа: «Боже мой, Боже мой, зачем Ты оставил Меня?» (Мф.27:46; Мк.15:34) и сошествия во ад.

Но во Христе был не только страдающий человек. В Нем был еще и «Бог крепок, Начальник будущего века». Поэтому в Нем вся полнота страдания, как последствия осуществления до конца бесконечного в конечном, была безсильна разрушить Его. Он «Святый Крепкий». И должна была обезсилеть смерть и разрушиться ад. После Христа до Его второго пришествия смерть и ад имеют лишь условное значение. Их сила – вне Христа. Во Христе же они бессильны. Поэтому жизнь во Христе и со Христом – в общении с Ним в жизни (несение бремени Христова и «ига» Его, т.е. страдание за исполнение Его учения)– означает недосягаемость для смерти и ада. Умершие во Христе блаженно покоятся до общего воскресения, чтобы потом явиться в такой славе и в таком блаженстве, для изображения которых нет слов.

Не только Священное Писание Ветхого Завета переполнено пророчествами о грядущем избавителе от греха и его последствий – смерти и ада: ожидания грядущего Бога, победителя ада, страждущего, умирающаго и воскресающаго, как молнией, прорезало тайну языческого сознания. Этим доказывается, что человечество жаждало богочеловечества и активно стремилось к нему, заблуждаясь только насчет самого осуществления его заветного желания. Пророчество о страждущем боге, сходящем в ад за гордого и озлобленного Прометея – один из изумительнейших образов Эсхила: Гермес (обращаясь к Прометею, говорит): «И знай – твои страдания кончатся тогда только, когда какой нибудь бог согласится сойти вместо тебя в темное царство Гадеса, в мрачныя бездны тартара». В приведенных словах дана поразительная концепция и выяснен смысл искупления: невинный (в преступлении Прометея) бог, беря на себя последствия не совершенного им преступления, этим самым делает последнее как бы не существующим.

Лишь еврейский избранный народ, своей волей и волей Божией сохранивший непосредственную связь (religio – религия, значит – вновь восстановленная связь) с Богом, в подлинном откровении, давал непосредственные незамутненные пророчества и привел к такому очищенному и просветленному сознанию и телесной чистоте, как сознание и чистота Девы Марии Богородицы. В ней отразилось сияние славы и начертание лица (Ипостаси) Божией: «Из Тебе бо возая Солнце Правды Христос Бог наш и разрушив клятву, (проклятие) даде благословение и упразднив смерть дарова нам живот вечный» (из тропаря на Рождество Пресв. Богородицы).

«Разрушение клятвы» достигнуто принятием на себя ее последствий – человеческих немощей и болезней. «Упразднение смерти» достигнуто вкушением самой смерти. Таков был подвиг Ипостасной и Самосущной Любви «до конца возлюбившей своих сущих в мире» (Ин.13:1) и в отожествлении Себя с ними, принявшей их немощи и давшей им взамен Свою славу и бессмертие. Однако, для того, чтобы плоды страдающей Славы и славного Страдания Христова могли быть усвоены, необходима вера и деятельное участие в подвиге спасения. Полнота любви осуществляется лишь во взимности любящего и любимого. Любовь односторонняя, т.е. Любовь одного Христа без ответа на нее превращается в проклятие (не перестав быть любовью). Здесь надо искать смысла «проклятия» Христом нераскаянных, т.е. не знающих любви грешников на Страшном Суде. Односторонняя Любовь к ним Христа, без ответа на нее с их стороны, и есть их проклятие. Любя нашего врага, мы, по выражению св. Писания, «собираем ему на голову горящее уголья». Это говорит св. ап. Павел, (Рим.12:20), приводя соответствующее место Притчей Соломоновых (Притч.25:21–22) Любовь выражается и осуществляется на деле. («Если любите Меня, соблюдите мои заповеди», Ин.14:15). Любовь Христа была деятельной, деятельным должен быть и ответ на нее – начинаясь с нищеты духовной, (т.е. со смирения во Христе и для Христа) и кончая кровавым мученичеством.

Этот принцип взаимности во Христе и для Христа выражен с безподобной красотой и глубиной св. Григорием Нисским по поводу мученичества св. Стефана. «Вчера Господь вселенной устроил для нас пиршество, ныне – подражатель Его. Как устрояет сей, и как Тот? Тот, облекшись за нас в человеческое естество, сей за него совлекши человека; Тот, ради нас вступая в пещеру жизни; сей, исходя из пещеры ради Него; Тот ради нас будучи повиваем пеленами, сей – побиваем камнями за Него; Тот, разрушая смерть, сей попирая низложенну смерть». Св. Игнатий Богоносец пишет во время своего путешествия в Рим на казнь: Живой пишу вам, горя желанием умереть... Моя любовь распята, и нет во мне огня любви к плоти, но вода живая внутри меня взывает: иди к Отцу. Не хочу более жить как человек... Хлеба Божияго жажду, хлеба небеснаго... и питья Божьяго – крови Его... Я – Божия пшеница, да измелют меня зубы зверей, дабы я сделался чистым хлебом Христовым». В акафисте св. Варвары Великомученицы, говорится: «Радуйся отроковице, Богом Отцом предуставленная быти сообразна в страдании образу Сына Его». Потому прославление Страданий Господа есть участие в Его крестном пути и лишь такое прославление спасительно и плодотворно. Крестному пути Господа и прославлению Его и предлагают следовать богослужения Страстной Седмицы и Пасхальной ночи.

В Страстную Седмицу вводят два особых праздничных дня:

1) Суббота святого и праведного Лазаря, в которую воспоминается его воскрешение Господом Иисусом Христом и 2) Неделя Ваий (Вербное Воскресение), посвященное прославлению входа Господня в Иерусалим на вольные страдания и смерть.

Эти два дня составляют одно целое, и действительно, в вечер Субботы св. Лазаря и на утрени Ваий воспоминаются и прославляются одновременно оба события, легшие в основание этих праздников. Характер названных празднеств торжественный, светлый; они на время преодолевают сосредоточенно-скорбное настроение Великого Поста и предваряют радость св. Пасхи. В них ярко загорается слава Христа, как Всемогущего Бога, воскресшего из мертвых, и как Царя сына Давидова, Владыки и Вождя, приветствуемого избранным народом Божиим. В этой литургической двоице господствует праздник Ваий (Вербное Воскресение), которым именуется вся шестая неделя Великой Четыредесятницы. Эта неделя так и называется неделей Ваий, а дни ее получают соответствующее наименование: понедельник Ваий, вторник Ваий и т.д., службы которых являются как бы предпразднествами самой недели (Воскресения) Ваий, т.е. Вербного Воскресения. Суббота же называется одновременно как «субботой Ваий», так и «Субботой святого и праведного Лазаря».

Как Всецелящий Врач души и тела идет Христос ко гробу «спящаго» Лазаря как и раньше к одру «спящей» девицы, дочери Иаира и пробуждает его. Это чудо Любви есть вместе с тем и знамение. Ибо полнота воскресения наступит в последний день. Знамением Каны Галилейской начал Господь свое служение и знамением Лазаря закончил его, для того, чтобы после этого отдать Самого Себя в жертву, и осуществить во всей полноте и брак свой с Церковью и блаженство Воскресения, соединив их в одно. Поэтому Церковь и приветствует воскресение Лазаря тропарем, поющимся в Субботу св. Лазаря: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвиг еси Лазаря, Христе Боже, тем же и мы яко отроцы победы знамениe носяще, Тебе победителю смерти вопием: Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне». (Перевод. «Удостоверяя общее воскресение, Ты воздвиг из мертвых Лазаря, Христе Боже. Посему и мы, как дети, несущие знамение победы, вопием Тебе, победителю смерти: Осанна в вышних, благословен грядущий во имя Господне»).

Основная мысль Богослужения субботы св. Лазаря идет по двум направлениям: изображаются детали этого таинственного события и утверждается Богочеловечество Иисуса Христа. Печаль и слезы Христа суть как проявление человеческой природы; прозрение Лазаревой болезни, смерти и воскрешение четверодневнаго, смердящаго мертвеца – проявление Божеской природы, Божеского всезнания и всемогущества. (Приводим соответствующий текст. Перевод. «Прежде приведший всякую тварь из небытия в бытие и знающий сокровенное в сердце, Ты предсказываешь ученикам, как Владыка, смерть Лазаря»).

На утрени праздника Входа Господня в Иерусалим освящаются и раздаются «ваия», т.е. финиковые или пальмовые ветви, у нас заменяемыя вербой, как ранее других деревьев, развивающей свою почку. Стояние с этими ветвями и с зажженными свечами есть воспоминание торжественного входа Царя Славы на вольныя страдания и таинственное участие в этой встрече. Упоминание о празднике Baйи мы находим уже в беседах и поучениях св. Амвросия Медиоланскаго, св. Иоанна Златоуста и св. Епифания Кипрского.

В воскресение вечером Богослужебные тексты свидетельствуют о наступлении Страстной или Великой Седмицы. «Начиная с вечерни недели Baии – говорит К. Никольский, все песни Триоди Постной ведут нас по следам Господа, грядущаго на вольную смерть».

Первые три дня Страстной Седмицы (понедельник, вторник, среда) посвящены воспоминаниям о заключительных событиях жизни еще не взятого на смерть Спасителя, и вступлении Его на крестный путь. Последние три дня посвящены последовательно трем ступеням крестного пути Господа Иисуса Христа: предательству (четверг), осуждению, распятию и смерти (пятница), погребению и пребыванию душой во аде и первой вести о Воскресении (суббота).

Первые три дня характеризуются следующими важнейшими особенностями богослужения: 1) в них совершается Преждеосвященная Литургия; 2) на часах перед литургией прочитывается все Евангелие²; 3) на утрени вместо обычного канона, состоящего, как известно, из девяти песней, поется т. наз. трипеснец – канон о трех песнях, от которого получила название и сама богослужебная книга (Триодь Постная), регулирующая службу этого времени; 4) Великое повечерие совершается на вторник и среду; на прочие дни – малое. На утрени после великой ектинии, вслед за великопостной аллилуией (вместо обычного «Бог Господь и явися нам») поется тропарь: «Се жених грядет в полунощи»; 5) На отпусте говорится «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения». Помимо указанного – ряд других деталей, на важнейшие из которых будет указано на своем месте.

Приведенные особенности не ломают обычного плана соответствующих богослужений, как то: повечерия, часов, вечерни, Преждеосвященной Литургии. План остается прежним и так же легко распознается, как и план Богослужения в обычное время. Лишь тексты вносят необычное, соответствующее каждому дню, а также всем дням в их совокупности.

Великий (страстной) Понедельник посвящен прообразовательному прославлению страстей Христовых в образе унижения и возвеличения древнего Иосифа, сына Иакова. Кроме того, служба этого дня посвящена знаменательному евангельскому событию, проклятию и изсушению бесплодной смоковницы. Воспоминание этих событий вытекает из глубокой внутренней связи каждого из них с сущностью воспоминаемых и прославляемых Страстной Седмицей событий. На утрени Великого Понедельника после шестопсалмия, великой ектении и великопостной аллилуии трижды поется тропарь: «Се Жених грядеть в полунощи, и блажен раб его же обрящет бдяща: недостоин же паки его же обрящеть унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися,да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: свят, свят, свят, еси. Боже, Богородицею помилуй нас». Перевод. «Вот Жених грядет в полуночи и блажен тот раб, которого Он встретит бодрствующим. Но недостоин тот, которого Он найдет дремлющим (παθυμόντα). Смотри, душе моя, не впадай в сон, чтобы не быть тебе преданной смерти и не остаться исключенной, вне царствия; но воспрянь и взывай: свят, свят, свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».

Господь Иисус Христос неоднократно в Св. Писании именуется Женихом: и прямо (Мф.11:15; Ин.3:29) и косвенно (Мф.25:1, 5, 6, 10); Царствие же Свое Божие называет браком (Мф.25:1–10; Лк.12:36, 14:8; Откр.19:7).

Мистической невестой-супругой Христа является Его Святая Церковь в ее всеединстве – почему Христос есть Жених-Супруг каждой человеческой души. Что это так, видно из того, что св. Ап. Павел приводит любовь Христа к Церкви, как идеал брачной любви (Еф.5:25), а св. Григорий Нисский выдвинул принятое Церковью понимание Песни Песней, как таинственное изображение любви Христа и Церкви под символами любви жениха к невесте. Обручение совершилось на Голгофе, где жертвенная любовь засвидетельствована крестной смертью. За обручением следует брак, т.е. вечная и блаженная жизнь будущего века, в преддверии которой предстоит совершиться Страшному Суду. А на Страшном Суде раскроется тайна души христианской, т.е. тайна ее любви и верности своему Жениху, отдавшему ей все. Любовь же эта может проявиться только деятельно, в исполнены Его заветов, в «бодрствовании», что неразрывно связано с верой и благочестием.

Пришествие Господа, Его жертвенная смерть, неразрывно связаны с Страшным Судом. «Суд же состоит в том, что свет пришел в Мир; но люди больше возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин.3:19). Больше любить тьму, нежели свет – это и есть измена души своему Вечному Жениху-Христу, Солнцу Правды, а значит и лишение вечной жизни, ибо у Него Одного «источник живота». На голгофском пути Солнце Правды венчается терниями страдания. На голову Жениха возлагается терновый венец. И обрученная Ему душа должна тоже стоять в терновом венце подвига и крестоношения перед лицем Бога и Отца, чтобы осуществился брак ея с Агнцем. Ибо страдания Христа и невесты Его есть слава Их. Она должна явиться в преддверии брака на Страшном Суде. Но там же произойдет неизглаголанное осуждение души, изменившей своему Жениху и снявшей терновый венец животворящаго страдания. Таков смысл тропаря «се Жених грядеть».

Еще более раскрывается он в Великий Вторник. Никто не может считать себя достойным вечного блаженства на брачной вечери Агнца. Брачную одежду дает Сам Агнец любящим Его. Эта мысль проведена в тексте экзапостиллария «Чертог Твой». Перевод. «Вижу чертог Твой украшенным, Спаситель мой, и не имею одежды, чтобы войдти в него. Просвети одежду души моей, Податель света, и спаси меня». В этом экзапостилларии, который поется до Великого Четверга, сосредоточен как бы весь спасительный и в то же время грозный смысл страстного пути Господа Иисуса. Страсть Господа есть Его слава, «Лобное место было раем» («Место рай бысть лобное»), как гласит бездонно глубокая смыслом надпись на старинных (ныне старообрядческих) осьмиконечных крестах. Украшен чертог Господа – Им Самим, приготовившим Себя к жертве любви. И никто не может ответить Ему той же мерой любви, которую Он дает в безконечном изобилии, чтобы навеки насытить алчущих ея блаженства. Остается только молитва, покаяние и посильное дело. В противном случае грозит участь вошедшего на вечерю не в брачной одежде (Мф.22:1–14).

В понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы (перед Литургией Преждеосвященных Даров) читается пророчество Иезекииля (Иез.1:1–28, 2:1). В этом пророчестве говорится о видении пророком Иезекиилем Славы Господней и четырех животных (орла, льва, тельца и человека) – херувимов, поддерживающих блистающий престол Господа. Означенное чтение (паремия – прообраз) символизирует четырех Евангелистов, которых полагается прочесть в течение трех первых дней Страстной Седмицы, и является пророчеством о них. Это обясняется тем, что с древних пор, в силу особых внутренних и внешних свойств благовестителей, их принято изображать на иконах следующим образом: Матфея с человеком, Марка – со львом, Луку – с тельцом и Иоанна – с орлом. Блаженный Иероним говорит по этому поводу следующее: «Некоторые, которым также мы последовали во введении толкований на Матфея, думают, что именами этих четырех животных обозначаются четыре Евангелия» (ср. Еп. Виссарион: «Толкование на паремии», СПБ. 1894, том II, стр. 603).

В связи со сказанным выше о Славе Страстей Господних, следует здесь сделать указание на то, что в ветхозаветном пророчестве о четырех Евангелистах, повествующих об уничижении Сына Божия, является и та огненная, нестерпимо великолепная Слава Господня, которую Слово имело у Отца прежде бытия миpa и среди блеска Которой явится некогда Оно «судити живым и мертвым». Судить на основании того, что сказано было ангелами четырех благовестителей: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих, имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин.12:48).

Этот день Великой Седмицы посвящен воспоминанию притчи о десяти девах (Мф.25:1–13), лежащей в основе тропаря «Се жених».

На утрени после чтения Евангелия и малой ектении, слeдует кондак в еще более подчеркнутой форме напоминающей о суде над безплодной смоковницей. Перевод: «Помыслив о часе конца и устрашившись посечения безплодной смоковницы, данный тебе талант возделывай с трудолюбием, злосчастная душа, бодрствуя и взывая: да не останемся внe чертога Христова». Здесь для изображения судьбы нераскаяннаго грешника взят другой образ бесплодной смоковницы, именно данный у Евангелиста Луки (Лк.13:6–9).

Образ чертога Христова и таланта взят из Евангелия, которое в этот день читается на Литургии Преждеосвященных Даров (Мф.25:1–46, 26:1), где молящимся предлагается три грозных символа: притча о десяти девах, притча о талантах и пророчество о Страшном Суде. Евангелие настоящаго дня оканчивается словами Господа, предсказывающего Себе крестную смерть через два дня: «по двою дню пасха будет и Сын Человеческий предан будет на пропятие» (Мф.26:1).

Все три символа, предлагаемые Евангелием, относятся к Страшному Суду, в основу которого положено уничижение Господа, Его учительское слово на земле и Его крестная смерть. Основа учения Христова – любовь, милосердие, сострадание; «Таланты» – это те возможности, предоставлением которых Господь открывает путь к исполнению Его заповедей. А возможности эти всегда есть, хотя они, в зависимости от обстоятельств, различны и многообразны: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13). «Да будет известно, – что Христос тогда взыщет не поста или наготы или чудес – это хорошо – но взыщет во много раз лучшее этого: то есть милостыню и сострадание»³. На этом основании автор приведенных строк и его устами сама Церковь, толкуя притчу о десяти девах и пользуясь созвучием двух греческих слов: елей (ἐλαίον) и милостыня (ἐλεος) по рейхлиновскому произношению (принятому Церковью) звучащих почти тождественно – утверждает, что елей, взятый мудрыми девами и забытый немудрыми, символизирует добрые дела, именно милостыню. Церковь, объясняя притчу о десяти девах, утверждает чрезвычайно важную истину: отсутствие милосердия (т.е. сердечной доброты), сводит на нет все другие качества; и девы (девственницы), не имеющие милосердия перед лицом Небесного Жениха, «ничем не отличаются от блудниц»⁴. Последнее вполне понятно, ибо милосердие, оказываемое «одному от малых сих» есть дело любви, делаемое ради Самого Христа. А бессердечное отношение к ближним – есть измена Христу, т.е. как бы худший вид блуда.

Слово Божие о спасении милостыней и другими добродетелями требует реализации их, несоблюдение чего грозит пребыванием во тьме кромешной. См. стихиру: Перевод: «Слыша об осуждении скрывшего таланты, о душа, не скрывай слова Божия, возвещай чудеса Его, чтобы умножая дарование войдти тебе в радость Господа твоего. (Самогласная стихира «на хвалитех»). Это значит, что не только нужно быть добродетельным, но и само добро делать о имени Господнем – тогда только возможность доброго дела умножается, и дает плод для вечности.

Два события вспоминаются в этот день и составляют содержание богослужебных текстов: покаяние блудной жены, возлившей миро на ноги Господа, и замысел злочестиваго Иуды предать своего Учителя; равно как и зарождение богоубийственного замысла у противников Христа. Здесь уже как бы прообразована и предуготована быстро приближающаяся Голгофа. Посреди – Христос, невинная жертва. У ног Его – кающаяся блудница, получающая отпущение грехов, подобно благоразумному разбойнику. Возле – хульный Иуда, осуждающий покаянно молитвенный и жертвенный порыв грешницы. Пока она плачет у ног простившаго ее Господа, Иуда задумывает нечестивую продажу на смерть своего Избавителя. Грешница покрывает лобзанием те ноги, которые будут пронзены гвоздями, жестокими и безпощадными, как ее грехи. Прощает тот, Кто острие вечных последствий греха, готовых пасть на виновного, заслоняет Своим собственным безгрешным и не знающим скверны телом. Чистоту Свою отдает грешнику, а взамен берет его страдания. Вот что значит текст пророка: «наказание миpa нашего на Нем и Его ранами мы исцелились» (Ис.53:5).

Предельный грех есть отвержение, неприятие божественной и жизнетворной чистоты, равно как и отвержение любви, дающей ее в обмен на страдание. Самозамкнувшаяся и безлюбовная гордыня греха имеет своим образом сухое, жестокое корыстолюбие и жадность Иуды. Со всей силой покаянное рыдание грешной жены слышится в «самогласнах» Kaccиaны инокини на утрени (глас 8-й). Здесь же в уста грешницы Церковь вкладывает исповедание основного догмата христианства: истощение (уничижение) всемогущего Бога-Слова ради избавления созданных Им от последствий греховного удаления от Него: «Господи, во многие грехи впадшая жена, Твое ощутивши Божество, мироносицы вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит, глаголющи: увы мне, яко нощь мне есть разжжение блуда невоздержанна, мрачное же и безлунное рачение греха. Приими моя источник слез, облаки изводяй от моря воду; приклониси к моим стенаниям сердечным, преклонивый небеса неизреченным Твоим истощанием: да облобыжу пречистыя Твои нозе и паки главы мой власы отру сия, ихже шум в раи по полудни уши огласивши, Ева во страсе скрыся. Грехов моих множество и судеб Твоих бездны кто изследитъ? Душеспасче Спасе мой, да мя Твою рабу не презреши, безмерную имеяй милость». Перевод: «Господи, впадшая в многие грехи жена, почувствовав Твое Божество, и приняв звание мироносицы, приносит Тебе миро прежде погребения, говоря: увы мне, разжение блуда невоздержанного, мрачное стремление к греху стало для меня ночью безлунной. Приими потоки моих слез, облаками изводящий воду из моря; приклонись к моим стенаниям сердечным, приклонивший небеса несказанным Твоим уничижением; да облобызаю пречистые Твои ноги, и отру их волосами главы моей, те ноги, которых шум в раю по полудни, огласил уши в страхе скрывшейся Евы. Грехов моих множество и судеб Твоих бездну кто исследует? Душеспасче, Спаситель Мой, имеющий безмерную милость, не презри меня, рабу Твою». Эта же стихира поется в В. Среду Вечерни, на соединенной с Литургией преждеосвященных Даров – на «Господи воззвах“. В лице блудной жены здесь взывает в покаянных слезах все грешное человечество, своим блудом греховным посылающее на крестную смерть безгрешного, чистаго и верного Жениха. Ибо всякий грех есть измена Христу, и следовательно, блуд, острым жалом железных гвоздей вонзающийся в пречистыя руки и ноги Его. «Рабу согрешившу, Владыка биен бывает неповинен».

Мы у подножия Голгофы. Через сутки на ней совершится одновременно спасение и суд – во образ Страшного Суда. Господь Иисус Христос готов отделиться от Собора Апостольского, чтобы взойти на Крест, который как меч обоюдоострый, отделит добро от зла, разбойника благоразумного от разбойника безумнаго, покаявшуюся блудницу от отчаявшагося Иуды. Этот же Крест – меч, принесенный Господом на землю (Мф.10:34), испытующим острием готов уже пронзить сердце Божией Матери и возжечь в Ея утробе огнь невыразимого страдания, да явится в его свете вся чистота Пресвятой Девы, спасительности Ее подвига и «да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:35). Водруженный на земле Крест Господа вознесется до самого неба и вознесет туда всех, с верой и любовью взирающих на сладостное, страшное и прекрасное орудие спасения. Еще не вознесенный на сию высоту и не отделенный от людей, от Своих Апостолов, Богочеловек зовет их на прощальную Вечерю, Тайную Вечерю Его Плоти и Крови – в то время, как уже готово совершиться предельно низкое дело: за жалкую, ничтожную плату продано будет Бесценное Сокровище.

Службы святого и Великого Четвертка посвящены одновременному оплакиванию начавшейся страсти Господа – совершившегося предания Его Иудой, и мистической радости о Тайной Вечери Любви. Поэтому содержание богослужебных текстов, равно как и сам характер исполнения, отличен чертами двойственности: здесь в невыразимом сочетании господствуют и печаль и радость. На утрени после шестопсалмия поется великопостная аллилуия, во время которой совершается переоблачение из траурных одежд в светлые. После аллилуии поется тропарь на глас 8-й, трижды: «Егда славнии ученицы на умовении Вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговах омрачашеся и беззаконным судиям Тебе праведнаго Судию предает. Виждь имений рачителю сих ради удавлению вдавшася: бежи несытыя души Учителю таковая дерзнувшия. О всех благий Господи, Слава Тебе». Перевод: «Когда славные ученики, умываемые на Вечери, просвещались, тогда Иуда злочестивый, страдая сребролюбием, помрачался и беззаконным судиям Тебя, праведнаго Судию, предает. Смотри, собиратель богатства, на удавившегося из-за него. Не следуй примеру ненасытной души, осмелившейся так поступить с Учителем. Для всех благий Господи, слава Тебе». В этом тропаре Церковь громогласно повторяет неоднократные предостережения Господа против безумной, богозабвенной привязанности к материальному богатству («маммоне»). Ибо на примере Иуды сказалось изречение Господа: «не можете служить Богу и маммоне» (Лк.16:13). Славные ученики избрали бедность и Господа, Иуда избрал маммону и диавола.

Евангелие читается от Луки (зачало 108, кончая зачалом 109, т.е. Лука, гл. 12, стихи 1–40). Здесь перед молящимися проходит предательство Иуды и Тайная Вечеря Господня с учреждением на ней Таинства Евхаристии. После Евангелия и Псалма 50-го («Помилуй мя, Боже») следует канон, написанный св. Космой Маюмским. В нем (собственно, в его тропарях) изображаются сущность и смысл Тайной Вечери и осуждаются бессердечие и сребролюбие Иуды. Приводим этот канон полностью в переводе проф. Ловягина.

Песнь 1. – Ирмос

«Ударом разсекается Чермное море («сечением сечется море чермное») и волнообильная бездна изсушается, сделавшись удобопроходимой для безоружных и вместе гробом для вооруженных; посему воспевается богоугодная песнь: Христос Бог наш торжественно прославился».

Тропари

1. Виновница всего и подательница жизни беспредельная Премудрость Божия создала себе жилище от чистой безмужней Матери: ибо облекшись в храм телесный, Христос Бог наш торжественно прославился. (Ср. Притч.9:1; Ин.2:21).

2. Преподавая таинство возлюбленным своим, истинная Премудрость Божия уготовляет душеспасительную трапезу и предлагает чашу безсмертного пития верным; приступим же благочестиво и будем взывать: Христос Бог наш торжественно прославился (ср. Притч.9:2, Мф.26:26).

3. Внемлем все верные призывающей возвышенным голосом, несозданной и самосущей Премудрости Божией; ибо она взывает: вкусите и, познав, что Я Христос, восклицайте: Христос Бог наш торжественно прославился (ср. Притч.9:3, Пс.30:9).

Песнь 3. – Ирмос

Будучи Господом и Создателем всего, бесстрастный Бог, обнищав, соединил с Собой создание и будучи пасхой для тех, за которых готовился умереть, Сам Себя предварительно принес в жертву, взывая: ядите тело Мое и утверждайтесь верой (ср. Мф.26:26–29).

Тропари

1. Искупительной для всего рода человеческого, собственною чашей, наполнив ее веселием, напоил Ты, Благий, учеников своих; ибо Ты священнодействуешь над Самим Собой, взывая: пейте кровь Мою и утверждайтесь верою (ср. Притч.9:5; Мф.26:27).

2. Безумный человек, находящийся между вами предатель, – предсказал Ты, Незлобный, ученикам Своим,– не познает сих (Таин) и как безумный не уразумеет; но вы пребывайте во Мнe и утверждайтесь верой (Пс.101:7; Ин.15:4).

Песнь 4. – Ирмос

Пророк, прозрев неизреченное таинство Твое, Христе, превозгласил: крепкую любовь могущества (Твоего) явил Ты, Отец милосердный: ибо Ты, благий, послал единородного Сына для очищения миpa (ср. Авв.3:4; Рим.8:32).

Тропари

1. Шествуя на страдание, источившее всем потомкам Адама бесстрастие, сказал Ты, Христос, друзьям своим: с вами возжелал Я причаститься сей пасхи; ибо Отец послал Меня единородного для очищения Миpa (ср. Лк.22:15).

2. Причащаясь чаши, взывал Ты, Безсмертный, ученикам: плода виноградного уже не буду пить в (здешней) жизни своей; ибо Отец послал Меня, единородного, для очищения Миpa (ср. Мф.26:29).

3. Питие новое превыше разума, говорю Я, буду пить в царствии моем, – сказал Ты, Христе, друзьям, – когда вместе с вами буду Я как Бог с богами: ибо Отец послал Меня, единородного для очищения Миpa (ср. Пс.53:1; Мф.26:29).

Песнь 5. – Ирмос

Апостолы, соединенные союзом любви, предавши себя владычествующему над всем Христу, омывали прекрасные ноги, (чтобы идти) проповедовать всему миру (Ис.52:7; Рим.10:15).

Тропари

1. Держащая неудержимую и возвышенную в воздухе бездну, усмиряющая бездны и укрощающая моря, Премудрость Божия вливает воду в умывальницу и Владыка умывает ноги рабов (ср. Быт.1:7; Иов.38:10; Ин.13:5).

2. Ученикам Владыка показывает примеры смирения; облекающий небо облаками, препоясывается полотенцем и преклоняет колена умыть ноги рабов, в чьей руке дыхание всего существующего. (ср. Пс.148:8; Ин.13:4).

Песнь 6. – Ирмос

Крайняя бездна грехов окружила меня, и уже, не перенося волнения, как Иона, взываю к Тебе, Владыка: из тления изведи меня.

Тропари

1. Господом и учителем вы называете Меня, ученики; истинно таков, взывал Ты, Спаситель; – посему подражайте примеру, какой вы видели во Мне (ср. Ин.13:13–15).

2. Кто не имеет нечистоты, тот не нуждается в омовении ног; и вы, ученики, чисты, но не все: ибо состояние одного из вас в безпорядочном неистовстве (ср. Ин.13:10–11).

Песнь 7. – Ирмос

Отроки в Вавилоне не устрашились пламени печи, но быв ввержены посреди огня, орошаемые воспевали: благословен Ты, Господи, Боже отцев наших.

Тропари

1. Движением головы выражая согласие (на предательство), Иуда предусмотрительно устроял злодеяние, ища удобного времени предать на Суд Судию, Который есть Господь всех и Бог отцев наших. (ср. Мф.26:16).

2. Один из вас, взывал Христос друзьям, предаст Меня; они же, оставив радость, предались скорби и страху и говорили: скажи, кто это, Бог отцев наших (ср. Мф.26:23–24).

3. Кто вместе со Мной дерзновенно опустит руку в солоницу, тому лучше бы никогда не проходить врат жизни: так указывал того, кто был предатель, Бог отцев наших (ср. Мф.26:23–24).

Песнь 8. – Ирмос

Блаженные юноши в Вавилоне, подвергаясь опасности за законы отеческие, презрели безумное повеление властителя, и быв ввержены в огонь, в котором не опалились, пели достойную Вседержителя песнь: воспевайте Господа творение и превозноситесь во все веки.

Тропари

1. Блаженные апостолы, вечерявшие вместе со Словом в Сионе, неотступно следовали за Ним, как агнцы за пастырем; и соединившись со Христом, – от Которого не отлучались, питаемые божественным Словом, с благодарностью взывали: воспевайте Господа творение и превозносите во все веки (ср. Ин.10:2, 18:1).

2. Злоименитый Искариот, преднамеренно забыв закон любви, на предательство подвигнул ноги, которые были омыты; и евши Твой хлеб, божественное Тело, поднял пяту на Тебя, Христе, и не умел взывать: воспевайте Господа творения и превозносите во все веки (Ин.15:13; Пс.40:10).

3. Бессовестный принял тело, очищающее от греха и божественную кровь, изливаемую за мир; не устыдился же он пить то, что продал за цену, не погнушался зла и не умел взывать: воспевайте Господа творения и превозносите во все веки (ср. Мф.26:26–28, 27:6; Пс.35:5).

Песнь 9. – Ирмос

Гостеприимством владычным и бессмертной трапезой в горнем месте, придите верные, насладимся обращенными горе умами познав пришедшее (сюда) Слово от Самаго Слова, Которое мы величаем (ср. Лк.22:12).

Тропари

1. Идите, сказало Слово ученикам, приготовьте в горнем месте пасху, которою утверждается ум тех, которым я преподаю таинство безквасным словом истины; силу же благодати величайте (ср. Лк.22:8; Мф.26:6; 1Кор.5:8).

2. Отец прежде веков рождает Меня – творческую Премудрость; на дела ныне таинственно совершаемыя, создал Он Меня в начало путей; ибо, будучи Словом несозданным по естеству, я, согласно этим словам, присвояюсь тому (естеству), которое ныне воспринял (ср. Притч.8:22).

3. Как Я стал человеком существенно, а не призрачно, так и соединенное со Мной естество – обожено по причине общения; посему знайте Меня, единого Христа, сохраняющего то, из чего, в чем я соделался (ср. 1Тим.2:5).

После шестой песни этого канона следует кондак: «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену создавшаго своими руками человека: и не исправлен пребысть Иуда раб и льстец». Перевод. «Взяв в руки хлеб, предатель простирает их и принимает цену Того, Кто своими руками создал человека: и неисправленным остался Иуда, раб и лжец» (т.е. раб греха, диавола).

Канон Великого Четвертока проводит в тексте своих тропарей следующую основную мысль: Христос именуется Божией Премудростью вообще, и в применении к домостроительству спасения – в частности (см. тропари песен 1-й и 9-й). Кроме того, Церковь здесь учит о Премудрости как новом, особом роде Промысла Божия. (Ср. св. Мелетия Александрийскаго, ум. 381 и Афанасия Великого).

Так как Совет о спасении долженствующаго пасть человека был советом предвечным, а, значит, и от века Слово-Премудрость было предопределено Богом (т.е. всей Троицей) к принятию тварной плоти для ея (твари) спасения – то в этом смысле Слово-Премудрость от века предопределенная к Богочеловечеству и называется «созданной в начале путей». Пути эти, согласно приведенному канону, суть пути Тайной Вечери и Голгофы. Посему Христос-София особенным образом (см. Лк.24:35) «познается в преломлении хлеба"– в таинстве Евхаристии, где крест и воскресение, обе Пасхи – слиты в одно. Так в литургическом порядке разрешается, в мере, доступной тварному пониманию, одна из труднейших проблем христианской метафизики.

В страстной Четверг днем отправляется Литургия Св. Василия Великого в соединении с предшествующей ей вечерней. На этой службе Господь делает нас свидетелями великой встречи прообраза с самим Образуемым. Но углубляться в эту тайну можно лишь ценой богоугодного подвига покаяния и доброй жизни во Христе. Ибо, кто осмелится с нечистой совестью, с отягченным земной суетой и страстной скверной умом приблизиться к месту, где произошло это событие?

На самой Тайной Вечере произошло событие, неповторяемое и имевшее место только в эти священнейшия мгновения: причащались не только ученики, хотя святые, но все же люди. Причащался и Сын Божий, Богочеловек, бессмертный Учитель их. Что это значит и как понять происходившее тогда?

Для этого необходимо обратиться к словам Самого Причащавшаго: «Ядущий Мою плоть – говорит Он – и пиюший Мою Кровь пребывает во мне и Я в нем» (Ин.6:56). Обратим внимание на то, что Господь говорит сначала «во Mне» – а потом «и Я в нем». Оба выражения вовсе не синонимы, ибо слова Господни не литература. Каждое из них имеет самостоятельный смысл. «Во Mне» означает присутствие во Христе причащающихся. Присутствие именно с плотью и кровлю. Как это возможно? – Ответ может быть только один: через принятие Христом плоти и крови причащающихся в свою Плоть и Кровь. Но такое приятие есть именно воплощение Христа и воплощение в плоть причащающагося. Господь затем принял плоть человечества, чтобы ее спасти и обожить. «Тела ваши суть члены Христовы» (1Кор.6:15). Обоженная через соединение со Христом плоть делается «Храмом Святого Духа» (1Кор.6:19).

Cиe происходит потому, что Христос принял не схематическую, абстрактную плоть фиктивного «общечеловека», а реально, конкретно и индивидуально плоть каждого из нас. Это принятие осуществляется, совершаясь индивидуально в Евхаристии, Которая есть нерасторгаемый элемент воплощения и его сущностная сердцевина. Без Евхаристии нет плодов воплощения. В не принимающего Евхаристии как бы не воплощается Христос. Поэтому он остается и вне спасения – внe жизни, вне обожения, которые только во Христе и через Христа.

«Вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Ис.8:18). А так как дети причастны плоти и крови, то Он также воспринял оныя, дабы смертию лишить силы имеющаго державу смерти, то есть диавола (Евр.2:13–14). Толкуя этот текст в единственном возможном евхаристическом смысле, арх. Иннокентий Таврический говорит: «Спаситель и Господь наш приобщился плоти и крови всего человечества принятием на Себя естества нашего» (Слово в Великий Четверток, ор. cit. стр. 306).

Но какую чистоту надо иметь, чтобы быть вполне достойным причастием для Господа Сил! Страшно подумать. Но нашелся такой Человек. Им была Божья Матерь. Через Нее причастился Господь нашей плоти. Поэтому Ею и через Нее совершается причащение, вне Ея совершено невозможное. Отсюда и благодарственныя молитвы после причащения, не только обращенныя ко Христу, но и к Божьей Матери: «благодарю Тя, яко сподобила мя еси недостойнаго причастника быти пречистаго Тела и честныя Крове Сына Твоего... и сподоби мя, до последняго издыхания, неосужденно приимати пречистых Тайн освящение во исцеление души и тела». Заклание Его тела и пролитие Его крови есть в то же время заклание Тела и пролитие Крови Божией Матери, давшей Свою плоть для воплощения Слова. Святая Чаша, Честный Потир, без которого нет причащения, таинственно изображает Божию Матерь. «Радуйся стамно златая»! И лобзая его край, лобзая тем самым ребро Господа, источившаго нам Кровь спасения, мы лобзаем и раны Божьей Матери, уязвленной орудием Креста. Вот какие тайны, и многие другие, сосредоточены вокруг Вечерни и Литургии Великого Четвертока, дня Вечери Господней.

Переходим к изложению самой службы.

По уставу полагается начинать Вечерню в 8-й час утра. Начинается она, как обычно, благословением предстоятеля, затем следует: «Приидите поклонимся» и предначинательный (103-й) псалом. Потом великая ектения и по ней «Господи воззвахъ» (на глас 2-й). После каждения совершается проскомидия, лик же поет стихиры самогласны на глас 2-й. Он в точности являются повторением стихир утрени. За сим совершается малый вход с Евангелием и поется песнь «Свете Тихий». Следующие за входом прокимен и стих (из 139 пс.) указывают на лукавых противников Христа, хотя еще в прикровенном, особенном виде.

«Изми мя Господи от человека лукаваго, от мужа неправедна избави мя».

Стих: «Иже помыслиша неправду в сердце своем весь день».

За прокимном читается паремия Исхода (гл.19, ст.10–19). В этой паремии мы слышим повеление Божие, данное через Моисея сынам Израильским очиститься в виду предстоящаго явления Бога на горе Синай; а затем описаны грозные знамения, сопровождавшия Божие явление – огонь, дым, землетрясение и трубные звуки. Смысл этой паремии – необходимость очиститься для предстоящаго явления Господа в таинстве Евхаристии.

За этим следует прокимен из псалма 8, глас 7-й.

«Изми мя от враг моих, Боже, и от возстающих на мя, избави мя» и стих:

«Избави мя от делающих беззаконие».

Об этом прокимнe следует сделать то же замечание, что и о предыдущем. За прокимном следуют еще две паремии: из книги Иова (Иов.38:1–28, 40:1–5); и из книги пророка Исайи (Ис.50:4). В паремии из кн. Иова «содержится обращенная к Иову речь Господа Бога о делах всемогущества и премудрости Его в видимом мире, превышающих разумение Иова и смиренный ответ его на слова Господни». (Виссарион, op. cit. стр. 581).

Значение настоящей паремии выясняется из того, что праведный Иов страдалец есть прообраз Христа. Что же касается паремии из пятидесятой книги пр. Исайи, которая читается вслед за паремией из Иова, то в ней «содержится речь Мессии о злостраданиях, понесенных Им со стороны тех, которых Он пришел просветить и о печальной судьбе их» (см. Виссарион op. cit. том II, стр. 493). Эта паремия «читается в четверг и пятницу Страстной Седмицы, потому что она содержит пророчество о страданиях Христа, испытанных Им в дни сии от врагов Его, и навлекших на них гнев Божий» (там же стр. 496).

После приведенных паремий бывает малая ектения, а за ней следует Трисвятое. Этим начинается Литургия св. Василия Великаго.

За Трисвятым, возглашается прокимен Апостола на глас 7-й, где уже со всей печальной открытостью изображается картина происходящаго. «Князи людския собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (Пс.2:2). Господь Иисус и Бог Отец – одно. И собирающееся соборище беззаконных есть воистину богоборческое: воюя Сына, воюют Отца. Далее следует стих: «Вскую шаташася язы́цы и людие поучишася тщетным». Перевод. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное». (Пс.2:1).

Здесь обличается тщета заговора, который завершится лишь принятием заговорщиками тягчайшаго греха на свою душу, но не приведет к желанной для них цели.

После возглашения прокимна и стиха читается 1-ое послание св. Ап. Павла к коринфянам (зачало 149, т.е. 1Кор.11:23–32). В этом послании повествуется образ установления таинства Евхаристии, как истинного Тела и Истинной Крови Господа Иисуса, что и есть средоточие богослужебно воспоминаемых ныне событий.

После чтения апостола поются, как обыкновенно, аллилуия (на глас 6-й) и стих «аллилуарий»: «Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь» (Пс.40:2). Перевод. «Блажен, кто помышляет о нищем и убогом. В день бедствия избавит его Господь», и стих 1-й: «Врази мои реша ми злая: когда умрет и погибнет имя его» (Пс. 40:6). Перевод. «Враги мои говорят обо мне» злое: когда он умрет и погибнет имя его». Стих 2-й: «Ядый хлеб моя возвеличи на Мя запинание» (Пс.40:10). Перевод. Евший хлеб Мой поднял на Меня пяту».

В аллилуарии как бы дается содержание всего учения Христова, повелевающаго быть милостивым и сострадательным и за это обещающаго избавление в «день бедствия» («день лютый»), т.е. в день смерти (dies irae), который таинственно связан с днем Страшнаго Суда. В стихах же (1-м и 2-м), следующих за аллилуарием, изображается заговор беззаконников против Учителя и предательство ученика. Аллилуарий – как бы икона Спасителя. В двух стихах к нему – изображение Его врагов.

Затем следует чтение Евангелия (от Матфея, зачало 107). Это чтение составлено из нескольких Евангелистов и изображает тайную Вечерю.

Далее идет Литургия св. Василия Великого по уставу. Но вместо Херувимской Песни поется часть молитвы перед Причащением: «Вечери Твоея Тайныя днесь Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоемъ». Перевод. «Вечери Твоей Тайной, меня причастника приими сегодня, Сыне Божий: ибо я не скажу тайны Твоей врагам и не дам Тебе лобзание, как Иуда, но как разбойник исповедаю Тебя: помяни меня, Господи, во царствии Твоем».

Пение этого фрагмента вполне уместно в данном случае, когда празднуется учреждение самаго Таинства и прославляется легшая в Его основу Тайная Вечеря Господа Исуса.

В кафедральных соборах на архиерейской службе совершается после литургии особый «Чин омовения ног». Он бывает после заамвонной молитвы. В Великий же Четверток на литургии в Московском Успенском соборе и Kиево-Печерской Лавре в определенные года совершалось освящение мира, составление которого начинается с Крестопоклонной недели Великаго Поста. Освящение происходит после пресуществления св. Даров – именно после возгласа: «И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми Вами».

Величайшая милость Господа Иисуса Христа есть это ниспослание Духа Святого, Духа Бессмертия и жизни Вечной. Миро и есть «печать Дара Духа Святаго». Оно освящается в те дни, события которых послужили низведению Даров Утешителя.

Нам предстоит проследить службу, в просторечии именуемую «Двенадцатью Евангелиями», но настоящее название которой таково: «Последование Святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа». Такое название настоящая служба получила по той причинe, что центральной частью ее являются двенадцать выбранных чтений из четырех Евангелистов, повествующих о страдальческом пути Спасителя «даже до креста и погребения». Сопровождая на Голгофу Своего Жениха, Церковь предоставляет повествование Евангелистам, а сама в промежутках между чтениями воспевает и толкует читаемое.

Последование Страстей совершается в ночь с четверга на пятницу. Ночь эта – Гефсиманская ночь Спасителя, еще не распятаго, но уже преданнаго и душей погрузившегося в смертельную скорбь и тоску. Перед глазами Спасителя, из сада Гефсиманскаго и из «адской тьмы Каиафова двора» выступает троекрестие Голгофы, виден гроб с приваленным, припечатанным камнем, гроб стерегомый наемниками. И зрится самое страшное: заключенные небеса с безмолвствующим, удалившимся Отцом, и преисподняя бездна, разверзшаяся у подножия креста. И во многое другое прозревает Спаситель: Он видит бегство учеников, отречение Петра, бесчисленные гонения и терзания, которым подвергнется Церковь до скончания Миpa, окаянное упорство, и непроницаемое ожесточение многих, которых не тронет вид Создателя, предложившаго Себя в пищу твари... От утра Великаго Пятка, ныне наступившаго, виден его вечер, Голгофа и гроб.

Обо всем этом повествует чтение двенадцати Евангелий. Для того, чтобы легко и с пользой ориентироваться в богословско-литургическом содержании настоящей службы, необходимо осознать ея структуру, основной принцип ея послeдования. Он может быть формулирован так: последование Страстей есть утреня, с широко развитым евангельским чтением, заменяющим чтение кафизм.

Евангельские чтения выбраны так, чтобы осветить страдания Спасителя с разных сторон, представить Его последовательные этапы, и дать изображение в согласии с особенностями повествования каждого из четырех благовестителей.

1-е Евангелие.

Чтение перваго Евангелия от Иоанна, Завета Святых Страстей, зачало 48: «Рече Господь Своим ученикам: ныне прославися Сын Человеческий». Конец: «И ученицы Его», (Ин.13:31 – Ин.18:1). Прежде чем показать Христа окровавленного, нагого, распятого и погребаемого, Церковь являет лик Богочеловека во всей Его мудрости и красоте: верующие должны знать, Кто приносится в жертву, Кто будет терпеть «оплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть». Чтобы постигнуть глубину уничижения Христа, нужно узреть предварительно, насколько это возможно для смертнаго, Его высоту. Первое Евангелие Завета Св. Страстей есть словесная икона Слова, возлежащаго «на Пасхе распятия» и готового на смерть.

Евангелие начинается со слов Господа Иисуса, утверждающаго основной смысл Страстей, которыя суть слава Его. «Ныне прославися Сын Человеческий» (Ин.13:31). В страданиях воплотившагося Слова прославляется Отец: «И Бог прославился в Нем» (там же). Т.к. сущность Бога есть любовь, то в страданиях Слова прославляется именно она. Слава любви есть ея жертвенность. «Нет больше той любви, как если кто положит свою душу за друзей своих» (Ин.15:13). Христос кладет Свою душу за друзей Своих и именует их: «Вы друзья Мои» (Ин.15:14).

Полноту знания принес Богочеловек, Христос Бог. Обитающая в Нем полнота Божества телесно, через единение любящих в Нем, раскрывает знание о самом важном и ценном – о Боге. Любящие друг друга во Христе получают откровение о сущности Божией. Ибо, пребывая во Христовой любви, они тем самым пребывают в триипостасном Божестве. «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). Приходом же Отца ниспосылается Св. Дух, «Который от Отца исходит» и «свидетельствует» о Сыне (Ин.15:26).

Любить, пребывая одному, нельзя. Поэтому образ Божий отражается в совершенном человеческом обществе – в Церкви, соборе, и в тех, кто в соборе пребывает и посколько они пребывают в соборе. Но и наоборот: в Церкви-соборе, на любви основанной и в любви пребывающей, дан образ, икона Божьего Триединства. Пребывание в совершенном соборе – есть пребывание по образу и подобию Божию, т.е. полнота обожения (теозиса). О нем и молится Иисус в Своей архиерейской молитве. «Да будут все едино; как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (ἵνα καὶ αὐτοί ἐν ἡμίν ἕν ὦσιν) Я в них и Ты во Мне; да будут совершены во едино, и да познает миp, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17:21–23). Этот текст приводит нас к признанию внутренней связи учения о личности Христа, как Богочеловека, о Церкви, как теле Богочеловека и о природе Божества, как единосущии (омоусии) Отца, Сына и Св. Духа. Кроме того, приведенная молитва есть молитва о спасении, ибо пребывать во Отце и Сыне значит быть спасенным.

Существо Божие в Себе абсолютно непознаваемо для твари (апофатично). Но Оно же постижимо–катафатично в человеке, как образе и подобии Божием. Ибо совершеннейший человек, Христос, воплощающий полноту всеединаго человечества, есть в то же время совершеннейший Бог, отражающийся в человечестве Христа.

Поэтому и человеческое общество любви, т.е. церковь-собор, единая во Христе – являет собой образ, икону единосущия Божия. Собор есть единство людей во Христе – и единство людей во Христе есть собор. Но в тоже время, на основании приведенных текстов (Христос в Отце, Отец во Христе, Дух Святый от Отца) можно и нужно утверждать, что если люди пребывают в соборном единении во Христе, то они являют собой образ единства Пресвятыя Троицы, Которая обитает в них по обетованию Христа. Собор-церковь есть икона троичнаго единосущия Отца, Сына и Св. Духа (см. 34 Апостольское правило) также см. Догмат о предвечном Совете.

Бог, как Он соблаговолил открыться, Сам есть единосущный Собор Отца, Сына и Св. Духа. Несмешиваемость и неразделяемость лиц Пресвятой Троицы и есть их соборность. Ереси монархианства, модализма и арианства суть именно антисоборныя ереси и все три осуждены церковью. Ныне Богочеловек, «един сый Св. Троицы», т.е. один из Св. Троицы, идет простереть свои руки на кресте (высшее выражение любви), соединяя всех в богоподобный собор, тем самым спасая через обожение. Соборная филокалия и теозис соединяются в одно целое, являя сущность спасения. Ср. «Спасение соделал еси посреде земли Христе Боже, на Кресте пречистеи руце Твои простерл еси языки зовущия; Господи, слава Тебе». (Час шестый, тропарь, глас 2-й, на В. Пост).

После трех антифонов и седальна, содержание которых сосредоточено вокруг жестокосердия Иуды (как бы прямо выражающаго сатанинской принцип противособорности), читается

Второе Евангелиe от Иоанна, зачало 58: «Во время оно изыде Иисус со ученики». Конец: «Но да ядят пасху» (Ин.18:1–28). Евангелие это повествует о взятии Иисуса воинами первосвященника под предводительством Иуды-предателя, об отречении Петра, о заушении Иисуса во дворе Каиафы и о приведении Его в преторию Понтия Пилата. Поемые всед за чтением антифоны (4, 5 и 6) также, как и предыдущее, останавливаются на падении Иуды Искариота: «Днесь (сегодня) Иуда оставляет Учителя и приемлет диавола» (антифон 4). После малой Ектении исполняется седален на глас 7-ый. Он доводит упреки, посылаемые Церковью Иуде, до величайшей силы. Приводим текст целиком. Перевод: «Каким образом Иуда, ты сделался предателем Иисуса? Разве Он тебя отлучил от общества апостолов? Или лишил тебя дарования исцелений? Или, сев вечерять с теми, отринул тебя от трапезы? Или, умыв ноги у других, твои презрел? О скольких благах забыл ты! Этим обличается твой неблагодарный нрав и проповедуется Его долготepпение и великая милость».

Третье Евангелие от Матфея, зачало 109: «Во время оно, воины емше Иисуса, ведоша к Каиафе архиереови». Конец: «Плакася горько» (Мф. 26:57–75).

В сем Евангелии повествуется, как Иисус во дворе Каиафы Сам свидетельствует о Себе, как о Сыне Божием и принимает за это свидетельство заушение и оплевание. Здесь же изображены история отречения Петра и раскаяние его.

Антифон 7-й, следующий за Евангелием, воспевает добровольное страдание Господа во исполнение пророчества

Антифон 8-й шлет упреки врагам Христа, не желавшим понять, что закон и пророки были от Него.

Четвертое Евангелие от Иоанна, зачало 59: «Во время оно, ведоша Иисуса от Каиафы в претор». Конец: «Предаде Его им, да распнется». (Ин.18:28, 19:16). Центральными в этом Евангелии являются: 1. диалог Спасителя и Пилата, 2. Повествование о бичевании Господа и облечение Его в терновый венец и багряницу. Спаситель еще раз, у врат смертных, свидетельствует о себе, как об Истине. Неверующий же скептицизм вслед за слепым вопросом «Что есть истина», подвергает Ея носителя кровавому истязанию и надругательству. Последним выявляется подлинная сущность скептицизма, который не может быть простым «воздержанием от суждения» (ἰσοστενεία τὸυ λόγου – по Сексту Эмпирику), а всегда превращается в вольное или невольное надругательство над Словом, истинность которого свидетельствуется самим скептиком. Нейтралитета по отношению к Христу не бывает и быть не может. «Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его (в подлиннике: и стал бичевать – καὶ εεμασίτγωσε). И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на главу, и одели Его в багряницу. И говорили: Радуйся, Царь иудейский и били Его по ланитам (подл.: «и давали Ему пощечины» – καὶ ἔδιδουν αὐτῷ ραπίσματα). Пилат опять вышел и сказал: Вот, я вывожу Его к Вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Тогда вышел Иисус в терновом венце и багрянице и сказал им Пилат: Се (вот) Человек"(ἴδε ὅ ἄνρωπος).

Истина в терновом венце и багрянице – и невольное исповедывание ея надругавшимся над нею скептиком – вот основной смысл предложенного чтения.

Следующий (десятый) антифон, на глас 6-й углубляет эту тему: «Одевающиеся светом, как одеждой, нагим стоит на суде, и принимает ударение по ланите от тех рук, который создал»...

Антифон 11-й укоряет иудеев за преступное и безумное предание Христа на распятие.

Антифон 12-й (глас 8-й) усиливает эти упреки: Перевод: «Вот что говорит Господь иyдeям: люди Мои, что Я вам сделал? И чем досадил вам? Слепцов ваших просветил, прокаженных ваших очистил, мужа, находившегося на одре, возставил. Люди Мои, что Я вам сделал? И чем вы мне отплатили? За манну – желчь. За воду – уксус. Вместо любви – ко кресту Меня пригвоздили. Уже не терплю более: призову Мои народы и те Меня прославят со Отцем и Духом: и Я им дам жизнь вечную. Законоположники Израилевы, иудеи и фарисеи Лик апостольский вошел к вам: вот храм, который вы разорили: вот Агнец, Которого вы распяли и предали гробу. Но он властью Своей воскрес, не обманывайтесь, иудеи: ибо Он Тот, Кто в море спасал, в пустыне питал: Он есть жизнь вечная, и свет, и мир мира».

После малой екатении седальна читается Пятое Евангелие, от Матфея, зачало 111: «Во время оно, видев Иуда предавый Иисуса». Конец: «Понести крест Его», (Мф.27:30–32).

Здесь повествуется о гибели Иуды предателя, о допросе Господа в претории Пилата и осуждении Его на смерть. К предыдущему повествованию, (т.е. к четвертому Евангелию) это чтение прибавляет следующие детали: молчание Господа в ответ на обвинения первосвященников и старейшин, по предсказанию пр. Исайи («как Агнец пред стригущим Его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» гл.53 ст.7), предупреждение жены Пилата своему мужу – не делать зла Спасителю и умытие рук Пилатом.

Антифон 13-й (на глас 6-й) посвящен размышлениям на тему о предпочтении, оказанном иудеями разбойнику Варавве перед Христом и о том, что надругательству подвергают «Христа, Божию Силу и Божию Премудрость».

Антифон 14-й (на глас 8-й) содержит размышления о благости Спасителя, принявшего в спутники Себе разбойника, и о спасении покаявшегося злодея: выступает бесконечно глубокий, умилительный образ всепрощающего Христа, вознесеннаго на древе, всемогущество Которого, как Бога, обнаруживается именно в бесконечной благости.

Антифон 15-й посвящен воспеванию Божества Распинаемаго: Перевод: «Сегодня на древе висит повесивший землю на водах: облачается терновым венцом Царь ангелов: одевается в ложную багряницу одевающий небо облаками: заушение принимает освободивший Адама: гвоздями пригвоздился Жених церковный: копьем прободен Сын Девы. Этой же теме посвящен Богородичен: «Видя Тебя, Христе, висящим на кресте, Родившая Тебя вопияла: что за непонятное таинство вижу Я, Сын Мой? Как умираешь на древe, пригвожденный плотью, Податель жизни?»

После малой ектении исполняется седален (на глас 4-й), очень важный по своему содержанию, ибо в нем утверждается догмат искупления кровью Христовой, в евхаристическом смысле. Перевод: «Ты искупил нас от подзаконная проклятия драгоценной Твоей кровью: быв пригвожден ко кресту и прободен копием, источил людям безсмертие. Спасе наш, слава Тебе». За сим следует

Шестое Евангелие, от Марка, зачало 67: «Во время оно, воины ведоша Иисуса». Конец: «Да видим и веру имеем Ему» (Мк.15:16–32). Лишь к середине евангельских чтений (шестое Евангелие) приводит Церковь повествование о самом распятии. В сем чтении, начало которого совпадает с предыдущими двумя (надругательства и бичевание во дворе Пилата), изображено распятие с двумя разбойниками, и хулы изрыгавшиеся на Распятого, как Его врагами, так и разбойниками, терпевшими одну участь с Ним. Из сего видно, что в начале оба разбойника принимали участие в самоубийственном кощунстве, но потом один из них, как некогда блудный сын, «пришел в себя». Что заставило его очнуться и сбросить обольщение зла? – Конечно, не внешняя сила Распятого: пречистыя руки Спасителя были также крепко пригвождены, как и руки обагренные убийством. Лишь внутренняя правда Страдальца одна обличала Сущность Того, Кого разбойник поносил. Могучая сила кротости сделала свое дело: в Распятом был узнан и исповедан сошедший на землю Бог.

После Богородична – возглашается прокимен, изображающий тяжелую и мучительную деталь Распятия: «Разделиша ризы Моя себе и об одежде Моей меташа жребий» (Пс.21:19), и стих: «Боже, Боже Мой, вонми Ми, Вскую оставил Мя еси» (Пс.21:2).

Седьмое Евангелие, от Матфея, зачало 113: «Во время оно, пришедше воины». Конец: «Воистину Божий Сын был сей» (Мф.27:33–54). Одинаковое по содержанию с предыдущим Евангелием, настоящее чтение пополняет его следующими деталями: землетрясением и прочими знамениями, возвестившими смерть Христа (ст. 51–53) и исповеданием Его сотником: «Воистину Он был Сын Божий» (ст. 54).

Следует чтение псалма 50-го «Помилуй Мя, Боже», а за ним

Восьмое Евангелие от Луки, зачало 111: «Во время оно, ведяху со Иисусом и ина два». Конец: «От Галилеи зряще сих» (Лк.23:32–55). Предлагаемое чтение пополняет предыдущее повествование о Голгофе молитвой распинаемаго Спасителя: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). Слова, которыми хулили Спасителя «Спаси Себя и нас», были вызовом зла, стремившимся низвести и профанировать как Божественную природу Страдальца, так и весь смысл Его дела и учения: ибо Он затем и пришел, чтобы не спасать Себя, а погубить, «положить душу Свою» за друзей Своих, за род человеческий. Он учил о спасении души (жизни) через ея погубление во имя любви к Богу и ближним. Выражение «спаси Себя» есть поэтому вопиющая нелепость, внутреннее противоречие, (contradictio in adjecto). Премудрое Слово Божие избрало другой путь, ничего общаго не имеющий с безумием «самоспасающейся» и самовозвеличивающейся гордыни: путь молитвы за врагов-распинателей. И в этом была проявлена Божественность Его природы. Лишь сознательное самоослепление могло не заметить этого, могло не догадаться. Благоразумный разбойник догадался, захотел узреть, узрел и спасся. Так преподано было Распятым Учителем со креста истинное богословие и обнаружены Его мудрость и всемогущество. Любовь ко врагам, молитва за них – это идея, которую абсолютно невозможно вывести «снизу», путем, напр., сложения низших элементов эгоистических побуждений. Идея эта приходит, «сверху» – и есть непосредственное проявление Божества и очевидное обнаружение Его бытия.

За сим Евангелием следует трипеснец (канон, состоящий из трех песен, именно из 5-й, 8-й и 9-й), автором которого является св. Косма Маюмский. Трипеснец приводим здесь по-русски.

Песнь 5-я. Ирмос

Обращаюсь к Тебе с утренней молитвой, Слово Божие, без изменения истощившее Себя по милосердию и безстрастно приклонившееся до страдания: даруй мир мне, падшему, Человеколюбче.

Тропари

1. Ныне, омывши ноги и предочистившись причащением Божественного таинства, служители Твои, Христе, взошли с Тобой на Сион, на великую гору Елеонскую, воспевая Тебя, Человеколюбче (Мф.26:30).

2. Смотрите, други, сказал Ты, не ужасайтесь; ибо ныне приблизился час быть Мне взяту и убиену руками беззаконных; вы же все разсеетесь, оставив Меня, но Я соберу вас проповедовать о Мне, Человеколюбце (Мф.24; Мф.26:45. Ин.17:32). После этой песни следует кондак, икос и синаксарий. Кондак и икос посвящены изображению страданий Божьей Матери. Прославляя Страсти Господа, Церковь отверзает уста за Ту, чьи страдания были близки по силе и святости страданиям Спасителя. Великая евангельская Молчальница, Дева Богородица, предоставляет Церкви вещать о Ее страданиях. Перевод: «Видя Своего Агнца, влекомаго на заколение, Агница Мария, терзаясь, следовала за Ним с другими женами, вопия так: куда идешь, Дитя? Почему так спешишь? Разве есть другой брак в Кане и Ты туда спешишь, чтобы превратить им воду в вино? Идти ли Мне с Тобой или ожидать Тебя? Скажи Мне хоть слово, Слове, не проходи мимо Меня, сохранивши Меня чистой: ибо Ты Сын Мой и Бог Мой». Христос действительно спешил на другой брак – уже не в Кане Галилейской, а на Свой собственный брак с Церковью. И уже не воду в вино превращал Он для услаждения немногих гостей, а Свою собственную кровь изливал в животворящую чашу вечности, предлагая ее всем, желающим обручить душу свою Божественному Жениху. Еще перед страданиями Своими взывал Он: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37). Драгоценное это было питие. Его цена – смерть Богочеловека и пронзенное сердце Божией Матери.

За икосом и синаксарием поются остальные две песни трипеснца.

Песнь 8-я. Ирмос.

Столп злобы богопротивной был обличен божественными отроками.– Неистовствующее же против Христа сборище беззаконных замышляет тщетное, стремясь убить Держащаго жизнь в руке Своей, Которого вся тварь благославляет, прославляя во веки.

Тропари

1. С веждей (с век), – сказал Ты, Христе, ученикам стряхните ныне сон, и бодрствуйте в молитве, дабы не впасть вам в искушение, особенно же ты, Симон; ибо сильнейшему предстоит большее искушение; уразумей, Петр, Меня, Которого вся тварь благословляет, прославляя во веки (Мф.26:40–41; Лк.21:31).

2. Скверного слова никогда не произнесу устами своими, Владыко; с тобой умру, как благоразумный, хотя, бы все отверглись – воскликнул Петр; не плоть и кровь, но Отец Твой открыли мне Тебя, Которого вся тварь благословляет, прославляя во веки (Мф.16:17, 26:33–53).

3. Не всю глубину Божественной премудрости и разума Ты исследовал, и бездны судеб Моих не постиг Ты, человек – сказал Господь – посему не превозносись, будучи плотью; ибо трижды отречешься от Меня, Которого вся тварь благословляет, прославляя во веки. (Рим.11:33, Мф.26:34).

4. Ты отвергаешь это, Симон Петр, но скоро убедишься в том, что сказано, и даже одна девушка (служанка), подошедши, устрашит тебя, – сказал Господь: но горько восплакав, найдешь милостивым Меня, Которого вся тварь благословляет, прославляя во веки. (Мф.26:7–75).

Песнь 9-я. Ирмос

Честнейшую Херувимов и Славнейшую без сравнения Серафимов, без истления (т.е. без потери девства) родившую Бога-Слова, истинную Богородицу, Тебя мы величаем.

Тропари

1. Губительное сборище богомерзких лукавых богоубийц окружили Тебя, Христе, и как преступника влекли Создателя всех, Которого мы величаем (Ин.18:3; Пс.21:17).

2. Нечестивые, неразумевшие закона и речений пророческих, замышляли тщетное, влача Тебя, Владыку всех, как овцу на неправедное заклание. (2Кор.3:14; Ис.53:7).

3. Священники с книжниками, уязвляемые себялюбивой и завистливой злобой, предали на yбиение давшего народам жизнь, Жизнодавца по природе, Которого мы величаем. (Мф.20:18, 17:1–2).

4. Они окружили Тебя, Царь, как псы многие, били, ударяя тебя по ланитам: допрашивали Тебя, ложно свидетельствовали на Тебя, И все претерпев, Ты спас всех. (Пс.21:17; Мк.14:65; Мф.26:60).

За девятой песнью трипеснца исполняется (трижды) Экзапостиларий: «Разбойника благоразумнаго во едином часе раеви сподобил еси, Господи: и мене древом крестным просвети и спаси мя» Перевод: «Благоразумного разбойника Ты сподобил, Господи, рая в тот же час» (т.е. сейчас же; в подл. «в тот же день» – ἀυτήμερον). Просвети и меня древом крестным и спаси меня». После экзапостилария читается

Девятое Евангелие, от Иоанна, зачало 61: «Во время оно, стояху при кресте Иисусове». Конец: «Воззрят нань, Его же прободоша» (Ин.19:25–37). В центре сего чтения стоят предсмертные заботы Спасителя о Своей Матери, Которую Он усыновляет любимому ученику. Это был ответ на Ее беспредельную скорбь, зрелище которой являлось одним из острейших терний мученического венца Спасителя. Евангелие заканчивается повествованием о пронзении пречистых ребр Спасителя воином (по преданию, впоследствии, обратившимся и претерпевшим мученичество за Христа). Стих этого Евангелия «един от воин ребра копием Его прободе и aбиe изыде кровь и вода» – повторяется при совершении Проскомидии на Литургии. Следующие за Евангелием четыре стихиры самогласных толкуют и воспевают подробности поношения и мучительной смерти Спасителя.

Далее: Десятое Евангелие, от Марка, зачало 69: «Во время оно, прииде Иосиф». Конец: «Зрясте, где Его полагаху». (Мк.15:43–47) Чтение это изображает погребальные заботы Иосифа Аримафейского. Оно также, как два последние Евангелия, уже относится к таинственному событию Великой Субботы. Вслед за просительной Ектенией и возгласом «Яко Бог милости и щедрот» читается

Одиннадцатое Евангелие, от Иоанна, зачало 62: «Положиста Иисуса». Здесь, помимо Иосифа упоминается еще и о тайном ученике Спасителя Никодиме, которому Спаситель открыл тайну крещения (Ин.3). Им принесены были ко гробу Спасителя благовония. Следующие за Евангелием стихиры самогласные делают как бы обзор всему страстному пути Спасителя. За ними читается последнее

Двенадцатое Евангелие, от Матфея, зачало 114: «Во утрий день, иже есть по пятце». Конец: «Знаменовше камень с кустодиею» (Мф.27:62–68). Это чтение заканчивает повествование о Страстях Спасителя попыткой Его врагов символизировать гибель Его дела приложенной к гробу печатью и приставлением к нему стражи.

Общий смысл дела спасения объясняется в синаксарии последования Страстей, читаемом после пятой песни трипеснца: «Да будет ведомо, что Господь был распят в шестой день Седмицы, т.е. Пяток; и в начале человек был создан в шестой день. И в шестой час дня Он был повешен на кресте, ибо в тот же час, как говорят, и Адам, простря руки, коснулся запрещенного древа и умер: подобало ему в тот же час, в какой он был разрушен – опять возсоздаться. Это произошло в саду также, как и с Адамом – в раю. Горькое питие изображало вкушенье от древа. Заушение являло нашу свободу. Оплевание, безчестное обхождение – нашу честь. Терновый венец–отогнание бывшего на нас проклятия. Багряная одежда – за кожанные ризы и за надетую на нас царскую одежду. Гвозди – нашего греха окончательную неподвижность. Крест – древо в раю. Пронзенные ребра образуют Адамово ребро из которого создана Ева, произведшая преступление... Koпие – отвращает от меня пламенное оружие. Вода из ребра – образует крещение. Кровь и трость: ими Царь подписал нам красными письменами возвращение и дарование древнего отечества. Говорится же, что Адамова глава там лежала, где и Христос, Глава всех, распялся: она крестилася истекшею Христовой кровью. Где был труп – туда прилетел и орел – Христос (Лк.18:37), вечный Царь, Новый Адам, ветхого и через древо падшего Адама древом (крестным) исцеляющий. Сверхъестественным и неисчетным Твоим милосердием, Христе Боже, помилуй нас. Аминь».

Последование часов.

В последовании часов Великого Пятка (чин Царских Часов) час первый, обыкновенно примыкающей к утрени, соединяется теперь с часами третьим, шестым и девятым, составляя с ними одно целое. Этим выполняется основное задание часов, состоящее в богослужебном прославлении священных времен, соединенных с делом спасения. Часы вообще представляют службу, посвященную специально различным этапам Страстей Господа. Кроме того, так как страдальческим истощанием Его нам ниспослан Св. Дух, то один из часов (именно третий) посвящен названному завершающему событию спасения и обожения. С формально-архитектонической стороны Царские Часы Великого Пятка составляют одно целое с Вечерней Великаго Пятка, которая уже является Вечерней на Великую Субботу. Этим устанавливается непрерывность, которая явно выступает и в самом Евангельском повествовании. Воспроизведем вкратце богословско-исторический смысл часов.

Час 1-ый: Воспоминание об осуждении Христа Kaиафой и прочими, и о предании Его Пилату.

Час 3-й: Воспоминание о мучениях, претерпенных Спасителем в претории Пилата.

Час 6-ый: Paспятие Господа Иисуса на Голгофе посреди двух разбойников, крестные страдания Его и искупление Адамова греха.

Час 9-ый: Смерть Спасителя, чудесные события, ее сопровождавшие, и поражение смерти.

Подобно тому, как Литургия Великаго Четвертка есть глава всех литургий церковного года, ибо на ней воспоминается ее учреждение, – так и Царские Часы Великаго Пятка – основа и глава всех часов Богослужебного года, ибо они совершаются в день, давший им начало и освятивший их. Чин настоящей службы принадлежит авторству св. Кирилла Иерусалимского (315–386) и в своей основе отличается глубокой древностью. Он реформирован св. Софронием патриархом Иерусалимским (ум. около 641 г.). Но уже Ерм, муж апостольский, живший во II-м веке, упоминает о пятнице, как дне поста в память смерти Спасителя (см. его «Пастырь» кн. 3.). Страстной Пяток в древности назывался «Пасхой Распятия» (см. выше), название многозначительное, полное глубокого смысла, особенно если принять во внимание слова ап. Павла: «Наша Пасха за нас принесенный в жертву Христос» (1Кор.5:7).

Вечерня Страстного Пятка совершается ко времени распятия Спасителя – в 3-м часу дня. Она прославляет и ублажает крестную агонию Господа, Его смерть и погребение. То, к чему шло в ночь последования Страстей, ныне исполняется. Чаша, об отклонении которой молил изнемогавший по человечеству Богочеловек, не пронесена мимо. И Он пьет, разделяя ее горчайшее содержимое со Своей Матерью. Пьет до дна – до оставления Богом, до смерти, до сошествия во ад и погребения. И оставляет Богоневесту с сердцем, пронзенным орудиями, низведшими и Его к персти смертной. Чаша сладкого питья жизни вечной на Вечери Господней, ныне для самого Господа и Матери Его сказывается, как чаша смертной горести. Чтобы наполнить ее, Богочеловеку подобало быть пронзенным. Чтобы оживотворить ее, подобало Ему умереть. Чтобы провести человечество от смерти к жизни и от земли к небу, к самому Богу, подобало Богочеловеку быть оставлену Богом. Чтобы избавить Адама от ада, предстояло самому сойти в его бездну. Эти воспоминания приурочены к Вечерней службе. Под вечер дня был распят Господь. Голгофа есть закат Его святой жизни. Попустительством Божиим всего 3^1/2 дала Ему человеческая злоба освящать землю Своим учительством. Но закат Богочеловека был вместе с тем закатом ветхого Адама и утром Адама нового, в котором ветхий нашел новую жизнь – пакибытие (παγινενεσια) и «одежду нетления». Своим распинателям Распятый воздал тем, что сделал их злобу тщетной и эта тщета проявилась в молитве за них. Но для многих из ненавистников Христа молитва Его сделалась их адом.

При творении Миpa всемогущий глагол Божий, Его Слово, ныне плотью умирающее – клало предел бездне небытия и приводило ее к вечеру, чтобы настало утро света. «И был вечер и было утро, день один» (Быт.1:5). Смерть вечера стала рождением света, об этом мы услышим в одной из паремий Великой Субботы. В Господе и от Господа смерть есть благо и является как таинственное знамение жизни.

В эту Вечерню, смертная мгла, окутавшая воплощенное Слово, по новому зажгла Его тихий свет – свет вечной жизни. «И свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин.1:5). Тьма вечернего заката Христова не объяла Его присносущего света. «И был мертв и вот жив во веки веков. Аминь» (Откр.1:18).

Начало вечерни обычное. На «Господи воззвах» поются стихиры самогласны в числе шести. Перевод: (глас 2-й) «Зачем умышляют тщетное, злочестивые и беззаконные люди? Зачем жизнь всех осудили на смерть? Великое чудо! Ибо Создатель Миpa предается в руки беззаконных и Человеколюбец возводится на древо, чтобы освободить из ада находящихся там узников, взывающих: Долготерпеливый Господи, Слава Тебе. Сегодня непорочная Дева, видя Тебя, Слово, пригвождаемаго ко кресту, плачет из глубины материнской утробы, терзается горько сердцем, и болезненно стеная из недр души, сокрушается, терзая ланиты и волосы. И в перси бьет себя, взывая жалобно: Увы мне, Божественный Сын! Увы мне, свет Миpa! Почему зашел Ты от Меня, Агнец Божий? Посему и воинства безплотныя трепещут и одержимыя страхом говорят: Непостижимый Господи, Слава Тебе».

(Гл. 6-й): «Сегодня Владыко твари предстоит Пилату, и кресту предается Зиждитель всех, как агнец приводится, но добровольно: гвозьдми пригвождается и в ребра прободается и губкой напояется Пославши дождем манну, Избавитель Миpa. По ланитам заушается и от своих рабов поругаемым бывает, Создатель всех. О, владычное человеколюбие! За распинающих молит своего Отца, говоря: Отче, остави им грех сей: ибо не видят, беззаконные, какую неправду делают.

Слава: (глас тот же): «О, как беззаконное сонмище осудило Царя твари на смерть, не устыдившись"… и т.д. – почти дословное повторение антифона 12-го последования Страстей Господних. И ныне: (глас тот же): «Страшное и преславное таинство днесь (сегодня) действуемо зрится: неосязаемый удерживается: вяжится разрешаяй (освобождающий) Адама от клятвы (от проклятия); испытуяй (испытующей) сердца и утробы, неправедно испытуется; в темницу затворяется бездну затворивый (затворивший); Пилату предстоит, Ему же (тот, которому) со трепетом предстоят небесные силы заушается рукой создания Создатель; на древо осуждается судяй (судящий) живым и мертвым; во гроб заключается разоритель ада. Вся терпяй милосердно и всех спасый (спасший) от клятвы (от проклятия) незлобиве Господи, Слава Тебе».

Господствующих мыслей, приведенных в стихирах, две: исповедание крестных страданий Спасителя, как величайшего и в своей основе непостижимого чуда и прославление страданий Божией Матери, ближайшей соучастницы спасения, Которою уготованы для верующих драгоценное тело и животворящая кровь Господа. Подобно тому, как Бог Отец посылает невещественного Сына и Слово, рожденное Им без матери, для спасения на землю, так и Мать Богочеловека отдает на заклание единородного и единственного Сына Своего первенца, рожденного Ею без Отца. Бог Отец дает пример полной противоположности грешникам, готовым погубить весь мир, чтобы дать детям своим грешное и преходящее плотское «счастье». По примеру Бога Отца, всевышнего Владыки, поступает и осененная Его славой Божия Матерь: Она отдает на распятие и в снедь верным возлюбленного Сына Своего – в противоположность другим матерям, готовым для грешного плотского счастья детей своих отдавать им на жестокое растерзание и съедение плоть и кровь «чужих». Для Бога и Божией Матери нет чужих. Через сказанное со креста слово: «Жено, се сын Твой» и «Се мати твоя» (Ин.19:26–27) – усыновлено Ею все верующее в Нее человечество.

Тайна сказанного раскрывается в стихирах Великого Пятка на «Господи воззвах». Во время пения их совершается вход с Евангелем, теперь имеющий сугубый смысл, ибо ныне сам Господь идет запечатлеть и утвердить крестными муками Свое учение. После входа следует прокимен из псалма 21-го, стих 19-й: «Разделиша ризы Моя ceбе и об одежде Моей меташа жребий» и стих: «Боже, Боже Мой, вонми Ми, Вскую (зачем) оставил Мя еси?» (ст. 2-й, см. последование Страстей). И читаются паремии:

1. Исход (Исх.33:11–23). Паремия эта полагается также под праздник Преображения (с прибавлением четырех стихов). В Страстную Пятницу она читается «для того, чтобы видно было, что явившийся на кресте и во гробе уничиженнейшим всех, не имеющим вида и доброты (красоты) – есть Тот Самый, Который явился в преславном виде на Синаe и Фаворе». (Кондак Преображения. См. Еп. Виссарион, op. cit, т. 1, стр. 356).

2. Паремия из книги Иова (Иов.42:12–17). Это место книги Иова говорит об избавлении многострадального от всех его бедствий и о великом его прославлении. Значение данной паремии вполне ясно: Христос страдает для того, чтобы прославиться, уничижаем для того, чтобы возвыситься и умирает, чтобы воскреснуть – что будет со всеми, кто живет во Христе и для Христа. (Еп. Виссарион и op. cit. т. I, стр. 597–598). Настоящая паремия, таким образом, выражает ту основную мысль православного учения о кенозисе (уничижении) Христа, что страдания Его есть вместе с тем и Его слава. Она явится в видимом блеске по Воскресении Его из мертвых.

3. Паремия из книги пророка Исаии (Ис.52:13–16, 53:1–12, 54:1). В настоящем пророчестве явлен образ Христа страдающего. Уже приближается смерть к Безсмертному и вместе с восклицанием «Совершишася» готова изойти Святейшая Душа. Время сгущается – и раскрываются две бездны вечности – небесной и адской, и уже готова явиться новая и последняя тайна Христа, приводящая в немоту, ибо здесь такие муки, для которых нет слов. Бог Отец, Божественное в Богочеловеке, скрывается, уходит от Него, как померкшее солнце. С уст Страдальца срывается вопль «Элои, Элои, лама савахвани» (Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты оставил Меня?).

До сих пор Христос терпел всю тяжесть земных мук. Но ныне у врат смертных и адских, к которым Он приближается, чтобы разрушить их, надлежало Ему понести и всю тяжесть преисподней, и, взяв ее на Свои всемогущая рамена, опрокинуть и разрушить до основания. «Он один оставлен милосердием Божиим, именно для того, чтобы никто кроме Него не был оставлен и не мог роптать, и эту то высокую истину Он выразил в своем скорбном обращении к Отцу» (А.С. Хомяков).

Всемогущество Свое Сын Божий показал тем, что принял и выдержал никем не вкушаемое и никем не вынесенное и невыносимое. Трудно, почти невозможно произнести это, но, приняв во внимание другие слова Св. Писания, видно, что Господь Иисус Христос соблаговолил взять на Себя тяжесть удаления от Божества (от Первоосновы – Бога Отца), т.е. испытать жесточайшую степень адских мучений. Оставленный Отцом Христос реально посылался Своею душою во ад. Думать иначе – значило бы впасть в докетизм (призрачность) по отношению к догмату схождения Спасителя во ад. При этом Христос, непостижимым для нас образом, как Второе Лицо Присвятыя Троицы, остался вездесущим: «Во гробе плотски, во аде же с душею, в раи с разбойником, яко Бог и на престоле был еси со Отцем и Св. Духом, вся исполняяй (все наполняющей) Неописанный. Не разлучаясь от человечества, Божество сокрылось так в душе Распятаго Богочеловека, что человечество Его предано было всем ужасам безпомощной скорби, и Он обрелся яко един от нас..., ибо что предполагало такое оставление? Все, что может предположить мысль человеческая, самого безутешного... Но другого Симона Киренейскаго не было и не могло быть: то был крест неразделимый! – что же делает изнемогающий под сим крестом Богочеловек? Оставленный Отцем, он паки обращается к Отцу и вопиет: «Боже,Боже Мой, Вскую Мя еси оставил?» Оставил Ты, Который всегда был со Мной, оставил Меня, Который жил для Одного Тебя и умираю за имя Твое!... Ответа не было. – Отец как бы не внимал Сыну! Сии то ужасныя мучения еше св. Давид назвал мучениями адовыми. Ибо и в аде нет лютейшего мучения, как совершенное оставление Богом» (Архиепископ Иннокентий, op. cit. стр 323).

Сошествие Христа Спасителя во ад и Его победа над ним выразилась в том, что Христос взял на Себя и адские муки Богооставленности, вынес их и победил. Оставление Иисуса Христа Богом поистине есть хождение Его по мукам, которое с Ним ближайшим образом разделила Божия Матерь. Таков, в сущности, сокровенный, внутренний смысл известного апокрифа. Что вытерпела Божия Матерь, видя Сына Своего распятого и оставленного Богом, видно из литургического текста: «Утроба же Моя горит зряще Твои распятия еже за всех терпиши, Сыне и Боже Мой» .

Совершилось! Исходит Спаситель Миpa телом во гробе и душою во аде, чтобы оживотворить мертвецов и осветить адские бездны. Непомерный труд совершен. Увенчанная тернием глава преклонилась. Дыхание отлетело. Израненное, натруженное тело покорно ждет погребальных забот.

Возглашается прокимен Апостола, глас 6-ой: «Положиша Мя в рове преисподнем в темных и сени смертней» (Пс.87:7). И стих, возвещающий о последней молитве Божественного мертвеца: «Господи Боже спасения Моего, во дни воззвах и в нощи пред Тобой» (Пс.87:2). Следует чтение послания ап. Павла к коринфянам, зачало 125: «Братие, слово бо крестное. Конец: «И Сего Распята» (1Кор.1:18, 2:2). Смысл этого чтения есть признание ничтожества мирской, только человеческой мудрости перед распятым Богочеловеком, Божией силой и Божьей Премудростью. Ибо она раскрывает перед нами такую бездну ведения, знания, в которой тонут малые домыслы человека; и дарит такое богатство любви, перед которыми ничтожными кажутся только человеческие добродетели. «Проповедь о Христе Распятом, – говорит Еп. Никанор, – евреям казалось посрамляющим их обстоятельством, потому что многие еще из них ждали Meccию в виде могущественного царя... могущественного повелителя всей вселенной, которую Он покорит им, силою знамен и чудес, настойчиво, но напрасно требовавшихся от Христа. И вместо всего этого раздалась проповедь о вере в Распятого на кресте Meccию. Это «скандал» – говорили евреи, выражаясь на языке образованных эллинов (греков). Образованные же эллины искали мудрости, состоявшей в логических умозаключениях и красноречивых доводах и рассуждениях. И вдруг им проповедуется бесхитростная вера в Господа Иисуса, пострадавшаго за избавление наше от греха, проклятия и смерти вечной. Все это было так далеко от их убеждений, взглядов и понятий, что они не находили возможности понять все это и назвали все это безумием. Между тем, как для тех, кто уразумел и принял веру Распятого, она была величайшей силой, победившей мир, и наивысшей мудростью, которой разрешались все важнейшие теоретические вопросы, а вместе с тем и все жизненные затруднения и стремления». (Еп. Никанор, «Толковый Апостол», ч. 2, стр. 152–153).

После этого читается Евангелие от Матфея, зачало 110. К тексту этого Евангелия присоединяются в середине чтения дололнительные вставки из других Евангелистов. Начало: «Во время оно совет сотвориша вси apxиepee». Конец: «Прямо гроба» (Мф.27:1–61).

В этом грандиозном чтении, которое слушается с зажженными свечами, повторяется и сосредоточивается все важнейшее, что сказано у Евангелистов о страданиях и смерти Господа Спасителя.

После ектении и возгласа поются стихиры на стиховне, подобны глас 2-й. «Егда (когда) от древа Тя мертва Аримафей снят (снял) всех жизнь, смирной и плащаницей Тя, Христе, обви, и с любовию тщашеся (старался) сердцем и устнами тело нетленное Твое облобызати. Обаче (хотя) одержим страхом, радуяся вопише Ти: Слава снисхождению Твоему, Человеколюбче». Стих: «Господь воцарися, в лепоту облечеся» (в великолепие облекся). «Егда во гробе нове за всех положен был еси Избавителю всех, ад всесмехливый (над всем смеющийся), видев Тя ужасеся, заклепы сломишася, сокрушишася врата, гробы отверзошася, мертвии возсташа, когда Адам благодарственно радуяся вопияше Тебе: Слава снизхождению Твоему, Человеколюбче». В этих четырех стихирах, заканчивающих Великий Пяток и начинающих Великую Субботу, уже выступают и ее события: пребывание Христа плотью во гробе, душой во аде и победа над ним.

Однако, со всей силой возвышает опять свой голос печаль Великаго Пятка в заключительном «Тебе одеющагося». Это надгробный плач спасенного нового человечества у бездыханнаго тела своего Избавителя, воспеваемый устами Церкви. Перевод: «Тебя, одевающагося светом, как одеждой, снял с древа Иосиф с Никодимом и, увидев мертвым, нагим, непогребенным, от всего сердца заплакал, рыдая и говоря: Увы мне, сладчайший Иисусе, Которого солнце, едва увидело висевшим на кресте, как помрачилось, и земля от страха колебалась и завеса церковная раздиралась. И вот ныне вижу Тебя, добровольно принявшего смерть ради меня. Как погребу Тебя, Боже Мой? И какой плащаницей обовью? Как прикоснусь руками к нетленному Твоему телу? И какими песнями буду воспевать Твою кончину, Щедрый? Величаю страсти Твои, песнословлю и погребение Твое с Воскресением, взывая: Господи, Слава Тебе». Во время этого пения предстоятель в полном облачении, изображая Иосифа Аримафейскаго, кадит лежащую на престоле плащаницу, обходя ее трижды.

Далее следует:

Ныне отпущаеши.

Трисвятое.

Отче наш.

И поют тропарь на глас 2-й: Перевод: «Благообразный Иосиф, сняв с древа пречистое тело Твое, обвил чистой плащаницей и покрыв благоуханьями, положил в гробе новом». При пении настоящего тропаря священнослужители и миряне поднимают плащаницу, износят ее северными дверьми и полагают на особое возвышение, уготованное для этого случая посреди храма, и обыкновенно украшаемое цветами («гроб»). Сам предстоятель идет под плащаницею, держа над головой Евангелие. Перед плащаницей несут свечи и идет дьякон с кадильницей. Послe этого во образ Иосифа с Никодимом бывает целование плащаницы и поются тропари: Перевод: «Когда Ты снисшел к смерти, Жизнь Безсмертная, тогда и ад умертвил блеском Божества; когда же и умерших воскресил из преисподней, все силы небесные взывали: Податель жизни, Христе, Боже наш, Слава Тебе». Перевод: «Стоявшим у гроба женам мироносицам, ангел, явившись, взывал: мира подобают мертвецам, Христу же чуждо истление». Три последних тропаря («Благообразный Иосиф», «Егда к смерти» и «Мироносицам женам») уже относятся к наступающей Святой и Великой Субботе. Тропарь «Благообразный Иосиф» произносится тайно священником в алтаре после великого входа на каждой литургии Св. Иоанна Златоуста и Василия Великого, по той причине, что великий вход означает крестный вход Спасителя, а поставление Даров на престоле и покрытие их воздухом – погребение Его⁵.

Совершив величайшее дело пота, кровей мученических и смерти крестной, Господь ныне вторично почивает от дел Своих и субботствует плотью во гробе, даруя покой субботний и сущим во гробах. Ибо Он истинно есть Воскресение, Жизнь и Покой, Начальник тишины. Выросшее на лобном месте, как в раю, новое древо жизни, крест Господен, поднялось выше небес – ибо крестом сошел Св. Дух – расширилось по всему естеству, осеняя его («крест хранитель всея вселенныя»), и низошло до противоестественного ада. Сверхестественный крест победил противоестественные ад и смерть. Посему отныне, трижды блаженное Древо, по истине центре бытия, узел и разрешение мировой драмы.

Основой этой службы является «канон о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы».

В монастырях эту службу братия совершает по келлиям. В церквах же не монастырских, приходских и др., ее начинают, обыкновенно, сейчас же по окончании Вечерни Великого Пятка. Так что при большом числе богомольцев целование плащаницы совершается под пение этой службы.

Мало сказано в Евангелии о страданиях Божьей Матери при кресте. «При кресте Иисуса стояли Матерь Его, Mapия Клеопова и Mapия Магдалина» (Ин.19:25). И все. Лишь по словам усыновление любимого ученика, которому поручалась Богородица: «Жено, се сын Твой» (Ин.19:26) видно, какую скорбь терпела, лишавшаяся со Своим Сыном всего, Богородица. Большего сказать Евангелист, всецело поглощенный центральным ликом Христа, не мог. Но и в том малом, что им сказано, скрыта бесконечная глубина страдания Приснодевы, которое Церковь раскрывает в настоящей службе. Три часа висел Сын Божий на кресте, три часа терзалась Его Мать, «распаляясь утробою»; но эти три часа по своему значению – целая вечность. Они и заключают в себе вечность. Ибо из них выросли и рай для любящих Христа, и ад для ненавидящих Его.

Переходим к канону повечерия и приводим соответствующие места его в русском переводе.

Песнь 1-я. Ирмос

Как по суху шел Израиль стопами по бездне, и видя гонителя фараона потопляемым, Богу вопиял победную песнь.

Тропари:

Видя повешенным на кресте Сына и Бога, чистая Дева, терзаясь горько, вопияла с другими женами, говоря: Вижу Тебя, Возлюбленное и Любимое Дитя Мое, висящим на кресте, больно уязвляюсь сердцем – говорит Чистая: Но скажи, Блаже, слово рабе Твоей. Слава: Сын Мой и Творец, Ты добровольно терпишь лютую смерть: так говорила Дева, предстоя у креста вместе с возлюбленным учеником: И нынe: Теперь Я лишилась Моей надежды, радости и веселья. Сына Моего и Господа: Увы Мне, страдаю сердцем! Так говорила Чистая, плача.

Песнь 3-я. Ирмос

Никто не свят, как Ты, Господи, Боже Мой, вознесший рог верующих в Тебя, и утвердивший нас на камне исповедания Твоего.

Тропари:

Из-за страха перед Иудеями, Петр скрылся, и все верные бежали, оставив Христа: так говорила, рыдая, Дева... Слава: Хочу утробу Мою принять с древа на руки, которыми Я держала Его, как младенца, говорила Чистая: но никто Мне этого не дает.

Песнь 4-я. Тропарь.

И ныне: Видя Тебя израненным и обесславленным, нагим на древе, Дитя Мое, распаляюсь утробою: так вещала Дева, рыдающая Мать.

Песнь 6-я. Тропарь.

Мертвым Тебя вижу, Человеколюбче, оживившаго мертвых, и содержащего все, и люто терзаюсь утробою. Хотела бы с Тобой умереть, говорила Пречистая, не могу вынести, видя Тебя бездыханным и мертвым.

Песнь 7-я. Тропарь.

Избавляющий от болезни, прими нынe и Меня с Тобой, Сыне Мой, и Боже Мой, чтобы и Мне сойти во ад с Тобой! Владыко: не оставь Меня одну, не могу жить, не видя Тебя, Моего сладкого света.

В этом тропарe скрывается тайна близкого сопутствия Божией Матери Христу при сошествии во ад, ибо муки, которые Она вкусила, оставленная Христом, близки к тем мукам, которые Он вкусил, будучи оставлен Богом Отцом. У Божией Матери было Свое сошествие в ад, именно муки оставления Сыном.

Песнь 9-я. Тропарь.

С этого времени Меня не коснется никакая радость, говорила Непорочная. Свет Мой и радость Моя ушел во гроб: но не оставлю Его одного, здесь же умру и погребусь с Ним.

Здесь еще глубже выражено сопутствие Божией Матери в Страстях своему Сыну. Ибо печаль Божией Матери и есть Ее погребение с Сыном. «Исцели теперь мою рану, Дитя Мое, вопияла Пречистая, проливая слезы: воскресни, и утоли Мою боль и печаль: все можешь, что хочешь, Владыко, и творишь, хотя и погребен добровольно». Слава: «О как утаится от Тебя, бездна щедрот: говорит Господь Матери тайно. Желая спасти Мою тварь, Я восхотел умереть но и воскресну, и Тебя возвеличу, как Бог неба и земли». И ныне: Воспеваю милосердие Твое, Человеколюбче, и поклоняюсь богатству милости Твоей, Владыко: ибо, желая спасти создание Твое, Ты вытерпел смерть; но Воскресением Твоим спаси и помилуй всех нас.

Угасающей на кресте Богочеловек, вселяет в сердцe Своей Матери непреложную надежду на Свое воскресение. Этой таинственной, внутренней беседой Богочеловека и Приснодевы заканчивается канон.

Рожденный из чистой Девичьей Утробы, Христос пеленается как беспомощный младенец – «сходяй Спас к роду человеческому прият пеленами повитие». Приявший волею смерть на кресте, Он как бездыханный и беззащитный мертвец обвивается плащаницею и полагается в Новый гроб, куда никто до Него положен не был. Непорочная Девичья Утроба – и Новый гроб... вот два крайних этапа Его земной жизни: выход из вечности и паки вход в нее. И гроб Его сделался источником жизни, как и чрево Богоневесты стало «пространнейшее небес». Смерть стала жизнью, гроб – чертогом бессмертия.

Как это могло случиться? и что может извлечь для себя мыслящее сознание, смиряющееся перед путями Христова Спасения? Ответ дается в открываемой Церковью тайне Великой Субботы. Тайна эта есть сопряжение смерти и жизни, венчаемая Воскресением. Богослужение Великой Субботы говорит о времени между смертью Христа и Его воскресением, толкует смысл трехдневного периода между погребением и восстанием – подводя к празднику Пасхи в его внутреннем, таинственном смысле. Другими словами – Богослужение Великой Субботы есть литургическое сопряжение Пасхи распятия и Пасхи воскресения.

Безоговорочное признание Божественности Христа предполагает такое же безоговорочное Его владычество над смертью и адом. Посему фактом Воскресения и исчерпывается в этом смысле существо евангельской хроники. Другая сторона события раскрывается при чтении Деяний Апостольских (Деян.2), посланий ап. Павла, (особенно 1Кор.15; Рим.6, 1 сл. гл. 4 Иоаннова Апокалипсиса гл. 1, гл.20 и др.). Здесь уже выступает вполне детализированное учение о смысле и последствиях воскресения как принципиальной победы над смертью и адом. В этом смысле центральная часть речи ап. Петра в день Пятидесятницы выражает откровение, явленное в смерти и воскресении Христа, о котором умолчено в четвероЕвангелии: «Но Бог воскресил (ἀνέστησε) Его, расторгнув узы смерти (λύσας τὰς ὠδῖνας τοῦ θανάτου), потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: «Видел я пред собой Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы Я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой: даже и плоть моя упокоилась в уповании, ибо Ты не оставишь души моей во ад и не дашь святому Твоему увидеть тление; Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостию пред лицем Твоим» (Пс.15:8–11). Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвой обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престол его (2Цар.7:12; Пс.131:11), он прежде сказал о воскресении, что не оставлена душа Его во аде (οὺ κατελείφθη ἥ ψυκή αὐτοῦ εἰς ἀδου) и плоть Его не видела тления» (Пс.15:10; Деян.2:24–28). Приведенный текст определенно говорит о пребывании Иисуса Христа во аде душой и победе над смертью, не могшей удержать Его. Здесь святый апостол в кратких словах выражает содержимое церковным преданием учение о схождении Иисуса Христа душою во ад. Учение это зафиксировалось во множестве писаний.

Из них следует отметить, сыгравшее огромную догматическую и литургическую роль т. наз. Евангелие Никодима (evangelium Nicodemi). Дошедшие до нас тексты чрезвычайно разнообразны по спискам и редакциям. В общем, они относятся к V веку. Однако критикой (гл. обр. Тишендорфом) в нем вскрыты в качестве составного элемента болee древние тексты книг, называвшихся: 1) «Схождение во адъ» (Descensus ad inferos); 2) «Деяния Пилата» (Acta Pilafti, Gesta Pilati); 3) Письмо Пилата к имп. Тиверию по делу Иисуса Христа (Ἀνάφορα); 4) «Смерть Пилата» (Mors Pilati) и др. В общем источники «Евангелия Никодима» восходят к эпохе близкой к апостольскому христианству. В этом нас убеждает текст цитированной речи ап. Петра. Правильнее всего будет сказать, что и речь св. ап. Петра и Евангелия Никодима, оба выражают вероучение Церкви. Содержание текста Никодимова Евангелия состоит в изображении подробностей Распятия, причем к фактам, переданным каноническими Евангелиями, присоединяются детали. Но помимо этого, во второй его части передаются события, связанные с сошествием Христа во ад – со слов воскресших в момент смерти Спасителя сыновей св. Симеона Богоприимца именем Левкий и Карин. Рассказ воскресших начинается с изображения того, как мрак преисподней озарился светом сошедшего Богочеловека. Бывшие там патриархи, пророки и праведники сразу узнают Того, Кого они ждали и о Ком пророчествовали. Сатана один пытается противостоять Пришедшему. Гремит сотрясающий преисподнюю голос: «Поднимите врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечныя, и войдет Царь Славы» (Пс.23:7). Пророки Давид и Исайя ликуют, узнавая в голосе свои пророчества о победе над смертью, адом и о воскресении мертвых. Уничтоженный и смятенный Сатана спрашивает: «Кто Сей Царь Славы?» (Пс.23:8) и Давид отвечает: «Господь Крепкий и Сильный, Господь сил, Он – Царь Славы» (Пс.23:8–10). При этих словах появляется Спаситель простирает десницу всем, с верою ожидавшим Его. Господь простирает руку Адаму и прочим, и выводит их из преисподней при всеобщем ликовании. Архангел Михаил отверзает освобожденным Рай (Tischendorf Evangelia apocrypha, стр. 312 и сл.).

Таково в кратких словах содержание этого замечательного памятника, свидетельствующего о том, что песнопения Великой Субботы, которые говорят о таинственном, страшном и радостном событии сошествия Спасителя во ад, есть древнейшее церковное предание, с самого начала церкви пребывающее в нерасторжимом единстве с благовестием о Воскресении Христовом. Богословско-догматическая сторона этого события с трудом поддается выражению в терминах и понятиях, что до конца вообще, вряд-ли возможно сделать. И здесь остается лишь сказать с апостолом: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» (Рим.11:33).

Утреня Великой Субботы начинается, как обычно. После шестопсалмия и великой ектении поются (на глас 2-й) Тропарь «Благообразный Иосиф». Слава: «Егда снизшел еси к смерти». И ныне: Мироносицам женам (см. выше).

Настояшие песнопения появляются в конце последований вечерни Великого Пятка и выражают основной смысл Великой Субботы: животворящее упокоение Христа плотию во гробе, победоносное сошествие во ад и нетление Пречистого Тела Его. Все вместе уже являет зарю Пасхи, Ее первые лучи. Но хотя она совершилась в непостижимых глубинах, на поверхности все же продолжает пребывать еще день бездыханное Тело Его – подобно тому, как и до второго пришествия, когда Пасха окончательно явит себя, – на поверхности земного бытия остаются тьма мертвецов. Победоносного и Крепкого Мертвеца («Святый Крепкий») и ублажает теперь Церковь в трех статиях «Непорочных» (ἄμωμοι). «Непорочны» – это особое стихословие 17-й кафизмы (т.е. 118 псалма). Архим. Михаил показал, что на Тайной Вечере Господней среди прочих псалмов пелся именно 118-й. Останавливаясь на слове «воспев» (Мф.26:30 и Мк.14:26) он говорит: «в продолжение Пасхальной Вечери Иудеи пели псалмы аллилуиа 113–118, разделяя их на две части: 113 и 114 псалмы пели во время вечери, остальные по окончании. Господь с учениками Своими и в этом вероятно следовал обычаю и вышел из дома при пении псалмов 115–118». (Толкование на Евангелие Мф. Архим. Михаила, изд. 2-е, М. 1871 г.).

Таким образом Господь, выходя на страдания и смерть, был ублажаем и Сам Себя ублажал пением того псалма, который ныне стихословится над Его бездыханным, субботствующим во гробе Телом. Великим утешением должна служить для всех скорбящих при отпевании дорогих и близких им лиц та мысль, что стихом «Благословен еси Господи, научи Мя оправданием Твоим» отпевал Себя грядущий на муки и смерть Христос Спаситель. После чтения пс.50-го начинается пение канона «Волною морскою». Мы приводим этот канон полностью в переводе проф. Ловягина.

Песнь 1. – Ирмос

Волной морской Покрывшего в древности преследовавшего мучителя дети спасенных сокрыли под землей; но мы, как отроковицы, воспоем Господу: ибо Он торжественно прославился.

Тропари

1. Господи Боже мой! Отходное пение и надгробную песнь воспою Тебе, погребением Своим отверзшему мне входы жизни и смертию смерть и ад умертвившему (Ос.13:14).

2. Небесныя и преисподняя (существа), видя Тебя, Спаситель мой, горе на престоле и долу во гробе, колебались (содрогались), от смерти Твоей; ибо непостижимо оказался Ты мертвым, первоначальник жизни (Мк.15:44).

3. Дабы исполнить (наполнить) все славой Твоею, Ты нисшел в преисподняя (места) земли; ибо не скрылось от Тебя мое в лице Адама существо, и быв погребен, Ты обновляешь меня растленного, Человеколюбче (Пс.138:51; Рим.5:12).

Песнь 3 – Ирмос

Тебя, повесившаго на водах всю землю недержимо, тварь увидев висящим на лобном (месте), в великом ужасе трепетала, восклицая: нет святого, кроме Тебя, Господи (Пс.23:2, 135:6).

Тропари

1. Образы погребения Твоего Ты показал во множестве видений; а нынe, Владыка, богочеловечески явил Ты тайны Свои находящимся во аде и восклицающим: нет святого, кроме Тебя, Господи. (Ос.12:10; Пс.50:8). (Еф.3:13–18; Пс.145:7).

2. Ты распростер длани и соединил прежде разделенное; и облечением (Твоим) в плащаницу, Ты разрешил и связанных могилою, восклицающих: нет святого, кроме Тебя, Господи.

3. Во гробе и запечатан Ты, невместимый, содержим был добровольно, ибо силу Свою Ты божественно делами показал, воспевающим: нет святого, кроме Тебя, Господи, человеколюбце (Мф.27:66).

Песнь 4 – Ирмос

Провидя Твое божественное истощание на кресте, Аввакум в изумлении взывал: Ты ниспроверг, Благий, могущество сильных, пребывая с находящимися во аде, как всесильный (Авв.3:14; Мф.12:29).

Тропари

1. Ты освятил ныне день седьмый, который благословил в начале успокоением от дел; ибо Ты все восстановляешь и обновляешь, упокоеваясь и привлекая к Себе, Спаситель Мой (Быт.2:12; Ин.12:32).

2. При победе Твоей силой высшаго (естества) душа Твоя отделяется от тела; ибо то и другое расторгают узы смерти и ада державою Твоею, Слово (Пс.15:10; Деян.2:27).

3. Ад, сретив Тебя, Слово, огорчился, видя смертного обоженным, изъязвленным ранами и вместе всесильным и онемел от сего страшного вида. (Ис.14:9).

Песнь 5 – Ирмос

Увидев невечерний свет богоявления Твоего, Христе, милостиво бывшего для нас, Исаия от ночи бодрствуя восклицал: воскреснут мертвые, и восстанут находящиеся во гробах, и все живущие на земле возрадуются (Ис.26:19).

Тропари

1. Ты обновляешь земнородных, Создатель, Сам соделавшись перстным, и плащаница и гроб являют, Слово, присущее Тебе таинство; ибо благоименитый Советник выражает волю Родителя Твоего, в Тебе меня великолепно обновляющего (Мк.15:43–46).

2. Смертию Ты изгоняешь смертное, погребением тленное; ибо Ты божественно делаешь нетленным принятое на Себя (естество), возвышая его над смертностью, так как плоть Твоя, Владыка, не видела тления, и душа Твоя дивным образом не оставлена во аде (1Кор.15:41–44; Пс.15:10).

3. Произшедши от безбрачной и быв прободен в ребра Ты через Нее совершил восстановление Евы, сделавшись Адамом, уснувший сверхестественно животворным сном и восстановивший жизнь от (смертного) сна и тления, как всесильный (Быт.2:7–21; 1Кор.15:45).

Песнь 6 – Ирмос

Был объят, но не удержан китовыми недрами Иона; ибо прообразуя Тебя, Христе, пострадавшего и предавшегося погребению, он исшел из зверя, как из чертога, а к страже (гроба Твоего) взывал: стерегущие тщетно и напрасно, самую Милость вы оставили (Мф.28:4–11; Ин.2:9).

Тропари

1. Умерщвлен был Ты, но не отделился от плоти, которую Ты принял; ибо хотя и разрушился храм Твой во время страдания, но и тогда было одно лице Божества и плоти Твоей, так как в обоих один Ты пребываешь, Сыне, Слово Божие, Бог и человек. (Ин.2:19).

2. Смертоносно для людей, но не для Бога было падение Адамово; ибо хотя и пострадало перстное существо плоти Твоей, но Божество осталось безстрастным; а тленное (естество) в ceбе Ты преобразил в нетленное и открыл источник нетленной жизни (Быт.2:7; Рим.5:12; Кол.1:18).

3. Царствует ад, но не вечно над родом человеческим; ибо Ты, Державный, был положен во гроб, живоначальною дланью расторг ключи смерти и возвестил сидевшим там от века неложное избавление, сделавшись первенцем из мертвых, Спаситель (Рим.5:14; Пс.106:36; 1Пет.4:6).

Песнь 7 – Ирмос

Неизреченное чудо! Избавивший в печи от пламени благочестивых отроков, во гробы полагается мертвецом бездыханным, ко спасению нас поющих, благословен Ты, Бог-Искупитель.

Тропари

1. Уязвлен в сердце ад, принявший прободенного копием в ребра, и стенает истощаемый огнем божественным, ко спасению нас поющих: благословен Ты, Бог-Искупитель (Пс.88:11; Ис.14:9–11).

2. Богатый гроб. Приняв в себя как бы уснувшего Создателя, он явился божественным сокровищем жизни, ко спасению нас поющих: благословен Ты, Бог-Искупитель (Быт.49:9).

3. По закону смертных подвергается положению во гробе Жизнь всех и являет его источником воскресения, ко спасению нас поющих: благословен Ты, Бог-Искупитель (Ин.14:6).

4. Едино было нераздельное Божество Христа во аде и во гробе и в Еденe с Отцем и Духом, ко спасению нас поющих: благословен Ты, Бог-Искупитель (Еф.4:9–10).

Песнь 8. – Ирмос

Ужаснись и трепещи небо, и подвигнитесь основания земли; ибо вот причисляется к мертвым и в малом гробу помещается Живущий в вышних, Которого отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иер.2:12; Пс.81:5).

Тропари

1. Разрушен пречистый храм, но с Собой Он восстановляет падшую скинию, ибо Адам вторый, живущий в вышних, нисшел к первому даже до глубины ада: Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Ин.2:19; Ам.9:11; 1Кор.15:47).

2. Не стало дерзновения у учеников, Иосиф же Аримафейский принимает смелость; ибо видя всевышнего Бога мертвым и обнаженным, испрашивает и погребает (Его), восклицая: отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите (Его) во все веки (Мк.15:42–46).

3. О необычайные чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Живущий в вышних добровольно запечатывается под землей, и Бог оклеветывается как обманщик: Его отроки благословляйте, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Мф.27:36–66).

Песнь 9 – Ирмос

Не рыдай о Мне, Матерь, видя во гробе Сына, Которого зачала Ты во чреве бессеменно; ибо я восстану и прославлюсь и, как Бог, вознесу во славе непрестанно верою и любовию величающих Тебя (Лк.23:28).

Тропари

1. В дивном рождестве Твоем, Сын безначальный, сверхестественно не испытав болезней, я была ублажаема; ныне же, видя Тебя, Боже Мой, мертвецом бездыханным,я жестоко пронзена мечем скорби, но воскресни, дабы я возвеличилась (Лк.1:48, 2:35).

2. Земля покрывает Меня по воле Моей, но привратники ада трепещут, видя (Меня) Матерь, облеченнаго в окровавленную одежду отмщения; ибо, поразив врагов, на кресте, как Бог, я опять воскресну и возвеличу Тебя (Иов.38:17; Быт.49,11; Ис.59:17).

3. Да радуется тварь, да веселятся все землеродные; ибо отнята добыча у враждебнаго ада; с ароматами сретайте (Меня), жены; я избавляю Адама и Еву со всем родом, и в третий день воскресну (Мк.16:1; Мф.28:10).

Ирмосы канона принадлежат авторству одной женщины инокини, именем Кассии (IX век). Первые четыре песни написаны Марком Монахом; прочее, начиная с 6-й песни – Космой Маюмским (VIII век).

После шестой песни поются кондак и икос на глас 6-й, а читается синаксарий.

Кондак:

«Бездну затворивый мертв зрится: и смирною плащаницею обвит, во гробе полагается бессмертный, яко смертен. Жены же приидоша помазати Его миром, плачуще горько и вопиюще: сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос уснув, воскреснет трехдневен».

Икос

«Содержаяй вся на крест вознесся, и рыдает вся тварь Того видяща нага висяща на древе. Солнце лучи сокры, и звезды отлогаху (не давали) свет, земля же со многим страхом колеблется: море побеже и камене распадошася: гробы же мнози отверзстая, и телеса святых мужей восташа. Ад низу (внизу) стенет (стонет) и Иудее совещаются оклеветати Христово воскресение. Жены же взывают: сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос уснув, воскреснет трехдневным».

В связи с содержанием этих текстов стоит и эпиграфическое двустишие к синаксарию: «Всуе (напрасно) хранити гроб, кустодие (стража). Не удержит бо рака (гроб) самосущую жизнь». Синаксарий этот, несмотря на свою краткость, отличается чрезвычайной углубленностью богословской мысли, художеством выражения и яркостью формулировок.

Пасха уже заключена в Великой Субботе, как плод во чреве материнском. Еще немного – и совершится преславное рождение этого Плода «Праздников Праздника и Торжества из Торжеств. Что зримое видите (что значит видение) ныне? Кое настоящее успокоение (каково настоящее успокоение)?. Царь веков страстию совершив, смотрение во гробе субботствует, новое нам подавая субботство. Тому возопиим: воскресни, Боже, судяй землю, яко Ты царствуешь во веки безмерную имеяй велию милость». Здесь выступает в первый раз воскресный мотив великосубботней Литургии (см. выше). В приведенной стихире все более и болee проясняется Голгофская тьма и сумерки у гроба Господня уже явственно рассеиваются лучами настающего воскресения.

Священник, облачившись во все священные одежды и трижды окадив плащаницу, идет под нею со святым Евангелием вокруг храма при пении трисвятого. После этого, став перед царскими вратами, говорит: «Премудрость». И следует тропарь «Благообразный Иосиф» (однажды). Затем тропарь пророчества, глас 2-й: «Содержай концы», (т.е. держащий концы миpa) гробом содержащися изволил, да, (чтобы) от адова ниспадения избавити человечество и, обессмертив оживити нас яко Бог бессмертный.

Следует чтение пророчества Иезекииля о воскресении мертвых (книга пророка Иезекииля, гл. 37, ст. 1–14). Пророчество Иезекииля замечательно еще тем, что оно являет образ всеобщего воскресения при втором пришествии и как бы дополняет картину страшного суда, данного в Евангелии от Матфея и Апокалипсисе Иоанна.

За пророчеством следует прокимен (Пс.9), глас 7-ой: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца». И стих: Перевод: «Буду славить Тебя, Господи, всем сердцем моим, возвещать все чудеса Твои».

По сем читается послание св. ап. Павла к корифянам (зачало) 133 гл. 5, ст. 6–7 и к Галатам (зачало 206), Гал.3:13–14). Составленные в одно целое оба фрагмента из посланий к коринфянам и к галатам говорят о необходимости отказа от старых греховных навыков и стремлений, во имя Христа, исцелившего нас от подзаконного проклятия и принявшего на Себя все последствия его. Этим же посланием утверждается необходимость достойно встретить праздник Пасхи, войти на Вечерю Христа в брачной одежде поста и покаяния.

Далее: аллилуия, глас 5-й и пение стихов аллилуария (из Пс.67): Да воскреснет Бог и расточатся (рассеются) враги Его и да бежат от лица Его ненавидящие Его и Стих: Яко исчезают дни, да исчезнут. Стих: Тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да увеселятся.

Это уже предвосхищение торжества Пасхальной Ночи – заклятие и отогнание всех сопротивных сил.

И читается Евангелие Матфея (зачало 134): во утрий день, иже есть по пятци – конец: С кустодиею (Мф.27:62–66).

После пения победно-заклинательных стихов читается Евангелие, где выступают обличая врагов Христа и тщетные усилия их печатию и стражей помешать торжеству Его правды.

В заключение бывает целование плащаницы, во время которого поют следующую стихиру на гласе 5-й: Приидите ублажим Иосифа приснопамятного, в нощи к Пилату пришедшего и живота всех испросившего: даждь ми (дай мне) Сего Странного (этого Странника) иже (который) не имат (не имеет), где главы преклонити. Даждь ми Сего Странного, Его же ученики лукавый на смерть предаде: даждь ми Сего Странного, Его же Мати зряще на кресте висяща, рыдающи вопияще и матерски (матерински) восклицаше: увы Мне, чадо Мое. Увы Мне, Сыне Мой и утроба Моя возлюбленная. Симеоном бо предреченное в Церкви днесь собысться: Мое сердце оружие пройде, но в радость Воскресения Твоего плачь преложи (но перемени плачь на радость Воскресения Твоего). Поклоняемся страстем Твоим, Христе: поклоняемся страстем Твоим Христе и Святому Воскресению. Часы отправляются в свое время по уставу.

Лигургии св. Василия Великого, совершаемой в этот день, предшествует Вечерня. Так как Вечерня эта относится к следующему дню, т.е. к св. Пасхе, но фактически совершается в субботу, то на ней поются песнопения одновременно и Воскресные и Великосубботние. Это соответствует и мистическому смыслу празднуемого времени. Ибо победа Христа над смертью, Его поражение недр адовых, предшествует видимому Воскресению и обусловливает Его. Это время по ценности и смыслу безконечно превосходит миллиарды лет. В нем совершается освящение Нового Миpa, основание которому положено в шести днях Страстной, Творческой, Страдной Седмицы. Всеблаженное Всестрадание Христа обращается к твари Ликом Своего Всеблаженства. Это уже болee Пасха, чем Страсти. Великосубботние тексты лишь напоминают о цене готовящейся воссиять Радости. Все насыщено глубоким, мощным покоем силы, власти и жизненной полноты. Дается предвкушение блаженного духовного насыщения, обещанного Христом (Мф.5:6). Это богослужение как никакое другое дает чувствовать благую неодолимость мышцы Господней. И радость в том, что Сила Святейшей Мышцы чувствуется как своя сила. «Встань и ходи» – со Мною – как бы говорит сегодня Христос. Солнце Пасхи восходит.

В стихирах проведена глубочайшая мысль: ад по своей греховности не мог понять смысла страстей Господних и Его погребения. Ад был духовно слеп, и глух, и глуп, как и безумные его последователи на земле.

И ныне Богородичен, глас 1-й: «Всемирную славу, от человек прозябшую (происшедшую, проросшую) и Владыку Рождшую, небесную дверь воспоим (воспоем) Mapию Деву, безплотных песнь и верных (веруюших) украшение: Сия бо явися небо и храм Божества: Сия преграждения вражды разрушивши, мир введе (ввела) и Царствие отверзе. Сию убо имуще веры утверждение (Имея Ее, как утверждение веры), Поборника (Воителя) имамы (имеем) из Нея рождшагося Господа. Дерзайте, убо, дерзайте людие Божии: ибо Той победит враги, яко всесилен (как всесильный)».

В лучах восходящего солнца Пасхи, со Христом стоит и Его Матерь, без Которой не могло бы быть совершено наше спасение, без нее нет и истинной веры во Христа, ибо она есть «утверждение веры». Начинается чтение 15-ти великосубботних паремий.

Для неосведомленных и невнимательных слушателей продолжительность этих чтений является тягостным и скучным. Очень немногие относятся к тексту паремий с должным вниманием. Между тем такое внимание вознаграждается сторицею. Все тексты великосубботних паремий подобраны с бесподобным искусством, сами при том отличаясь величием. Они составляют, несмотря на различие авторов и эпох, одно целое, объединенное пророческой мыслью о Воскресении.

Анализируя эти паремии, необходимо остановиться на двух моментах: 1) на архитектонике целого и 2) на содержании частей. Оба эти момента внутренно связаны и обусловлены. Архитектоника целого может быть охарактеризована музыкально, как три постепенно нарастающие волны: 1) Молитва пророка Ионы, 2) Благодарственная песнь евреев, на Иудейском переходе через Чермное море, З) Песнь чудесно избавленных от огня трех отроков в пещи. Такое нарастание вполне соответствует и содержанию текстов. Третья волна (песнь трех отроков) – уже не спадает, она приводит к самому воскресению, о котором повествует дальнейшая служба, с Воскресным Евангелием в центре.

Величественное здание Великосубботних Паремий открывается чтением первых трех глав книги Бытия. Смысл этого чтения сосредоточен вокруг священного числа три, возглашаемого в конце паремии: «И бысть вечер и бысть утро, день третий» (Быт.1:13). Три первых основных дня древнего творения соответствуют и трем дням Tвopeния Нового – времени животворного пребывания И. Христа во гробе. Причем первый день – выход бытия-миpa из недр небытия соответствует и прообразует воскресение Спасителя из Мертвых (см. еп. Виссарион Т. III, стр. 13).

Вторая паремия – из книги пр. Исаии (Ис.60:1–16). Эта паремия пророчествует о славе Церкви Христовой («Нового Иерусалима»), начавшейся с воскресением Христовым.

Третья паремия – из кн. Исхода (Исх.12:1–11). В ней изображено установление ветхозаветного праздника Пасхи (пасхального Агнца). Читается эта паремия здесь потому, что Пасхальный Ветхозаветный Агнец есть прообраз Новозаветного Пасхального Агнца – Господа Иисуса Христа.

Четвертая паремия – из книги пророка Ионы (Ион.1:1–16, 2:1–11, 3:1–10, 4:1–11). Первая часть этой паремии изображает путешествие Ионы, бурю, ввержение Ионы в море по жребию и поглощение его китом. Вторая часть – молитва во чреве китовом и извержение Ионы на сушу. На этот образ или предъизображение Сам Христос указал книжникам и фарисеям, просившим у Него знамения: «Род лукавый и прелюбодейный, сказал Он, знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка; якоже Иона бе во чреве китове три дни и три нощи, тако подобает быти Сыну Человеческому в сердце земли три дня и три нощи» (Мф.12:39–40).

Пятая паремия – из книги Иисуса Навина (Нав.5:10–15). Здесь изображено явление Иисусу Навину ангела Архистратига силы Господней. Это знамение «победы над врагами нашего спасения, демонскими силами, приобретенной крестом и воскресением Господа нашего Иисуса Христа, Вождя нашего спасения, Победителя ада и смерти» (еп. Виссарион, op.cit. т. I, стр. 443.

Шестая паремия – из книги Исхода (Исх.13:20–26, 14:1–32, 15:1–19). Грандиозная картина чудесного перехода Израильтян через Чермное море и потопление войска египетского, раскрываемая в этом чтении, завершается стихийно -радостной и торжественной благодарственной молитвой. Ею заключается второе нарастание паремийной волны. Чтец поет песнь по стихам и хор припевает к каждому стиху начальное «Славно бо прославися». Паремия эта читается (и поется) в навечерие Пасхи Христовой, потому что, описываемое и воспеваемое в ней событие спасения Израильтян служит образом спасительной для нас смерти и воскресения Христова, прославляемых в службе этой вечерни. Фараон и Египтяне, преследовавшие Израильтян, это образ диавола и ангелов его, враждебных человеку. Для фараона и египтян послужило гробом Чермное море. Во гробе Христовом нашли себе погибель диавол и ангелы его. Израильтяне в глубине Чермного моря крестились, по слову Апостола в Моисея (1Кор.10:2), т.е. укрепились в вере в него, как своего Богоизбранного вождя и избавителя. Подобно сему и мы, в таинстве крещения, погружаясь в смерть Христову, запечатлеваем свою веру во Христа, как Вождя нашего спасения». (еп.Виссарион, op. cit. т. 1, стр. 321–322).

Седьмая паремия – из книги пророка Софонии (Соф.3:8–15). Это пророчество предсказывает суд над народами, возрождение Израиля и распространение всюду истинной веры. Таким образом данная паремия выделяет апокалиптическую сторону воскресения. Что начальный текст паремии есть предсказание воскресения – это утверждают такие учителя церкви, как бл. Иероним и бл. Августин.

Восьмая паремия – из третьей книги Царств (3Цар.17:8–23). В ней повествуется о двух чудесах великого пророка Илии: о неоскудении муки и елея в доме вдовицы Сарепты Сидонской и о воскрешении сына этой вдовы. Первое чудо есть прообраз неоскудевающей пищи Плоти и Крови Христовой, ведущей в жизнь вечную. Второе – прообраз величайшего чуда Христова – Его собственного воскресения из мертвых и воскресения всего рода человеческого. То и другое пришло через крест и гроб Христовы. Потому и воспоминаются эти события именно в настоящий день.

Девятая паремия – из кн. Пророка Исаии (Ис.61:1–11, 62:1–5). Читается она здесь, потому что «изображаемая в паремии слава Церкви Христовой есть отражение славы Христа, открывшейся в возстании Его из гроба» (еп. Виссарион op. cit. ч. II, стр. 541).

Десятая паремия – из кн. Бытия (Быт.21:1–18). Здесь повествуется о принесении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу. Это таинственное событие – одно из важнейших в священной истории Ветхого Завета, как по своему непосредственному, так и прообразовательному значению. Оно прообразовало принесение Богом-Отцом в жертву Своего Единородного Сына для спасения мира.

Одиннадцатая паремия – из книги пр. Исаии (Ис.61:1–9). В ней предсказано явление на землю Помазанника (Мессии – Христа), который принесет на землю правду, утвержденную крестом и воскресением.

Двенадцатая паремия – из четвертой книги Царств (4Цар.4:8–37). Содержание ее – рождение сына у Соломанской жены по слову пророка Елисея, о смерти его и воскрешении Елисеем. Смысл тот же самый, что и паремии 8-й.

Тринадцатая паремия – из кн. пр. Исаии (Ис.63:11–19, 64:1–5). Жалобы пленных Иудеев ко Господу и мольбы об избавлении изображают жалобы Церкви, видящей своего Основателя во гробе и молящейся Ему о том, чтобы Он своим Воскресением избавил Ее.

Четырнадцатая паремия – из книги пр. Иеремии (Иер.31:31–34). Пророчество это приводится ап. Павлом (Евр.8:8–11), как предвозвещающее замену ветхого завета, данного на Синае, Новым Заветом Христа Бога.

Пятнадцатая паремия – из книги пророка Даниила (Дан.3:1–88). Здесь повествуется о том, как царь Навуходоносор принуждал трех отроков Ананию, Азарию и Мисаила (по халдейски Сердрах, Мисах, Авденаго) поклониться златому истукану под страхом сожжения в печи огненной. Отроки не покорились. Пришедший в ярость царь приказал, разжегши печь всемеро, бросить туда юношей-исповедников. Приказание исполнено, печь разжжена до того, что бросившие мучеников палачи, сами были сожжены вырвавшимся из жерла огнем. Отроки исповедники избавленные Ангелом, «вид Которого был подобен Сыну Божию», стоя посреди яростно бушуюшего пламени, воссылали благодарственную молитву Богу, прославляя Его промысел. Паремия здесь читается потому, что описанное в ней чудо спасения трех отроков, было прообразом «несравненно более чудесного, воспоминаемаго в великую Субботу, избавления Христа от смерти через воскресение» (еп. Виссарион, op. cit. т. 11,ст. 652). По своему внутреннему смыслу, также как и по формальной структуре, эта последняя паремия аналогична паремии 4-й (молитва Ионы во чреве китовом и избавление его) и паремии 6-й (чудесный переход евреев через Чермное море и благодарственная песнь). Только последняя паремия как бы сосредоточивает в себе всю силу упомянутых двух паремий и своим последним и окончательном взлетом переносит молящихся к воскресению Христову, которым увенчал Себя Божий Промысел на путях спасения рода человеческого.

Образом правильного и истинно благочестивого отношения к путям Господним останется Навсегда песнь трех отроков в пещи. Ее внутренний смысл следующий: Огненная печь, куда ввергнуты были «богомудрии, не послужившие твари паче Создавшего (больше чем Создателю)», как будто бы предел несправедливости с точки зрения простого рационалистического соответствия подвига и награды (это несоответствие и есть основной мотив критики неприемлющего Провидения пессимизма). Огненная печь – образ ада с его огнем неугасающим, чему часто уподобляется грешная и страстая земная жизнь. И любящие Бога оказываются ввергнутыми именно в этот пламень, подобно тому, как и Сам Богочеловек на кресте и Его Матерь у креста, оставленные Богом, оказались ввергнутыми в адскую бездну. И отроки, прообразуя непоколебимое упование и любовь Самого Христа, вооружась этим упованием, побеждают силу огня, подобно тому, как и Он победил всю силу адову. Славословие Бога, упование на Него, вера в запредельную, окончательную благость – это сам Бог, превращающий адский пламень в благодатную росу. «Ты не оставишь души моея во аде и не дашь Святому Твоему увидеть тление» (Пс.15:10). «Упования не посрамить» (Рим.5:5). Поэтому упование до конца, т.е. без конца и есть норма достойного и благодатного отношения к неисповедимым путям Божественного смотрения. Оно содержит в себe и торжество победы. Бог не может не победить. «Бог поругаем не бывает» (Гал.6:7). И отсюда победно благодарственное пение души, для которой Бог в ответ на упование превращает ее жилище посреди ада – в рай. «И мужие тии три, Седрах, Мисах и Авденаго, падоша посреди пещи огнем горящей окованы и хождиху (ходили) посреди пламени поюще Бога и благословляюще Господа» (Дан.3:23–24).

Здесь хор начинает припевать к каждому стиху песни благочестивых отроков: «Господа пойте и превозносите Его во веки. Заканчивается это славословие так: «Хвалим, благословляем, поклоняемся Господеви, поюще (поя) и превозносяще во вся веки».

Это торжественное светлое пение окончательно уводит от гробового мрака. Далее богослужение в своих текстах, напевах и характере исполнения уже полно пасхальной радости, хотя сдержанной и серьезной. За паремиями следует малая ектения. Вместо трисвятого поется текст ап. Павла «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся». Перевод: Во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3:27)⁶.

Далее следует прокимен апостола из псалма 65, ст. 4, на глас 8-й: «Вся земля да поклонится Тебе и поет Teбе да поет же имени Твоему Вышний». К прокимну стихи: «Воскликнете Господеви вся земля, пойте же имени Его» (Пс.65:1–2). Смысл этих стихов тот, что Воскресение Христово есть событие центральное не только для человека, но и всего мироздания (для «всей земли»). В последние времена раскроется тайна избавления всей твари и уже теперь она устами церкви присоединяется к радости избавленного Адама. Все мироздание призывает ныне прославить всемогущество и мудрость Христа Бога.

За прокимном читается послание ап. Павла к Римлянам, зачало 91. «Братия елицы во Христе Иисуса крестихомся»: Конец: «О Христе Иисусе Господе нашем». (Рим.6:3–11). Предлагаемое ныне Церковью апостольское чтение содержит как бы расширительное и углубляющее толкование выше петых стихов из послания к Галатам того же апостола. Основные мысли этого чтения: ...Все мы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (ст. 3). ...Если мы соединены с Ним подобием смерти, то должны быть соединены и подобием воскресения во Христе. ... Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (ст. 8). ...Христос, воскресши из мертвых уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (ст. 9). ...и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (ст. 11). Послание это содержит онтологическое (бытийственное, сущностное) и моральное обоснование смысла воскресения Христова и условия плодотворного участия в нем. Воскресение непосредственно и внутренне связано с крещением, без которого нет и воскресения. Ибо само крещение и есть смерть для жизни греховной (погружение) и воскресение для жизни безгрешной, духовной. Отсюда естественный вывод: желающие приобщиться к воскресению, должны избавиться от греховных дел, путем к чему является покаяние. Оно и есть смерть для греха.

Христос умирает один раз, и воскресши уже не умирает. Это значит, что в Его кресте и восстании сосредоточена вся сила Божеского Всемогущества, определяющего раз навсегда пути спасения. Всемогущество Христа Бога дает верующим в Него и крестившимся в Его смерть твердое упование на непреложность Его слов о грядущем воскресении всех. Но эта же непреложность является грозой для тех, кто Царство Божие – всеобщее воскресение и бессмертие – не встретил бы принесши плодов покаяния. Для них воскресение будет «воскресением осуждений» (Ин.5:29).

После апостола вместо аллилуиа чтец возглашает: «Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Перевод: Восстань Боже, суди землю; ибо Ты наследуешь все народы (Пс.81:8). Певцы повторяют. Чтец возглашает стих: «Бог ста в сонме богов, посреди же боги разсудит». Перевод: Бог стал в сонме богов; среди богов произнеся суд (Пс.81:1). Чтец возглашает стих: «Судите сиру и убогу, смиренна и нища оправдайте». Перевод: Давайте суд бедному и сироте угнетенному и нищему оказывайте справедливость (Пс.81:3). Певцы поют Воскресни Боже и т.д. Чтец возглашает стих: «Измите нища и убога, из руки грешных избавите его». Перевод: Избавляйте бедного и нищего, исторгайте его из руки нечестивых (Пс.81:4). Певцы: Воскресни Боже и т.д. Чтец возглашает стих: «Не познаша, ниже уразумеша, во тьме ходят». Перевод: Не знают, не разумеют, во тьме ходят (Пс.81:5). Певцы: Воскресни Боже и т.д. Чтец: «Да подвижатся вся основания земли. Аз pех, бози есте, и сынове Вышняго вси. Вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падете». Перевод: Все основания земли да колеблются. Я сказал: вы – боги и сыны Всевышняго – все вы. Но вы умрете как человеки и падете как всякий из князей (Пс.81:5–7). Заключение: Воскресни Боже и т.д.

Во время пения этих стихов и происходит переоблачение священнослужителей из черных одежд в белые. Воскресение уже настает и Церковь приветствует Воскресающего стихом: «Воскресни Боже» и призывает Его правый суд. Диалог между чтецом и певцами есть как бы диалог между славословящим Воскресающего человечеством, т.е. Церковью и Самим Господом, произносящим Свой правый суд. Повторяя вечные заветы человеколюбия и правды Господь этим указывает на сущность деяний, без которых нет приобщения плодам воскресения.

Сонм апостолов и святых («боги») есть подлинное существо Церкви; им дал Господь право вязать и решать. Они же передали это право церковной иерархии. За пением Воскресни Боже следует Евангелие от Матфея, зачало 115: «В вечер субботний». Конец. «До скончания века, аминь» (Мф.28:1–20). Настоящее чтение является душой и смыслом настоящей службы и поистине благовестием в особом (χάθ έξοϓήν) смысле. Здесь повествуется самое великое и самое радостное из всего, что когда-либо было и будет сказано. Смерть побеждена, Христос Бог воскрес из гроба – и всем даровал воскресение. Отныне всякий как бы долго по земным меркам не продолжался его сон плотью – всего лишь трехдневный мертвец во Христе, ожидающий своей Пасхи в великий день Господень, когда окончательно раскроется вся радость и весь смысл воскресения.

После Евангелия следует по обычному чину Литургия св. Василия Великого. Вместо обычной Херувимской Песни поется следующая: Перевод: «Да молчит всякая человеческая плоть, да стоит со страхом и трепетом и не помышляет ни о чем земном: ибо Царь царствующих и Господь Господствующих приходит заклаться и отдаться в пищу верующим. Идут же перед ним ангельские сонмы со всяким начальством и властью многоочитые херувимы и шестикрылые серафимы, закрывающее лица и поющие: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».

Херувимская песнь вообще всегда призывает к уподоблению ангелам через полное отрешение от земного («отложения житейского попечения»). Отрешенность сия уподобляет монаха ангелу. Херувимская песнь предлагает всем хотя бы на время стать монахами и уподобиться ангелам. Здесь же такой отказ от «земных помышлений» имеет и особый смысл: Мы по слову Христа воскреснем, т.е. будем участниками Его Пасхи, лишь вкушая Его Тело и пия Его Кровь. И чтобы сделать нас достойными бессмертия Сам Господь-Богочеловек приходит заклаться и принестись в жертву. «Наша Пасха – принесенный за нас в жертву Христос».

Эта Великосубботная Херувимская своим величавым и строгим текстом напоминает верующим, какою ценою куплено их бессмертие. Ибо воскресший Христос – за нас воскрес. Как бессмертный Бог, Он ни в каком воскресении не нуждался, имея жизнь в самом Себе, как ее имеет Его Отец Вседержитель и соприсносущный Ему Дух Святой.

Величайший праздник христианства Пасха, начинает свое празднование уже в Вечерню и Литургию Великой Субботы. Ослепительный блеск Пасхальной Утрени и Литургии – есть полдень вечного дня, утро которого начинается в указанных службах Великой Субботы.

По уставу надлежит окончить Великосубботнюю Литургию во втором часу ночи (по нашему – в 8 ч. вечера). Согласно этому же уставу выходить из Церкви не полагается (имеется в виду монастырь): братия остается сидеть по местам и получает положенную еду в Церкви же («по единому укруху хлеба и по шести смоквей или фиников и по единому красвулю вина»). Во время вкушения положенной пищи происходит чтение книги Деяний св. апостолов: настоящее чтение продолжается до звона к службе, называемой пасхальной полунощницей; она большей частью начинается в 11,5 часов ночи. До этого в приходских церквах происходит чтение Деяний св. Апостолов; начинаемое обыкновенно около 8–9 ч. вечера. Во время этого чтения молящиеся начинают сходиться в церковь.

После псалма 50-го «Помилуй мя, Боже» поется канон Великой Субботы «Волною Морскою». Но уже совсем по другому звучат здесь его величавые, медно-литые песнопения. Все растет и ширится, бесконечно разливаясь, светлая, блаженно бездонная река воды текущей в жизнь вечную. Сколько здесь всемогущества, субботнего покоя и твердой уверенности! Ими дышет и последняя (девятая) песня: «Не рыдай Мене Мати». Истинно нет места рыданию, ибо настает веселие вечное. Спокойно и мощно катятся волны Великой Субботы в Пасху Воскресения Христова. Это те самые волны, которые древле покрыли «гонителя мучителя», а теперь покрывают все зло, смерть и ад. Катятся волны, чтобы принести верных к порогу двери райской. «Пасха двери райские нам отверзающая»... солнце Пасхи близится к своему вечному, незаходимому полдню, который ныне воочию узрят все любящие Христа. Во время пения полунощницы плащаница уносится в алтарь, полагается там на престол и остается на нем до праздника Вознесения – в знак сорокадневного пребывания Воскресшего Спасителя на земле.

Светлый праздник начинается со звона, облагоухания всей Церкви филиамом (для чего полагается установить два сосуда с горящим уголием в церкви и алтаре), и раздачи свечей. Священнослужители облачаются «во весь светлейший сан». И начинается крестный ход как бы навстречу грядущему в Небесный Сион, Горний Иерусалим Победителю смерти. Настоятель берет крест. Кадило несет диакон. Один из священннков несет Евангелие, другой икону воскресения Христова.

Сочетание глубоко знаменательное: «крестом» пришла пасхальная «радость всему миpy», в Евангелии раскрыта ее тайна и смысл, из гроба воскресло Отчее сияние, Икона невидимого Отца, воплощенное Слово. Крестом, Евангелием и Иконой (воплощением) приходит благоухание Духа Святого, Которым «всякая душа живится», Безсмертное Ипостасное Дыхание жизни вечной, Утешитель, пришедший от Отца страданием и воскресением Сына.

Клир исходит северными дверями при закрытых царских вратах. Лицом обращены на Запад. Во время крестного хода поется стихира на глас 6-й:"Bocкpeceние Твое Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби, чистым Сердцем Teбе славити».

Крестный ход сопровождается трезвоном («ударяют во вся кампаны и тяжкая и клеплют довольно»). Войдя в притвор, останавливаются с обращенными на запад Евангелием и иконой. Взяв у диакона кадило и окадив иконы и братию, настоятель останавливается перед закрытыми церковными дверьми (главными) и, глядя на восток, и держа в левой руке крест, правой творит кадильницей крестное знамение трижды. И возглашает громко: «Слава Святей и единосущной и животворящей и нераздельной Троицe: всегда, ныне и присно, и во веки веков». Певцы поют «аминь». Этим возгласом начинается Пасхальная Утреня.

Настоятелем поется трижды тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Настоящий тропарь поется трижды священнослужителями и трижды певцами, В Воскресении Христовом прославилась вся Пресвятая Троица, откровение о Которой принесено на землю Вторым Ее Лицом, воплощенным Словом, воскресшим из мертвых. После первого пения «Христос Воскресе» начинается cтихословиe 67-го псалма, причем стихи поет настоятель, а тропарь «Христос Воскресе» – хор.

Первый стих: Да воскреснет Бог и расточатся (рассеются) врази Его, и да бежат от Лица Его ненавидящие Его. Хор: Христос Воскресе и т.д.

Второй стих: Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня. Хор: Христос Воскресе и т.д.

Третий стих: Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, и праведницы да возвеселятся. Хор: Христос Воскресе и т.д.

Четвертый стих: Сей день егоже (который) сотвори (л) Господь возрадуемся и возвеселимся в онь (т.е. в этот же день). Слава: Христос Воскресе. И ныне: Христос Воскресе. И настоятель опять поет («вышниим гласом») «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». После этих слов он отворяет церковные двери и входит в предшествии креста и двух светильников. Хор оканчивает тропарь: «и сущим во гробех живот даровав». Здесь опять обильный трезвон («ударяют во все кампаны и клеплют довольно, три звоны»).

Смысл сего действия тот, что крестом Христовым нам открыты врата жизни вечной. Однако это стихословие имеет и грозный смысл по отношению к врагам Христа и даже преимущественно грозный. Радость вечная Христова Воскресения есть в то же время суд над его врагами. От лица Церкви здесь разражается гроза над богоненавистниками, что нисколько не уменьшает, а скорее увеличивает свет и радость. Этим приводятся в исполнение угрозы, звучащия в троп. «Се жених». После того, как священнослужители вошли в алтарь, прозносится великая ектения «Миром Господу помолимся». И возглас: Яко подобает Teбе всякая слава.

Следует пасхальный канон св. Иоанна Дамаскина – важнейший момент Пасхальной Утрени, сосредоточивающей в ceбе всю радость ее, изъясняющий ее смысл. Канон этот поется на глас 1-й. Поется он так: ирмос начинает настоятель; потом ирмос повторяется ликом (клиросом) правым или левым. Катавасией же является тот же ирмос, поемый обоими ликами. Во время каждой песни бывает каждение (и у нас христосование кадящаго с молящимися). После каждой песни – малая ектения и соответствующий возглас. Приводим канон полностью (по проф. Ловягину).

Песнь 1 – Ирмос

Воскресения день. Просветимся люди. Пасха Господня Пасха. Ибо от смерти к жизни и от земли на небо Христос Бог привел нас, поющих (песнь) победную.

Тропари.

Припев: Христос Воскресе из мертвых.

1. Очистим чувства и узрим Христа, сияющего неприступным светом воскресения и «радуйтесь» явственно услышим от Него воспевая песнь победную (Мф.29:9; 1Тим.6:16).

2. Небеса достойно да веселятся, земля да радуется и да празднует весь мир, видимый и невидимый, ибо восстал Христос – веселие вечное. (Пс.95:11; 1Кор.15:20).

Малая, ектения и возглас: Яко Твоя держава (власть) и Твое есть Царство и Сила и Слава.

Песнь 3 – Ирмос

Придите, станем пить питие новое, чудесно изводимое не из камня безплодного⁷, но из произведшего нетление гроба Христова (όμβρήσαντος Χριστοϋ), на котором мы утверждаемся.

Тропари

Припев: Христос воскресе из мертвых.

1. Нынe все наполнилось светом – Небо и земля и (места) преисподния, да празднует же вся тварь восстание Христа, на котором она утверждена (Еф.4:10).

2. Вчера я погребался с Тобою, Христе, сегодня восстаю с Тобой прославь меня с Тобой Сам Ты, Спаситель, в Царствии Твоем (Рим.6:3, 8:17). То, что преисподняя наполнилась светом – это и означает суд над врагами Христа. Они должны бежать, но некуда им бежать, ибо всюду Христос (ср. со стихословием «да воскреснет Бог» в начале утрени).

Малая ектения и возглас: яко Ты еси Бог наш.

Песнь 4 – Ирмос

Богоглаголивый Аввакум, да станет с нами на божественной страже и покажет светоносного Ангела ясно восклицающего: ныне спасение Миpy; ибо воскрес Христос, как всесильный (Авв.2:1; Ис.9:6).

Тропари

1. Наша Пасха – Христос явился мужеским полом, как Сын разверзший девственную утробу; назван агнцем, как предлагаемый в снедь, – непорочным, непричастным нечистоты (греxa), а как истинный Бог – наречен совершенным (Исх.12:5, 11; Ин.6:54).

2. Благословляемый нами венец – Христос, как однолетний агнец, добровольно заклался за всех в очистительную Пасху, и опять из гроба нам воссиял Он, прекрасное Солнце Правды (Пс.64:12, 5:7).

3. Богоотец Давид в восторге скакал перед прообразовательным ковчегом; мы же святый народ Божий, видя исполнение прообразований, да возвеселимся священно; ибо воскрес Христос, как всесильный (2Цар.6; Еф.1:18).

Четвертая песнь всех канонов напоминает о служении стоявшего на страже на башне св. Аввакума пророка, провидевшего необычайное и ужасавшегося перед силой Господа. Этим чудом Силы и всемогущества Божия, провиденным Аввакумом и было Bocкpeceние Христово. В кн. Исход даны два прообраза Иисуса Христа: пасхальный агнец в память избавления от египетского рабства (Исх.12:5, 11) и посвящение каждого первенца, разверзающаго всякия ложесна (т.е. рождаемаго в первый раз) между сынами Израилевыми, от человека до скота (Исх.13:1–2). Этих первенцев по закону надо было выкупать особой жертвой. Прообраз ясен: Господь Иисус Христос был таким Первенцем, разверзшим девственную, не рождавшую Утробу и посвященный Богу, волю Которого Он творил до конца. И жертва, принесенная за Него был Он Сам, принесший себя за грех всего Миpa. Вот смысл 1-го тропаря 4-й песни.

Следует малая ектения и возглас: «Яко Благ и Человеколюбец».

Песнь 5 – Ирмос

Встанем ранним утром («утренюем, утреннюю глубоку») и вместо мира принесем песнь Владыке и узрим Христа Солнце Правды, всех жизнью просвещающего (Лк.24:1; Мал.4:2).

Тропари

1. Узрев безмерное милосердие Твое, Христе, содержимые в адовых узах, радостными стопами потекли к свету, прославляя вечную Пасху (Ис.49:9; 1Пет.3:19).

2. С светильниками в руках пойдем в стретение Христу, исходящему из гроба, как жениху, и будем с радостно празднующему чинами (ϕιλεόρτοις τάξεσι) праздновать спасительную Божию Пасху (Мф.25:1). Здесь раскрывается радостное исполнение притчи о десяти девах, которая в Страстную Седмицу явлена была прикровенной голгофскими сумерками заката Христова.

Ектения и возглас: «Яко святися и прославися пречестное и великолепное Имя Твое».

Песнь 6 – Ирмос

1. Не повредившии заключенной (утробы) Девы в рождении Твоем, Христе, Ты восстал из гроба, сохранив целыми печати и отверз нам двери рая (Мф.27:66; Иез.44:2).

2. Спаситель мой, живая и, как Бог, не заклаемая жертва! Добровольно приведши Себя к Отцу, Ты восстав из гроба, воскресил вместе и родоначальника Адама (Лк.23:46; Рим.6:4–5). В первом тропаре утверждается мысль, что Господь побеждает законы природы не насилием («ломкой»), а переходом, уведением в существенно иной план бытия, находящийся вне сферы «законов» природы, вне периферии Миpa. Как очень хорошо выражались схоластики: Gratia naturam non tollit, sed perficit. – Благодать не уничтожает природы, а преображает (усовершает) ее. Чудо не противоестественно, а сверхестественно. Христос родился, Христос воскрес – утроба осталась девственной, а камень запечатанным: «Запечатану гробу живот от гроба воссиял еси Христе Боже, и дверем заключенным учеником предстал еси». (Суббота Светлой седмицы, Тропарь глас 7-й). Это не нарушение, а превосхождение (perfectio). Такова истинная победа. Победитель же насилующий побеждаемого не победитель, а побежденный.

Ектения и возглас: «Ты бо еси Царь мира и Спас душам нашим».

Кондак, глас 8-й. Перевод: «Хотя и во гроб сошел Ты, Бессмертный, но разрушил силу ада и воскрес как победитель, Христе Боже, вещая женам мироносицам: радуйтесь, и Твоим апостолам даруяй мир, падшим же подавая воскресение».

Икос. Перевод: «Мироносицы девы, утром предваряя солнце и ища как дня Того, Кто был солнцем зашедшим некогда во гроб, вопияли одна другой: подруги, придем, помажем благовониями тело живоносное и погребенное, лежащее во гpoбе, Тело Того, Кто воскресил Адама. Идем, поспешим как волхвы, и поклонимся и принесем миро как дары. Лежащему не в пеленах, но плащаницею Обвитому и, плача, возопием: О Владыко, подающей воскресение падшим, восстань».

Следует чтение пасхального синаксария. Из него приведем начало, как вскрывающее миротворческий, онтологический характер Пасхи. «Во святую и Великую неделю Пасхи, празднуем само живоносное воскресение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, которое мы и называем Пасхой: по еврейски это значит «переведениe». Ибо это день, в который Бог в начале привел мир из небыпя. В этот же день (Бог) провел людей Израильских сквозь Чермное море и вырывает их из рук фараона. И в тот же день опять, сойдя с неба, в утробу Девы вселился; и ныне, похитив все человеческое естество из ада и возведя на небеса, приводит к древнему состояние нетления. Однако, сойдя во ад, не всех воскресил, но лишь тех, кто захотел веровать в Него; освободил души святых, от века силою содержимых во аде – и всем дал взойдти на небеса. Посему ликуя в этот день в несравненной радости, мы светло празднуем Bocкpeceние – радость обогащения нашего естества Божиим милосердием; также (празднуем) разрушение вражды и показуя соединение с Богом и ангелами, творим обычное приветствие».

Послe этого поется: «Воскресение Христово видевше и т.д.» (трижды). Ибо в этот день, действительно, все любящее Христа увидали и видят Его воскресение: одни телесными очами, дpyгие очами веры. «Воскресе Иисус от гроба» и т.д. (трижды). Продолжается канон.

Песнь 7 – Ирмос

Избавивший отроков из печи, сделавшись человеком страждет как смертный и страданием (своим) облекает смертное в красоту бессмертия, единый Бог отцев, благословенный и препрославленный.

Тропари

1. Богомудрыя жены вслед за Тобою спешили с благовонными мастями; но кого они, как мертваго искали со слезами, тому поклонились с радостью (как) живому Богу, и ученикам Твоим, Христе, возвестили таинственную Пасху (Песн.1:3; Мк.16:1–7).

2. Мы празднуем умерщвлениe смерти, разрушениe ада, начало другой вечной жизни, и в восторге воспеваем Виновника (сего) единого Бога отцев, благословенного и прославленного (Ос.13:14; 1Кор.15:54).

3. Поистине священна и достойна всякого торжества сия спасительная и светозарная ночь, превозвестница светоносного дня, воскресения (ἐγέρσεως), в которую безлетный Свет во плоти для всех воссиял из гроба (Ин.20:1).

Эта песнь отличается чеканными богословскими формулировками, свойственными гению св. Иоанна Дамаскина, совмещавшего поэтический полет мысли с безукоризненной строгостью и точностью выражения. Особенно замечателен здесь ирмос – с основною мыслью: страдание Христа – облечение принятого Им человеческаго естества в благолепие (фило-калический кенозиса); 2-й тропарь дает догматическую формулировку Пасхи как начала «жизни будущаго века». Этим непосредственно связываются 6-й и 12-й члены Символа Веры («и воскресшаго в третий день по писанию» – «и жизни будущаго века»).

М. Ектения и возглас: «Буди держава Царствия Твоего».

Песнь 8 – Ирмос

Сей именитый и святый день, единственный царь и Господь (господин) суббот, – праздник из праздников и торжество из торжеств; в сей день благословим Христа во веки.

Тропари

1. Придоше в славный день воскресения, приобщимся новаго виноградного плода, божественного веселия, Царствия Христова, воспевая Его, как Бога, во веки (Мф.26:29; Пс.103:15).

2. Возведи взоры Твои, Сион, вокруг себя и посмотри: вот стеклись к Тебе как богосветлыя светила, от запада, севера, моря и востока, дети твои, благословящия в Teбе Христа во веки.

3. Отец Вседержитель и Слово и Дух, Существо единичное в трех Лицах, всевышнее и Божественнейшее. В Тебя мы крестились и Тебя будем благословлять во веки (Мф.21:19).

Первый тропарь являет Пасху, как то новое вино, вкусить которое в Царствии Небесном вместе с учениками подобает Спасителю накануне страдания на Тайной Вечери (Лк.22:16). Поистине вино Пасхи есть вино, веселящее сердце нового человека. Посему выражение псалма «вино веселит сердце человека» (Пс.103:15) можно и нужно понимать в своей основе, как пророчество о блаженном вине Пасхи Христовой, Пасхe Пришедшего Царствия Божия. Второй тропарь есть образ блаженно-радующейся Церкви, видящей, как ото всех языков ото всех стран света стекаются к Ней «благословенные Отцы» для наследования Царствия, уготованнаго закланным от создания Миpa Агнцем-Христом. Tpeтий тропарь (троичен) связывает это благословение с крещением во имя Пресвятой Троицы, Которую и раскрыла Пасха – Воскресший Спаситель. С этого места службы блеск и ослепительное сияние возрастают в почти невыносимой степени. И со всею силой, какую только может выдержать бренная плоть, дается чувствовать смысл речения: «свет невечерний».

М. ектения и возглас: «Яко благословися имя Твое». Далее следуют вместо «Честнейшей» особые пасхальные припевы, где величается Воскресший и ублажается радующаяся о Нем Мать Его.

Припев на 9-й песни

1-й. Величит душа моя, воскресшаго трехдневнаго от гроба Христа жизнодавца. Ирмос: Светися (см. дальше девятую песнь).

2-й. Величит душа моя волею страдавша, и погребенна, и воскресшаго трехдневно от гроба. Ирмос: святися.

3-й. Христос Новая Пасха, Жертва Живая, Агнец Божия, вземляй грех мира. И стих

4-й. «Ангел вопияше Благодатной: Чистая Дево, радуйся, и паки реку (и еще раз говорю) радуйся: Твой Сын воскресе трехдневен от (из) гроба и мертвые воздвигнувый, людие веселитеся».

И еще восемь припевов.

1. Возбудил еси (пробудил) уснув мертвыя от века, царское рыковый (рыкая царственно) яко от Иуды Лев (как лев от колена Иудова⁸)

2. Магдалина Mapия притече (прибежала) ко гробу и Христа видевши яко вертоградаря (как садовника) вопрошаше.

3. Ангел облистаяй женам вопияше: престаните от слез (перестаньте плакать), яко Христос воскрес.

4. Христос воскресе, смерть поправый и мертвыя воздвигнувый, людие веселитеся.

5. Днесь всяка тварь веселится и радуется: яко Христос воскресе и ад пленися (пленился).

6. Днесь Владыка плени ада, воздвигнувый юзников (узников), яже (которых) от века имя (имел) люте (люто) одержимыя (заключенных).

7. Величит душа моя триипостаснаго и нераздельнаго Божества державу (власть).

8. Радуйся, Дево, радуйся благословенная, радуйся Препрославленная: Твой бо Сын воскресе тридневен от гроба.

Затем поются Ирмос и тропарь: Христос воскресе (трижды). Следует

Песнь 9 – Ирмос

Светись, светись, новый Иерусалим; ибо слава Господня воссияла над Тобою; торжествуй ныне и веселись Сион; и Ты, чистая Богородица, радуйся о восстании Рожденного Тобою. (Ис.60:1; Лк.1:47).

Тропари

1. О как божественен, любезен и пресладостен Твой голос, Христе! Ты обещался неложно с нами быть до кончины века; имея это опорою надежды, мы верные радуемся (Мф.28,20).

2. О Пасха великая и священнейшая Христе, О премудрость. Слово Божие и Сила. Удостой нас совершеннее прюбщаться Тебя в безвечерний день Твоего Царства (1Кор.5:7, 13:12).

М. ектения и возглас: «Яко тя хвалят вся силы». В ирмосе слава (свет, сияние) Церкви, Новаго Иерусалима пришедшая Воскресением Христа – главы Церкви, неразрывно связывается со славою Богородицы – сердца Церкви.

Первый тропарь прославляет Христа за обещание: «се Аз с вами до скончания века». Второй тропарь славословит Христа, как Божию Премудрость, явившую Себя в воскресении из мертвых. Это славословие связано с молитвой об удостоении полнаго приобщения радости Воскресения в жизни будущаго века. Настоящий тропарь произносится тайно в алтаре диаконом после причащения на каждой литургии св. Иоан. Злат. и Вас. Вел. – вслед за «Воскресение Христово видевше» и ирмосом 9-й песни. «Светися, светися, Новый Иерусалим». Чтение приведенных пасхальных текстов показывает, что вкушение Евхаристии и есть ядение Новозаветной Пасхи.

Божия Премудрость явила славу воскресения в подвиге крестного послушания Отцу. В этом – Лик Второй Ипостаси: не искать Своей воли, но творить волю Отца. Вечное Божественное умирание для Отца, выразившееся на земле как воплощение и крестная смерть есть Блаженнейшая безсмертная жизнь, целость, крепость, вечность. Христос усыновил Адама Своей Божественной смертью и этим исцелил его от тления безбожной смерти, непослушания и гордыни (нелюбви). Поэтому здесь опять Церковь выступает, правда в светло-торжественном, прославленном виде, со словом о Распятой и погребенной Премудрости Божией, оглядываясь на Великую Пятницу и Субботу.

Экзапостилларий. Самогласен. Перевод. «Уснув плотью как мертвец, Царь Господи трехдневно воскрес, Адама воздвиг из тления и упразднил смерть: Пасха нетления, Миpa спасение».

В разгаре радости, Церковь прославляет путь, приведший к воскресению, путь Великого Пятка и Великой Субботы. Оглядываясь на страсти Господни, Церковь как бы умеряет ликования – ибо мы еще на земле – и предлагает краткое, но сильное, мощное слово о путях бессмертия. «На хвалитех» поются стихиры воскресны на глас 1-й. Последняя из них повторяет мысль экзапостиллария «Плотию уснув» вариируя и дополняя ее. «Боголепное Твое снисхождение славяше, поем Тя, Христе; родился еси от Девы, и неразлучен был еси от Отца: пострадал еси яко человек, и волею претерпел еси крест, воскрес еси от гробы, яко от чертога произошел (как выйдя из чертога), да спасеши мир, Господи, Слава Тебе».

Вслед за стихирами воскресными опять стихословятся стихи 67 псалма как и в начале утрени. Стихословные припевы на этот раз состоят не из тропаря «Христос Воскресе из мертвых», а из особых стихир называемых Стихиры Пасхи (на глас 5-й). Стих: Да воскреснет Бог и расточатся врази Его. Пасха священная нам днесь показася (показана). Пасха нова святая. Пасха таинственная. Пасха всечестная. Пасха Христос избавитель. Пасха непорочная. Пасха великая. Пасха верных (верующих). Пасха двери райския нам отверзающая. Пасха всех освящающая верных. Стих: Яко исчезает дым, да исчезнут. Приидите от видения жены благовестницы, и Сиону рцыте (скажите) приими от нас радости благовещения (λαρᾶς εναγγέλια), воскресения Христова: красуйся, ликуй и радуйся, Иерусалиме, Царя Христа узрев из гроба, яко жениха происходяща (выходящего). Стих: Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, а праведницы да возвеселятся.

Мироносицы жены утру глубоку (рано утром) представися гробу Живодавца, обретоша ангела на камени сидяща, и той (он) провещав, им сице (так) глаголаше (говорил): что ищете живаго с мертвыми, что плачете нетленного во тли (что оплакиваете Нетленнаго среди тления). Шедше проповедите учеником (ученикам) Его. Стих: Сей день, егоже (который) сотвори(л) Господь возрадуемся и возвеселимся вонь (в него). Пасха красная, Пасха! Господня Пасха! Пасха всечестная нам возсия! Пасха радостию друг друга объимем; О Пасха избавления скорби, ибо из гроба днесь (сегодня) яко от чертога возсияв Христос, жены радости исполни (исполнил радостью жен) глаголя: проповедите апостолом.

Слава и ныне, глас 5-й. Воскресения день и просветимся торжеством! и друг друга объимем! Рцем(скажем), бpaтие, и ненавидящим нас, простим вся (все) воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав. И еще «Христос Воскресе» (трижды). Происходит целование. Потом «Христос Воскресе» поется много раз, пока молящиеся целуют друг друга.

Здесь открывается сущность жизни будущего века: Любовь. И тем, кто не могут простить друг другу всего в радости воскресения, – остается одно: исчезнуть, как дым. На пире Любви нет места ненависти. «Любовь все покрывает» (1Кор.13:7). Ныне Церковь еще на земле дает образ райского блаженства, свято увлекая любовью к тому бытию, где «Бог будет всяческая всех» и услаждению не будет конца. Всеобъемлющий, всепрощающий, вселюбящий и вселенский характер Пасхи Христовой запечатлевает читаемое после целования «Слово огласительное во святый и светоносный день преславного и спасительного Христа Бога нашего Воскресния», автором которого является св. Иоанн Златоуст. Приводим его по-русски.

«Кто благочестив и боголюбив, тот пусть насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто раб благоразумный, тот пусть войдет радуясь в радость Господа своего. Кто потрудился, постясь, тот получит ныне динарии. Если кто от перваго часа работал, пусть приимет справедливую плату. Если кто пришел после третьяго часа, пусть празднует благодаря. Если кто поспел к шестому часу, пусть нисколько не сомневается – ибо никак не будет отвергнут. Кто опоздал к девятому часу, пусть приступит, нисколько не сомневаясь, ничего не боясь. Кто достиг одиннадцатого часа, да не устрашится промедления: любвеобилен Владыка – и принимает последняго как перваго: упокоивает пришедшаго в одиннадцатый час также как и делавшаго с перваго часа. И последняго милует и первому угождает, и тому дает, и этому преподносит, и дела принимает и намерения приветствует, и делания почитает и разсуждения хвалит. Посему войдите все в радость Господа Своего: и одни и другие принимайте награду. Богатые и убогие, ликуйте друг у друга. Воздержанники и ленивые почтите этот день. Постившиеся и не постившиеся – возвеличтесь сегодня. Трапеза полна, все наслаждайтесь пиром веры: принимайте все богатство благости. Пусть никто не рыдает о своем убожестве, ибо явилось общее царство. Пусть никто не оплакивает грехов, ибо возсияло прощение из гроба. Пусть никто не боится смерти, ибо освободила нас Спасова смерть. Угасил ее, Держимый ею. Пленил ад, Сошедший во ад. Огорчил его, вкусившаго Его плоти. И, предвидя это, Иcaия возопил: ад, говорит, огорчился, встретив Тебя долу: огорчился, потому что упразднился; огорчился, потому что был осмеян; огорчился, потому что был умерщвлен, огорчился, потому что был низложен; огорчился, потому что был связан. Принял тело – и коснулся Бога, принял землю и встретил небо: принял, что видел и попался в том, чего не видел. Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвергся. Воскрес Христос – и пали демоны. Воскрес Христос – и ни одного мертвеца в гробу: Возстал Христос из мертвых, положив начало усопшим. Ему слава и держава во веки веков аминь».

Также исполняется тропарь Святому Иоанну Златоусту на гл. 8-й. Затем следует ектения сугубая: «Помилуй нас, Боже» и просительная утренняя: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви».

Диакон: Премудрость

Хор: Благослови

и далее все по чину. Вместо «Слава Тебе Христе Боже» настоятель и священнослужители поют «Христос Воскресе из мертвых». И следует отпуст.

В связи с отменой чтения псалмов (как выражения покаяния и поста), часы в Неделю Пасхи и во всю Светлую (Пасхальную) седмицу, равно как полунощница и повечерие заменяются пасхальными песнопениями. В частности часы Недели Пасхи (1, 3, 6, 9) суть часы безпсалмные. Пение это можно было бы назвать пасхальным вместочасием. Оно однотипно для всех часов и кроме того заменяет (как уже было сказано) повечерие и полунощницу.

Пост Великой Субботы оканчивается в полночь («до куроглашения», Трулльский Собор, правило 89; правило I Св. Дионисия Александрийского; Типикон, последование Вел. Субботы). Вследствие этого в день Св. Пасхи бывает самой ранней – непосредственно за Утреней, обыкновенно часов около 2-х ночи. «Последование Литургии бывает порану».

В день Св. Пасхи совершается Литургия Св. Иоанна Златоуста. Душу Пасхальной Утрени выражает канон Св. Иоанна Дамаскина. Сущность Пасхальной Литургии есть ее Евангелие: зачало 1. (Ин1:1–17). Ученику, «его же любляше Иисус» предоставляет Церковь повествовать в день Пасхи о Божестве воскресшего Спасителя. Чтению Пасхального Евангелия предшествуют стихи 1–8 первой главы Деяний Апостольских, являясь для него достойным вступлением. Книга Деяний вообще может быть определена как священная история основоначальных моментов древнеапостольской Церкви после распятия и вознесения Господа Иисуса.

Читаемые стихи содержат сжатое повествование о значении последних дней пребывания Спасителя на земле до его вознесения (ст. 2–3), о раскрытии перед учениками путей царствия Божьего (ст. 3); здесь же повествуется об обетовании Св. Духа (ст. 4–5); об отклонении последних остатков земных чаяний патриотическаго мессианизма (ст. 6–7) и о вселенском значении Христовой Церкви, которое откроется во всемирной проповеди восприявших Св. Духа апостолов. «Вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями во Иерусалиме, и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8).

Следующее за указанными стихами Деяний Апостольских чтение Евангелия от Иоанна есть свидетельство на весь мир о Божественности воскресшаго Спасителя и Основателя вселенской Церкви, Который был, есть и будет истинное Слово, от начала сущий Бог (Иегова), ныне восходящий «туда, где был прежде» (Ин.8:15, 6:62). «Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин.3:13).

Посему Рождество, Воскресение и Вознесение суть три единых проявления вечной Божественной природы Богочеловека. По указанной причине и читаются стихи 1–17 главы 1-й от Иоанна, что в них утверждается изначальность, вечность Слова и благовествуется о Его воплощении ради спасения и обожения человека, завершительным моментом чего является Воскресение и Вознесение.

В читаемом Евангелии два богословских центра: ст. 1–4 (В начале – ἕν ἀρχή – было Слово – λόγος и Слово было у Бога, и Слово было Бог – καὶ Θεός ῆ̔ν λόγος); и ст. 14-ый («И слово стало плотью» – καὶ ὅ λόγος σάρξ ἐγένετο)

Смысл этих текстов в данном литургическом их истолковании тот, что воскресить Свою плоть во времени принятую, мог только Ее вневременный, вечный Обитатель. Воскреснуть мог лишь из начала Сущий, Вечный, ибо Воскресение выражает неподвластность возникновению и уничтожению. Но это и есть вечность. «Се, Я, с вами во вся дни до скончания века. Аминь». (Мф.28:20). Дать такое обетование мог только Тот, Кто в другом месте говорит про Себя: «Я есмь первый и последний» (Откр1:17). Быть в начале всего – это значит быть началом всего, принципом всего.

Вечное Слово в силу Своего всемогущества и вечности соделало и плоть Свою, принятую у смертных, плотью вечною. Воскресшая плоть есть плоть вечная, плоть для бытия в вечности.

Вечное Слово Божие затем и воплотилось, чтобы соделать земное, плотяное вечным, небесным; другими словами, Оно воплотилось для того, чтобы воскреснуть и воскресить. Воскресение есть выражение вечности Сына Божия и Славы Его в образе плоти. Воскресшая плоть есть образ вечности воплотившагося.

«Нетленный Сын создал Своего человека с тем, чтоб Он приобрел новую славу и, изменив в Себе земное в последние дни, как Бог шествовал отсюда к Богу» (Св. Григорий Богослов).

Воплощение есть дарование Ипостасного бытия человеческому существу, утратившему Ипостасность в грехопадении. Посему воплощение Сына Божия есть творение нового человека, Адама нового и с Ним нового Миpa: «Божие Слово, – говорит Св. Иоанн Дамаскин, – соединилось не с такою плотью, которая уже существовала в собственной Ипостаси, но в Своей ипостаси... дало бытие плоти (σάρχα ύποτήσατο). Само Слово соделалось Ипостасью плоти, так что она стала вместе и плотью и плотью Бога Слова». Посему со времени воплощения Сына Божия плоти человеческой дана возможность быть плотью Сына Божия, т.е. пребывать в Его вечности и полноте. Воскресение есть видимый плод этого приобщения Пасхи Господней, основания которой кладутся в Крещении и Причащении.

Пасхальное Евангельское чтение есть, таким образом, повесть о вечности Творца и о новом творении, чтение первой главы новой книги нового бытия. И Церковь, подражая ангелам, хвалившим Бога в дни миротворения (Иов.38:7), каждый стих Евангелия нового бытия встречает торжественным и хвалебным ударом в кандию и колокол, последний же стих – общим трезвоном.

Основные тексты Пасхальной службы, также как и службы Великой Субботы, происхождения чрезвычайно древнего. Элементы обоих служб мы встречаем в древних памятниках христианской литургики, что свидетельствует о тесном сочетании и внутренней органической связи Пасхи и Литургии. Эта связь сохранилась в современной православной службе и особенно выступает в Пасху и Великую Субботу. Мы уже видели, что песнь трех отроков, согласно Герману Парижскому, есть изображение радости Воскресения. Согласно тому же автору Деяния Апостольские (или апокалипсис Иоанна) читаются при «обновлены радости пасхальной». Чинопоследование древнейшей медиоланской Литургии, в основе принадлежащей авторству св. Амвросия Медиоланскаго (ум. в 397 г.) заканчиваются чтением Пасхального Евангелия от Иоанна (Ин.1:1–14) и песнью трех отроков. Можно было бы привести много других примеров этого рода.

Все сие показывает, что сохранившееся в православии последование Велико-Субботней Пасхальной службы является типичной особенностью древнейших литургических памятников. Чем ближе по времени к эпохе апостольской, а значит, и ко Христу, тем яснее становится существо православия, как обиталище Христовой истины и красоты. Святые дни Пасхальной радости более, чем когда либо, дают переживать сказанное псалмопевцем: «Господь – Пастырь мой. Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим. Подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего. Если я пойду и долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. Ты приготовил предо мной трапезу в виду врагов моих, умастил елеем главу мою; чаша моя преисполнена» (Пс.22:1–5). «Трапеза в виду врагов» есть Сам Господь, Жертва живая, Пасха новая и таинственная… Ея полнота откроется в жизни будущего века. Но и здесь на земле, в красотах Пасхальной ночи, дано верующим предвкушать вечную радость ея небесной голубизны, ея золотого сияния.

АКАФИСТ (греч. ἀκάθιστος ὕμος) значит в буквальном переводе «неседальная песнь». Т.е. такая служба, во время которой сидеть не полагается. Акафист состоит из ряда икосов (см. это слово) и соотв. числа кондаков (см). Икос заканчивается кратким славословием святого («радуйся» и т.д.) Кондак – славословием Бога «аллилуйа».

АНТИФОН (греч. ἀντιφωνον), буквально «противугласник». Попеременное пение отделов хвалебной песни двумя хорами или ликами. Отсюда и вообще всякая богослужебная песнь, которую полагается петь указанным образом, называется антифоном, хотя бы она исполнялась одним хором. Некоторые антифоны называются еще степенны, (ἀναβατμοι, лат. gradualia), ибо иудеи пели в древности тексты этих антифонов (Пс.119–133) хорами, расположенными друг против друга по ступеням («степеням») храма.

БОГОРОДИЧЕН ДОГМАТИК. (греч. θεοτόϰιον). Песнь в честь Богородицы, в которой с похвалой Богородице соединено учение (догма – греч. δόγμα) о личности Иисуса Христа, как Богочеловека и о сущности воплощения. На вечерне Богородичные догматики поются после стихир на «Господи воззвах» (см. слово «стихира»). Сами Богородичные догматики представляют тоже особую разновидность стихир. Они поются на все восемь гласов (см. слово «глас»).

БДЕНИЕ ВСЕНОЩНОЕ (греч. παννυχις, ἀγρυπνεία – лат. vigilia) называется более или менее торжественная ночная служба, состоящая из соединения Вечерни и Утрени с присоединением в большинстве случаев часа первого. В прежнее время, а теперь в некоторых монастырях (напр. на Афоне) служба эта продолжалась всю ночь.

ВЕЧЕРНЯ (греч. ἐσπερινόν лат. vesperae) – служба, исполняемая по большей части вечером, как указывает само ее название. Она может исполняться и днем, как напр. в некоторых случаях перед литургией. Ее характерным признаком является пение псалма 140 «Господи воззвах» и гимна «Свете тихий».

ВЕЛИКАЯ ЕКТЕНИЯ. (см. слово «ектения»).

ВЕЛИКИЙ ВХОД (см. слово «вход»).

ВХОД, особое богослужебное символическое действие, состоящее в том, что служащий иерей (один или с диаконом) выходит из алтаря северными дверьми к амвону и от амвона проходит царскими дверьми в алтарь к престолу. При сем переносятся в зависимости от службы – кадило, Евангелие или св. Дары. Вход с кадилом и Евангелием бывает на вечерне и литургии. Он называется тогда малым. Вход с Дарами бывает только на Литургии и называется тогда великим входом. Малый вход означает шествие Спасителя на проповедь. Великий всегда означает шествие Спасителя на страдание и смерть.

ВОЗГЛАС (греч. ἐϰϕώνησις). Произносимое священником громогласно заключение – ектении, тайных и иных молитв. Оно, большей частью, славословит Отца, Сына и Св. Духа. См. слово «Славословие».

ГЛАС (греч. ἥχος) – церковный музыкальный лад; их всего восемь. Каждый из них связан с определенным мелодико-гармоническим типом.

ДОГМАТИК См. Богородичен Догматик.

ЕКТЕНИЯ (греч. ἕϰτενή ἐϰτενία букв. – ряд) Последование кратких молений, соединенных в одно целое. Ектении бывают: 1) Великая, состоящая из двенадцати молитвенных предложений. 2) Малая – состоящ. из трех. 3) Сугубая – число молений различно; воззвание «Господи помилуй» повторяется трижды. 4) Просительная ектения тоже состоять из различного числа прошений, из которых одни сопровождаются «Господи помилуй», другие же, оканчивающиеся словами «у Господа просим», сопровождаются воззванием «Подай Господи».

ЕКЗАПОСТИЛЛАРИЙ (греч. ἐξαποστειλαρίον – букв, посылаемый или высылаемый). Особое песнопение на Утрени, содержание которого заимствуется большей частью из соответствующего Евангелия. Свое название оно получило по той причине, что просит о ниспослании особой Божией милости (Духа Святого, спасения, света) и напоминает о послании апостолов на проповедь Евангелия. Экзапостилларий, поющийся ко времени возгласа «Слава Тебе, показавшему нам свет», называется светилен (греч. φοταγογιϰὸν).

ЗАЧАЛО – один из отделов, на которые разделены Евангелие и Апостол для богослужебного употребления.

ИКОС (греч. οῖ̔ϰος, букв. дом). Особая песнь, сопровождающая кондак (см. это слово) и не появляющаяся самостоятельно. Она содержит объяснениe сущности праздника или похвалу Святому, воздвигая ему, как бы словесный храм (дом) или памятник. Отсюда и название ее.

ИПАКОИ или УПАКОИ (греч. ὑπαϰεή, букв, повиновение, послушаниe, внимание). Песнь, которую следует слушать стоя и с особым вниманием. Она заменяет собой седален (см. это слово) и напоминает о том внимании, с каким жены-мироносицы и апостолы, услышали весть о воскресении Христовом.

ИРМОС (греч. εἰρμος – букв, сплетение, связь) песнопения, входящие в состав канона (см. это слово), написанные определенным размером и по особому плану. Ими связываются песни канона друг с другом.

КАНОН (греч. ϰανων – букв, правило). Особая литургическая форма, входящая в состав утрени и некоторых других служб. Она состоит из ряда песен, связанных единством воспеваемого предмета и составленных по определенному правилу – откуда название. Каждая песнь (греч. ὤδή) состоит из ирмоса и ряда тропарей (см. это слово). Максимальное и нормальное число песен равно девяти. Но есть каноны из четырех, трех и двух песен. Они так и называются четырехпеснцы, трехпеснцы, двупеснцы. Обыкновенно ирмосы поются, а тропари читаются. Иногда тропари канонов называются также стихами (греч. στἱχος). Следует отметить, что в церковно-терминологической практике следует отличать слово канон с ударением на первом слоге от слова канон с ударением на последнем слоге. В первом случае имеются в виду церковные законы (т. наз. «правила»). Во втором – только что изложенная богослужебная форма.

КАНДИЯ (греч. ϰαναχηδά и ϰαναχηδὸν – букв, шумная) особый формы медная чаша или сосуд на ножке. По нему ударяли железным языком для производства звона.

КАТАВАСИЯ (греч. ϰαταασία) – особый ирмос канона (см. это слово), которым заключается песнь. Для пения ее оба клироса (или хора) сходятся посреди церкви, отсюда название ϰαταβαίνο (схожусь).

КАФИЗМА (греч. ϰάθισμα – букв. седален) – один из двадцати отделов, на которые разделена Псалтирь и во время чтения или пения которых разрешается сидеть. Приблизительно такое значение имеет термин «седален».

КОНДАК (греч. ϰοντάϰιον от ϰὸντ(δ)ος – малый и οἱϰος  – дом, буквально: маленький икос – см. – маленький дом. Песнь, содержащая краткую похвалу святому или празднику с изъяснением содержания его, как бы характерная картина, икона праздника.

ОТПУСТ (греч. ἀπόλυσις) – заключительное благословение священника в конце какой-либо службы. Он содержит всегда упоминание о Христе, Божией Матери и соответствующих святых. Характерное завершение отпуста: «помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

ПАРЕМИЯ (греч. παροιμία – букв, притча, прообраз). Чтение преимущественно из Ветхого Завета, прообразующее связанное событие Нового Завета, в честь которого совершается богослужение.

ПОВЕЧЕРИЕ (греч. ἀπόδειπνον, букв. после ужина, после вечери; лат. completorium). Служба, бываемая после ужина или вечери, как показывает ее название. Она совершается в благодарность за прошедший день, за начало ночи и в воспоминание смерти. Характерная особенность – 69 псалом. Повечерие бывает малое (в старину наз. павечерница) и великое, или так называемые мефимоны.

ПОДОБЕН (греч. ὄμοιον) – песнь, содержание, размер или тон которой подобны другой песне, являющейся для нее образцом или оригиналом.

ПРОКИМЕН (греч. προϰείμενον – букв. предлежащее ) – стих из псалма, произносимый большей частью перед чтением Священного Писания и являющийся как бы эпиграфом или введением.

СВЕТИЛЕН см. Екзапостилларий.

СИНАКСАРИЙ (греч. συναξαρίον от слова συνάξις – собрание, соединение). Особое чтение, в котором собрано все важное и достопримечательное, касающееся сущности празднуемого события. Синаксарий полагается читать обыкновенно после шестой песни канона. В приходских церквах обыкновенно чтение синаксария не бывает – его читают большей частью лишь в монастырях.

СЛАВОСЛОВИЕ. (греч. δοξομολία – песнопение, выражающее прославление. Оно бывает малым и великим. Малое славословие есть «возглас» (см. это слово): Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и т.д. Великое славословие есть ангельская песнь – «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение» (Лк.2:14). К этой песне присоединяется еще текст, начинающийся словами «Хвалим Тя, благословим Тя» и т.д. – приписываемый св. Афанасию Александрийскому.

СТИХОСЛОВИЕ (греч. στιχολογία), иногда стихология. Так называется чтение или пение св. Писания (гл. обр. Псалмов) по стихам – иногда с припевами и добавочными текстами, выражающими сущность праздника.

СТИXИРА (греч. στιχήρα) многостишие, στίχος – стих и ἁιρέω – беру, выбираю; выбранные, избранные стихи. Так называются особые песнопения, писанные стихами определенного размера, на определенный глас, которым предшествуют стихи Св. Писания, большей частью псалмы. Стихиры по своему содержанию всегда посвящены какому-либо святому или празднуемому событию.

САМОГЛАСЕН (греч. ἱδιόμελον) – песнь, имеющая собственный напев и глас.

СЕДАЛЕН – см. слово КАФИЗМА.

ТРИСВЯТОЕ (греч. τρισόγιον) – ангельская песнь «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный помилуй нас».

ТРОПАРЬ (греч.  τροπαρίον). Особая песнь, прославляющая праздник Святого или событие. В «каноне» (см. это слово) тропарями (также стихами) называются краткие отделы одного размера и лада с ирмосами.

ШЕСТОПСАЛМИЕ (греч. ἕξ – шесть и ψαλμος – псалом) – чтение подряд псалмов 3, 37, 62, 87, 102, 142 бывает на Утрени. Оно выражает покаянное настроение и упование на милость Божию.

УТРЕНЯ (греч. ὄρθρον; лат. matutinum) – утреннее богослужение, вторая часть Всенощного Бдения. Характерными признаками его являются: шестопсалмие, канон и Великое Славословие, иногда Полиелей, т.е. особое, торжественное пение стихов пс. 134 и 135, начинающееся со слов «Хвалите Имя Господне».