Слово в день Святой Троицы. Святого Димитрия, митрополита Ростовского

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу!

Дабы нам сподобиться славить Бога единого в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, на небе с ангелами, должно нам, слушатели православные, неленостно славить Его на земле, пока мы – в теле. И достойно, чтобы был прославляем Создатель от Своего создания, Отец – от милых детей Своих, Сын – от любимых друзей Своих, Дух Святой – от верных рабов Своих. Ибо Отец возлюбил нас, как Своих детей: тако возлюби Бог мир, и даде нам область чадом Божьим быти (Ин. 1:12; 3:16). Сын возлюбил нас, как Своих друзей, и душу Свою положил за нас: больше сея любве никтоже имать (Ин. 15:13). Дух Святой возлюбил душу нашу, как обрученную Себе невесту, обручих вас деву чисту (2Кор. 11:2). Итак, достойно слово, чтобы дети славили Бога Отца, как своего Создателя, приведшего от небытия в бытие, – избавленные братия славили бы Бога Сына, не стыдящегося нарицати нас братией, – благие и верные рабы славили бы Бога Духа Святого, Господа всяческих, Егоже щедроты на всех делех Его. Подобает нам, слушатели благочестивые, не словом только славить Бога в Троице, но самым делом. А как мы должны славить Бога делом, сему научает нас учитель языков, Святой апостол Павел, пиша к Коринфеянам: прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор. 6:20). Поучимся же в нынешней беседе, как в телесех наших и в душах наших славить Бога единого в Троице – Отца и Сына и Святого Духа. Ты же, Пресвятая Троице, Боже наш, помози нам славы ради имене Святого Твоего!

Мы, воистину, недоумеваем славить Бога Отца, Его же трепещут херувимы, славославят все ангелы. Святые ангелы, как воспевает о них св. Митрофан, творец Троичных канонов, «говеют зело неприступного Света и песни непрестанно вопиют», – говеют зело, т. е., со стыдом и страхом предстоят Богу, окружая престол Божий. Так-то и человек в теле своем должен славить Бога. Благоговение вышних тех богохвальцев описано у святого Исайи: тот Пророк видит Господа Саваофа седящего на престоле высоком и превознесенном, а серафимы стоят вокруг Него; у каждого из них – по шести крыл; двумя крылами покрывают лица свои, двумя ноги, а двумя летают и взывают (Ис. 6:1–2). Так-то говеют пред неприступным Светом. Поучимся же, с каким стыдением и боязнью и мы должны приступать к Богу в молитвах своих, с какой кротостью и благоговением предстоят в славословии Его... Каждая добродетель есть крыло, возносящее человека от земли на небо, как воспевает Церковь: «Святому Духу всякая всеспасительная вина, аще коему сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных, восперяет, возращает горе». Поищем теперь добродетельных крыл, приличествующих благоговению в славословии Божием. И во–первых, тут потребны два крыла для закрытия лица. Теми крылами да будут нам стыд пред Богом (о своих греховных нечистотах) и смирение. Как бесстыдство и гордость высоко поднимают голову, так покорность и стыд смотрят в землю. Чем мытарь покрыл лицо свое, когда пришел к Богу вслед за велехвальным фарисеем? – стыдом и смирением. Два человека вместе шли в церковь предстать Богу – фарисей и мытарь: один без стыда, гордо, ибо он как бы сдружился с Тем, на Него же не смеют чини ангельстии взирати, – при том же еще велеречит и хвалится; а другой с покорностию великою: ибо он стал издалеча и со стыдом, не хотяше и очей возвести на небо: ему стыдно было пред всевидящим оком Божиим. Смотрите же, какую пользу он получил от того: сниде сей оправдан, паче онаго (Лк. 18:14). Не полюбился фарисей Богу, так как не с закрытым лицом явился пред Ним; поэтому им, как бестыдником и ругателем, возгнушался Бог. Полюбился Богу мытарь, ибо истинно по–серафимски, с лицом закрытым, предстал пред лицом Его. Вот, слушатели, два крыла для закрытия лица нашего – стыд и смирение! Теперь нужны еще для ног два крыла. Ноги наши, как последняя часть нашего тела, всегда касающаяся земли, есть знак нашей худости. Когда человек чувствует себя отличенным от других некими дарами, то кажется себе чудом, а когда обратит лицо свое к земле, из которой составлена одаренная многими талантами плоть его, тотчас престанет от такого высокомыслия, особенно когда с благоговением приходит к непостижимому величеству Божию для славословия. Возьмем же и мы себе для закрытия ног наших, вместо крыл, познание своей худости и опасство¹³⁷ нехваления в себе самих. Возьмем пример с Авраама и Исаии. Взирая на Бога и уведав величие Его всемогущества, Авраам взглянул и на свои ноги, т. е., на свое ничтожество и остерегся, с кем говорит: с Богом Творцом Своим, со всемогущим Вседержителем, против Которого он – ничто (Быт. 18:17,23,27); и так, познав свое ничтожество, он признал себя землею и пеплом. Также и пророк Исаия, когда увидел Бога на престоле, возопил: о окаянный аз, яко сподобихся человек сый, и нечисте устне имый, Господа Саваофа видете очима моима (Ис. 6:5)! И тот познал свое ничтожество, узревши Бога. Видящий Бога видит себя и, чем яснее видит Бога и себя самого, тем с большим благоговением почитает Его, а себя самого уничижает. Кто – ты, Господи? И кто – я? Ты – бездна бытия и истинной славы; а я – бездна ничтожества и окаянства! Вот, одно крыло для покрытия ног наших – познание своего ничтожества. Другим крылом да будет осторожность нехваления себя, как говорит Апостол: мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1Кор. 10:12). Стоишь ли ты в каком добром деле, предусматривай, дабы не поползнуться тебе. Итак, со страхом соделывай свое спасение, совершая святыню во страхе Божием. Посему, дабы мы могли благоговейно стоять в славословии Божием, укроем и как бы украсим ноги свои теми двумя крылами – познанием своей худости и опасным стоянием, соблюдающим нас от падения. – Еще потребны нам два крыла для летания. А те крылья суть (у св. Григория Назианзина) деяние и видение, или проще, молитвенный подвиг и богомыслие, т. е., внимание в молитве, чтобы славословие Божие было не без телесного труда, и не без умного внимания, подвиг во всенощном бдении, в возвышении мыслей к Богу, труды в коленопреклонении, в восперении ума в неизреченную Божию славу. Те крылья летают высоко: ибо труды заслуживают небо, а богомыслие возносит к небу. Уберемся же в те шестеричные крылья, если мы в теле своем желаем славить Бога благоговейно, по–серафимски. Хотим ли мы стать на славословие Божие, прежде помыслим, как мы явимся пред всевидящим оком Божиим: закроемся лицом пред ним, – застыдимся и смирим гордую мысль нашу: то будут для нас крылья, закрывающие лицо пред Богом. Познав свое ничтожество, со страхом и опасством предстанем Ему, дабы нам не погрешить тою молитвою, которую мы почитаем в себе доброю, и дабы кому-либо из нас не было сказано: и молитва его да будет в грех (Пс. 108:7); и то будут нам крылья, закрывающие ноги. Рассеянный по миру ум вперим к небу, тело утомим молитвою: и это нам будут крылья, возносящие нас до небес. Когда мы предстанем пред престол Божий с таким благоговением, с такою чистотою, тогда и прославим Бога Отца в теле нашем. Хотя это подобает и всей Святой Троице – Богу Отцу, Богу Сыну и Богу Духу Святому, однако изряднее надлежит первой Ипостаси Святой Троицы.

Дабы знать, как прославлять в себе второе Лицо Святой Троицы – Бога Сына, посмотрим в Евангелии святого Иоанна, чем наипаче прославился Христос Спаситель, пребывая на земле с людьми. Там мы услышим Господа нашего, Который пречистыми и праведными Своими устами хвалится: ныне прославися Сын Человеческий, и Бог прославися о Нем (Ин. 13:31), – узнаем и время прославления Сына Божия. Он прославился не в то время, когда творил чудеса, претворял воду в вино, исцелял всякие недуги, подавал мертвым жизнь (хотя и за это имел немалую славу у людей), но когда шел на вольную страсть, когда уже расставался с возлюбленными Своими учениками, – в то время сладчайший наш Господь говорит: «ныне – Моя слава, ныне – Моя честь: ныне прославися Сын Человеческий». Каким же образом? Толкователи Священного Писания изъясняют это, говоря, что Христос Господь наш взошел на высшую степень чести и славы крестным страданием и смертию. Один из сих толкователей от лица Христова беседует: «хотя Иуда и вышел предать Меня на убиение, хотя и приблизилась ко Мне смерть, однако ею Я не столь обезчещусь, сколько прославлюсь; потому–то, идя на страсть, на крест и смерть, Я сказал: ныне прославися Сын Человеческий. Крестом и смертию Я познан буду не только как Сын Человеческий и человек, но и как Сын Божий и Бог: ибо познается в человечестве таящееся Божество, когда солнце померкнет, камни распадутся, гробы отверзутся, мертвые восстанут. Эти и другие страшные чудеса покажут, что Бог страждет и подъемлет смерть на кресте. Я же крестом порабощу Себе весь мир, бесов прогоню, грех потреблю, смерть умерщвлю, геенну разорю, как Господь и Владыка». Итак, если мы хотим прославить Сына Божия в теле нашем, то мы не можем прославить Его ничем иным, как крестом и страданиями. Так прославляли Его в теле своем святые мученики, отдавши себя за Христа на раны и многоразличные смерти: иной на усечение мечем, другой на копийное прободение, иной на крест, – все они пострадали ради славы имени Господа своего. Иные, впрочем, скажут: «мы не можем прославлять Господа в теле нашем так, как мученики. Слава Богу, уже ныне нет гонения на христиан за Христа, и, где стояли идолы, перуны, на тех мстах – святые церкви, сияет слава и благодать Божия. Уже нет и тех мучителей, которые принуждали к отвержению Христа и к поклонению идолам, а отказывающихся различно мучили и убивали. Одним словом, нет ни идолопоклонства, ни мученичества, дабы отдать себя за Христа на страдания, дабы в теле своем прославить Бога Сына». Но не будем скорбеть, слушатели! И между нами найдутся и идол, и мучитель, и идолопоклонников найдется много, а мучеников мало. Выслушаем только и рассмотрим, что говорит Святой Златоуст. «Образы идолослужения, – говорит он, – различны: не говори, что ты не кланяешься идолу златому; а покажи мне, что ты не творишь того, что повелевает золото». Вот ты уже имеешь идола – золото не на каком-либо холме гор Киевских, но в сокровищнице своей; а идолопоклонение где? – в сердце, – пристрастие к золоту. Ради золота ты творишь то, что оно повелевает. Что же повелевает золото? – ищи меня, похить, ограбь, учини неправду ближнему, не устрашись посягнуть и на Бога, дабы мною наполнены были все твои влагалища, а наполнивши еще и больше желай и собирай своему ненасытному сердцу: вот что повелевает золото, и ты слушаешь. Знай, что чрез это ты делаешься крещенным идолопоклонником. Может быть, кто-либо из бедных скажет: «у нас, убогих, нет идолопоклонства: ибо мы не имеем золота, не собираем в сокровищницы, а только имеем то, чем могли бы напитать душу». Но не будем торжествовать и мы, убогие: ибо и у нас найдутся свои идолы. Послушаем того же учителя: «различны образы идолослужения; и один вменяет в Господа мамону, другой – чрево, а иной – лютейшую похоть». Смотри же: что – страсть у тебя, то – идол. Правда, ты не принесешь им в жертву волов, как эллины, но ты закалаешь свою душу; ты не покланяешься идолам, но с величайшим послушанием творишь все, что повелевают тебе золото и мучительство похоти; ты не изваяешь идолов, но со многим усердием подпадаешь страстям, уды Христовы творя удами блудницы и оскверняя себя иными беззакониями». Итак, когда в нас найдется таковое идолопоклонение то тут – и широкий путь к страданию, к мученичеству, а затем и к прославлению в теле нашем Христа Бога. И если что грех – то идол, что страсть – то кумир, что случай влекущий ко греху – то мучитель; а противиться им и препобеждать страсти есть мучительство повседневное: то поэтому всякий, сопротивляющийся греху и побеждающей себя, есть мученик, славящий в теле своем Христа Бога. «Можешь и ты, – говорит тот же св. Златоуст, – если возжелаешь, приносить Богу таковую жертву (как мученики); если не огнем (вещественным) сожжешь тело, то иным огнем можешь сотворить это, т. е., огнем нищеты вольной, огнем скорби». Избрать горькое и претрудное житие и умерщвлять тело не есть ли всесожжение? Умертви тело твое и распни (грех), и ты примешь венец мученичества, – ты будешь жертва Богу, по Апостолу: представите телеса ваша жертву живу, секту, богоугодну Богови (Рим. 12:1). Победи похоть плоти, похоть очес и гордость житейскую, и ты будешь мучеником; поработи тело свое духу: будь мертв для греха, и ты станешь мучеником. Чрез умерщвление плоти носи язвы Господа своего на теле своем, и ты будешь мучеником. И так ты прославишь в теле своем Христа Бога, по научению Апостольскому: прославите Бога в телесех ваших.

Как нам прославить третье Лицо Святой Троицы, Бога Духа Святого, – об этом спросим святого апостола Павла. Мы знаем, что мы Богу Отцу – дети, дети по присвоению. Аз буду вам во Отца, и вы будете Мне в сыны и дщери, глаголет Господь Вседержитель (2Кор. 6:18). Знаем, что мы – члены и Бога Сына: телеса ваши удове Христовы суть (1Кор. 6:15); а Он – наша глава: глава Церкве Христос (Еф. 5:23). Притом, мы – рабы Его не свободные, но купленные: куплени бо есте ценою. Какой же ценой? – истинно, дражайшей: не истленным сребром или златом избавистеся, но честною кровию Агнца непорочна и пречиста Христа (1Пет.1:19). А Святому Духу – что мы? – отвечает Апостол: или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Его же имате от Бога (1Кор. 6:19)? Храм Божий есте вы, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3:16). Знайте же, что для Духа Святого вы – церковь, по оному: вы есте церковь Бога жива; (2Кор. 6:16). И если бы кто вопрошал нас: «что это – за храм в той церкви», мы ответствовали бы тому, что храм Святого Духа суть тела наши. Телеса ваша – храм живущаго в вас Святаго Духа. А кто – священник в той церкви? Отвечаем и на это: «священник в той церкви – целомудрие», и говорим: «все мы – храм Божий, когда освятил нас Дух Святой». Церковник и священник того храма есть целомудрие», которое не допускает внутрь себя ничего скверного или нечистого, дабы обитающий в том храме Бог, обретши престол Свой оскверненным, не опечалился и не оставил храма пустым. Потребен священник, дабы в церкви нам славить Бога: потребно в теле целомудрие, дабы тем нам прославлять Духа Святого, как Того, Который любит чистоту и живет только там, где видит чистоту. Св. Златоуст уподобляет Духа Святого пчеле: ибо как пчелы не вселяются в сосуд скверный, так и Дух Святой не обитает в нечисто живущих. Не имать, – сказано, – Дух Мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть (Быт. 6:3). Поэтому мы ежедневно молим Духа Святого: «прииди и вселися в ны», ибо с Ним приходит к нам все благое, а без Него в нас бывает пусто. Где сядут пчелы, там они делают медовые соты и наполняют сладким медом; подобно тому – и здесь: в чьем сердце вселится Дух Святой, там тотчас узришь дарования Его, как медовые соты, а дела тех дарований, как мед сладкий. Напротив, откуда выйдут пчелы, там на их места, налетают, оставив свои гнездища, осы ядовитые. Равным образом, от кого скверными делами будет прогнан Дух Святой, там внезапно собираются терния бодущие, как осы, жала греховные, как шершни. Сохраняй же улей чистым и убранным, дабы привился к нему рой пчелиный; очисти тело и сердце, если хочешь принять в себя Духа Святого. Если мы – храм Святого Духа, то будем остерегаться, чтобы каким-либо образом из храма не сделаться вертепом разбойническим. Не малая была бы обида, когда бы кто изгнал какого домовладыку из его собственного дома: сколь же великую обиду мы наносим Духу Святому, когда своими скверными делами изгоняем Его из истинного Его храма, от себя то есть, а вместо Него, вновь принимаем в себя обольстительный мир?! Какую казнь понес бы тот, кто отважился бы осквернить дом царский? Подумаем же о себе, чего достойны бываем мы, когда храм Царя Небесного, Духа Святого, – тело наше, сердце наше оскверняем делами или мыслями скверными. Некогда вопрошали святую мученицу Серафиму: «где – церковь Бога твоего, Которому ты кланяешься и приносишь жертву»? Святая отвечала: «Соблюдая чистоту, я – церковь Бога моего, Коему саму себя приношу в жертву». Выслушав это, мучитель сказал: «если та чистота будет отъята от тебя, ты, стало быть, перестанешь быть церковью Бога твоего»? Мученица снова отвечала словами апостольскими: «аще, кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1Кор. 3:17). Потом она была приведена в блудилище, и, когда вышли к ней присланные от мучителя два блудника, Христова дева обратилась к Богу с молитвою, и тотчас те оба блудника пали на землю мертвыми; и те, которые хотели осквернить храм Святого Духа – чистую деву, тотчас заплатили душею своею. Такие-то венцы бывают за явление чистоты тела, которое есть храм Духа Святого. Если мы не имеем власти над нашим телом, поскольку тело наше уже не наше, но куплено в церковь Святого Духа, как говорит Апостол: несте свои, куплени бо есте (1Кор. 6:19–20): то посему уже не отважимся присвоить его себе настолько, чтобы злые вожделения наши изнуряли его. Но, слыша это, не думай, чтобы тут сказано было лишь о чистоте девственников; нет, о чистоте всех чинов, ибо обо всех вообще сказано: телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа. И потому каждому – супружному и бессупружному должно хранить подобающую состоянию своему чистоту и прославлять ею Духа Святого. Хоть чистота бессупружных – и в высшей чести у Бога, однако же как одна похвальна, так и другая потребна: и та славна, и эта честна; и первая приятна Богу, и последняя пред Богом не скверна: ина слава солнцу, – говорит Апостол, – и ина слава луне, и ина слава звездам (1Кор. 15:41). А святый Исидор Пелусиот разумеет это о чистоте различных чинов: «Павел, – говорит он, – уподобляет солнцу тела, кои пребывают чистыми во вдовстве, а звездам уподобляет тех, которые в честном супружестве соблюдают ложе свое нескверным. И как надлежит быть солнцу светлым, и луне светлой, и звездам не темным: так и девству потребно быть чистому, и вдовству чистому, – всем подобает быть чистыми, дабы все были достойным храмом Духа Святаго».

Прославивши Бога в теле нашем, нам надлежало бы теперь поучиться еще, как прославлять Бога в душе нашей; но, дабы не отяготить слушателей, оставляется на предыдущее время (кому благоволит Бог быть в живых), и наиболе благоразумным учителям. А ныне лишь вкратце вспомяну то, что душа наша, созданная по образу Бога Единого в Троице, имеет память, разум и волю. Три действа, а душа одна; поэтому и должно в себе прославлять Бога, сущего в трех лицах, а во едином Божестве. Памятью – славить Бога Отца, имея Его всегда в уме и взирая к Нему внутренними очами, по Давиду: предзрех Господа моего предо мною выну, яко одесную мене есть (Пс. 15:8); разумом – славить Бога Сына (Который есть Божия премудрость), внимая учению Апостольскому: блюдите, како опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри: и не бывайте не смысленни, но разумевайте, что есть воля Божия (Еф. 5:15,17); волею нашею – славить Бога Духа Святого, желая и исполняя делом то, что благоприятно Духу Святому (а не отметая того, чем мы не можем уподобляться Ему), и во всем согласуясь с Его Святой волей. А какова Его воля, Апостол описал Солунянам: есть воля Божия, святость ваша, хранити себе от блуда или нечистоты, и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и язы́цы не ведящии Бога (1Сол. 4:3–5). Еще подобает славить Святую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа тремя богословскими добродетелями – верою, надеждою, любовию и тремя обетами Евангельского жития: Бога Отца – послушанием, повинуясь Ему, как чада Отцу во всех Его повелениях; Бога Сына – вольной нищетой, как Того, Кто богат сый в милости обнищал ради спасения нашего, да мы нищетой Его обогатимся; Святого Духа славить чистотой плоти и духа.

Но кончу свою беседу и запечатлею ее Троичною славою. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу! Слава Богу Отцу, седящему на престоле славы Своей. Слава Богу Сыну, приклонившему небеса и сошедшему на землю. Слава Богу Духу Святому, вездесущему и все исполняющему. Слава Богу Отцу, создавшему нас. Славу Богу Сыну, искупившему нас. Слава Богу Духу Святому, просветившему и освятившему нас. Слава Богу Отцу – упованию нашему. Славу Богу Сыну – прибежищу нашему. Слава Богу Духу Святому Покровителю нашему. Троице Святая, Боже наш! Тебе, Создателю нашему, буди слава от нас – создания Твоего, ныне и присно на земле, пока о Тебе мы живем и движемся; а потом и во веки веков на небе, чего да сподобимся от Тебя. Аминь¹³⁸.