Мученичество св. Поликарпа Смирнского

В современной науке принято выделять три основных типа агиографической литературы: акты (деяния, acta) – редкие документальные свидетельства, протоколы допросов, хранившиеся обычно в архивах (самый ранний известный памятник – мученичество св. Иустина философа, прибл. 166 г.)¹⁰⁹³; мученичества (martyria, passiones) – записи очевидцев или сделанные вскоре после кончины святых (первым произведением этого рода, хотя и весьма своеобразным – в виде письма – как раз и является «Мученичество Поликарпа»¹⁰⁹⁴, прибл. 155 г.); и, наконец, жития (vitae) – самая многочисленная группа позднейших произведений, часто легендарных, подчиняющихся особым законам данного вида литературы, определившегося впоследствии как самостоятельный жанр. Однако очевидно, что даже первая группа не может являться «чисто» протокольным документом, ибо христиане, благодаря которым до нас и дошли копии официальных допросов, были заинтересованы не в «архивном» хранении актов, а в их литургическом (чтение на богослужебном собрании) и духовно-назидательном использовании. Кроме того, к актам необходимо было добавить и сведения о самих мучениках и их кончине. Следовательно, определенная обработка житий предполагалась уже на самой ранней стадии включения текстов в церковную традицию. Эта «литературно-прагматическая» сторона (в отличие от позднейших «литературно-художественных» произведений) абсолютно не влияет на историческую достоверность жития как такового. Отсюда вытекает, что для историка церкви (который находится здесь в более трудном положении, чем историк литературы) наибольшую проблему представляет разграничение исторической и литературной (включая позднейшие наслоения) частей и определение фактической достоверности последней. Но и эта задача часто выполнима с большим трудом, ибо обычные способы (исторические детали, хронология, формальный анализ, сопоставление с папирусами и подлинными юридическими документами и т.п.) не всегда оказываются в конечном счете доказательными. Подобного рода ситуацию, пожалуй, лучше всего иллюстрируют уникальные акты св. Аполлония (около 185 г.)¹⁰⁹⁵, в которых, похоже, объединилась реальная речь мученика на судебном процессе вместе с литературной апологией, написанной им самим и, возможно, прочитанной в суде. Здесь возникает еще одна проблема – соответствие защитительных речей и исповеданий веры, произносимых мучениками перед гонителями христиан, и литературных апологий, рассчитанных на чтение и выросших в самостоятельный литературный жанр. Однако эта тема составляет особый предмет исследования.¹⁰⁹⁶

Муч. Полик. – первое достоверное дошедшее до нас повествование о мученичестве конкретного исторического лица, содержащееся в послании Смирнской церкви к церкви Филомелийской. Филомелийские христиане желали иметь подробное описание мученичества св. Поликарпа (20, 1), но им присылают пока лишь краткий рассказ о нем, который они должны передать другим Церквам. Это описание составлено сразу же после мученической кончины Поликарпа, еще до того, как исполнилась ее годовщина, как указывает на то употребление будущего времени (18, 3). Все говорит за его подлинность, в том числе и почти полное отсутствие чудесного элемента, характерного для легендарных «страстей», а также свидетельство Евсевия (ЦИ IV, 15), который приводит полностью главы 1 и 8–19 и резюме глав 2–7 и служит важным источником для установления текста. Детали рассказа об аресте и процессе над Поликарпом находят соответствие в письме Плиния Траяну (X, 96, датируется около 113 г.).

Тем не менее проблема подлинности и цельности текста породила многолетние дискуссии, начавшиеся в XIX столетии. Как это часто бывает, споры возникли не в силу внутренней необходимости и очевидности, а из-за определенных «шаблонов мышления», богословских, философских и исторических установок, господствовавших в то время в протестантской среде, а также из-за всеобщей зараженности духом прагматизма и критицизма и вытекающей отсюда гиперкритики текста, давшей столь плачевные результаты в классической филологии второй половины XIX века. Немецкие ученые разделились на лагери в зависимости от отношения к проблеме квартодециманской практики и связанному с ней вопросу о подлинности четвертого Евангелия. Сомнения в подлинности Муч. Полик. были высказаны на основании: 1) параллелей с Евангелиями, 2) «чудесного элемента», 3) хронологических «приложений» гл. 21–22. Тем самым было положено начало «теории интерполяций», хотя нередко она исходила из «благих намерений» «защитить» историческую достоверность Муч. Полик. Полностью отвергали достоверность Муч. Полик. Т.Кайм, Р.Липсиус и Х.Хольтцманн. Д.Ляйтфут первый издал большое исследование, в котором опроверг подобные нападки и высказался в защиту подлинности Муч. Полик. В числе его контраргументов были следующие: 1) сравнение со страстями Христа не было неизвестным в истории мученичеств; 2) чудеса присутствуют уже в актах Лионских мучеников; 3) дата в гл. 21 согласна с источниками, относящимися к лицам, перечисленным в Муч. Полик. (Стаций Квадрат, Филипп Траллиан). По мнению Д.Ляйтфута, только одна деталь (знаменитый голубь из 16, 1) не могла быть сохранена.

Однако весь авторитет Д.Ляйтфута не смог помешать дальнейшему развитию и модификации «теории интерполяций». Среди защитников этой теории следует назвать Е.Шварца, X.Мюллера и X. фон Кампенхаузена. X.Мюллер на основании параллелей с Евангелиями пытался показать, что текст Евсевия отражает среднюю стадию между оригинальным текстом Муч. Полик. и «житийным» вариантом, но его позиция, мало обоснованная текстологически, встретила дружную критику. Тем не менее теория Кампенхаузена, формулированная в 1957 г., получила, за исключением тех или иных деталей, всеобщее распространение среди ученых в последующие 30 лет. Пользуясь изложением Евсевия как текстологическим критерием, ученый выступил с критикой текста, дошедшего в менологиях, различая четыре (!) стадии интерполяций.¹⁰⁹⁷ С критикой Кампенхаузена выступили А.Марру (1959), к которому присоединился ряд ученых, и Л.Барнар (1970). Попытка X.Концельманна (1978), известного ученого в области Нового Завета, поддержать теорию Кампенхаузена, не увенчалась успехом, хотя В.Саксер (1982), автор обзора работ, посвященных проблеме подлинности Муч. Полик. в течение последних 25 лет, признал, что «теория интерполяций» все еще продолжает оказывать свое влияние, и повторил основные аргументы в защиту цельности текста. Монографии Б.Дехандшуттера (Dehandschutter 1979), посвященные литературно-критическому анализу Муч. Полик., и Г.Бушманна (Buschmann 1994), использующего формально-критический метод, окончательно, на наш взгляд, развенчали (и, надеемся, «похоронили») гиперкритические теории. Основные положения работы Б.Дехандшуттера 1979 г., одна из глав которой развивает идеи Л.Барнара, содержат три пункта: 1) защита подлинности и цельности Муч. Полик. (с. 131–156), включая критику «теории интерполяций» фон Кампенхаузена (с. 140–156); 2) обоснование ранней датировки Муч. Полик. (между 156 и 160) (с. 191–220), в т.ч., опровержение поздней датировки А.Грегуара (с. 208–220); 3) доказательство, что Муч. Полик. является подлинным письмом (с. 157–190), с критикой положения, что повествование составлено позже на основании актов (с. 177–187). Однако полное рассмотрение последнего пункта возможно только при формально-критическом анализе, примененном Г.Бушманном. Сравнив Муч. Полик. с ветхо- и новозаветными повествованиями о мучениках и многими ранними мученическими актами, ученый пришел к выводу об оригинальности и изначальной цельности послания. По совершенно правильному мнению Г.Бушманна, Муч. Полик. было с самого начала ориентировано на литургические и нравственно-практические цели, призывая к «мученичеству согласно Евангелию», полемизируя одновременно с монтанистскими устремлениями. Форма послания не была свойственна остальным древним мученичествам, не говоря уже об иудейских и языческих повествованиях и документальных (подлинных или воображаемых) актах, и составляет яркую особенность Муч. Полик. Ученый подчеркивает, что рассматривать «мученическую литературу» как протоколы допроса является большой методологической ошибкой, аналогичной (mutatis mutandis) игнорированию разницы между сочинением Э.Ренана «Жизнь Иисуса» и Евангелиями. Значимость формально-критических методов, столь популярных сегодня, конечно, не стоит преувеличивать¹⁰⁹⁸, однако при разумных и правильных установках эти приемы могут дать ценные результаты. По крайней мере, сводная таблица, составленная Г.Бушманном и приложенная к его книге (1994, повторена в конце комментария 1998 г.), весьма наглядно демонстрирует особенность Муч. Полик. по сравнению с тематикой других мученичеств, ибо интерполяции следовали обычно литературным шаблонам и не предполагали неожиданных мазков. Весьма ценным замечанием Г.Бушманна¹⁰⁹⁹ представляется также определение разных целей, которые преследовали автор Муч. Полик. и Евсевий. Последнего интересовало вовсе не «богословие мученичества» автора Муч. Полик., а историко-апологетическая сторона, так что «тенденциозно-стилизирующие» символические подчеркивания Муч. Полик. («мученичество согласно Евангелию») оказались ему неинтересными. Это наблюдение Г.Бушманна будет несомненно полезным для читателей при анализе текстологических проблем Муч. Полик.

Вопрос о датировке мученичества вызвал столетнюю дискуссию, временами в какой-то степени способствуя реанимации проблемы достоверности Муч. Полик., разобранной выше. По словам такого корифея хронологии, как В.В. Болотов, проблема датировки Муч. Полик. является самым знаменитым и трудным crux’ом церковно-исторической науки, породившим обширную научную литературу. Трудность состоит в том, чтобы примирить между собой время проконсулата Стация Квадрата, понтификата Филиппа Траллиана, указания Евсевия и упоминание о «великой субботе» (21).¹¹⁰⁰ Не вдаваясь в особенные подробности, укажем здесь на итог научных дискуссий на сегодняшний день.

По мнению одних ученых, придерживающихся хронологии проконсулата Стация Квадрата, это 23 февраля 155 (Ваддингтон, Ляйтфут, Цан, Гарнак, Функ, Барденхевер и др.) или 22 февраля 156 г. (Литцманн, Бильмайер, Альтанер, Квастен). Но эта дата не согласна с указанием Евсевия (ЦИ IV, 15, 13; Хрон. р. 205, 5 Helm)¹¹⁰¹, который датирует мученичество седьмым годом правления Марка Аврелия (= 167/8), что послужило основанием для других ученых (Марру, Бриндамур) предложить 23 февраля 167 г. Однако упоминаемые в «Хронике» Евсевия под 167 г. лионские мученики пострадали на самом деле в 177 г. Последней даты придерживались Грегуар и Оржель, но это мнение не нашло поддержки.

Предпочтение, по-видимому, следует отдать дате 155/6, ибо в случае 167 г. вряд ли было возможно путешествие Поликарпа при Аницете (Аниките) (Ирин. Лион. ПЕ III, 3, 4; Письмо Викт. – у Евс. ЦИ V, 24, 16–17), хотя неясная хронология епископата этого папы сама зависит от Муч. Полик. Кроме того, 167 г. плохо согласуется со словами св. Поликарпа в Муч. Полик. 9, 3. Что же касается «великой субботы», то, по предположению В.Рордорфа, языческий праздник Терминалий приходился на субботу (и таким образом был одновременно выходным и для язычников, и для иудеев; аллюзию на иудейскую пасху ученый исключает) как раз в 156 г.; это объясняет и стечение народа на стадионе (цирке). Он же замечает, что веком позже Пионий также был замучен в «великую субботу» (Муч. Пиония 2, 1; 3, 6) и что Диоклетиан начал гонения 303 г. в день 23 февраля. Впрочем, упоминание о «великой субботе» можно рассматривать как литературно-символическую дань Ин. 19, 31, если принимать во внимание общую установку Муч. Полик. Такой позиции придерживается Г.Бушманн (с. 20). По близкому мнению двух франкоязычных ученых, эпитет «великая» (μέγα) добавлен к слову «суббота» с аналогичной целью, однако Муч. Пиония, явно параллельные Муч. Полик., противоречат такому предположению. Еще одна позиция предложена П.Бриндамуром, который, ссылаясь на PGL 1220 (текст Епифания, IV в.), считает, что «великая суббота» может означать и в Муч. Полик. просто «воскресение», а поскольку 23 февраля 167 г. как раз приходилось на воскресение, это якобы снимает все трудности. Однако, как правильно возразил Б.Дехандшуттер¹¹⁰², такое выражение не встречается в значении «воскресения» ранее IV века. Кроме того, добавим от себя, в Муч. Пиония речь идет явно о субботе (см. 2, 1, где сказано «с наступлением субботы» без эпитета «великая»).

Муч. Полик. открывает собой новый род христианской литературы. Автор намеренно проводит параллели между смертью мученика и страстями Христа (1, 2) (ср. уже Деян.8:59–60; Ирин. Лион. ПЕ III, 18, 5; Евс. ЦИ III, 32, 3): мученик предан ближними, которые сравниваются с Иудой (6, 2), арестован человеком по имени Ирод (там же), везут его на осле (8, 1); автор не забывает и о похожих деталях: день и час смерти (21, 1), отказ Поликарпа от пригвождения (13, 1), исполнитель казни, который приканчивает мученика кинжалом (16, 1).

Смелость мучеников питается надеждой избежать вечного наказания чрез быстротечную муку (2, 3), но также и присутствием Спасителя, Который делает их нечувствительными к пыткам (2, 3–4). Это присутствие Господа сопровождается чудесами, явленными в мученичестве Поликарпа: за три дня он предвидит, каким образом умрет (7, 2); небесный голос, ободряющий его, слышим христианами (9, 1); огонь не касается его тела (15, 2) и т.д. «Венец нетления», стяжанный Поликарпом, – это одновременно и обладание наградой (17, 1), и победа над диаволом (19, 2). Диавол – истинный вдохновитель гонений (3, 1); именно он, после своего поражения, все еще старается помешать культу мученика (17, 1).

Муч. Полик. – еще и первое свидетельство о культе мучеников. После казни, верные хотят забрать «святое тело» (17, 1) Поликарпа, более драгоценное, нежели золото (18, 1). Язычники и иудеи чувствуют культовые цели этого желания, что дает повод автору заметить разницу между «почитанием» (в смысле «поклонения», воздаваемого Богу) Христа и «любовью» к мученикам как «ученикам и подражателям Христа» (17, 2–3). Однако почитание не воздается всем мученикам: Поликарп – 12-й мученик (19, 1), помимо тех, за которых молился Германик¹¹⁰³ (2, 1–3, 1). Христиане хотят почтить именно Поликарпа (19, 1). Это почитание обязано скорее всего его личным качествам, епископскому сану и тому, что он был «апостольским учителем» (16, 2), его известности среди язычников (19, 1), а не прецедентам языческой и иудейской религии.

Следует заметить, что культ мученика связан с определенным местом, совершается в годовщину его смерти и является актом местной общины. Цель его – торжественно отметить память мученика для ободрения общины в предстоящей борьбе.

Радикальная критика XIX столетия отрицала возможность столь раннего зарождения почитания мучеников, а, следовательно, признавала гл. 17–18 неподлинными. Несмотря на то что отзвуки этих мнений продолжали раздаваться и в следующем веке, в целом западные ученые настроены теперь гораздо менее скептически. Само собой разумеется, что для православных христиан не существует никаких «религиозных» препятствий для вполне доверительного отношения к свидетельству Муч. Полик.

Специально нужно остановиться на молитве св. Поликарпа (14, 1–3) ввиду особенного ее значения в раннехристианской литературе. Эту молитву, словно сотканную из библейских цитат и реминисценций, многие ученые сближают с евхаристическими молитвами первых христиан, так что долгое время она рассматривалась даже как прямое свидетельство ранней литургии.¹¹⁰⁴ В настоящее время грань между богослужебной практикой и, так сказать, «личным творчеством» (на основе выражений из Писания) признается довольно расплывчатой. Мы, со своей стороны, можем напомнить читателям более поздний (IV в.) классический пример – знаменитую молитву св. Макрины, дошедшую в передаче св. Григория Нисского и точно так же целиком составленную из библейских словосочетаний. Практика «центонов» была свойственна уже древней иудейской традиции и раннехристианской литературе. Гомилия св. Мелитона Сардского «О Пасхе» является, можно сказать, большим парафразом Священного Писания, включая более 500 цитат и аллюзий. Если же говорить о возможности влияния еврейской традиции на молитву Поликарпа, то, несмотря на параллели с (4Мак.6:27–29), следует принять во внимание, что христианская литургия существовала ко времени кончины Поликарпа уже целый век, хотя какая-то рецепция отдельных формул могла происходить время от времени.

Начинается молитва Поликарпа с обращения к Богу Вседержителю (Пантократору), обычного и для иудаизма – оно имеется уже в Септуагинте и у Филона как перевод «Яхве Саваоф» (ср. Откр.1:8; 4:8; 11:17 и др.; Клим. Рим. 1Кор. 32, 4; 60, 4; 62, 2). Далее следует утверждение о том, что Бог – Отец Иисуса Христа. Это утверждение добавляет к иудейскому монотеизму исповедание тайны христианской религии (восходящее к Рим.15:6; 2Кор.1:3 и др. посланиям ап. Павла и к 1Пет.1:3). Оно появится затем и в литургических формулах, например, в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3). Бог есть Бог ангелов и сил и всякого создания: это выражение часто повторяется в молитвах Ветхого Завета (Иудифь.9:12.14 LXX; Пс.58:6 LXX); напротив, слова «всякого рода праведных» принадлежат автору Муч. Полик. (17, 1; ср. 19, 2).

Иисус назван «любимым и благословенным Отроком» Бога. Этот термин, παῖς¹¹⁰⁵, часто встречается применительно к Иисусу в ранней христианской литературе¹¹⁰⁶ (см. выше, Дидахэ 9, 3; 10, 2–3 и соответствующее примечание; ср. Деян.3:13.26; 4:27.30; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2.4; Варнав. 6, 1), в том числе и в литургии св. Ипполита (Апост. Пред. 3; 4; 7). Здесь он употребляется в значении «сын», υἱός (в значении «раб» – см. Ис.49 сл.; Мф.12:18 – где цитируется Ис.42:1; Ис. 52, 13 сл.). Прилагательное «благословенный» встречается в раннехристианской литературе, за исключением данного текста, только по отношению к Богу и в литургических формулах (ср. 2Кор.1:3; Еф.1:3; 1Пет.1:3; Пс.71:18; 88:53; Ср. Лк.1:68; Игн. Бог. Еф. 1,3). Что же до прилагательного «возлюбленный», то оно обычно синонимично слову «Единородный» (ср. Быт.22:2.12.16 и т.д.; Мк.12:6): оба эти слова употребляются в Евангелии при Крещении Иисуса (Мф.3:17 и паралл.) и Преображении (Мф.17:5 и паралл.). В другом месте, выражение «Единородный» (20, 2) точно указывает на значение слова παῖς как «Отрок».

Так выражается богословие в ритуальных формулировках, установленных ветхозаветной традицией и литургическим обычаем, в формулировках еще, быть может, архаических, но весьма твердых. Иисус – «служитель» Яхве, исполняющий пророчество Исайи, но Он не раб, δοῦλος каковым могло бы быть творение Божие, а «Отрок», возлюбленный и Единородный Сын Божий. Чрез Него мы получаем познание о Боге (ср. Ин.17:26; Мф.11:24; Клим. Рим. 1Кор. 59, 2 и 3; Дидахэ 9, 3; 10, 1). Чрез Него Поликарп будет принят в сонм Его мучеников как жертва тучная и благоприятная (ср. Пс.19:4) и достигнет воскресения и жизни вечной (ср. Ин.5:29) души и тела в нетлении (ср. 1Кор.15:42–50 и др.; Игн. Бог. Полик. 2,1) Святого Духа. Это мученичество – исполнение не только предвечного замысла Божия, Который приуготовил изначально Поликарпа и довел до этого часа (ср. Ин.12:27), но и его собственного пророческого видения (5, 1). Бог – «неложный» (ср. Тит.1:2; Игн. Бог. Рим. 8, 2 о Христе) и «истинный» (Исх.34:6 и др.; Откр.3:14; 9:10; 19:11).

Завершает молитву благословение и славословие Бога, имеющее безусловно литургические корни (ср. Пост. Апост. VII, 47), Которому воздается хвала чрез посредничество Его Сына, «великого и пренебесного Первосвященника (Архиерея)» (ср. богословие Евр.; Полик. Фил.12, 2; Клим. Рим. 1Кор. 36, 1; 61, 3; 64). Завершающее славословие, возможно, является позднейшей интерполяцией¹¹⁰⁷, рожденной, однако, все той же литургической практикой.

Текст Муч. Полик, сохранился в 7 греческих рукописях. Начиная с editio princeps и до 1875 г., когда была обнаружена рукопись М, использовался лишь манускрипт В. Научное издание Д.Ляйтфута (1889²) было подготовлено на основании 5 кодексов (Ляйтфутом впервые был привлечен II). Все они были февральскими менологиями. Позже К.Бильмайер опубликовал шестую рукопись (С), также из минеи. Все эти рукописи, за исключением М, принадлежат к одной и той же группе (в научных изданиях обозначается как g, в нашем переводе – ω). Дополнениями к этой группе служат фрагменты Иерусалимской рукописи (изданы в 1908 г.) и полный текст Ottobonianus 92, являющийся копией с V. Лишь в 1990 г. Б. Дехандшуттером был отыскан благодаря каталогу Ф. Халкина (1983) кодекс А, упоминавшийся в 1886 г. А.Пападопуло-Керамевсом и кратко описанный А.Эрхардом в 1938 г. «Новая» рукопись оказалась менологием 12 века, а, следовательно, относилась все к той же группе g и была близка к рукописям В и Р. В 1988 г. появились сведения об обнаружении еще одной рукописи¹¹⁰⁸, однако сведениями об издании ее разночтений мы не располагаем.

Помимо групп g и М, важным источником для истории текста Муч. Полик. служат цитаты и конспект Евсевия в «Церковной истории» 4, 15. Проблема соответствия этих текстов решалась учеными по-разному. Первое критическое издание ЦИ Евсевия (1903), осуществленное Е.Шварцем и Т.Моммзеном, основывалось в части Муч. Полик. на наблюдениях и выводах Е.Шварца, изложенных в работе 1905 г. Ученый, считавший, что Евсевий лучше согласуется с М, чем с g, обнаружил сложные случаи, когда в отдельных местах некоторые рукописи Евсевия поддерживали М, а другие – g. Отсюда следовало, что история текста Муч. Полик. нуждается в дальнейшем изучении, но Е.Шварц не удержался от использования теории интерполяций и гиперкритицизма, встретившего критику со стороны Б.Зеппа (1911) и В.Ройнинга (1917), показавших, что отнюдь не каждый раз согласие М и Евс. свидетельствует о ненадежности чтения g. Здесь следует принять также во внимание, что Евсевий далеко не всегда следует тексту Муч. Полик., но часто «переписывает» его. Это очевидно из тех случаев, когда чтения М и g совпадают друг с другом, но не соответствуют Евсевию. Тем не менее ученые не прислушались к критике аргументов Е.Шварца, что отразилось на последующих изданиях Муч. Полик.

Энкомий Поликарпу Пс.-Златоуста сохранился фрагментарно на палимпсесте Брюссельского кодекса. Читаемая часть издана Ж.Бидэ в 1900 г. Ф.Функ, А.Хильгенфельд и Е.Шварц отнеслись скептически к текстологической ценности палимпсеста, но К.Бильмайер включил тем не менее разночтения в свое издание. Остается неясным, поддерживает ли кодекс чтения Евсевия или греческих рукописей Муч. Полик.

Житие Поликарпа под именем Пс.-Пиония дошло неполностью в Paris, gr. 1452.¹¹⁰⁹ Поскольку Макарий Магнезийский цитирует «Житие», то наиболее вероятной датировкой его кажется IV век, но ряд ученых склонялся к III веку. Текстологическое значение «Жития» остается невыясненным и спорным, хотя в целом не представляется значительным.

Житие и Мученичество Поликарпа сохранилось в Mosq. 376 – кодексе, содержащем послеметафрастовский месяцеслов, значимость текстологических вариантов которого трудно установить. Некоторые возможные решения указаны в издании Дехандшуттера.

Некоторые даты сохранились в Пасхальной хронике, которая не может рассматриваться, однако, как независимый источник.

Отдельные соответствия с текстом М наблюдаются в двух мученичествах (Саввы и Ольвиана).

Существует латинский перевод, который Д.Ляйтфут не стал издавать в своем монументальном корпусе. Значение латинского перевода для текстологии Муч. Полик. признавалось лишь ранними издателями (Т.Цан использовал 8 рукописей). Последние исследования латинских рукописей, проведенные болландистами, вскрыли широкое распространение перевода и существование множества рукописей. Критическое издание латинского текста до сих пор отсутствует; тем самым, выяснить его значении для текстологии Муч. Полик. пока не представляется возможным. Не исключено, что латинская традиция отлична от традиции, представленной в известных греческих рукописях.

Переводы на восточные языки (армянский, сирийский и коптский), как показали научные дискуссии, не имеют значения для текстологии Муч. Полик., ибо все восходят к Евсевию. Правда, еще не исследованы несколько новооткрытых коптских рукописей (одно сравнительно недавно появившееся исследование мне недоступно, однако, судя по отзыву Buschmann 1998, 14–15, эти коптские переводы являются, как и прочие древние парафразы, адаптацией текста Евсевия).

Ситуация со славянскими переводами остается до сих пор непроясненной. Впервые внимание западных ученых на существование славянских текстов обратил Н.Бонветч в 1894 г. Возможно, он имел в виду Великие Четии-Минеи митр. Макария, издание которых продолжилось совместными усилиями русских и немецких ученых совсем недавно. Публикация материала февральского тома (память Поликарпа 23 числа) должна в скором времени завершиться, так что читатели смогут обратиться непосредственно к славянскому тексту. В 1979 г. двое американских ученых обратили внимание на рукопись Московской духовной академии. Р.Аллен утверждает, что «славянский перевод в целом согласен с 6 существующими греческими рукописями, не совпадая в точности ни с одним из них». Представляется, что каталогизация, исследование и публикация славянских рукописей (как в данном случае, так и вообще для святоотеческих текстов), хуже всего известных западным ученым (даже по сравнению с любым из древних восточных языков!), должны стать одним из самых важных и перспективных направлений русской патрологии.¹¹¹⁰

До открытия рукописей М и Н издатели придавали особое значение тексту Евсевия. Д.Ляйтфут предположил даже существование особого Corpus Polycarpianum. Обоснование гипотезы и ее содержание сводились к следующему. Поскольку имеются параллели между Житием Поликарпа и Мученичеством (гл. 22), можно думать, что Пс.-Пионий объединил все тексты, касающиеся Поликарпа (включая его послание), в одно собрание. Раз Евсевий хронологически предшествует этому корпусу, то использованный им текст Мученичества свободен от изменений, внесенных Пионием. Согласно Д.Ляйтфуту, чудо с голубем (16, 1), отсутствующее у Евсевия, интерполировано Пс.-Пионием. Т.Цан, впервые привлекший М, и Ф.Функ все еще находились под влиянием этого мнения и считали московскую рукопись малонадежной. А.Хильгенфельд еще более решительно отверг ценность М. С другой стороны, Е.Шварц настаивал на значении М. Концепция Е.Шварца оказала воздействие на «классическое издание» К.Бильмайера (1924), которое легло в основу всех последующих изданий. К.Бильмайер, переиздавший editio minor Ф.Функа, в качестве текстологического критерия взял совпадения между М и Евсевием. За К.Бильмайером последовали П.Камело (SC 10, 1969⁴, 1951²), Г.Рубах (1965), Д.Лаццати (1956).

Для трех последних изданий характерны следующие особенности. Х.Музурилло (1972) достаточно произвольно обращается с рукописными чтениями и возвращается к тем вариантам М, которые отвергнуты остальными учеными как явно вторичные. Издание Б. Дехандшуттера (1979), являющееся частью более широкого исследования Муч. Полик., вносит 35 изменений в текст Бильмайера. Возражая против гипотезы Д.Ляйтфута, он считает, что присутствие Жития и Мученичества в одном и том же кодексе еще не обязательно свидетельствует о том, что Мученичество было включено в Житие в IV веке. Единственное твердое заключение, по мнению Б.Дехандшуттера, которое можно вывести из этого факта, – это то, что Житие и некоторые адаптации Мученичества (такие, как эпилог М) зависят от заметок Иринея о Поликарпе. Кроме того, Д.Ляйтфут не принимает в расчет, что текст Евсевия также включает «чудесный элемент» и даже усиливает его там, где греческий текст Мученичества не дает к тому оснований (например, Муч. 7, 2 и Евс. ЦИ IV, 15, 13). Текст А.Орбана почти полностью возвращается к изданию К.Бильмайера, отступая от него только в трех местах.

Что касается настоящего перевода, то, не считая «Церковной истории» Евсевия (SC 31, 1986²), у нас под руками были три издания: П.Камело в SC (1951²), А.Орбана (1990) и Д.Ляйтфута, пересмотренное и дополненное в 1992 г. Д.Хамером и М.Холмсом (LHH; учтена также рукопись А), – а также список разночтений А, изданный Б.Дехандшуттером. Тем не менее из всего сказанного видно, что состав рукописей остается одним и тем же (новые находки затрагивали одну и ту же группу g) и текст того или иного издания зависит от выбора между давно известными разночтениями в зависимости от общих «теоретических» установок ученого. В подстрочном аппарате мы отметили все сколько-нибудь значимые для перевода и смысла разночтения, так что читатель всегда может сделать самостоятельный выбор. Среди наиболее важных рукописей следует отметить более позднюю Московскую рукопись М (Codex Mosquensis, XIII s.), ряд чтений которой не засвидетельствован более ни в одном другом манускрипте: обычно¹¹¹¹ такие одиночные чтения М хуже консенсуса рукописей и, как правило, не отмечены в аппарате. Тем не менее при поддержке других свидетелей варианты М заслуживают внимания. Среди рукописей другой группы лучшие – В (Baroccianus 238, XI s., Оксфорд) и Р (Parisinus graec. 1452, X s.). О значении Евсевия сказано выше. В рукописях имеется также Приложение, которое могло быть добавлено Филомелийской общиной для более широкого распространения письма, но датируемое – по крайней мере исходя из обширного славословия – скорее IV в. Вторая, более обширная редакция (в М) датируется концом IV в. и добавлена, скорее всего, тем самым Пионием, который составил легендарное житие св. Поликарпа и принял имя Пиония, мученически скончавшегося в Смирне в 250 г.

CPG 1045 (BHG 1556–1557). TLG 1484/1.

Bihlmeyer К. Die apostolischen Väter. Neubearbeitung der Funkschen Ausgabe. Tübingen, 1924; 19562; 19703.

Ignace d’Anthioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres, Martyre de Polycarpe. Texte grec, intr., trad, et notes de Р.-Th. Camelot. Paris, 19512 (SC 10).

Musurillo H. The Acts of the Christian Martyrs. Oxf., 1972, 2–20 [= TLG].

Dehandschutter B. Martyrium Polycarpi. Een literair-kritische Studie. Louvain, 1979 (BETL 52), 72–109.

Orban A.P. Martyrium Polycarpi. – Atti e Passioni dei Martiri / Ed. A.A.R. Bastiaensen. Fondazione Lorenzo Valla, 1987 (19902), 3–45. LHH 222–245.

Наглядный синопсис параллельных мест Муч. Полик. и Евсевия: Buschmann 1998, 19–34 (отдельная сводка разночтений рукописей Муч. Полик. и Евсевия на с. 35–36).

Mathiesen R., Allen R.F. An Early Church Slavonic Translation of the Martyrdom of St. Polycarp. – Harvard Theological Review 72, 1979, 161–163.

Weidmann F.W. The Martyrdom of Polycarp, Bishop of Smyrna in early Christian litareture: A re-evaluation in light of previously unpublished Coptic fragments. Ph.D. Yale University, 1993.

Meinhold Р. – PW 21/2, 1952, 1662–1693.

Altaner В., Stuiber A. Patrologie, 19788, 52, 552.

Damme (Dirk van) – Dictionnaire de Spiritualité ascétique et mystique…, t. XII, 2e partie. Paris, 1986, col. 1902–1908.

Dehandschutter B. Martyrium Polycarpi. Supplément. Bibliographie 1950–1985. – In: Massaux E. Influence de l’Evangile de saint Matthieu sur la litterature chrétienne avant saint Irénée. Louvain, 1986 (BETL 75), 799–850.

Dehandschutter В. The Martyrium Polycarpi: a Century of Research. – ANRW II.27.1, 485–522 (bibl. 515–522).

Schoedel W.R. Polycarp of Smyrna and Ignatius of Antioch. – ANRW II.27.1, ch. III «Martyrdom of Polycarp», 349–358.

Лебедев А.П. Современная литература о мученической кончине св. Поликарпа Смирнского. – ЧОЛДП 1884, янв., отд. 1, 64–93. Статья вошла в книгу: Он же. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мирe при Константине Великом. СПб., 19043 (М., 1994р), 335–367 (ср. 81–92).

Campenhausen Н. von. Bearbeitungen und Interpolationen des Polykarpmartyriums. – Sitzungsberichte Akad. Wiss. Heidelberg, Philos.-Hist. Kl. 1957, 3. Heidelberg, 1957, 5–48 = Idem. Aus der Frühzeit des Christentums. Studien zur Kirchengeschichte des ersten und zweiten Jahrhunderts. Tubingen, 1963, 253–301.

Conzelmann H. Bemerkungen zum Martyrium Polycarps. – Nachrichte der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, Phil.-Hist. Kl. 1978, 2. Gött., 1978. 20 c.

Dehandschutter B. Martyrium Polycarpi. Een literair-kritische Studie. Louvain, 1979 (BETL 52), 296 c.

Ronchey S. Indagine sul Martirio di San Policarpo. Critica storica e fortuna agiografica di un caso giudiziario in Asia minore. (Istituto storico italiano per il medio evo, Nuovi Studi Storici 6). Roma, 1990.

Buschmann G. Martyrium Polycarpi – Eine formkritische Studio. Ein Beitrag zur Frage nach der Entstehung der Gattung Märtyrerakte. Berlin, New York: Walter de Gruyter, 1994 (Beihefte zur ZNTW. Hrsg. v. E.Gräβer. Bd.70). 363 с. (лит-pa на с. 330–353, указатели).

Ronchey (Silvia). Il Martirio di San Policarpo e gli antichi Atti dei martiri da Baronio a oggi: dottrina ufficiale e realtà storica. – The Christian East. Its Institutions and its Thought. A Critical Reflection. Papers of the International Scholary Congress… / Ed. by R.F. Taft. Roma, 1996 (Orientalia Christiana Analecta 251), 651–670.

Thompson L.L. The Martyrdom of Polycarp: Death in the Roman Games. – Journal of Religion 82 (1), 2002, 26–52.

Reuning W. Zur Erklärung des Polykarpmartyriums. Giessen, 1917. The Apostolic Fathers. A New Commentary, t. 5. Polycarp, Martyrdom of Polycarp… W.R. Schoedel, N.Y., 1967.

Das Martyrium des Polykarps / Übersetzt und erklärt von Gerd Buschmann. Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1998. 452 S. (Цит. лит-pa указана на с. 378–408, обширная библиография в начале каждого раздела комментария).

Nestle Е. Eine kleine Interpunktionsverschiedenheit im Martyrium des Polykarp. – ZNTW 4, 1903, 345–346.

Simonetti M. Alcune osservazioni sul martirio di S.Policarpo. – Giornale Italiano di Filologia 9, 1956, 328–344.

Schwartz J. Note sur le martyre de Polycarpe de Smyrne. – Revue d’Histoire et de Philosophie Religieuses 52, 1972, 331–335.

Prete S. «Confessioni Trinitarie» in alcuni Atti dei Martiri del sec. II (Giustino, Apollonio, Policarpo). – Augustinianum 13, 1973, 469–482.

Prete S. In incorruptibilitate (ἀφθαρσία) Spiritus Sancti (Mart. Pol. 14, 2). – Augustinianum 20, 1980, 509–521.

Lallemand A. Le parfum des martyrs dans les Actes des martyrs de Lyon et le Martyre de Polycarpe. – Studia Patristica 16 (TU 129). Berlin, 1985, 186–192.

Buschmann G. Martyrium Polycarpis 4 und der Montanismus. – VChr 49, 1995, 105–145.

Grégoire H., Orgels P. La veritable date du martyre de S. Polycarpe (23 Février 177) et le «Corpus Polycarpianum». – AB 69, 1951, 1–38.

Brind’amour P. La date du martyre de saint Polycarpe (le 23 février 167). AB 98, 1980, 456–462.

Rordorf W. Zum Problem des «grossen Sabbats» im Polycarp- und Pioniusmartyrium. – Pietas (Festschrift B.Kötting – Jahrbuch für Antike und Christentum, Erg.-Bd.8). Münster, 1980, 245–249.

Devos P. Notatio in Vitam S. Polycarpi. – AB 110, 1992, 260–262.

Saxer V. L’authenticité du «Martyre de Polycarpe»: bilan de 25 ans de critique. – Mélanges de l’École française de Rome. Antiquité 94, 1982, 979–1001.

Guillaumin M.L. En marge du «Martyre de Polycarpe». Le dissernement des allusions scripturaires. – In: Forma futuri (Studi in onore di M.Pellegrino). Torino, 1975, 462–469.

Dehandschutter B. Martyrium Polycarpi. Een literair-kritische Studie. Louvain, 1979 (BETL 52), 233–258.

Robinson J.A. The «Apostolic Anaphora» and the Prayer of St. Polycarp. – JThS 21, 1920, 97–105.

Tyrer J.W. The Prayer of St. Polycarp and its Concluding Doxology. – JThS 23, 1922, 390–391.

Brightman F.E. The Prayer of St. Polycarp and its Concluding Doxology. – JThS 23, 1922, 391–392.

Robinson J.A. The Doxology in the Prayer of St. Polycarp. – JThS 24, 1923, 141–144.

Connolly R.H. The Doxology in the Prayer of St. Polycarp. – JThS 24, 1923, 144–146.

Eizenhöfer (Leo). Das Gebet aus dem Polykarpmartyrium als Kommu- nionsgebet im «Brevier» des Abtes Oderisius von Monte Cassino. – Sacris Erudiri: Jaarboek voor Godsdienstwetenschappen 19, 1969–1970 [издано в 1971], 5–25.

Quacquarelli A. Sulla dossologia trinitaria dei Padri Apostolici. – Vetera Christianorum 10, 1973, 211–241.

Delehaye Н. Les passions des martyrs et les genres littéraires. Brux., 1921, 11–59 (19662).

Baumeister Th. Die Anfange der Theologie des Martyriums (Münsterische Beiträge zur Theologie 45). Münster, 1980. (О «Мученичестве» 289–306).

Rordorf W. Aux origines du culte des martyrs. – Irénikon 66, 1972, 315–331 = Idem. Liturgie, Foi et Vie des premiers Chrétiens. Études patristiques. Paris, 1986, 363–379.

А – Atheniensis 989 (первая публ. разночтений: Dehandschutter 1990)

В – Baroccianus 238

Р – Parisinus gr. 1452

S (= Н в некоторых изданиях, в т.ч., у Camelot) – Hierosolymitanus S. Sep. 1

V – Vindobonensis gr. 3

С – Chalcensis 95 (первое изд. в 1919 г.)

М – Mosquensis 390

Ω – все греческие рукописи

ω – все греческие рукописи, кроме М

Editio princeps: J.Ussher, 1647

L – латинский перевод

Евс. – отрывки из «Мученичества» у Евсевия Кесарийского, Церковная история 4, 15

Ltft – Lightfoot

Deh – Dehandschutter

изд. – Ltft + Camelot + Deh + Orbán (если нет специальных уточнений)