Все ли спасутся? К вопросу о вечных муках

Данная книга является продолжением двух уже изданных книг: «Опровержение учения о всеобщем спасении на основании Священного Писания, трудов святых отцов и деяний Вселенских Соборов» и «Учение об апокатастасисе в трудах святителя Григория Нисского». В указанных книгах подробно разбираются тексты святых отцов и Священного Писания, в том числе и на греческом языке, поэтому они могут быть труднопонимаемы для читателей, не имеющих богословского образования. Таким образом, появилась необходимость сделать более простой вариант книги по этой теме для более широкого круга людей, интересующихся данным вопросом¹.

Наша задача в этой книге состоит в том, чтобы ответить на вопрос: существуют ли в Священном Писании высказывания, несомненно и однозначно говорящие о бесконечности мучений грешников в аду, а также, существуют ли несомненные и однозначные противоположные высказывания? Также необходимо удостовериться, правомерно ли применение слова ересь к учению о прекращении адских мук и спасении всех. Для этого будут приведены касающиеся этого вопроса цитаты из Священного Писания, творений святых отцов и постановлений Соборов и показано, связаны ли они с идеей Оригена о предсуществовании душ (поскольку существует мнение, что ересью является только учение о всеобщем спасении, связанное с учением о предсуществовании душ).

В данной книге также рассмотрены основные аргументы защитников учения о всеобщем прекращении адских мучений и окончательном спасении всех. Доводы эти рассмотрены сами по себе, практически без ссылок на их авторов, поскольку цель данной работы – не причинить кому-нибудь вред или нанести оскорбление, а дать возможность разобраться, прийти к истине, понять пагубность этих заблуждений и покаяться. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «…псалом сегодня выводит нас на ратоборство с еретиками, не для того, чтобы свалить их стоящих, но чтобы восставить лежащих; такова именно наша война: не из живых она делает мертвыми, но из мертвых приготовляет живых, изобилуя кротостью и великим смирением. Я гоню не делом, а преследую словом, не еретика, но ересь, не человека отвращаюсь, но заблуждение ненавижу и хочу привлечь к себе (заблуждающегося)»².

В наше время появилось много книг «душевных», пропитанных «мудростью мира сего», как пишет об этом игумен Никон (Воробьев): «…духовных книг почти нет. Только Священное Писание и творения святых отцов духовны. На них-то и можно понять опытно, что значит «духовный». Сравни писания Игнатия (Брянчанинова) и каких-либо профессоров богословия. Какая резкая разница!»³ Игумен Никон (Воробьев) подкрепляет свои слова Священным Писанием: Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа (Иуд.1:19), – и еще он пишет о мудрости таких людей: Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (Иак.3:15)⁴. Конечно, нельзя говорить так обо всех профессорах богословия, среди которых есть действительно хорошие православные богословы, тем не менее, нельзя сказать, что слова игумена Никона (Воробьева) в наше время не актуальны.

Так, в настоящее время снова стало распространяться (в том числе некоторыми профессорами-богословами) учение о всеобщем спасении, которое говорит о том, что мучения всех грешников в аду некогда закончатся, все будут помилованы Богом и спасены, даже диавол, и все войдут в вечную жизнь, в Царство Небесное.

Впервые достаточно большую известность это учение получило благодаря Оригену, жившему в III в. Он был умнейшим и талантливейшим человеком, но свои таланты обратил во вред Церкви, исказив ее учение. В воззрениях Оригена христианские идеи совместились с платоновско-гностическими, которые несовместимы с христианством⁵. Вот некоторые из его заблуждений: о предсуществовании душ⁶, о шарообразности тел небесных жителей⁷, о вечном творении мира⁸, о том, что небесные светила являются разумными существами⁹, учение о спасении всех, или «восстановлении всех» (апокатастасисе). Ориген считал, что благость Божия несравнима со злом и пороком всякой твари. Бог неотвратимо станет «всем во всем», и спасение и восстановление всех созданных существ неотвратимо последует в конце времен¹⁰. В настоящее время появились попытки оправдать Оригена тем соображением, что он высказывал только надежду на спасение всех, а она не постыжает (Рим.5:3), но, как считает известный патролог А.И. Сидоров: «…здесь имеется либо фатальное непонимание религии Христовой, либо элементарная прелесть заблуждающегося ума»¹¹. Он пишет, что не только утверждение Оригена о спасении всех, но даже надежда на это «…в корне несовместима как с Священным Писанием (в том числе, со словами Самого Господа), так и с церковным Преданием… даже предположение о восстановлении всех является потрясением фундаментальных основ христианства, а вследствие этого – одной из архиересей в нем»¹². У Оригена все части его учения взаимосвязаны, в том числе апокатастасис.

Преподобный Викентий Лиринский пишет об Оригене: «Сила в том, что искушение от столь знаменитого лица… чрезвычайно опасное, весьма многих отторгло от целости веры. Великий и славный Ориген с большим надмением пользовался даром Божиим без границ, потворствовал уму своему, слишком много доверял себе, ни во что ставил древнюю простоту христианской религии, воображая себя смыслящим больше всех, и, презирая предания церковные и учительства древних, толковал некоторые места Писаний на новый лад… сочинения, вышедшие в свет под его именем, служат большим искушением… наполненные множеством заразительных богохульств…»¹³. «В этих словах преподобного Викентия не только набросан верный психологический портрет Оригена, но и показана опасность раскола его личности и мировоззрения для цельности религии Христовой. Церковь потому и осудила Оригена, что вирус богословской шизофрении, носителем и распространителем которого он стал, грозил смертоносными последствиями ее чадам»¹⁴.

В данной книге библейские цитаты будут даны с толкованиями святых отцов, поскольку согласие святых отцов – это основа для правильного понимания Священного Писания, как писал святитель Афанасий Великий: «…вот подлинно учение и вот признак истинных учителей, как предали Отцы, – согласно между собою исповедывать одно и то же»¹⁵.

Для рассмотрения Священного Писания выбран синодальный русский перевод Библии, как ясный и понятный современному читателю. Но этот перевод часто вызывал нарекания, например, святителя Феофана Затворника¹⁶¹⁷, поэтому для правильного уяснения смысла текста мы приведем также, когда это необходимо, используемые в рассматриваемых местах Писания оригинальные греческие слова и выражения.

В русском языке слово вечный, кроме общеупотребительного значения – бесконечный во времени, без начала и конца¹⁸, имеет и дополнительное значение – сохраняющийся на многие века¹⁹. Поэтому существует точка зрения, что через многие века мучений в аду все грешники будут помилованы и войдут в рай.

Изначально почти все Священное Писание Нового Завета было написано на греческом языке. Также большим авторитетом пользуется и древний перевод Ветхого Завета на греческий язык семидесяти двух древних еврейских богодухновенных толковников – Септуагинта, который был сделан примерно в III веке до Рождества Христова²⁰.

Для обозначения вечности в греческом тексте Священного Писания широко применяются четыре вида слов и выражений^*. Большинство из них в русском тексте Библии переведены словами вечный, вечно^** (здесь и далее выделение автора). Некоторые из них в отдельных местах Священного Писания означают бесконечность^***, но иногда применяются и в смысле очень долгого, но не бесконечного времени^****.

1. Самое распространенное из этих греческих слов – прилагательное эониос (αἰώνιος)²¹. В подавляющем большинстве мест Нового Завета одним и тем же этим словом обозначаются как вечные муки, так и вечное Царство.

Это слово стоит и в евангельской цитате: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46). Прежде всего, в этой фразе сразу бросается в глаза четкое противопоставление двух противоположностей: муки вечной и жизни вечной, определенных одним и тем же словом вечный (эониос). Если бы апостол Матфей желал как-то отличить бесконечность жизни вечной от большой длительности, но не бесконечности наказания, то не применял бы в этом четком противопоставлении для обозначения как продолжительности мучений, так и продолжительности жизни одно и то же слово. Нельзя же допустить, что богодухновенный писатель хотел запутать своих читателей? Для подтверждения этого в ранее изданной книге²² приведены высказывания всех (насколько возможно было найти) святых отцов, толковавших эти слова Евангелия. Здесь мы остановимся только на нескольких.

Вот что пишет святитель Феофан Затворник, толкуя это место Евангелия: «Господь ясными словами, не допускающими никакого перетолкования, говорит: пойдут сии в муку вечную (Мф. 25, 46)... Если говорит так Тот, Кому столько стоило спасение наше, и Кто ничего так не желает, как чтобы все спаслись, верно иначе сему быть нельзя... И никаким переводчикам никакого повода не представилось и в голову не пришло как-нибудь иначе перевести эти страшные слова: в муку вечную. Потому не может подлежать сомнению, что Господь именно так сказал. Истолковывать же тут нечего – слова ясны без толкования. Пытались дать слову вечную кривое толкование (не верующие, а неверы), будто вечную означает здесь относительную вечность: долго-долго, но не без конца, долго так, что эта длительность покажется вечностью, но все же конец будет. Что такое толкование криво, обличает тут же стоящее слово: в жизнь вечную (Мф. 25, 46). Живот вечный (жизнь вечную. – Прим.) и кривотолки разумеют как имеющий быть без конца. Так надо понимать и муку вечную»²³.

Святой император Юстиниан Великий пишет: «Приверженцам Оригена как будто недостаточно было нечестивого учения его о предсуществовании душ и богохульств о Святой Троице: руководствуясь превратно понятыми словами его, они к заблуждению своему присоединили и то мнение, будто мучения всех нечестивых людей и даже демонов не вечны, и будто нечестивые и демоны возвратятся в первобытное свое состояние. Говоря так, они дают людям повод быть нерадивыми относительно исполнения заповедей Божиих, отвлекают их от тесного и узкого пути и заставляют их блуждать по пути широкому и пространному. Они идут совершенно наперекор словам великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который в святом Евангелии учит, что как нечестивые идут в муку вечную, так и праведники в живот вечный (Мф. 25, 46); и опять находящимся одесную Он говорит: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира, а находящимся ошуюю говорит: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 25, 34; 41). Итак, когда Господь в святом Евангелии ясно возвестил, что и мучения и царствие вечны, то очевидно, что последователи Оригена ставят басни его выше слов Господа; а отсюда и открывается их безумие. Ибо, если кто-либо, увлекаясь его пустословием, допускает, что мучение имеет конец, то он по необходимости должен допустить, что имеет конец и обещанная праведным вечная жизнь; потому что вечность одинаково обещана и тому и другой… Но да обратится это на головы тех, которые баснословят это; ибо слова Христа пребывают непоколебимыми и в душах верующих и в самой истине дел»²⁴.

Святитель Василий Великий пишет, что в евангельском выражении: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46), – в словах и о жизни и о мучении, в обоих случаях «при том и другом одинаково находится приложение вечный» и мучению грешников не будет конца²⁵. Еще он пишет: «…если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских»²⁶.

Святитель Иоанн Златоуст: «Он (Господь. – Прим.) говорит: пойдут в муку вечную (Мф. 25, 46). Не говори мне: где же справедливость, если мучение не будет иметь конца? Когда Бог делает что-либо, повинуйся Его определениям и не подчиняй их умствованиям человеческим. Притом разве это несправедливо, если человек, получивший сначала тысячи благ, а потом совершивший достойное наказания и не сделавшийся лучше ни от угроз, ни от благодеяний, подвергается наказанию?»²⁷

Так же ясно и определенно о бесконечности мучений грешников, толкуя это место Писания, пишут святые отцы: блаженные Иероним Стридонский и Феофилакт Болгарский, святители Илия Минятий и Филарет Московский, а также Епифаний Латинский, Евфимий Зигабен и архиепископ Аверкий (Таушев)²⁸. По мнению всех святых отцов (цитаты которых можно было найти), толковавших это место Писания (Мф. 25, 46), в нем говорится именно о бесконечности мучений грешников.

Тем не менее, в Писании слово вечный (эониос) употребляется в двух значениях. Первое – бесконечный, например: И насадил [Авраам] при Вирсавии рощу и призвал там имя Господа, Бога вечного (Быт. 21, 33). Второе – продолжительный (но не бесконечный), например: Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом (Быт. 17, 7–8).

А.П. Лопухин в своей «Толковой Библии» изъясняет это место так: «Слово век в библейском употреблении имеет свой, более узкий, чем обычный, смысл; оно указывает на завершение или окончание известного периода… Вечность обладания Палестиной имеет точно так же условный характер, простирается до конца отдельного и самостоятельного существования еврейского государства»²⁹.

На основании всего этого можно сделать следующие выводы.

Первый. Слово эониос – вечный само по себе применяется в Священном Писании не только для обозначения бесконечности, но иногда означает достаточно продолжительное время. В этом отношении учение о всеобщем спасении имеет некоторое основание.

Второй. Тем не менее, вышеприведенное место из Евангелия от Матфея (Мф. 25, 46), как видно из анализа текста и толкования всех святых отцов, толковавших это место Писания (насколько возможно было собрать все толкования этого текста), однозначно говорит о бесконечности мучений грешников.

2. В Писании для обозначения вечности используется также слово э́диос (ἀΐδιος). Применяется оно в Священном Писании всего два раза. Один раз, когда говорится о вечной силе Божией (Рим.1:20). В этом случае нет никаких сомнений, что оно означает бесконечность. Второй раз в послании Иуды: Господь… и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд.1:6). Все святые отцы, толковавшие приведенное место Писания, цитаты которых удалось найти: блаженный Феофилакт Болгарский, преподобные Исидор Пелусиот и Максим Исповедник³⁰, говорят, что речь здесь идет о бесконечности мучений падших ангелов. Последний пишет, что бесы «никоим образом и никогда не наслаждаются божественным покоем» и что праведный Судия назначит каждому из них соразмерный их злу «на бесконечные веки подобающий приговор»³¹. (Вообще, преподобный Максим Исповедник во многих своих работах пишет о нескончаемом мучении грешников, см. ниже и Приложение.)

Митрополит Макарий (Оксиюк) проводил анализ слова э́диос (ἀΐδιος) в трудах святителя Григория Нисского и также пришел к выводу, что оно однозначно означает бесконечность³².

Поэтому на основании всего вышесказанного можно утверждать, что в этом месте послания апостола Иуды однозначно говорится о бесконечности адских мучений падших ангелов.

3. В греческом тексте Священного Писания применяется еще выражение вовеки (εἰς τὸν αἰῶνα)³³. На русский язык в синодальной Библии оно во многих местах переведено словом вечно. Это выражение применяется, во-первых, в значении бесконечно, например: Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно (Ин.8:35). Смысл этой цитаты однозначен, здесь говорится о бесконечности.

Второе применение этого выражения в Писании говорит о пожизненном или, в других местах, очень продолжительном сроке. Например: и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно (Исх. 21, 6). И еще: всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно (Исх. 32, 13).

Поэтому само по себе выражение вовеки (εἰς τὸν αἰῶνα) не может служить доказательством бесконечности мучений грешников.

4. Еще одно широко применяемое в греческом тексте Священного Писания выражение, обозначающее вечность, переводится на русский язык как во веки веков (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων). Во всех местах Священного Писания, где оно используется, оно означает бесконечность³⁴. И нет ни одного случая применения его в смысле продолжительного, но не бесконечного времени³⁵.

Здесь для примера можно привести толкования святых отцов на одно из таких мест: и дым мучения их будет восходить во веки веков (Откр. 14, 11).

Святитель Андрей Кесарийский пишет: «Дым мучения означает или поднимающееся снизу с плачем дыхание мучимых, или же дым от огня, в котором горят отпадшие. Дым восходит во веки веков – отсюда видно, что мучения грешников бесконечны, как и блаженство праведных»³⁶. Архиепископ Аверкий (Таушев): «…такова будет вечная участь диавола и его слуг, антихриста и лжепророка: они будут обречены на нескончаемые адские муки»³⁷.

5. В Священном Писании для обозначения непрерывности и непрекращаемости мучений грешников еще применяется выражение день и ночь. Например: будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 21, 10). Но Откровение говорит: Времени уже не будет (Откр. 10, 6). А еще: ночи там не будет (Откр. 21, 25). Что же тогда означают слова день и ночь? Святитель Андрей Кесарийский, толкуя это место, пишет, что в будущем веке времени уже не будет, но будет жизнь вечная, недоступная временному исчислению, и говорит: «Там будет только день, а не ночь, ибо ночь будет лишь для грешников»³⁸. И еще: «День и ночь упоминаются… или сообразно настоящему обычаю измерять время днями и ночами, или потому, что день означает вечную жизнь святых, а ночь – мучения грешных»³⁹.

Вот еще одна цитата: Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион… и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее (Ис. 34, 8–10). Вообще, выражение ни днем ни ночью означает: не переставая, постоянно, круглые сутки⁴⁰. В греческом тексте Писания в этом месте вместо слова вечно стоит «в вечное время»^*****. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что хотя здесь изображается тягчайшее бедствие идумеев, однако, это сказано и о последнем суде, а наказание в вечное время святитель Иоанн Златоуст понимает в смысле бесконечности, поскольку оно неугасающее: «не угаснет в вечное время, ни днем, ни ночью»⁴¹. Так же толкует это место блаженный Иероним Стридонский⁴². А.П. Лопухин как бы подводит итог этим толкованиям. Он пишет, что пророк говорит здесь о конце мира, но образно последний всеобщий суд над вселенной принимает у него характер суда над известным клочком земли (Идумеей)⁴³.

Итак, существует два значения выражения день и ночь в приведенных цитатах из Священного Писания. В одном случае оно означает бесконечный день для праведников и бесконечную ночь для грешников, в другом – постоянство и непрекращаемость мучений грешников.

6. В Священном Писании есть еще одно выражение о гееннских мучениях грешников: червь их не умрет, и огонь их не угаснет (Ис. 66, 24). Существует такое хитроумное мнение, что в аду червь не умрет и огонь не угаснет, будут бесконечными, но Господь всех помилует, и в конце концов в аду уже никого не останется. Но, если внимательно прочитать слова пророка Исаии, становится понятно, что это не так, поскольку стоит слово их: червь их не умрет, и огонь их не угаснет (Ис. 66, 24). Здесь червь и огонь – это виды мучений, то есть их мучения не закончатся. Говорит пророчество Исаии о ветхозаветных событиях, однако, так же, как и в предыдущей цитате, это пророчество относится и к новозаветной истории, к последним временам и Страшному Суду⁴⁴⁴⁵. А.П. Лопухин пишет об этом: «Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение (Мк.9:44)»⁴⁶.

В Новом Завете Господь наш Иисус Христос, Источник любви, которую Он показал не простыми словами, но добровольно за нас претерпев страшные страдания на Кресте, повторил те же слова пророка Исаии, но уже как Свое Божественное определение о нераскаянных грешниках и об их мучениях: огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 44; 9, 48), то есть их мучениям не будет конца.

Вот что пишет об этом преподобный Максим Исповедник: «…а вставшим слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого всякий осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе. Об этих и по имени, и по сути воистину страшных вещах никак не забудет тот, кто печалится по Богу»⁴⁷.

7. В Священном Писании существует еще множество мест, определенно говорящих о нескончаемых мучениях грешников, например: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1Кор. 6, 9–10). Вполне определенно сказано. Можно, конечно, и здесь придумать какую-нибудь хитрую уловку, например: сначала не наследуют, а потом унаследуют, но это будет уже совсем фантастическое толкование. На него можно будет ответить словами этой же цитаты: Не обманывайтесь… не наследуют.

Можно было бы еще исследовать Писания, но приведенных примеров уже вполне достаточно, чтобы сделать твердый вывод, что в Священном Писании существуют несомненные и однозначные утверждения о бесконечности мучений грешников.

Но, может быть, есть в Писании и противоположные высказывания о спасении всех?

На первый взгляд, действительно, такие места существуют. Например: …ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется… Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их, так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать (Рим.11:25–32).

Но вот что пишет святитель Феофан Затворник: «”Весь Израиль, вместо: большая часть, – отвратится от грехов и обратится ко Господу” (Экумений). Как во время проповеди Апостольской говорили: весь Израиль не верует, разумея большинство, массу; так в последнее время будут говорить: весь Израиль спасся, обратясь к истинной вере, тоже по причине большинства уверовавших. Спасаемые всегда суть избранные, из язычников ли то или из иудеев, а не все из того или другого рода людей. Весь Израиль, – может быть, и означает у Апостола всех верующих, кто бы они ни были; потому что собственно они-то и суть Израиль. Блаженный Феодорит так и полагает: “всем Израилем называет Апостол верующих, будут ли то иудеи, имеющие естественное сродство с Израилем, или язычники, присоединяемые к Израилю сродством веры”»⁴⁸. То есть спасутся не все, а избранные уверовавшие.

Чтобы удостовериться, что это не просто частные мнения отдельных святых отцов, которые к тому же кому-то еще могут показаться противоречащими Новому Завету, нужно рассмотреть применение слов весь и все в Священном Писании.

Первый пример: Фарисеи же говорили между собою… весь мир идет за Ним (Ин.12:19). Но когда Христос проповедовал в Иудее, в то время подавляющее большинство людей в мире даже ничего не знало о Нем. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет в толковании на это место: «мир, то есть весь народ, идет за Ним»⁴⁹. Но и это условно, поскольку, как мы знаем, подавляющее большинство народа израильского не пошло за Христом. Поэтому по отношению ко всему целому миру людей, весь мир, который идет за Христом, в этом месте Писания нужно понимать как людей из всех слоев или (и) из всех уголков Израиля, которые тогда пошли за Христом. Количественно же, по отношению ко всему миру людей и даже по отношению к общему числу людей Израиля это была совсем малая часть.

Еще цитата: Когда же крестился весь народ… отверзлось небо (Лк.3:21). Но мы знаем, что ни весь народ всего мира, ни весь народ Израиля не крестился ни тогда, ни позже. Здесь, конечно же, говорится только о тех, кто был тогда с Иоанном Крестителем, да и то не о всех, поскольку написано: И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали славу Богу, крестившись крещением Иоанновым; а фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него (Лк.7:29–30). То есть, когда в этом месте Евангелия говорится, что крестился весь народ, говорится только о присутствовавших, да и то об уверовавших, кроме книжников и фарисеев.

Итак, в Священном Писании есть места, где слово весь не означает всецелого без остатка, но иногда означает только малую часть от всего вообще.

Теперь о слове все (всех). Всегда ли оно означает всех без остатка?

Вот один пример. Если в каком-либо городе есть только один учитель некой науки, тогда фраза: «Все в этом городе учатся этой науке у него», – означает не то, что вообще все жители этого города учатся у него этой науке, ибо подавляющее большинство людей в любом городе и не помышляют об этом. Но эта фраза означает то, что никто в этом городе не учится этой науке без него. Этот пример можно отнести и ко Христу Богу. Все спасаются через Него, то есть никто не спасается без Него. Так сказал Сам Христос: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6).

Вот еще пример из Священного Писания: Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил… (Деян.3:18). Но, как мы знаем, не все пророки говорили о Христе, а о страданиях Его говорили и вообще только некоторые, меньшинство. А.П. Лопухин толкует это место Писания так: «Хотя не все пророки пророчествовали именно о страданиях Христовых, однако, апостол говорит о них так, очевидно, потому, что основным средоточным пунктом еврейского пророчества вообще был Христос Мессия»⁵⁰.

Еще один пример: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих (Евр. 4, 4). Но если Бог закончил все дела Свои, как же тогда Христос говорит: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин.5:17)? Вот что пишет Евфимий Зигабен: «В Боге мы знаем двоякое делание: одно обозначает сотворение всей природы в начале, а другое – управление, промышление и сохранение ее. Что касается первого, то Бог почил от всех дел Своих в седьмой день; что же касается второго, то Он всегда делает, управляя сотворенным, промышляя и сохраняя его», – далее в подтверждение Евфимий Зигабен приводит толкование преподобного Максима Исповедника: «Установив раз и навсегда первые законы бытия и природу всего сущего, Бог доселе еще делает, так как не только сохраняет в бытии все вещи, но и творит новые части присущей им самим силой»⁵¹. Таким образом, в этом отрывке послания к Евреям слово всех не означает всех дел Божиих вообще, а только дела сотворения мира.

Приведенные примеры показывают, что слова весь и все (всех), как в Священном Писании, так и в обычном словоупотреблении, не всегда означают всех без исключения, но часто только отдельную, а иногда даже малую часть всех вообще. Поэтому, когда в некоторых местах Писания говорится о спасении всех людей, это совершенно не означает спасения всех людей вообще, но для правильного понимания необходимо принимать во внимание согласование этих мест с другими частями Писания и с толкованием богодухновенных святых отцов. Так, из второй главы (см. выше) видно, что в Священном Писании есть однозначные высказывания, говорящие о бесконечности мучений грешников, которые говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века (Деян.3:21). Бог, конечно же, не может говорить неправду и Сам Себе противоречить: Ненавидящий правду может ли владычествовать? И можешь ли ты обвинить Всеправедного? (Иов.34:17). Поэтому в этом ключе необходимо понимать и слова весь, всех.

В Писании есть усиленное выражение, говорящее, что Бог будет всё во всём, или всё во всех. Встречается оно в Писании 4 раза^******. На первый взгляд может показаться, что это достаточно однозначное выражение, говорящее о всех вообще без остатка. Но Писание не может само себе противоречить. Из вышеприведенных примеров видно, что в нем есть однозначные слова и выражения о бесконечном мучении грешников, а слово все часто означает только малую часть от всех без остатка. Так нужно понимать и выражения всё во всём и всё во всех. К тому же, есть согласное учение об этом святых отцов, подтверждающее такое положение дел. Толкования всех святых отцов на все эти четыре места Священного Писания, которые возможно было найти, изложены в книге «Опровержение учения о всеобщем спасении…»⁵². Кто желает подробно ознакомиться с ними, может прочесть там. Здесь же приведем только три из них.

Толкуя слова первого послания к Коринфянам: Последний же враг истребится – смерть… да будет Бог всё во всём (1Кор. 15, 26–28), – святитель Марк Эфесский пишет: «…правосудие состоит не в том только, чтобы добрым воздавать похвалы и почести, но и злым – надлежащее осуждение. А если думаешь, что для сих наказание ограничено и имеет конец, то не сочтешь ли, что и для тех блаженство временно? Но бессмысленно думать, будто святые когда-нибудь лишатся благ, из-за которых подвизались, и отлучатся от Бога, ради Которого презрели весь мир. Противное следует противным; и если сим следует вечная жизнь, то без сомнения тем вечное мучение, и таким образом соблюдается правда. Но взгляни и с другой стороны. Грешник предпочел любви Божией какое-нибудь удовольствие и страсть, или человеческое ублажение и славу, или вообще что-нибудь временное. Ясно, что он предпочел это не как временное и скоропреходящее, но с намерением владеть тем всегда, если бы мог, и всегда презирать Бога. Потому лишаясь, он болезнует о них и сильно стремится к тому во всякое время, а Бог для него – суетное и ничего не значащее имя. Итак, и по его собственному суду справедливо ему навсегда быть отлученным от Бога, Которого рассудил он пренебрегать постоянно... Ибо, если Бог будет всё во всём (1Кор. 15, 28), то для отпавших от Бога остается одно только зло. А зло, лишенное удовольствия, есть мучение для души, как болезнь для тела»⁵³. Святитель Марк Эфесский здесь очень хорошо описывает причины бесконечного мучения грешников.

Святитель Феофан Затворник разъясняет, что в этом месте Писания означает победа над смертью: «Вслед за тем последует воскресение мертвых, которое есть упразднение смерти, или окончательная над нею победа. Остается еще грех. И он, в лице грешников, будет упразднен окончательным решением: отъидите от Мене проклятии в огнь вечный»⁵⁴.

Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «…Церковь есть полнота Христа, Наполняющего всё во всём»⁵⁵.

Итак, в Священном Писании нет мест, точно и однозначно говорящих о спасении всех без остатка, но есть множество ясных противоположных высказываний. Все это подтверждается толкованиями святых отцов. Но здесь есть одно но. В трудах святителя Григория Нисского действительно встречаются мысли о спасении всех без исключения. Поэтому необходимо остановиться на этом вопросе.

Святитель Григорий Нисский был младшим братом святителя Василия Великого. Получил отличное не только религиозное, но и светское образование, изучал творения Оригена. В 372 г. святитель Василий Великий рукоположил Григория во епископа. В 381 г. святитель Григорий Нисский был одним из главных деятелей Второго Вселенского Собора против духоборца Македония, где его старанием никейский Символ веры был дополнен членом о Святом Духе. Святой Григорий почил о Господе примерно в 394 г., оставив после себя много письменных трудов.

Впоследствии, после осуждения Оригена (553 г.), одно время оказавшего сильное влияние на образ мыслей Григория, богословский авторитет последнего несколько пострадал, но Седьмой Вселенский Собор снова восстановил его. Все же, именно вследствие его былого увлечения оригенизмом, Григорий Нисский не окружен в Церкви такой же славой, как его друг святитель Григорий Назианзин (Богослов) и его брат святитель Василий Великий. Как бы то ни было, влияние святителя Григория Нисского на православную богословскую мысль было огромным.

В некоторых трудах святителя Григория Нисского действительно встречаются мысли о всеобщем апокатастасисе – окончательном спасении всех без остатка. Правда, святитель Григорий Нисский основывает их на другой философской концепции, нежели Ориген. Святитель Григорий Нисский резко критиковал Оригена за учение о предсуществовании и переселении душ, называя его баснословящим. Но идею Оригена об очистительном характере гееннского огня он использовал (если это были не подделки оригенистов, как полагали некоторые святые отцы). В некоторых его произведениях встречаются мысли о том, что в геенне по мере содеянного зла грешники претерпят наказание, очистятся и все будут восстановлены в рай.

Об этих мыслях святителя Григория Нисского существует несколько теорий. А.Р. Фокин, перечисляя эти теории, пишет, что одни считали мысли святителя Григория Нисского о всеобщем спасении безусловно ошибочными, как, например, преподобный Варсонофий Великий, митрополит Нил Кавасила, святитель Марк Евгеник, но оправдывали его тем, что в его время эти вопросы еще не были соборно рассмотрены Церковью; другие видели в них подделку оригенистов, как, например, Герман I, патриарх Константинопольский, написавший по этому поводу специальное сочинение^*******; третьи полагали, что места об апокатастасисе не следует понимать буквально, поскольку в них содержатся возвышенные, философские умозрения (Несмелов, Оксиюк); преподобный же Максим Исповедник считал, что у святителя Григория термин апокатастасис означает не всеобщее спасение, а восстановление поврежденных сил человеческих душ, когда они познают благо, но не будут причастны к нему⁵⁶.

Если проследить по годам, в каких сочинениях святителя Григория содержатся эти идеи, то окажется, что они относятся к периоду примерно с 379 по 385 годы. Если в своих первых сочинениях святитель Григорий Нисский достаточно определенно пишет о конечной участи грешников: «конец всего этого – осуждение, оканчивающееся геенной, мраком и огнем» («О Девстве», 371 г.), то, начиная с 379 г., в его произведениях находятся две весьма спорные мысли: 1) что возможно насильственное очищение от греха очистительным гееннским огнем, против воли человека, подобно грязной веревке, насильственно протягиваемой сквозь узкое место; 2) что в результате огненного врачевания перенесением страданий произволение всех будет в Боге (т.е. все своей волей обратятся к Богу). Но, по крайней мере, на примере нашей временной жизни можно сказать, что страдания часто, наоборот, приводят к нераскаянности и богохульству. Например, в Откровении Иоанна Богослова читаем: Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих (Откр. 16, 10–11).

Наиболее ярко мысли о всеобщем апокатастасисе у святителя Григория Нисского высказаны в «Диалоге о душе и воскресении». В нем же он, единственный из святых отцов, слова будет Бог всё во всём (1Кор. 15, 28) толкует как говорящие о спасении всех без исключения. Но, что удивительно, даже в этом произведении встречаются и противоположные мысли. Так, в толковании притчи о богатом и Лазаре он пишет о непроходимой пропасти между раем и адом: «…не уврачевавший неразумия покаянием, недоступной для себя после этого делает область блага… выкопав перед собой, как некую зияющую и непроходимую бездну». Поэтому неудивительно, что некоторые святые отцы подозревали оригенистов в подделке произведений святителя Григория Нисского.

Здесь еще нужно сказать несколько слов о двух людях, оказавших на него огромное влияние. Это его брат – святитель Василий Великий и его друг – святитель Григорий Богослов. Как они относились к этой идее?

Об очистительном огне и у святителя Григория Богослова, вероятно, также под влиянием произведений Оригена, были некоторые временные сомнения. О нем он пишет в «Слове 32» – неопределенно^********, но в «Стихах о самом себе» более ясно: «Где утаимся от Божия ока, когда дела всех различит очистительный огонь, пожирающий легкое и сухое естество греха?»⁵⁷. Однако, он более осторожен в выводах, чем святитель Григорий Нисский. О спасении всех в этом произведении он пишет: «Но все ли впоследствии встретят Бога? Этот вопрос отложим до другого времени»⁵⁸. В других же своих трудах он говорит ясно и определенно: за гробом «настанет время наказания, а не очищения» и для грешников «…отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца»⁵⁹. В «Слове 40» он пишет об огне карательном, «увековеченном для злых». О конечной погибели грешников святитель Григорий Богослов пишет и в других произведениях⁶⁰.

Святитель Василий Великий не признает за гробом очищения огнем, а огненным крещением называет испытание и открытие дел на Страшном Суде, когда праведники получат светозарную и светоносную часть огня для вечного наслаждения, а грешники – мучительность жжения за грехи, которые навсегда останутся в памяти их душ подобно невыводимой краске⁶¹.

Возможно, мнения этих двух великих, весьма уважаемых святителем Григорием Нисским людей помогли ему отказаться от идеи очистительного огня и спасения всех без исключения. В своих поздних произведениях святитель Григорий Нисский отказался от идеи возможности насильственного очищения от греха и спасения против воли человеческой⁶². Также в этих своих творениях святитель Григорий уже определенно высказывается о бесконечном мучении грешников. Например, в «Изъяснении Песни песней Соломона» (389 г.) он пишет о конечной гибели душ и о том, что невозможно прийти в вечную жизнь, не став мертвым греху. В «Слове против Ария и Савеллия» (390 г.) он говорит об огне не очистительном, а об огне, «дающем отмщение неведущим Бога», в котором грешники «понесут наказание – гибель вечную»⁶³ (как в «Слове 40» у святителя Григория Богослова). В трактате «О жизни Моисея законодателя» (ок. 392) он пишет об окончательной участи грешников: «...конец горделивого превозношения есть нисхождение в преисподнюю»⁶⁴. А в сочинении «Против тяготящихся церковными наказаниями», относящемся к самому концу его жизни (394 г.), святитель Григорий Нисский самым ясным и определенным образом говорит о бесконечности наказаний грешников: «Жалкая же душа, много обвиняя тогда себя в неразумии, плача, скорбя и стеня, будучи заключена в мрачное некое место, как бы в затвор, останется там, казнясь нескончаемым и вовеки непрекращающимся плачем»⁶⁵.

Здесь использована в основном датировка А.Р. Фокина, но некоторые работы святителя Григория Нисского в разных источниках датируются по-разному. Следует заметить, что четко и ясно о всеобщем апокатастасисе и об очистительном огне после смерти говорится всего в нескольких его работах, датировка которых в основном определена. Во множестве остальных его работ нет таких ясных высказываний, поэтому они не могут существенно повлиять на выводы. А если у кого-то еще могут возникнуть сомнения, какого же мнения все-таки придерживался святитель Григорий Нисский, то лучше ответить на это словами самого святителя Григория: «Василиево да удерживает за собою верх, уступая первенство одному богодухновенному завету; а наше да предлагается читателям, как ученическое в каком-либо училище упражнение, от которого никому никакого не произойдет вреда, если и найдется в сказанном нечто несогласное с общим мнением. Ибо слова сего не выдаем за догмат, чем подали бы повод клеветникам, но признаемся, что упражняем только свое разумение в предлагаемых мыслях, а не истолковательное учение излагаем…»⁶⁶. Таким образом, даже если бы святитель Григорий Нисский и имел некоторые временные колебания по вопросу всеобщего спасения, он предлагает ориентироваться на мнение святителя Василия Великого, а свои мысли считает только отвлеченными философскими рассуждениями. Святитель Василий Великий, как мы знаем (см. выше), совершенно недвусмысленно называл учение о конце гееннских мучений «одной из козней диавольских».

Итак, отвергнув идею окончания мучений грешников и всеобщего восстановления – апокатастасиса, святитель Григорий Нисский сам восстановился в состояние дивного согласия со святыми отцами и с церковным Преданием, то есть произошел апокатастасис (восстановление. – Прим.) самого святителя Григория Нисского. Поэтому, когда на V Вселенском Соборе осуждался Ориген и ересь апокатастасиса, Святой Дух, которым водились отцы Собора, не позволил осудить святителя Григория Нисского, очистившегося от этой ереси (если он вообще ее придерживался) и как венец своей жизни написавшего свои последние творения, излагающие полностью чистое православное учение. О конце его жизни можно сказать его же словами, которыми он характеризовал Моисея: «...как сведущий какой ваятель, преобразив себя в полное изваяние жизни (отсекая все лишнее, в том числе оригеновские заблуждения. – Прим.), в заключение произведения со тщательностью прилагает, не конец, но венец делу всему»⁶⁷. И при таком положении дел уж совершенно невозможно представлять святителя Григория Нисского защитником идеи о всеобщем спасении.

Необходимо хотя бы вкратце затронуть еще один вопрос. Есть мнение, что когда Христос нисходил во ад после Своего Воскресения, то вывел оттуда всех без остатка, и поэтому в конце концов всех так же помилует⁶⁸. На это следует заметить следующее.

Во-первых, нисхождение Христа во ад после Его Воскресения не относится к концу мира, Страшному Суду и окончательному определению участи всех людей, поэтому основывать на этом защиту учения о спасении всех без остатка – очень большая натяжка.

Во-вторых, многие цитаты святых отцов, которые якобы говорят о выведении из ада всех, выдернуты из контекста или оторваны от согласования с остальными трудами этих отцов, например, цитата из знаменитого Пасхального слова святителя Иоанна Златоуста: «Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе»⁶⁹. Сам великий святитель разъясняет в другом сочинении, что это означает: «…это место ада было самое мрачное и безотрадное и никогда не причастно было природе света… пока не сошло туда Солнце правды, не осветило и не сделало ада небом, – потому что где Христос, там и небо»⁷⁰. То есть после сошествия Христа во ад, тот стал «небом» и, таким образом, «мертвый ни един во гробе».

Но кого же вывел Христос из ада и возвел с Собой на Небеса? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Им (Христом. – Прим.) сила смерти разрушена, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: “Земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе” (Мф. 11, 24)? Этим дано разуметь, что и они, хотя легче, однако же будут наказаны. И хотя они здесь уже понесли крайнее наказание, однако и это их не избавит». И ниже святитель Иоанн Златоуст пишет о тех, кого Христос вывел из ада: «…те, которые хотя и не знали Христа, как жившие до пришествия Его во плоти, но удалялись идолопоклонства, поклонялись единому Богу и проводили добродетельную жизнь, будут наслаждаться всеми благами»⁷¹. Таким образом, по учению святителя Иоанна Златоуста, Христос после Своего Воскресения сошел в ад и разрушил власть смерти, но не истребил грехи умерших, поэтому вывел из ада только праведников. А грешники остались в аду и получат продолжение наказания после всеобщего Страшного Суда. О бесконечном же мучении грешников у святителя Иоанна Златоуста есть целые трактаты, в которых он подробно объясняет, почему муки не будут иметь конца⁷².

В-третьих, действительно, святитель Амфилохий Иконийский пишет о выведении всех из ада, не разъясняя это слово в других местах. Но, как мы показали в третьей главе, слово все употребляется не только для обозначения всех без остатка, но часто и для обозначения части, иногда даже малой, от всех вообще. Поэтому опираться на это слово, доказывая выведение всех из ада и спасение всех без остатка, нельзя. (Еще цитаты из трудов святителя Амфилохия Иконийского о бесконечных муках см. в гл. 6.)

В-четвертых, существуют еще слова, применяемые святыми отцами для описания сошествия Христа во ад, например: опустошил, или сделал пустым. Такое выражение применяет, например, святитель Епифаний Кипрский: «…вывел Он пленные души, и ад соделал пустым»⁷³. Но он же разъясняет, что Христос вывел из ада не всех без исключения, а только святых. Он пишет: «Ад отверзся, медные врата его стерлись, вереи железные сокрушились, и души святых востекли за Христом»⁷⁴. И еще: «Что же? Ужели Бог, сошедши во ад, спасает всех без разбора? Нет. Он и там спасает одних уверовавших»⁷⁵. Из приведенного примера видно, что, так же как и слово все, слова опустошил и сделал пустым вовсе не означают всех без исключения, но часто означают только некоторую часть.

В-пятых, некоторые святые отцы прямо называли учение о выведении из ада всех без исключения ересью, например, святитель Григорий Двоеслов⁷⁶ и епископ Филастрий⁷⁷.

И наконец, нужно сказать, что даже Ориген, писавший об окончательном спасении всех без исключения, считал, что Христос после Воскресения вывел из ада не всех. Об этом пишет святитель Иннокентий Херсонский: «По мнению Оригена, из ада были освобождены только те, которые сами желали следовать за пришедшим Освободителем, а не были привлекаемы силою или принуждением»⁷⁸.

Исходя из всего этого, нужно сделать вывод, что нет никаких твердых оснований считать, что после Своего Воскресения Христос вывел из ада всех без остатка; наоборот, множество святых отцов писало о выведении из ада только праведников.

Ныне существуют попытки доказать, что в писаниях святых отцов якобы есть две линии. Одна линия говорит о бесконечности мучений грешников, другая – будто бы об окончании их мучений и об окончательном спасении всех, причем даже у одного и того же святого якобы могут существовать одновременно два противоположных мнения по одному и тому же вопросу⁷⁹. На самом деле это очень серьезное обвинение в адрес святых.

Как ни сурово это звучит, но если у человека одновременно два противоположных мнения по одному предмету, то это симптом болезни, о которой мы уже упоминали в начале книги по отношению к Оригену (см. гл. 1) – богословской шизофрении. Термин шизофрения происходит от греческих слов схизо (σχίζω) – раскалываю и фрин (φρήν) – ум, рассудок⁸⁰. Есть еще более тяжелая разновидность этой болезни: диссоциативное расстройство идентичности (раздвоение личности, расщепление личности)⁸¹. Мы не будем говорить о природе этой болезни, но утверждающие, что у одного и того же святого отца или в Священном Писании могут быть одновременно противоположные мнения об одном и том же предмете, обвиняют святых отцов в этой болезни. Это утверждение просто кощунственно и делает бессмысленными и творения святых отцов, и Священное Писание, и всю нашу веру.

Конечно, у разных святых отцов иногда бывали различные частные богословские мнения по второстепенным вопросам. Но в главном у них существует дивное согласие, о котором говорилось в первой главе. И самое главное в этом согласии – догматы, то есть истины, определенные Соборами при наитии Святого Духа. Вот как об этом пишет, например, святитель Тихон Задонский: «Читай и почитай правила сих Соборов (Вселенских. – Авт.), а кроме того, и поместных, которые все принимает Православная наша Церковь… Обычай Соборов уставлен был самими апостолами (см.: Деян. 15). Они решили распри Церкви запечатлением благоговения достойных слов: угодно Святому Духу и нам (Деян.15:28). Спаситель им обещал Сего Духа и дал власть сию (см.: Ин. 14, 16; 14, 26; 16, 13; Мф. 18, 20; 28, 19–20)»⁸². Поэтому противящийся догматическим определениям Соборов противится Святому Духу, то есть становится еретиком, которых тот же святитель Тихон Задонский называл врагами – душевными зверями⁸³.

Об этом писал и святитель Афанасий Великий: «Никейский Собор подлинно служит обличением против всякой ереси и низлагает хулящих Духа Святаго…»⁸⁴⁸⁵.

И преподобный Ефрем Сирин в своих «Вопросах и ответах»: «Вопрос. Какой грех непростителен.

Ответ. Грех против Духа Святаго; это грех всякого еретика, потому что еретики хулили и хулят Духа Святого. Им не будет отпущения ни в сей век, ни в будущий, по слову Господню (Мф. 12, 32); потому что воспротивились Самому Богу, от Которого избавление; и кто поможет им?»⁸⁶

И святитель Игнатий (Брянчанинов): «При посредстве ересей и, наконец, при посредстве языческой жизни все язычники, принявшие некогда христианство, оставили и оставляют христианство... Какая причина такого действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, заключающий в себе хулу на Святого Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчуждив от Бога, предает во власть сатаны»⁸⁷.

Итак, из этих цитат видно, что ересь – это учение, противящееся догматическим Соборным постановлениям Церкви, и она есть хула на Святого Духа.

Христос же сказал: хула на Духа не простится человекам… если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12, 31–32). Святитель Афанасий Великий, объясняя эти слова, спрашивает: если всякий грех и хула простятся человекам, «то за что же обвиняется бедный Ориген, проповедовавший, что будет конец мучению и Бог простит всякий грех и людям и бесам?.. ужели хула на Сына отпустится арианам, симонианам, савеллианам, фотинианам и всем врагам, хулящим воплощение Сына? Да удалится от нас такая нелепая мысль!.. …хула на Духа есть неверие, и нет другого случая к получению прощения, как только сделаться верным…»⁸⁸. Святитель Афанасий Великий не связывает здесь еретическое мнение Оригена с его мнением о предсуществовании душ, приводит его само по себе. А непрощение нераскаянных еретиков и означает их бесконечное мучение.

Еще святые отцы и Соборы разъясняют, как относиться к кажущимся противоречиям в Священном Писании и святоотеческих трудах.

Евфимий Зигабен пишет: «…до самого конца Евангелий необходимо приложить особенную заботливость к тому, чтобы согласовать между собой изречения евангелистов, которые кажутся противоречащими друг другу и для невнимательных представляют большое затруднение»⁸⁹.

Святой император Юстиниан Великий: «Оправдывающие нечестивое учение Оригена, избегая направленных против них сильных доводов и желая прикрыть свое заблуждение, выхватывают отрывочно некоторые изречения из святых отцов и, перетолковывая их по собственному разумению, приноравливают к своему недугу. Так делают они и с божественными Писаниями»⁹⁰. Нисколько не изменилось это и в настоящее время.

И V Вселенский Собор подтверждает: «Мы нашли также, что защитниками Феодора сделано и то, что обыкновенно делают еретики. Ибо они, урезывая нечто из того, что написали святые отцы, а нечто сами от себя ложно составляя и вымышляя, старались посредством послания святой памяти Кирилла, как бы на основании свидетельства отцов, освободить упомянутого выше нечестивого Феодора от анафемы»⁹¹. Из этих примеров мы видим, как обыкновенно поступают еретики.

Исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что нужно не обвинять святых отцов в раздвоении личности, а искать истинного их мнения в совокупности их писаний. И приводимые сторонниками учения о всеобщем спасении выдержки из творений святых отцов – это только вырванные из контекста и отделенные от других их писаний цитаты. Если же рассматривать писания святых отцов в совокупности, то становится совершенно ясно, что все отцы согласно считали мучения нераскаянных грешников нескончаемыми. Для подтверждения этого приводим в приложении в конце этой книги цитаты святых отцов (с комментариями), которых пытаются представить защитниками учения о всеобщем спасении. Это святители Афанасий Великий, Григорий Богослов, Амфилохий Иконийский, Иоанн Златоуст, Игнатий (Брянчанинов), преподобные Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Максим Исповедник, Силуан Афонский (см. Приложение).

Исходя из приведенных выше и в Приложении цитат святых отцов, в том числе якобы писавших о всеобщем спасении, можно утверждать, что нет никаких твердых оснований считать, что хотя бы один святой отец придерживался лжеучения о всеобщем спасении.

В связи с учением о всеобщем спасении существуют вопросы, которые волнуют некоторых людей. Их мы рассмотрим в этой главе.

Если Бог есть любовь, как Он может наказывать людей и даже осуждать на страшные адские муки?

Помимо того, что Бог есть любовь (1Ин.4:16), Откровение Божие говорит: Бог – судия праведный, [крепкий и долготерпеливый] (Пс. 7, 12). Святитель Григорий Нисский пишет об этих качествах Божиих: «Итак, по признанию всех, должно веровать, что Бог не только могущественен, но и справедлив, благ, премудр, имеет все, что разум относит к наилучшему… никакое из высоких этих именований само по себе, поодиночке, в отдельности от других, не есть добродетель. И доброе, если не сопряжено со справедливым, премудрым, могущественным, не есть действительно доброе… или если справедливое не будет вместе с могущественным и добрым, то подобное этому иной скорее наименует в собственном смысле пороком»⁹².

Так получилось, например, у католиков, которые уклонились почти в голый юридизм (правосудие, справедливость – юридические категории), практически оторванный от любви и милосердия. Это привело к страшным последствиям, таким как массовые пытки и казни инквизиции, или жуткая резня сербов усташами в годы Второй мировой войны (бандеровцы из этой же серии). Причем архиепископ Алоизие Степинац, благословлявший этот звероподобный геноцид сербов, ныне прославлен католиками в лике блаженных⁹³. Некоторые нынешние богословы уклонились в другую сторону – Бог есть только любовь. По их мнению, если у Бога есть правосудие и справедливость, то получается «"схоластическое противопоставление» свойств любви и справедливости в Боге»⁹⁴.

В древности некоторые еретики не верили, что один и тот же Бог может быть и правосуден и благ. Поэтому они верили в двух богов – Ветхого и Нового Заветов. По их мнению, первый – правосуден, второй – благ. На эту тему пишет святитель Кирилл Иерусалимский, слова которого невозможно перетолковать: «Итак, прежде всего да положится в основание души вашей учение о Боге: Бог есть един… Он есть благой и вместе правосудный; потому, если когда услышишь слова еретика, что иной бог правосудный и иной благой, тотчас вспомнив это, узнаешь яд ереси, которая дерзает единого Бога разделять нечестивым учением… называется Он Благим, и Правосудным, и Вседержителем и Саваофом, не есть Он различен и иной. Но, будучи Один и Тот же, бесчисленные открывает действия Божества; Он не более по тому свойству, а менее по другому, но по всему подобен Себе Самому. Не по человеколюбию только велик Он, и мал по премудрости, но человеколюбие имеет равное премудрости. Не отчасти видит Он, и отчасти не может видеть… Богохульна мысль эта и Существа Божественного недостойна… Совершен в видении, совершен в силе, совершен в величии, совершен в предведении, совершен в благости, совершен в правосудии»⁹⁵. И еще: «Итак, у тебя, смертного человека, справедливость наблюдается; а у Бога, вечного всех Царя, ужели нет справедливого возмездия? Нечестиво отрицать cиe»⁹⁶.

То же говорит и священномученик Ириней Лионский: «...чтобы устранить от Отца власть карать и судить, почитая ее недостойною Бога, и думая, что они придумали Бога без гнева и благого, (еретики) говорили, что один (бог. – Авт.) судит, а другой спасает, неразумно отнимая у того и другого разум и правосудие... (Еретик. – Авт.), разделяя Бога на двух, называя одного благим, а другого – судящим, в том и другом уничтожает Бога. Ибо судящий, если вместе не благ, не есть Бог, потому что не Бог тот, у кого нет благости; и добрый, если не имеет судебной силы, не будет, как и первый, Бог, будучи лишен качества Бога... Платон оказывается гораздо благочестивее этих (еретиков), ибо он Одного и Того же Бога признавал и правосудным и благим...»⁹⁷.

Эти слова имеют подтверждение в Священном Писании. Бог есть любовь: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7), но Он же и правосуден: Ибо суд без милости не оказавшему милости… (Иак.2:13). Некоторые святые отцы писали о милосердии Божием, превосходящем все наши грехи, например, преподобный Исаак Сирин (см. Приложение). Но и апостол Иаков пишет: милость превозносится над судом (Иак.2:13). Однако это не помешало ему написать: Ибо суд без милости не оказавшему милости… (Иак.2:13).

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если бы Он действовал только по правосудию, то все погибло бы; а если бы только по человеколюбию, то многие сделались бы еще более беспечными. Поэтому, для спасения людей Он разнообразит Свои действия, совершая тем и другим их исправление»⁹⁸.

У некоторых еще возникает вопрос: «Наказывает ли Бог вообще?» Может быть, человек сам себя наказывает, преступая заповеди Божии? Например, мама говорит: «Не прикасайся языком к металлической ручке на морозе!» Не послушался, прикоснулся и прилип. Или мама говорит: «Не ходи туда!» Не послушался, пошел, упал в яму и сломал ногу.

В определенной степени это так. Но вот что пишет по этому поводу святитель Иоанн Златоуст: «Но в чем, скажешь, Его человеколюбие, если Он судит по правде?.. Если ты представишь, что мы грешим каждый день, то особенно увидишь, как неизреченно величие Его человеколюбия… Он долготерпит для того, чтобы привести тебя в покаяние; а если ты от этого врачевства не получишь никакой пользы, то Он и пошлет наказание»⁹⁹. Действительно, в отличие от примера с языком, моментально прилипшим к дверной ручке на морозе, Господь часто долго терпит и ждет исправления человека. Тем не менее, во время Потопа люди не сами пробили небо, и оттуда хлынула вода. То же можно сказать и о сожжении Содома и Гоморры. Или вот еще примеры из Священного Писания: В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской (Исх. 12, 29). Говорит Господь: Увы, народ грешный... Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? (Ис. 1, 4–5). Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь (Иер. 23, 2).

Может возникнуть и такой вопрос: «Как я могу быть счастлив в раю, если мои родители навечно окажутся в геенне огненной?»

Говорит Господь: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37).

Кто-то может спросить: «Где же здесь любовь?» Тогда нужно привести еще цитату: И враги человеку – домашние его (Мф. 10, 36). О каком случае здесь говорится? Можно привести такой пример: родители били и привязывали к креслу свою дочь, чтобы она не ходила в храм. Но она выбрала Бога. А неисправившиеся богоненавистники разве могут войти в Царство Небесное? Да и те же зверообразные мучители (инквизиторы, усташи, бандеровцы, или тот же Чикатило) тоже были чьими-то родителями, братьями, сестрами, детьми. Но если они не пожелали исправиться, то, попав с другими грешниками в рай, они превратят его в ад. Кроме того, преподобный Силуан Афонский описывает случай, когда такой же вопрос о родителях волновал одного послушника. Но как-то, когда тот молился у иконы Христовой, его вдруг осенила благодать, «и наполнились душа и тело послушника неизреченной сладости», тогда он забыл обо всем, и после этого он понял, что в ком горит любовь к Богу, тот несчастлив быть не может¹⁰⁰.

Есть еще один вопрос: «Для чего милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби, – тех, о ком Он знал прежде их создания, что они падут после сотворения, и которых Он все-таки сотворил?»

На это отвечает святитель Феофан Затворник: «Теперешний образ бытия миpa точно есть эпизод. Его не было бы, если б не было падения (Адама и Евы. – Авт.). Но он не необходим, как не необходимо падение. Свобода тварная предполагает не одну возможность падения, но вместе возможность и непадения; иначе она не была бы свобода. Стало быть, она отрицает необходимость падения, а с тем вместе необходимость и настоящего образа бытия миpa… Ибо теперь все приспособлено к поднаказательному состоянию человека, который несет эпитимию за падение. А тогда было бы все в соответствии состоянию ненарушимой верности воле Божией»¹⁰¹.

Здесь может возникнуть другой вопрос: значит, Господь Бог не знал, падет ли человек? Но ведь Бог всеведущий!

На это можно ответить только предположением, что Господь Бог знает не один путь человека, но все пути его и старается отвратить от пути погибели, но окончательный выбор оставляет за человеком, не нарушая его свободы: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти (Иер. 21, 8). И еще: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Вообще, о многих делах промысла Божия мы можем только предполагать, а не знать точно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Действия неограниченного Творца не могут быть объяснены со всею точностью тварям, хотя и разумным, ни постигнуты ими»¹⁰².

Но для лучшего прояснения этого вопроса можно еще привести строки 3 книги Ездры^*********: Не старайся более испытывать о множестве погибающих. Ибо они, получив свободу, презрели Всевышнего, пренебрегли закон Его и оставили пути Его… Бог не хотел погубить человека, но сами сотворенные обесславили имя Того, Кто сотворил их, и были неблагодарными к Тому, Кто предуготовил им жизнь. Посему суд Мой ныне приближается (3Езд.8:55–61).

Как уже говорилось в первой главе, согласное мнение святых отцов есть истинное учение. Поэтому уместно будет привести некоторые цитаты святых отцов, начиная с первых веков христианства до наших дней (все их по этому вопросу в данной книге воспроизвести нет возможности).

Всем известны слова священномученика Киприана Карфагенского († 258 г.): «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец!», – и: «Без Церкви нет спасения!» В оригинале (в русском переводе) они звучат так: «Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноева»¹⁰³.

Святитель Кирилл Иерусалимский († 386 г.): «Не я говорю это, но Господь Иисус Христос, имеющий в этом деле власть. Он говорит: аще кто не родится свыше – и присовокупляет слова: водою и Духом, не может внити в Царствие Божие (Ин. 3, 3; 3, 5)… тот, кто хотя бы добр был по делам, но не получил запечатления водой, не войдет в Царствие Небесное. Слово дерзновенно, но не мое, поскольку так определил Иисус»¹⁰⁴. Это подтверждает и Священное Писание. Сотник Корнилий делал много добрых дел. Тогда по повелению Божию пришел апостол Петр и сказал: …во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян.10:35), – и, тем не менее, велел ему креститься (Деян.10:48). Таким образом, верны слова святителя Кирилла Иерусалимского, одних добрых дел недостаточно, чтобы войти в Царство Небесное, необходимо и крещение.

Преподобный Феодосий Печерский († 1074): «А живущие в иной вере: в католической, или мусульманской, или армянской, – не увидят жизни вечной. Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Хвалящий чужую веру – все равно что свою хулит… О язычниках и иноверцах Бог в этом веке печется, но в будущем они будут чужды вечных благ. Мы же, живущие в православной вере, и здесь получаем все блага от Бога, и в будущем веке спасет нас Господь наш Иисус Христос»¹⁰⁵.

Святитель Феофан Затворник († 1894) пишет, что Православная вера есть великое спасительное древо, корень которого на земле, а вершина на Небе, она и есть древо жизни, единая лоза истинная, если кто не пребудет на ней, не сможет творить достойных плодов (Ин.15:4)¹⁰⁶. В упомянутом здесь месте Евангелия Христос говорит, что такие ветви извергаются вон и засыхают, их собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин.15:6).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский († 1908) пишет: «Кто не родится водою и Духом, не может войти в Царствие Божие: магометане – не войдут, евреи – не войдут, идолопоклонники – не войдут, еретики – не войдут, сектанты – не войдут; блудники, прелюбодеи, лихоимцы, обидчики, пьяницы, тати – Царствия Божия не наследят»¹⁰⁷.

И еще: «Ну, уж и натворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере и в жизни. Это вполне еретическая церковь»¹⁰⁸.

И еще: «О недостаточности ко спасению и лживости протестантства и реформатства, как особенных вероисповеданий, и говорить не стоит: там все извращено, весь строй веры и богослужения. А что сказать о магометанстве, иудействе и язычестве? Это не веры, а изуверства, не истина, а сатанинская ложь пагубная. О, как должны мы, православные, дорожить своею верою и твердо жить по ней и спасаться»¹⁰⁹.

Святитель Николай Сербский († 1956) комментирует первую приведенную в данной главе цитату священномученика Киприана Карфагенского: «Ты хотел бы видеть Бога Отцом всех людей без исключения. Действительно, Господь – Творец всех людей. Действительно, Он хочет быть Отцом всех, но правда и то, что неверующие Его своим Отцом не считают… поскольку сыновство приобретается в крещении, покаянии и во всем, что преподает и чему учит Церковь Божия, то “кому Церковь не мать, тому и Бог не Отец”. Такому Бог – Создатель, Господин и Судия, а не Отец…»¹¹⁰. И еще святитель Николай Сербский пишет: «В церковных молитвах часто звучит моление о вере непостыдной и любви нелицемерной. Существует вера постыдная, которой постыдятся еретики и сектанты и на земле, и на Суде Божием. А вера православная – вера непостыдная»¹¹¹.

Но не нужно думать, что все православные спасутся. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «При втором Страшном Суде Божием большинство именующихся христианами, и притом православными, окажутся в тысячу раз хуже язычников, магометан, иудеев ради своей небрежности, спячки духовной и непознания себя и посланы будут во тьму кромешную и в геенну огненную – это свиньи, поправшие неоцененный бисер Христов, веру во Христа и Церковь Его…»¹¹².

Как говорит Евангелие, спасется только малое стадо, которому Отец Небесный благоволил дать… Царство (Лк.12:32). Однако здесь есть утешение. Господь создал Церковь, в которой имеются Таинства: исповедь, причастие и другие, очищающие грехи. Тот, кто не пренебрегает ими в сей жизни, может малым трудом очистить свою душу от греха. В Церкви существует также поминовение усопших, и творившие добрые дела и оставившие о себе добрую память, воспитавшие детей в Православной вере, хотя и не освободившиеся от всех грехов, имеют надежду на то, что молитвами оставшихся на земле они могут избавиться от мучений и войти в вечную жизнь. Это согласно с Откровением апостола Иоанна Богослова, который в видении видел тех, кто вошел в вечную жизнь: …вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах… (Откр. 7, 9). Оказывается, малое стадо не такое уж и малое. Это не католическое «чистилище» и не всеобщий апокатастасис, ибо там же, в Откровении, сказано, что вне Царствия Божия останутся: псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду (Откр. 22, 15). Но у каждого есть надежда: Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал.6:9).

Может возникнуть вопрос: «Если в приведенной цитате Откровения Иоанна Богослова говорится о спасенных людях из всех племен и народов, значит, все-таки, спасутся не только православные верующие?»

Отвечает преподобный Амвросий Оптинский в письме по поводу радости о крещении муллы-черкеса: «…если из тьмы нечестивых един обратился ко Господу, то для Господа довольно и сего; и ради этого, единого обратившегося, соблюдает целое поколение, от которого он происходит… А если уж какое племя или род будут так нечестивы, что от них не может произойти ни одного праведника, тогда, по псаломскому слову, это семя нечестивых истребится»¹¹³.

Но, как же те, кто не слышал проповеди Христовой? Может быть из них праведники спасутся?

Как уже говорилось выше, о многих делах промысла Божия мы можем только предполагать, а не знать точно (см.с.38.), но из примеров с Корнилием сотником и муллой-черкесом (см.выше) можно сделать вывод, что делающих добрые дела и стремящихся к истине, Господь неисповедимым Своим Промыслом приведет ко крещению. И наоборот, из Писания известен пример, когда апостолы не были допущены Духом Святым проповедывать слово в Асии (Деян.16:6). Так же и далее: предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их (Деян. 16, 7.) Значит, вероятно, целые народы тогда еще не созрели и были недостойны принять слово Божие.

Но, может быть, хотя бы через молитвы за усопших иноверцы могут войти в жизнь вечную?

Действительно, отдельные такие случаи описаны (правда, у некоторых есть сомнения в их подлинности¹¹⁴). Но вот что говорит святитель Филарет Московский: «Дерзновение чудотворца не удобно обратить в общее правило. Один из святых римских пап (Григорий Двоеслов), случайно вспомнив о добродетелях языческого императора Траяна, молился о нем, и имел откровение, что молитва его не отвержена, но чтобы он впредь не приносил таких дерзновенных молитв»¹¹⁵. Таким образом, если эта история подлинная, то святителю Григорию Господь впредь запретил такие молитвы. Но Церковь и не молится за умерших иноверцев. Так, в 3-ей молитве Святому Духу в праздник Святой Троицы говорится: «Ты, славы присносущныя Господи,.. упокой душы рабов Твоих, прежде усопших отец и братий наших, и прочих сродник по плоти, и всех своих в вере… иже во аде держимых… и очистительныя молитвы и жертвы (Евхаристию. – Авт.) приносим Тебе о душах их». Евхаристическая жертва приносится только за православных. Кроме того, из приведенных выше цитат святых отцов видно, что иноверцы не спасаются.

Крайне важно остановиться еще на одном вопросе: «Войдут ли в жизнь вечную верующие в спасение всех без остатка?», – а также: «Что такое анафема?» Или, другими словами, необходимо рассмотреть, каково же соборное учение Церкви по вопросу о всеобщем спасении и каковы последствия распространения этого мнения.

Есть точка зрения, что ересью является только учение о всеобщем спасении, связанное с учением о предсуществовании душ, а не само по себе, поэтому здесь мы рассмотрим документы и события VI века, связанные с анафематствованием этой ереси, чтобы пролить свет на этот вопрос.

В 553 году состоялся V Вселенский Собор. Он был созван святым императором Юстинианом для обсуждения двух вопросов: о «трех главах» и об учении Оригена. В церковной историографии существует мнение, что основным решением этого Собора было осуждение Оригена, которое было даже более значимым, чем осуждение «трех глав». Например, преподобный Феофан Исповедник в своей «Хронографии» выносит его на первое место¹¹⁶.

Так же считали и другие святые отцы. Например, святитель Тихон Задонский в поучении о Вселенских Соборах при упоминании о главных решениях V Вселенского Собора, что интересно, вообще не говорит о «трех главах». При этом главным событием он считает даже не просто осуждение Оригена, а его осуждение именно за учение о всеобщем окончании мук грешников, причем он совершенно не упоминает о других его ересях. Он называет такие сведения об этом Соборе достаточными и нужнейшими для знания: «Ты желал иметь краткое понятие о Вселенских Соборах Святых Отцов. Вот при сем тебе сокращенное и достаточное изображение (в таблице) всего нужнейшего для знания о них… V (Собор был. – Прим.)… на Оригена, баснословившего о конце мук»¹¹⁷.

Так же считал и святитель Иннокентий Херсонский: «Огнь вечный, – по словам Иисуса Христа, – уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41). Будет ли конец сему огню, и что за ним? Хотя слово вечный не всегда означает вечность, но здесь должно разуметь его в строгом смысле. В древности составилось мнение (Оригена), что диавол может обратиться, но оно осуждено и предано анафеме»¹¹⁸.

Теперь обратимся к деяниям самого Собора. На 8-м заседании V Вселенского Собора было принято 14 анафем. 11-я анафема звучит так: «Если кто не анафематствует Ария, Евномия, Македония, Аполлинария, Нестория, Евтихия и Оригена, с нечестивыми их сочинениями, и всех прочих еретиков, которые были осуждены и анафематствованы святою кафолическою и апостольскою Церковию и святыми четырьмя помянутыми соборами (Вселенскими. – Прим.), и тех, которые мудрствовали или мудрствуют подобно вышесказанным еретикам, и пребыли в своем нечестии до смерти: тот да будет анафема»¹¹⁹. Хотя Ориген на 4-х предшествовавших Вселенских Соборах не осуждался, тем не менее, V Вселенский Собор непогрешимо утверждает, что он с его нечестивыми сочинениями был осужден святою кафолическою и апостольскою Церковию, то есть помимо Вселенских Соборов.

На каких же Соборах был осужден Ориген и его учение? За 10 лет до V Вселенского Собора – в 543 г, следуя советам Константинопольского патриарха Мины и папского представителя в Константинополе Пелагия, святой император Юстиниан сочинил ученый трактат против Оригена, который послал пяти патриархам с указанием созвать Поместные Соборы для его рассмотрения по отдельным пунктам. С ним согласились и под ним подписались пять патриархов, и он был утвержден соответствующими Соборами¹²⁰¹²¹. Сам по себе этот случай уникален, поскольку примерно в одно время собирались пять Поместных Соборов и вынесли одинаковые решения. Другими словами, по сути это был Вселенский Собор, состоящий из пяти Поместных Соборов, то есть вся Церковь (как непогрешимо засвидетельствовал V Вселенский Собор) в лице этих пяти Поместных Соборов осудила Оригена и его лжеучения по отдельным пунктам (т.е. независимо друг от друга).

Известный канонист протоиерей Владислав Цыпин пишет, что Вселенские Соборы, по учению Церкви, непогрешимы, а включение в свод канонов правил Поместных Соборов и правил святых отцов основано на авторитете признавших их Вселенских Соборов¹²². Это можно отнести, в том числе, и к нашему случаю.

Но нельзя считать, что все Соборы и патриархи осудили ереси Оригена просто из страха перед императором. Когда в 545 году император издал указ против «трех глав» и опять послал его для утверждения пяти патриархам, сначала это вызвало сопротивление как на Востоке, так и на Западе¹²³, которое утихло только некоторое время спустя, когда были уточнены все детали. Это говорит о достаточно большой независимости, которую имела Церковь от императора в вопросах веры. При этом первый декрет против ересей Оригена был подписан сразу и безоговорочно. Это еще раз подтверждает то, что святая Церковь всегда так веровала и никаких сомнений на этот счет не имел.

Пункты святого императора Юстиниана против апокатастасиса, утвержденные этими Соборами, гласят следующее: «9. Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, – да будет анафема. 10. Анафема и Оригену, прозванному адамантовым, изложившему это, вместе с его нечестивым, непотребным и преступным учением, и всякому, кто держится этих мыслей, или защищает их, или каким-нибудь образом когда-либо осмелится повторять их»¹²⁴. В 9-й анафеме, очевидно, осуждается учение об окончании мучения демонов и нечестивых людей само по себе, без связи с какими-либо другими частями учения Оригена^**********.

Это письмо святого императора Юстиниана находится и в деяниях V Вселенского Собора, еще раз осудившего Оригена и его ереси. Но существует мнение, что оно помещено в деяния Собора случайно. Что это не так, видно из того, что там же находятся и некоторые еретические сочинения, и в деяниях Собора написано, что отцы Собора поместили их туда, «чтобы все знали, что они (еретики. – Прим.) извергаются и анафематствуются справедливо»¹²⁵. Следует полагать, что и остальные документы, в том числе письмо святого императора Юстиниана, помещены в деяния Собора именно святыми отцами Собора и именно не случайно, но чтобы показать осужденные ереси.

Это подтверждается в исторической справке о V Вселенском Соборе, помещенной в качестве предисловия к актам этого Собора, изданным Казанской Духовной Академией, где написано: «На этом Соборе был поднят вопрос также и о заблуждениях Оригена, Дидима и Евагрия; и когда были прочитаны сочинения монахов Евлогия, Конона, Кириака и Панкратия, которые они представили Собору, в опровержение ложного учения Оригена, и рассмотрены сочинения, изданные против Оригена Юстинианом и одобренные папою Вигилием, тогда все отцы единогласно осудили Оригеновы заблуждения и общим приговором обвинили ложное учение его»¹²⁶. Как видно из этой исторической справки, Ориген с его лжеучениями был осужден, в том числе на основании письма святого императора Юстиниана, которое и помещено в деяния Собора.

VI Вселенский Собор еще раз подтвердил осуждение Оригена и его ересей и утверждает, что это были «благочестивые глаголы, как от Духа произнесенные»¹²⁷. Поэтому-то противящиеся догматическим постановлениям Соборов противятся Самому Святому Духу.

Содержание антиоригенистских постановлений V Вселенского Собора пересказывается многими древними авторами и находится в официальных церковных постановлениях. Например, о них пишут святитель Софроний Иерусалимский¹²⁸, святой патриарх Фотий Константинопольский в послании к князю Михаилу Болгарскому¹²⁹. Изложение соборного решения имеется и в Номоканоне или Кормчей¹³⁰.

Итак, однозначно и непререкаемо то, что учение об окончании мучений нераскаянных грешников в аду и всеобщем их помиловании вместе с диаволом было не раз предано анафеме всей святой соборной кафолической и апостольской Церковью безотносительно к учению о предсуществовании душ; таким образом, правомерно применение к нему понятия ересь. Были преданы анафеме и все, кто говорит или думает, или будет думать подобно.

В XI веке в Византии появился высокоталантливый философ Иоанн Итал, италийский грек в звании «ипат (или «консул») философов», или, как называют эту должность сейчас, глава университета. Он был известен как одаренный преподаватель. Его философская позиция строилась по преимуществу на платонизме¹³¹. Он пытался совместить ее с христианством. Его учение было рассмотрено на Константинопольском Соборе 1076–1084 годов (Собор собирался несколько раз) и предано анафеме¹³².

Константинопольские Соборы после VII Вселенского Собора имеют очень большое догматическое значение. После отпадения католиков от Церкви они, по сути, по своему составу стали Вселенскими¹³³¹³⁴ и получили общецерковное значение¹³⁵. Многие так и считают их Вселенскими, например, современный греческий богослов Иерофей (Влахос), митрополит Навпактский и Свято-Власиевский¹³⁶.

Всего Константинопольский Собор 1076–1084 годов вынес против Иоанна Итала 11 анафем. 10-я анафема звучит так: «Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения, будто есть предсуществование душ и будто все сотворенное произошло не из ничего; также будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление (апокатастасис. – Прим.); и таким образом Царство Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш предал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священнаго Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, веруем, что муки будут нескончаемы и Царство Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема»¹³⁷. Другими словами, те, кто не верят в бесконечность мучений грешников, себя самих погубляют и как раз эти бесконечные мучения и получат.

После Собора против Иоанна Итала все 11 анафематизмов вошли в чин Торжества Православия и повсеместно возглашались всей Вселенской Церковью¹³⁸. Еще раз, как и в VI в., Церковь соборно подтвердила истинность и неизменность своего учения.

Чин Торжества Православия Русской Церкви, как и всё касающееся богослужения, получен ею из Греции. Первое историческое упоминание о нем относится к XII в. Около 1135 г. Новгородский князь Всеволод замечает, что он послал святой Софии синодик, по которому «собором должно было проклинать» (то есть возглашать анафемы. – Прим.). Митрополит Киприан послал псковскому духовенству (примерно в 1392–1395 гг.) с другими книгами «синодик правый, который читали в Царьграде в Софии святой патриархи». «А синодик, – писал он, – есмь послал к вам правый царегородский, по чему и мы здесь поминаем и еретиков проклинаем» (т.е. анафематствуем. – Прим.).

Итак, в России чин Торжества Православия совершался в том виде, как он был принят в Греции¹³⁹. Затем он постепенно дополнялся российскими анафемами: жидовствующим, Гришке Отрепьеву, Тимошке Акундинову, Ивашке Мазепе и другим¹⁴⁰. И, наоборот, в рукописных списках в разной степени чин был сокращен за счет малоизвестных в России греческих еретиков, тем более что такие ереси в России практически не встречались, в том числе частично или полностью со временем из этих списков выпали анафемы против Иоанна Итала. Разнообразие чинов привело к тому, что Святейший Синод поручил епископу Гавриилу Коломенскому создать единый чин, что он и сделал в 1766 году¹⁴¹. Таким он просуществовал до 1917 года. То, что в нем осталось от 10-й анафемы против Иоанна Итала, в которой Церковь осуждает ересь о всеобщем окончании мучений грешников, содержится в 8-й анафеме и звучит так: «Отмещущим (отвергающим. – Прим.) бессмертие души, кончину века, Суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесех, а за грехи осуждение: анафема»¹⁴².

При советской власти после патриарха Тихона совершение чина анафематствования в России было прекращено. В Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ) анафемы все это время провозглашались по дореволюционному чину с добавлением анафем масонам, чародеям, экуменистам и др. В настоящее время в России анафематствования возвращаются в богослужебный уклад Церкви. И это имеет очень большое положительное значение, так как эти анафемы напоминают людям о границах, за которыми заканчиваются православная вера и возможность войти в вечную жизнь.

Святитель Феофан Затворник так говорит о чине Торжества Православия: «…говорят: не современно. – Теперь-то оно и современно. Может быть, лет за сто было не современно. А о нынешнем времени надо так говорить, что, если бы не было настоящего чина Православия, следовало бы ввести его и совершать не в губернских только городах, а во всех местах и церквах. Да собрать бы все злые учения, противные слову Божию, и всем огласить, чтоб все знали, чего надо опасаться и каких учений бегать»¹⁴³.

Протоиерей Владислав Цыпин пишет: «До середины XV века Русская Православная Церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата… Для нее обязательными были все постановления Соборов, Патриархов и Синодов кириархальной Церкви»¹⁴⁴. В настоящее время «церковное законодательство собственно церковного происхождения синодальной и досинодальной эпохи сохранило свою силу настолько, насколько оно не отменено, не изменено и не устарело»¹⁴⁵. Безусловно, никто не отменял и не изменял постановлений вышеупомянутых Константинопольских Соборов. Поэтому, даже если не придавать такого важного, практически Вселенского статуса этим Соборам (что, конечно, неправильно), их решения (тем более, приведенные выше постановления V Вселенского Собора) обязательны для нас. Мало того, в 1935 году архиерейское совещание, или, по-другому, Собор прилучившихся епископов Московского Патриархата, которые в то время составляли едва ли не всю полноту епископата Русской Православной Церкви, находившегося на свободе, еще раз подтвердило эти решения, вынеся аналогичное догматическое постановление, по поводу учения протоиерея Сергия Булгакова: «Нельзя забывать, что диавол уже не может обратиться, а равно и все ему всецело предавшиеся. Значит, рядом с “градом Божиим” и “вне” его (Апок.22:15) навеки останется область отвержения, “смерть вторая” (Апок.21:8). Откровение не знает апокатастасиса всей твари, а лишь обожение тех, кто будет со Христом. “Бог будет всё” лишь в “сынах Царствия”, всё во всех, чья воля сознательно отождествилась с волей Божией»¹⁴⁶. Это архиерейское совещание (или Собор прилучившихся епископов) к тому же еще раз подтвердило, что протоиерей С. Булгаков «повторяет лжеучения, уже соборно осужденные Церковию»¹⁴⁷. Мнение о том, что этому «осуждению придан характер церковного и соборного акта», содержится и в Акте комиссии преподавателей Православного богословского института в Париже, в которую входили А.Карташев, Г.Федотов, Б.Вышеславцев, В.Зеньковский, В.Ильин, Н.Афанасьев и другие ученые. В 1936 г. В.Лосский высказал такое же мнение¹⁴⁸. Определение Архиерейского Собора РПЦЗ от 17/30 октября 1935 года также признает учение протоиерея Сергия Булгакова еретическим¹⁴⁹.

Вот что пишет известный канонист протоиерей Владислав Цыпин: «Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо. Именно в них и выявлена исповедуемая нами непогрешимость Церкви… “В Божественных догматах никогда нет места икономии или снисхождению, так как они непоколебимы и хранятся со всяким благочестием всеми православными как нерушимые; и тот, кто преступит малейший из этих догматов, осуждается и анафематствуется как раскольник и еретик, и все считают его отлученным”. В связи с этим Соборам принадлежит право окончательного, не подлежащего отмене суждения о всяком учении, возникающем в Церкви, на тот предмет, соответствует ли оно Преданию или противоречит ему, а также право анафематствовать лжеучителей и их приверженцев»¹⁵⁰. И еще: «Первое место по авторитетности, бесспорно, принадлежит каноническому кодексу Вселенской Православной Церкви… Эти правила не подлежат отмене, по меньшей мере властью Поместной Церкви»¹⁵¹.

Итак, учение о бесконечном мучении нераскаянных грешников в аду является верой Церкви, утвержденной на многих Соборах: «веруем, что муки будут нескончаемы и Царство Небесное вечно». И это есть одна из истин – догматов православной апостольской веры, как об этом говорится и в чине Торжества Православия: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!» На мыслящих противное произнесены анафемы.

Все вышеизложенное имеет не только познавательную цель, но самым прямым образом связано с нашим спасением. Даже если допустить недопустимое – не принимать во внимание всего сказанного и предположить, что рассматриваемая тема является спорной (хотя, как мы показали, это не так), то просто логически сопоставим противоположные мнения: одни считают, что все спасутся, а другие считают, что не все. Если бы оказались правыми первые, тогда все (и те, и другие) войдут в вечную жизнь. Но в случае правоты вторых многие погибнут. Возникает вопрос: что же заставляет защитников ереси о всеобщем спасении упорно настаивать на своем мнении, зная о такой страшной опасности для спасения людей? Тем более что, отстаивая это лжеучение, они и себя, и многих людей подвергают риску попасть в бесконечную муку: и тем, что обещают спасение всем без исключения, располагая людей к легкому отношению ко греху и, таким образом, к погибели, и тем, что противоречат согласному мнению святых отцов и подпадают под анафемы Соборов. Ответ: основа любой ереси есть гордое настаивание на своем мнении и нежелание смириться перед учением Церкви. И очень важно рассмотреть: что же такое упомянутая нами анафема?

Анафема (τό ἀνάθεμα) в переводе с греческого означает отлучение от Церкви и проклятие¹⁵²¹⁵³. В обоих этих значениях это слово употребляется в Священном Писании. Вот некоторые примеры: и если это точная правда, что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча, предай заклятию^*********** его и все, что в нем… ничто из заклятого^************ да не прилипнет к руке твоей (Втор. 13, 14–17). И еще: но предай их заклятию^{*************} (Втор. 20, 17). И еще: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа (1Кор. 16, 22).

В главе 9 данного издания упоминаются послание патриарха Фотия к князю Михаилу Болгарскому и Кормчая книга, где слово «анафема» на славянский язык также переведено как «проклятие». Вот что пишет по этому поводу священник Григорий Дьяченко, изъясняя слово анафема: «Под проклятием разумеется лишение благословения и осуждение на злополучие и бедствие. Пораженные проклятием произведения земли утратили первоначальные свои совершенства, первоначальную питательность и полезность для человека… выражение: и будет град сей проклят Господу сил означает, что Иерихон со всем находящимся в нем по несомненному повелению и суду Божию, с заклятием определялся И. Навином на конечное истребление (Нав.6:16)»¹⁵⁴.

А вот что пишет об анафеме святитель Феофан Затворник: «Разбойникам и ворам ведь не позволяется действовать свободно и безнаказанно нигде! И когда их вяжут и предают суду и наказанию, никто не считает этого негуманностию или стеснением свободы. Напротив, в этом самом видят и дело человеколюбия, и обеспечение свободы – в отношении ко всем членам общества. Если здесь так судите, судите так и об обществе церковном. Эти лжеучители, точно воры и разбойники, расхищают собственность Святой Церкви и Божию, развращая чад ее и губя их. – Худо ли делает Святая Церковь, когда судит их, вяжет и извергает вон? И было ли бы человеколюбие, если б она равнодушно смотрела на действия таких лиц и оставляла им свободу губить всех? Какая мать позволит змее свободно подползти и ужалить свое дитя, малое и не понимающее своей опасности?..

Так смотрите и на действия Святой Церкви. Видит она, что являются лица, растленные умом, и растлевают других, – и восстает против них, и гонит их вон, и всем своим делает оклик: смотрите, вот такой-то и такие-то души ваши губить хотят, не слушайте их и бегите от них. Этим она исполняет долг материнской любви и, следовательно, поступает человеколюбно…

А если потерял уже здравое учение… ты уже отделился от Церкви. Не запись в метриках делает членом Церкви, а дух и содержание мудрования. Произносится или не произносится твое учение и имя под анафемою, ты уже под нею, когда мудрствуешь противно Церкви и упорствуешь в сем мудровании. Страшна анафема – брось мудрования злые. Аминь»¹⁵⁵.

Христос уподобляет отпавших людей сухим ветвям, конец которых – сожжение: Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин.15:6).

Рассуждая о человеке, отлученном от Церкви, святитель Григорий Нисский отмечает, что его душа, «будучи заключена в мрачное некое место... останется там, казнясь нескончаемым и во веки непрекращающимся плачем»¹⁵⁶.

Святитель Феофан Затворник пишет: «Не думайте, что анафема есть простое слово… Анафема церковная скрепляется и утверждается изволением Божиим; следовательно, распространение пораженных церковною анафемою идей есть распространение проклятия Божия»¹⁵⁷.

Это сопровождается духовной смертью: «чтобы такой-то был предан диаволу, не имел участия во спасении, был отвержен от Христа», – говорит святитель Иоанн Златоуст в «Слове о проклятии»¹⁵⁸.

Поэтому данная книга имеет самую прямую практическую цель: предостеречь людей от принятия ереси о всеобщем спасении и, как следствие, от бесконечной погибели.

Святитель Епифаний Кипрский называл эту ересь самой ужасной: «Эта ересь ужасна и хуже всех древних ересей, с которыми она мудрствует сходно… Осчастливлен же Иоанн Креститель и прочие святые тем, что они будут общниками диавола в Царствии Небесном!»¹⁵⁹

Для тех, кто уверовал в эту ересь, выход только один. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое православною Церковью, то он обязан, по правилам православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святого Духа, в общении с сатаною»¹⁶⁰.

Дополнить эти слова можно словами святителя Афанасия Великого. Он пишет, что в этой жизни возможно покаяние даже для еретиков и других, похуливших Святого Духа: «Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, т.е. пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи»¹⁶¹.

В противном случае к защитникам этой ереси справедливо подойдут слова преподобного Исидора Пелусиота: «…те, которые, надмеваясь мыслью... величаются, что они – сыны царствия (в нашем случае, несмотря на осуждение ереси о всеобщем спасении Церковью. – Прим.), сами себя ввергнут в нескончаемое мучение»¹⁶².

Итак, исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что ни в Священном Писании, ни у святых отцов нет никаких однозначных и достоверных утверждений об окончании мучения всех грешников и диавола и их всеобщем помиловании. Наоборот, и у святых отцов, и в Священном Писании существует множество четких и недвусмысленных утверждений о бесконечности мучения грешников. Также бесконечность мучений грешников однозначно и непогрешимо подтверждена постановлениями Соборов, произнесших анафемы на мыслящих противное. И нигде, ни в постановлениях Соборов, ни в Священном Писании, ни у святых отцов, нет никакой связи осуждения учения об окончании мучений грешников с оригеновской идеей предсуществования душ. Как говорится в чине Торжества Православия: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди!» Поэтому даже если представить, что кто-то из святых отцов имел бы противоположное мнение (что, конечно же, не так), то он, безусловно, был бы не прав.

Еще проведенное исследование ясно показывает, что к учению о всеобщем спасении абсолютно правомерно применение понятия ересь. Поэтому утверждающие истинность учения об окончании мучений грешников и сами себя погубляют, обрекая на бесконечную муку, и других увлекают за собой.

Можно полностью согласиться со святителем Феофаном Затворником в том, что очень полезно и своевременно было бы ввести повсеместное возглашение анафем в чине Торжества Православия: «Да собрать бы все злые учения, противные слову Божию, и всем огласить, чтоб все знали, чего надо опасаться и каких учений бегать»¹⁶³. Помимо этого, было бы целесообразным уточнить 8-е анафематствование в Неделю Православия соответственно древнему чину, добавив применительно к мучению грешников слова без конца: «Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи мучение без конца: анафема».

Конечно, нельзя заставить верить в истину, «во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Кто-то верит в пришельцев, кто-то в «бога Кузю», кто-то во всеобщее спасение, но только это не истина, а ложь сатанинская или, как говорит святитель Василий Великий, «одна из козней диавольских». Страус, спрятавший голову в песок, не спасется от приближающейся бури, и человек, живущий в компьютерной сказочной виртуальной реальности и не желающий оглядеться вокруг и увидеть истинное положение дел, не спасется от приближающихся разбойников. Поэтому вместо убаюкивания себя обольстительными сказками о всеобщем спасении, которые могут привести в бесконечную муку, нужно в этой короткой временной жизни все силы приложить для следования узким и трудным путем и тесными вратами (Мф. 7, 14), чтобы наследовать бесконечную блаженную жизнь, которую обещал Господь любящим Его.

Последнее добавление в книгу об «иже во аде держимых» (с. 43.) в молитве Святому Духу было сделано в день после прочтения этой коленопреклоненной молитвы на Праздник Святой Троицы. В этом мне видится действие промысла Божия^{**************}.

Единому же Богу во Святой Троице покланяемому, Отцу и Сыну и Святому Духу слава во веки веков. Аминь.

Святитель Афанасий Великий (помимо приведенных в книге цитат) в толковании на псалмы пишет: «Бог всегда видит все их дерзости, и не признает достойными какой-либо пощады и его (Иуду), и всех неуверовавших». И еще, в толковании на псалом 93: «…бывает на время грешникам благоденствие, а благочестивым гонение; потому что и то и другое не постоянно, но для одних скорбь изменяется в вечное наслаждение благами, а для других после мнимого наслаждения благами следует наказание в нескончаемые веки»¹⁶⁴. И еще: «…последний огонь, уготованный диаволу и ангелам его. Итак, вот конец неблагодарных!»¹⁶⁵

Святитель Иоанн Златоуст: «Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огнь гееннский? Христос открыл нам, что этот огнь не имеет конца: огонь неугасимый и… червь не умирает (Мк.9:44)»¹⁶⁶. Вообще святитель Иоанн Златоуст написал целые трактаты о том, почему мучения грешников будут бесконечными¹⁶⁷.

Святитель Григорий Богослов пишет о том, что за гробом «настанет время наказания, а не очищения» и для грешников «отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца»¹⁶⁸.

Святитель Амфилохий Иконийский: «…когда приводишь в исполнение внушения диавола, тогда печалься, сокрушайся, плачь, поскольку стремишься в вечный огонь… Ты грешник? Кайся. Не хочешь? Будешь мучиться в геенне горше самых демонов… Ибо, с чем кого застанет смерть, с тем и провожает умершего. Если умрешь рабом диавола, ты несчастен в будущем»¹⁶⁹. И еще: «…устремлюсь к Нему (ко Христу. – Прим.). Но, подойдя, что попрошу? Здоровья для глаз? Но эта радость временна. Освобождение от болезней? Но это достижение незначительно, ибо вечная смерть тягостней этой»¹⁷⁰. По смыслу предложения здесь говорится о бесконечной погибели – вечной смерти, поскольку временное, имеющее конец, противопоставляется безвременному вечному, не имеющему конца.

Преподобный Ефрем Сирин: «Не будем нерадивы здесь, возлюбленные мои, чтобы не раскаиваться бесконечные века, где не принесут нам пользы слезы и воздыхания, где нет покаяния»¹⁷¹.

Преподобный Исаак Сирин очень много пишет о милосердии Божием, превышающем все наши грехи, поэтому его слова особенно часто приводят в защиту учения о всеобщем спасении. Но он, как и другие святые отцы, относит это только к кающимся грешникам, а не ко всем вообще. Это видно из следующих его творений. Он пишет, что от греха может произойти «падение души, всецелая ее гибель», но даже в этом случае все равно не нужно отчаиваться, а идти путем покаяния. В противном случае: «Горе же тому монаху, который лжет обету своему и, попирая совесть свою, подает руку диаволу… С каким лицом предстанет он Судии, когда, достигнув чистоты, друзья его сретят друг друга, – те самые, с которыми разлучившись в пути своем, пошел он стезею погибели, утратил и то дерзновение, какое имеют пред Богом преподобные… И страшнее всего то, что как здесь он разлучился с ними в пути своем, так и его разлучит с ними Христос в тот день, когда светлый облак понесет на хребте своем тела, сияющие чистотою, и поставит во вратах небесных. Ибо по тому самому, что здесь уже осуждены дела их, не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных, в воскресение Суда (Пс. 1, 5)»¹⁷² И еще в «Слове 60»: «Ибо если не умрешь добровольно чувственною смертью за благость Божию, то поневоле умрешь духовно – для Бога. Поэтому, если такова твоя участь, без отягощения добровольно приими за Бога временные страдания, чтобы войти в славу Божию»¹⁷³. И еще: «…невозможно и подвижнику душу свою избавить от погибели, если щадит он тело свое»¹⁷⁴. И в «Слове 80»: «…а мы самым делом и вещественно (т.е. веществом души) войдем внутрь дворов царских, если сподобимся того за житие свое»¹⁷⁵. Из этих цитат видно, что не безусловно все войдут в Царство Небесное, но только «если сподобимся того за житие свое». И еще преподобный Исаак Сирин пишет о разной участи после Суда двух категорий людей: «И разделил (Господь. – Прим.) пределы различных обителей их, сказав: И идут сии, то есть грешники, в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф. 25, 46)»¹⁷⁶. Поэтому он молится: «Господи, спаси меня от тьмы душевной!.. Не создал Ты меня, Господи, для испытания в геенне, да не стану сосудом погибели. Погибель же, Господи, заключается в том, чтобы человек был всецело лишен того видения Тебя, которое дарует всякую радость… не оставь меня лишенным надежды сойти в могилу, и да не окажусь я сидящим в узах тьмы грехов моих, как мертвый для вечности»¹⁷⁷.

Преподобный Максим Исповедник: «О страшный нескончаемый позор, предстоящий мне, если не изменюсь… вечное сообщение с дьяволом и скверными его демонами; причем и ожидать не придется избавления от этих ужасов»¹⁷⁸; «…нескончаемые вовек мучения…»¹⁷⁹. «Он воздаст на бесконечные и нескончаемые века праведное воздаяние каждому»¹⁸⁰.

«Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся, без исключения, – пишет преподобный Силуан Афонский, и тут же добавляет. – Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их»¹⁸¹.

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Забыл ты о вечной участи грешников, не удостоившихся милости Божией. Они, за отвержение добродетели и за отвержение покаяния, которым врачуются уклонения от добродетели, нисходят в преисподний ад, предаются пыткам и казням, не имеющим ни меры, ни конца»¹⁸².