Глава 8
Второе чудесное насыщение народа (1–9). Ответ фарисеям о знамении (10–12). Предостережение учеников от закваски фарисейской (13–21). Исцеление Вифсаидского слепого (22–26). Исповедание Петрово и соблазнение его (27–33). Учение о самоотвержении (34–38).
Мк.8:1–9. Второе чудесное умножение хлебов рассказано у ев. Марка почти буквально согласно со сказанием об этом у ев. Матфея (см. Мф.15:32–39 и прим.). В этом повествовании у ев. Марка есть только та особенность, что, говоря об умножении хлебов, он говорит, что Христос, «воздав хвалу» (εὐχαριςῆσας, собственно воздав благодарение), разломил их и дал ученикам, а ученики народу; говоря же о рыбах, он употребляет слово – «благословив» (εὐλογῆσας). Благословение относится к благодарению, как словословие к благодарности, т. е. как высший вид молитвенного настроения. Не безосновательно, может быть, замечают, что в сем случае Господь возносит благодарение к Отцу небесному как человек и первосвященник, благословляет же как Бог и Господь всемогущий. – «Около четырех тысяч», кроме женщин и детей: ср. Мф.15:38.
Мк.8:10. «В пределы Далмануфские»: Далмануфа была небольшая деревня, вероятно недалеко от города Магдалы, на западном берегу Геннисаретского озера (ср. Мф.15:39). Впрочем, об этом местечке более не упоминается.
Мк.8:11–12. Ответ Господа фарисеям о знамении с неба у ев. Марка изложен короче, чем у ев. Матфея (ср. Мф.16:1–4 и прим.). Он упоминает только о фарисеях и умалчивает о саддукеях вероятно потому, что главными действующими лицами были именно фарисеи, более жестокие и назойливые преследователи Господа; умалчивает об умении их различать признаки времени по погоде и о знамении Ионы пророка, указывая лишь сущность ответа и, как особенность, замечая о глубоком вздохе Господа. – «Вышли»: на состязание публичное перед народом, надеясь привести своим требованием в замешательство Господа, или найти в Его словах обвинение против Него, или вообще так или иначе повредить Ему.
– «Глубоко вздохнув»: этот вздох выражал сокрушение Господа о неверии и лицемерии Его совопросников; Он видел, откуда происходит их требование и чего им хочется. Случай был довольно решительный: неверующие требовали, чтобы Господь необыкновенным чудом доказал, что Он есть Мессия, и требовали сего, искушая Его; это было в сущности то же, что искушение Его дьяволом в пустыне (Мф.4 и дал.), и таким образом считавшие себя представителями избранного народа, в сущности приступали ко Христу с такими же расположениями, как дьявол в пустыне. Господь видел это, и вот причина Его глубокого вздоха. – «Для чего род сей?» Люди с такими демонскими расположениями и замыслами, нравственно испорченные глубоко, люди неверующие и лицемерные, для чего они требуют знамения? Для них что ни сделай, все напрасно; они не уверуют, а только еще более ожесточатся. – «Истинно говорю – не дастся им знамение», кроме знамения Ионы пророка (Мф.16 и прим.).
Мк.8:13. «На ту сторону», т. е. на восточную сторону Галилейского моря, или точнее северо-восточную.
Мк.8:14–21. Предостережение от закваски фарисейской (см. Мф.16:5–12 и прим.). Особенность этого повествования у ев. Марка сравнительно с Матфеевым, в сущности сходным с ним, та, что он упоминает об одном хлебе, взятом учениками, о закваске Иродовой, и упрек Господа ученикам в маловерии передает более строго. – «Кроме одного хлеба», которого конечно недостаточно было, чтобы насытиться 12 ученикам вместе с Господом. – «Закваски Иродовой»: есть мнение, что Ирод Антипа принадлежал к секте саддукейской, и потому закваска Иродова означает то же, что закваска саддукейская у Мф.16:6. – Если и нельзя доказать, что и Ирод разделял все догматические заблуждения секты саддукейской: то однако же по всем данным истории можно признать несомненным, что по своему нравственному направлению, распущенности и неверию в наступление Царства Мессии он близко стоял к саддукеям, и потому все равно было сказать, что закваска саддукейская, что закваска Иродова. Может быть, Господь говорил о закваске и фарисейской, и саддукейской, и Иродовой вместе, и ев. Матфей говорит о фарисеях и саддукеях, а Марк – об Ироде. Во всяком случае, ложное, привязанное к букве, учение фарисеев и свободомыслие саддукеев и Ирода, извращенные правила нравственности тех и других составляют различные роды закваски, от которых предохраняет Господь своих учеников. – «Имея очи, не видите» и пр.: не понимаете смысла и важности совершающихся перед глазами вашими событий. Напитавший немногими хлебами и рыбами такое множество народа – неужели не может одним хлебом напитать 12 учеников? После этого уже ученики поняли, что он говорит не о хлебе (Мф.16:12).
Мк.8:22–26. Сказание об исцелении Вифсаидского слепого находится только у ев. Марка. – «В Вифсаиду»: судя по тому, что непосредственно за этим рассказом передается сказание о событии, случившемся около Кесарии Филипповой (ст. Мк.8 и дал.), надобно полагать, что здесь разумеется не та Вифсаида, которая находилась на северо-западном берегу Галилейского озера, а другая, называющаяся еще Юлией, и лежавшая в нескольких верстах на северо-восток от этого озера, на пути в Кесарию Филиппову, если туда идти из Переи. – Тетрарх Филипп, владевший только землями, лежавшими на северо-востоке от Галилейского озера, по свидетельству Флавия (Antt. 18, 2. 1), небольшое селение Вифсаиду сделал городом и назвал Юлией в честь дочери Августа Юлии. Как видно, Господь из Переи, где происходило чудесное насыщение народа, описанное непосредственно перед этим, не заходя в Галилею, пошел прямо в северные страны Палестины, может быть, укрываясь от злобы преследовавших Его фарисеев, и через Юлию – Вифсаиду дошел до Кесарии Филипповой. – «Слепого»: что он слеп был не от рождения, а уже впоследствии ослеп, видно из дальнейшего рассказа; он после первого возложения на него рук Спасителевых, говорит, что видит людей, как деревья (ст. 24), следовательно, он прежде видел и людей и деревья. Не видно также из евангельского повествования, чтобы болезнь эта была непосредственным действием духа нечистого, чтобы этот слепой был вместе и бесноватый, как и вышеупомянутый глухой косноязычный (Мк.7 и дал.). -– «Чтобы прикоснулся к нему»: т. е. чтобы исцелил его прикосновением своей чудодейственной руки.
«Вывел его вон» и пр. Господь и здесь поступает так же, как при исцелении глухого косноязычного (Мк.7 и дал.), употребляет подобные же внешние действия и по подобным же вероятно причинам, так как и здесь была полуязыческая страна, где иудеи жили вместе с язычниками. – «Вижу проходивших людей, как деревья»: т. е. неясно, не отчетливо, но однако же вижу. – «Опять возложил руки» и пр.: не вдруг исцеляет Господь, но постепенно, может быть потому, что слаба была вера этого слепого (ср. Феофил.), и Господь, постепенно открывая ему взор телесный, возводил его к вере совершеннейшей (Евф. Зигаб.).– «Послал его домой» и пр.: как видно – этот слепой был родом не из Вифсаиды, а пришлец, и – по повелению Господа – должен был прямо с места исцеления отправиться домой, не заходя в селение, т. е. в Юлию – Вифсаиду и не рассказывая никому из жителей того же селения, может быть, потому же, почему и исцеленному глухому косноязычному Господь не велел рассказывать об исцелении его (ср. Мк.7 и прим.).
Мк.8:27–30. Исповедание Петрово (ср. Мф.16:13–20 и прим.). У ев. Марка указание об этом короче, чем у ев. Матфея. Особенность его та, что Марк не упоминает вовсе о похвале Господом Петра за исповедание и об обетовании, данном ему по этому случаю. Ученик первоверховного Апостола, получившего сию похвалу, писавший для римских христиан под его непосредственным руководством, – ев. Марк опустил, без сомнения, по его желанию, сию черту события, как будто в обличение будущих представителей римской церкви, основывающих свои противные христианству притязания на словах Господа Петру, сказанных по исповедании им Иисуса Христа Сыном Божиим. Без сомнения, скромность первоверховного Апостола была причиной сего опущения. – «Дорогой»: когда они шли в селения, лежащие близ Кесарии Филипповой. Незначительное различие между указаниями ев. Марка и Матфея, из коих последний говорит, что Христос спрашивал о сем уже пришедши в Кесарию. Надобно полагать, что сказание ев. Марка здесь точнее, так как он записывал слышанное от Ап. Петра, а у сего вероятно точно, со всеми подробностями хранилось в памяти это – одно из важнейших событий в жизни его. – «Ты Xристос», т. е. Мессия, предвозвещенный пророками и ожидаемый теперь народом иудейским (короче, чем у ев. Матфея).
Мк.8:31–33. Предсказание Господа о своих страданиях, смерти и воскресении и прекословие Петра передано ев. Марком почти в тех же словах, как и у ев. Матфея (ср. Мф.16:21–23 и прим.). – «Быть отвержену» и пр.: сильнее, чем у ев. Матфея – «пострадал»; быть отвержену – быть не признану за Мессию представителями еврейского народа и в лице их всем народом, тогда как вся история еврейского народа была приготовлением к принятию Мессии. – «Говорил о сем открыто»: прямо, без покрова иносказания или притчи, и не намеками только, тогда как до этого времени Он указывал им на сие прикровенно только (напр. Ин.2:19, 3:14. Мф.10:28, 12:40).– «Обратившись и взглянув на учеников»: не тайно от других делает упрек Петру, но как бы призвав взглядом в свидетели учеников своих, чтобы они знали, чтобы видели в примере Петра, как опасно прекословить Господу, хотя из любви к Нему, но не вполне понимая речь Его и определение Божие относительно Мессии и его царства.
Мк.8:34–38. Учение о самоотвержении изложено почти теми же словами, как и у ев. Матфея (ср. Мф.16:24–27 и прим.).– «Подозвав народ с учениками Своими»: народ упоминается только у ев. Марка, но подразумевается и у прочих евангелистов (Мф.16:24, Лк.9:23). Ученикам своим Он говорил это, а за ними и всем, кто мог слышать голос Его, – чрез них же и всем верующим во все времена; поскольку всем истинным последователям Господа предстоит путь самоотвержения и преданности воле Божией, путь страданий, искушений, скорбей, внутренних или внешних.– «Ради Меня и Евангелия»: ради Меня и Моего учения, проповеданного людям, или, – исповедуя Меня Христом Богом и учение Мое единственно истинным и спасительным. – «Кто постыдится» и пр.: более, чем «отвергнется» – Мф.10:33. Отвергнуться Христа можно по страху перед внешним насилием, по малодушию, по глупости и т. п.; постыдиться Христа и его учения можно только по гордости и высокоумию, считая учение Христа ниже себя и самого Христа обыкновенным человеком и при этом незначительным. Господь явился в образе раба, жил в бедности, страдал; кто постыдится его в этом образе и сочтет не стоящим внимания Его учение, того постыдится и Он. – «В роде этом прелюбодейном (ср. Мф.12:39) и грешном»: в противоположность чистому и святому лицу Господа Иисуса, несмотря на Его видимое уничижение. – «Того постыдится»: того не сочтет достойным себя и своего царства, сочтет ничтожным, презреным, отвергнет и лишит участия в царстве своем. – «Когда приидет» и пр.: в день второго славного и страшного пришествия своего на суд вселенной (см. прим. к Мф.26:64, 25 и дал.). – «В славе отца» и пр.: см. прим. к Мф.16:27.