Глава 9
Преображение Господне (1–8). Илия – предтеча мессии (9–13). Исцеление бесноватого (14–29). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (30–32). Кто больше в Царстве Небесном (33–37). Изгонявший бесов именем Христовым и беседа о соблазнах (38–50).
Мк.9:1. «И сказал им» и пр.: слова этого стиха составляют заключение предшествующей речи Иисуса Христа (ср. Мф.16:28) и могут быть соединены с далее повествуемой историей преображения Господня лишь постольку, поскольку относятся, по мнению некоторых толкователей, к троим свидетелям события преображения см. прим. к Мф.16:28). – «Царствия Божия, пришедшего в силе»: т. е. церкви Христовой, в то время еще малой, только что рождающейся и презираемой ложными представителями иудейского правоверия, но вскоре имеющей увеличиться, окрепнуть, распространиться быстро и далеко и войти в великую славу, что исполнилось по воскресении Господа, излиянии на Апостолов даров Святого Духа в день Пятидесятницы и проповедании Евангелия Апостолами по всей земле, – время, до которого, конечно, еще не вкусили смерти многие, слушавшие эту речь Господа Иисуса, не старые возрастом.
Мк.9:2–10. Сказание о преображении Господнем у ев. Марка почти одинаково со сказанием об этом ев. Матфея, только несколько короче в конце и с немногими особенными частными чертами, восполняющими сказание Матфеево (ср. Мф.17:1–8 и прим.). – «Одежды Его»: речь идет только об изменении одежды (у ев. Матфея и лица), а не существенного вида Христова. «Преображение разумей не как существенное изменение вида Христова, но как озарение Его неизреченным светом, при чем естественный вид Его оставался тот же, что и прежде». (Феофил.).– «Как белилыцик не может выбелить»: искусство беления материй, употреблявшихся на одежды, доведено было у римлян до высокой степени совершенства. Ев. Марк, писавший первоначально для римских христиан, и выставляет как особенную черту события, что одежды преобразившегося Господа до такой степени были белы, что на земле (в противоположность чудесному, так сказать небесному убелению одежд Господа) никакой белильщик, даже римский, искуснейший в этом деле, не может убелить так.
– «Равви»: Учитель, название заимствованное от иудейских учителей и прилагаемое учениками Господа к Нему в смысле высшем впрочем, так как они считали его не простым учителем, но Мессиею (Мк.8:29).– «Не знал, что сказать»: см. прим. к Мф.17:4. – «Они были в страхе»: ев. Матфей говорит, что они испугались, когда облако осенило Христа и они услышали голос из облака. Небольшое различие от этого сказания у ев. Марка объясняется очень легко. Чувство страха естественно овладело ими с самого начала этого чудесного события; высшая же степень обнаружения этого чувства последовала тогда, когда из облака последовал таинственный голос. Об этом последнем состоянии и замечает ев. Матфей, на что указывает и усиленное выражение его: «пали ниц и очень испугались»; Марк же замечает вообще о состоянии их духа во все время этого события, что они были в страхе, и замечает о сем по поводу слов, сказанных Петром в этом состоянии страха, откуда проистекли эти, по-видимому, странные слова первого между Апостолами по крепости духа. Из сказаний их выходит: во все время преображения ученики были в страхе; когда же увидели облако и услышали голос из него, очень испугались и от страха пали ниц.
– «И, внезапно посмотрев вокруг»: после того, как Господь коснулся их и повелел встать и ободриться (Мф.17:7), «никого», ни которого из явившихся не видели. – «И они удержали это слово»: сохранили точно повеление Господа, умолчали об этом событии до времени (Лк.9:36). Усиленное выражение – «удержали» показывает, что они не без труда сохраняли заповедь умалчивать о сем дивном событии, явившем для них наглядно славу Господа их, – особенно перед другими учениками – друзьями их и товарищами, которые, без сомнения, спрашивали их о том, что было с ними наедине с Господом, который, оставив всех, благоволил только троих взять с собой. – «Что значит из мертвых воскреснуть»? Не разумели они не того собственно, что значить вообще воскреснуть из мертвых, – это они несомненно знали; но не понимали собственно того, что значит, что Он, их Господь и Мессия, должен из мертвых вocкpeснуть, когда, по их тогдашнему мнению, согласному с мнением народным Мессия не должен был и умирать (ср. Ин.12:34), – мнению, которого ученики держались долго, даже и тогда еще, когда Христос воскрес (Ин.20:9).
Мк.9:11–13. Ответ Господа на вопрос учеников об Илии предтече Мессии передан у ев. Марка в сущности согласно со сказанием Матфеевым с незначительным лишь видоизменением (ср. Мф.17:10–13 и прим.). – «Правда, Илия должен придти» и пр. Смысл ответа Иисуса Христа в той связи речи, как он поставлен у ев. Марка, таков: что предсказано об Илии пророком Малахиею (гл. Мал.3), именно, что Он должен прийти прежде Мессии и устроить все, что можно, к принятию Мессии народом, – это правда, это несомненная истина, как написанная в Священном Писании – слове Божием. Но по сему же самому несомненно и то, что Мне, сыну человеческому, как Мессии, надлежит много пострадать и быть уничижену: ибо так написано о Нем в том же Священном Писании непреложном слове Божием (напр. гл. Ис.53, Пс.21 и др.). Если же так, и если близко то время, когда Я должен пострадать: значит предсказанный пророком Илия, как предтеча Мой, уже пришел. И Я говорю вам, что он уже пришел, но его большинство Иудеев не узнало, «и поступили с ним, как хотели, как написано о нем», т. е. как предъизображен он в истории Древнего Илии, гонимого, преследуемого. И Иоанна Крестителя преследовали, заключили в темницу и умертвили, как преследовали и искали умертвить древнего Илию. Хотя Господь в этих словах и прикровенно говорил об Иоанне Крестителе, как Илии – предтече своем, но ученики поняли, что речь идет о нем (Мф.17:13).
Мк.9:14–29. Сказание об исцелении отрока у ев. Марка гораздо подробнее, чем у ев. Матфея; последний изображает лишь сущность события, первый же с подробностями обстановки, которые восполняют сказание ев. Матфея, в сущности же оба сказания совершенно одинаковы (ср. Мф.17:14–21).– «И книжников, спорящих с ними», т. е. с учениками. Спор, как видно, происходил из-за того, что ученики Господа не могли изгнать нечистого духа из отрока, приведенного к ним в то время, когда Господь с троими учениками был на горе преображения. Книжники, вероятно, издевались по этому поводу над учениками Господа, поносили самого Господа и развращали народ, внушая ему ложные понятия о действиях и учении Иисуса Христа.
– «Увидя Его, весь народ изумился»: чему? «или благовременному пришествию Иисуса или сиянию Его лица» (Евф. Зигаб.). О последнем в Евангелии нигде не упоминается; поэтому вероятнее первое. Ученики собственно были в смущении от бессилия своего изгнать духа нечистого; книжники еще более смущали их и клеветали по сему случаю на самого Господа, возбуждая против Него народ. В это время вдруг является сам Господь; народ, приверженный к Нему, увидев Его, изумился Его благовременному появлению, которое должно было разрешить все дело, по поводу которого завязался спор между книжниками и учениками Господа. Впрочем, для выражения этого впечатления при появлении Господа на народ, слово изумился было бы слишком сильно при таком только объяснении; греческое слово, употребленное здесь, означает изумление, соединенное со страхом. Если отблеск славы Божией был на лице Моисея, после того как он сошел с Синая (Исх.34:29–30), и это внушало другим чувство страха: то отчего же и не предположить, что и на лице Господа после преображения оставались следы этого чудного преображения, и это внушало народу изумление, соединенное с чувством страха? Впрочем, обычная кротость Господа вскоре рассеяла это чувство страшливости, и народ, по появлению Господа и изумляясь благовременности сего явления Его, дерзновенно «подбегая» к Нему, «приветствовал» Его, воздавая обычные знаки почтения и преданности Ему.
– «О чем спорите»? Вопрос обращен к книжникам; но они, как видно, молчали; им стыдно было своих клевет, которые они расточали перед народом относительно Господа и Его учеников. Они уже не раз испытывали силу слов и действий Господа и удалялись посрамленными, и вот почему теперь молчали. Насколько появление Господа обрадовало народ и учеников, настолько же привело в смущение и замешательство книжников, и они, от стыда, смущения и опасения вновь быть посрамленными, молчали. Тогда отец бесноватого отрока объяснил в чем дело. – «Привел к Тебе»: отец бесноватого привел сына своего, надеясь найти Господа вместе с учениками, но Господь в это время был на горе преображения, и отец, не найдя здесь Его, а только учеников Его, просил их изгнать беса, но они не могли. – «Одержимого духом немым»: ев. Матфей упоминает слова отца о том, что этот отрок в новолуние только беснуется и жестоко страдает; ев. Марк словами же отца подробнее описывает болезнь бесноватого. Он был немой: дух нечистый лишил его употребления языка и голоса (ср. словоупотребление дух немой у Луки Лк.11:14), и жестоко страдал припадками падучей болезни (особенно в новолуния, Мф.17:15), которые припадки и были действием именно духа нечистого, как полагал отец и как оказалось в действительности при исцелении больного.
– «Дух сотряс его» и пр.: один из таковых ужасных припадков последовал тогда, как только больной или дух увидел Иисуса Христа. – «Бросал его в огонь и в воду»: под влиянием нечистого духа отрок многократно бросался в огонь и в воду, так что погиб бы, если бы не спасали его другие. – «Если что можешь»: выражение показывает слабость веры отца бесноватого в могущество Господа Иисуса (Феофил. и Злат.). Таковая слабость была в нем, вероятно и в то время, когда он просил учеников Господа изгнать духа и, может быть, этой слабостью веры отчасти условливалось бессилие учеников сделать это, а слабость в свою очередь от этого бессилия удлинилась еще более. Вот почему Господь и требует от него прежде всего веры. – «Если сколько-нибудь можешь веровать» и пр.: т. е. исцеление сына твоего возможно только под условием веры твоей; если можешь веровать, то получит исцеление сын твой, ибо для верующего все возможно (ср. Мф.17:20).– «Верую, Господи, помоги моему неверию»: томимый желанием видеть сына своего исцеленным, но чувствуя в то же время слабость своей веры, несчастный отец в сильном порыве сокрушенного духа (со слезами) исповедует Господу свое маловерие, и этим смирением, этим порывом самоуничижения сильно возвышает энергию своей веры. «Верую», Господи, готов веровать всей душой, но не могу, маловерие одолевает, неверие против воли вторгается в душу мою и ослабляет веру; помоги этому неверию моему, прогони его из души моей, не поставь мне его во грех, и я буду веровать в Тебя всем сердцем моим. Этим самым сознанием маловерия укреплялась вера его и явилась в такой степени, что Господь счел возможным наградить ее исцелением сына его.
– «Видя, что сбегается народ»: Господь избегал в это время возбуждения ненависти фарисеев и книжников против себя, к чему необходимо повели бы многочисленные народные собрания около Него, как бывало это и в других случаях, тем более, что здесь были посрамленные книжники, которые не преминули бы вновь наклеветать на Господа что-либо вроде того, что Он возбуждает народ. Потому видя, что толпа народная прибывает более и более, Он решился скорее окончить дело сие и, всевластным словом своим изгнав духа нечистого, исцелил отрока от тех мучений, каким подвергал он его и подверг в последний раз в то время, как выйти из него.
Мк.9:30–32. Новое предсказание Господа о своих страданиях, смерти и воскресении передается у ев. Марка теми же словами, как и у ев. Матфея, с некоторыми только, не упомянутыми сим последним, замечаниями (см. Мф.17:22–23 и прим.). – «Он не хотел, чтобы кто узнал», ибо и пр.: Господь хотел на этот раз путешествовать по Галилее неузнанным, потому что наедине хотел раскрыть перед учениками своими тайну предстоящих Ему страдании, смерти и воскресения, – тайну, которой долго не уразумевали ученики Его, и при первом неприкровенном сообщении которой даже верховный из Апостолов, исповедавший Иисуса Мессиею, начал прекословить Ему (Мк.8 и дал.), о которой и после в недоумении спрашивали они друг друга (Мк.9 и прим.). И теперь «они не разумели еще слов» Господа, – так это учение о страданиях и смерти Мессии противоречило принятому тогда представлению о Мессии. Впрочем «спросить Его» об этом «боялись»: у них еще живо хранился в памяти строгий упрек Господа Петру, когда в подобных обстоятельствах решился противоречить Господу, и вот, опасаясь чего-либо подобного, они боялись спросить Господа о непонятных для них словах Его относительно Его страданий и смерти, а только «опечалились весьма» (Мф.17:23); ибо, хотя не понимали сего вполне, тем не менее, не могли сомневаться, что их Учителю и Господу предстоят страдания и смерть, так как Он сам, и уже не в первый раз, говорит им о сем, и притом не прикровенно, не приточно, не загадочно, а прямо.
Мк.9:33–37. Учение Господа о том, кто больше в Царстве Христовом, ев. Марк передает вообще короче, чем Матфей, но некоторыми чертами и восполняет его (ср. Мф.18 и дал. и прим.). – «Спросил их» и пр.: по сказанию ев. Матфея ученики сами спросили Господа о том, кто больше в царстве небесном; ев. же Марк передает так, что Господь спросил учеников, о чем они дорогой рассуждали между собой, а они молчали, потому что рассуждали именно о первенстве, и затем Господь предложил учение о сем. Из сопоставления этих сказаний можно заключать, что дело было так: по поводу некоторого предпочтения Петра прочим Апостолам ученики рассуждали в Капернауме на дороге к дому, в котором остановился там Господь, кто больше в царстве небесном? Зная помышления их, Господь, пришедши в дом, спрашивает у них, о чем они рассуждали дорогой, чтобы по сему поводу дать надлежащее наставление. Стыдясь обнаружить недуг души своей, которым еще по-человечески недуговали, они сначала молчали, но потом, видя что укрыться нельзя, решаются спросить Учителя не о себе, но в общих чертах: кто больше в царстве небесном? «Тогда Господь, сев, подозвал к себе их и сказал: кто хочет быть первыми» пр.: см. Мф.20:26–27. – «Обняв его»: черта, указанная только ев. Марком; этим действием Господь особенно выразил любовь свою к чистой невинной детской природе, и вместе показал ученикам своим, как бы Он желал их видеть детьми, не по возрасту, а по чистоте души. – «А Кто Меня примет» и пр.: см. Мф.10:40.
Мк.9:38–41. Изложение наставления Господня ученикам, передаваемое ев. Матфеем как непрерывное, ев. Марк прерывает рассказом случая, умолченного Матфеем, что без сомнения на самом деле было так. Услышав, что кто принимает даже дитя во имя самого Господа, Иоанн вспомнил один случай, бывший с учениками (вероятно, во время их апостольской проповеди): они видели человека, который изгонял бесов именем Иисуса Христа, и так как он не принадлежал к кругу непосредственных учеников Господа, то они не только не приняли его во имя Господа к себе, но и запретили ему. Подразумевается вопрос со стороны Иоанна (от лица и прочих учеников): справедливо ли же поступили они, и как впредь поступать в подобных случаях? – «Человека, который именем Твоим» пр.: чрез произнесение только имени Господня изгонял бесов, т. е. творил такие чудеса, какие творить дана была власть только Апостолам (Мф.10:1). – «А не ходит за нами», т. е. не принадлежит к нашему обществу, не принадлежит к Твоим ученикам. Этот человек очевидно не мог быть обманщик (шарлатан), но был верующий в Господа, однако же не последователь Его в тесном и строгом смысле. Если бы он был просто обманщик, то не мог бы действительно именем Иисуса Христа изгонять бесов, так как имя Господа не действует чисто магически (ср. Деян.19 и дал.). Но если бы он был истинно верующий, то без сомнения Иоанн признал бы его таковым, чего однако же не случилось. Поэтому вероятно, что это был человек, имевший веру во имя Господа Иисуса, но не вполне; в нем были лишь начатки, семя истинной веры, но не чистая вера. Может быть, это был один из учеников Крестителя, оставшихся не в твердой вере в Иисуса Христа, однако же сильно предрасположенных к ней Иоанном (ср. Мф.11 и дал. и прим.)? Он не ходил за Господом, как ученик Иоаннов, чуждавшийся общества Господа, каковые были и после, но предрасположенный к вере в Него, имевший семя такой веры. – «Мы запретили», чтобы он не делал так, если не хочет принадлежать к обществу последователей Твоих.
– «Не запрещайте ему»: пусть делает то, что может по степени веры своей; пусть делает добро для людей именем моим, хотя и не ходит за нами, не принадлежит по внешности к нашему обществу. – «Ибо никто, сотворивший чудо» и пр.: первое основание для того, чтобы не препятствовать действию и развитию начатков веры; таковой, говорит Господь, «не может вскоре злословить Меня», т. е. быть Моим врагом. Его сознание, его собственный опыт воспрепятствуют ему перейти, по крайней мере вскоре, на сторону врагов Христовых, а в этом лежит основание надежды, что таковой рано или поздно сделается и по внешности последователем Христовым. – «Ибо кто не против вас, тот за вас»: второе основание не препятствовать проявлению начатков веры в Христа и вне общества Христова. Христос и Его общество окружены были врагами, которые старались действовать против них и их учения; этот же человек не только не действовал против них, но споспешествовал распространению славы имени Христова, следовательно, действовал в пользу их; поэтому запрещать ему действовать не надобно. – «Кто напоит» и пр.: третье основание к тому же. Внимание и любовь, оказанные хотя в самом маловажном к ученикам Христовым ради имени Христова, показывают, что оказавший таковые стоит в духовном единении с Господом и оказывает поддержку Его делу. Таковой может приумножать свою любовь и приобретать другие дары благодати христианской. Если же и такую по-видимому малость, как чаша воды, надобно высоко ценить в духе любви христианской: то тем более не должно воспрещением смущать такого человека, который имеет уже дар изгонять именем Христовым духов (ср. Феофил.), хотя и не следует непосредственно за Господом (см. прим. к Мф.10:42).
Мк.9:42–43. «А кто со6лазнит» и пр.: возобновляется речь о высоком и малом в царстве небесном, прерванная Ап. Иоанном – ст. Мк.9:37; ср. Мф.18:5–6 и прим.
Мк.9:44–50. «Где червь их не умирает» и пр.: образ речи и выражения заимствованы из пророческой речи Исаии пророка (Ис.66:24). Изобразив славное Царство Мессии, когда будут новые небеса и новая земля, пророк говорит, что члены сего царства увидят трупы грешников, на которых червь не умирает и огонь не угасает. Враги будут побеждены, народ Божий восторжествует. Вся образная речь заимствована от груды трупов, убитых в сражении; по пророческому видению, она будет так велика, что черви, которые питаются мертвыми трупами, не будут умирать, потому что на целую вечность достанет этих трупов, и огонь, которым сожигались после сражения останки мертвых (ср. Ис.9:5. Иезекииля Иез.29:9–10) не угаснет, – так много будет этих останков. Господь пользуется этим образным пророческим словом для означения вечных мучений грешников за гробом, которые будут поэтому страшны и вечны. «Червь и огонь, терзающий грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь» (Феофил.). – «Ибо всякий огнем осолится» и пр.: одно из самых затруднительных для уразумения изречений Христовых; тем более, что нет и параллельных ему мест. По этой затруднительности его на него наведено довольно много толкований. Обыкновенно этому изречению дают такой смысл: как соль предохраняет вещи, подлежащие гнилости, от таковой гнилости, так и огонь, которому подвержены будут нечестивые в аду, будет сохранять их бытие от уничтожения, чтобы вечно им мучиться. Но такое понимание едва ли правильно: здесь речь о жертве, хотя и вводная, но не без значения, а какая же жертва в мучении нечестивых? Это – наказание.
Вот другой смысл, более кажется сообразный с мыслью всей этой речи Спасителя: как солью должна была осоляться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву (Лев.2:13), так огнем бедствий, испытаний, борьбы должны быть приготовлены Апостолы и все последователи Христовы в жертву приятную Богу (огонь – символ бедствий, испытаний и борьбы, ср. 1Кор.3:13). Держащиеся вышеупомянутого первого объяснения ставят это изречение в связь только с последним стихом (48 и парал. 46 и 44), где речь идет о вечных мучениях, опускают связь его со всей речью Господа и с целью ее. Цель этой речи – не указание на вечные мучения (что входит в нее побочное обстоятельство), а та, чтобы научить учеников: 1) что люди, и не ходящие с ними, могут иметь начатки истинной веры, даже значительные, по котрым могут творить чудеса (38, 39); 2) что они должны верить этому на основании проявлений, по-видимому самых незначительных, этой веры и любви (41): 3) что должно избегать соблазнять верующих даже самых слабых и малых по суду мира (42); 4) что должно оставить все, что вредит вере, как бы тяжело то ни было, каких бы страданий и борьбы ни стоило (43. 45. 47). Слово огонь и означает поэтому здесь огонь искушений, бедствий, борьбы, необходимых при самоотвержении в борьбе со всем этим, и им-то предохраняется человек от нравственной порчи и приготовляется в жертву Богу, как солью приготовлялось обычное жертвоприношение ветхозаветного человека. Можно соответственно этому так переложить это изречение Господа: смотрите на жертву, приносимую Господу на жертвеннике; она должна быть осолена солью, – символом очищения, предохранения от порчи. Вы также должны принести себя в жертву Богу, как посвященные Богу, и вы также должны быть очищены и предохранены от нравственной порчи – греха; этими очистительными и предохранительными средствами служат бедствия, искушения, борьба с ними и страдания, самоотречение (ср. Феофил.).
– «Имейте в себе соль»: имейте в душе своей те высшие нравственные начала и правила, которые очищают душу и предохраняют ее от порчи нравственной (ср. прим. к Мф.5:13). -– «Мир имейте»: мир – как плод любви, а в любви – союз совершенства (Рим.13:8, 10). Если будете иметь мир, это будет значить, что вы имеете и соль в себе: ибо мир есть выражение совершенства, достигаемого самоотречением. Этим последним выражением, без сомнения, указывается также и на решение вопроса, по поводу коего предложена вся эта беседа: кто больше в царстве небесном? Не об этом вопросе, способном породить разделения и неудовольствия, надобно бы думать, а о том, как бы быть в мире между собой, в единении и любви. – Больше же тот, кто борьбой и самоотвержением достигнет этой степени совершенства, став в сем отношении как дитя сие, которое, поставив в пример Апостолам, Господь обнял от полноты любви своей к прекрасным свойствам чистой детской природы.