Глава 6

Читается в субботу 21-й недели по Пятидесятнице.

История защиты Иисусом Христом Своих учеников, когда они срывали колосья в субботу_; изложена у еванг. Луки совершенно согласно с Матфеем (Мф.12:1, 8) и Марком (Мк.12:23, 28), только немного короче.

Лк.6:1. Бы́сть же в суббóту второпéрвую ити́ емý сквозе сеяния: и восторгáху ученицы́ егó клáсы, и ядя́ху, стирáюще рукáми.

Лк.6:2. Нецыи же от фарисéй реша и́м: чтó творитé, егóже не достóит твори́ти в суббóты?

(В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы?)

В субботу второпервую (первую по втором дне Пасхи). Эту субботу объясняют различно. Златоуст и блажен. Феофилакт объясняют так: «иудеи всякий праздник называли субботою, ибо суббота значит покой. Часто праздник приходился в пятницу, и эту пятницу, ради праздника, называли субботою. Тогда следующую за пятницей, собственно субботу называли второ-первою, как вторую после предшествовавшего праздника, названного субботою». Восторгаху класы (срывали колосья). Срывать колосья, это – обычай на востоке для утоления голода во время пути. Сорвав поспелые колосья, растирают их руками, и истертые зерна едят. Моисей в своем законе дозволил срывать колосья и на чужом поле для утоления голода. Четвертая заповедь закона Божия и Моисей в своих постановлениях запретили заниматься житейскими делами, кроме самых необходимых, в субботу (Исх.20:10 и др.). Предания же старцев так усилили строгость субботнего покоя, что даже добрые дела, напр, лечение больного, как занятие, труд, запрещали в этот день. Поэтому срывание колосьев учениками Иисуса Христа для удовлетворения голода, как некоторый труд, фарисеи почли за нарушение закона о субботе, обратили Его внимание на это и упрекнули Его в том, что Он дозволяет ученикам Своим, явно и к соблазну других, нарушать субботу. Что же сказал Господь фарисеям в защиту Своих учеников? Он указал, во-первых, на пример царя Давида и, во-вторых, на неправильное учение фарисеев о субботе.

Лк.6:3. И отвещáв Иисýс речé к ни́м: ни ли́ сегó чли́ естé, éже сотвори́ Дави́д, егдá взалкáся сáм и и́же с ни́м бя́ху?

Лк.6:4. кáко вни́де в дóм Бóжий, и хлебы предложéния взéм, и ядé, и дадé и сýщым с ни́м, и́хже не достóяше я́сти, тóкмо еди́ным иерéем?

(Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Кáк он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним?)

Это было во время бегства Давида от гонения Саулова. – В дом Божий – в скинию, в городе Номве, по Марку, при первосвященнике Авиафаре (Мк.2:26). Хлебы предложения, это – 12 хлебов, которые постоянно лежали на особом столе во второй части скинии, а впоследствии храма – во святилище. Каждую субботу священники заменяли хлебы новыми. Снятые, как уже освященные, принадлежали священникам, и только они одни должны были есть сии хлебы в храме. (Лев.24:8, 9). Назывались эти хлебы хлебами предложения, как полагаемые пред лицом Господа (Исх.40:23). И вот Давид, мучимый голодом, по предложению самого первосвященника, за недостатком простого хлеба, ел эти священные хлебы; ели даже и его спутники. (1Цар.21) Таким образом, по-видимому, ими явно был нарушен закон. Однако же Давид не был осужден, как нарушитель закона. Следовательно, в случае необходимости позволительно нарушить некоторый закон; так, напр., нарушили закон о субботе Апостолы, срывая колосья для утоления своего голода, и их не следует осуждать за это. У еванг. Матфея тут прибавлено, что сами священники в субботы в храме нарушают субботу – приносят в эти дни в жертву Богу животных, и для этого убивают их, снимают кожу, приготовляют для жертвоприношения и, наконец, сожигают; и где же они делают это? В самом храме, где закон должен соблюдаться более строго, чем в другом месте, и однакоже весь этот труд, все это дело священников не вменяется им во грех, – они почитаются невинными (Мф.12:5). У еванг. Матфея – Господь тут прибавляет еще: если бы вы знали, что значит: милости хощу, а не жертвы: то не осудили бы невиновных (Мф.12:7). Этими словами Господь поясняет, что фарисеи потому осуждают учеников Его, срывавших колосья в субботы, что не имеют милосердой и сострадательной любви к ближнему, каковой Господь требует, напр., чрез пророка Осию в словах: милости хочу, а не жертвы (Ос.6:6. Чит. здесь 5:31), и что все внимание их направлено только на одни жертвы, обряды, обычаи и предания; и что, если бы они понимали, что любовь к голодному выше преданий и обрядов, даже выше самых жертв, то не осудили бы учеников, срывавших колосья, хотя бы и в субботу для утоления голода.

Лк.6:5. И глагóлаше и́м, я́ко госпóдь éсть Сы́н человеческий и суббóте.

(И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы.)

Сын Человеческий и пр. Т. е. Он, Христос, Который имеет скоро отменить ветхозаветную субботу, может повелеть ученикам Своим уже и теперь, заранее отрешаться от нея. (Мих.) С другой стороны, Он, как Законодатель, имеет власть лучше истолковать закон о субботе и обновить его (Филар.). «В христианстве, вместо субботы, празднуется воскресенье с тою же целию покоя от житейских дел и посвящения сего дня исключительно на дела Божии, пишет епископ Феофан. Христианское здравомыслие никогда не доходило до житейской мелочности относительно неделания в воскресенье; но зато позволительное разрешение на делание в этот день заведено далеко за пределы должного: отдается все время чреву и угождению прочих чувств; о Боге и благотворении некогда и вспомнить.» «А у прочих людей под праздники и в праздники, прибавим, работа, торговля. Тоже некогда вспомнить о Боге и храме. Такое провождение воскресных и праздничных дней – великий грех. О названии Иисуса Христа Сыном Человеческим чит. в объяснении 24 ст. 5 гл. У еванг. Марка тут прибавлено: Суббота для человека, а не человек для субботы. Это значит, что суббота дана человеку для достижения чрез нее высоких нравственных целей: для успокоения его от трудов и треволнений житейских, а вместе с тем и для того, чтобы мы, успокоившись от трудов целой недели и прекратив заботу о мирском, о земном и суетном, все свое внимание обращали к Богу – Творцу всего и к предметам небесным, непреходящим. Следовательно и в субботу должно делать то, что содействует нравственности человека, и никак не останавливаться в такой полезной для себя и для ближних деятельности, ради того, что извращенными иудейскими учениями запрещается то или другое в субботу» (Мих.). «Из слов Спасителя о субботе, пишет святитель Филарет (М.), можно извлечь два правила. Первое, что дела неизбежной нужды позволительны в день Господень; второе, что дела благотворные и человеколюбивые достойны дня Господня. Но из сего необходимо должно заключать то, что дела, в которых нет ни неизбежной нужды, ни нравственного достоинства и благотворности, и Евангелие, так же, как древний закон, оставляет запрещенными в день Господень».

Из повествования о срывании колосьев Апостолами святитель Феофан выводит прекрасное нравоучение тем, которые любят осуждать других. «Господь не судит пересудчиков фарисеев, а снисходительно толкует им, что ученики сделали поступок, который всякий, рассудив, как следует, может извинить. И всегда почти бывает так: рассуди о поступке ближнего, и найдешь, что он совсем не имеет того важного, ужасающего характера, который показался тебе в нем с первого раза. И чтобы избавиться от греха осуждения, надо возыметь милостивое сердце. Милостивое сердце не только не осудить кажущегося нарушения закона, но и очевидного для всех. Вместо суда оно восприимет сожаление, и скорее готово будет плакать, нежели укорять. Действительный грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести».

Об исцелении сухорукого повествуют и евангелисты Матфей (Мф.12:9, 14) и Марк (Мк.3:1 и дал.), но еванг. Лука говорит об этом полнее и с некоторою разностию против первого, а одинаково со вторым.

Лк.6:6. Бы́сть же и в другýю суббóту вни́ти емý в сóнмище и учи́ти: и бе тáмо человек, и рукá емý деснáя бе сухá.

Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая.

Это было в г. Капернауме. О Капернауме чит. в объясн. 31 ст., о синагоге в объясн. 16 ст. 4 гл. Человек бе, и рука ему десная бе суха (у которого правая рука была сухая.) У этого человека, по всей вероятности был паралич руки, и болезнь естественная, а не то, чтобы произшедшая от действия злого духа; чит. в объясн. 18 ст. 5 гл.

Лк.6:7. Назирáху же кни́жницы и фарисéи, áще в суббóту исцели́т, да обря́щут речь нáнь.

Лк.6:8. О́н же ведяше помышлéния и́х, и речé человеку имýщему сýху рýку: востáни и стáни посреде. О́н же востáв стá.

(Книжники же и фарисеи наблюдали за Ним, не исцелит ли в субботу, чтобы найти обвинение против Него. Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину. И он встал и выступил.)

Преданиями старцев покой субботы доведен был до того, что запрещалось в этот день делать всякое дело, даже и такое дело милосердия, как напр, лечение больных и т. п. (чит. в объясн. 1 ст.). Враги Христовы, фарисеи, не обращали внимания на то, что Господь исцелял больных одним словом – не то, что обыкновенные врачи, которые прибегают к лекарствам, требующим напряжения и труда. Только слепая злоба врагов Господа могла истолковать в смысле труда действия Его Божественной силы, если бы и в самом законе запрещалось лечить больных в субботу (Тр. Л.). И вот поэтому они наблюдали за Иисусом Христом, не исцелит ли Он сухорукого в субботу. Дабы найти обвинение против Него, (да обрящут речь нань) – т. е. пред местным судом, какие были в городах и местечках (Мф.15:2), обвинить Господа в нарушении закона о субботе.

Лк.6:9. Речé же Иисýс к ни́м: вопрошý вы́: чтó достóит в суббóты, добрó твори́ти, или́ злó твори́ти? дýшу спасти́, или́ погуби́ти? Они́ же умолчáша.

(Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: чтó должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали.)

Если человек, имея случай и возможность спасти жизнь ближнего своего, не делает этого; то, понятно, он становится повинным в смерти его; или если человек, имея случай и возможность сделать другому какое-либо добро, не делает сего, то он делает тому зло. Посему при виде сухорукого Господь и спрашивает фарисеев: должно ли в субботу облегчить страдания несчастного сухорукого, или же оставить его страдать: что достоит в субботы, добро творити, или зло творити? душу спасти или погубити? Они молчали (молчаху). Фарисеи, конечно, не могли не сознавать, что должно сделать добро, облегчить страдания: но так как имели извращенные понятия о субботах – о субботнем покое, а потому и могли думать, что это лучше сделать не в субботу, (как однажды при другом случае и высказал начальник синагоги: есть шесть дней, в которые должно делать – в те приходите исцелятъся, а не в день субботний (Лк.13:14): от этого и молчали, ничего не отвечая на вопрос Христов. У еванг. Матфея, при исцелении сухорукого, Христос указал фарисеям на то, что они сами в субботы делают благодеяния, напр, своим домашним животным. Он сказал им: кто из вас, имея овцу, если она в субботу упадет в яму, не возъмет ея и не вытащит (Мф.12:11)? Т. е. если вы не считаете нарушением субботы вытащить овцу из ямы, то неужели грешно и оказать человеку милосердие? Тут можно подразумевать еще следующия слова Господа фарисеям-лицемерам: «да вы и сами не сомневаетесь в этом, но только притворяетесь незнающими, лишь бы только найти повод упрекнуть Меня» (Тр. Лист.).

Лк.6:10. И воззрев на всех и́х, речé емý: простри́ рýку твою́. О́н же сотвори́ тáко: и утверди́ся рукá егó здрáва я́ко другáя.

(И, посмотрев на всех их, сказал тому человеку: протяни руку твою. Он так и сделал; и стала рука его здорова, как другая.)

И воззрев на них, по Марку, со гневом. Это не было возбуждением страсти гнева, но выражение чувства правды и истины, оскорбленного явным неразумием и лицемерием, или вообще грубостию нравственного состояния фарисеев; следовательно, это был гнев праведный, а не греховный (Мф.5:22; Еф.4:26. Мих.). Скорбя об ожесточении сердец, их, по Марку же. Фарисеи были жестоки сердцем. Жестоким, грубым и каменным называется такое сердце, которое не живо чувствует свои грехи и слабости, не трогается несчастиями и страданиями других, и т. п., вообще сердце себялюбивое. По причине этого-то жестокосердия фарисеи и наблюдали за Господом, не исцелит ли Он сухорукого в субботу, чтобы за это благодеяние ближнему обвинить Его – Благодетеля.

Лк.6:11. Они́ же испóлнишася безýмия, и глагóлаху дрýг ко дрýгу, чтó бы́ша сотвори́ли Иисýсови.

(Они же пришли в бешенство и говорили между собою, чтó бы им сделать с Иисусом.)

Когда же Иисус Христос исцелил сухорукого, то, прибавляет евангелист, фарисеи пришли в бешенство (исполнишася безумия) и глаголаху (говорили) друг ко другу, что быша сотворили (что бы они сделали) со Иисусом. У Еванг. Матфея и Марка сказано: составили совещание против Него, как бы погубить Его, так что Он должен был скрыться. Вот до чего может загрубеть человеческое сердце, и вот каким черствым было оно у фарисеев!

Читается в четверг 19-й недели по Пятидесятнице.

Об избрании 12-ти Апостолов повествуется у еванг. Луки почти одинаково с Марком, (Мк.3:13, 19), а в перечислении Апостолов и с Матфеем (Мф.10:2, 4).

Лк.6:12. Бы́сть же во дни́ ты́я, изы́де в гóру помоли́тися: и бе об нóщь в моли́тве Бóжии.

(В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу.)

Изыде (взошел) на гору помолитися. На гору, – которая лежала близ Капернаума, где в это время находился Христос (6 ст.). Эта гора известна до сих пор. Она называется «Горою блаженства» от произнесенного на ней Господом учения о блаженстве (Чит. у Мф.5:1 и дал.). Помолитися и пр. Избрание Апостолов было великим делом в жизни Спасителя, и вот целую ночь пред этим делом проводит Он в уединенной молитве. Какой в этом пример для нас, Его учеников, – всякое доброе дело, особенно же важное, предварять теплою молитвою! О чем же молился Иисус Христос? Можно думать, что, полагая начало строения новозаветной церкви, Божественный Ходатай призывал на дело Свое благословение Отца Своего и просил ей крепости против царства тьмы (/врата адова не одолеют ей); просил Отца Своего и о Своем укреплении на подвиг, Ему предлежащий – избрание сотрудников Себе. По евангелисту Матфею, пред избранием Апостолов, Господь сказал Своим ученикам следующие слова: жатвы много, а делателей мало. Молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою (Мф.9:37, 38). Т. е. Господь сравнил еврейский народ с полем, покрытым спелою жатвою, которое нужно жать, а жнецов мало, и этим выразил именно то, что многие из сего народа ищут царства Мессии и готовы вступить в него, – готовы уверовать в Него, Христа и сделаться Его учениками; но мало руководителей, приготовленных к сему делу. Следовательно Ему, как Спасителю мира, необходимо избрать таких руководителей, и – Он избирает их в лице Апостолов. Молите Господина жатвы, т. е. Бога, чтобы Он, как благий и всемогущий, содействовал Ему, Спасителю, образовать новых, не в духе фарисейском и иудейском, учителей и проповедников о наступлении царства Мессии.

Лк.6:13. И егдá бы́сть дéнь, призвá ученики́ своя́: и избрá от ни́х дванáдесяте, и́хже и апóстолы наречé:

Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами:

Избра от них дванадесяте (избрал из них двенадцать), т. е. из многих Своих учеников и последователей Иисус Христос избрал сначала двенадцать, по числу 12 колен народа еврейского. Они долженствовали быть как бы патриархами новых будущих 12-ти колен нового Израиля (Откр. 21:14), т. е. христиан. Впоследствии же Он избрал еще 70 или 72, по 6-ти на всякое колено. У евангел. Марка здесь прибавлено: чтобы были с Ним, и чтобы посылать их на проповедь, т. е. чтобы эти избранные Христом, ученики были свидетелями всей Его жизни, учения и чудес, были постоянными Его учениками и помогали Ему, когда Он пошлет их, в деле Евангельской проповеди и в устроении новозаветной Церкви. Ихже и Апостолы нарече (которых наименовал Апостолами). Название Апостол с греческого языка значит посланник, потому что назначение их – послание на проповедь. У Еванг. Матфея и Марка тут сказано, что Господь дал Апостолам силу творить чудеса: изгонять бесов, исцелят всякую болезнь и т. п. Как Сам Он соединял проповедь с чудотворениями для того, чтобы лучше веровали в Него, как Божественного посланника; так для сей же цели Он дал чудотворную силу и Апостолам, – «дабы, удивляя чудесами, пишет блажен. Феофилакт, они приобретали внимательных своему учению слушателей», потому что чудеса, творимые человеком, прямо свидетельствуют, что человек этот угоден Богу и есть посланник Божий.

Лк.6:14. Си́мона, егóже именовá Петрá, и Андрéа брáта егó, Иáкова и Иоáнна, Фили́ппа и Варфоломéа,

Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея,

Имя Петр наречено Симону при первой встрече Господа с Ним. Когда брат Петра, Андрей сам уверовал во Христа и привел к Нему Петра, то Господь, взглянув на него, сказал, ты наречешься Кифа (еврейское слово), что значит камень (по-гречески Петр. Ин.1:42). Так тогда наименовал Симона Господь в предзнаменование его особенной твердости в вере и проповеди Христовой. Теперь же это наименование только снова подтверждено Господом. Св. ап. Петр у всех трех евангелистов, а у Матфея и Луки вместе с братом Андреем, в перечислениях поставляется на первом месте, причем апостолу Андрею усвояется название Первозванного, потому что оба они прежде других были призваны к Апостольскому служению (Ин.1:41), и потому еще, что, по своим качествам, напр, по вере, любви к Иисусу Христу и т. п., Петр действительно был первым. «Ты Христос, Сын Бога живого, сказал он первый, когда Господь спросил Апостолов: за кого они почитают Его (Мф. 16:15, 16)? «Симон Ионин, любишь ли ты Меня больше, нежели они»? спрашивал Иисус Христос Петра. «Господи, Ты все знаешь, Ты знаешь, что я люблю Тебя», отвечал Петр (Ин.21:15 и дал. Еще чит. Деян.1:15, 2:14, 5:3 и дал.). Католики признают преимущественное пред другими Апостолами первенство ап. Петра; но это неверно: он был только «первый между равными», но никогда и нигде не выставлял себя иным. Иаков и Иоанн, это были родные братья, сыновья Зеведея рыбаря. Варфоломей иначе называется Нафанаилом (Ин.1:45). Варфоломей значит сын Фоломея. Вар значит сын.

Лк.6:15. Матфéа и Фомý, Иáкова алфéева и Симóна нарицáемаго зилóта,

(Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом,)

Матфей иначе называется Левием, также Фаддеем. Иаков Алфеев, т. е. сын Алфея. Он был родным братом Матфея. Симон Зилот. Зилот значит ревнитель (Лк.6:15; Деян.1:13). Так называется Симон, потому что прежде призвания принадлежал к иудейской секте Зилотов – строгих ревнителей закона Моисеева, позволявших себе, впрочем, некоторые своевольства. Симон называется еще Кананитом (Мар. 18 ст.), потому что, как полагают некоторые, происходил из города Каны.

Лк.6:16. Иýду Иáковля, и Иýду Искариóтскаго, и́же и бы́сть предáтель.

(Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем.

Иуда Иаковлев иначе называется Леввей и Фаддей. Леввеем назван он при избрании в апостольское звание в отличие от соименного ему Иуды Искариотского, так как у иудеев было в обычае принимать новое имя при особенно важных случаях (Мих.). Фаддеем же он назван при крещении. Иуда Искариот назван так потому, что происходил из города Кариота (Иис. Нав.25:25). «Не стыдится евангелист говорить о предательстве Иуды (иже и предаде Его, И. X.). Так евангелисты никогда не скрывают ничего, даже и того, что казалось предосудительным», замечает при этом Златоуст. Все апостолы были избраны Господом из простых людей, как более способных своими простыми сердцами воспринять учение Его. Апостолов Господь избрал в сотрудники Себе, – вместе с Ним, при Нем, а затем одни после Его вознесения, они должны были продолжать дело спасительной Его проповеди. И Господь открывал им тайны царствия Божия, подготовлял их на опыте к будущему их великому служению и, вдохновляя Своим примером, приучал к опасностям и трудам. Апостолы были постоянными Его спутниками, и Он называл их Своими детьми, братьями и друзьями. – Является вопрос: «Господь, по Своему всеведению, знал, что Иуда – худой человек, что он изменит Ему, предаст Его; для чего же Он избрал его в ученики, даже в Апостолы?» Один из духов. писателей отвечает на этот вопрос таким образом: «Не Иисус Христос искал Иуду, но Иуда Его, и, встретив Иуду, Господь признал в том действие Божественного Промысла, волю Своего Отца небесного, которой Он всегда оказывал безусловное послушание. С другой стороны нужно обратить внимание на то, что Иуда был человек со светлыми дарованиями, которые, при благотворном влиянии ближайшего общения с самым Источником добра, могли бы сделать его одним из достойнейших членов в кругу Апостолов, если бы только он позаботился об этом и своим хорошим задаткам не дал бы заглохнуть. Он напр, более трех лет пребывал с Господом среди различных напастей (Лк.22:28), проповедовал евангелие царствия Божия вместе с другими Апостолами и не оставлял Иисуса Христа и тогда, когда многие из учеников Его отошли от Него (Ин.6:66, 67). Сильное раскаяние Иуды в своем грехе, публичное признание его в храме, торжественное свидетельство о невинности уже осужденного Иисуса, отречение от сребренников, полученных за предательство, – все это показывает, что даже и после предательства в Иуде не совсем еще угасли хорошие стороны его характера. И если бы раскаяние его не было соединено с безнадежным отчаянием в бесконечном милосердии Божием, то очень может быть, что он, подобно ап. Петру, принесшему истинное покаяние в своем отречении от Господа, был бы ревностнейшим провозвестником Христа, полагающим, подобно прочим Апостолам, душу свою за Него. Наконец, избранием Иуды Господь самым очевидным образом доказал, что Он пришел не праведников, но грешников призвать и предложить им все обилие благодатных средств для наследования жизни вечной (Воскр. Чт. 1874 г.).

Читается в пяток 19-й недели по Пятидесятнице.

Нагорною беседою называется та беседа, которую Господь Спаситель произнес вначале, когда вступил в дело спасения рода человеческого, на одной из гор Палестины или Св. Земли (о горе чит. в объясн. 12 ст.). Эта беседа вполне изложена у еванг. Матфея (Мф.5, 7), у Луки же приводится она в сокращенном виде, но с некоторыми особенностями; так напр., предшествующие беседе обстоятельства излагаются у него подробнее, чем у Матфея.

Лк.6:17. Изшéд с ни́ми, стá на месте рáвне: и нарóд учени́к егó, и мнóжество мнóго людéй от всея́ Иудéи и Иерусали́ма и помóрия ти́рска и Сидóнска,

Лк.6:18. и́же приидóша послýшати егó и исцели́тися от недýг свои́х, и стрáждущии от дýх нечи́стых: и исцеля́хуся.

Лк.6:19. И вéсь нарóд искáше прикасáтися емý: я́ко си́ла от негó исхождáше и исцеля́ше вся́.

(И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех.)

Ста (стал Иисус) на месте равне, а, по Матфею, взошел на гору, и начал проповедь. Это разноречие объясняется следующим образом: Господь, избрав Апостолов на горе, сошел оттуда и остановился было на равнине, где окружил его собравшийся народ: но с равнины, для удобства проповеди пред многочисленным народом, поднялся несколько на гору и, седя здесь, произнес проповедь (Август.). Замечательно при этом следующее: ветхозаветный закон дан был на горе, и новозаветный – тоже на горе; закон ветхозаветный заключал в себе 10 заповедей, закон Христов заключает 9; закон на Синае был дан среди громов и молний, как закон строгий, закон Евангельский, как закон благодати, возвещен был из уст кроткого и смиренного сердцем Господа Иисуса. Нагорная беседа, это – трогательная, высокая и преисполненная любви Отца к детям, речь о том, как достигнуть небесного блаженства, какие добродетели требуются от нас для этого. Она составляет сущность и дух Нового завета и ясно изображает величие духа Богочеловека-Законодателя и убедительно доказывает божественность христианства. Oт (из) всея Иудеи. О Иудее чит. в объясн. 1 ст. 3 гл. Иерусалима. Иерусалим был главным городом Иудейского царства; он находился в южной части Палестины. Постоянных жителей в нем, около времени жизни Христовой, считалось до 120,000. Основан Иудейским царем Давидом. Помория Тирска и Сидонска (приморских мест Тирских и Сидонских). Тир и Сидон, это были древние, богатые, славившиеся морскою торговлею, города Финикии, – области, соседней с Иудеею. Страждущие от дух нечистых. Чит. в объясн. 33 ст. 4 гл.

Лк.6:20. И тóй возвéд óчи свои́ на ученики́ своя́, глагóлаше: блажéни ни́щии дýхом: я́ко вáше éсть цáрствие Бóжие.

(И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.)

Возведя очи Свои на ученики. Это сделал Господь для более сильного действия на слушателей: обыкновенно слово производит большее впечатление, когда сопровождается особенным взором говорящего. Блажени нищие духом и пр. Евангел. Лука излагает учение Христово о блаженстве или так называемых евангельских заповедях или заповедях о блаженстве сокращенно: св. Матфей (Мф.5:1–12) приводит 9 заповедей, а св. Лука только четыре, но приводят оба они почти в одних и тех же словах. Почему св. Лука излагает заповеди о блаженстве короче, чем св. Матфей, это объясняет св. Златоуст таким образом: «по первому Иисус Христос говорил их к Апостолам и, в лице их, ко всем христианам, а по второму, только к одним Апостолам» (Сборник Барсова). Блажени – счастливы. Нищие духом, т. е. бедные духовно. Нищие или бедные люди, ничего у себя не имея, просят милостыню у богатых, и составляют низший класс людей. Подобно сему, быть нищими или бедными духом значит иметь убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует нам Бог, и что ничего доброго не можем сделать без помощи Божией, и потому смирять себя – т. е. не хвалиться своими добрыми качествами и делами, имея оные, а считать себя грешниками и во всем прибегать к милосердию Божию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восстановляет нас посредством смирения». (Феоф.). Смирение, по учению св. отцев, имеет особенно важное значение для спасения человека. «Хотя бы ты очистился постом, молитвою, милостынею, целомудрием, хотя бы ты имел все другие добродетели, учит св. Златоуст, все это без смирения разрушается и погибает». Пример смирения – Сам Иисус Христос, смиривший Себя до состояния раба и крестной смерти; Пресв. Богородица, считавшая Себя недостойною быть Матерью Спасителя, а желавшая быть служанкою сей Матери. Нищим духом принадлежит царствие небесное, т. е. они и способны войти в христианскую Церковь, как сознающие свою греховность, и достойны получить блаженство в царстве небесном (о царстве Божием или небесном чит. в объясн. 43 ст. 4 гл.).

Лк.6:21. Блажéни, áлчущии ны́не: я́ко насы́титеся. Блажéни, плáчущии ны́не: я́ко возсмеéтеся.

(Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.)

Алчущие ныне по Матфею, алчущие и жаждущие правды. Алчущие и жаждущие правды, это – сильно желающие, подобно как желают пищи и пития, быть праведными, т. е. оправданными пред судом Божиим. Правда, это – чистая, непорочная, добродетельная жизнь и оправдание от грехов верою во Христа, Спасителя мира, (Рим.3:21, 25) чрез участие в спасительных таинствах Христовой церкви. Насытитеся, т. е. сею правдою, – действительно будете оправданы, достигнете вечного блаженства. Пример – все святые, желавшие и получившие спасение. Под алчущими можно разуметь и алчущих в буквальном смысле, т. е. бедных, нуждающихся во всем, и несущих бедность терпеливо, с покорностию воле Божией. Пример – Лазарь в притче о богатом и Лазаре. Плачущие ныне. Здесь разумеются плачущие о своих и чужих грехах и недостоинстве и также угнетаемые в жизни и скорбящие (Вас. В. и Злат.). Так плакал о своем грехе царь Давид. Есть предание об ап. Петре, что он всякую ночь, при пении петуха, оплакивал свое отречение от Христа. Так скорбел Моисей, когда Израильтяне поклонялись золотому тельцу (Исх.32). Так плакал Сам Господь Иисус Христос, когда предвидел разрушение Иерусалима за грехи Иудеев против Него (Лк.19), «Первозданный непорочный человек, пишет Филарет (мит. Моск.), блаженствовал в раю без слез, а путем радости шел к высшему блаженству небесному. Но когда, прельщенный духом злобы, преткнулся и пал грехом, райский путь радости скрылся от него, и Сам Бог, как праведный Судия и вместе как человеколюбивый Врач, поставил его на путь плачевный (Быт.3:16, 17). Как для угашения пожара нужна вода, так для угашения огня греховного в душе нужны слезы покаяния. Как для уврачевания расстройства в здоровье, произведенного роскошью и неумеренностию в пище и питии, употребляются горькие врачевства; так для уврачевания души, зараженной впечатлениями греховных услаждений, требуются скорби, покаяние и горькие слезы.» Пророки, Апостолы и первые христиане терпели угнетение от других. Воссмеетеся, по Матфею, утешатся – и здесь, на земле, имея надежду получить прощение грехов и спасение, и на небе, когда получат блаженную жизнь.

Лк.6:22. Блажéни бýдете, егдá возненави́дят вáс человецы, и егдá разлучáт вы́, и понóсят, и пронесýт и́мя вáше я́ко злó, Сы́на человеческаго рáди.

(Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.)

Разлучат вы (отлучат вас), т. е. отлучат от общения с собою, прервут с вами связи и отношения. Так делали и доселе делают язычники, магометане, евреи и даже наши раскольники, когда кто из них оставляет их веру и принимает христианскую, православную. Поносят и пронесут (будут поносить) имя ваше, и пр. Поносить имя как бесчестное, за Сына Человеческого, это значит – оскорблять, насмеяться за веру и верность Христу. Так поносили Самого Иисуса Христа, называя Его имеющим в Себе беса; так издевались над Ним первосвященники и книжники, когда, для спасения мира, Он висел на кресте. Так злословили иудеи и язычники первенствующих христиан. Блаженный Феофилакт замечает при сем: «Не всякий поносимый блажен, но только тот, кто терпит поношение за Христа и ложно.» О названии Сын Человеческий чит. в объясн. 5 стиха.

Лк.6:23. Возрáдуйтеся в тóй дéнь и взыгрáйте: сé бо мздá вáша мнóга на небеси́. По си́м бо творя́ху прорóком отцы́ и́х.

(Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их.)

Мзда ваша многа (велика вам награда). Кто много терпит здесь на земле за Христа, тот много и награжден будет на небесах. А потому, когда (в той день) терпит, то не должен унывать, а, напротив, должен радоваться и веселиться (взыграйте) в надежде на сию награду. Так радовались Апостолы, когда иудеи бесчестили их за имя Христово (Деян.5:40). Так мученики с радостию шли на мучения за Христа. По сим бо творяху пророком (так поступали с пророками) отцы их. Отцы, т. е. предки евреев. Так нечестивые цари еврейские и сам народ часто преследовали пророков, мучили, иногда и убивали их (Евр.11). Напр. Илию преследовали Ахав и Иезавель. Захария был побит камнями (Мф.23:35). Исаия, по преданию, перепилен деревянною пилою. «Заметь, пишет св. Златоуст, относительно сей последней заповеди о блаженстве, объясняя заповеди по Матфею, после скольких заповедей предложил Господь последнюю. Он хотел показать, что тот, кто заранее не подготовлен всеми теми заповедями, не может вступить и в подвиг мученичества.»

Читается в понедельник 20-й недели по Пятидесятнице.

Лк.6:24. Обáче гóре вáм богáтым: я́ко отстоитé утешéния вáшего.

(Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.)

Обаче (напротив) горе вам и пр. В нагорной беседе у еванг. Матфея нет этого возвещения горя, в противоположность блаженствам, это – особенность св. Луки. Горе возвещается тем, которые не имеют добродетелей, указанных в приведенных евангелистом четырех изречениях о блаженстве, но, напротив, заражены противоположными этим добродетелям пороками. Горе богатым – в противоположность блаженству нищих духом (о нищих духом чит. в объясн. 20 ст.). Под богатыми, конечно, здесь разумеются такие, которые до такой степени привязаны к богатству, что оно препятствует им быть истинными христианами. Таковы были богачи в притче о богатом и Лазаре и богатый юноша. Таким богатым возвещается горе, потому, что они уже получили утешение, – получили утешение, когда пользовались богатством. Но и богатые могут быть нищими духом и получить блаженство, когда не будут привязаны к богатству и не будут гордиться им. Таковыми были ветхозаветные праотцы Авраам, Иов, царь Давид и др. и новозаветные Иосиф и Никодим, погребавшие Иисуса Христа, цари Константин и Елена, Филарет милостивый, русские князья Владимир и Ольга и др. (Чит. ниже в объясн. 27 ст. 18 гл.].

Лк.6:25. Гóре вáм, насы́щеннии ны́не: я́ко взáлчете. Гóре вáм смею́щымся ны́не: я́ко возрыдáете и восплáчете.

(Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.)

Насыщенным (пресыщенным) возвещается горе в противоположность алчущим (21 ст.). Пресыщенными здесь называются предающиеся наслаждению всяческими земными, житейскими благами и удовольствиями, которое обыкновенно препятствуете быть истинными христианами. Таким пресыщенным возвещается горе, потому что они взалчут, т. е. в загробной жизни им уже нельзя будет удовлетворять тем влечениям, которым удовлетворяли, живя на земле, и потому они постоянно будут мучиться жаждой удовлетворения. Это читаем мы о страдающем в аду богаче в притче о богатом и Лазаре. Так как под алчущими еще разумеются алчущие духовно, по Матфею, алчущие правды (Мф.5:6), т. е. желающие и ищущие оправдания от грехов и спасения; то под страдающими алчбою за гробом разумеются те, которые во время земной жизни не радели о спасении, а взалчут его там, но уже будет поздно.

Смеющимся возвещается горе в противоположность плачущим (ст. 21). Так как под плачущими разумеются сокрушающиеся о своих грехах и также несущие разные скорби, то под именем смеющихся разумеются здесь люди, нерадящие о своем спасении, не думающие о своих грехах и ведущие жизнь, исполненную удовольствий, веселую, рассеянную. Таким людям возвещается горе, потому что они восплачут и возрыдают, когда, подобно богачу в притче о богатом и Лазаре, увидят себя в загробной жизни лишенными блаженства и осужденными на мучения в аду.

Лк.6:26. Гóре, егдá дóбре рекýт вáм вси́ человецы: по си́м бо творя́ху лжепрорóком отцы́ и́х.

(Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.)

Горе возвещает Христос тем, о которых все люди будут говорить хорошо (егда добре рекут), в противоположность тем, которых будут ненавидеть и поносить за имя Xpиcmoвo (ст. 23). Под словом все люди здесь разумеется не весь мир, а многие из людей. В таком смысле слово все нередко употребляется в Священном писании, как равно и, наоборот, слово многие употребляется в смысле все (сл. Рим.5:15, 18, 19). Все люди или весь мир берется здесь, как враждебный учению и Духу Христову и потому ненавидящий Христа и проповедников Его учения (Ин.15:18, 19). Если будет говорить xоpoшо о ком этот мир, это значит, что такой не исповедует и не проповедует истины Христовой и не следует ей в жизни, иначе мир стал бы ненавидеть и гнать его. Само собою понятно, что этими словами Спасителя не исключается похвала христианину; если он ее достоин (Мих.). По сим бо творяху лжепророком (так поступали с лжепророками). Под лжепророками разумеются те люди, которые выдавали свое учение за Божественное, и этим учением потворствовали страстям; проповедовали угодное испорченному народу; но не то, что согласно с волею Божиею (Иер.33:11, 32), а потому народ, т. е. худшая часть его, прославлял таких проповедников, говорил о них хорошо. Людям, ищущим подобных похвал, Господь возвещает горе, потому что они развращают других, и таким образом убивают не только самих себя, но и других.

Читается в пяток 19-й недели по Пятидесятнице.

Лк.6:27. Но вáм глагóлю слы́шащым: люби́те враги́ вáшя, добрó твори́те ненави́дящым вáс,

(Но вам, слушающим, говорю: люби́те врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,)

Любите, враги ваша и пр. Врагом нашим обыкновенно называется тот, кто желает и делает нам зло. Любить врага, значит иметь расположение к нему, желать добра ему, не платить злом за зло, помогать ему в нуждах и затруднениях, оказывать услугу и желать вечных благ. (Чит. Рим.12:17, 20) Что именно в этом состоит любовь ко врагам, частию и разъясняется далее в словах Спасителя.

Лк.6:28. благослови́те кленýщыя вы́, и моли́теся за творя́щих вáм оби́ду.

(благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.)

Благословлять другого значит говорить хорошо о нем, желать блага ему, проклинать другого значит говорить о нем худое, злословить его, враждовать против него, желать ему зла. Благословлять врага значит не только не говорить о нем худого, но говорить доброе, хвалить за добрые в нем качества и желать ему добра. У еванг. Матфея прибавлено: молитесь за обижающих и гонящих вас, т. е. за врагов, за тех, которые оскорбляют и поносят вас, вредят вам словом и делом. Пожалейте таких, внушают духовные учители: это – несчастные, больные люди; они вредят больше себе, чем вам: вам вредят временно, а себе вечно. Вам, напротив, они еще приносят пользу, благодетельствуют – они облегчают для вас наказание за ваши грехи. – Понятно, что с заповедию о любви ко врагам совершенно не согласна такая любовь к ним, по которой мы принимали бы участие в их худых действиях. Напротив, истинная любовь ко врагам требует иногда обличения и укоризн, когда они своими действиями оскорбляют славу Божию или совращают людей с пути спасения. (Мих.) Сам Господь и Его Апостолы нередко обращались к Своим врагам с грозным, обличительным словом (Мф.23; Деян.23:3); а также – и св. мученики, когда брали их и предавали мучениям. – Скажут любить закоснелого врага, благотворить ненавистнику, благословлять проклинаюшего меня и молиться за гонителя, – это выше сил человеческих, эта невозможно! На это отвечает один из дух. писателей так: «Нет, видна возможно, когда Господь повелевает. Он знает, что возможно и что невозможно. Подумайте только, что враг ваш и гонитель есть однако брат ваш о Христе, а перестанет ли брат любить даже врага – брата, или отец перестанет ли любить преступного сына? Подумайте еще, что вы сами нередко бываете виновны против ближних, и даже, быть может,. были виновны против него, врага своего. Подумайте, что если не вашею виною он стал вашим врагом, то в том, что у него такое порочное и злое сердце, непременно более или менее виновно дурное воспитание, дурные примеры, несчастные обстоятельства. Подумайте, наконец, что злой человек, обижающий вас, есть опасно больной, который, обижая вас, делает гораздо более себе вреда, чем вам: потому что вам он причиняет только временный вред, а себе вечный, связывая свою душу грехом.»

Лк.6:29. Бию́щему тя́ в лани́ту, подáждь и другýю: и от взимáющаго ти́ ри́зу, и срачи́цу не возбрани́.

(Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.)

Биющему тя в ланиту (ударившему тебя по щеке) подажд (подставь) и другую. У еванг. Матфея пред этими словами сказано: вы слышали, что сказано древним: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому (Мф.5:38, 39]. Око за око, зуб за зуб (Чит. Исх.21:24; Лев.24:20; Втор.19:21). Этот суровый закон, – пишут св. отцы, – дан был «не для того, чтобы друг у друга вырывать глаза, но чтобы удерживали руки свои от обиды: ибо обидящий боялся подвергнуться тому же, чему подвергает обижаемого». (Злат, и Феофил.) Впрочем, сам же закон и пророки ограничивали действие этого закона запрещением и обличением любомстительности. Так в книге Левит внушается: не ищи крови друга твоего, не мсти, люби другого, как себя (Лев.19:16, 18. Еще чит. Пл. Иер.3:27, 30).. Этот суровый закон, как и другие подобные, дан был по жестокосердию или грубости евреев. (Мф. 19:8; Мар. 10:5) Не будь сего закона, обиженный мог бы отплачивать не равным, а большим злом. Он, конечно, не согласен с высокою христианскою любовию, которую принес Христос – Законодатель нового завета, а потому Господь и отменяет, или, лучше, усовершает этот закон. Он учит: Не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему другую. Не противься злому… т. е. не противься злому действию со стороны недоброго или злого человека, напр, нанесению обиды, не отвечай тем же, не мсти за обиду, но отвечай на нее готовностию принять новую обиду; неправильную притязательность, как учит Господь далее (40 и 41 ст.), удовлетворяй вдвое больше, – словом, побеждай врага великодушием и незлобием. Это – истинно христианский закон! Слова Спасителя: не противься злому направлены прямо против иудейской любомстительности; а потому, без сомнения, ими не запрещаются общественные меры, как равно и частные личные заботы к ограничению зла, ненарушимости правды, вразумлению и наказанию тех, кто делает зло: иначе всюду зло восторжествовало бы, а добродетель была бы подавлена. Любовь христианина должна быть подобна любви Божией; но и любовь Божия допускает и терпит зло, но и ограничивает и наказывает его, как по правосудию, так и для уврачевания его и для блага человечества (Еп. Агафанг.). Посему любовь христианина должна терпеть зло, но только в той мере, в какой оно безвредно для славы Божией и для спасения ближнего; в противном случае она может и должна ограничивать и наказывать его, и эта обязанность ограничивать и наказывать зло. по Божественному установлению, возложена на начальство (Рим.13:1, 3). Это видно и из примеров Самого Господа и Его Апостолов. Господь Сам, когда ударили Его в ланиту, сказал оскорбившему Его: что ты Меня бьешь? (Ин 18:23) Он заповедал и ученикам Своим спасаться бегством от притеснений и гонений (Мф.10:23). Ап. Павел не один раз, в случаях оказываемой ему несправедливости, обращался за судом к начальству (Деян.16:35, 40, 22:23, 29) (Мих.). Таким образом, жестоко ошибается граф Л. Толстой, принимая слова Спасителя о несопротивлении злу без ограничения. И от взимающаго ти ризу, и срачицу не возбрани (отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку). У еванг. Матфея сказано немного иначе и с прибавлением: кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Иудеи носили две одежды: нижнюю – рубашку, которая была до колен, и сверх нее, особенно при выходе из дому, накидывали верхнюю, широкую. Верхняя обыкновенно была дороже рубашки. Смысл слов Спасителя: кто захочет судиться с тобою и проч. следующие: если кто по суду хочет отнять у нас что-либо ценное, должно отдать ему и более ценное, т. е. не только удовлетворить его, но сделать для него больше. Впрочем этим не запрещается законная защита собственности, а равно и правая тяжба на суде. Ап. Павел, узнав, что в Коринфской церкви происходят тяжбы, не запрещает их решительно христианам, а говорит только: для чего они не хотели лучше быть обиженными, но обижают сами? (1Кор.6:7. Мих.) – «С чем я сам-то останусь, если отдам последнее свое?» скажет ли кто. Св. Златоуст так успокаивает такого человека: «во первых, никто не нападает на людей, имеющих истинно христианское расположение, и во вторых, всегда найдутся добрые люди, чтобы помочь обиженному.» У еванг. Матфея еще сказано: кто принудит тебя идти с ним одну версту, иди с ним две. Эти слова Спасителя значат следующее: если потребуется твоя услуга, даже несправедливо и с принуждением, окажи и такую услугу, и делай при этом еще больше, чем требуют от тебя.

Лк.6:30. Вся́кому же прося́щему у тебé, дáй: и от взимáющаго твоя́, не истязýй.

(Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.)

Всякому просящему у тебя дай, т. е. не отказывай ближнему, когда он просит у тебя пособия в нужде, будь это нужда в чем-либо вещественном или духовном, напр., нужда в пище, и нужда в добром совете и т. п. Нет сомнения, что этими словами о доброте по отношению к ближнему не исключаются некоторые условия и обстоятельства, когда давать просящему не только не полезно, но и вредно. Наприм., сообразно ли с христианскою любовию подать яд желающему лишить себя жизни, или подать нож требующему его, убийце? Подобно сему не будет грехом против христианской любви отказать в милостыне известному лентяю или пьянице. Так Святитель Тихон Задонский сам не помогал и запрещал помогать таким. От взимающаго твоя не истязуй (от взявшего твое не требуй назад). У еванг. Матфея: от хотящего занять у тебя не отвращайся. Это значит то же, т. е. не отказывай в нужде ближнему. «Взаймы давай не с ростом, но простой заем для пользы ближнего», толкует эти слова Господа блаж. Феофилакт. А в другом месте Спаситель требует еще большего, говоря, чтобы мы давали и тем, от коих не надеемся получить, – взаймы давайте, не ожидая ничего (см. ст. 35. Злат.).

Читается в 19-ю неделю по Пятидесятнице.

Лк.6:3. И я́коже хóщете да творя́т вáм человецы, и вы́ твори́те и́м тáкожде.

(И кáк хотите, чтобы с вами поступали люди, тáк и вы поступайте с ними.)

Это – превосходное правило. Оно поясняет вообще правило Христово о любви к ближнему, как к самому себе (Мф.22:40): во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, т. е. все, чего мы желаем и ожидаем от других для себя, должны делать сами для них, поставив себя в их положении, а их в нашем. Например, желаем, чтобы помогли нам в нужде, поможем и мы другим в таком же случае; не желаем, чтобы обижали нас, не должны и сами обижать других. О, если бы исполнялось это правило! Тогда не было бы среди нас ничего незаконного, несправедливого и насильственного. Не было бы ни обид, ни судов, ни хищений, ни убийств, ни распрей, ни войны, ни бедности. У еванг. Матфея здесь прибавлено: в этом закон и пророки (Мф.7:12,), т. е. в том, чтобы так поступать, состоит сущность всего ветхого, как равно и нового христианского, завета.

Лк.6:32. И áще лю́бите лю́бящыя вы́, кáя вáм благодáть éсть? и́бо и грешницы лю́бящыя и́х лю́бят.

Лк.6:33. И áще благотворитé благотворя́щым вáм, кáя вáм благодáть éсть? и́бо и грешницы тóжде творя́т.

Лк.6:34. И áще взаи́м даетé, от ни́хже чáете восприя́ти, кáя вáм благодáть éсть, и́бо и грешницы грешником взаи́м давáют, да восприи́мут рáвная.

(И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.) И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники тó же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.)

Любить тех, которые любят нас, легко; в этой любви нет особенного подвига: посему что же и награждать за такую любовь? Кая вам благодать (благодарность) есть, по еванг. Матфею (Мф.5:46): кую мзду имате (какая вам награда)? Такую любовь имеют и грешники, по Матфею, мытари. И грешницы любящия их любят; по Матфею, не то же ли делают и мытари́? Грешники, это – все те, которые не суть последователи истинной веры, веры Христовой, а руководящиеся в своей деятельности побуждениями природы. И такие люди делают добро, напр, любят тех, кто их любит; но это – не добродетель в строгом христианском смысле, не подвиг, и потому не заслуживает особенной награды (Max.). О мытарях чит. в объясн. 12 ст. 3 гл.

Лк.6:35. Обáче люби́те враги́ вáшя, и благотвори́те, и взаи́м дáйте, ничесóже чáюще: и бýдет мздá вáша мнóга, и бýдете сы́нове вы́шняго: я́ко тóй блáг éсть на безблагодáтныя и злы́я.

(Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.)

О любви ко врагам чит. выше в объясн. ст. 27. Будете сынами Вышняго (Всевышнего). Любовь ко врагам есть столь высокая и духовная добродетель, что достигший ее становится ближайшим к Богу, – сыном Всевышнего, по Матфею, Отца небеснаго. Ибо хотя все люди – дети одного Отца небесного, как Творца и Промыслителя, но не все дети, – по благодатному христианскому усыновлению. Той благ есть на безблагодатныя и злыя (Он благ к неблагодарным и злым). У еванг. Матфея прибавлено (Мф.5:45): Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Это – прекрасный и понятный для всякого образ всеобъемлющей любви Божией. Любящие врагов – истинные подражатели Богу, потому – и ближайшие Его дети. У еванг. Матфея тут еще сказано (Мф.5:47): если приветствуете только братьев ваших (целуете други ваша), что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Целование или приветствие служит выражением любви и мира. Други – братья, это – близкие к нам люди, которые по естественному чувству могут отвечать на наше приветствие и любовь – любовью. Что лишше творите, (что особенного делаете), когда любите и приветствуете только друзей – братьев своих? Это – естественное чувство, которое свойственно и поврежденной греховной человеческой природе и людям, не имеющим истинной религии, кланяющимся ложным богам или идолам, так называемым язычникам. Что же это за любовь? Что особеннаго делаете? За что же тут награждать вас Богу?

Лк.6:36. Бýдите ýбо милосéрди, я́коже и Отéц вáш милосéрд éсть.

(Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.)

Будите милосерди и пр. У еванг. Матфея совершенны, – понятие более обширное, чем милосердие. Так как недостижимо для нас божественное совершенство или святость (Мф.19:21; Иак.3:2), то посему здесь разумеется не равенство человека с Богом, а некоторое внутреннее уподобление Богу (Мих.).

Читается в пяток 20-й недели по Пятидесятнице.

Лк.6:37. И не суди́те, и не сýдят вáм: [и] не осуждáйте, да не осуждéни бýдете: отпущáйте, и отпýстят вáм:

(Не суди́те, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете;)

Между словами не судите и не осуждайте различие состоит в том, что под суждением можно разуметь пересуды незлобные, а под осуждением злобные. Сии последние обыкновенно происходят от самолюбия и самомнения, а не по необходимости, и лишь по личным каким побуждениям, для разговоров, часто для унижения и насмешек, и за незначительные нравственные недостатки, и притом ведутся такими людьми, которые сами часто порочнее судимых. (Злат, и Феоф.) «Поучая не осуждать, по всей вероятности, Господь особенно имел в виду фарисеев, которые, гордясь своею мнимою праведностию, строго судили о действиях других (как наприм. один из них в притче о мытаре и фарисее, Лк.18:10, 14), а самих себя не старались исправлять, напр, убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков, прелюбодеев подвергали наказанию, а сами прелюбодействовали, воров губили, а сами были похитителями чужих состояний», пишет св. Афанасий Великий. Такое суждение о других и Апостол тоже строго запрещает, когда говорит: кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает (Рим.14:4). Суждение же благонамеренное и оценка действий других, основанные на истинном понимании дела и на ревности о славе Божией и пользе ближнего, и сообразное с этим суждением свое собственное действие, конечно, не запрещается; так как оно необходимо вообще в жизни, особенно же в жизни общественной. И Сам Иисус Христос, (Мф.23) и Апостолы, (напр. Деян.5:5, 9) и все истинные их последователи (св. отцы на соборах) всегда судили и осуждали, напр., действия, противные вере и благочестию и принимали против всего, по их суждению, злого, известные меры (Мих.). И если бы не было обличителей и наказателей, все пришло бы в расстройство и в церкви, и в гражданских и семейных обществах. Что Господь не запрещает судить всем без исключения, а только тем, которые сами, будучи заражены многими и тяжкими грехами, порицают других и за маловажные проступки, это видно из дальнейших слов Его (ст. 41–42). Отпущайте (прощайте), и отпустят вам (и прощены будете), сказано в соответствие словам: не судите, и не будете судимы, т. е. будьте снисходительны, и Сам Господь, Судия будет милостив к вам. У еванг. Матфея здесь прибавлено (Мф.7:2): каким судом судите, таким будете судимы, какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. Эти слова были поговоркой у евреев. Здесь разумеется суд как людской, так в особенности Божий. Как мы судим о других, так же точно и другие судят о нас. А Господь осудит нас за то, что мы судили других, самих же себя не исправляли. «Осуждая другого, мы осуждаем не его, а себя самих. Ибо как отпущение грехов первоначально зависит от нас, так и в сем суде мы же полагаем известную меру собственного осуждения», пишет св. Златоуст.

Лк.6:38. дáйте, и дáстся вáм: меру добрý, наткáну и потря́сну и преливáющуся дадя́т на лóно вáше: тóю бо мерою, éюже мерите, возмерится вáм.

(давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.)

Меру добру (мерою доброю), т. е. полною, не уменьшенною, наткану и потрясну (утрясенною и нагнетенною). Образ взят от меры сыпучих тел и рыхлых вещей: если насыпать меру сыпучих тел и утрясти, или положить в меру рыхлых вещей и нагнести, то войдет их в меру более. Дадят (отсыплют) в лоно ваше. В лоно – в пазуху. Образ взят от того, что простые, бедные люди кладут вещи в пазуху. Тою бо (такою) мерою, еюже (какою) мерите, возмерится (отмерится) вам. Это было поговоркой у евреев. Таким образом, все эти слова Спасителя означают то, что кто по любви христианской много дает нищим, и вообще много делает добра другим; тот получает в воздаяние много и на земле, потому что к добрым бывают добры другие: особенно же получит тот обильное воздаяние на небе от правосудного и милосердого Бога. У еванг. Матфея в речи Господа о неосуждении пред словами: какою мерою мерите, так и вам будут мерить. сказано: каким судом судите, таким будете судимы. Эти слова по отношению к греху осуждения других имеют следующий смысл: как мы осуждаем других, так же точно осуждают и нас другие; особенно же осудит Господь, Он осудит нас и за то, что мы судили других, самих же себя не исправляли (Чит. объясн. 37 ст.).

Лк.6:39. Речé же при́тчу и́м: едá мóжет слепéц слепцá води́ти? не óба ли в я́му впадéтася?

Лк.6:40. Несть учени́к над учи́теля своегó: совершéн же вся́к бýдет, я́коже [и] учи́тель егó.

(Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.)

Притчу о слепцах, как равно и об ученике, по еванг. Матфею (Мф.15:14 и др. 10:24 и др.), Господь изрек в другое время; здесь же они поставлены св. Лукой совершенно отрывочно, без связи с предшествующею и последующей речью. По всей вероятности, Господь повторил их; так как несомненно, что Он повторял Свои изречения. Притча о слепце, по Матфею, направлена против фарисеев. Господь называл фарисеев слепыми вождями, потому что, измышляя свои учения, они не видели света слова Божия, подобно тому, как слепой не видит естественного света, и учили других этим своим учениям. Господь называл слепым и руководимый фарисеями народ, потому что он был несведущ в законе и по этой причине слепо следовал учениям фарисейским. А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. Так фарисеи, заблуждаясь сами, вводили в заблуждение и народ, который учили; гибли сами, губили и других. «Большое зло быть слепым, замечает Златоуст, но при слепоте занимать должность руководителя есть двоякое, или даже троякое преступление.» Да вникнут в эти слова святителя все руководители раскола и разных сект!.. Притча об учителе по Матфею сказана Апостолам. Ею Господь указывал Апостолам, что при проповедании Его учения они не должны ожидать для себя участи, лучшей Его Самого – им предстоят многие скорби, точно так же, как и Ему Самому. Обе эти притчи были народными поговорками и прилагались в речи по разным случаям.

Лк.6:41. Чтó же ви́диши сучéц, и́же éсть во очеси́ брáта твоегó, бервнá же, éже éсть во очеси́ твоéм, не чýеши?

(Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?)

Здесь речь иносказательная. Под сучком или спицею разумеются незначительные, а под бревном большие нравственные недостатки в действии или поведении нашем. Таким образом, слова Спасителя: что ты смотришь на спицу и проч. значат то, что мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие свои собственные, тогда как должно быть наоборот. Так царь Давид разгневался на человека, который отнял овцу у бедняка соседа, а сам не видел своего тяжкого преступления – отнятия жены у Урия и лишения его жизни.

Лк.6:42. Или́ кáко мóжеши рещи́ брáту твоемý: брáте, остáви, да измý сучéц, и́же éсть во очеси́ твоéм, сáм сýщаго во очеси́ твоéм бервнá не ви́дя? Лицемере, изми́ пéрвее бревнó из очесé твоегó, и тогдá прóзриши изъя́ти сучéц из очесé брáта твоегó.

(Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.)

В этих словах продолжается иносказательная речь и указывается, как несправедливо укорять ближнего за погрешности, тогда как в самих себе мы имеем и можем иметь гораздо больше этих погрешностей. С другой стороны, здесь указывается на то, что когда мы сумеем и сможем искоренять в самих себе пороки, тогда сумеем и сможем истреблять и недостатки в других; тогда и судить о других мы будем правильнее, т. е. не будем осуждать их из самолюбия, тщеславия и лицемерия, и судя их будем относиться к ним не с гордостию, а с любовию, не порицая и понося, а вразумляя, не обвиняя, но советуя. «Итак видишь, замечает св. Златоуст, Спаситель не запрещает судить, но прежде, велит изъять бревно из собственного глаза, и тогда уже исправлять согрешения других. Если же не радишь о самом себе, то очевидно, что и брата своего судишь не из доброжелательства к нему, а из ненависти и желания опозорить его.» Замечательно, что Иисус Христос осуждающего ближнего называет лицемером. Такой человек обыкновенно показывает себя как бы добродетельным, а на самом деле он злой и гораздо хуже осуждаемого – истинно лицемер.

Лк.6:43. Несть бо дрéво добрó, творя́ плодá злá: нижé дрéво злó, творя́ плодá добрá.

Лк.6:44. Вся́ко бо дрéво от плодá своегó познаéтся: не от тéрния бо чéшут смóквы, ни от купины́ éмлют грóздия.

(Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника.)

В этих и дальнейших словах Иисус Христос дает средства узнать или вообще разузнавать нехороших людей и лжеучителей, и отличать, сих последних от истинных учителей (у еванг. Матфея тут сказано: берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф.7:15), это – не посредством учения или слова, которое для простых и неопытных бывает трудно распознать, а посредством дел или образа жизни, как они ведут себя. Плоды изображают человеческие дела. подобно тому, как растущее дерево изображает самого человека или жизнь и поведение его (Чит. Мф.13:6, 9). О качествах дерева судят обыкновенно по плодам, а не по листьям и цветам. Цветы на дереве могут быть и красивые и благоухающие, и листья густые и нежные; но эта только – украшение. Хорош плод, значит, хорошо и дерево; худ плод, худо и дерево, и на хорошем дереве не растут плоды дурные, равно как и наоборот: не от, терния бо чешут смоквы, ни от купины емлют гроздия (не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника). Так точно и от лжеучителя или худого человека нельзя ожидать, истинно христианских, высоких добродетелей, особенно смирения, хотя бы дела его и имели внешний вид добродетели. У еванг. Матфея прибавлено: по плодам, т. е. по делам, по жизни их узнаете их, – поймете, отличите истинных от ложных, хороших от худых.

Лк.6:45. Благий человек от благáго сокрóвища сéрдца своегó изнóсит благóе: и злы́й человек от злáго сокрóвища сéрдца своегó изнóсит злóе: от избы́тка бо сéрдца глагóлют устá егó.

(Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.)

Сердце человеческое представляется сокровищницею, в которой у доброго человека хранится доброе, а у злого – злое; и из этой сокровищницы они беруг или выносят, т. е. говорят, добрые – доброе, а злые – злое. От избытка сердца глаголют (говорят) уста его, т. е. уста говорят обыкновенно то, чем переполнено сердце, что находится в сердце.

Читается в среду 20-й недели, по Пятидесятнице.

Лк.6:46. Чтó же Мя́ зоветé: Гóсподи, Гóсподи, и не творитé, я́же глагóлю?

(Чтó вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, чтó Я говорю?)

У еванг. Матфея это выражено так: Не всякий, говорящий Мне Господи! Господи! войдет в царство небесное, по исполняющий волю Отца Моего небесного (Мф.7:21). Здесь Господь прямо, без иносказания, продолжает речь о том, о чем говорил выше под образом дерева, т. е. об истинных и ложных учителях и вообще о хороших и худых людях. Выражение: взывать к Иисусу Христу: Господи, Господи, значит признавать Его своим учителем, исповедовать веру в Него, как в Господа и Спасителя. Не всякий из таких войдет в царство небесное, т. е. получит блаженство на небе, хотя бы видимо был членом царства Христова, т. е. Церкви Его на земле; но только тот, кто, вместе с верою во Христа, всегда и во всем исполняет волю Его, выраженную в данном Им законе, именно ведет жизнь истинно христианскую, добродетельную – подобно доброму дереву, приносит добрые плоды. У еванг. Матфея тут еще прибавлено. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:22, 23). В тот день, т. е. в день суда, как день известный и ожидаемый (Зигаб.). Не в Твое ли имя, т. е. произнося Твое имя, по силе Твоего имени (Деян.3:6). Пророчествовали, не в смысле только предсказания будущего, но и учительства (1Кор.12:10). Бесов изгоняли, т. е. исцеляли тех, которые были одержимы злыми духами (См. объясн; гл. 4, ст. 33). Многие чудеса творили, т. е. производили действия необыкновенные, – такие, какие нельзя сделать одними человеческими силами или искусством, но которые совершаются сверхъестественною, божественною силою, напр., исцеление больного словом или прикосновением руки воскрешение мертвого и т. п.

Из церк. истории известно, что в начале христианских времен иные изгоняли бесов, хотя сами были людьми недостойными, ведшими жизнь неблагочестивую; демоны обращались в бегство собственно от произносимого этими людьми имени Господа Иисуса. Это совершенно возможно, потому что благодать действует и чрез недостойных: так, напр., мы освящаемся и от недостойных священников; и Иуда предатель творил чудеса (Феоф. и Злат.). На возможность таковых даров у людей недостойных указывает ап. Павел, когда говорит, что хотя бы кто имел дар пророчества и дар чудотворения, наприм. переставлял горы, но не имел любви, – существенного свойства истинного христианина, он – ничто (1Кор.13:1, 2).

И тогда Я объявлю им: Я никогда не знал вас, т. е. не признавал за Своих, так как вы не были истинными Моими последователями, христианами (Лк.13:27). Если и сказано Апостолом: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Рим.10:13), то сказано о таких, которые призывают его нелицемерно – показывают веру свою в добрых делах (2Тим.2:19). О такой неистинной вере ап. Иаков пишет: Что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его (Иак.2:14)? Подобным образом и бесы веруют (Иак.2:19). Вера, если не имеет дел, мертва (Иак.2:17). После этого можно ли говорить, как говорят лютеране и некоторые из наших сектантов: пашковцы, штундисты, что для спасения должно только веровать? Делающие беззаконие – то же, что не поступающие, по учению Христову, т. е. ведущие худую жизнь.

Лк.6:47. Вся́к гряды́й ко мне и слы́шай словесá моя́ и творя́ я́, скажý вáм, комý éсть подóбен:

Лк.6:48. подóбен éсть человеку зи́ждущу хрáмину, и́же ископá и углуби́, и положи́ основáние на кáмени: наводнéнию же бы́вшу, припадé рекá ко хрáмине тóй, и не мóже поколебáти ея́: основанá бо бе на кáмени.

Лк.6:49. Слы́шавый же и не сотвори́вый подóбен éсть человеку создáвшему хрáмину на земли́ без основáния: к нéйже припадé рекá, и áбие падéся, и бы́сть разрушéние хрáмины тоя́ вéлие.

(Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда напёрла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое.)

Нагорную беседу Свою Иисус Христос оканчивает сравнением людей, слушающих Его учение и исполняющих или не исполняющих оное, и тем показывает, как важна и полезна добродетель и для здешней земной жизни. Человека, который слушает слова Его и исполняет, т. е. ведет жизнь, сообразную с Его учением, истинно христианскую, добродетельную, Он уподобляет тому, кто строит свой дом на камне; а который только слушает, но не исполняет – строящему свой дом прямо на земле, без основания. Палестина, где жил и учил Господь, – страна в большей части гористая и холмистая, и поэтому случаются в ней внезапно стремительные и проливные дожди с сильными бурями. Обыкновенно, во время таких дождей, горные речки, потоки и ручьи, стоявшие почти сухими в продолжение бездождия, вдруг наполняются водою, с большою стремительностию низвергаются на равнины и при этом увлекают за собою все, что попадается им на пути. Иногда целые здания не могут противостоять силе воды на пути ее, особенно, если они не твердо построены, напр, на песчаном грунте. Подмытые, они падают и разносятся водою. Но так как в Палестине много скал и камней, то, конечно, безопаснее строить дома на них, что и делали более благоразумные люди. Подобным образом бури искушений и бед постоянно грозят всем нам и со стороны злого духа-искусителя, и со стороны всех людей, слушающих диавола, и даже со стороны нас самих, вследствие нашей слабости. Всякую минуту легко и быстро мы можем потерять свое здоровье, счастие, богатство и с этим душевное спокойствие. И что же? Когда эти беды и искушения касаются тех из нас, которые живут по слову и закону Христову, то таковые, имея твердые основания, – веру и любовь в своем сердце, могут перенести их; тогда как, наоборот, у тех, кои не исполняют заповедей Христовых, не достает сил противиться бедам и искушениям, и таковые обыкновенно легко впадают в отчаяние и часто погибают. Так не погибли многострадальный Иов. царь Давид, ап. Петр и все прочие Апостолы, когда восставали против них враги Христовы. Примеры погибели нередко видим мы вокруг себя – напр, на людях, погрязших в порочной жизни, и особенно на самоубийцах. «Желаешь ли ты, чтобы тебя ничто не могло опечалить? Стоит только тебе оградить себя исполнением заповедей Христовых, учит св. Златоуст. Захочет ли враг отнять у тебя имение? Но Христос заповедал тебе не давать никакой цены земным стяжаниям. Будет ли злословить тебя? Но Христос повелевает тебе молиться за врагов и обещает великую награду за терпение. Убьет тебя? Но чрез это он только приготовит тебе мученическую награду. Тогда как еще нет бед, не видно искушений, а порочный человек уже тревожится в своей совести (Притч.28:12), терпит муку прежде вечных мучений».

У еванг. Матфея тут прибавлено: когда Иисус Христос окончил слово сие, т. е. нагорную проповедь, то народ дивился учению Его. Дивился потому, что слышал в Его учении много нового и особенного. Дивился простой народ, но не книжники и фарисеи; если они и были тут, то только мучились от зависти. Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф.7:28, 29). Так учил Иисус Христос, потому что был не простой, а Божественный Учитель, имел власть не только изъяснять закон, но и пополнять и отменять его, а поэтому и мог говорить так, как ни один из людей. И самое учение Христово было, как подобает быть божественному, просто и возвышенно; тогда как учение книжников и фарисеев по большей части состояло в мелочах и бесполезных словопрениях (Мих.). Слово Господне было выше древних пророков, те говорили: сия глаголет Господь, а Христос, как Бог, говорил: Аз глаголю вам.