Глава 17

Лк.17:1. Речé же ко ученикóм свои́м: не возмóжно éсть не приити́ соблáзном, гóре же, егóже рáди прихóдят:

Лк.17:2. ýнее емý бы́ло бы, áще жернóв осéлский облежáл бы о вы́и егó, и ввéржен в мóре, нéже да соблазни́т от мáлых си́х еди́ного.

(Сказал также Иисус ученикам: невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих.)

Изречение Христово о соблазнах и о прощении согрешающего есть в Евангелии Матфея, и выражено почти одними и теми же словами (Мф.18:7, 21:22). Речь о соблазнах высказана Господом ввиду постоянного противодействия, которое оказывали фарисеи (о них чит. в объясн. 7 ст. 3 гл.) делу Его, и пагубного влияния, которое они имели своим примером на народ (см. 16:14), и таким образом для ограждения Своих учеников от подобных соблазнов. Невозможно есть не приити соблазном. Это значит, что нравственное повреждение людей так велико, что всегда будут соблазнители, прельщающие других ко греху; а страсти людские так сильны, что люди всегда будут легко поддаваться соблазнам и впадать во грехи. «Когда Господь говорит, что надобно прийти соблазнам, пишет св. Златоуст, то этим не уничтожает ни свободного произволения, ни свободной воли и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий; но предсказывает только то, что должно случиться.» «Но для чего Господь не уничтожает соблазны? вопрошает Златоуст же, и отвечает: для чего же уничтожить их? Для тех ли, кои получают от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят никакого вреда от соблазнов, но ещё получают великую пользу; таковы были, например, Иов, Иосиф и другие праведники. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий оных должен винить себя самого. Соблазны делают людей осмотрительными, осторожными, сплетают венец победителям их.» Горе, егоже ради (тому, чрез кого они) приходят. Уне (лучше) ему было бы и пр. Это значит, что наказание за соблазн гораздо ужаснее, чем потопление в морской пучине с камнем на шее (Злат.); если это несносно, тем более то: потому что соблазнитель губит душу человека, за которую умер Христос. Мельничный, на славянском, оселъский, или ослиный, т. е. большой жернов на мельнице, который приводится в движение ослом. В Евангелиях Матфея (Мф.18:8, 9) и Марка (Мк.9:43, 48) прибавлено: И если соблазняет тебя рука или нога твоя, отсеки их; лучше тебе без руки или ноги войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его; лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.

В этих словах Господь указывает, насколько и как мы должны хранить себя от соблазнов ко грехам и от самых грехов. Но как правильно понимать эти слова Христовы? Конечно, их нужно понимать не буквально, они не означают того, чтобы на самом деле отсекать члены тела; потому что и отсечешь члены, но от соблазнов не освободишься. Тут под членами тела разумеются поводы, предметы и самые люди, которые возбуждают в нас страсти, разумеются и самые страсти, которые влекут нас ко греху. Таким образом эти слова Спасителя значат следующее: нам, христианам, нужно отказываться от всего и ото всех, что и кто препятствует нашему душевному спасению, хотя бы то было необходимое и самое дорогое для нас, как необходимы и дороги рука или нога или глаз, хотя бы такие из людей были, например, нашими родными, друзьями, знакомыми, хотя бы это было так тяжело, как болезненно отсечение руки или ноги и т. п., одним словом, в деле спасения необходимы самоотвержение и подвиги. Войти в жизнь, т. е. в жизнь вечную, блаженную на небе. Эта-то именно и есть настоящая жизнь человека, потому что он сотворен для вечного блаженства; тогда как, наоборот, потеря такой жизни чрез грех есть смерть для человека, для души его. Во геенну, во огнь неугасимый (Чит. об этом в объясн. 5 ст. 12 гл.). Где червь их не умирает и огнь не угасает. Этими словами указывается на вечность мучений грешников. «Червь и огонь, терзающий грешников, пишет блаж. Феофилакт, есть совесть каждого и воспоминания о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает, как червь, и жжет, как огонь». Выражения червь не умирает и огонь не угасает взяты из пророческой речи Исаии (Ис.66:24). Изобразив славное царство Мессии, когда будут новые небеса и новая земля, когда враги будут побеждены и народ Божий восторжествует, пророк говорит, что члены сего царства увидят трупы грешников, которых червь не умирает и огонь не угасает; – т. е. груда трупов будет так велика, что черви, питающееся этими трупами, не будут умират, потому что на целую вечность достанет для них этих трупов, и огонь, которым будут сожигать трупы, также не угаснет, потому что будет иметь во множестве их постоянную пищу для себя (Мих.). В Священном писании во многих местах говорится, что, как блаженство праведных, так и мучения грешных, будут вечны. «Напрасно изъясняют адский огонь действием совести, пишет митр. Филарет; напрасно вопрошают: какие это мучения? какой это огонь, который бы мог действовать на бессмертного человека? Но Кто может сие тленное облещи в нетление (1Кор.15:44) и сделать тело духовным, Тому трудно ли приготовить столь тонкий и проницательный огонь, чтобы также был ощущаем бессмертным составом, как нынешний огонь нынешннм телом? Тщетно некоторые, пишет тот же святитель, для смягчения страшной угрозы вечным адским огнем, прибегают к милосердию Божию, но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое бесконечное благо; уклонение от Него – единое бесконечное зло». «Если бы Бог прославлял вечно, а наказывал временно, пишет один из духовных пастырей, то было бы вечным только Его милоеердие, а правосудие не вечным, не действительным. Но Бог сколько милосерд, столько же и правосуден. Беспредельно Его милосердие, беспредельно и Его правосудие. Если бы грешник и мог получить райское блаженство, то получил бы не на радость себе: он стал уже неспособен к блаженству, душа его сроднилась со злом и грехом. И как несносны солнечные лучи для очей больных, так не может грешник вынести лицезрения Божия. Как не может рыба жить в воздухе, так не способен грешник к райской жизни. Уже и теперь, в земной жизни, разве не скучает он в молитве? разве не бежит из храма Божия? Что же он чувствовал бы в царстве небесном, где ангелы Божии и праведники прославленные обретают свое блаженство в славословии Бога-Творца и Спасителя»? (Тр. Л.).

Читается в субботу 32-й недели по Пятидесятнице.

Лк.17:3. Внемли́те себе. А́ще согреши́т к тебе брáт твóй, запрети́ емý: и áще покáется, остáви емý:

Лк.17:4. и áще седми́щи на дéнь согреши́т к тебе, и седми́щи на дéнь обрати́тся, глагóля: кáюся: остáви емý.

(Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему.)

Внемлите себе (наблюдайте за собою), т. е. ввиду соблазнов, которые могут подействовать на вас и вовлечь вас в грех. Но так как соблазны могут быть особенно опасны, когда в душе нет всепрощающей любви к ближнему или когда слаба таковая любовь, то и надобно постараться усилить любовь, и она тогда укрепит душу и предохранит от соблазнов. (Мих.) Посему Господь и высказывает, вслед за изречением о соблазнах, изречение о прощении ближнего. Если (аще) согрешит против тебя (к тебе) брат твой, выговори (запрети) ему. Св. Амвросий Медиоланский так рассуждает по поводу сих слов Спасителя: «кроткое обличение действительнее строгого обвинения: первое может возбудить стыд, а последнее поселяет неудовольствие и заставляет виновного скрывать свою вину. Покажи, чтобы обличаемый тобою брат нашел в тебе искреннего друга, а не врага; он скорее согласится последовать советам друга, нежели оставит без отмщения обиду врага. Страх не надолго делает человека осторожным, между тем стыд есть самый лучший наставник в добре. Страх удерживает только на короткое время от пороков и не исправляет порочного, а стыд, напротив, может со временем обратиться в привычку делать добро. Если (аще) покается, прости (остави) ему, т. е. согрешившему против тебя. У еванг. Матфея изречение о прощении высказано Господом таким образом: однажды во время проповеди Его ап. Петр приступил к Нему и сказал: Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз, (т. е. прощать постоянно, беспредельное число раз, сколько бы ни согрешил, лишь бы только раскаивался). Число семь, подобно, как и тысяча, в Свящ. Писании употребляется для означения множества (1Цар.2:5). – Спросит ли кто: Что значит прощать согрешающего? Это значит – отказаться от всякого отмщения или законного взыскания, предать все, что произошло, полному забвению и питать к раскаявшемуся брату чистые христианские, братские чувства, словом, – действовать в отношении к нему так, как будто тот не оскорблял и не согрешал (Чит. объясн. 21 и 22 ст. 18 гл. Матфея).

Лк.17:5. И рекóша апóстоли Гóсподеви: приложи́ нáм веру.

Лк.17:6. Речé же Госпóдь: áще бы́сте имели веру я́ко зернó горýшно, глагóлали бы́сте ýбо я́годичине сéй: востóргнися и всади́ся в мóре: и послýшала бы вáс.

(И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру. Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас.)

Приложи нам (умнож, усиль в нас) веру. Что это за просьба Апостолов к Господу, когда Он высказал им об обязанности не взыскивать с оскорбившего, а прощать его? Требование Господа прощать ближнему преступления его в случае его раскаяния показалось Апостолам трудным в исполнении; они почувствовали, что их вера слишком слаба для того, чтобы проявлять такую любовь к ближним, и что они нуждаются в усилении своей веры, и потому просят Господа об этом. «Всепрощение ближним, говорит епископ Михаил, это – высокое торжество любви, это – величайшая победа над эгоизмом; и такое торжество, такая победа могут быть только плодом сильной веры».

Аще бысте (если бы) имели веру и пр. Эти слова Господа не означают того, что у Апостолов совсем не было веры, а то, что еще далеко они не имели ее в такой степени, в какой должно и в какой со временем будут иметь и имели. У еванг. Матфея есть подобное изречение, только там говорится не о смоковнице, а о горе (Мф.17:20). Зерно горчичное, это – самое малое из семян (Мф.13:32). Ягодичина – смоковница. (О смоковнице чит. в объясн. 6 ст. 13 гл.). Если бы (аще бысте) вы имели веру с зерно горчичное (горушно), т. е. если Апостолы будут иметь и такую малую веру, как мало зерно горчичное, но только веру искреннюю и твердую, чуждую сомнения и колебания, и сказали бы смоковнице (глаголали бысте ягодичине) сей_, – находившейся в это время пред их глазами: исторгнись и пересадис (восторгайся и всадися) в море, и послушает их, по Матфею, сказали бы горе: прейди отсюда, и она перейдет (Мф.17:20; 21:21). Это значит, что Апостолы будут делать такие дела, которые кажутся совершенно невозможными, т. е. совершат великие чудеса. При объяснении этих слов Христовых о силе веры у Матфея, св. Златоуст пишет: «скажешь: где Апостолы сдвинули гору? Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресив тысячи мертвых. Господь не сказал: передвините непременно, но: можете передвинуть. А если они не переставляли гор, то потому, что не хотели. Не хотели же потому, что не было нужно. А быть может, это и случалось, но нигде не упоминается, ибо не все описаны чудеса их».

Лк.17:7. Котóрый же от вáс рабá имея орю́ща или́ пасýща, и́же пришéдшу емý с селá речéт: áбие минýв возля́зи?

Лк.17:8. Но не речéт ли емý: уготóвай, чтó вечеря́ю, и препоя́сався служи́ ми́, дóндеже я́м и пию́: и потóм я́си и пиéши ты́?

Лк.17:9. Едá и́мать хвалý рабý томý, я́ко сотвори́ повеленная? не мню́.

Лк.17:10. Тáко и вы́, егдá сотворитé вся́ повеленная вáм, глагóлите, я́ко раби́ неключи́ми есмы́: я́ко, éже дóлжни бехом сотвори́ти, сотвори́хом.

(Кто из вас, имея раба пáшущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, чтó должны были сделать.)

Эта притча Господа о рабе имеет отношение к предшествующему наставлению Его Своим ученикам. Там сказано было, что Последователи Христовы силою веры в Него могут творить великие чудеса. Это, пожалуй, могло бы послужить для них поводом к самомнению о своих заслугах и к гордости, которые обыкновенно весьма пагубны для христианина: они лишают силы веру и отнимают цену у добродетели его. Посему Господь и внушает им смирение, т. е. сознание своего недостоинства, чрез каковое усиливается и самая вера. Таким образом в притче о рабе Господь, хотя непрямо, отвечает на просьбу учеников: приложи нам (умножь в нас) веру (5 ст.), указывая способ к сему в смирении, и в то же время предостерегает их от самомнения и гордости. А это предостережение тем необходимее было для Апостолов, что они еще имели неправильное понятие о Царстве Мессии, представляя его в виде земного царства. Орюща (пашущего) или пасуща. Взяты две из трудных обязанностей раба, которыми указывается на трудность апостольского служения и вообще христианского звания. Препоясався (подпоясавшись). Образ взят от широкой и длинной одежды, которую носили на востоке, где жил Иисус Христос. Когда нужно было делать что-либо, то, чтобы такая одежда не мешала, обыкновенно перетягивали ее поясом (см. 12:35). Не мню (не думаю), потому что раб обязан исполнять повеление своего господина. Раби неключими есмы (ничего нестоющие). Эти слова суть выражение глубокого смирения пред Богом. Истинно необходимо думать нам так о себе, если мы и сделаем что-либо особенное или вообще доброе: во первых, потому что все доброе мы обязаны делать, и это не может составлять какой-либо заслуги с нашей стороны пред Богом, и, во вторых, силы и средства к деланию добра мы получаем от Бога, сами же по себе мы не в состоянии делать то. Такое глубокое сознание пред Богом своего недостоинства весьма сильно содействует нравственному усовершенствованию и при великих дарованиях Божиих предохраняет от самомнения и даже падения (Мих.).

Лк.17:11. И бы́сть идýщу емý во Иерусали́м, и тóй прохождáше междý самáриею и Галилéею.

(Идя в Иерусалим, Он проходил между Самариею и Галилеею.)

Во Иерусалим. Это было последнее пред страданиями и смертию путешествие Господа из Галилеи в Иерусалим – на праздник Пасхи. Об Иерусалиме чит. в объясн. 22 ст. 2 гл. и 30 ст. 10 гл. Об Иудеи чит. в объясн. 1 ст. 3 гл. О Самарии чит. в объясн. 52 ст. 9 гл.

Читается в 29-ю неделю по Пятидесятнице.

Лк.17:12. Входя́щу же емý в некую вéсь, сретóша егó дéсять прокажéнных мужéй, и́же стáша издалéча:

Лк.17:13. и тии вознесóша глáс, глагóлюще: Иисýсе настáвниче, поми́луй ны́.

(И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас.)

Прокаженных. Проказа, это была страшная болезнь на востоке. Она встречается и доселе, и не на одном востоке, но напр., и у нас в России и в других странах. Проказа сначала обозначается: пятнами на теле в роде лишаев; затем все тело покрывается струпьями и язвами, лице распухает, глаза делаются слезоточивыми, голос сипнет, волосы вьипадают, десны напухают и изо рта течет зловонная слюна. Иногда у прокаженного постепенно отпадают ногти, пальцы и суставы рук и ног. С болезнью проказы живут 10–20 лет и более. Она заразительна, и потому больных ею удаляют от общества других. Таков был закон и у евреев (Лев.13:46). Прокаженные их жили вне городов и селений, по б. ч. в пещерах. Св. Григорий Богослов вот как описывает бедствие прокаженных: «Они, лишаясь членов телесных, лишаются вместе и способов трудиться и помогать себе в своих нуждах. Многие не хотят к ним подойти, не хотят посмотреть на них, гнушаются ими, как чем-то омерзительным. Эти люди – живые мертвецы, их нельзя почти узнать, кто они были прежде и откуда. Это – люди обездоленные, у которых нет ни имущества, ни родства, ни друзей; люди, которых и жалеют, и ненавидят. Для них, отверженных, заперто и родительское сердце. И отец собственного своего сына, хотя оплакивает, но гонит от себя, и мать рыдает над живым своим сыном как над мертвецом. Прокаженных гонят из городов, из домов, с площади, с дорог, из бесед, из народных собраний.» Таких прокаженных предстало пред Господом десять: может быть соединило их общее бедствие, как замечает св. Григорий Богослов, и они всегда были вместе, чтобы облегчать взаимно страдания друг друга; а может быть они собрались из разных мест для того, чтобы печальным видом своих разнообразных страданий тронуть сердце Иисуса Христа и общей мольбою испросить себе у Него исцеление. Сташа издалеча (остановились вдали). Так как проказа была заразительна, то закон и не позволял больным ею не только подходить близко к здоровым, но и входить в селение. Помилуй нас, т. е. сжалься над нами, исцели нас от тяжкой и мучительной болезни. «Этими словами, пишет один из духов. витий (о. Ключарев), как бы так говорили прокаженные: «Воззри и на нас, Милосердый Учитель и Всемогущий Врач! К Тебе здоровые ведут и несут больных, мы все – больные, и ведем к Тебе друг друга, за нас некому просить; наши язвы и страдания умоляют Тебя за нас. Умилосердись над нами!»

Лк.17:14. И ви́дев речé и́м: шéдше покажи́теся свящéнником. И бы́сть идýщым и́м, очи́стишася.

Лк.17:15. Еди́н же от ни́х, ви́дев, я́ко исцеле, возврати́ся, со глáсом вéлиим слáвя Бóга,

Лк.17:16. и падé ни́ц при ногý егó, хвалý емý воздая́: и тóй бе самаряни́н.

(Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.)

Шедше (пойдите) покажитеся священником. Эти слова Господа прокаженным показывали, что Он Своею чудотворною силою исцеляет их. Если повелевает им идти к священникам, это значит, идти для освидетельствования исцеления: так как священники свидетельствовали как заболевание, так и исцеление, и – принести положенную жертву по случаю выздоровления (Лев.13:14 и дал.). Прокаженные поверили тому, что, по слову Христову, получат исцеление и, идя, действительно получили – очистишася (очистились). Такова была вера прокаженных, и таковыми плодами сопровождалась она! Подобным образом Господь, намереваясь исцелить слепорожденного, прежде послал его умыться в купели Силоамской, хотя это умовение не могло само по себе иметь никакой целебной силы. Также точно пророк Елисей, желая прежде исцеления испытать послушание прокаженного Неемана сириянина, послал его семь раз окунуться в Иордане. «Может быть, говорит один из духов. писателей (о. Ключ.), тут при исцелении были и иудеи, наблюдавшие за Господом, для которых Он нашел нужным послать прокаженных к священникам.» Очистились – исцелились. Можно представить, каково было удивление и радость получивших исцеление, когда они внезапно во время пути увидали каждый на себе и друг на друге чудное действие силы Господней: что они здоровы, они чисты, они возвращены к жизни и ко всем ее радостям! Что свойственно было и что надлежало им делать после этого? Конечно то, чего требовало благоразумие и справедливость и чего ожидал от них Сам Господь – возратиться с глубокою благодарностию к своему Благодетелю. Но что же оказалось? Только в одном из десяти Господь имел утешение видеть ясное понимание великости благодеяния! Возвратися (возвратился) и пр. Получив чудесное исцеление, он поспешил тотчас же возвратиться к Исцелителю, чтобы выразить пред Ним свою благодарность за исцеление и при этом прославить Бога, даровавшего ему чрез Него такую милость. Несомненно, что уже после сего он отправился и к священникам для освидетельствования, хотя и не говорится об этом в Евангелии; так как без того он не мог получить разрешение жить в обществе. И той бе (и это был) самарянин. Это – один из тех, кого иудеи презирали, как грешников, но в чем жестоко ошибались, как показывает рассматриваемый случай и притча Господа о милосердом самарянине (Лк.10:30, 35). Самаряне по душевному настроению оказывались иногда лучшими, чем иудеи, даже и представители их религиозной жизни – священники и левиты (Мих.). О самарянах чит. в объясн. 52 ст. 9 гл.

Лк.17:17. Отвещáв же Иисýс речé: не дéсять ли очи́стишася? да дéвять где?

Лк.17:18. кáко не обретóшася возврáщшеся дáти слáву Бóгу, тóкмо иноплемéнник сéй?

(Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?)

Не десять ли очистишася (очистились) и пр. Здесь Господь выражает удивление и сожаление, почему не все исцеленные возвратились к Нему, почему природные иудеи не показали такого высокого чувства благодарности к Нему, какое показал иноплеменник. Все они показали веру и послушание, но один из них, кроме того, показал еще другую добродетель – благодарность к Исцелившему. – «Заповедь пойти к священникам, данная прокаженным, поучает один из церк. витий по поводу чуда исцеления прокаженных, и для нас имеет свой глубокий смысл: как священники ветхозаветной церкви осматривали и разбирали прокаженных, так и новозаветные разбирают различные состояния грешников. Иди, исповедуй грехи свои священнику, но не по одному внешнему обряду, как иудеи, а с мыслию о Господе, даровавшем им власть вязать и решить, с благоговением к этой Богодарованной власти и с послушанием наставлениям и руководству духовного отца. Послушание заповеди Господней приобрело исцеление десяти прокаженным; послушание Божественным постановлениям св. Церкви дарует исцеление тысячам духовноболящих от всех видов и степеней болезни. Но врачевание греха самовольное (каковое напр., мы видим у раскольников – безпоповцев и др.), самоданное, соединенное с гордостью и самонадеянностию, не принесет пользы.» А святитель Филарет (моск.) поучает: «Неблагодарность есть нечувствие души неестественное. В природе не только человека, но и бессловесных, насаждено расположение к благодарности. Но что ж? Если иной поступает не по природе, неужели посему ты, сын благодати, решишься поступить не по благодати? Неужели удержишь руку твою от благотворения потому, что испытал или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, Который хотя видел пред собою девять неблагодарных против одного благодарного, не удержался от благотворения всем.» Толкователи находят причину, почему исцеленные иудеи не возвратились к Господу, в следующем: 1) они были очень привержены к обрядовому закону, почему и поспешили в Иерусалим, чтобы принести жертву за свое спасение, забыли при этом и об Исцелившем их Господе, и 2) побоялись, чтобы старейшины и книжники не отлучили их от синагоги за близкие отношения к Иисусу Христу, как поступлено было с исцеленным Им слепым от рождения (Ин.9:34). От всего этого, говорят, был свободен самарянин и следовательно мог действовать по влечению своего сердца. Но какие бы то ни были причины этого поступка иудеев, они не извиняют их неблагодарности. Куда бы ни пошли, что бы они ни делали, они были достойны слез, потому что удалились от Господа. И если в первые минуты радости они забыли о Господе, то могут ли вспомнить, возвратившись к плотским радостям, суетам и заботам? Потому-то Господь и вопрошает: где же прочие девять? Это – голос любви, сетующий об утрате любимого существа. Так мать, утратившая свое дитя, хотя и знает, где оно и что с ним случилось, но рыдая вопрошает: где ты, чадо мое милое? зачем ты меня оставило?

Лк.17:19. И речé емý: востáв иди́: вера твоя́ спасé тя.

(И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя.)

Вера твоя спасе тя (спасла тебя). «Очевидно, в этих словах заключается больше, чем указание на одно исцеление прокаженного, замечает один из церк. проповедников (о. Ключарев). Исцеление получили и иудеи, но Господь не похвалил их веры, а укорил за маловерие. Господь как бы так говорил исцеленному: вера твоя не только приобрела исцеление твоему телу, но и душу твою поставила на путь спасения и поведет тебя ко спасению!»

Читается в понедельник 27-ой недели по Пятидесятнице.

Лк.17:20. Вопрошéн же бы́в от фарисéй, когдá прии́дет цáрствие Бóжие, отвещáв и́м речé: не прии́дет цáрствие Бóжие с соблюдéнием:

Лк.17:21. нижé рекýт: сé зде, или́: óнде. Сé бо цáрствие Бóжие внýтрь вáс éсть.

(Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.)

Вопрошен быв от фарисей. Фарисеи были врагами Иисуса Христа (о них чит. в объясн. 7 ст. 3 гл.), поэтому, по всей вероятности, был предложен ими вопрос Господу о Царстве Божием недобросердечно, но или с целию уловить, искусить Его, как иногда они делали, или, как объясняет блажен. Феофилакт, с целию насмешки над Ним, как лицем, проповедающим о каком-то, по мнению фарисеев, необычайном и странном предмете, – о Царстве Божием. Когда приидет Царствие Божие, т. е. когда наступит царство Мессии? Господь под именем сего Царства разумел Свое царство на земле и на небесах, т. е. царство благодати на земле в Своей христианской церкви, и Царство славы или блаженства на небесах (Чит. объясн. 43 ст. 4 гл. и 20 ст. 6 гл.). Об этом царстве много предсказывали ветхозаветные пророки. Только иудеи, неправильно понимая предсказания пророков о нем, представляли его в виде земного царства. Для того, чтобы иудеи лучше могли понять учение о духовном царстве Христовом, пророки представляли им его под образом земного царства. Иудеи же это царство понимали прямо в материальном, а не в духовном смысле, потому и самого Мессию представляли земным царем, который завладеет всеми царствами на земле и, освободив их от римской власти, сделает их царями и правителями народов. Не приидет царствие Божие с соблюдением (приметным образом). Иисус Христос не раз не только замечал, но и обличал фарисеев в том, что они не хотят понять признаков, что Царство Божие уже наступило, что Сам Царь этого царства уже среди них (чит. в объясн. 54–57 ст. 12 гл.). Фарисеи вместо того, чтобы спрашивать, что им должно делать для того, чтобы войти в царство Божие, спрашивают: когда оно придет? Поэтому Господь, считая вопрошавших недостойными своего царства, не объясняет им того, какое Его царство, и что оно не похоже на царство мирское, так как есть царство духовное, благодатное (Ин.18:36), но говорит только, что оно не приходит приметным образом, т. е. доступным для наблюдения; потому что оно не то, что обыкновенные земные царства. Жизнь мира будет идти обыкновенным путем, но в нем явится новая духовная закваска, новая духовная сила, которая не внешне, а внутренне будет преобразовывать мир и преобразует его постепенно, так что сначала это царство и не будет заметно. Царство Христово наступит не в таком виде, как его ожидают, не с внешним блеском, не в виде земного царства, а смиренно, неприметно, как царство духовное. Что оно именно так придет, это говорил Господь и в других случаях (Ин.1:26, 12:35; Лк.7:16, 11:20). На это указывают и дальнейшие слова Христовы. Ниже рекут: се зде или онде (не скажут: вот оно здесь, или вот там). О земных царях обыкновенно говорят: вот он тут, вот он там. Христос же явится (явился уже) в смиренном виде раба, не произведет внешнего шума, не признается Мессией, за исключением немногих верующих. Царствие Божие внутрь вас есть. Это изречение означает и то, что Царство Христово уже основывается среди Еврейского народа, хотя и не примечают его, почему и спрашивают: когда оно настанет? и то, что Царство Христово есть духовное, внутреннее, а не внешнее, земное, подобное царствам мирским (Мих.). Таким Своим ответом Господь устраняет тот предрассудок, которого особенно держались фарисеи относительно царства Мессии. – «Царство Христово внутрь вас, сказал Господь, научая народ делу спасения, пишет еписк. Феофан. Это значит, что нам должно воцарить Господа внутри нас. Над чем воцарить? Над всем, что есть в нас – над мыслями, желаниями, чувствованиями и делами.»

Лк.17:22. Речé же ко ученикóм [свои́м]: прии́дут дние, егдá вожделеете еди́ного днé Сы́на человеческого ви́дети, и не ýзрите.

(Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите;)

По поводу вопроса фарисеев о явлении Царства Мессии, которое они не примечают, Господь переходит ко второму Своему явлению – для суда над неприметившими наступления Его царства и отвергшими Его Самого, а также и над всем родом человеческим: так как черты того и другого явления в некоторых отношениях сходны между собою. О каковых явлениях Он и говорит ученикам Своим, по всей вероятности, в присутствии вопрошавших и неверовавших фарисеев. Об этих явлениях, только более подробно сказано и у еванг. Матфея (Мф.24), и почти в одних и тех же словах, что и здесь у еванг. Луки. Приидут дние и пр. Здесь Господь указывает, что во время пришествия Христова для суда и над неуверовавшими в Него иудеями при разрушении Иерусалима, и над всем родом человеческим при конце мира, бедствия будут очень велики, столь велики, что ученики Его пожелают хотя малого облегчения их, – пожелают видеть хотя один из тех светлых дней, какие они видели при жизни Его (Сына Человеческого) на земле, но не увидят, потому что Господь как бы скроет лице Свое в знак гнева над людьми, и суд Его совершится при страшных бедствиях (Мих.).

Лк.17:23. И рекýт вáм: сé зде, или́: сé, óнде: не изы́дите, ни пожени́те.

(и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь).

У еванг. Матфея сказано при этом, что пред пришествием Христовым востанут лжехристы и лжепророки. При этих словах св. Матфея более понятно изречение св. Луки: и рекут (скажут) вам: се зде (вот здесь) и пр. Тут содержится предостережение, чтобы всячески остерегались верить лжехристам и лжепророкам, которые явятся пред вторым пришествием Христовым и будут выдавать себя за Мессию и пророков, каковые являлись пред разрушением Иерусалима. Таковыми пред кончиною мира будут антихрист и те, которые будут служить ему (Злат.), как говорит об антихристе и ап. Павел в своем послании Солунянам (2Фес.2:9, 10), и ап. Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе (Откр.13). К таковым лжеучителям можно причислить и лжеучителей наших времен, из которых некоторые богохульно называют себя христами, напр., у хлыстов, скопцов и других, отторгающихся от единства веры православной. «Господь и Спаситель наш, устроив на земле св. церковь, так поучает святитель Феофан Затворник, благоволит пребывать в ней, и в другой какой церкви нет Его. И не ищи, не найдешь. Посему, если кто из неправославного сборища придет к тебе и станет внушать: у нас Христос, т. е. истинная вера, не ими веры. Если услышишь от кого: у нас апостольская община, и у нас Христос, не ими веры. Апостолами основанная церковь на земле, это – православная церковь. И зде Христос. А та, вчера (т. е. недавно) устроенная община, не может быть апостольскою, и в ней нет Христа. Если услышишь кого говорящего: во мне говорит Христос, а между тем церкви он чуждается, пастырей ее знать не хочет и таинствами не освящается, – не верь ему: в нем не имя Христа, а другой дух, присвояющий себе имя Христа, чтобы отвлекать от Христа Господа и от св. Его церкви».

Лк.17:24. Я́ко бо мóлния блистáющися от поднебéсныя на поднебéсней светится: тáко бýдет Сы́н человеческий в дéнь свóй.

(ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой.)

Здесь указывает Господь, как произойдет второе его пришествие, – оно произойдет подобно молнии, мгновенно и видимо для всех живущих. «Во второе пришествие будет не так, как в первое, когда Господь переходил с места на место, пишет блажен. Феофилакт; тогда Он явится в мгновение ока.» И появлением Его озарится вдруг все, находящееся на земле.

Лк.17:25. Прéжде же подобáет емý мнóго пострадáти и искушéну бы́ти от рóда сегó.

(Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим.)

Говоря о втором Своем пришествии, Господь прибавляет, что оно будет после Его крестных страданий, что прежде Ему надлежит пострадать и умереть. Прежде же подобает и пр. Подобное предсказание о Своих страданиях и в таких же словах, только несколько полнее, Господь высказал Апостолам после исповедания Его Христом от ап. Петра (в гл. 9 ст. 22. Там и читай их объяснение).

Читается во вторник 27-й недели по Пятидесятнице.

Лк.17:26. И я́коже бы́сть во дни́ Нóевы, тáко бýдет и во дни́ Сы́на человеческа:

Лк.17:27. ядя́ху, пия́ху, женя́хуся, посягáху, до негóже днé вни́де Нóе в ковчéг: и прии́де потóп, и погуби́ вся́.

Лк.17:28. Тáкожде и я́коже бы́сть во дни́ Лóтовы: ядя́ху, пия́ху, куповáху, продая́ху, саждáху, здáху:

Лк.17:29. в óн же дéнь изы́де Лóт от Cодóмлян, одожди́ кáмык горя́щь и óгнь с небесé, и погуби́ вся́.

Лк.17:30. По томýже бýдет и в дéнь, в óн же Сы́н человеческий яви́тся.

(И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Тáк же, кáк было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится.)

У еванг. Матфея (Мф.24:36) сначала сказано: о дне том и часе, т. е. о времени второго пришествия Христова, никто не знает и затем говорится: Яко же бысть (как было) во дни Ноевы и пр. Таким образом второе пришествие Христово для суда над Иерусалимом при разрушении его и над родом человеческим при конце мира в отношении внезапности сравнивается со временем потопа и затем со временем погибели содомлян при Лоте. Как тогда люди не ждали погибели, хотя напр., потоп был предсказан Ноем, не верили и самому предсказанию, а некоторые даже смеялись над приготовлением им ковчега и жили обеспечно: ели, пили, женились, выходили замуж, покупали, продавали и пр., и – погибель произошла неожиданно; так же точно будет и пред вторым пришествием Христовым. Люди будут проводить жизнь беспечно среди земных помышлений и дел, греховно, даже иные и не веря в предсказания об этом пришествии, и – пришествие совершится внезапно. Одожди камык горящ и огнъ с небесе (пролился с неба дождь огненный и серный). Нечестивые города были разрушены вулканическим извержением, которое наглядно и человекообразно представляется, как особенное действие Божие, пославшее серный и огненный дождь (Мих.).

Лк.17:31. В тóй дéнь, и́же бýдет на крóве, и сосýди егó в домý, да не слáзит взя́ти и́х: и и́же на селе, тáкожде да не возврати́тся вспя́ть:

Лк.17:32. поминáйте женý Лóтову.

(В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. Вспоминайте жену Лотову.)

Иже (кто) будет на крове (кровле). Известно, что на востоке кровли домов делались не так, как у нас, а плоские, и с кровли устраивались лестницы внутрь домов и на улицу. Слова эти: в той день, иже будет на крове и пр. значат, что во время разрушения Иерусалима должно скорее бежать, так что если случится быть на кровле дома или в поле, не заходить и в дом за чем-нибудь хотя бы и очень необходимым, напр., за одеждою и т. п.; иначе тут можно погибнуть. Церковный историк Евсевий пишет, что иерусалимские и палестинские христиане, зная сии слова Господа, оставили города и селения и убежали в безопасныя места на восточной стороне Иордана; так что неизвестно ни одного примера, чтобы кто-либо из них погиб при разрушении Иерусалима. Поминайте жену Лотову. Известно, что когда Лот выходил с своим семейством из Содома, то Ангелы запретили им оглядываться назад, но жена его оглянулась, за что и была наказана Богом. В подтверждение повелений Своих – спасаться во время бедствий при таинственном пришествии Своем для суда над Иерусалимом, Господь и указывает на этот пример из истории, чтобы не случилось и с учениками того же, что с женою Лота, – т. е. чтобы и они не были наказаны Богом, если не послушаются прямых повелений Его на те дни (Мих.).

Лк.17:33. И́же áще взы́щет дýшу свою́ спасти́, погуби́т ю́: и и́же áще погуби́т ю́, живи́т ю́.

(Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.)

Это изречение здесь повторено Господом, ранее оно было сказано при другом случае (Лк.9:24). Оно вообще означает, что кто станет сберегать (взыщет) душу свою для сей временной жизни, напр., посредством отречения от Христа (Мф.10:33) или какой измены Ему или, наконец, посредством жизни рассеянной, греховной; тот погубит ее для жизни вечной, т. е. лишится этой вечной жизни и подвергнется вечной смерти – погибели в аду. Напротив, кто погубит душу свою для сей временной жизни, напр., умрет за Христа или будет жить в строгом исполнении заповедей Христовых, тот сбережет, оживит (живит) ее для вечной жизни, т. е. наследует вечное райское блаженство (Чит. в объясн. 24 ст. 9 гл.). Здесь же в связи речи это изречение Христово значит то же, что и предшествующее (31 ст.), т. е. внушение спасаться от бедствий в страшные дни разрушения Иерусалима и заботиться о спасении своей души (Мих.).

Лк.17:34. Глагóлю вáм: в тý нóщь бýдета двá на одре еди́ном: еди́н поéмлется, а другий оставля́ется.

Лк.17:35. Бýдете две вкýпе мéлюще: еди́на поéмлется, а другáя оставля́ется.

Лк.17:36. Двá бýдета на селе: еди́н поéмлется, а другий оставля́ется.

(Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится.)

Одни берутся (поемлются), другие оставляются. Это, значит, что суд Божий так решителен, что из двоих, часто находящихся в ближайшей и теснейшей связи между собою, один спасается, а другой погибает: из них, по изъяснению св. Ефрема, праведные берутся в царство небесное, а грешные оставляются в огне. «Как берутся праведные, пусть скажет сие ап. Павел, поясняет св. же Ефрем: живущие о Господе восхищены будут на облаках на воздухе и всегда с Господом будут (1Фес.4:17). Как оставляются праведные? Ангелы соберут избранных от четырех ветров (Мф.24:31), а нечестивых сожгут огнем неугасимым (Мф.3:13)». Слово поемлются или берутся толкуют и в том смысле, что изъемлются от опасности бедствия, подобно Лоту во время сожжения Содома и Гоморры (см. 28 и 29 ст.).

Лк.17:37. И отвещáвше глагóлаша емý: где, Гóсподи? О́н же речé и́м: идеже тело, тáмо соберýтся и орли́.

(На это сказали Ему: где, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы.)

Где, Господи? т. е. где последует то, о чем Ты говоришь? Идеже (где) тело, тамо соберутся и орли. Многие толкователи относят эти слова только к разрушению Иерусалима, и под трупом разумеют Иерусалим и иудеев, а под орлами – осаждавших и взявших город, римлян, которые при своих войсках носили изображения орлов, коим воздавали божеское почтение, и объясняют их таким образом: римские войска, подобно как хищные орлы на мертвый труп, нападут на Иерусалим и еврейский народ и сокрушат их. В отношении же ко второму пришествию Христову, словам этим дают толкователи следующий смысл: труп есть образ духовно-мертвых (Мф.8:22), т. е. грешных людей, которые подлежат суду Христову и наказанию; посему выражение соберутся орлы, означает то же, что сказано было Иисусом Христом в притче о семени и плевелах (Мф.13:41), т. е. что Ангелы пред всемирным судом соберут всех, делающих беззаконие. и ввергнут в пещь огненную. «Как хищные птицы слетаются стаями туда, где лежит труп, так карающий и истребляющий суд Божий проявляет себя там, где замерла внутренняя жизнь и началось духовное разложение» (Сборн. Барс.).