Глава 16

Читается в четверг 20 недели по Пятидесятнице.

Лк.16:1. Глагóлаше же ко ученикóм свои́м: человек некий бе богáт, и́же имя́ше пристáвника: и тóй оклеветáн бы́сть к немý, я́ко расточáет имения егó.

(Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его;

Учеником Своим. Здесь под этим именем разумеются не только Апостолы, но и все слушавшие Господа в то время, особенно же мытари – сборщики податей (Лк.15:1), которые не очень совестливо и честно относились к своему делу, и Иуда Искариот, который был неверным хранителем порученных ему денег, жертвованных Христу с Его учениками (Ин.12:6). Притча о неверном приставнике дает назидание и каждому христианину – всячески устроять спасение своей души. Также указывает людям пристрастным к богатству: 1) к каким порокам ведет страсть сребролюбия (ст. 1); 2) в какие затруднения может быть поставлен человек недобросовестный при собирании богатства (2–7); 3) – необходимость делать доброе употребление из временных благ (8–9) и, наконец, 4) невозможность служить Богу и богатству, миру – мамоне (10–13). Человек некий бе (был) богат и пр. Здесь разумеется Бог, во власти Которого все блага мира и Который разделяет их по своей премудрости и благости. Под приставником или управителем имения разумеется всякий человек; он в настоящей жизни пользуется богатством и другими дарами Божия творения и провидения, не как независимый обладатель, никому не обязанный отчетом, но как приставник, обязанный отчетом Богу, Которому одному первоначально и существенно все принадлежит (Филар.). Расточает имения его, т. е. употребляет неправильно, не на то, на что следует, – к ущербу благосостояния хозяина управляет, распустил имение, ни за чем не смотрит, – словом, небрежет и злоупотребляет своею должностью. Так злоупотребляет дарами Божиими тот, кто пользуется ими неправильно, т. е. не употребляет их для славы Божией, на пользу ближним и для спасения своей души, небрежет об этом. О приставнике говорится в славянском тексте, что он был оклеветан, по-русски: на него было донесено. Этот донос, видимо, был правый; оклеветанным же назван приставник, может быть, потому, что донос был сделан не открыто, а тайно, на ухо (Феоф.). Все течение речи показывает, что приставник был виноват; и сам он против обвинения господина ничего не говорит, верно потому, что нечего было сказать.

Лк.16:2. И пригласи́в егó речé емý: чтó сé слы́шу о тебе? воздáждь ответ о приставлéнии домóвнем: не возмóжеши бо ктомý дóму стрóити.

(и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять.)

Воздаждь ответ о приставлении домовнем (дай отчет в управлении твоем) и пр. Подобно сему всякий человек, с окончанием земной жизни, должен оставить то, чем владел на земле, и дать отчет пред судом Божиим во всех своих действиях. Но и прежде смерти, при жизни, Бог так или иначе, в различных обстоятельствах, как бы судится с человеком, – требуете отчета в образе его жизни и поведении и, попуская то или другое в течении его жизни – счастие или скорби, этим выражает ему Свое благоволение или гнев (Мих.). Не возможеши ктому дому строити (не можешь более управлять), – конечно, как заподозренный в недобросовестности. В этих словах можно разуметь указание на смерть человека. Нужно заметить, как уже было говорено выше (4 ст. 8 гл.), что не следует каждой частной черте в притче давать особенное таинственное значение, а смотреть лишь на общий смысл ее: иначе можно истолковать ее не только неправильно, но даже и странно. Возьмем напр, притчу о неправедном судии (Лк.18:1, 3). Здесь под судиею разумеется преблагий и святой Промыслитель – Бог, а между тем представлен такой судья, который Бога не боялся и людей не стыдился, и который решился защитить обижаемую вдову только потому, что она надоела ему. Касательно объяснения притчей св. Златоуст замечает: «в них не нужно объяснять все по буквальному смыслу, но, узнав цель, для которой сказана та и другая притча, обращать сие в свою пользу, и более ничего не испытывать» (Толк, на Мф.20:1). «Так как видимый предмет притчи, замечает святит. Филарет, по существу вещей не во всем может быть сходен с предметом, означаемым притчею, то не все, что принадлежит к повествованию притчи, может принадлежать к ее уподобительному значению и толкованию.»

Лк.16:3. Речé же в себе пристáвник дóму: чтó сотворю́, я́ко госпóдь мóй отъéмлет строéние дóму от менé? копáти не могý, проси́ти стыжýся:

(Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь;)

Отъемлет строение дому от Мене (отнимает у меня управление домом) и пр. Из этих слов управителя видно, что он сознавал себя виновным и потому не надеялся и не думал оправдаться в глазах господина отчетом в своем управлении или чем-либо другим, но только размышлял: что же ему теперь делать и как быть? Копати не могу, т. е. вообще не могу работать, как простой работник, чтобы добыть себе средства к жизни, потому что или совсем не привык к этому или, состоя управителем, отвык, или был уже стар. Просити (милостыню) стыжуся, потому что, верно был известен в своем месте. Под этими двумя способами пропитания вероятно разумеются и все другие, но указываются только эти два. Вообще здесь указывается на то затруднение, в которое был поставлен человек, недобросовестно располагающий вверенными ему делами.

Лк.16:4. разумех, чтó сотворю́, да егдá отстáвлен бýду от строéния дóму, прии́мут мя́ в дóмы своя́.

(знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом.)

Разумех, что сотворю (знаю, что сделать), т. е. догадался, как выйти из затруднительного положения. Приимут мя в домы свои, т. е. дадут мне кров и пристанище. Управитель, как увидим далее, хочет расположить должников своего господина, задобрить их к себе облегчением, сбавкою с их долга, чтобы впоследствии, из чувства благодарности, они оказали ему свое покровительство. Он надеется, что для должников своего господина сделает благодеяние, и они за это окажут ему гостеприимство.

Лк.16:5. И призвáв еди́наго когóждо от должни́к господи́на своегó, глагóлаше пéрвому: коли́цем дóлжен еси́ господи́ну моемý?

Лк.16:6. О́н же речé: стó мер мáсла. И речé емý: приими́ писáние твоé, и сед скóро напиши́ пятьдеся́т.

Лк.16:7. Потóм же речé другóму: ты́ же коли́цем дóлжен еси́? О́н же речé: стó мер пшени́цы. И глагóла емý: приими́ писáние твоé, и напиши́ óсмьдесят.

(И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.)

Когда управитель при требовании отчета домохозяином оказался в затруднительном положении, и, подумав, нашел способ выйти из этого положения, то что же он придумал? Новый обман – сделку с должниками. Так дела недобросовестные вызывают далее и далее таковые же дела, и человек более и более запутывается в них! Призвав должников и пр. Указывается только два должника, но их, конечно, было не два, а больше, как равно и то, что одному сбавлено долга больше, другому меньше: это все представлено только в образец. Имелось в виду только указать, что приставником предположенная цель достигнута, он умудрился обеспечить себя на будущее время. Единого когождо (каждого по одному), т. е. управитель делает сделки с должниками наедине, секретно, и конечно для того, чтобы не обнаружился новый его обман. Что касается уменьшения суммы долга, так понятно, для чего это сделано – управитель рассчитывал, что должники будут благодарны ему за уменьшение и помогут ему в нужде – примут его к себе в дом. Так нередко люди, сами обманывая, располагают и иногда принуждают других к тому же!

Лк.16:8. И похвали́ госпóдь дóму строи́теля непрáведнаго, я́ко мýдре сотвори́: я́ко сы́нове века сегó мудрейши пáче сынóв света в рóде своéм сýть.

Лк.16:9. И áз вáм глагóлю: сотвори́те себе дрýги от мамóны непрáвды, да, егдá оскудеете, прии́мут вы́ в вечныя крóвы.

(И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.)

Похвали Господь дому строителя (похвалил господин домоправителя неправедного (неверного), яко мудре сотвори (что догадливо поступил). Само собою понятно, что похвала относится к находчивости и изобретательности управителя, – что, находясь в крайности, он умел так выпутаться из беды, обеспечить себя на будущее время, и притом так, что и пристать к нему нельзя (Феоф.), – что он мудре сотвори, умно сделал, но ни как не к нравственному свойству поступка его, который ни в каком случае не может быть одобрен. На это ясно указывает и название при этом управителя неверным. «Господин похвалил приставника, пишет блаж. Августин, обращая внимание не на вред, который он причинил ему, а на его ум.» Так мы, когда слышим о каком-нибудь ловком, остроумном, хотя бы и худом поступке, осуждая самый поступок, удивляемся изобретательности ума, с какою он совершен был, и невольно хвалим ее, сожалея только о том, что она направлена была не на хорошее дело. Некоторые думают, что под славянским словом Господь разумеется Иисус Христос. Но это неверно, как показывается и переводом этого слова словом господин. Притом, если бы это было так, то тут должно было бы стоять слово: говоря (Феоф.). Сынове (сыны) века сего. Это – люди, преданные миру, которые нисколько не пекутся о будущем веке и заботятся только об удобствах настоящей временной жизни; слово век сей, иначе, время, мир, в противоположность будущему веку или вечности, в Священ. писании означает вообще настоящую земную жизнь, ограничиваемую временными пределами и исполненную забот, обольщений и всякого рода неправды (Мф.13:22; Рим.12:2 и в др. мест.). Сынами света в Священ. писании называются люди, просвещенные светом истинного Богопознания, которые служение Богу предпочитают служению миру и спасением своей души дорожат более, нежели временными благами и удобствами земной жизни (Еф.5:8; 1Фес.5:5). Мудрейши (догадливее) и пр. В чем же состоит эта догадливость или мудрость? В том, в чем показал ее неправедный приставник – в заботах о своей временной судьбе и в изобретении средств для устройства ее: тут они обыкновенно очень сметливо и искусно пользуются обстоятельствами. Сыны же света, если глубоко преданы своему высокому званию, не представляют такой мудрости в своих житейских делах, – ни таких забот, ни такой обдуманности, но действуют простовато. Многие из них и в отношении к своему небесному отечеству не представляют такой мудрости, – ни таких постоянных, неусыпных забот о будущей жизни, ни таких усилий ума и воли, ни такой предусмотрительности, изобретательности, разнообразия средств к достижению своей цели и т. п. По общему повреждению человеческой природы, и они бывают к худому более склонны, чем к доброму; к чувственному, очевидному и близкому более чувствительны, нежели к духовному, отдаленному и неизвестному (Розан.). «При человеческом приставничестве мы заботимся о том, чтобы иметь убежище, если лишимся должности, пишет еписк. Феофан; а в делах Божеских мы не оказываем попечения о том, как дадим отчет по оставлении настоящей жизни. Поэтому и называемся неразумными, что не размышляем о том, что полезно нам после этой жизни.» «Слова: в роде своем приданы здесь, пишет Розанов, как бы для ограничения похвалы мудрости сынов века сего. Они мудрее сынов света, но не во всем вообще, а только в одном отношении, а именно в том, что весьма много и с величайшим терпением и искусством заботятся о своих житейских делах. В этом только отношении и неправедный приставник представляется в образец для верующих, а отнюдь не в том, чтобы мы, подобно ему, употребляли неправду для своих выгод». «Если приставник так тщательно заботился об обеспечении своей временной жизни, поучает блаж. Августин, то тем более мы должны заботиться о жизни вечной. И если он, будучи неправедным и исполненным хитрости, получил похвалу от господина своего, то гораздо большей похвалы удостоимся мы от Господа, когда, поступая праведным образом, никому не нанесем вреда, а многим принесем пользу.»

Вам говорю, – т. е. всем вообще слушателям и последователям Господа, но преимущественно мытарям, толкует еписк. Михаил, так как притча приспособлена преимущественно к ним, к их вразумлению и исправлению. Вот, как бы так говорит Господь, вы мытари можете воспользоваться примером неверного управителя. Имуществом хозяина он приобрел себе друзей, которые примут его под свой кров, когда он лишится места. И вы, если руководитесь в деле своем корыстными целями, если недобросовестно пользуетесь тем, что вверил вам Господь всего, рано или поздно должны будете дать отчет в своих злоупотреблениях, которые не могли быть неизвестны Ему всеведущему. Не следует ли и вам позаботиться о том, чтобы употребить свое богатство для пользы вашей души, для приобретения себе вечного крова? Вот вам для сего способ: употребляйте его в пользу ближних, – бедных и неимущих, и эти бедные приготовят для вас вечные обители, подобно тому, как для приставника друзья его приготовили у себя временный кров – приют. Богатство Господь называет по-славянски мамоною неправды, а по-русски богатством неправедным. Что это значит? Мамона значит то же, что богатство. Мамона, это было сирийское божество, которое почитали, как бога – покровителя богатства (24 ст. 6 гл. Матф.). «Богатство Господь называет неправедным, потому что 1) приобретается оно весьма часто неправедными, т. е. не совсем чистыми, безукоризненными путями, напр, обманом, несправедливым ростом и т. п. как напр, у мытарей и неверного приставника; 2) употребляется неправильно, не как должно, – не во славу Божию, не на пользу ближних и не для спасения души, а к неправде. т. е. ко греху, словом, не к добродетели; 3) оно неправедно, потому что служит поводом ко многим грехам; и 4) потому что суетно, непрочно, обманчиво, не то, что богатство истинное, духовное, т. е. богатство добродетелей, богатство вечное и нетленное (Мф.6:19, 31.). «Господь, конечно, не без причины, пишет святит. Филарет, вместо простого названия богатства, употребил слово «мамона», в котором с понятием богатства соединяется понятие идолослужения; а причину сего не иную можно предположить, как ту, что хотел означить не просто богатство, но богатство, с пристрастием собираемое, с пристрастием обладаемое, делающееся идолом сердца.» Сотворите себе други от мамоны неправды (приобретайте себе друзей богатством неправедным). Оскудеете (обнищаете), т. е. умрете. Сказано так в соответствие с обнищанием управителя при отставке его от должности. И человек, умирая, обыкновенно лишается возможности пользоваться земными благами. В вечные кровы (обители), т. е. в царство небесное, где обитают ангелы и святые (Ин.14:2). Кто же эти друзья, которые сами обитают и могут другим давать приют не в земных жилищах, а в вечных обителях на небесах, и каким образом мы можем сделать их своими друзьями? По общему мнению толкователей Свящ. писания, под именем друзей здесь разумеются те, которых Сам Господь удостоивает названия Своих меньших братъев (Мф.25:40), т.е. бедные земными благами и богатые верою (Иак.2:5). Им Господь дал как бы в собственность свое царство (Мф.5:2, 10), как бы в награду за их лишения и скорби. Уделяя им от избытков своего имущества на необходимые их житейские нужды и помогая им таким или другим способом, мы делаем их чрез это своими друзьями; а они, в вознаграждение за наше участие к ним, могут ввести нас с собою в уготованное для них вечное царство. Но не все бедные – наследники царства небесного, не все они и сами войдут в него, да и те, которые войдут, не могут принимать в него других, сродников и друзей своих, по непосредственной своей силе и власти. Но они могут возносить за нас молитвы к Богу: Господь по Своей благости усвояет Себе Самому те благодеяния, которые оказываются меньшим Его братьям, и Он-то примет в вечные кровы тех, которые употребляют свое богатство на благотворение ближним. После этого, если в числе требующих помощи будут люди и недостойные царства небесного, которые не только не могут принять своих благодетелей в вечные кровы, но не будут и молиться за них, благодеяние от того не потеряет своего достоинства и не лишится заслуженной награды, потому что оно принимается Самим Богом. И притом как узнать, кто может ходатайствовать за нас пред Богом и кто не может. Надобно помнить при этом, что дела благотворительности тогда только могут быть спасительными, когда они соединяются с другими добрыми делами, с верою, любовию и покаянием (Розан.). Тем менее можно ожидать спасительных плодов от милостыни в том случае, когда приносят ее от имущества, приобретенного неправдою, не думая о покаянии и исправлении; когда подражают неправедному приставнику не только в употреблении имущества, но и в способе приобретения его неправдою в том или другом роде. По свидетельству блаж. Августина, в его время были такие, которые, неправильно понимая притчу о неправедном управителе и похищая чужое и из похищенного уделяя несколько бедным, думали, что они поступают по заповеди Господа. Они говорили, что выражение: сотворите себе други от мамоны значит именно: приобретать себе имущество неправдою и уделять из него нечто нуждающимся. Но такое мнение – как пишет и Августин – оскорбительно для святости и правосудия Божия. И по нашим понятиям нельзя одобрить того человека, который бы одною рукою подавал, а другою брал чужое. Господь не принимает и такого дара, который приносится Ему прежде примирения с ближним, когда тот имеет нечто на нас (Мф.5:23, 24); так можно ли думать, что Богу приятна будет жертва, приносимая от имущества, которое приобретено с явною обидою ближнему -неправдою, обманом, хищением, насилием, убийством и т. п., будет ли то милостыня меньшим Его братьям, или свеча, поставленная пред св. Его иконою, или другой какой-нибудь дар, принесенный пред Его алтарь? Грех неправды и хищения тогда только очищается, когда, по примеру Закхея, возвращают нажитое таким путем (церк. прав.). Если же нельзя возвратить похищенное по случаю смерти или неизвестности владельца, то с глубоким раскаянием нужно употреблять на дела богоугодные. Св. Златоуст также поучает: «зачем ты оскорбляешь Владыку, принося Ему нечистое? Лучше презреть томимого гладом, нежели кормить такою пищею. То дело немилостивого и обидчика. Лучше ничего не давать, нежели давать чужое. Скажи мне, если бы ты увидел одного нагого, а другого в одежде и, раздевши последнего, одел первого, то не правда-ли, что ты поступил бы неправо? Если же отдавая и все взятое у другого, ты обижаешь только, а не милуешь, то тогда, когда из похищенного лишь малейшую часть даешь и называешь это милостынею, какого же заслуживаешь наказания? Если приносившие в жертву хромое (животное) подвергались суду, то ты, делая хуже, какое можешь ожидать прощение? Митрополит Филарет так поучает притчею о неверном управителе: «Приставник должен был оставить управление и дать в нем отчет. Подобно и всякий человек с окончанием земной жизни, должен оставить то, чем распоряжался на земле, и дать в своих действиях отчет пред судом Божиим. Оставляемый приставник видит, что останется скудным и бездомным; подобно сему преставляемые от земной жизни, иные благовременно в смиренном самопознании открывают, а иные поздно усматривают, что они скудны подвигами и добродетелями, что не стяжали довольно веры и любви к Богу, не довольно укрепились в молитве, не совершили достаточных подвигов воздержания и самоотвержения, или страдания за истину, которые отверзли бы для них одну из обителей небесных. Что делать бедному приставнику? Что делать скудной душе? Приставник имеет надежду быть принятым в дом тех, которым он от избытка вверенного ему управления сделал одолжение. Душа, при недостатках совершенства, имеет надежду, что бедствующие и скорбящие, которым она от своего земного благосостояния подавала помощь и утешение, благодарною молитвою веры помогут и ей отворить дверь вечного крова, которою себе отверзают верностию в подвиге терпения.»

Читается в четверг 20 недели по Пятидесятнице.

Лк.16:10. Верный в мáле, и во мнóзе верен éсть: и непрáведный в мáле, и во мнóзе непрáведен éсть.

Лк.16:11. А́ще ýбо в непрáведнем имении верни не бы́сте, во и́стиннем ктó вáм веру и́мет?

Лк.16:12. И áще в чужéм верни не бы́сте, вáше ктó вáм дáст?

(Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?)

Слова, которые были высказаны Господом после притчи о неверном управителе, составляют ответ на мысли фарисеев и книжников (о них чит. в объясн. 7 ст. 3 гл.), что и не употребляя богатства так, как Он учит вообще и учил сейчас в притче, т. е. не уделяя из него бедным и нуждающимся, можно быть верным Богу или вообще Его закону. Господь утверждает, что это невозможно, – невозможно, чтобы человек, который в известное время неверен в малом, был верен во многом: тут дело не в количестве, а в чувстве добросовестности. Если и пустые, незначительные вещи соблазняют такого человека, то можно ли положиться на него в обстоятельствах более важных? И можно ли награждать того высшею доверенностию, кто заслужил не награду, а наказание? Кто награждает за неспособность и злоупотребления, доказанные на опыте? Что же Господь разумеет здесь под малым и многим? Это можно видеть из дальнейших Его слов: аще убо в неправедном имении (богатстве) и пр. Под неправедным богатством или малым здесь разумеются все блага мира сего (ст. 9). Почему богатство называется неправедным, это выше было объяснено: 1) оно весьма часто приобретается неправедными путями, 2) употребляется неправильно, служит даже поводом к таковому употреблению, и 3) оно суетно, непрочно, обманчиво и тленно. Как богатство, так и прочие блага мира сего называются малыми, ничтожными, конечно, по сравнению с благами духовными, небесными, вечными. Под истинным же богатством или многим разумеются блага веры Христовой, как то: призвание нас ко Христу (Ин.14:23 и др.), божественные силы к добрым делам (2Пет.1:3), самые наши добрые дела (Гал.5:22) и наконец вход в царство небесное (2Пет.1:4, 11). Эти блага нетленны и вечны, потому они и истинны и велики. Подобное же разумеется и под чужим и своим, под первым разумеется богатство земное, под вторым – духовное, небесное. Богатство называется чужим, потому что Бог Владыка всего дает его людям на время, и по времени потребует у них отчета в его употреблении, как требовал в притче господин от Своего управителя. Что ты имееш, чего бы не принял от Бога? вопрошает человека Апостол (Кор.4:7). «Что у тебя собственное? Откуда ты взял и принес с собою в жизнь?» вопрошает также св. Василий Великий. «Хотя ты получил родительское наследство, поучает св. Златоуст, и таким образом всё имущество, по-видимому, твоя собственность, однакож помни, что все это принадлежит Богу». Блага мира называются чужими еще и потому, что они чужды нашей духовной природе, принадлежать более миру, и человек, как при рождении ничего не имеет при себе, так и при смерти ничего не уносит с собою, оставляя все миру. Своим, т. е. истинно принадлежащим людям, богатством называются духовные блага, потому что они сродны нашей природе и получаются от Бога, и раз по вере принятые от Него и сохраненные добродетельною жизнию, могут оставаться вечною собственностию человека. «Богатства внешние чужды нам; Христос же наш, потому что Он есть жизнь», пишет свящ. Амвросий. Наше составляют небесные и божественные блага, пишет блаж. Феофилакт; там (на небе) наша собственность, потому что человек сотворен по образу Божию, а деньги и имущества чужды, потому что в них нет ничего подобного ему». Таким образом смысл приточных изречений Спасителя относительно имения следующий: если мы не употребляем блага мира сего как должно, т. е. сообразно с волею Божиею, употребляем их на свои собственные удовольствия, и часто удовольствия порочные, а не на пользу ближних и во славу Божию, то это, значит, мы не имеем истинного благочестия, а посему недостойны божественных духовных даров и не войдем в вечные обители – кто поверит нам истинное? кто даст нам наше? Если же, напротив, мы верны в этом малом, т. е. правильно употребляем блага мира сего, то тем свидетельствуем, что мы – воистину чада Божии, имеем блага духовные и получим после смерти богатство нетленное и славу небесную. Поэтому и необходимо нам стараться быть верными в малом, т. е. правильно пользоваться благами мира.

Лк.16:13. Никий же рáб мóжет двемá господи́нома рабóтати: и́бо или́ еди́наго возненави́дит, а другáго возлю́бит: или́ еди́наго держи́тся, о друзем же нерадети нáчнет: не мóжете Бóгу рабóтати и мамóне.

(Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.)

Это изречение находится и в Евангелии Матфея, и по сему Евангелию сказано оно при другом случае (Мф.6:24). Вероятно Господь повторил его, и здесь Он заключил им притчу о неверном правителе, чтобы слушатели Его не подумали, что можно совместить и страсть к богатству, и служение Богу. Разумеются два господина с противоположными качествами и требованиями от слуги, которым вместе поэтому нет никакой возможности служить. Под образом этих двух господ разумеется Бог и мамона или богатство (см. в объясн. 9 ст.). Общая мысль сего изречения Христова та, что, при чрезмерной привязанности к богатству и вообще к земному, нельзя хорошо исполнять обязанности к Богу. Напр., кто привязывается к богатству, тот хлопочет только о собирании и хранении его, любит его больше, чем Бога, надеется на него, точно на Бога, забывает об угождении Богу, не употребляет его на помощь нуждающимся; богатые бывают горды и изнежены; богатство дает человеку возможность предаваться всем греховным удовольствиям. Богатство не воспрепятствует спасению в том только случае, когда, пользуясь им, мы будем служить больше Богу, чем ему (- будем верны в малом, в неправедном богатстве, в чужом. Чит. выше). Пример – Авраам, Иов, царь Давид, Иосиф Аримафейский, Никодим и др. «Не о богатстве упоминай мне, пишет св. Златоуст, а о тех, кои раболепствовали богатству. Иов был богат, но не служил мамоне, обладал богатством, но не служил и не был рабом, а господином его».

Лк.16:14. Слы́шаху же сия́ вся́ и фарисéе, сребролю́бцы сýще, ругáхуся емý.

(Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним.)

Ругахуся Ему (Иисусу Христу, смеялись над Ним), потому что, будучи весьма привязаны к богатству, не верили, что нельзя служить Богу и мамоне вместе.

Читается в пятницу 26-й недели по Пятидесятнице.

Когда, произнесши причту о неверном управителе, Господь высказал изречение, что нельзя соединять вместе служение Богу и богатству (мамоне), и привязанные к богатству фарисеи (о них чит. в объясн. 7 ст. 3 гл.), не веря сему, начали смеяться над Ним, то Он обличил их в лицемерии (15–18 ст.) и затем высказал целую притчу о пагубности богатства (19–31).

Лк.16:15. И речé и́м: вы́ естé оправдáюще себé пред человеки, Бóг же весть сердцá вáша: я́ко, éже éсть в человецех высокó, мéрзость éсть пред Бóгом.

(Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердцá ваши, ибо что высоко у людей, тó мерзость пред Богом.)

Вы есте оправдающе себе (вы выказываете себя праведниками) пред человеки. Фарисеи были людьми лицемерными: будучи в душе злыми, коварными, гордыми, развратными и сребролюбивыми, старались казаться благочестивыми и добрыми; так что Иисус Христос сравнивал их с гробами окрашенными, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф.23:27). С другой стороны, они думали спастись одним внешним исполнением закона, без веры в Мессию и без истинной любви к ближнему, следовательно казались только праведниками, обманывали других своею набожностию. В этом смысле Господь и говорил так о них. Бог же весть (знает) сердца ваша, т. е. Бог, как всеведущий, знает, какова ваша фарисейская праведность, и не только не оправдает вас за нее, но и осудит. Почему осудит? потому что лицемерно поступать есть мерзость пред Богом, хотя такое поведение и ставило фарисеев высоко во мнении других. Это и значат слова Христовы: еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Богом.

Лк.16:16. Закóн и прорóцы до Иоáнна: оттóле цáрствие Бóжие благовествýется, и вся́к в нé нýдится

(Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него.)

Закон и пророцы до Иоанна и пр. Это изречение Христово есть и у еванг. Матфея (Мф.11:12, 14), только там оно сказано при другом случае – когда шла речь об Иоанне Креститете. Здесь, по Евангелию св. Луки, Господь повторил это изречение против фарисеев, чтобы показать, что время фарисейской лицемерной праведности и мнимого исполнения закона в глазах народа прошло, и прошло так, что фарисеи и не заметили этого. С явлением Крестителя настало новое время царства Божия на земле, где уже ясно открывается, что праведность фарисейская – ничтожная праведность, и что с усилием входят (нудятся) в царствие Божие, и это начинает понимать народ (Мих.). У еванг. Матфея сказано: царство Божие силою берется. Разумеется здесь и вообще трудность в достижении царства небесного; но особенно указывается та сила, та стремительность, с какою начали искать достижения царства небесного со времени проповеди Крестителя. Выражение силою берется взято от осады и взятия крепости или города. Закон и Пророки, т. е. законодатель Моисей в своих законоположительных книгах ветхого завета, каковы: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, и за сим пророки в своих писаниях. О царстве Божием чит. в объясн. 43 ст. 4 гл. Слова: Закон и Пророки и пр. блаж. Феофилакт толкует и следующим образом: «Господь Иисус Христос учил выше нестяжательности и называет богатство неправедным, – а между тем в ветхозаветное время Закон (Лев.26:3, 9) и Пророки (Ис.1:19) поставляли Божие благословение в богатстве и обещали в награду за добродетельную жизнь земные блага. Поэтому, чтобы кто не сказал Ему: ты противоречишь закону и пророкам, они благословляют, а Ты учишь нестяжательности, Господь и говорит: Закон и Пророки имели время до Иоанна, и хорошо, что так учили, потому что слушатели тогда были в юном возрасте. Но с того времени, как явился Иоанн и начал проповедывать царство небесное, блага земные уже не имеют времени, а проповедуется царство небесное. И желающие небес поэтому должны на земле усвоить себе нестяжательность.»

Лк.16:17. Удóбее же éсть нéбу и земли́ прейти́, нéже от закóна еди́ной черте поги́бнути.

(Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет.)

Это изречение есть и в Евангелии Матфея (Мф.5:18), но оно сказано там Господом по другому случаю и несколько иначе, сказано во время нагорной проповеди, когда Господь разъяснял закон. По Матфею оно читается так: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Йота – самая малая по начертанию еврейская буква; черта – малый знак, которым отличается одна еврейская буква от другой, сходной с нею по начертанию. Слова Господа значат, что и самое малое и, по-видимому, незначительное из закона, – и то не прейдет, т. е. не останется без исполнения. Здесь у еванг. Луки указанное изречение Спасителя направлено против фарисеев в том отношении, что, несмотря на их лицемерие, т. е. только мнимое исполнение закона и тем обманывание людей, закон этот, как Богодарованный, непреложен и стоит сам в себе. Когда Господь сказал выше (16 ст.), что закон только до Иоанна, то фарисеи могли перед народом перетолковать Его слова и утверждать, что Он проповедует необязательность закона со времени Крестителя; Господь, ввиду сего, и подтверждает истину ненарушимости закона (Феоф. Мих.). С пришествием Спасителя, хотя и отменено многое ветхозаветное из закона, напр., закон об обрезании, о жертве, но и заменено в тоже время новым, совершеннейшим; так как все ветхозаветное было сению или образом будущего новозаветного (Евр.10:1). Напр, обрезание заменено крещением, а жертвоприношения – бескровною жертвою тела и крови Христовой на литургии и т. п.

Лк.16:18. Вся́к пущáяй женý свою́ и приводя́ и́ну, прелю́бы деет: и женя́йся пущéною от мýжа, прелюбы́ твори́т.

(Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует.)

Это изречение находится и в Евангелии Матфея и в двух еще местах (Мф.5:32, 19:9), и в Евангелии Марка (Мк.10:11). В первом случае у Матфея Господь высказал его в нагорной беседе, а во втором, как и у Марка, по поводу рассуждения о разводе. Закон Моисеев дозволял развод мужа с женою. В Евангелии Матфея и Марка Господь указывает и причину, почему Моисей допустил развод – Он говорит, что Моисей сделал это ко жестокосердию или грубости иудеев (Мф.19:8; Мк.10:5), т. е. чтобы жена не подвергалась опасности сделаться жалкою и беззащитною жертвою жестокости и своенравия своего мужа. И у иудеев мужья иногда разводились с женами под самыми пустыми предлогами, и это не считалось нарушением закона Моисеева по букве. Но Бог, создав первых людей – мужа и жену, соединил их на всю жизнь (Мф.19:5, 6). Посему Иисус Христос и говорит, что можно разводиться с женою единственно только по вине прелюбодеяния (Мф.19:34), так как эта вина сама по себе уже расторгает священный брачный союз мужа и жены; кто же разводится по другим причинам, тот делает прелюбодейцею свою жену, т. е. дает ей повод от живого мужа грешить с другим, как равно и сам прелюбодействует тот, кто разведется с женою своею и женится па другой прелюбодействует даже и тот, кто женится на разведенной жене, потому что, если бы никто не взял ее, то она, как поясняют св. Златоуст и блаж. Феофилакт, быть может, возвратилась бы к прежнему мужу – покорилась бы ему, примирилась бы с ним. Указанное изречение Господа о разводе, по Евангелию св. Луки, повторено Им вследствие глумления фарисеев над учением Его (ст. 14). Объясняя это изречение, еписк. Михаил толкует: «не имеет ли оно тут целию обличить порок, т. е. развод, особенно свойственный фарисеям и особенно нетерпимый именно в них, мнимострогих исполнителях закона; так как Господь обличал в фарисеях вообще то, что имело в них для народа обманчивую и привлекательную личину, а на самом деле было мерзость в очах Божиих (ст. 15)? «Или – прибавляет еписк. Михаил – сие приводит Господь в пример того, что Он не разрушает закона Своим учением, но только пополняет его в высшем смысле» (Феоф.). В указанных словах о разводе Господь повторил Свое учение о браке, высказанное им между другими основными законами Его Церкви в нагорной проповеди (Мф.5.31, 32), т. е. Он возстановляет первоначальный закон брака, который и должен быть законом в Его новом царстве. – Пусть обратят внимание на слова Христовы о разводе те из наших современных мужей и жен, которые весьма часто из-за самых пустых причин расходятся друг с другом, иногда даже, живши по нескольку лет в брачном союзе и наживши немало детей, – расходятся с законными женами, мужьями и незаконно сходятся и живут с другими!.. «Как же жить с такими мужьями и женами, с которыми весьма трудно, даже невозможно жить?» спросят. Как жить? Терпеть друг друга, снисходить, уступать друг другу, особенно слабым существам – женам, влиять на исправление худой стороны и смотреть на неудачный брак, как на крест, ниспосланный от Бога. Так и было встарину у нас на благочестивой Руси. – По Евангелию Матфея, услышав строгое учение Христово о браке, Апостолы возразили: в таком случае лучше не жениться, т. е. лучше бороться с самим собою, чем со злою женою, соединившись с нею навсегда (Злат.). И Господь ответил на это: Не все вмещают слово сие, но кому дано, т. е. не все могут осуществить слово сие о безбрачии, – не все могут вести жизнь безбрачную, но это особый дар некоторым от Бога. Как понимать этот дар? «Когда слышишь: кому дано, пишет св. Григорий Богослов, то присовокупляй: дано призываемым и имеющим к тому расположение, – дано достойным; а то, чтобы стать достойными, не только получили они от Отца, но и сами себе дали». Это значит, что вести жизнь безбрачную, уподобляющую человека ангелам и Самому Христу, составляет высокую добродетель; а так как это очень трудно, то тут и нужна особенная Божия помощь – дар Божий: но этот дар или помощь Божия дается не помимо воли самого человека, а вследствие его желания вести жизнь безбрачную и борьбы с самим собою. Потому такая жизнь и составляет подвиг. Почитайте жития святых, особенно подвижников. – Пусть на указанные слова Христовы относительно брака обратят внимание те из наших глаголемых старообрядцев или раскольников и последователи новейшего лжеучителя графа Толстого и им подобные, которые отвергают брак! Их учение не прямо ли противоречит учению Христову?! Господь, присутствовав на браке в Кане Галилейской, не освятил ли тем брака? Он с любовию благословлял детей (Лк.18:15; Мк.10:13). Апостол Христов в своих посланиях брак называет честным и брачное ложе – нескверным (Евр. 13:4). Другой апостол отвергающих брак относит к разряду еретиков (1Тим.4:1, 3). И св. Златоуст пишет: «сказал Господь: кому дано, с одной стороны для того, чтобы ты познал, как велик подвиг, а с другой, – чтобы ты не представлял его для себя необходимым».

Читается в 22-ю неделю по Пятидесятнице.

Притча о богатом и Лазаре имеет весьма тесную связь с притчею о неверном управителе (1–9 ст.): притча об управителе учит, что добрым употреблением богатства можно приобрести блаженство на небе, а притча о богатом и Лазаре показывает, что неправильное пользование богатством ведет к погибели за гробом.

Лк.16:19. Человек же некий бе богáт, и облачáшеся в порфи́ру и ви́ссон, веселя́ся на вся́ дни́ светло.

(Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.)

Порфира, это – верхняя одежда из дорогой блестящей материи, красного цвета, называвшейся порфирою, пурпуром и багряницею. Ее носили только знатные лица, напр. цари и управители; так пред крестною смертию Иисуса Христа Пилат одевал Его в багряницу, желая посмеяться над названием Его Себя царем. Виссон – белая, тонкая, мягкая льняная ткань, из которой делалась дорогая нижняя одежда. Ее также носили только богатые и знатные люди. Богач одевался в порфиру и виссон, это значит, что он, как богатый человек, одевался очень изысканно и роскошно, был очень изнежен. Веселяся на вся дни светло (каждый день пиршествовал блистательно). Каждый день, а не по временам только, – жил, значит, очень весело, жил в полное свое удовольствие.

Лк.16:20. Ни́щ же бе некто, и́менем лáзарь, и́же лежáше пред враты́ егó гнóен

Лк.16:21. и желáше насы́титися от крупи́ц пáдающих от трапéзы богáтаго: но и пси́ приходя́ще облизáху гнóй егó.

(Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.)

Лежаше пред враты (лежал у ворот) его гноен (в струпьях) и пр. Сказано так в противоположность состоянию богача: тот жил в богатом доме, а Лазарь лежал на улице у ворот дома; богач одевался в богатые одежды, а Лазарь был покрыт болезненными струпьями; тот каждый день пировал, а этот желал хотя крошками, т. е. остатками от стола его, утолить свой голод. На востоке обилие нищих у ворот богачей, пишет один из толкователей Евангелия, – явление обыкновенное. Особенно много собирается их тут в праздничные дни, когда приготовляют пищу в большем количестве против обыкновенного и остаток ее раздается нищим. Пси облизаху гной (лизали струпья) его. Они, ища себе пищи и находя ее в том, что выбрасывалось после стола богача и чем желал вместе с ними насытиться и Лазарь, еще увеличивали страдания бедного, когда облизывали его струпья и тем причиняли ему новую боль, тогда как он не имел сил отогнать их от себя (Мих.).

Человек некий бе богат и пр. Всеми этими чертами обозначается, что богач жил очень роскошно, а Лазарь находился в очень бедственном положении, и первый был совершенно бессердечен и безжалостен к бедному и больному Лазарю, нисколько не обращал внимания на него, чтобы хотя немного успокоить его и облегчить его страдания, а знал только себя и жил в свое удовольствие. Можно думать, что богатый делал что-либо и доброе; но за это он и был награжден на земле – жизнию в довольстве и погребением великолепным. Но при этом он предавался порокам, ибо жил только в свое удовольствие – для тела и земли. А разве для того мы живем на свете? Притом он нисколько не помогал бедным, например, Лазарю.

Лк.16:22. Бы́сть же умрéти ни́щему, и несéну бы́ти áнгелы на лóно Авраáмле: ýмре же и богáтый, и погребóша егó.

(Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.)

Несену быти (отнесен был) Ангелы на лоно Авраамле (Авраамово), т. е. в царство небесное. Образ взят от возлежания на вечерях, при чем возлежать на персях было знаком особенной близости между собою возлежащих таким образом (Мих.); так во время Тайной вечери возлежал на персях Иисуса Христа любимый ученик Его Иоанн Богослов (Ин.13:23). Лазарь возлежал на лоне Авраамовом, это значит, что он удостоился вместе с ним блаженства в царстве небесном (Мф.8:11). Авраам, это – первый и главный патриарх еврейского народа. Он среди всеобщего идолопоклонства и нечестия сохранил и благочестие и веру в истинного Бога и передал то своему потомству, почему и удостоился райского блаженства на небе. Лазарь был отнесен в рай Ангелами, потому что Ангелы, как говорит Апостол, суть служебные духи, на служение посылаемые Богом для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр.1:14). По Божию повелению, Ангелы, служа хранителями верующих в течении их жизни на земле, конечно, не оставляют их в самые важные минуты и по смерти. Так учит св. Церковь наша. О богатом говорится, что его погребоша (похоронили). Это значит, что похороны его, как богатого, были великолепны, – не то, что похороны бедного Лазаря, потому о похоронах Лазаря ничего и не говорится.

Лк.16:23. И во áде возвед óчи свои́, сы́й в мýках, узре Авраáма издалéча, и лáзаря на лóне егó:

Лк.16:24. и тóй возглáшь речé: óтче Авраáме, поми́луй мя́, и посли́ лáзаря, да омóчит конéц пéрста своегó в воде и устуди́т язы́к мóй: я́ко стрáжду во плáмени сéм.

(И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.)

В загробной жизни роскошный и безжалостный богач оказался страдающим в аде. Ад, это, -как видно из самой притчи, место мучений, место, отделенное великою пропастью от того места, где блаженствуют праведники. Самое слово ад с греческого языка означает место, лишенное света. Этим именем называется состояние духов, отчужденных за грехи лицезрения Божия и соединенного с ним света и блаженства (Простр. Кат.). Богатый из ада увидел (узре) Лазаря в раю с Авраамом, и это возбудило в нем некоторую надежду на облегчение своего положения, и вот он обращается с просьбою к Аврааму: умилосердись надо мною (помилуй мя), т. е. сжалься над моими страданиями и облегчи их, – пошли Лазаря, – того самого бедняка, который при жизни на земле лежал у ворот его в надежде напитаться крошками от стола его. «Какая поразительная противоположность, восклицает при этом еписк. Михаил, особенно для богатых фарисеев, слушавших Господа и смеявшихся над учением Его о правильном употреблении богатства!» Омочить конец перста своего в воде и пр. Представляется, что от сильного жара пересох язык у богача, и он просит Авраама приказать Лазарю хотя немного облегчить его мучения. Горение в огне – самое тяжкое мучение. Представляется, что грешники в загробной жизни уже мучаются в огне. Здесь о загробном мире Иисус Христос говорит применительно к понятиям человеческим, под образами, взятыми из видимого мира. Так умершие представляются в теле и с телесными членами. Говорится так потому, что иначе мы не можем представлять мир духовый, как под образами, заимствуемыми из мира видимого.

Лк.16:25. Речé же Авраáм: чáдо, помяни́, я́ко восприя́л еси́ благáя твоя́ в животе твоéм, и лáзарь тáкожде злáя: ны́не же зде утешáется, ты́ же стрáждеши:

(Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;)

Восприял еси благая в животе твоем (ты получил уже добро свое в жизни своей), т. е. пользовался всеми благами, всеми удовольствиями, какие только может дать богатство; и Лазарь злая (злое), т. е. бедность, нужду, болезнь, презрение и страдания. Ныне зде (здесь) утешается, конечно, не no одному тому только, что страдал на земле, но, без сомнения, и потому, что при своих бедствиях был праведен, и переносил бедствия терпеливо, без ропота; как и богач страдает не за то только, что был скуп в отношении к бедным, но и за то, что злоупотреблял богатством ко вреду своей души, жил не благочестиво, а нечестиво.

Лк.16:26. и над всеми си́ми междý нáми и вáми прóпасть вели́ка утверди́ся, я́ко да хотя́щии прейти́ отсю́ду к вáм не возмóгут, ни и́же оттýду, к нáм прехóдят.

(и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.)

Здесь разумеется и то, что место мучения грешников отделено от места блаженства праведников, а особенно разумеется нравственная пропасть, т. е. нравственное состояние тех и других, по коему утвердившиеся во зле не могут сделаться праведниками и наоборот (Феоф.). Но это конечно нужно понимать в том смысле, что сами собою, напр., своим раскаянием, молитвою, грешники не могут очиститься от грехов: так как после смерти нет покаяния и не приемлется молитва. (Пс.6:6) Господь же, по Своему милосердию, дал средство помощи им чрез других – поминовение: совершение молитвы, особенно за литургиею, и дела благотворения, в память их. Конечно эта милость Божия не простирается на нераскаянных грешников и умерших в неверии. И в житиях святых есть множество примеров пользы умершим от поминовения.

Лк.16:27. Речé же: молю́ тя ýбо, óтче, да пóслеши егó в дóм отцá моегó:

Лк.16:28. и́мам бо пя́ть брáтий: я́ко да засвидетелствует и́м, да не и тии прии́дут на место сиé мучéния.

(Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.)

Да послеши (пошли) его в дом отца моего и пр. Богач, увидев, что нет никакой помощи ему самому, просит Авраама за своих братьев, – просит предупредить их, чтобы и они не погибли вместе с ним. Может быть, он и словом и примером своим внушал братьям, замечает еписк. Михаил, вести такую же жизнь, какую и сам вел; так пусть же Лазарь засвидетелъствует им, каким мукам подвергает человека такая жизнь, дабы, вняв этому свидетельству явившегося с того света, они переменили свою жизнь, и тем избежали предстоящих им мучений после смерти.

Лк.16:29. Глагóла емý Авраáм: и́мут Моисéа и прорóки: да послýшают и́х.

(Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.)

Моисея и пророки, т. е. писания их. Моисеем написаны пять первых книг Библии, или так называемое его Пятокнижие: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие; Пророки Исаия, Иеремия и др. оставили после себя также писания (ст. 16.). Таким образом тут разумеются все кииги ветхого завета, содержавшие в себе Божественное откровение того времени и Божественное руководство ко спасению души. Пусть (да) слушают их, т. е. пусть читают, слушают и исполняют учение, предписания, постановления в них: этого совершенно достаточно для достижения вечного спасения.

Лк.16:30. О́н же речé: ни́, óтче Авраáме: но áще ктó от мéртвых и́дет к ни́м, покáются.

Лк.16:31. Речé же емý: áще Моисéа и прорóков не послýшают, и áще ктó от мéртвых воскрéснет, не и́мут веры.

(Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.)

Ни (нет), отче, Аврааме и пр. Богач знает, что братья его не слушаются ни Моисея, ни пророков, как и сам он при жизни был глух к этому Божественному откровению и руководству; но думает, что если бы случилось такое необычайное, чудесное событие, что явился бы к ним житель другого, мира и рассказал им об этом мире, то они поверили бы ему, покаялись и исправились. Но Авраам лучше его знал, что, в ком нет твердой веры в Божественное писание и истинной любви к добродетели, того и пришедший из загробного мира не сделает благочестивее. Пораженный явлением умершего, он на время будет потрясен, растеряется, а потом начнет объяснять это как-нибудь иначе, и снова останется, каким был. Так воскрес Лазарь, воскрес и Сам Иисус Христос, но подействовало ли это на иудеев? – Притчей о богатом и Лазаре Господь вразумляет нас, что для душ отшедших уготованы в другом мире различные места, – светлые и темные. «Авраам, пишет св. Исидор Пелусиот, был страннолюбив и нищелюбив, принимал приходящих издалека; а богач немилосердо отвращался лежащего в язвах при вратах его. Посему как расположения противоположны, так и места переселения раздельны: одним покой, другим мучение.»