Глава 18

Читается в субботу 11-й недели по Пятидесятнице.

Лк.18:1. Глагóлаше же и при́тчу к ни́м, кáко подобáет всегдá моли́тися и не стужáти [си́],

(Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать,)

Тут прямо указывается цель притчи – постоянно обращаться с молитвою к Богу (/всегда молиться) и не унывать, если Бог иногда долго не исполняет молитвы. Но так как эта притча находится в связи с предшествующими изречениями Господа о втором пришествии Его (23–34 ст.); то она имеет и частную цель – молиться особенно во время продолжительных бедствий и скорбей при этом пришествии Господа, и Господь в это время непременно защитит молящихся.

Лк.18:2. глагóля: судия́ бе некий в не́коем грáде, Бóга не боя́ся и человек не срамля́яся.

Лк.18:3. Вдовá же некая бе во грáде тóм: и прихождáше к немý, глагóлющи: отмсти́ менé от сопéрника моегó.

(говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего.)

Судия бе некий в некоем граде. Моисей предписал в своем законе (Втор.16:18 и дал.), чтобы у евреев во всех городах были свои судьи и надзиратели, которые бы вели суд справедливый, не взирая ни на кого и ни на что, кроме правды (Исх.20:6, 9; Лев.19:15). И во времена Христовы были такие судьи (Мф.5:21, 22). Бога не бояся и человек не срамляяся (не стыдился). Закон требовал, чтобы судья руководствовался правдою; самые же сильные побуждения к такому образу действования, это – страх Божий и стыд пред людьми: но судья был несправедливый, не имевший ни страха Божия, ни стыда пред людьми. Почему долгое время (на долзе времени) он и не думал защитить, быть может, не раз приходившую к нему, вдову с жалобою на своего соперника (5 ст.). От соперника, – вероятно, от заимодавца.

Лк.18:4. И не хотя́ше на дóлзе врéмени. Последи́ же речé в себе: áще и Бóга не бою́ся, и человек не срамля́юся:

Лк.18:5. но Занé твори́т ми́ труды́ вдови́ца сия́, отмщý ея́: да не до концá приходя́щи застои́т менé.

Лк.18:6. Речé же Госпóдь: слы́шите, чтó судия́ непрáвды глагóлет?

Лк.18:7. Бóг же не и́мать ли сотвори́ти отмщéние избрáнных свои́х, вопию́щих к немý дéнь и нóщь, и долготерпя́ о ни́х?

(Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?)

В притче под именем судии разумеется Бог. Но так как в притчах не все уподобления, особенно же частные черты, имеют существенное отношение к тому, что изображается в них (см. 7:4) – и это особенно ясно видно из притчи о судии; – то качества взятого в притче судии должны остаться без приложения к Богу. Под именем обижаемой вдовы разумеются люди, верующие в Бога (/избранные Божии), обижаемые и своими ближними, и страдающие от разных невзгод, из которых иные, по премудрым судьбам Божиим, посылаются от Бога, и имеющие страдать от особенных бедствий во время второго пришествия Христова. Бог же не имат ли и пр. Смысл этих слов следующий: если судия неправедный, по неотступности просившей вдовы, воздвигся наконец к тому, чтобы исполнить ее просьбу – защитить ее; то не тем ли более Судия Праведнейший, Бог услышит скорее молитвы избранных Своих и защитит их среди бедствий, окажет им правосудие и милость? (Мих.) Избранных Своих. Таким именем названы здесь верующие в Бога и истинные ученики Христовы потому, что они избраны Богом из среды неверующих, для блаженства и жизни вечной. Так избранным народом Божиим назывался народ еврейский, как избранный из всех народов для сохранения истинной веры в Бога и приготовления к пришествию Мессии. И долго терпя о них (хотя и медлил защищать их). Бог нередко подолгу не исполняет просимого в молитве и как будто не внемлет ей, продолжает посылать на молящихся искушения и бедствия, и как будто оставляет их. Это делается Богом по Его премудрым и всеблагим целям: и чтобы усилить веру и терпение молящихся, и чтобы утвердить их в молитве и пр. Сотворит отмщение их (подаст им защиту) вскоре, – (см. далее), – вскоре, т. е. сравнительно с тем, как долго судия отказывал вдове в защите, и скорее, чем сами они будут надеяться и ожидать.

Лк.18:8. глагóлю вáм, я́ко сотвори́т отмщéние и́х вскóре. Обáче Сы́н человеческий пришéд ýбо обря́щет ли [си́] веру на земли́?

(сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?)

Обаче (но) Сын Человеческий, т. е. Он, Христос (чит. о сем 24 ст. 5 гл.) пришед вообще и в особенности при разрушении Иерусалима и конце мира, так как это разрушение служит прообразом конца мира. Обаче и пр. Эти слова значат следующее: несмотря на несомненную истину, что Бог защитит избранных Своих вскоре, найдет ли Он верных, которые имели бы такое постоянство и такую настойчивость в молитве, какая требуется? Можно скорее опасаться за то, что христиане ослабеют в своей вере, чем за то, что Бог не окажет помощи своим верным. Но в этих словах обрящет ли веру на земле не разумеется совершенное оскудение веры на земле пред вторым пришествием Спасителя: так как слово вера в Священ. писании имеет смысл и более широкий и ограниченный – означает и вообще религию, и твердость, постоянство (Мих.).

Читается в неделю о мытаре и фарисее.

Лк.18:9. Речé же и ко други́м уповáющым собóю, я́ко сýть прáведницы, и уничижáющым прóчих, при́тчу сию́:

(Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу:)

Здесь указывается цель, с которою высказана Господом притча, подобно как также указана цель притчи о судье и вдове (ст. 1). Притча о мытаре и фарисее имеет тесную связь с тою притчею: она служит как бы продолжением ее – в притче о судье указывается, что молитва, для того, чтобы быть услышанною, должна быть постоянною, неустанною, а в этой – смиренною. Эта притча, подобно как и та, имеет цель и общую, и вместе частную – именно относительно времени второго пришествия Христова.

К другим, уповающим собою, яко суть (к некоторым, которые уверены были о себе, что они) праведницы и пр. Это – черта фарисеев (о них чит. в объясн. 7 ст. 3 гл.), но евангелист не называет именно их, как таких, к которым обращена притча. Может быть, закваска фарисейская так глубоко проникла и в народ, что и он был заражен самомнением о своей праведности, и Господь поэтому обращает притчу не к фарисеям только, а и к народу (Мих.).

Лк.18:10. человека двá внидóста в цéрковь помоли́тися: еди́н фарисéй, а другий мытáрь.

11. Фарисéй же стáв, си́це в себе моля́шеся: Бóже, хвалý тебе воздаю́, я́ко несмь я́коже прóчии человецы, хи́щницы, непрáведницы, прелюбодее, или́ я́коже сéй мытáрь:

12. пощýся двакрáты в суббóту, десяти́ну даю́ всегó ели́ко притяжý.

(два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, чтó приобретаю.)

Внидоста в церковь (вошли во храм). О храме чит. в объяснении 9 ст. гл. О фарисеях и мытарях чит. в объяснении 12 ст. 3 гл. Став. Можно понимать это так: занял отдельное от других место и, быть может, по самомнению, чтобы не оскверниться чрез прикосновение к ним, по горделивому фарисейскому мнению, нечистым людям, впереди их, поближе к святилищу. В себе моляшеся (молился сам в себе), т. е. в своем уме, в своей душе (Сл. 20, о. Мар. 11:31 и др.).

В молитве фарисея прямо выражается его самовозношение и унижение, даже порицание других, хотя он и начинает ее благодарением Бога. Он ставит себя выше не только многих, но и всех прочих: я не таков, как прочие люди или как сей мытарь. В самохвалении он перечисляет главнейшие свои добродетели, которыми, по его мнению, он превосходит других, даже и праведников: пощуся двакраты... десятину даю и пр. Пощусь два раза в неделю (двакраты в субботу), т. е. кроме обыкновенных, всеобщих постов, я еще пощусь, – значит, делаю в этом отношении больше, чем другие: так как поститься два дня в неделю закон ветхозаветной Церкви не предписывал; это – пост, введенный преданием и добровольно принятый фарисеями. Даю десятую часть (десятину). У евреев был закон давать Господу, т.е. в храм, на содержание его и служителей в нем: священников и левитов, и на нищих десятую часть из полевых плодов и скота (Лев.27:30; Чис.18:21); фарисей же давал десятую часть из всего, что приобретал, т. е. от годового дохода, следовательно, также делал больше, чем сколько требовалось законом.

Лк.18:13. Мытáрь же издалéча стоя́, не хотя́ше ни óчию возвести́ на нéбо: но бия́ше пéрси своя́, глагóля: Бóже, ми́лостив бýди мне грешнику.

(Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!)

Совершенную противоположность молитве фарисея представляет молитва мытаря. Насколько в первой выражается самомнение и похваление своею праведностью, настолько в последней – смирение, сознание своего недостоинства пред Богом и самоосуждение. Издалеча (вдали) стоя. Это значит, что мытарь, сознавая себя недостойным стать близко к святилищу в храме, как месту святому, стал вдали от него, ближе ко входу, не то, что фарисей (ст. 11.). «Пусть другие, идя мимо меня, думает он, указывают на меня, как на известного всем грешника. Т. е. теперь не скрывать грехи я пришел, а открывать пред Богом. И много ли значит, что люди будут смотреть на меня, как на грешника?» Не хотяше ни очию возвести (не смел даже поднять глаз) на небо. Евреи обыкновенно молились с воздетыми кверху руками и поднимали очи к небу (1Тим.2:8; Пс.123:1, 2); мытарь же в глубоком смирении не дерзает делать ни того, ни другого. Он считает себя недостойным взирать на небесное жилище Божие и поднимать туда свои руки. Он стоит, как осужденный. Бияше перси своя (ударяя себя в грудь). В сердце кающийся грешник обыкновенно чувствует мучения своей совести, тут преимущественно отзываются болезни души его, и вот мытарь ударяет себя в грудь – в знак сокрушения и скорби о своих грехах. Со стороны можно принять это за выражение отчаяния, но мытарь не поддался отчаянию, а с сокрушенным сердцем взывает к Господу о своем помиловании: Боже, милостив буди мне грешнику. Ничем не извиняет себя мытарь, ничем не умаляет тяжести своих грехов, не видит он в себе ни одной добродетели, хотя быть может он и делал что-нибудь доброе, но сознает себя величайшим грешником, и молит Бога только об одном – помиловать его и простить его. «Я грешник, – помилуй меня, Господи! как бы так говорил мытарь. Я грешник, – и более ничего не вижу в себе, нет во мне ничего, за что бы мне ожидать пощады. Прибегаю к Твоему бесконечному милосердию: оно одно может спасти меня. Будь ко мне милостив. Так же точно молился и каявшийся царь Давид: «помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей».

Лк.18:14. Глагóлю вáм, я́ко сни́де сéй оправдáн в дóм свóй пáче óнаго: я́ко вся́к вознося́йся смири́тся, смиря́яй же себé вознесéтся.

(Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.)

Здесь указываются различные плоды молитвы фарисея и мытаря и причины этих плодов. Смиренная и искренняя молитва мытаря оказалась принятою Богом, а гордая молитва фарисея отверженною. Сей оправдан паче оного (более, нежели тот). Эти слова не значат того, что и фарисей был оправдан, только меньше, чем мытарь, но – что он вовсе не был оправдан: его молитва не только не принесла ему пользы, но и погубила его, как показывают дальнейшие слова Христовы: всякий, возвышающий сам себя и пр. Подобный оборот речи встречается в Священ. писании, напр, у еванг. Матфея в следующих словах: кто нарушит одну из заповедей малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в царствии небесном; кто сотворит и научит, тот великим наречется в царствии небесном. Это не значит, чтобы нарушитель и развратитель остался в царстве небесном, хотя в последних степенях блаженства, а то, что он будет свержен в геенну; потому что возможно ли, чтобы тот, кто нарушит все законы и доведет других до сего, будет находиться в царствии? (Злат.) «Бог услышал обоих, пишет св. Григорий Богослов, и помиловал того, кто оказался изнемогающим, а велеречивого поставил ни во что» (Сл. Мф.5:19). Всяк возносяйся (возвышающий сам себя) и пр. Это изречение повторено Господом (см. 11 ст. 14 гл. Там читай и объясн. его). «Молитва мытаря есть молитва покаяния и смирения, и, вместе, молитва веры и упования, поучает святит. Филарет (Моск.) по поводу притчи о мытаре и фарисее. С такою молитвою да входим и мы в церковь и пребываем в ней, да возглаголет милосердый Господь и нам, яко снидем оправданы в дом свой».

Читается в среду 27-ой недели по Пятидесятнице.

О благословении детей Иисусом Христом благовествуется и в Евангелиях Матфея (Мф.19:13, 15) и Марка (Мк.10:13, 16), и почти одинаково, только у первого короче ответ Господа.

Лк.18:15. Приношáху же к немý и младéнцы, да и́х кóснется: ви́девше же ученицы́ запрети́ша и́м.

Лк.18:16. Иисýс же призвáв и́х, глагóла: остáвите детéй приходи́ти ко мне и не брани́те и́м: таковы́х бо éсть цáрствие Бóжие.

(Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие.)

Да коснется (чтобы прикоснулся), т. е. для благословения. У евреев был обычай, когда испрашивали кому-либо особенное благословение Божие, возлагать руку на голову того (Быт.48:14; Мф.9:18). Они придавали великую важность молитвам и благословению святых и благочестивых людей (Числ.22:6; Лк.2:28). Вот почему матери приводили детей своих к Иисусу Христу для благословения! Ученицы запретиша (возбраняли) им, – потому что думали, что это развлечет Иисуса Христа и помешает Ему в занятии другими важными делами и беседою с народом. Господь же, подозвав Апостолов, сказал им: пустите детей приходить ко Мне и пр. Еванг. Марк говорит, что Иисус Христос даже вознегодовал на Апостолов, запрещавших матерям подводить к Нему детей. Так неугодна была для Него их услуга, как дело недоброе, непохвальное, хотя, быть может, она была вызвана и добрым намерением. Таковых, т. е. детей, есть царствие Божие. По сему поводу, – пишет один из духовных писателей, – Господь хотел показать, что неразумные малютки – младенцы должны были войти в Его церковь чрез таинство крещения и быть наследниками Его царства, несмотря на свой младенческий возраст. Он Сам имел совершенно чистую детскую душу, и с радостию останавливал Свой Божественный взор на невинных малютках, созерцая в них отражение Своего образа. Он отдыхал при этом Своею человеческою душою после разговора с своими хитрыми и непримиримыми врагами – фарисеями и книжниками. Невинность, доверчивость, простота, искренность, ласковость, беззаветная преданность детей были любезны нашему Господу, и Он всегда ставил детей в образец для Своих последователей, ласкал и обнимал их (Тр. Л.). Прекрасно поучает один из духовных писателей по поводу слов Христовых относительно детей: не возбраняйте им идти ко Мне. «Возбраняют это, поучает он, все те родители и воспитатели и вообще все старшие, которые своим худым примером портят детей».

Лк.18:17. Ами́нь бо глагóлю вáм: и́же áще не прии́мет цáрствия Бóжия я́ко отрочá, не и́мать вни́ти в нé.

(Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.)

Иже аще не приимет и пр. Эти слова Христовы подобны Его изречению, которое, по еванг. Матфею, высказал Он по поводу вопроса, сделанного Ему апостолами: Кто больше в Царстве небесном, т. е. Его, Христовом (Мф.18:1, 4)? Известно, что дети очень доверчивы, незлобивы, негорделивы, а это все такие качества, которые требуются от желающего вступить в царство Христово, т. е. в Его церковь здесь на земле и затем в райское блаженство на небе, и без которых невозможно быть достойным членом сего царства. Принять Царство Божие, это и значит сделаться истинным христианином и наследником блаженства в раю. Отсюда становятся понятными слова Господа о детях: таковых есть Царствие Божие. У еванг. Марка здесь прибавлено: и обняв их (детей), возложил руки на них и благословил их. «Это, замечает еписк. Михаил, выражение глубокой и чистой любви к чистой и невинной человеческой природе в ее восстановлении искуплением Христа. Родители принесли к Господу детей с тем, чтобы Он только коснулся их; Господь же делает больше: Он обнимает их – возлагает на них руки и благословляет – в научение недопускавших их учеников и всех Своих последователей.»

Читается в 30 неделю по Пятидесятнице.

Св. Лука повествует об этом событии совершенно согласно с Матфеем (Мф.19:16, 30) и Марком (Мк.10:17, 31), только у первого полнее ответ Господа Петру.

Лк.18:18. И вопроси́ егó некий кня́зь, глагóля: учи́телю благий, чтó сотвори́в, живóт вечный наследствую?

Лк.18:19. Речé же емý Иисýс: чтó мя глагóлеши блáга, никтóже блáг, тóкмо еди́н Бóг.

(И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог;)

Некий князь (некто из начальствующих. Быть может один из начальников синагоги (Ср. Мф.19:16). У Матфея и Марка сказано просто юноша некто. По Евангелию Марка (17 ст.), этот человек пал пред Господом на колени и спросил. В этом поступке выражались и горячность желания достигнуть своей цели, – узнать, как получить вечное спасение, и также искренность уважения к Господу, как премудрому Учителю. Учитель благий. Это – обычный привет иудейским раввинам со стороны вопрошавших их о чем-либо. Чтобы наследовать (наследствую) жизнь вечную, т. е. чтобы войти в царство небесное для вечной блаженной жизни. Блаженство на небе в единении с Богом, Источником жизни, есть истинная жизнь; тогда как, наоборот, пребывание в аду, в отчуждении от Бога, есть действительная духовная смерть (Откр.20:14). «Приятный и самый приличный вопрос предложен нашему Спасителю, замечает св. Климент Алекс., предложен вопрос самой Жизни о жизни, Спасителю о спасении, Учителю о главном, преподаваемом Им, учении. Что мя глаголеши блага (что ты называешь Меня благим)? и пр. Это значит: для чего ты величаешь Меня таким наименованием благий, которое приличествует одному Богу, когда на самом деле не признаешь Меня Богочеловеком, а просто человеком-учителем? Господь по Своему всеведению знал это, потому так и сказал вопрошавшему. Никто не благ, как только один Бог, т. е. благ в высшей степени; так как есть благие, добрые и из людей. «Никто не благ из людей сам по себе, замечает Блаж. Феофилакт, потому что они переменчивы, обращаются часто от добра ко злу, да и самая их доброта в сравнении с благостию Божиею есть худость.»

Лк.18:20. Зáповеди веси: не прелю́бы твори́: не убий: не укради́: не лжесвидетелствуй: чти́ отцá твоегó и мáтерь твою́.

Лк.18:21. О́н же речé: вся́ сия́ сохрани́х от ю́ности моея́.

(знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою. Он же сказал: все это сохранил я от юности моей.)

Заповеди закона для того и даны грешному человеку, чтобы по ним он устроял свою жизнь и возводил себя к большему и большему нравственному совершенству, ибо кто исполняет закон, тот жив будет им (Гал.3:12.). Не прелюды сотвориши (не прелюбодействуй) – 7-ая из 10-ти заповедей; не убий, не укради – 6-ая и 8-ая; не лжесвидетельствуй – 9-ая; чти отца твоего и матерь – 5-ая заповедь.

Лк.18:22. Слы́шав же сия́, Иисýс речé емý: ещé еди́наго не докончáл еси́: вся́, ели́ка и́маши, продáждь, и раздáй ни́щым: и имети и́маши сокрóвище на небеси́: и гряди́ вослед менé.

Лк.18:23. О́н же слы́шав сиé, прискóрбен бы́сть: бе бо богáт зелó.

(Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною. Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат.)

У еванг. Матфея прибавлено здесь: Если хочешь быть совершенным, т. е. таким, который для получения вечной жизни не имеет уже ничего недоконченного, недостающего. Эти слова можно назвать равнозначащими словам св. Луки: еще одного не достает тебе (еще единого не докончал еси), т. е. ты исполнил 10 заповедей по-иудейски – только наружно, без полной любви к Богу и ближнему, как бы так говорил Иисус Христос, а нужно исполнять их по-христиански, – из всецелой любви к Богу и ближнему, нужно иметь такое самоотвержение и быть так свободным от всякой земной привязанности, чтобы напр, из-за небесной награды (и будешь иметь сокровище на небесах) был готовым отказаться от имения, раздать его бедным и идти за Иисусом Христом, (гряди в след Мене – приходи и следуй за Мною). Идти за Христом, значит сделаться Его учеником, вести такую жизнь, какую Он заповедует. Что именно так, по фарисейски, исполнил заповеди юноша, что он, напр, не желал ближнему своему довольства и обилия столько же, сколько самому себе, это и обнаружилось из того, что он не послушался Господа, пожалел богатства и соединенных с ним почета и власти и, по Евангелиям Матфея и Марка, с печалию и смущением отошел от Иисуса Христа. С другой стороны, Своими словами юноше, по Матфею: Аще хощеши и пр. Иисус Христос призывал его к совершенной нестяжательности для получения высшего блаженства на небе: и имети имаши (будешь иметь) сокровище на небеси. Так поступили напр., Апостолы, оставив все (Мф.19:27); так поступали некоторые из святых, напр. Антоний Великий и другие. Обет совершенной нестяжательности есть один из иноческих обетов; но не иметь пристрастия и привязанности к богатству, которые мешают помогать, сколько возможно, нуждающемуся, есть непременная обязанность всякого христианина. «Христос Спаситель, учит святит. Филарет, указал нестяжание, как пособие к совершенству, полезное для некоторых, а не как необходимое для всех. Буди совершен, сказал Бог Аврааму, и он был совершен, тогда как он бе богат зело, но к богатству не пристрастен, и следовательно, хранил нестяжение в душе, обладая стяжаниями в доме. Не требовал Он добровольной нищеты и от Иосифа Аримафейского, иже и сам учися у Иисуса. Но, наоборот, Иуда думал, что не слишком непозволительно желать умножения денег, чтобы от избытка удобнее было подавать нищим; и не приметил, как совсем забыл правило апостольского нестяжания и под покровом нищелюбия воспитал свое корыстолюбие и злокорыстие: тать бе. Кто же не обязан правилом совершенного нестяжания, тот, пользуясь богатством, законно приобретенным, не забывай правила, еще псалмопевцем провозглашенного всем богатым: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс.61:11). Напоминай себе часто, что скоро-ли, долго-ли или богатство тебя оставит, или ты оставишь богатство, и потому обходись с ним, как с гостем, которого надо честно принять и честно проводить. Если же ты не умеешь, с сохранением имения, сохранить твою душу; то подлинно, не лучше ли уже погубить богатство, нежели чтобы оно тебя погубило»?

По Евангелию Матфея, Господь сказал юноше: если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (17 ст.). Это значит, что для спасения необходимо собственное и искреннее желание человека, так как насильно и Бог никого не спасает. «Не сказал Господь: исполни заповеди, замечает митр. Филарет, поскольку ведал, что для сего не достало бы сил человеческой природы, которая от прародителей повреждена грехом; но сказал: соблюди заповеди, т. е. не теряй их из вида, имей всегда их пред очами и сообразуй с ними свои действия, сколько разумеешь и сколько можешь».

Лк.18:24. Ви́дев же егó Иисýс прискóрбна бы́вша, речé: кáко не удóбь имýщии богáтство в цáрствие Бóжие вни́дут:

Лк.18:25. удóбее бо éсть велбýду сквозе иглине ýшы проити́, нéже богáту в цáрствие Бóжие вни́ти.

(Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.)

Здесь Господь высказал Свое учение о богатстве, – именно то, что трудно человеку, привязанному всею своею душею к богатству, принять христианскую веру, требующую не иметь такой привязанности, трудно для такого человека исполнять правила христианской веры, и таким образом войти в царство небесное.

Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в цартво Божие. Это – народное присловие, употребляемое для того, чтобы показать, что известное дело невозможно или чрезвычайно трудно. Под верблюдом, по-славянски вельбудом, одни из толкователей разумеют животное, для которого невозможно пройти в узкую дверь на подобие иглиных ушей, в которую едва проходит человек, другие – толстый канат, употребляемый на кораблях, который невозможно пропустить сквозь иглиные уши. По Евангелию Марка, трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие (24 ст.). Словами: надеющимся на богатство разъясняются слова: имеющим богатство (ст. 23). Это значит, что не само по себе богатство опасно в отношении наследия царства небесного; нет, оно опасно лишь в том случае, когда человек надеется на него, т. е. очень привязан к нему, – всею своею душою привязан, любит его больше всего, все счастие свое поставляет в нем. Опасно потому, что для человека, привязанного всею душою к богатству, трудно принять христианскую веру, которая требует не иметь такой привязанности, трудно для такого человека и исполнять правила христианской веры, и таким образом направлять себя в царство небесное. Богатство обыкновенно отвлекает от добродетелей христианских, которые ведут в царство небесное, каковы: истинная любовь к Богу и ближнему, смирение, воздержание и др.; а, напротив, располагает к порокам, которые, влекут к вечной погибели, каковы: гордость, скупость, жизнь роскошная, рассеянная и т. п.

Лк.18:26. Реша же слы́шавшии: тó ктó мóжет спасéн бы́ти?

Лк.18:27. О́н же речé: невозмóжная у человек возмóжна сýть у Бóга.

(Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.)

Кто может спасен быти (спастись), т. е. кто из богатых людей? Апостолы, судя по-человечески, думали, что отрешиться от богатства есть дело невозможное, и потому из богатых никто не может спастись; но Христос сказал им, что действительно для человека, самого по себе, это невозможно; но при помощи Божией нет для человека невозможного, все возможно: при сей помощи человек может и совершенно отрешиться от богатства, может и при богатстве, не имея к нему привязанности, быть истинным христианином и получить вечное спасение. Это мы видим на многих из святых людей, как ветхозаветного времени, так особенно новозаветного, христианского, видим многих, совершенно отрекшихся от богатства, каковы Антоний Великий, Алексий, митрополит Московский и др., видим спасшихся и при богатстве, каковы ветхозаветные праотцы Авраам, Иов, царь Давид и др., и новозаветные Иосиф и Никодим, погребавшие Господа, цари Константин и Елена, русские князья Владимир и Ольга, Филарет милостивый и др. «Не богатство губит человека, а рабское служение ему. Будь господином его, употребляй его во славу Божию, – и спасешься.» У еванг. Матфея тут прибавлено: имеющие уши слышать, да слышат, т. е. люди богатые да обратят свое внимание на слова Христовы о богатстве и на их смысл и значение!.. Эти слова, по еванг. Матфею, нередко прибавлял Иисус Христос, когда желал обратить на свое учение особенное внимание слушателей.

Лк.18:28. Речé же Пéтр: сé мы́ остáвихом вся́ и по тебе идóхом.

(Петр же сказал: вот, мы оставили все и последовали за Тобою.)

Оставихом вся (оставили все). Все – все, что имели: и сети, и уды, и лодки, и бедные жилища свои, и родителей, и родных, т. е. показали такое самоотвержение, какое оказал бы богач, если бы отказался от своего богатства. У еванг. Матфея прибавлено здесь: Что убо будет нам (что же будет нам?), т. е. какая награда, какое воздаяние будет нам за наше само отвержение? Эти слова высказаны были апост. Петром от лица всех Апостолов, после того, как Иисус Христос сказал юноше, что требуется для большего совершенства и большей награды на небе, и после того, как юноша, услышав от Господа требование отречения от богатства и имущества для сего, удалился от Него. Св. Златоуст замечает при этом, что не честолюбие заставило ап. Петра вопросить так Господа, а то, дабы и бедный, который мог подумать: «если у меня нет имения, значит, я не могу быть совершенным», знал, что бедность его ни мало не вредит ему.

Лк.18:29. О́н же речé и́м: ами́нь глагóлю вáм, я́ко никтóже éсть, и́же остáвит дóм, или́ роди́тели, или́ брáтию, или́ сéстры, или́ женý, или́ чáда, цáрствия рáди Бóжия,

(Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия,)

Здесь перечисляются виды самоотвержения ради Христа, для царствия Божия или, по Матфею, ради Меня (И. Хр.) и Евангелия, и тем указывается, что должно предпочитать Христа и спасение своей души всему, даже самому близкому, самому дорогому, а не то, чтобы действительно оставлять все и удаляться всего, чтобы быть христианином. Удаление от всего, это – высший род совершенства, о котором можно сказать то же, что выше сказано о безбрачии: не вси вмещают слово сие, могущий вместить, да вместит (Мих.), или о расточении богатства: если хочешь быть совершен и пр. Св. Златоуст, по поводу сих слов Христовых, прибавляет: «здесь говорит Господь еще и о гонениях. В то время многие отцы детей своих и жены мужей своих привлекали к нечестию».

Лк.18:30. и́же не прии́мет мнóжицею во врéмя сиé, и в век грядýщий живóт вечный.

(и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной.)

Множицею (гораздо более), у еванг. Матфея и Марка, сторицею, т. е. несравненно больше, чем сколько стоит оставленное. У Марка еще сказано: домов, и братьев, и сестер, отцов, и матерей, и детей, и земель. Обещание иметь множество всего этого, конечно, нужно понимать иносказательно, т. е. в духовном смысле, так как невозможно иметь множество, напр, отцов и матерей. Это значит: 1) что духовные блага, даруемые от Христа Своим последователям, столь обильны, что несравненно более вознаграждают отказавшегося ради них от всех благ вещественных, житейских, если только последние отклоняют его от последования Господу; 2) что духовные связи религии несравненно более должны быть дороги человеку и более крепки, чем кровные и чувственные, если только сии последние препятствуют высокой религиозной жизни; и 3) что, потому с излишком вознаграждают отрекшегося от этих последних благ: за отречение от них таковой может приобрести гораздо более дорогих сердцу, духовных братьев и сестер, духовных отцов, матерей и детей (Мих.). Св.Григорий Богослов замечает: «Господь сделает, что оставивший все ради Христа будет обрадован бедностию или оставлением всех вещей гораздо более, чем своим богатством или своими угодьями.»

В Евангелиях Матфея и Марка здесь прибавлено: Многие же будут первые последними, и последние первыми. Это значит, что раздаяние будущих небесных наград будет зависеть от веры и добрых дел, а не от раннего или позднего обращения ко Христу, ни от знатности или незнатности и т. п. Разумеется здесь и то, что иудеи, быв некогда первыми по избранию Божию или мечтавшие получить великие земные блага в царстве Мессии, не уверовав во Христа, станут последними, а язычники, прежде последние, уверовав, будут первыми. Иуда был сыном царствия и вместе с другими Апостолами слышал: сядете на двенадцати престолах (Мф.19:28), однакож сделался сыном геенны; а ефиоплянин (Деян.8:27), будучи варваром, язычником, удостоился венцев вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом.

Читается в четверг 27-й недели по Пятидесятнице.

Это новое, по счету, по Евангелию Марка третье, предречение Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении находится и в Евангелии Матфея (Мф.20:17, 19) и Марка (Мк.10:32, 34), но у еванг. Луки оно изложено несколько полнее, чем там. Оно было высказано Господом на пути в Иерусалим (се восходим в Иерусалим), где в скором времени имел Он пострадать. У еванг. Марка сказано, что когда шел туда Иисус Христос с Апостолами, то Апостолы были в страхе за Него, своего Учителя; так как знали, что против Него возбуждены начальники иудейские: но Господь шел впереди их, как бесстрашный вождь, предшествующий своим воинам на битве духовной, каковую готовилось дать всему Иудейству малое воинство Христово под водительством Его, своего великого Вождя (Мих.). С другой стороны этим шествием Господь показывал, что Он ради спасения рода человеческого поспешает к страданию и не убегает от смерти (Феоф.).

Лк.18:31. Поéм же обанáдесяте ученики́ своя́, речé к ни́м: сé восхóдим во Иерусали́м, и скончáются вся́ пи́санная прорóки о Сы́не человечесте:

(Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом,)

Отозвал двенадцать (поем обанадесять), т. е. отозвал от народа, который во множестве сопровождал Иисуса Христа, отозвал, так как не хотел открыть народу о Своих страданиях, а не хотел потому, что видел, что ему еще рано и бесполезно было вполне открывать, хотя прикровенно напр., под образом Ионы (Мф.12:40) и храма (Ин.2:19), не раз открывал; восхотел снова открыть только двенадцати Своим ученикам, открыть то, что также не раз открывал им, особенно когда уже приближалось время Его страданий. Господь не раз открывал ученикам о предстоящих Ему страданиях, «дабы, как замечает св. Златоуст, таким напоминаем приучить их уже помышлять об этом и смягчить их скорбь и дабы нечаянное приближение страданий не могло сильно смутить их». В настоящее время Господь не говорил народу о Своих страданиях, а в другое время говорил, хотя народ и не понимал Его, – это «для того, толкует св. Златоуст, чтобы народ узнал впоследствии, что Иисус Христос предвидел Свои страдания и добровольно шел на оные».

Скончаются вся (совершится все) писанная пророки (чрез пророков) о Сыне Человечесте, т. е. все пророческие предсказания относительно искупительных страданий и смерти Его, Иисуса Христа. У еванг. Матфея тут сказано: предан будет (Он, Христос) первосвященникам и книжникам и осудят Его на смерть. Предан будет. Господь предвидел и предсказал, что один из 12-ти учеников Его предаст Его. Архиереям и книжникам. Книжники и первосвященники, вместе с народными старейшинами, составляли у евреев важнейшее судилище – так называемый синедрион (Лк.9:22. Мф.2:4). Осудят Его на смерть. Когда Римляне поработили Иудею, то предоставили иудеям право только осуждать преступников на смерть, но право предавать смерти оставили за самими собою. Так все это и исполнилось над Иисусом Христом (Чит. гл. 22 и далее).

Лк.18:32. предадя́т бо егó язы́ком, и поругáются емý, и укоря́т егó, и оплюю́т егó,

Лк.18:33. и би́вше убию́т егó: и в трéтий дéнь воскрéснет.

(ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет.)

Предадят Его языком (язычникам), т. е. римским властям для утверждения и исполнения смертного приговора над Иисусом Христом, именно римскому правителю в Иудее в это время, Пилату и затем его воинам – на поругание (поругаются Ему – над Ним), на оскорбление (укорят Его) и оплевание (и оплюют Его), и в третий день воскреснет. Так скоро и совершились все эти предречения (Чит. гл. 22).

Лк.18:34. И тии ничесóже от си́х разумеша: и бе глагóл сéй сокровéн от ни́х, и не разумевáху глагóлемых.

(Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного.)

Ничесоже от сих разумеша (ничего из этого не поняли)... и не разумеваху глаголемых (не разумели сказанного). Апостолы до сошествия Св. Духа на них еще не могли понять цели страданий и смерти своего Учителя, как равно и возможности Его воскресения; тем более еще, что эти предсказания о страдании и смерти Иисуса Христа прямо противоречили принятому и и общему тогда представлению о земном царствии Мессии. Подобное предсказание Господом о Своих страданиях Апостолам и непонимание ими сего предсказания было и еще не раз (Чит. 44–45 ст. 9 гл. – Марк. 9 гл. 31–32 ст.). По поводу сей непонятности тайны искупления Апостолами, еписк. Феофан рассуждает: «Человек окружен непонятностями: иные из них разъясняются ему в течение жизни, иные оставляются до другой жизни; там узрится. И это даже для Богопросвещенных умов. Отчего же не открывается теперь? Оттого, что иное невместимо, иное не сказывается потому, что было бы вредно знать преждевременно. Сотворенному уму никогда не приять таин непостижимых. Смирись же, гордый ум, под крепкую руку Божию и веруй!» У еванг. Матфея и Марка тут повествуется о том, как апостолы Иаков и Иоанн просили Господа, чтобы Он в Своем царстве, разумеется, земном дал им сесть у Него одному по правую, а другому по левую сторону, т. е. назначил бы им высшие места.

Читается в четверг 27-й недели по Пятидесятнице.

Об этом исцелении повествуют и еванг. Матфей (Мф.20:29, 34) и Марк (Мк.10:46, 52), но повествуют с некоторою разницею: 1) евангел. Матфей повествует не об одном, а о двух слепцах, 2) по сказанию его, исцеление совершено при входе в Иерихон, а по сказаниям Марка и Луки – при выходе оттуда. Это разногласие объясняется следующим образом: 1) По всей вероятности, Иисус Христос исцелил двух слепцов, как повествует Матфей, но Марк и Лука упоминают только об одном, должно думать, потому, что этот слепец был более известен народу, и исцеление его более повлияло на народ, чем исцеление другого. 2) Еванг. Лука, начиная повествование о чуде, употребляет греческое слово, которое означает собственно не выходить откуда, а находиться близ чего-либо с какой-либо стороны, и можно переводить это слово так, что Господь был близ Иерихона, при входе в него или при выходе. Можно думать и так, что Господь исцелил одного слепца при входе в Иерихон, а другого при выходе из него (Воскр. Чт. 25 г.).

Лк.18:35. Бы́сть же егдá прибли́жишася во иерихóн, слепéц некий седяше при пути́ прося́:

Лк.18:36. слы́шав же нарóд мимоходя́щ, вопрошáше: чтó ýбо éсть сé?

(Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни, и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?)

Иерихон, это во времена Иисусовы был большой иудейский город. Он находится в 20-ти верстах к северо-востоку от Иерусалима и 7-ми к западу от реки Иордана (Об Иерихоне чит. в объясн. 30 ст. 10 гл.). Так как Иерихон стоял на равнине, окруженной возвышающимися одна над другою, горами, то окрестности его были прекрасны, растительность роскошная, климат превосходный. Слепец седяше при пути прося. Это бывает и у нас, что слепцы и другие нищие сидят у дороги, чтобы просить милостыню у проходящих, особенно у богомольцев. Еванг. Марк называет сего слепца и по имени: Вартимей, т. е. сын (вар) Тимеев.

Лк.18:37. Поведаша же емý, я́ко Иисýс назаряни́н мимохóдит.

Лк.18:38. И возопи́, глагóля: Иисýсе Сы́не Дави́дов, поми́луй мя́.

(Ему сказали, что Иисус Назорей идет. Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.)

Иисус Назарянин (Назорей). Так называли Иисуса Христа по Его происхождению из города Назарета (Об этом чит. в объясн. 20 ст. 1 гл.). Сын Давидов, – то же, что Мессия. Иисус Христос был потомок Давида царя, которому было обещано, что из его потомства произойдет Мессия – Спаситель (2Цар.7:12, 15; Мф.1:1). Значит, слепец, наслышавшись об Иисусе Христе от других, веровал, что Он есть обещанный Мессия, Спаситель мира. Это видно и из слов его к Господу: помилуй мя, – смилуйся, сжалься надо мною. Из этого восклицания видно, что слепец, слышав об Иисусе Христе из рассказов других, уверовал в Него, как обетованного Мессию; веровал и в то, что Он может исцелить его Своею Божественною силою.

Лк.18:39. И предыдýщии прещáху емý, да умолчи́т: óн же пáче мнóжае вопия́ше: Сы́не Дави́дов, поми́луй мя́.

(Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.)

Предъидущии же прещаху ему, да умолчит (шедшие впереди унимали его, чтобы молчал), – унимали, потому что желали, чтобы не беспокоили Иисуса Христа. Может быть, в это время Он еще учил, и народу не хотелось, чтобы была прервана Его беседа ради слепцов. Может быть, слепцу запрещали взывать к Господу и потому, что он так открыто исповедовал Его Мессиею. Он же паче множае вопияше (он еще громче кричал). Слепец выражал этим свою большую веру и надежду на помощь Христову.

Лк.18:40. Стáв же Иисýс повеле привести́ егó к себе: прибли́жшуся же емý к немý, вопроси́ егó,

Лк.18:41. глагóля: чтó хóщеши, да ти́ сотворю́? О́н же речé: Гóсподи, да прозрю́.

Лк.18:42. Иисýс же речé емý: прозри́: вера твоя́ спасé тя.

(Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его: чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.)

Что хощеши, да ти сотворю (чего ты хочешь от Меня)? Господь знал, что нужно слепцу, но спросил, чтобы показать пред всеми величие его веры во всемогущую силу Его. С другой стороны, слепец открытым признанием своей слепоты, выраженным в желании прозреть, засвидетельствовал о всем величии чуда, совершенного над ним. После того, как он сам объявил себя лишенным зрения, нельзя было не видеть действительного чуда в возвращении ему зрения, и все свидетели сего события действительно признали его чудом, потому что, как замечает евангелист, вместе с исцеленным прославили Бога (славя Бога, воздал хвалу Богу. См. далее).

Вера твоя спасе тя (спасла тебя). Это – обычное изречение Господа, когда сильная вера больного привлекала на него мидосердие Его, сопровождавшееся исцелением. Господь произносил вслух народа это изречение для того, чтобы все слышали и видели, как велика сила веры, когда она так скоро привлекает к верующему Божественное милосердие. Еванг. Матфей повествует, что, исцеляя слепца, Иисус Христос прикоснулся к очам его: так нередко поступал Он при исцелении.

Лк.18:43. И áбие прозре, и вслед егó идя́ше, слáвя Бóга. И вси́ лю́дие ви́девше воздáша хвалý богови.

(И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.)

Вослед Его идяше (пошел за Ним), т. е. сделался учеником Иисуса Христа. По поводу чуда исцеления иерихонского слепца один из духов. писателей поучает: «Безотрадное положение не повергло слепца в отчаяние, он не пал духом в своем плачевном состоянии, не роптал на Бога за свою горькую долю; напротив, слепота телесная, как показал опыт, постепенно просветляла духовное его зрение, возвышала его веру во всемогущую силу Божию, к помощи которой и обратился он, в лице Иисуса Христа, обетованного Мессии. Пусть пример слепца научит и нас во всех горестях, во всех злоключениях обращаться с пламенною молитвою к Богу и от Него одного ожидать помощи».