Беседа 23. Легкий путь послушания

Отцы и братия, для нас, общежительных монахов, главной обязанностью является послушание духовному начальству, то есть Игумену, занимающему в монастыре место Спасителя Христа, Которому мы обещали покорность от святого Крещения. В своем поведении мы должны руководствоваться рассудительностью и вниманием, потому что достойно награды не столько то, какие мы совершили подвиги и каких достигли добродетелей, сколько то, в какой мере мы были преданы послушанию Богу, давшему нам заповеди. Господь наш сказал Своим ученикам: «Слушали вас, Мене слушает; и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк.10:16). Видите, каково значение и смысл нашего подвига. Если же дающий заповедь – не кто иной, как Сам Господь Вседержитель, – презирается и игнорируется нами, тогда насколько страшно наше предательство? «Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление?» (Пс.29:10).

Храните внимание. Не допускайте, чтобы беспечность, безразличие и, тем более, отвратительное безначалие смогли его у вас похитить. Если мы в лености и небрежении будем проводить свое время, как мы сможем сохранить себя от падения? Кто в таком состоянии способен сохраниться невредимым от врага и человекоубийцы? «Всяцем хранением блюди твое сердце» (Притч.4:23), -заповедует Писание, так чтобы быть и внешне и внутренне защищенным от лукавых врагов.

Когда мы находимся в храме, постараемся не быть беспечными и рассеянными. Так как в храме нет телесных занятий, которыми мы могли бы увлечься, искушающий нас враг легче пленяет наш ум и воображение. На этом сосредоточивается наше духовное делание, то есть духовная брань. Больше самопринуждения нам потребуется для защиты от рассеянности. Мы должны либо следить за смыслом богослужебных песнопений и молитв, либо быть занятыми неослабным призыванием всесвятого имени Господа нашего, то есть молитвой, иначе мы будем отсутствовать в храме или спать в стасидии⁷². Церковные песнопения, иконописные изображения мучеников и исповедников веры, находящиеся вокруг нас в храме – все это побуждает нас принести добрые плоды, если только мы внимательны. Вдохновляемые примером всего того, о чем мы поем и что слышим в песнопениях, мы должны обращать брань, направленную против нас, в свою пользу, отражая атаку, которая стремится отвратить нас от цели. Так меч своих врагов мы обращаем «в их собственное сердце». Брань становится выигрышной, и наш внутренний беспорядок и разорение обращается в противоположное состояние плодоношения. Благодаря этому мы можем стать мудрыми и разумными управителями своей души (см. Лк.16:1–9).

Избегайте самоуверенности и живите в подчинении и послушании. Мы не сильнее Самсона, и не мудрее Соломона, и не разумнее Давида, мы не любим Бога больше, чем Петр, – однако все они смертельно падали, потому что были уверены в себе и полагались на свои силы вместо твердой надежды и веры в Бога. Остерегайтесь дерзости, так как она прогоняет ревность и теплоту Благодати. Дерзкий человек быстро приближается к духовной смерти; его внутреннее состояние – это постоянное бесчувствие. Закон послушания, действующий в общежительном монастыре, избавляет нас от всяких забот и планов, потому что им упраздняются наши собственные инициативы, посредством которых мы обычно реализовываем свои силы, не зная нашей настоящей пользы. Держась послушания, мы преуспеваем без заботы и труда. Послушание одновременно является смирением, любовью и верой. Будучи нашим сознательным выбором, оно как нельзя лучше свидетельствует о нашем смирении. Исполняемое на деле оно становится деятельной любовью и, следовательно, всецелой верой в Бога. На этой колеснице восседает Всесвятой Дух, источник и начало всякого блага и добродетели.

Напротив, преслушание и похоть, будучи стихиями анархичными и отступническими, вызывают искажение мысленных и природных сил. Начинают действовать неразумные страсти, и человек уподобляется либо скотам, либо демонам. Когда что-либо препятствует своенравному человеку исполнять свои похоти, он впадает в гнев и раздражение, заставляющие его восставать против устава. Ум помрачается, потому что им были утеряны мир и спокойствие, приобретенные предшествующим вниманием. Бог не обитает «в телеси повиннем греху» (Прем.1:4). Как тело человека злоупотребляет вещами (отчего происходит распутство), так и ум увлекается греховными мыслями, поскольку, по слову Писания, «гнев губит и разумныя», и «муж ярый устрояет брани» (Притч. 15:1, 18).

Братия мои, не будем проводить в лени тот небольшой отрезок, который дан нам для жизни. Напротив, с большим вниманием приложим все свои силы, и душевные и телесные, к осуществлению нашего исповеднического подвига.

Четыре силы души⁷³ являются нашим оружием в брани против врага и страстей: благоразумие, целомудрие, мужество и справедливость. Если мы правильно владеем ими, мы разрушаем все вражеские укрепления, а также избавляемся от своих безобразных страстей. Благоразумием мы обуздываем раздражительную часть души и таким образом противостоим любому беспокойству неразумной природы. Одновременно мы прибегаем к спасительному самоукорению, уничтожающему всякое самочинство и своенравие. Мудрость и целомудрие побуждают наш ум к трезвению, молитве и ко всякому духовному созерцанию. Посредством справедливости мы все приносим Богу, «из Негоже вся и... Имже вся» (1Кор.8:6). Мужество направляет наши пять чувств к тому, чтобы ни внешний, ни внутренний человек не осквернился и не погиб. Это – наши важнейшие обязанности, потому что мы являемся разумными существами и созданы по подобию Творца.

Нам известны были, однако, и более любомудрые подвижники, которые никогда не интересовались всеми этими подробностями. Они твердо держались точного послушания и подчинения и полностью умертвили свои похоти и мнения даже в тех простых и детских вещах, которых требует природа.

Говоря о молитве, Святые Отцы учат нас, что как дождь, падающий на землю, умягчает ее и подготавливает растительность к развитию, так же происходит и с нами через постоянное памятование и призывание всесвятого имени Господа нашего.

Непрестанное призывание Бога, а также молитва против бестелесных врагов – это великое благо, данное человеческому роду, вернее, тем из людей, кто желает «совлечься» своего ветхого человека. Писание побуждает нас к молитве разными способами, начиная уже со времен моисеева законодательства: «Уготовися призывами Бога твоего, Израилю» (Амос 4, 12). Апостол Павел пишет: «Непрестанно молитеся» (1Фес.5:17). Также и Господь говорит: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5) и: «Иже будет во Мне и Аз в нем, той сотворит плод мног... аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга» (Ин. 15:5, 6). И еще множество цитат можно было бы привести, но мы опускаем их, потому что все это вам хорошо известно. Через молитву и призывание имени Божия мы приобретаем терпение в скорбях, снисходительность к слабостям ближних, познание духовных законов и вообще сподобляемся присутствия с нами божественной Благодати и помощи. Отцы рассматривают молитвенное делание как важнейшее занятие, особенно для монахов, желающих быстро достигнуть божественного просвещения и очищения сердца.

Пребывайте во внимании ума – и вы не ослабеете в брани и не устанете от искушений. Однако если вы допустите небрежность, готовьтесь претерпеть последующее за этим новое искушение, согласно духовному закону.

Предвестниками плодоношения в природе являются цветы. Так бывает и в духовной жизни: цветок – это воздержание. Воздержание облегчает соблюдение правила, равно распределяя подвиг между душой и телом. Но все же большее воздержание, боголюбивые братия, необходимо уму, откуда происходят все движения.

Будем всегда помнить, что духовные сокровища не даются без усилия, и в этом причина, по которой Царствие Божие силою берется, и восхищают его только употребляющие усилие (см. Мф.11:12). Тем, кто по лености не хочет прилагать усилий, Промыслитель посылает искушения, которыми вынуждает их проснуться от сна бесчувствия. Таков смысл неожиданных искушений и случайных неприятностей.

Постоянный призыв, с которым к нам обращаются Отцы, есть призыв к послушанию божественной воле. Тем, кто удобнее и эффективнее хочет достичь свободы и очищения, в которых заключается просвещение и соединение с Богом, Отцы завещают пребывать в смирении и злострадании. Смирение отсекает страсти души, злострадание – страсти тела. Боголюбивых и боящихся Бога можно опознать по нищете и смирению. Нищета есть результат самоотречения и злострадания. А в результате смирения рождаются самоукорение и самопознание, соединенные со страхом Божиим. Святые Отцы также говорят, что как свет открывает и обнаруживает все, каково оно есть и что оно есть на самом деле, так и смирение: в ком бы оно ни находилось и где бы ни обитало, обнаруживает духовность всякого, имеющего его.

Желающим жить духовной жизнью по Богу очень вредит бесцельное увлечение мирскими беседами, даже когда эти беседы только представляются в уме и особенно когда эти беседы посвящены суетным чувственным предметам. Если это допускается нами по нашей небрежности, в нас исчезает благочестие и ревность, уступая место отступничеству. Бедность и молчание определяются Отцами как сокровища, спрятанные на «поле» монашеского жительства. Кто хочет обогатиться без труда, пусть продаст все имение, свои привычки и пожелания, и купит это поле, чтобы стать по-настоящему блаженным (ср. Мф.13:44).

Легче нам сделать здравой и чистой свою душу, больную, но находящуюся в неведении, чем вылечить ее потом, когда она, заблудившись, укрепится в своем больном состоянии. После поражения и отступления от Бога привычки в ней станут более сильными, а также укрепятся бесовские печаль и отчаяние. И тогда только участие духовного человека может исцелить такую душу.

Отцы настойчиво советуют избегать многословия, потому что оно влечет за собой много зла. От него рождаются ложь, смехотворство, бесстыдство, пустословие, и вообще: «От многословия не избежиши греха» (Притч.10:19). Мудрые подвижники переносят многословие на духовное поприще, превращая его в непрестанную молитву и призывание всесвятого имени Господа нашего, и за свое благоразумие получают блаженство.