I. Святыня и священные достопамятности в Кремле

Главным святилищем Москвы и сокровищницей отечественных святынь и древностей почитается Успенский собор. Он первоначально основан был в 1326 году святым Петром, митрополитом Московским, при великом князе Иоанне Даниловиче Калите.

Святой Пётр родился в земле Волынской от благочестивых родителей. Пришедши в отроческие лета, он почувствовал в себе призвание к духовной жизни. Поэтому он пришёл в один из близких к месту его рождения монастырей. Игумен монастыря скоро полюбил юного инока Петра и удостоил его священной степени пресвитера. После этого он ещё более начал упражняться в духовной жизни. К этому он присоединил ещё другое благочестивое занятие – начал писать иконы. Спустя немного времени, Пётр нашёл себе одно безмолвное место на реке Рате, где начал провождать самую строгую жизнь. Окрестные жители, узнавши подвижническую жизнь Петра, начали приходить к нему для духовного наставления. Духовный подвижник никому ни в чем не отказывал; если у него нечего было дать нуждающемуся, то отдавал и последнюю свою власяницу. Дивясь равноангельскому житию Петра, сам великий князь с любовью приходил слушать его наставления.

В то время скончался Владимирский святитель Максим, известный своей добродетельной жизнью, великий князь, знавший духовную жизнь Петра, возымел желание поставить его на святительскую кафедру. Для сего он отправил его в Константинополь к патриарху. Когда Пётр явился в Церковь Святой Софии, патриарх пророчески; сказал: «повелением Божиим пришёл к нам дивный муж, который благодатию Божиею упасёт вверенное ему стадо». Итак, Пётр был рукоположен в сан святителя на кафедру митрополии всей России.

Получив сан, святитель святой Пётр прибыл в Киев. Здесь открылась для него самая обширная деятельность пастырского служения: он начал ревностно заботиться о своей пастве, неутомимо объезжал епархии, словом и примером наставлял всех в вере и благочестии.

Святитель Пётр, просвещённый благодатию Божией, провидел будущую славу Москвы, вознамерился перенести кафедру митрополии в Москву и сам решился остаться здесь навсегда. Тогдашний великий князь Иоанн Данилович Калита полюбил избранника Божия; равно также и святитель Пётр, узнавши благочестие великого князя, возымел к нему особенную любовь. Он предложил великому князю построить в Москве каменный храм в честь Успения Богоматери. «Если послушаешь меня, сын мой, говорил святитель Пётр великому князю, то и сам прославишься с родом твоим более других князей, и твой град будет славен между другими городами. Святители будут жить в нём, и Бог прославится в нём».

В августе месяце в 1336 году, великий князь повелел заложить храм во имя Успения Божией Матери. Начатое построение шло быстро. Скоро были воздвигнуты стены храма. Между тем святой Пётр приближался уже к концу своей жизни. Перед кончиною его великий князь видел сон: ему представилась высокая гора со снегом, который быстро исчез. Когда пересказал князь свой сон святителю, то он сказал: «высокая гора – ты князь, а снег – я смиренный, который скоро должен буду выйти из этой жизни». За некоторое время перед этим святитель приготовил себе могилу в новом храме, и спустя четыре месяца после основания его, скончался.

Спустя 146 лет после смерти святителя Петра, воздвигнутый храм Успения Богоматери, по причине ветхости и тесноты был разобран, и заложен новый – обширнее прежнего, по образцу храма Успения во Владимире; это было в 1472 году, при великом князе Иоанне Васильевиче III и митрополите Всероссийском Филиппе I . Новый собор доведён был до сводов, но по причине неопытности строящих его мастеров обрушился.

Имея попечение о храме Успения Богоматери, великий князь; начал заботиться, о построении нового храма. В то время славился в Венеции зодчий Фиораванти, прозванный за своё искусство Аристотелем. Великий князь послал звать, его в Москву, где он принят был с радостью. В 1474 году он приступил к сооружению нового храма Успения Богоматери. Великий князь и митрополит доставляли всё необходимые для сего средства. В 1479 году собор был кончен и августа 12 освящён митрополитом Геронтием. Когда в новосозданную церковь перенесены были мощи, святого Петра митрополита из церкви Иоанна Лествичника, где они находились во время перестройки храма, то было неописанное торжество. Бесчисленные свечи, горевшие в новосозданной церкви, уподоблялись небесным звёздам; народ день и ночь стекался к святому угоднику, и от сладости духовного пения и торжества воображал себя на небесах стоящим. Все с умилением взывали: «Господи помилуй» ².

О святых иконах, находящихся в Успенском соборе

Успенский собор, в расположении икон иконостаса, представляет собой всю торжествующую на небеси церковь. На пятиярусном его иконостасе изображены: святые праотцы, патриархи, пророки, апостолы, господские и богородичные праздники, по стенам – вселенские соборы, мученики и другие святые.

Bсe иконы, находящиеся в Успенском соборе, бoлее или менее замечательны по святыне, древности и богатству украшений. Из них особенно замечательны:

а) По правую сторону царских врат – икона Всемилостивого Спаса, сидящего на престоле с Евангелием и с указующею долу десницею. Эта икона Спасителя писана была, по преданию, греческим императором Мануилом, с указующею десницею на Евангелие. Однажды когда царь Мануил наказал одного иерея и, таким обpазом, восхитил суд святительский, Спаситель явился ему в сонном видении и повелел ангелам своим наказать его. Пробудившись от сна, царь действительно ощутил на себе язвы и увидел на иконе перст Спасителя, указующий долу. Эта икона, древнего греческого письма, взята была, по преданию, из Корсуня в Новгород, откуда потом перенесена была в Москву, в 1476 году; при великом князе Иоанне Васильевиче III ³;

б) По левую сторону царских врат находится Владимирская чудотворная икона Богоматери, писанная по преданию, евангелистом Лукой. Она привезена была из Царьграда в Россию в XII столетии, сначала в Киев и Владимир, а потом в Москву.

Когда, в 1395 году, сильный завоеватель Востока, Тамерлан с многочисленными полчищами татар вторгся в пределы России и приближался к Москве, тогда великий князь Василий Димитрович с воинством и всем народом обратился с молитвою к Богу об избавлении от врагов. Он положил в сердце своём мысль послать во Владимир за чудотворной Владимирской иконой Богоматери, от которой этот город получал неоднократную помощь и избавление от бедствий, и под сенью которой он возвысился и процвёл. Немедленно снаряжено было посольство за иконой. В день самого праздника Успения Богоматери во Владимирском соборе совершено было молебствие пред чудотворным образом Божией Матери. После литургии началось священное шествие. В Москве с нетерпением ожидали Небесную Посетительницу и Покровительницу рода христианского. Когда святая икона приближалась к столице, митрополит со всем духовенством, великокняжеское семейство и бояре – все вышли с крестным ходом за Москву для сретения Владимирской иконы Богоматери. Народ, собравшийся со всех сторон, всех возрастов обоего пола, от мала до велика, – все с великой радостью встретили Царицу Небесную и с умилением взывали: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!». Тамерлан, при вторжении в пределы Русские, когда находился в шатре, задремал, и во время сна ему представилась высокая гора, по которой шли святители, а над ними в лучезарном сиянии явилась, окружённая тьмами воинов, Благолепная Жена, Которая повелевала Тамерлану оставить пределы русские. Когда он проснулся, то спросил своих вельмож: «что значит это видение?». Те отвечали: «Сия Величественная Жена есть Богоматерь, Защитница христиан». После этого Тамерлан сказал: «мы не можем одолеть их», и велел войскам своим идти обратно. Итак, помощью и заступлением Божией матери, Москва сохранилась от нашествия татар. В память сего события, на месте, где встречен был чудотворный образ Богоматери, воздвигнут Сретенский монастырь и установлено каждогодно 26 августа, праздновать сретение сей чудотворной иконы и совершать крестный ход из Успенского собора в этот монастырь,

Владимирская чудотворная икона Богоматери служила некогда свидетельницею при избрании первосвятителей на Всероссийскую кафедру, которое совершалось в Успенском соборе посредством жребия. Когда представляемы были лица достойные избрания на святительскую кафедру, то жребии их клали в особенный ковчежец и полагали его пред сею иконою Богоматери. После молебствия эти жребии приносили для распечатания самому государю. Распечатавши один из них, царь объявлял избранного первосвятителя. Пред сею же иконою, некоторые святители возносили молитву Божией Матери о своей пастве, при свержении их со святительского престола. Так, когда патриарх Иов, сверженный самозванцем, выводим был из Успенского собора, то, пред сею иконою, снял с себя святительские облачения и панагию, положил их пред образом Богоматери и сказал: «доселе я хранил целость веры, теперь вижу торжество ереси и обмана. Матерь Божия, спаси православие»! Эту чудотворную икону Богоматери всегда чтили с особенным усердием все великие князья и цари и весь народ и благодатную помощь от неё всегда считали своим высочайшим утешением ⁴;

в) Далее, на левой же стороне царских врат – Смоленская икона Божией Матери. Она взята была великим князем Василием Иоанновичем из покорённого им Смоленска в 1514 году; но граждане онаго испросили обратно свою отечественную икону, а в Успенском соборе поставили точный с неё список;

г) На той же стороне икона Всемилостивого Спаса, сидящего на престоле. Эта икона принесена была из Владимира в Москву, при великом князе Василии Иоанновиче, в 1518 году;

д) На правой стороне иконостаса – икона Успения Божией Матери, написанная, по преданию, святым Петром митрополитом;

е) Икона, именуемая «Предста Царица», или «Царь Царей», писанная, по преданию в XII веке преподобным Алипием первым русским иконописцем;

ж) Икона Благовещения Божией Матери, именуемая Устюжскою, принесённая в Москву из Устюга Великого, при царе Иоанне Васильевиче IV и митрополите Филиппе II. Пред сею иконою молился святой Прокопий Устюжский о спасении града Устюга от погибели в 1290 году;

Когда жители Устюга прогневали Бога своими грехами, и правосудию Божию угодно было послать им наказание, тогда провозвестником воли Божией был некто Христа ради юродивый Прокопий. Он проводил высокую духовную жизнь, постоянно пребывал в молитве и богомыслии и упражнялся в подвигах юродства. Ему было откровение свыше, что град Устюг скоро постигнет гнев Божий. Блаженный Прокопий начал призывать всех к покаянию и молитве: «бдите и молитесь; говорил он да не внидете в напасть». Ответом на глас Блаженного были одни насмешки и порицания. Спустя несколько времени, в один воскресный день, явилась на небе туча, которая, остановившись над городом, обложила его мраком. Так что люди не могли узнавать друг друга; потом начали раздаваться страшные удары грома, при ослепительной молнии; тогда все впали в ужас и увидали, что городу; грозит неминуемая погибель, и все устремились в храмы для молитвы, особенно в соборную церковь Богоматери. Здесь пред Её иконою начали изливать самые тёплые молитвы об избавлении от гнева Божия: «О Пресвятая Госпоже Дево Богородице! Ты милостию Твоею, спаси и помилуй град сей от труса находящаго, и от огня, и от погибели и от всякого зла». Когда все жители города подвигнулись на покаяние и молились Божией Матери, вдруг от Её иконы, как от источника, истекло благоуханное миро; вслед засим страшная туча стала проноситься, и вдали от города, в лесу, разразилась раскалёнными камнями, как дождём. Молитва блаженного Прокопия и покаявшегося народа была услышана. Господь отвратил гнев Свой, и жители Устюга были спасены. Празднование Устюжской иконе Богоматери совершается 8 июля ⁵;

з) На правой стороне иконостаса, подле мощей Святителя Филиппа, икона святого великомученика Димитрия Солунского, писанная на гробовой доске его. Она в 1197 году привезена была из Фессалоник во Владимир, откуда в 1380 году, при великом князе Димитрии Иоанновиче принесена в Москву;

и) На правой стене в соборе, в ряду других икон, находится Иерусалимская икона Богоматери, которая по преданию, была написана святыми апостолами в 15–е лето по Вознесении Господнем. В 453 году икона сия принесена была греческим царём Львом Первым из Иерусалима в Царьград, и поставлена в церкви Богоматери, нарицаемой Пигия; потом перенесена была во Влахернскую церковь. Когда было нашествие русов на Константинополь, эта икона принесена была в Херсон. Русский князь Владимир в 988 году, принявши христианскую веру и крестившись в Херсоне, взял с собой Иерусалимскую икону и послал её в Новгород, в Софийский собор, где она находилась до покорения Новгорода царём Иоанном Васильевичем, при котором перенесена была в Москву и поставлена в Успенском соборе. В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона была взята неприятелями, и на место её был поставлен точный список, взятый из Московской церкви Рождества Богородицы, что на Сенях ⁶;

к) В главном алтаре, за престолом, находятся кресты, так называемые Корсунские, которые, по преданию, принесены были при великом князе Владимире из Константинополя в Корсунь ⁷, а оттуда в Киев, из которого, впоследствии принесены были в Москву;

л) За престолом же стоят два образа Всемилостивого Спаса и Божией Матери. Эти иконы, по преданию, взяты были также из Корсуня великим князем Владимиром и принесены сперва в Новгород, а оттуда в Москву при царе Иоанне Васильевиче;

м) Позади престола стоит золотой ковчег, изображающий Синайскую гору и Моисея со скрижалями завета, во внутренности коего помещена дарохранительница;

н) Над престолом шатровая сень, устроенная в 1627 году патриархом Филаретом Никитичем;

о) Под сенью золотая дарохранительница, устроенная в 1851 году московским духовенством в память двадцатипятилетия царствования императора Николая Первого. Она сделана в виде голубя, как бы нисходящего с небес.

В Успенском соборе находятся три придела:

1) С северной стороны собора – во имя святых апостолов Петра и Павла, устроенный в 1328 году, в честь святителя Петра митрополита, которого почивают здесь и святые мощи;

2) С южной стороны – во имя святого Димитрия Солунского, устроенный в честь тезоименитства великого князя Димитрия Иоанновича Донского;

3) В юго-восточной главе собора – во имя Похвалы Пресвятой Богородицы ⁸, устроенный в 1452 году святым Ионою митрополитом, в воспоминание избавления Москвы от нашествия татар.

В приделе апостолов Петра и Павла находятся чудотворные иконы:

Влахернская икона Божией Матери – из воскомастики. Эта икона, первоначально находилась в Константинополе, во Влахернском храме. Она прислана была в 1654 году от протосинкелла ⁹ патриаршего престола Гавриила в Москву, к царю Алексию Михайловичу, и поставлена была в Успенском соборе. Влахернская икона Божией Матери была некогда покровительницею Константинополя и греческих императоров, и находилась в походе с царём Ираклием против персов, как видно из грамоты, присланной с сею иконою к Царю Алексею Михайловичу ¹⁰. Празднование Влахернской иконы Божией совершается в субботу на пятой неделе Великого поста;

Петровская икона Богоматери. Она написана была святым Петром митрополитом в то время, когда он был ещё игуменом на Волыни. Когда Всероссийский митрополит Максим, занимавший в те времена кафедру митрополии во Владимире, обозревал вверенные ему епархии, тогда прибыл к нему Блаженный Пётр с братией принять от него благословение, и вместе с собою принёс образ Богоматери написанный им самим. Святитель благословил его и братию принял образ, который хранил у себя до конца своей жизни и перед ним всегда молился. Когда скончался митрополит Максим, тогда некто игумен Геронтий, желая занять праздную кафедру Всероссийской митрополии, решился идти в Царьград к патриарху, чтобы получить от него сан святительский, так как Всероссийские митрополиты в то время были поставляемы и посвящаемы в Константинополе. Геронтий, взявши с собой жезл пастырский и Икону Богоматери, написанную Блаженным Петром, отправился в Царьград. За такое произволение Геронтия народ на него. Тогда князь Галицкий, желая возвести в сан Всероссийского митрополита Блаженного Петра, упросил его идти в Царьград к патриарху. Пётр согласился и отправился в путь, Геронтий во время путешествия своего, подвергся на море сильной буре, которая задержала его шествие. Пётр же благополучно совершил свой путь и достиг Царьграда. Геронтию во время бурного плавания на море явилась Божия Матерь в том виде, в каком была написана на иконе святым Петром и укоряла Геронтия: «напрасно труждаешься предприняв столь дальний путь, ибо не получишь желаемого тобою святительского сана; но тот, кто написал Мою икону – Пётр игумен Ратский, служитель Сына Моего и Бога, возведён будет на престол митрополии русской и украсит его и людей своих упасет». В ужас впал Геронтий от такого видения, и поведал его всем бывшим с ним на корабле. Он едва мог достигнуть Царьграда, куда уже прежде него прибыл святой Пётр. Константинопольский патриарх Афанасий с радостью принял Блаженного Петра и посвятил его в сан Всероссийского митрополита, вручил ему жезл пастырский и икону Богоматери, которую привёз с собою Геронтий. Получивши сан Святителя, святой Пётр прибыл сначала в Киев и Владимир, потом в Москву, куда принёс с собой и эту икону, Богоматери и поставил её в Успенском соборе ¹¹;

Псково-Покровская икона Божией Матери – точный список с чудотворной иконы, находящейся в городе Пскове. Она прославилась чудотворениями в 1581 году, во время избавления города Пскова от осады польского короля Стефана Батория;

Икона Успения Божией Матери, писанная на гробовой доске святого Алексия митрополита;

Каменный барельеф, на коем изображён святой Георгий великомученик, поражающий копьём дракона. По преданию, эта икона привезена была из Рима.

В этом же приделе в особых ковчегах хранятся:

а) Часть Ризы Господней, принесённая Москву в дар от персидского шаха в 1626 году;

б) Гвоздь Господень, присланный в Москву из Грузии в 1636 году.

в) Часть Ризы Божией Матери;

г) Крест с частью Животворящего Древа Креста Господня;

д) Части святых мощей Андрея Первозванного, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Василия Великого, князя Владимира и других;

е) Здесь находится шапка святителя Петра митрополита, которая была употребляема им при священнослужении; она хранится подле мощей его.

В Успенском соборе почивают мощи святых митрополитов и чудотворцев Московских: Петра, Ионы, Филиппа, Фотия, Киприана и Феогноста.

1) Мощи святого Петра митрополита, основателя Успенского собора, почивают в приделе апостолов Петра и Павла;

2) Подле раки мощей святого Петра митрополита, находится гробница преемника его святого Феогноста митрополита Московского.

Святой Феогност, родился в Греции, был рукоположен в Константинополе в 1328 году. Во время своего правления церковью, он отличался особенной любовью к духовенству и народу. Как истинный пастырь, церкви он старался соблюдать её в мире и спокойствии. Своей кротостью и смирением он смягчал тогдашнее владычество татар, и снискал от хана Чанибека благоволение и милость для духовенства, уменьшил подати, которые оно платило татарам. Вследствие этого, он пользовался от народа особенным уважением и любовью. Святой Феогност часто посещал города своей паствы и везде утверждал народ в вере и благочестии. Он управлял церковью 25 лет; скончался 1353 года, марта 14 дня. В этот день церковь празднует его память.

3) В северо-западном углу, в серебряной раке, почивают мощи святого Ионы митрополита Московского.

Святой Иона родился в город Галиче Костромской губернии. С ранних лет он пострижен был в иноческий образ. Сначала он подвизался в одном из Галицких монастырей, потом перешёл в Симонов–Московский. Здесь он отличался от других иноков добродетельною жизнью, имел необыкновенную кротость и смирение, справедлив, так что за истину был не раз гоним и все скорби переносил с великим терпением. Когда Фотий митрополит Московский посетил Симоновскую обитель, и увидел в ней Иону, то предрёк, что он будет митрополитом. В 1437 году Иона был возведён в сан епископа Рязанского и Муромского, а по смерти митрополита Фотия, в 1449 году, был поставлен в Московского митрополита. С сего времени святитель Иона жил постоянно в Москве и управлял Московской паствой 12 лет, ревностно заботясь о православии Русской церкви. Святитель Иона скончался в 1461 году, 31 марта, и погребён в московском Успенском соборе. Святое тело его обретено нетленным при великом князе Иоанне III и митрополите Филиппе I. Память святого Ионы церковь празднует марта 31 дня, июня 15 и октября 5, а обретение мощей его мая 27 дня.

Серебряная рака, в коей почивают мощи святителя Ионы, в 1812 году сохранилась от неприятелей, которые разграбивши драгоценности Успенского собора, не могли подступить к раке святителя Ионы. Говорят, что пламень, показавшийся от мощей сего святителя, не допустил французов и коснуться его гробницы.

4) B югo–западном углу подле шатра находятся гробницы святых митрополитов Фотия и Киприана.

Святой Фотий родился в Греции, воспитывался в Аморейской области, в Палестине. Он с ранних лет поселился в одной пустынной обители, где и начал проводить духовную жизнь, а для преуспеяния в духовных подвигах он вручил себя под руководство строгого подвижника, епископа Акакия. Строгая жизнь наставника его служила для него примером и подкреплением в подвигах пустынного жития. Случилось, что по некоторым нуждам Фотий послан был Акакием в Константинополь. В то время кафедра Русской митрополии сделалась праздной. Великий князь Василий Дмитриевич просил Константинопольского патриарха Матвея прислать на Русскую кафедру достойного пастыря церкви. На сей раз Фотий первый представился достойным святительского сана, поэтому и был рукоположен самим патриархом в митрополита.

Как ни трудно было Фотию расставаться со своим отечеством и идти в Россию, неизвестную ему страну, но повинуясь Промыслу Божию, он должен был согласиться на новое служение Церкви. Он прибыл сначала в Киев, а потом в Москву. Радостно было его прибытие. Духовенство и народ с великим торжеством и честью встретили в Москве нового митрополита, тем более что это случилось во время святой Пасхи.

Митрополит Фотий, подобно своим предшественником, ревностно заботился о православии Русской церкви; он поучал свою паству и словом и примером своей жизни; управлял церковью 22 года, скончался 1431 года, июля 2 дня. Святое тело его обретено нетленным 1472 года, мая 27 дня. В эти дни церковь празднует его память.

5) Святой Киприан родом был серб. Он наследовал кафедру Всероссийского митрополита после Алексия митрополита и был рукоположен в Константинополе патриархом Филофеем. Митрополит Киприан сначала жил в Киеве и управлял литовским духовенством, а по смерти Алексия митрополита, в 1381 году, перешёл на Московскую кафедру. Святой Киприан во время своего правления церковью, соблюдал православие церкви и утверждал народ в вере и благочестии. В особенности он старался о просвещении русского народа. С этой целью он собирал книги, много трудился в сочинениях и переводах с греческого языка на славянский. Драгоценные его служебник, требник и некоторые другие рукописные книги хранятся в Патриаршей библиотеке. Незадолго до своей кончины Киприан написал прощальную грамоту, в которой просил всех простить ему все согрешения. Он скончался в глубокой старости в 1406 году, сентября 16 дня. Святое тело его обретено нетленным 1472 года, мая 27 дня. В эти дни празднуется его память.

6) На южной стороне, возле иконостаса, в серебряной раке почивают мощи святого Филиппа митрополита Московского.

Святой Филипп родился в 1507 году от благочестивых родителей – бояр Колычевых. Во святом крещении он был наречен Феодором. В юности он занимался науками и в особенности изучал Священное Писание, что впоследствии принесло ему самые благотворные плоды. Знатность рода и хорошее воспитание, Феодора приготовили его для государственной службы, и приблизили к тогдашнему великому князю Иоанну Васильевичу; он поступил на службу при дворе. Это открывало для него блистательную будущность. Но не то было в мыслях Феодора; он стал тяготиться придворной жизнью, и ничто не могло успокоить его души; только в одной молитве он стал находить утешение и в ней любил проводить время, свободное от придворной службы. Однажды в праздничный день, Феодор, надев на себя простую странническую одежду, пришёл в Успенский собор и вознёс тёплую молитву, дабы исполнилось его желание: «Господи Боже, Просветителю мой, Защититель живота моего», молился Феодор, «настави мя на путь Твой, и пойду во истине Твоей Святей». Возложивши надежду свою на Бога, он тайно оставил Москву, и отправился в пустынную Соловецкую обитель. Как скоро он пришёл в эту обитель, то отправился к тогдашнему настоятелю Алексию, дабы получить от него благословение на духовное жительство. Игумен принял его в монастырь. Получивши благословение, Феодор начал с любовью проходить подвиги духовной жизни; был пострижен в монашество и назван Филиппом. Высокая подвижническая жизнь Филиппа скоро снискала ему от всех любовь и уважение. Случилось, что престарелый игумен обители Алексий занемог; он созвал братию монастыря и предложил на совет: кого ему избрать по себе настоятелем. Всем по мыслям представился Филипп. Игумен Алексий немедленно написал прошение к Новгородскому архиепископу Феодосию, и с ним отправил Филиппа. При свидании с ним, архиепископ, увидев его светлый ум, исполненный духовных познаний, и опытность в духовной жизни, признал его достойным настоятельского сана и рукоположил в сан пресвитера. Новый игумен как скоро прибыл в обитель, то приступил, прежде всего, к благоустройству её, и основал некоторые здания, из которых особенно отличаются храмы: Успенский и Спасо-Преображенский; умножил число братии и увеличил средства к содержанию её. Но более всего Филипп, как сам строгий подвижник, заботился о духовной жизни братии.

В то время случилось, что кафедра Московской Митрополии сделалась праздною. Царь Иоанн Васильевич Грозный возымел намерение сделать митрополитом Соловецкого игумена Филиппа. Он чрезвычайно милостиво писал Филиппу, и звал его к себе в Москву, ради духовной беседы. Филипп исполнил волю царя. Совершивши Божественную Литургию, и простившись с братией, он отправился в Москву. Царь встретил Филиппа чрезвычайно милостиво; он дружески беседовал с ним, угощал его трапезой, и изъявлял живейшую радость о прибытии его. В дружеской беседе с ним он объявил ему, что желает его сделать митрополитом Московским. Филипп согласился и был рукоположен в сан митрополита.

В то время Россия находилась под тяжким бременем. Небесному правосудию угодно было послать ей испытание в лице самого царя. Опричники царские, вследствие необузданного характера царя, в угоду ему, производили жестокие тиранства. Москва и соседние города видели у себя множество несчастных жертв. Митрополит Филипп знал всю печальную участь России. Как ближайший друг и собеседник царя, он решился выступить, на защиту народа. Сначала он, то в дружественной беседе советовал царю укрощать свой гнев, указывая на пример его предков, то в тишине и уединении молил Бога, дабы Он укротил сердце царёво. Между тем опричники продолжали делать жестокости, безвинно наказывать людей, производить пытки и проливать кровь христианскую. Святой Филипп, не видя никакой перемены, решился всенародно обличить царя. Однажды, в Средокрестную неделю Великого поста, митрополит совершал в Успенском соборе Божественную литургию; сюда, по обычаю, прибыл и Царь со своими опричниками. Все они были в чёрных одеждах и остроконечных шлыках; Царь подошёл к святителю, дабы принять его благословение; митрополит, устремивши взор свой на икону Спасителя, как бы не замечал подошедшего к нему царя. Один из свиты царской, желая обратить его внимание на царя, сказал: «Владыко! Государь просит твоего благословения»; но святитель, увидевши его, начал во всеуслышание говорить: «не узнаю царя, пришедшего во храм Божий; в храме приносится бескровная Жертва, а за алтарём льётся кровь неповинных». Услышавши такие слова, царь закипел гневом и поспешил выйти из храма. После этого Филипп, при всякой встрече с царём, обличал его в жестокостях, которые с особенною силою разражались тогда в Москве.

Наступило 28 июля, память Прохора и Никанора – праздник в Новодевичьем монастыре. Божественную службу совершал митрополит; сюда прибыл и царь со своими, опричниками. После литургии совершался крестный ход вокруг обители. Вместе с народом шёл и царь. Когда пред чтением, Евангелия святитель обратился к народу, чтобы преподать «мир всем», то увидел опричника, стоящего позади царя в татарской тафье. Святитель, увидевши это, смутился и тотчас сказал Иоанну: «Государь, не подобает допускать такой обычай агарянский – во время чтения Евангелия, стоять с покрытой головой» Как так? Спросил Иоанн в недоумении, потому что не замечал, что делалось позади его. Когда святитель указывал на виновного, опричник в это время успел снять тафью. Приближенные царя не смели выдать виновного, чтобы не оскорбить царя и сказали, что святитель ищет случая ругаться над ним. Тогда царь закипел мщением, и с этого времени начал искать случая погубить святителя. Он первоначально нарядил суд над Филиппом относительно прежней его жизни. Тогда посланы были в Соловецкий монастырь, где жил прежде святитель, епископ Пафнутий и некоторые другие недоброжелатели Филиппа. Они уполномочены были на всякие средства для изысканий ложных обвинений. Когда посланные возвратились к царю, то и между прочим, обвиняли святителя в волшебстве. Этого было достаточно, чтобы осудить святителя. Тогда назначено было епископам и боярам явиться на собор для открытого суда над Филиппом. На суд прибыл и сам царь. Когда читали ложные обвинения на святителя, он слушал молча, и потом сказал Царю: «Государь, ты напрасно думаешь, что я боюсь тебя, или смерти; я лучше желаю умереть и принять венец мученический, нежели оставаясь митрополитом, терпеть неправосудие и нечестие». При этих словах он начал слагать с себя святительские одежды, убеждал пастырей соблюдать свой долг, и страшиться более Царя Небесного, нежели земного. Царь остановил святителя и принудил взять опять одежды и ещё раз служить литургию.

8 ноября, на праздник святого Архистратига Михаила, назначено было Святителю служить в Успенском соборе. Когда он прибыл в храм и начал Божественную литургию, вдруг растворились церковные двери, и боярин Басманов вошёл в церковь; за ним хлынула толпа опричников. Он приказал читать грамоту от царя. Богослужение было прервано, народ с ужасом слушал и узнал, что митрополит лишается сана. Когда кончили читать грамоту, опричники приступили к святителю, и начали снимать с него священные одежды, надели на него простую рясу, и вывели из собора. Святитель в это время был как кроткий агнец пред стригущим, и лице его сияло светом праведника. Его вывели из собора, и повезли в Богоявленский монастырь. Народ устремился за святителем. На пути он всех благословлял и утешал: «дети, говорил он, – прискорбно души моей, но успокойтесь, ибо я терплю за Церковь Божию». Народ в печальном безмолвии провожал святителя; многие плакали при виде сего печального зрелища.

Через несколько времени святитель Филипп, приведён был на суд, где ожидал его и царь со властями, между которыми находился Соловецкий игумен, прибывший в Москву с ложными обвинениями на Филиппа. Когда привезли святителя на собор, то он, увидевши Паисия, сказал ему, что злое сеяние не принесёт ему доброго плода. Но тот не стыдился пред всеми произносить клеветы на святителя. Царь определил послать митрополита заточение до самой смерти. Святитель всё выслушал с твёрдым терпением и великодушием, и только с сожалением смотрел на своих врагов. После этого он ещё раз возвысил голос свой к царю: «перестань государь» говорил он, «от нечестивого начинания, вспомни прежних царей, предков твоих: они творили добро, их ублажаем мы и по смерти. Государь! вразумись, подражай святым монархам». Царь молча слушал, и только с гневом смотрел на Филиппа, потом дал знак опричникам, чтобы они взяли его. Повеление царя тотчас было исполнено. Опричники бросились на Филиппа, повлекли его в темницу и, как преступника, заковали в железные цепи. Здесь святитель томился несколько дней даже без пищи, так что враги его думали, что он умер. Говорят, что когда царь послал узнать, в каком положении находится узник Филипп, то увидали его стоящим с воздетыми руками на молитве, и что цепи железные с него спали. Когда царь узнал об этом, то с ужасом воскликнул: «чары, чары творит неприятель мой и изменник», и запретил разглашать народу. Рассказывают ещё, что когда Филипп заключён был в темницу, царь велел впустить к нему голодного медведя, но когда отворили дверь храмины, увидели, что зверь лежал подле него, как кроткий агнец. Царь опять пришёл в ужас, и велел перевести его в монастырь Старого Николы. Здесь настали для святителя ещё более тяжкие испытания; тяжело было ему страдать, особенно когда слышал, что многие из родственников его должны были более других терпеть, и что любимый его племянник, сын его брата погиб смертью мученика: ему отсекли голову и принесли Филиппу. Филипп прослезился, когда увидел её пред собою, с любовью облобызал её и возвратил принесшему.

Желая скорее скрыть Филиппа от народа и предать забвению, царь велел удалить узника из Никольского монастыря в Отрочь монастырь, Тверской губернии. Здесь святитель Филипп томился до самой смерти. В 1569 году, царь проезжая мимо Отроча монастыря, послал к заключённому святителю своего опричника, Малюту Скуратова, который умертвил святого узника, и тело его приказал зарыть в землю. Монастырские старцы рассказывали, что за несколько дней лицо святителя просияло, и он предсказал его кончину. Пред смертью он приобщился Христовых Тайн, после чего вскоре и скончался смертью мученика. Это было на 63 году его жизни.

Прошло более двадцати лет по преставлении святителя Филиппа, митрополита Московского, иноки Соловецкого монастыря упросили царя Феодора Иоанновича, дабы перенести тело его из Отроча монастыря в Соловецкий, где он был некогда настоятелем. Благочестивый и набожный царь Феодор Иоаннович внял просьбе иноков; по повелению его, гроб святителя был вскрыт, причём оказалось нетленным не только тело его, но и одежда, и к общему утешению перенесён был в Соловецкий монастырь и положен в могиле, которую он сам приготовил себе, когда был игуменом.

В 1642 году, когда определено было Собором перенести мощи Всероссийских патриархов Иова и Гермогена из Старицкого и Чудова монастырей в Успенский собор, в то время снаряжено было посольство и за мощами святителя Филиппа в Соловецкий монастырь. Во главе посольства был Новгородский митрополит Никон. По прибытии в Соловецкую обитель, Никон объявил инокам царскую грамоту, говоря, что государь прислал их во Святую сию обитель, и велел купно с ними молить Господа Бога и святого отца Филиппа, чтобы он изволил прийти в царствующий град Москву, в храм Успения Пресвятой Богородицы. После этого совершено было молебствие Святому угоднику. Митрополит подошёл к раке святителя Филиппа и читал грамоту, в которой писал царь к святителю Филиппу, как бы к живому, и умиленно просил его подвигнуться прийти в царствующий град Москву, для укрепления православных чад церкви в вере Христовой и благочестии. И для разрешения греха прадеда его Иоанна, совершённого вследствие зависти и неудержания ярости. Три дня постились и молились иноки ради предстоящего торжества. Потом отправлено было всенощное бдение. На другой день после литургии началось перенесение раки Святых мощей. Поставивши её на благолепный одр и покрывши царскими покровами, с крестным ходом и при звоне колоколов началось священное шествие. Вечером того дня Святые мощи отплыли от берегов Соловецкой обители. В Москве готовилось необыкновенное торжество. Радостный был день для всей Москвы, когда принесены были мощи святителя Филиппа. Рано утром того дня, путь от Кремля до Крестовской заставы наполнился народом. В Кремле готовились как бы к Светлому празднику. Из Успенского собора вышел крестный ход; шли священнослужители, несли кресты, иконы и хоругви, а за ними шёл и сам царь в полном царском величии. Когда встретили святые мощи, царь Алексей Михайлович и народ – все в глубоком умилении пали пред гробом святителя, со слезами молились и благодарили Бога, даровавшего благодать Свою царствующему граду Москве. Священное шествие подвигалось в Кремль медленно, сквозь густые толпы народа. Пение ликов, звон колоколов, плачь и вопль от духовной радости и умиления, – всё это сливалось в одно радостное торжество. Когда гроб нового Чудотворца внесён был в собор и поставлен на уготованное место, Никон стоял при нём несколько дней, благословлял народ, читал молитвы над болящими, которые получали исцеления. Затем святые мощи помещены были подле иконостаса на правой стороне в Успенском соборе. Память кончины святителя Филиппа празднуется церковью 9 января, 3 июля и 5 октября ¹².

Из других митрополитов Московских здесь погребены: Геронтий, Симон, Макарий и Афанасий.

Подле юго-западной стены находятся гробницы святейших патриархов Всероссийских: Иова, Гермогена, Филарета, Иоасафа I, Иосифа, Иоасафа II, Питирима, Иоакима, Адриана, кроме Никона, который похоронен в Новом Иерусалиме.

Благочестивеший царь Феодор Иоаннович, по усердию своему к церкви, возымел желание, чтобы, по примеру Восточной церкви, и Русская имела у себя патриарха. Когда прибыл в Россию, по делам церкви, Восточный патриарх Иоаким, царь вступил с ним в совещание касательно своего намерения. Немного времени спустя прибыл в Россию Константинопольский патриарх Иеремия. Он объявил царю, что прибыл от лица Вселенских патриархов учредить в России патриаршество. Вселенский патриарх Иеремия, известный своею ревностью к церкви, прежде всего, был по мыслям царя и народа, вследствие чего его и просили занять Всероссийский престол. Иеремия благодарил царя за такое предложение, но высказал, что быть ему патриархом в России, без согласия Восточных патриархов нельзя, и прибавил, что цель прибытия его в Россию – только учредить патриаршество.

19 января 1589 года, приступлено было к избранию на Всероссийскую кафедру патриарха из русских святителей, в храме Успения, в приделе Похвалы Богородицы, под председательством самого царя. Признаны были достойными кафедры Всероссийской: Иов митрополит, Александр епископ Новгородский, Варлаам епископ Ростовский и некоторые другие. Собор единогласно избрал Иова.

23 января происходило посвящение нареченного патриарха. Литургию совершал Вселенский Патриарх Иеремия, в присутствии самого царя, при многочисленном стечении народа. После литургии, во время которой совершалось посвящение, Иеремия вручил новопоставленному патриарху посох, а царь возложил на него панагию и говорил речь.

Патриарх Иов ¹³

Патриарх Иов был истинным пастырем церкви. В то время, когда водворился в России самозванец Лжедмитрий и хотел ввести латинскую веру, тогда Иов показал себя ревностным защитником православия и потерпел самые тяжкие испытания. Однажды когда он совершал Божественную литургию в церкви Успения Богоматери, то мятежники схватили его и вывели на позор народа. Когда выходил он из церкви, то снял с себя святительские одежды и панагию и положил их пред образом Богоматери: «здесь я удостоен был», говорил Патриарх, «святительского сана, и доселе хранил неприкосновенность веры. Теперь вижу торжество ереси и обмана. Матерь Божия, спаси православие!». Иов отправлен был в заключение в Старицкий монастырь. Гермоген занявший престол патриарший после Иова, зная заслуги его для церкви и отечества, посылал к заключённому Иову: «удостой нас видеть тебя и слышать твой сладкий глас». Иов приехал и прибыл в церковь Успения Богоматери, наполненную народом. Он стал подле Патриаршего места. Гермоген и народ при виде Иова, плакали и рыдали и просили его, уже ослепшего и престарелого старца, простить их согрешения. Все клялись быть верными церкви и отечеству н умоляли Иова, как святого старца, благословить царя Василия Иоанновича и всю Россию. Отправившись в прежний Старицкий монастырь, Иов скоро скончался. Это было 8 марта 1607 года.

Патриарх Гермоген

Второй Всероссийский патриарх был Гермоген. Он возведён был на патриарший престол из Казанских митрополитов 1605 года, 25 июня. Гермоген был ревностным и незабвенным пастырем церкви. Когда подле самозванца Лжедмитрия воцарился другой, под именем Тушинского, бояре и чернь взволновались и производили возмущения. Народ, помня весёлые дни самозванца Лжедмитрия, желал, чтобы вместо царя Василия Иоанновича Шуйского, возведён был на царство самозванец. Гермоген крепко стоял за царя. Когда происходила осада Троицкого монастыря поляками, и когда Москва и почти все города были разорены, в Москве вспыхнуло возмущение: мятежники требовали, чтобы царём русским был польский королевич Владислав. Все убеждения патриарха были тщетны. Как друг царя, патриарх не соглашался исполнить требование народа. Между тем в церквах молились о спасении царя. Народ, не слушая никаких убеждений патриарха, свергнул с престола царя и заключил его в Чудов монастырь. Когда изменники начали снова требовать от патриарха возвести на царство польского королевича, Салтыков подступил к патриарху с ножом. Осенив его крестным знамением, патриарх сказал: «Это знамение против ножа твоего. Боюсь единого Бога на небесах живущего». Раздражённые изменники приставили к патриарху стражу, и в неделю Ваий провели его между двумя рядами иностранных ратников. Как бы подражая шествию Спасителя на вольное страдание и смерть, Гермоген и сам готовился на ожидавшие его мучения. Он заключён был в Чудов монастырь, где и умер голодной смертью, 17 февраля 1612 года.

Патриарх Филарет

Третий патриарх был Филарет Никитич Романов. Первоначально он жил в супружестве. Сам он именовался Феодором, а супруга его Ксению. от которых был сын Михаил Феодорович. Оба они пострижены были в монашество, один под именем Филарета, а другая – Марфы. Филарет, происходивший из фамилии бояр Романовых, возведён был в митрополита Ростовского. Когда приверженцы самозванца производили возмущения и разоряли города и селения, то устремились и на Ростов. Филарет в то время совершал в храме Богослужение; изменники приступили к служащему святителю, сорвали с него священные облачения и повлекли в Тушино. Здесь в тяжком плену он провёл несколько недель. Но ему предстояли ещё большие испытания. Когда поляки хотели возвести на престол русский королевича Владислава, Филарет послан был патриархом Гермогеном под Смоленск к королю польскому Сигизмунду с требованием, чтобы королевич принял православную веру, так как государи должны быть всегда одной веры с народом. Предложение Филарета было отвергнуто, и он был отправлен в Польшу в заключение, где томился 9 лет. В 1612 году, Минин и Пожарский спасли Россию от нашествия поляков, и на престол русский возведён был Михаил Феодорович Романов. Вслед за тем возвращён был из плена и отец его Филарет, и 24 июня 1619 года возведён был в сан Всероссийского патриарха. Тогда Россия начала оживляться, раздоры прекращаться и начало водворяться спокойствие. Патриарх Филарет, как мудрый и опытный муж, помогал своему сыну в управлении Россией; также и царь ничего не предпринимал без совета и благословения своего родителя. Патриарх Филарет вследствие заслуг, оказанных им отечеству, почтен был титулом Великого Государя. Скончался он 1633 года, 1 октября.

Патриарх Иоасаф I

Четвёртый Патриарх был Иоасаф I. Он первоначально был иноком Соловецкого монастыря, потом митрополитом Новгородским. В сан патриарший он возведён был в 1634 году, 6 февраля. Он заботился более всего о нравственности духовенства. Патриаршество Иоасафа было ознаменовано особым его попечением о православии христианской веры. Скончался 28 ноября 28 1641 года.

Патриарх Иосиф

Пятый патриарх был Иосиф. Он избран был в патриаршество посредством жребия 21 марта 1642 года. В Успенском соборе, пред Владимирской иконою Богоматери старший из святителей вынул жребий из ковчега и представил его к царю для распечатания: жребий указал на Симоновского архимандрита Иосифа. Возведённый в первосвятительский сан, Иосиф с самого начала своего правления начал заботиться о церковном благочинии. Для этого он послал в Грецию инока Арсения Суханова, для наблюдения за богослужением и для приобретения церковных книг. Арсений описал чин восточной церкви и привёз с собой множество древних церковных книг. К сожалению, патриарх Иосиф не имел у себя помощников, которые могли бы надлежащим образом пересматривать богослужебные книги, сличать их с древними и исправлять ошибки переводчиков. Это понимал и сам патриарх, и даже опасался, чтобы из–за этого не заставили его отказаться от святительского престола. Мысль об исправлении церковных книг вполне осуществилась только при преемнике его патриархе Никоне. Желая почтить своих предшественников Иова, Гермогена и Филиппа митрополита, Иосиф перенёс гробницы их в Успенский собор. Это обстоятельство послужило как бы предвестием и его кончины; он просил царя, чтобы и его похоронили подле своих предшественников. Патриарх Иосиф скончался 15 апреля, 1651 года.

Патриарх Никон

Шестой патриарх был Никон. Он посвящён был в сан патриарха в 1632 году, 26 июля. Никон с ранних лет почувствовал в себе призвание к иноческой жизни, но повинуясь воле родителей, должен был вступить в брак и принять сан священника. Когда он лишился своего семейства, в нём явилось желание к духовной жизни. Стремясь к строгому подвижничеству, Никон поселился в одном из пустынных монастырей, в скиту преподобного Елеазара. Здесь проводил он долгое время в посте и молитве. Из этой обители он перешёл в Кожеезерскую, где проводил ещё более строгую жизнь. По смерти настоятеля, иноки сей обители просили Никона, дабы он занял место игумена. Случилось, что, по некоторым нуждам, Никон должен был идти в Москву. Царь Алексей Михайлович, знавший Никона, пожелал удержать его в Москве, и дать ему место настоятеля в Новоспасской обители. Получивши сан архимандрита, Никон часто призываем был к царю для беседы. После Новгородского митрополита Авфония, Никон поставлен был его преемником. Тогда он своею деятельностью на пользу церкви и отечества возбудил в царе полную доверенность, которую вполне оправдал своими заслугами. Мысль об исправлении церковных книг, которую не мог осуществить предшественник его патриарх Иосиф, была вполне исполнена патриархом Никоном. Арсений Суханов, посланный Иосифом, привёз из Греции более 500 рукописей, по которым исправлены были церковные книги. Вследствие своих заслуг, патриарх Никон почтён был, как и предшественник его Филарет, титулом Великого Государя. Строгая жизнь, которой он требовал от всего духовенства, заслуги его для церкви и ещё более близкое отношение к царю, всё это породило к нему ненависть во многих. Никон скоро стал замечать, что между ним и царём прежние отношения стали прекращаться, и что он начал терять прежнюю свою силу и царь редко стал с ним видаться. Представился случай к выражению совершенного неблаговоления царя к патриарху. Так, во время торжественной встречи грузинского царя Теймураза, в которой участвовал сам патриарх, окольничий Хитров оскорбил патриаршего боярина; Никон просил удовлетворения пред царём, но просьба его не была исполнена. Князь Ромадановский, пришедший объявить волю царя, только упрекал патриарха в его надменности. Тогда Никон потерял терпение и предался гневу. Раз, окончив Божественную литургию в Успенском соборе, он объявил народу, что он уже не патриарх, написал письмо к царю об оставлении патриаршества и стал дожидаться ответа. Царь посылал увещевать его, чтобы он оставил своё намерение, но Никон не соглашался. После этого он отправился в Воскресенскую обитель; царь посылал к Никону узнать о причине его удаления, но Никон говорил, что он оставляет патриаршество ради спасения своей души и просит царя простить его за скорый отъезд. Так прошло немало времени, вследствие чего произошло немало беспорядков. Царь повелел созвать собор святителей и обсудить все действия патриарха, произвольно удалившегося от патриаршего престола. Все были в недоумении: оставаться ли ему на престоле или нет. После этого неустройства, происшедшие в отсутствие Никона, решили намерение царя созвать собор из греческих и русских святителей, для обсуждения дела о Никоне патриархе. В царских палатах открылся многочисленный собор, на который позван был и Никон. Не найдя себе места сесть, он должен был слушать обвинительный акт стоя. В нём излагались своевольные поступки Никона, а равно и неустройства церкви, происшедшие от произвольного его удаления. Имея в виду прежние заслуги патриарха, царь считал все обвинения невероятными. Павел Крутицкий, Илларион Рязанский и другие продолжали обвинять Никона в произвольном удалении оставлении патриаршего престола. Бояре безмолвствовали. Наконец царь встал со своего места, подошёл к Никону и напомнил ему свои прежние отношения, чистосердечно заметил ему своевольную отлучку от патриаршества. Никон также тихо отвечал царю, жалуясь на клеветы врагов. После нескольких заседаний, Никон позван был в Крестовую Палату, для окончательного решения суда. Главное обвинение Никона состояло в том, что он смутил церковь Русскую, произвольно удалившись от патриаршего престола, вследствие чего открылись в церкви соблазны. Затем Никон отправлен был в заключение в Ферапонтов монастырь, а потом в Кириллов, где он провёл почти все время своей жизни. Царь Феодор Алексеевич вспомнил о заключённом Никоне, он посылал просить его возвратиться в Воскресенскую обитель. С радостью принял эту весть Никон, ослабевший уже в силах, престарелый старец; он близок был к концу своей жизни. На пути из заключения он занемог. На реке Волге, по которой плыл, Никон почувствовал приближение смерти. Приобщившись Святых Христовых Тайн, он мирно скончался о Господе в 1681 году, августа 17 дня.

Патриарх Иоасаф II

По удалении патриарха Никона в заключение, царь Алексей Михайлович повелел, собору русских святителей, избрать на праздную Всероссийскую кафедру, достойного по жизни и просвещению пастыря церкви. Славившийся в то время духовною жизнью, настоятель Троице-Сергиевской Лавры, Иоасаф, возведён был на патриарший престол 1667 года, февраля 10. Во время войны с Польшей, царь, зная Иоасафа и иноков сей обители, просил их молиться о нём и блюсти пост. Когда одержана была победа над врагами, царь приписал это молитвам иноков и назвал их небесными человеками и земными ангелами. Иоасаф, как опытный пастырь церкви, во время своего патриаршества заботился более всего о мире и спокойствии церкви. Он скончался 17 февраля, 1672 года.

Патриарх Питирим

После Иоасафа престол патриарший занял Новгородский митрополит Питирим. Когда Никон удалился от патриаршего престола, Питириму поручено было управление церковными делами, а по смерти Иоасафа, он и сам возведён был на престол патриаршества 1672 г., июля 6. Он управлял церковью весьма короткое время и скончался 1673 года, апреля 19 дня.

Патриарх Иоаким

Патриарх Иоаким происходил из рода дворян Савеловых. Первоначально он поступил в один из Киевских монастырей. Живя в строгом уединении и подвижничестве, Савелов сделался известным Никону, который вызвал его в Чудов монастырь. Когда Питирим был местоблюстителем патриаршего престола, тогда он произвёл Иоакима в сан архимандрита Чудова монастыря. По смерти Питирима, Иоаким занял Патриарший престол, 1674 года, июля 26. Главным предметов пастырских его попечений было распространение в народе духовного просвещения. С этою целью он заводил духовные училища, а для этого вызвал из Греции учёных мужей: Иоанникия и Софрония Лихудов, которые оказали полные успехи в развитии наук в училищах. Когда возник буйный замысл раскольников восстановить старую веру, патриарх Иоаким показал себя ревностным защитником церкви. Никита пустосвят собрал в Москве чернь и требовал восстановления старой веры; он желал вступить в прение с патриархом. Взошедши на лобное место с иконами, аналоями и свечами, раскольники читали защищение старой веры, отвергали Никоново исправление церковных книг, но Иоаким не соглашался с ними беседовать; тогда раскольники явились в Кремль. Патриарх посылал их увещевать, но они желали говорить с самим патриархом о вере. После этого, патриарх, вознесши молитву к Богу, пошёл в Грановитую Палату, где, в присутствии малолетних царей, и было назначено прение. Когда патриарх отправился во дворец, за ним ворвались и раскольники. Патриарх, после всех прений, возразил: «что вы за судьи старой и новой веры? Дело это принадлежит одним пастырям церкви». Но раскольники продолжали упорствовать. Опровергнутые в своих убеждениях, особенно в отношении изображения креста, они были взяты под стражу и всё скопище их рассеялось. Патриарх Иоаким отличался особенным попечением о призрении нищих. В большие праздники и поминальные дни он раздавал большие милостыни. Так, например, в праздник Успения Богоматери он питал до 2000 человек. Скончался он в 1690 году, марта 17 дня.

Патриарх Адриан

Последний патриарх был Адриан. Первоначально он возведён был на кафедру Казанского митрополита, а после Иоакима посвящён в сан Всероссийского патриарха, 1690 года, августа 24. Когда в России началось преобразование, Адриан, как державшийся старины, смотрел на это с некоторым негодованием; поэтому он более уклонялся от дел правления. Адриан имел особенное попечение о церквах, и много содействовал построению их. Так кроме Перервинского монастыря, который он построил на собственное иждивение, соорудил в Чудове монастыре церковь во имя Алексия митрополита, с приделом Благовещения Божией Матери. Чувствуя себя слабым, но силам, он проводил последнее время своей жизни в Перервинском монастыре. Со смертью Адриана окончилось в России патриаршество. Дела церковные после него поручены были митрополиту Стефану Яворскому, который был местоблюстителем патриаршества до 1721 года. В этот год был учреждён Святейший Синод, и управление церковью перешло в его ведение.

В Успенском соборе находятся замечательнейшие предметы священной древности.

Так называемые, Корсунские врата, находящиеся при южных дверях собора, на коих изображены различные события из Священной истории. Они взяты были в Москву из Суздаля, куда принесены были из Корсуни при великом князе Владимире, почему и получили название Корсунских;

Позади правого клироса находится древняя первосвятительская кафедра с посохом святого Петра митрополита, на которой Московские Первосвятители присутствовали во время Богослужения. По древнему обычаю, во время священнослужения, дьякон кадил святительскому месту, даже в отсутствие патриарха;

Неподалёку от патриаршего места находится трон Владимира Мономаха, или старое Царское место, с историческими надписями¹⁴. По преданно, этот трон перенесён из Киева во Владимир вместе с великокняжеским престолом, а оттуда, при великом князе Иоанне Даниловиче, в Москву;

Позади левого клироса возвышается царский трон, где великие князья и государи присутствовали во время Богослужения;

В юго-западном углу, подле гробниц святых Фотия и Киприана, находится медный шатёр, который устроен был при царе Михаиле Феодоровиче, для положения части Ризы Господней, принесённой из Грузии в 1686 году. Она теперь находится в приделе апостолов Петра и Павла;

Две хоругви, бывшие при Московском ополчении во время нашествия французов на Россию в 1812 году.

Ризница Успенского собора замечательна не столько количеством вещей, сколько драгоценностью и редкостью их, каковы: Евангелия, сосуды, кресты, ковчеги, панагии, кадильницы, облачения и покровы. Из них особенного внимания заслуживают:

а) Евангелие, устроенное Царицею Наталиею Кирилловною в 1698 году. Оно отличается особенною величиною и богатством украшений;

б) Евангелие, так называемое, ходовое, XVI века, украшенное крупным жемчугом. Оно употреблялось во времена Всероссийских патриархов в неделю Baий, при торжественном шествии патриарха на осляти от Успенского собора к Лобному месту;

в) Крест напрестольный с частью Животворящего Древа Креста Господня и с частицами мощей разных Святых;

г) Крест серебряный, сканный, заключающий в себе части святых мощей и камень от гроба Божией Матери;

д) Крест золотой, гладкий, устроенный по повелению великих государей Иоанна и Петра Алексеевичей;

е) Крест царя Константина, золотой, украшенный финифтью, жемчугом и драгоценными каменьями. Сей крест принесён из Афонской горы, и носим бывает в крестных ходах;

ж) Крест осьмиконечный, с филигранью, с частицами святых мощей, украшенный жемчугом и драгоценными каменьями. Он устроен был при царе Феодоре Иоанновиче в 1594 году, как видно из надписи на этом кресте;

з) Панагия древняя, золотая, в коей на камне изображён пророк Даниил. Эта панагия находилась некогда в Иосифове Волоколамском монастыре, где жил митрополит Даниил, которому вероятно и принадлежала эта панагия;

и) Древние сосуды, употреблявшиеся для святого Причащения, известные под именем Антониевых – один из них яшмовый, другой – ониксовый. Патриарх Иоаким на соборе в 1682 г. против старообрядцев, представил эти сосуды в доказательство правильности употребления четвероконечного креста, так как на этих древних сосудах кресты изображены четвероконечные;

к) Сосуды золотые, украшенные драгоценными каменьями; вклад царя Феодора Алексеевича 1680 году;

л) Сосуды таковые же, украшенные бриллиантами, яхонтами и другими драгоценными каменьями, пожертвованные в 1775 году императрицей Екатериной II, в благодарность Господу Богу за победу над Оттоманскою Портой, и за полезный и славный для России мир;

м) Сосуды золотые, украшенные драгоценными каменьями, пожертвованные тою же императрицей Екатериною II в 1791 году;

н) Потир золотой с драгоценными каменьями, пожертвованный императрицей Марией Феодоровной, в 1788 году;

о) Два Сиона, или Иерусалима, серебряные, устроенные по повелению великого князя Иоанна Васильевича в 1486 г. Эти Иерусалимы, как бы модели православной церкви, ставились при соборном служении на престол и выносились на малом выходе; их носили также в крестных ходах;

п) Водосвятная серебряная чаша, сделанная по повелению великого князя Иоанна Васильевича;

р) Другая Водосвятная чаша, или кадь с крышкою, весом более 2 пудов, вклад царя Алексея Михайловича 1653 года;

с) Небольшая чаша, украшенная эмалью, из которой помазуются святым миром благочестивешие государи и государыни, при восшествии их на Всероссийский престол;

т) Золотая чаша для святой воды, с коей всегда встречаемы бывают государи Всероссийские, при вступлении их в Успенский собор. Эта чаша была сделана императрицею Екатериной II в память присоединения к России Херсона Таврического;

у) Блюдо золотое, гладкое, дар князя Потемкина–Таврического 1791 года;

ф) Четыре патриаршие кадила серебряные, имеющие форму одноглавой церкви;

х) Дарохранительница серебряная, древнейшей формы, в виде фонарика; на ней вычеканены изображения: святого великомученика Димитрия, царя Ромейскаго, Константина Дукаса Комнина и царицы Евдокии, живших в XI веке; около лиц надпись: «Комнин Христу верный царь Ромейский Дукас самодержец, Евдокия во Христе Боге, великая царица Ромейская». Надпись сделана на греческом языке;

ц) Три воздуха, шитые золотом и украшенные жемчугом; на одном из них изображено положение во гроб Иисуса Христа, на другом – Агнец Божий, на третьем – Знамение Божией Матери, сделанные по повелению царя Феодора Иоанновича;

ч) Три воздуха, шитые золотом и низанные жемчугом, собственных трудов императрицы Екатерины II;

ш) Пять богатых покровов на раки святителей Петра, Ионы и Филиппа, украшенные жемчугом и драгоценными каменьями; они устроены были в XVII столетии;

ш) Из священнических риз замечательно по богатству украшений облачение, сделанное царём Алексеем Михайловичем в 1652 году.

Эта библиотека заключает в себе несколько сот рукописей и старопечатных книг; они содержания большей частью библейского, церковно-служебного, исторического и канонического. Древнейшие из рукописей:

а) Евангелие толковое, XV века, пожертвованное Всероссийским митрополитом Maкapиeм;

б) Псалтирь, писанная в 1594 г. и украшенная по полям красивыми рисунками, пожертвованная боярином Дмитрием Годуновым;

в) Поучения на воскресные и праздничные дни, избранные от святого Евангелия и Божественных писаний,– рукопись начала XV века;

г) Триодь постная и цветная, с крюковыми нотами, XIV века;

д) Служебник патриарха Иова, XVII века;

е) Минеи месячные, писанные уставом. XV века;

ж) Пролог, XV века;

з) Две книги, называемые Златоструй, XIV и XV веков;

и) Кормчая книга, или собрание правил святых апостолов и Вселенских соборов, пожертвованная боярином Григорием Васильевичем Годуновым, при царе Феодоре Иоанновиче и патриархе Иове;

к) Рукопись с рисунками XVII века, заключающая в себе Космы Индикоплова миротворный круг;

л) Два Синодика XVI и XVII столетий. В одном и них записаны митрополиты Киевские и всея России – от Михаила до Филиппа II; великие князья Киевские и всея России – от святого Владимира до царя Иоанна Васильевича; великие княгини – от блаженной Ольги до царевны Феодосии; Казанские цари Александр и Симеон, князья Дмитровские и Бельские; знаменитые роды бояр Морозовых, Годуновых, Хобаровых и прочее; в другом синодике – роды патриархов Московских, князей и бояр ростовских, суздальских, дорогобужских и других. На конце записано время кончины патриархов Московских до Иоакима патриарха ¹⁵.

Когда Москва сделалась средоточием России, и когда кафедра митрополии Всероссийской перенесена из Киева во Владимир, а потом в Москву, тогда и некоторые особенные обряды Русской церкви начали совершаться в Москве, в храме Успения Богоматери. Таковы:

Избрание и рукоположение на всероссийскую кафедру митрополитов и патриархов;

Коронование благочестивейших государей и государынь на Всероссийский престол;

Здесь, в первую неделю Великого поста, совершается каждогодно чин православия;

В Великий Четверток в 9 часов утра совершается Елеосвящение, после которого помазуется народ освящённым елеем, и в тот же день, после Литургии, совершается омовение ног, в воспоминание Тайной Вечери на которой Иисус Христос омыл ноги своим ученикам;

В этот же день, в год мироварения, во время Литургии, совершается чин освящения мира, употребляемого при таинстве Миропомазания;

В Великий Пяток, после часов совершается чин омовения святых мощей ¹⁶;

На праздник Воздвижения Креста Господня на всенощном бдении совершается великий чин Воздвижения Креста;

10 июля совершается празднование Положения Ризы Господней.

Кроме этих обрядов в Успенском соборе, во время Всероссийских патриархов совершались ещё некоторые другие обряды, или действа. Таковы:

В неделю святых Отец – пещное действо, в воспоминание бывших в Халдейской пещи трёх отроков: Анания, Азария и Мисаила;

В неделю мясопустную – действо воспоминания Страшного Суда;

Сентября 1 – исхождение в начало индикта, или действо многолетнего здравия.

В неделю Ваий – торжественное шествие патриарха на осляти ¹⁷.

Крестные ходы, совершаемые в Москве в честь праздников и событий, ознаменованных милостью и благодеяниями Божиими, замечательны особенным торжеством и благолепием и возбуждают самые благоговейные чувства к Богу. Они исходят из Кремля, из Успенского собора, в сопровождении кремлёвской святыни – крестов, Евангелия, хоругвей и икон, при многочисленном духовенстве, во главе коего бывает архиерей. Такие крестные ходы совершаются:

Января 6, в воспоминание Крещения Господня, совершившегося на реке Иордане, ради нашего спасения, – на Москву реку, для освящения воды;

В день Преполовения Пятидесятницы, в воспоминание Божественного учения Иисуса Христа в храме Иерусалимском, во время праздника Кущей о благодатных дарах Святаго Духа, которые Он уподобляет живоносной воде, подающей жаждущим духовное спасение и жизнь вечную, – на Москву реку, для освящения воды;

Августа 1, в день Происхождения Честных Древ Креста Господня, в воспоминание чудес, совершившихся от Животворящего Креста Господня, явленных в 1164 году греческому императору Мануилу и русскому великому князю Андрею Георгиевичу в победе их над врагами,– на Москву реку, для освящения воды;

Августа 26, в память сретения Владимирской иконы Богоматери, принесённой из Владимира в Москву и в воспоминание избавления России от нашествия татар в 1395 году, при великом князе Василии Дмитриевиче и митрополите Киприане, – в Сретенский монастырь;

Июня 23, в воспоминание избавления России, помощью и заступлением Богоматери, от нашествия татарского хана Ахмата, при великом князе Иоанне Васильевиче III и митрополите Геронтии, в 1480 году, – в Сретенский монастырь;

Мая 21, в память поновления Владимирской иконы Богоматери в доме митрополита Варлаама в 1514 году, и в воспоминание избавления России помощью и заступлением Богоматери от нашествия татар крымских, ногайских и казанских, при великом князе Василии Иоанновиче и митрополите Варлааме, в 1521 году, – в церковь Владимирской иконы Богоматери;

Июля 28, в честь Смоленской иконы Богоматери. В воспоминание торжественного отправления этой иконы из Москвы: в Смоленск в 1524 году, при великом князе Василии Иоанновиче и митрополите Данииле, – в Новодевичий монастырь;

Августа 19, в честь Донской иконы Божией Матери. В воспоминание избавления Москвы от нашествия татар в 1591 году, – в Донской монастырь;

Июля 8, в честь явления Казанской иконы Богоматери, бывшего в 1579 году, в городе Казани, при царе Иоанне Васильевиче IV и архиепископе Казанском Иеремии, – в Казанский собор;

Октября 22, в воспоминание избавления России от нашествия поляков, в 1612 году, – в тот же Казанский собор.

Октября 1, в память покорения города Казани в 1554 году, а также в честь Псковопокровской иконы Богоматери. В воспоминание чудесного избавления города Пскова от осады поляков, бывшей в 1581 году, и в память победы над турками и татарами после войны с ними с 1736 по 1740 год, – в Покровский собор, или церковь Василия Блаженного;

12) Июля 20, в день святого пророка Илии, в память избавления от засухи, бывшей в XVI и XVII столетиях. Также, по примеру Новгорода и Пскова, где были церкви святого Илии Сухого и Мокрого, и бывали крестные хождения в честь сего угодника Божия, подававшего молитвами своими на землю вёдро и дождь, в – церковь святого пророка Илии, что на Воронцовом поле;

13) В память избавления Москвы от нашествия французов в 1812 году, – вокруг Кремля, в Воскресенье, ближайшее к 12 числу октября;

14) В воспоминание явления: Иисуса Христа по Воскресении своим ученикам, совершаются крестные ходы: во все дни Светлой Седмицы, после утренних Богослужений, из Успенского собора в другие соборы и монастыри Кремля. В Воскресение Христово – вокруг Успенского собора, как установлено во всех церквях. В Понедельник в Благовещенский собор; во Вторник в Архангельский собор; в Среду – в Чудов монастырь. В Четверг в Спасский собор, что на Бору. В Пяток – в Вознесенский монастырь. В Субботу – в церковь Николая чудотворца Гостунского;

15) За неделю пред праздником Успения Богоматери каждодневно после утренних Богослужений, совершается: семь крестных ходов из других соборов и монастырей Кремля в Успенский собор, в воспоминание посещения святыми апостолами Божией Матери пред её преставлением;

16) В память совокупного празднования 5 октября, четырём Московским святителям: Петру, Алексию, Ионе и Филиппу. Установлено в 1875 году; Святейшим Правительственным Синодом. Совершается крестный ход накануне празднества, во время вечерни, из Чудова монастыря в Успенский собор, для принесения сюда иконы святого Алексия митрополита, откуда на другой день, во время вечерни же, с крестным ходом икона сия обратно переносится в Чудов монастырь.

С южной стороны Успенского собора возвышается, не менее замечательный своею святынею и древностью, собор Архангельский. Он устроен был в 1333 году, великим князем Иоанном Даниловичем Калитою.

Ещё прежде сего собора на этом месте стояла деревянная церковь во имя Архистратига Михаила, которого издревле русские князья признавали своим заступником. Когда обветшала эта церковь, великий князь соорудил на этом месте каменную. Подражая греческому царю Константину Великому, воздвигшему особую церковь для погребения греческих императоров, великий князь с тою же целью соорудил и эту церковь и назначил её местом для погребения себя и своих преемников. Храм этот в начале XVI века оказался ветхим и тесным. Великий князь Иоанн III заложил новый по образцу Успенского собора, обширнее прежнего. В 1509 году, в день храмового праздника, новый собор был освящён Всероссийским митрополитом Симоном в присутствии самого великого князя Василия Иоанновича. Впоследствии, Архангельский собор, вместе с прочими зданиями Кремля, не раз подвергался разрушением. Так в 1610 году, повествует летописец, в Архангельском соборе «бысть шум и гласи и плач пред самым разорением царства Московского». Во время 19 месячной осады поляками Кремля, Архангельский собор подвергся опустошению. В 1737 году во время московских пожаров, Архангельский собор снова подвергся печальной участи. Внутренним украшением и живописью собор Архангела Михаила обязан был императрице Екатерине II. Её повелением живопись в нём была возобновлена с удержанием прежнего характера. В 1775 году, в храмовый праздник Архангела Михаила, митрополит Платон в проповеди своей говорил: «не мы только, но и самые стены храма сего проповедуют усердие благочестивейшей государыни к святым местам». В 1812 году Архангельский собор снова потерпел опустошение от неприятелей. Французы, заняв Москву, опустошали все соборы Кремля, между которыми потерпел и Архангельский.

При Архангельском соборе находятся приделы: Покрова Божьей Матери, Зачатия святого Иоанна Предтечи и мученика Уара.

В этом соборе замечательны иконы:

а) Подле царских врат – образ Богоматери с Предвечным Младенцем. По преданию, этот образ принесён был в Москву из Смоленска великою княгиней Софией Витовтовною, когда она сделалась супругой великого князя Василия Димитриевича;

б) Над северными дверьми – Тихвинская икона Богоматери, она была келейною матери святого Димитрия царевича, царицы Марии Феодоровны;

в) Над южными дверьми – образ святого Симона Столпника. Этот образ во время Всероссийских патриархов был выносим к действу новолетия;

г) Образ Архангела Михаила, с изображением его чудес;

д) На южной стене – образ святого Василия Великого, с которым вместе написан великий князь Василий Иоаннович, в иночестве Варлаам. Вероятно, Василий Великий был Ангел сего князя;

е) На северо-восточном столбе – образ главы Иоанна Крестителя; в нём находится капля крови святого Иоанна Крестителя;

ж) Пред иконостасом на аналогии – Гребневская икона Божией Матери, которою, по преданию, благословил царь Иоанн Васильевич Грозный царевича Димитрия.

Архангельский собор служил усыпальницею древних русских великих князей и царей, начиная от Иоанна Даниловича Калиты до Иоанна Алексеевича. Между гробницами великих князей и царей особенно замечательны две гробницы: в одной из них почивают на вскрытии мощи святого царевича Димитрия, а в другой под спудом – мощи святого Благоверного князя Михаила и боярина его Феодора.

Святой благоверный царевич Димитрий был сын царя Иоанна Васильевича Грозного. По смерти его, престол царский наследовал сын его Феодор. По причине его слабого здоровья ему помогал в управлении родственник его боярин Борис Годунов. Побуждаемый властолюбием, он возымел желание наследовать престол царский. Пользуясь слабым здоровьем царя Феодора Иоанновича, Годунов решился осуществить своё намерение. После царя Феодора оставался ещё сын царя Иоанна Грозного царевич Димитрий, который должен был наследовать престол царский, Борис Годунов замыслил погубить царевича Димитрия, чтобы наследовать самому престол царский. Для достижения своей цели, Годунов, прежде всего, удалил от царского двора всех, которые могли препятствовать ему. Вдовствующая царица, супруга Иоанна Васильевича Грозного и родственники её отправлены были в город Углич, который послужил местом исполнения его замыслов. Дьяк Михаил Бигяговский, Никита Качалов и некоторые другие согласились быть исполнителями злодейского намерения Годунова. При царевиче Димитрии находилась мамка, которая присоединилась к исполнителям злоумышления Годунова. Вдовствующая царица Мария неусыпно бодрствовала над своим сыном и почти не упускала его из своих глаз. Но случилось, что после обеда она заснула, и все разошлись по своим домам. Тогда кормилица нашла удобный случай погубить царевича Димитрия. Поманив царевича к себе, под тем видом, как бы играть, она предала его в руки убийц: злодеи нанесли царевичу смертную рану, и невинный страдалец Димитрий мученически предал дух свой Господу. Это было в 1591 году, мая 15 дня. Святое тело его было положено во гроб, и поставлено в Угличе, в соборной церкви.

В 1606 году, июня третьего дня, при великом князе Василии Иоанновиче Шуйском и патриархе Гермогене, святые мощи царевича Димитрия перенесены были из Углича в Москву и поставлены в соборном храме святого Архистратига Михаила, где и доныне почивают нетленными. На: гробнице царевича Димитрия, читается следующая надпись: «В лето 7099 е, месяца Мая в 15 день, убиен бысть Благочестивый Царевич Князь Димитрий Иоаннович Углицкий, Государя Царя и Великого Князя Иоанна Васильевича всея России сын; повелением Бориса Годунова, от Никитки Качалова, да от Данилки Битиговского с товарищи, и перенесены его, св. мощи из Углича в царствующий град Москву в 7114 г.». Память святого царевича Димитрия празднуется церковью мая 15, а перенесение святых мощей его июня 3 дня ¹⁸.

Святой благоверный князь Михаил Киевский и Черниговский жил в XIII столетии, был сын князя Черниговского Всеволода Чермного, Вовремя княжения его в Киеве, было сильное разорение и опустошение России татарами. Когда Батый, татарский хан, издал своё повеление, чтобы ни один из князей русских не осмелился владеть княжеством своим, если не побывает у него и не получит на то права; тогда великий князь Михаил по необходимости должен был согласиться исполнить волю хана. Но прежде, нежели он отправился в Орду, открыл, своё намерение внуку своему Борису Васильковичу и верному другу боярину Феодору. Они, из любви и приверженности к своему князю, решились идти вместе с ним к Батыю. Приняв поучение от своего духовника, и взяв с собою Святые Дары Тела и Крови Христовой, они отправились в путь. Когда прибыли в Орду, то Батый повелел жрецам своим представить их пред себя. Как скоро князь Михаил достиг разведённого огня, сквозь который он должен был пройти, чтобы поклониться кумирам, тогда исповедуя пред всеми веру свою, он отрёкся исполнить языческий обряд и обличил жрецов в суеверии и безбожии. Когда об этом донесено было Батыю, то он послал к князю одного из своих вельмож увещевать его повиноваться его воле. Твёрдый верою в Бога, князь оставался непоколебимым в христианском законе, и все старания склонить князя исполнить языческий обряд остались тщетными. Внук князя, Борис Василькович со слезами просил Михаила сделать снисхождение, представляя вред отечеству от твёрдости его. Михаил отринул это предложение. После этого он начал готовиться к смерти. Верный друг его Боярин Феодор был также твёрд в вере христианской и готов был лучше понести мученическую смерть, нежели изменить христианскому долгу. Итак; оба они, будучи уверены в близкой кончине, приобщились Святых Христовых Таин и начали петь псалмы, готовясь к смерти. Вскоре посланные от Батыя воины приступили сначала к Блаженному князю и начали его мучить. Воин Христов все мучения перенёс с твёрдым терпением. Один из мучителей, видя непреклонность князя, отсёк ему голову, и Блаженный Михаил мученически скончался о Господе.

Умертвивши князя Михаила, татары приступили к Феодору и начали принуждать его, дабы он прошёл сквозь огонь и поклонился кумирам. Но Феодор с такою же твёрдостью отрёкся исполнить их повеление. Татары сначала лестью и обещаниями склоняли боярина Феодора исполнить их обряд, обещая сделать его российским князем и отдать ему области князя Михаила; но никакие ласки и обещания не могли поколебать добродетельного мужа и его веры в Бога. Татары предали Феодора жестоким е мучениям и потом умертвили его. Это было сентября 20 дня, 1246 года.

Мученические тела князя Михаила и боярина его Феодора погребены были в Чернигове. В 1575 году, по обету, царя, Иоанна, Васильевича Грозного, они перенесены были в Москву и поставлены в храме во имя их созданном, что был в, Кремле на Тайницких вратах. Когда в 1770 году упразднён был этот храм, то мощи их перенесены были в Сретенский собор, бывший при Кремлёвском дворце, а в 1774 году – в Архангельский собор, где почивают и доныне под спудом. Память святого князя Михаила и боярина его Феодора празднуется 20 сентября, а перенесение их мощей их февраля 14.

Все русские великие князья, которые почивают в Архангельском соборе, изображены на стенах его. Замечательно, что по древнему благочестивому обычаю, русских великих князей и царей изображали в венцах, наподобие святых, как они представлены, на стенах Архангельского собора.

Достойны замечания некоторые обычаи, которые были совершаемы в Архангельском соборе. Так, например великие князя и цари в память своих родственников, давали в Архангельском соборе богатые вклады на содержание духовенства и устраивали обеды для нищей братии. Когда русские великие князья и цари оправлялись куда-либо в дальний путь, то приходили в Архангельский собор прощаться с царственными своими родителями и предками, прося у них благословения на путешествие. Точно также в сырную неделю, пред святою Четыредесятницею и в Страстную седмицу, был обычай у великих князей и царей приходить в Архангельский собор прощаться со своими родителями, а в день Светлого Христова Воскресения, – христосоваться с ними. После торжественного вступления на царство, они приходили в Архангельский собор испрашивать себе благословения у своих предков, а выходя из собора, в преддверии раздавали народу золото и серебро. Даже самозванец Лжедмитрий исполнял этот обряд: он после венчания на царство, в 1606 году, приходил Архангельский собор поклониться пред гробом царя Иоанна Васильевича и со слезами говорил: «О родитель мой любезный, ты оставил меня в сиротстве и гонении, но святыми твоими молитвами я цел и державствую».

Ризница Архангельского собора

Ризница Архангельского собора заключает в себе Евангелия, кресты, сосуды, священные облачения, покровы и другие церковные предметы. Их них особенно замечательны:

1) Золотой крест царя Феодора Алексеевича, 1677 года, с частицами святых мощей он украшен жемчугом и разными драгоценными каменьями;

2) Серебряный чеканный крест, с литым распятием, образами Богоматери, Иоанна Богослова и других святых, с частицами святых мощей; Он украшен жемчугом и драгоценными каменьями. Он пожертвован царём Иоанном Васильевичем IV в 1560 году, в храм Архангела Михаила;

3) Золотой потир с дискосом, звездицею и двумя блюдцами. Они устроены были усердием благоверной великой княгини Ирины Феодоровны, при государе и царе Феодоре Иоанновиче, в церковь Архангела Михаила в 1598 году;

4) Золотое кадило царя Феодора Алексеевича, представляющее собой вид храма, разными священными изображениями;

5) Здесь замечательны также, но богатству украшений, надгробные пелены, облачения и воздухи; устроенные большей частью, усердием великих князей и царей в поминовение своих царственных предков.

Из рукописей, хранящихся ризнице Архангельского собора, заслуживают особенного внимания:

1) Псалтирь, писанная в 1594 году, с рисунками, изображающими содержание псалмов;

2) Славянское Евангелие, писанное на Александрийской бумаге, с живописными изображениями евангелистов;

3) Древнейшее славянское Евангелие, почти современное известному Остромирову Евангелию, написанное в начале XII века для великого князя Мстислава Владимировича, когда он княжил ещё в Новгороде; оно взято было в Москву из Софийского Новгородского собора царём Иоанном Васильевичем IV. Это Евангелие кроме древности его, замечательно также и по богатству украшений ¹⁹.|

(Между большим кремлёвским дворцом и Архангельским собором)

Благовещенский собор назывался прежде церковью Благовещения на великокняжеском государевом дворе, или на царских сенях.

Он основан был в 1397 году, при великом князе Василии Дмитриевиче. Впоследствии, к Благовещенской церкви, с южной стороны была пристроена паперть, в которой, по преданию, слушал литургию Иоанн Васильевич Грозный, когда вступил в четвёртый брак. Говорят, что когда он стоял в паперти этой церкви в 1584 году, то увидел комету с крестообразным знамением между Благовещенским собором и церковью Иоанна Лествичника и предсказал: «вот знамение моей смерти» ²⁰.

Храм сей, возобновлён был царём Михаилом Феодоровичем. Во время нашествия неприятеля в 1812 году, этот собор потерпел одинаковую участь с другими соборами Кремля, а в следующем году был возобновлён при епископе Августине.

При Благовещенском соборе находится 4 придела:

1) Входа Иисуса Христа во Иерусалим;

2) Архангела Гавриила;

3) Собор Пресвятой Богородицы;

4) Святого великомученика Георгия, посвящённый при императоре Александре I благоверному великому князю Александру Невскому.

Замечательнейшими иконами в Благовещенском соборе почитаются:

а) Образ Всемилостивого Спаса, изображённый над входом в церковь, от которого во время чумы, бывшей в Москве в 1771 году, больные получали исцеления;

б) На правой стороне царских врат икона Всемилостивого Спаса, сидящего на престоле с разгнутым Евангелием и икона Благовещения Богоматери. Эти иконы древней греческой иконописи;

в) На левой стороне царских врат находится чудотворный Донской образ Богоматери, в честь коего основан Донской монастырь. Этот образ сопутствовал великому князю Дмитрию Иоанновичу Донскому на Куликовское поле и царю Феодору Иоанновичу в битве с татарами;

г) В алтаре находится чудотворная икона Богоматери, именуемая «Мироточивая». Эта икона принесена была в 1368 году, из Царьграда в Москву Пименом, Всероссийским митрополитом. Однажды, по просьбе одного христолюбивого купца она перенесена была в его дом для совершения молебствия, в это время от неё истекло благовонное целебное миро. От помазания им многие болящие получали исцеление ²¹.

Позади клиросов стоят аналогии, на которых, в особых ковчегах размещены части святых мощей: Иоанна Предтечи, великомученика Пантелеймона, евангелиста Марка, великомученицы Екатерины, святого Василия Великого, Иоанна Златоустого, Николая Чудотворца, святого Димитрия Солунского и многих других угодников. Хранящиеся здесь кресты и панагии, весьма замечательны также по святыне и древности. Они, большею частью, присылаемы были в дар от Восточных патриархов и императоров русским великим князьям и царям.

Как в Архангельском соборе, так и в Благовещенском, на внутренних стенах изображены некоторые великие князья русские c венцами на головах; а на стенах паперти представлены древние философы со свитками в руках, содержащими в себе философские изречения, близкие к христианскому учению. Например, у Тресмегиста: «Не созданна естества божественна рождения, не имеет ни начала, ни конца». У Анахарсиса: «уныние есть пагуба человеком и всяческим, яже суть в них». У Менадра: «Проклят всяк, не любящий Бога. Иже не любит Создателя, да будет проклят». У Сократа: «Доброго мужа никакое зло не постигнет. Душа наша бессмертна. По смерти будет добрым награда, а злым наказание». У Платона: «Должно надеться, что Сам Бог ниспошлёт небесного Учителя и Наставника людям». У Плутарха: «Бога бойся первое, родителям повинуйся, иерея хвали» На хартии другого изображения Плутарха читаем: «Страшный и ужаса исполненный прародителей в Эдеме падеж, егда не послушаши Бога» У Анаскарида: «Беду приемлет всяк выше испытуяй о Бозе, яко не подобает».

Благовещенский собор был некогда домовою церковью великих князей и царей. Здесь совершали крещение и венчание древних великих князей и государей. В этом соборе хоры для цариц и царевен; на них они слушали Божественную службу. Протоиереи Благовещенского собора были духовниками русских государей. Для постоянного пребывания при дворе, они имели для себя помещение при Благовещенском соборе, так как цари, по тогдашнему благочестивому обычаю, начинали и оканчивали каждый день благословением своего духовника. Как скоро государь вставал с постели. Приходил духовник с крестом, потом царь молился и творил земные поклоны. По окончании молитвы духовник кропил его святой водою. Тоже делал царь, когда отходил ко сну.

Ризница Благовещенского собора

Ризница Благовещенского собора заключает в себе: Евангелия, сосуды, панагии, кресты, дарохранительницы и другие церковные предметы. Из них особенного внимания заслуживают:

Два напрестольных Евангелия, которые были пожертвованы царём Иоанном Васильевичем, одно в 1568, а другое в 1571 годах. Они украшены серебром, золотом и разными драгоценными каменьями;

Сосуд для Святого Причащения, агатовый, устроенный в 1328 году архиепископом Моисеем, он замечателен по богатству украшений;

Другой сосуд, золотой древней работы; на нём вырезаны слова: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета» и прочее;

Крест из Животворящего Древа, в золотом окладе, украшенный жемчугом и различными драгоценными каменьями. При этом кресте золотая панагия Иерусалимского патриарха Феофана, с камнем от Гроба Господня;

Крестообразный ковчег, заключающий в себе памятники Страстей Господних, серебряный с черневыми изображениями. Этот ковчег в 1383 году принесён был из Царьграда в Суздаль архиепископом Дионисием, а оттуда, впоследствии времени, в Москву;

Крест Корсунский греческого царя Константина, украшенный жемчугом и драгоценными каменьями; с надписью на рукояти: «Ciй Крест украси Савва владыка Арделский в 1639 году, месяца мая 29-го».

Замечательны также здесь: золотая дарохранительница, с драгоценными украшениями, кадило и водосвятная чаша, устроенная царём Михаилом Феодоровичем; священные ризы, сделанные из аксамита и ризы бархатные, с жемчужными украшениями, пожертвованные императрицей Екатериной II ²².

( На царском дворе)

Между Кремлёвскими соборами обращает на себя особенное внимание Спасо-Преображенский собор. Он своим простым устройством представляет разительную противоположность с другими соборами Кремля. На месте, где он теперь находится, был по преданию, некогда холм, окружённый лесом, в котором жил отшельник, по имени Букала. На этом месте первоначально заложена была Московским князем Даниилом дубовая церковь Спаса-Преображения. Но ещё прежде этого церковь Спаса-Преображения находилась в нынешнем Даниловом монастыре, основанном тем же великим князем. В 1330 году великий князь Иоанн Калита перенёс монастырь Спасо Преображенский в город, на то место, где прежде стояла хижина пустынника Букалы, и построил здесь каменную церковь. С того времени эта церковь называлась Спасскою обителью, при которой находилось и кладбище. Впоследствии, когда производились здесь постройки, то находимы были человеческие остовы, каменные гробы, и остатки дубовых свай, свидетельствующие о бывших здесь монастыре и кладбище.

Спасо-Преображенский монастырь был один из замечательнейших в то время монастырей. Здесь князья и княгини принимали пострижение и схиму, большей частью, пред смертью и здесь находили себе пристанище приезжающие по делам церкви, из подведомственных Москве областей святители. Так, Стефан, епископ Пермский, прибывший в Москву, поселился в Спасской обители и здесь кончил жизнь свою, где почивают его мощи. Во время княжения Иоанна III, при сооружении новых зданий в Кремле, Спасская обитель сделалась неудобною для иноческой жизни. Великий князь Иоанн Васильевич построил для братии новый монастырь за городом, известный под именем Ново-Спасского, а прежнюю Спасо-Преображенскую обитель переименовал в собор. Спасо-Преображенский собор более сохранил свою первобытную простоту, чем другие соборы Кремля.

В Спасо-Преображенском соборе находятся приделы: во имя святых мучеников Гypия, Самона и Авива, святых мучеников Прокопия и святого Стефана, епископа Пермского.

В этом соборе замечательны иконы:

а) храмовая, в честь Преображения Господня;

б) Боголюбская икона Богоматери, принесённая, как полагают, из Боголюбова;

в) Собор Архангелов Михаила и Гавриила;

г) Похвалы Богородицы;

д) Сретения Господня.

Здесь почивают под спудом мощи святого Стефана, епископа Пермского.

Святой Стефан епископ Пермский, родился в Великом Устюге, происходил из духовного звания. С ранних лет он начал подвизаться в духовной жизни и изучать священное писание. Когда он достиг совершеннолетия, то пострижен был в монашество в ростовском Григории-Богословском монастыре. Имея случай выучиться пермскому языку, святой Стефан возымел намерение отправиться в Пермь для просвещения тамошних народов, известных под именем зырян, светом христианского учения. Воодушевлённый Благодатию Божией, он преуспевал в проповеди христианского учения пермским народам, поклонявшимся в то время кумирам. Проповедь Божественного учения, подкреплённого кротостью и смирением святого Стефана, явила самую благотворную силу. Язычники сначала со вниманием слушали проповедь христианского учения и с любопытством смотрели на обряд христианского Богослужения, потом пленённые силою учения Христова и убеждённые в истине христианской веры, они целыми толпами стекались к святому Стефану для принятия святого Крещения. Видя успехи своей проповеди, святой Стефан начал строить церкви, заводить школы, переводить Богослужебные книги на пермский язык и на нём отправлять богослужение православной церкви. Митрополит Пимен, узнавши об успехах святого Стефана, поставил его епископом Пермской епархии. В 1396 году Стефан, по делам церкви, прибыл в Москву, где в скором времени скончался и погребён был в церкви Спаса, что на Бору. Память святого Стефана церковь празднует 26 апреля.

Церковь Спасо-Преображенская, или обитель, была прежде усыпальницей великих князей и княгинь, когда ещё не были сооружены Архангельский собор и Вознесенский монастырь. В этой церкви совершалось крещение и пострижение князей, и она была свидетельницей обетов, даваемых великими князьями и их молельней.

(Что вверху за золотой решёткой)

Верхо-Спасский собор первоначально построен был царём Михаилом Феодоровичем в 1635–1636 годах. Собор этот, по своему месту называется Верховным или на верху, на сенях, за золотой решёткой, а по образу Спасителя – Верхо-Спасским. Он был молитвенным храмом великих князей и царей. Замечательнейшая в этом соборе икона Всемилостивого Спаса, древнего византийского стиля, привезённая, по преданию, из Рима греческой царевной Софьей Фоминичной. Замечательны также иконы святого Лонгина Сотника, святого Феодора Стратилата и святого Иоанна Предтечи. Этот храм, на праздник 16 августа Всемилостивого Спаса, приходили цари слушать Божественную литургию, а в посты говели и приобщились Святых Христовых Тайн; в этом же собор совершалось крещение над некоторыми царевичами и молебствие, при вступлении их в совершеннолетие.

Московский, именуемый кафедральным, Чудов монастырь был основан Святителем Алексием митрополитом, в 1365 году.|

Святой Алексий митрополит родился около 1293 года, от благочестивых родителей, Черниговских бояр, по имени Феодора и Марии. Во святом Крещении он наречён был Елевферием. В отрочестве Елевферий занимался обычной в детском возрасте ловлей птиц. Раз он на этой ловле заснул и во сне услышал голос: «Алексие! Что всуе трудишься, отныне будеши человеки ловящ». Пробудившись от сна, Елевферий никого не видел пред собою. С этого времени он пребывал в дому отца своего. Недоумевая о слышанном гласе, скрыв его от своих родителей. Когда минуло Елевферию 15 лет, то пожелал вступить в иноческую жизнь. С этой целью он пришёл в монастырь Святого Богоявления и, с благословения настоятеля, принял образ иноческий, под именем Алексия. С этого времени он начал вести строгую иноческую жизнь, упражняясь в посте, молитве и чтении Божественных книг. В то время на кафедре Российской митрополии был Феогност. Любя духовных старцев и подвижников, он полюбил и строгого по жизни инока Алексия. Высокая добродетельная жизнь его и высокое по тому времени образование скоро обратили внимание митрополита, который сделал Алексия наместником своего митрополичьего дома и возложил на него управление судами церковными. Впоследствии, он возвёл его на кафедру епископскую во Владимир. По смерти митрополита Феогноста, великий князь Симеон Иоаннович и собор русских святителей определили поставить на место Феогноста митрополитом епископа Алексия; вследствие чего, он послан был в Константинополь, где и получил сан святительский от бывшего тогда патриарха Филофея. Возвращаясь в Россию и плывя морем, Алексий подвергся опасности от сильной бури, так что корабль, на котором он плыл, был в опасности потонуть. С пламенной молитвой Алексий обратился к Богу и дал обет: если в тот день Господь спасёт его от погибели, то он воздвигнет храм. По Божиему устроению, буря утихла; святой Алексий и все плывшие с ним были спасены. Итак, святой Алексий в сане митрополита благополучно прибыл в Россию 16 августа, 1354 года

Через несколько времени святой Алексий, по прибытии в Москву из Константинополя, призван был в Орду, для исцеления больной супруги татарского хана Чанибека, Тайдулы. Страдая глазной болезнью, она нигде не могла найти исцеления. Услышавши о святой жизни и чудесах святого Алексия, Тайдула обратилась к нему за помощью, дабы молитвами его Господь исцелил её болезнь. С твёрдой верой в помощь Божию, святой Алексий отправился в Орду к больной царице. Пришедши к страждущей, он благословил её и, по вере, царица тотчас получила исцеление.

Прошло немного времени, святой Алексий не успел ещё успокоиться, как опять должен был идти в Орду. По смерти татарского хана Чанибека, сын его Бердибек занял престол царский, он отличался жестокостью и необузданным нравом, все трепетало в его царстве. Он вознамерился вторгнуться с огнём и мечом в Россию. Услышавши об этом, князь Иоанн Иоаннович упросил святого Алексия снова идти в Орду, дабы умиротворить хана Бердибека. Благочестивый и кроткий Алексий показал и здесь великие подвиги своей пастырской ревности: он успел смягчить гнев и гордость Бердибека и благополучно прибыл в Россию. Радостно было его возвращение для всего Русского народа сам великий князь Иоанн Иоаннович с сыном своим Дмитрием, и бесчисленное множество народа торжественно встретили митрополита с крестным ходом. Все благодарили Бога, давшего благодать Свою угоднику Алексию.

Во время путешествия в Орду, святой Алексий неоднократно испрашивал от татарского хана благоволение и милость для церкви и государства. Ясным доказательством этого служат хранящиеся в патриаршей ризнице грамоты и перстень, подаренный ему ханом Чанибеком. Этот подарок имел большое значение для Святителя, так как служил печатью татарского хана, которую он прикладывал к грамотам. Говорят, что вследствие этого перстня или печати, на коей изображён дракон – герб татарский, святой Алексий получил от хана право на избрание места для построения Чудова монастыря.

Спустя несколько времени после последнего путешествия в Орду, где святой Алексий оказал необыкновенные подвиги монастырской деятельности, он начал заниматься устройством монастырей. Вспоминая обет свой Богу, когда избавлен был от потопления в море, он возымел желание основать монастырь. Но прежде чем приступил к исполнению своего намерения, он отправился за советом к преподобному Сергию, славившемуся в то время духовною жизнью. Получив от него согласие и в помощь одного из учеников его, его по имени Андроника, митрополит пришёл в Москву и начал строить близ реки Яузы монастырь, во имя Нерукотворенного образа Спасителя, и здесь поставил образ Спасов, который принёс с собою из Константинополя. Это было в 1360 году.

Спустя немного времени, святой Алексий устроили некоторые другие монастыри, как-то: Алексеевский в Москве, Владычный в Серпухове, Благовещенский в Нижнем Новгороде и Цареконстантиновский во Владимире. За несколько лет до своего преставления, святой Алексий воздвигнул в 1365 году монастырь во имя Чуда Архистратига Михаила, с приделом Благовещения Пресвятой Богородицы. В этом монастыре он приготовил себе и гроб, в котором завещал положить, себя по смерти; написал завещание и вручил монастырь самому великому князю Дмитрию Иоанновичу, призвал к себе преподобного Сергия и дал ему золотой крест с параманом. Преподобный долго отказывался, говоря, что: «от юности моея не был я златоносцем, и в старости хощу в нищете пребывати»; но святой Алексий принудил его принять крест и параман «Исполни чадо послушание» говорил святитель и своими руками возложил крест на преподобного Сергия. После этого он начал говорить, что приближается конец его жизни, и что он желает избрать преемником себе преподобного Сергия, как достойного по жизни пастыря. Сергий, отказываясь от сего предложения, говорил: «прости меня Владыко святый, выше меры моея есть сие». Блаженный Алексий, видя непреклонность Сергия, отпустил его в прежнюю обитель.

Предчувствуя венец своей жизни, святитель Алексий, будучи в глубокой старости дал знать об этом великому князю Дмитрию Иоанновичу. Совершивши Божественную литургию и причастившись Святых Христовых Тайн, он всем окружавшим его преподал мир благословение; после того начал читать отходную молитву, но не успел ещё окончить ею, он мирно скончался о Господе на 85 году своей жизни 12 февраля 1378 года.

Место, где теперь находится Чудов монастырь, говорят, было, некогда двором ханских послов, в котором жили приезжающие на Русь послы ханов. Пользуясь милостью хана, приобретённою исцелением жены его Тайдулы, святой Алексий избрал это место для своего монастыря и построил здесь в 1365 году церковь в честь Чуда Архистратига Михаила, сначала деревянную, а потом каменную, с приделом Благовещения Божией Матери, где он приготовил себе и могилу, в которой был погребён. Спустя около 60 лет после кончины святителя Алексия, в 1438 году, верх церкви Архангела Михаила внезапно обрушился, но алтарь остался невредим, так что священнослужители, совершавшие в нём Божественную литургию, остались невредимыми. Когда копали ров для нового каменного здания, на южной стороне полуразрушившегося храма были обретены нетленные мощи святителя Алексия.

Когда сооружена была Архангельская церковь с приделом Благовещения Богоматери, то в нём поставлены были и мощи Святителя Алексия. В 1501 году храм Архистратига Михаила, за ветхостью был разобран и заложен новый, а в 1504 г. был освящён митрополитом Симеоном. Во времена нашествия неприятелей на Москву и пожаров особенно 1547, 1571, 1612 и 1812 годов, церковь Архангела Михаила наряду с другими зданиями Кремля подверглась разрушению, но благочестивым усердием великих князей и царей была возобновляема.

Настоящим своим устройством и благолепием церковь Чуда Архистратига Михаила обязана митрополиту Платону. При нём она была возобновлена и внутренность её расписана изображениями чудес Архистратига Михаила и некоторыми событиями из Священной истории. В южной сторон е алтаря находится место, где обретены были мощи святителя Алексия.

В 1686 году, придел Благовещения, находившийся при храме Чуда Архистратига Михаила, перенесён был в новую церковь сооружённую патриархом Адрианом, в честь святителя Алексия; сюда перенесены были и мощи его и поставлены на том месте, где почивают и доныне. По левую сторону мощей его, в киоте хранится драгоценное его облачение, в коем он был погребён, а в ризнице драгоценное Евангелие, писанное, по преданию, самим святителем. Иконостас в этой церкви устроен был в 1839 е году, вместо прежнего, – новый, бронзовый, посеребренный и местами золочёный. Царские врата сделаны из серебряной латуни, с высоким искусством.

Вместе с двухпрестольной церковью Благовещения Божией Матери Алексия митрополита, на западной стороне её, за стеной, устроена была особая церковь во имя святого апостола Андрея Первозванного, потом Воздвижения Честнаго Креста (при больнице). Эта церковь существовала до 1737 года; в этом году она вместе с другими зданиями Кремля потерпела от пожара и потом была упразднена. В 1881 году церковь Андрея Первозванного была возобновлена Высокопреосвященнейшим митрополитом Московским Макарием, и в том же году 6 сентября им была освящена. При этой церкви вновь устроены митрополичьи покои.

Кроме церквей Архангельской, Благовещенской, Алексеевской и Андреевской Чудову монастырю принадлежала некогда церковь, апостолов Петра и Павла, находящаяся в прежде бывшем архиерейском доме, а ныне в императорском Николаевском дворце.

В этой обители были ещё церкви, в разное время уничтоженные:

Великомученицы Евдокии, над задними вратами. Построенная царём Иоанном Васильевичем в 1556 году, в память рождения царевны Евдокии;

Мучеников Платона и Романа, – сооружённая митрополитом Платоном в честь его ангела и впоследствии переименованная в честь Всех Святых ²⁴.

В Чудовом монастыре было некогда кладбище, на котором погребались российские первосвятители и знаменитые бояре. Здесь, например, погребены митрополиты: Феодосий, Симон и Афанасий, и знаменитый патриарх Гермоген, который в этом монастыре мученически окончил жизнь свою, Епифаний Славинецкий, учёный муж XVII века. Здесь был погребён блаженный и Христа ради юродивый Тимофей, который скончался 1731 года, при императрице Анне Иоанновне. 28 лет трудился он в подвиге юродства. Императрица Анна Иоанновна неоднократно посещала Чудов монастырь и над гробом сего юродивого в присутствии своём приказывала служить панихиды.

Чудов монастырь служит более пяти столетий убежищем, иноческой жизни, из него выходили достойные пастыри церкви. Во время патриархов Всероссийских, Чудов монастырь назывался Лаврою и служил рассадником духовного просвещения.

В 1646 году, когда вызван был великим князем Василием Иоанновичем учёный Максим Грек, для разбора рукописей царской библиотеки, он был помещён в Чудовом монастыре. Во время патриарха Филарета Никитича, в этом монастыре заведена была школа, называвшаяся Патриаршею, потому что состояла под ведением самого патриарха; первым учителем в ней был Арсений Грек. Упражняясь в духовной жизни, иноки Чудова монастыря занимались изучением греческого и латинского языков и переводили книги на русский язык. Между другими занятиями иноков этого монастыря было исправление церковных книг по греческим подлинникам. Главным образом в этом деле трудился Арсений Грек и потом Епифаний Славинецкий.

Чудов монастырь был местом успокоения для оставлявших паству святителей. Так, например, сюда уединился Всероссийский митрополит Феодосий в келью простого монаха и принял к себе прокажённого, которого покоил и обмывал раны до самой его смерти; здесь в иноческих подвигах провожали последние дни свои Всероссийские митрополиты: Симон и Афанасий, также и Новгородский архиепископ Геннадий.

Чудов монастырь отличался от других монастырей особыми обычаями, которые утвердил впоследствии патриарх Адриан. Дабы иноки сей обители более прилежали безмолвию, он установил: в понедельник, среду и пяток запирать ворота обители, а для того чтобы они более заботились о своём спасении и богомыслии, – в особенности во время Богослужения, устроил особые входы в церковь: для мужского пола – в Алексиевскую, а для женского – в Благовещенскую, как делается и доселе.

Все русские цари, начиная с Дмитрия Иоанновича Донского, чтя святая обитель, посещали её для поклонения святому угоднику Алексию митрополиту. Эта обитель была некогда купелью русских государей со времени великого князя Дмитрия Иоанновича Донского. Здесь же восприял святое Крещение и государь император Александр Николаевич, который при этом возложен был на раку Алексия митрополита.

В 1812 году, митрополит Платон, предвидя нашествие неприятелей, находясь в Чудовом монастыре, горько оплакивал несчастную судьбу Москвы, обречённой на сожжение и поругание. Предчувствуя конец своей жизни, он простился со своей Московской паствою, после чего скоро и скончался ²⁵.

Ризница Чудова монастыря

Чудов монастырь замечателен также и своею богатою ризницей. Из священных сосудов, хранящихся в ней, заслуживают особенного внимания:

I) Золотые потир и дискос для Святого Причащения, устроенные в поминовение по боярине Илье Морозове в 1674 году. Эти сосуды украшены различными драгоценными каменьями;

2) Из напрестольных крестов замечательны: золотой крест с частицами святых мощей, украшенный жемчугом и драгоценными каменьями. Этот крест устроен был при патриархе Иове и архимандрите Пафнутии в 1589 году и золотой крест с распятием святыми мощами, украшен жемчугом и драгоценными каменьями, вклад бояр Морозовых;

3) Из напрестольных Евангелий, самыми драгоценными, по богатству украшений, почитаются: Евангелие, писанное по преданию, святителем Алексием митрополитом, и Евангелием сделанное усердием боярина Морозова;

4) Здесь хранятся две замечательные по драгоценности панагия митрополита Платона: одна панагия с изображением Спасителя, несущего на раме заблудшееся овча. Назади её вырезан герб митрополита Платона со словами «Слава Богу о всем», 1793 года. Другая с изображением Божией Матери всех Скорбящих Радость – осыпанная бриллиантами, пожалованная ему императрицею Марией Феодоровной; на задней стороне этой панагии изображён её портрет;

5) Достойны особенного внимания, хранящиеся здесь митры; из них замечательнейшая митра, так называемая Потёмкинская. Она украшена жемчугом и крупными алмазами, сапфирами и другими драгоценными каменьями;

6) Три посоха митрополита Платона: один посох костяной, пожалованный ему императрицей Екатериной II; другой императором Павлом I, – из трости его и с его портретом; третий посох серебряный с самоцветными каменьями, – дар Потемкина митрополиту Платону в 1778 году;

7) Ризница Чудова монастыря замечательна также и священными облачениями, из коих драгоценнейшими почитаются облачения митрополита Платона.

Библиотека Чудова монастыря

Она заключает в себе более 400 рукописей и старопечатных книг. Они содержания, большей частью, богословского, церковно-служебного, исторического и канонического. Древнейшие из рукописей:

а) Три псалтири. Одна писанная на пергамене в XIII столетии, а другие две на бумаге, в XV-XVI столетиях;

б) Два Евангелия, XVI века;

в) Кормчая книга, или Номоканон, харатейная, писанная в конце XIV или в начале XV столетия;

г) Преподобного Никона Черногорца толкование заповедей Господних. Писана на пергамене, в XIV веке;

д) Минеи–Четьи за месяцы: сентябрь, ноябрь, декабрь, январь, февраль, март, апрель, май и июнь, писанные в XVI веке, при царе Борисе Годунове и патриархе Иове. Эти Четьи–Минеи, по содержанию своему, сходны с Великими Четьи–Минеями митрополита Макария;

е) Книга степенная, заключающая в себе сказание о благочестивых российских самодержцах XVI века;

ж) Кариона Истомина (иеромонаха), сборник различных поучений, молитв и разных писем к великим государям и святителям, XVII века.

Хранящиеся здесь печатные книги древностью своей не восходят далее XVII века ²⁶.

Основательницей Вознесенского монастыря почитается преподобная Ефросинья, в мире Евдокия, супруга великого князя Дмитрия Иоанновича Донского.

Преподобная Ефросинья была дочь суздальского князя Дмитрия Константиновича. Рано, ещё в самом цветущем возрасте княгиня овдовела. По смерти своего супруга, она посвятила себя на служение Богу, для спасения своей души; начала провождать высокую христианскую жизнь, подавать милостыню нищим и строить храмы Божии, соблюдать строгий пост и воздержание. Для более строгой жизни, она носила на себе вериги, хотя по званию княгини должна была носить на себе богатые одежды. Постригшись в иноческий образ, она проводила жизнь свою в Вознесенском монастыре.

Однажды, когда блаженная Евдокия шла из успенского собора, один слепой, сидя на дороге, услышавши, что идёт княгиня, воскликнул: «Боголюбивая княгиня, питательница нищих, ты во сне мне явилась и хотела дать мне зрение, исполни же своё обещание». Блаженная Евдокия, проходя мимо нищего, опустила на него конец своей одежды, и слепой отёр им свои глаза и прозрел. Она скончалась 1407 года, июля 7 дня. В этот день церковь совершает её память.²⁷.

Преподобная Ефросиния положила начало построению Вознесенского монастыря, оконченному уже после её смерти, в 1467 году. Главная церковь, этого монастыря устроена в, честь Вознесения Господня, с двумя приделами: Успения Богоматери и Всех Скорбящих Радость. В ней замечательны иконы:

а) Вознесения Господня;

б) Спасителя;

в) Благовещения;

г) Одигитрии Божией Матери.

Другая церковь во имя великомученицы Екатерины, с приделами: Казанской иконы Богоматери, в которой находится весьма древняя Казанская Её икона, и в честь Рождества Иоанна Предтечи. Третья церковь во имя преподобного Михаила Малеина, с приделом святого Феодора Пергийского; в ней находится древнее каменное изваяние святого великомученика Георгия, изображённого на коне.

Как Архангельский собор служил усыпальницей для великих князей и царей, так и Вознесенский – для великих княгинь и цариц, которые до построения этого монастыря погребались y Спаса на Бору. Здесь назначала себе место для погребения и великая княгиня Евдокия. Соответственно расположение гробниц в архангельском соборе, размещены гробницы и в Вознесенском монастыре, занимая места по стенам собора.

Вознесенский монастырь замечателен своей богатой ризницею. Здесь хранятся драгоценные Евангелия, кресты, потиры, дискосы и надгробные покровы, устроенные в память по великим княгиням и царицам.

Вознесенская обитель, во времена опустошений Кремля от огня и неприятелей, неоднократно подвергалась разрушению. Так в 1547 году, эта обитель подверглась пожару, и в ней погибло 10 стариц; из церкви вынесен был только образ Одигитрии Богоматери. Во время нашествия Крымского хана Девлет–Гирея, в 1571 г. когда вся Москва подверглась пожару, Вознесенский монастырь потерпел самую печальную участь; в то время сгорела игуменья с несколькими сёстрами. В 1612 и 1812 годах, во время нашествия неприятеле, Вознесенский монастырь снова подвергся опустошению. К счастью в 1812 году вся драгоценная утварь вывезена была из монастыря и сохранялась в Вологде, куда вывозились все церковные сокровища и из других соборов Кремля.

При всех разорениях и опустошениях, каким подвергался Вознесенский монастырь во время своего существования, он, благочестивым усердием великих князей и княгинь, был всегда возобновляем и обогащаем.

Эта обитель замечательна, некоторыми историческими воспоминаниями. Так, в ней некоторые русские княгини находили себе убежище для уединения и молитвы; здесь было место для пребывания государевых невест до вступления в брак, и из стен Вознесенского монастыря они переходили на престол русскими царицами. Здесь погребена Анастасия, супруга царя Иоанна Васильевича. Умилительно было по погребение этой царицы, когда несли тело её из Архангельского собора в Вознесенскую обитель. Народ, сопровождавший гроб, не давал пути ни духовенству, ни вельможам, теснясь ко гробу, все плакали и рыдали, особенно нищие, называя Анастасию своей матерью.

Царь Иоанн Грозный, супруг умершей, едва мог идти за гробом от плача и стенания, его вели под руки братья, князья Юрий, Владимир Андреевич и юный царь казанский Александр. В этой обители принимали пострижение некоторые великие княгини и царицы, как то: мать великого князя Иоанна III. Великая княгиня Марфа и супруга Василия Иоанновича Шуйского, царица Мария. На Сырной неделе и на Светлой, в эту обитель приходили цари, и в Архангельский собор, для поклонения праху почивших предков своих, а на память их слушали панихиды ²⁸.

Церковь Двунадесяти Апостолов ²⁹

Здание, находящееся вблизи Успенского собора, на северной стороне его, с церковью Двунадесяти Апостолов, Мироварной палатой и комнатами конторы Святейшего синода, было некогда домом Всероссийских патриархов. Оно построено было в 1656 году патриархом Никоном. Предшественники Никона, прежние патриархи, жили в соседственных с нынешним дворцом, палатах. Эти палаты для Никона казались недостаточными. Поэтому он, с дозволения царя Алексея Михайловича, устроил для себя дом, который ныне называется Синодальным. В этом здании занимает самое видное место церковь Двунадесяти Апостолов. Сюда выходили патриархи на служение в будничные дни и праздники, кроме больших торжественных, в которые они отправляли Божественную службу в Успенском соборе. В церкви Двунадесяти Апостолов находятся замечательные иконы:

а) Икона Спаса Нерукотворенного, которая была написана на стене над бывшими Патриаршими воротами. Во время перестройки их, кирпичи, на коих написана была эта икона, упали с высоты, но лик Спасителя, написанный на них, чудесным образам сохранился и доселе существует;

б) Черниговская икона Божией Матери – список с подлинной чудотворной иконы, находящейся в Черниговском Троицко-Ильинском монастыре.

Черниговская Чудотворная икона Божией Матери прославилась в 1662 году. Однажды, некоторые благочестивые граждане Чернигова, увидели на сей иконе Богоматери слёзы, которые текли из очей Её в продолжение 8 дней. Такое чудесное явление послужило видимым знамением любви, и покровительства Божьей Матери к роду христианскому. Спустя несколько времени, попущением Божиим, вторглись в Чернигов татары. Враги, разоривши окрестные селения, не пощадили и Ильинского монастыря. Иноки сей обители, узнавши о предстоящем нашествии татар, собрались в церковь и пламенно молились Божией Матери об избавлении от врагов, и потом скрылись в Антониевой пещере. Ночью татары напали на монастырь, вошли в церковь и расхитили церковное имущество, но к чудотворной иконе Богоматери, украшенной драгоценными сокровищами, не могли и приблизиться; ибо Божественная сила не допустила их коснуться святой иконы, и даже взойти им в пещеру, где скрывались иноки. С этого времени и прославилась Черниговская икона Богоматери многими и другими чудотворениями.

Древнейший список с Черниговской Чудотворной иконы Богоматери находится в Синодальной Двунадесяти Апостолов церкви. Он сделан был при Святейшем Патриархе Никоне в 1658 году, в то самое время, когда была написана и самая подлинная чудотворная икона. Празднование Черниговской иконы Богоматери совершается 16 апреля ³⁰;

в) Храмовая икона святых Двунадесяти Апостолов, современная построению самого храма. Она написана была и иконы, находящаяся в Патриаршей церкви, в Константинополе;

г) Икона апостолов Петра и Павла, весьма замечательная как по живописи, так и по древности. Эта икона представляет собой двухстворчатый складень, на одной половине коего написан апостол Пётр, и на другой апостол Павел, с частицей мощей его. Она написана была, как видно, в XII или XIII столетии, по всей вероятности, в Греции, и прислана была, преданию, от папы римского в дар императору Петру I, который пожертвовал её в Патриаршую церковь;

д) Икона Святых Угодников Божиих Московских чудотворцев.

Празднование установлено совершать в четвёртое воскресенье Великого поста.

В этой церкви находятся части святых мощей числом 40, по числу святых сорока мучеников.

На северо-западной стене церкви Двунадесяти Апостолов сохранились кельи Всероссийских патриархов. Они представляют собою самое скромное помещение: три малые комнаты, – передняя, зало и кабинет – составляли жилище Московских Первосвятителей. В зале сохранился портрет патриарха Адриана, современный ему, и другой, – патриарха Никона, писанный впоследствии. В кабинете, или молельной комнате патриархов, было некогда окно, которое выходило в церковь Апостола Филиппа, оно теперь заложено. Пред ним патриарх, в обыкновенные дни, слушал Божественную службу. Эти кельи, в настоящее время служат помещением для Синодального ризничего. Прочие же кельи, находящиеся в нижнем этаже Патриаршего здания, заняты служащей при Синодальной Двунадесяти Апостолов церкви братию и чиновниками Московской Святейшего синода конторы ³¹.

Патриаршая ризница

Над церковью Двунадесяти Апостолов находится ризница Всероссийских патриархов, с домовой их церковью, в которой осталось место для присутствия патриархов во время Богослужения. Здесь хранятся саккосы, омофоры, епитрахили, митры и панагии, кресты и другая утварь и облачения Всероссийских митрополитов и патриархов. Предлагаем об них сведения в том порядке, в каком они хранятся в ризнице ³².

Клобуки ³³. Клобук патриарха Филарета Никитича (1619–1633), вязанный из кручёного шёлка. На нём вынизан жемчугом херувим; на воскрилиях наложены дробницы, или золотые и серебряные, разной величины, пластинки, с изображением разных святых.

Клобук патриарха Никона, из белой чешуйчатой камки. На верху его утверждён четвероконечный крест, сделанный из драгоценных каменьев; на передней стороне и на воскрилиях его вынизаны жемчугом и вышиты шелками и золотом изображения разных святых.

Кроме сих клобуков, хранится ещё до 25 клобуков древних, которые, вероятно, употребляемы были древними святителями в домашней жизни.

Чётки ³⁴. Чётки патриарха Никона из белой рыбьей кости, с золотой украшенной жемчугом кистью.

Кресты предносные ³⁵. Крест серебряный, четвероконечный, украшенный драгоценными каменьями, алмазами, изумрудами и яхонтами. На нём, с передней стороны, чеканное изображение Распятия Господня, с таковыми же по сторонам буквами I.X., и в возглавии, на серебряной дщице наведены латинские буквы: I.N.R.I., т. е. Иисус Назарянин Царь Иудейский. Крест этот утверждён на деревянном посохе, обложенном серебряными, ложчатыми трубками.

Крест кипарисный, на нём вырезаны двунадесятые праздники. Судя по работе и по греческим надписям, надобно полагать, что крест этот сделан в Греции, в каком либо из Афонских монастырей; он утверждён на деревянном посохе, обложенном чеканным серебром.

Посохи ³⁶. Посох патриарха Филарета Никитича обложен золотом с бирюзой.

Другой посох патриарха Филарета Никитича; возглавие его сделано из рыбьей кости, с надписью: «Филарет Патриарх Московский всея России».

Посох патриарха Никона, серебряный сканный с финифтью, весьма искусной работы, возглавие его сделано в виде змеиных глав.

Мантии ³⁷. Мантия патриарха Иоакима (1674–1690), сделана из зелёного бархата; на ней из золотой тесьмы сделаны источники. На скрижалях вынизаны, сверху кресты, а внизу херувимы.

Мантия патриарха Адриана (1670–1700), из зелёного бархата, с источниками из золото – серебряного кружева. На верхних скрижалях сделаны четвероконечные кресты, а на нижних – звёзды с драгоценными каменьями.

Другая мантия патриарха Адриана – объяринная ³⁸, источники её сделаны из белого атласа с алыми лентами; на скрижалях вышиты золотом и серебром, вверху – Благовещение Пресвятой Богородицы, а внизу слова: «Патриарх Адриан».

Саккосы ³⁹. Саккос патриарха Адриана, аксамитный ⁴⁰, украшен жемчугом и драгоценными каменьями, на самой материи вытканы золотом и серебром орлы; этот саккос сделан из одежды царя Иоанна Алексеевича.

Другой саккос патриарха Адриана, аксамитный; он сделан в память по царе Алексии Михайловиче.

Саккос патриарха Питирима (1672–1673), объяринный. На нём вынизана жемчугом вязью замечательная надпись, в которой выражено достоинство епископа и историческое происхождение саккоса: «всяк убо Епископ в своей Епископии Христово подобие яве обносит» и т.д. Надпись сделана с необыкновенным искусством.

Саккос патриарха Никона – атласный. На нём с передней стороны вышиты золотом и обнизаны жемчугом изображения трёх Вселенских святителей и святителя Николая Чудотворца. Этот саккос сделан царём Алексием Михайловичем патриарху Никону и поднесён ему в подмосковном селе Коломенском, в 1653 году.

Другой саккос патриарха Никона – тканный из пряденого золота и весь обнизан крупным жемчугом. Этот саккос называется «Корень Иессеев». Такое название присвоено этому облачению по причине сходства сделанных на нём в кругах изображений, с известными в церковной живописи изображением древа, при корени которого представляется Иессей, а на ветвях онаго, в кругах изображаются происшедшие от Иессея Христовы праотцы, начиная с Давида.

Саккос патриарха Никона – аксамитный, украшенный, крупным жемчугом. Он сделан был царём Алексием Михайловичем, по боярине Никите Иоанновиче Романове.

Саккос митрополита Дионисия (1581 – 1586), из двойного петельчатого аксамита. Это один из самых замечательных, по богатству украшений, саккосов. Он украшен самым крупным жемчугом и золотыми дробницами ⁴¹. Множество крупных яхонтов, изумрудов и бурмицких зёрен ⁴²составляет великолепное украшение сего святительского облачения и сообщает ему такую тяжесть, что вес его простирается до полутора пуда. Этот саккос сделан царём Иоанном Васильевичем Грозным, в память по сыне его царевиче Иоанне митрополиту Дионисию ⁴³.

Саккос патриарха Филарета Никитича – аксамитный, украшенный жемчугом, сделан был царём Михаилом Феодоровичем.

Два саккоса святого Фотия, Всероссийского митрополита (1408–1431). Первый из них украшен, священными изображениями праздников и ликами святых, которые вышиты шелками и золотом и обнизаны жемчугом с самым высоким искусством греческой работы. Как изображения, так и надписи размещены на нём по плану и в порядке, что придаёт сему облачению самый благолепный вид. На одной стороне саккоса вышиты: Благовещение Божией Матери, Распятие Господне, Вход во Иерусалим, Положение во гроб, Тайная Вечеря, Сошествие во ад, царь Соломон и пророки: Давид, Исаия, Иеремия, Осия, Софония, Иов, Аввакум, царь Константин и Елена; мученики: Иоанн, Евстафий и Антоний; святые: Пётр Александрийский, Иоанн Златоуст, Вывила, Кирилл, Тараcий, Климент папа Римский, Григорий Богослов, Игнатий Богоносец, Афанасий Великий, Николай Чудотворец, Амфилохий Иконийский, Григорий Декаполит, Андрей Критский, Григорий Нисский, Трифиллий, Григорий Двоеслов, Спиридон, Епифаний Кипрский, Григорий Акрагантийский; мученики: Димитрий Солунский, Феодор Тирон, Мина, Нестор, Евстафий и Лупп. Внизу саккоса: Жертвоприношение Авраама, Лествица Иакова и, между прочим, изображены: греческий император Иоанн Палеолог и супруга его Анна; русский великий князь Василий Дмитриевич и супруга его София, и сам Фотий митрополит, которому принадлежит это облачение. На другой стороне саккоса вышиты: Святая Троица, Вознесение Господне, Преображение Господне, Успение Божией Матери, Сошествие Святого Духа на апостолов, Рождество Христово, Бегство во Египет, Сретение Господне, Моление о Чаше, Предание Иисуса Христа, Крещение Господне, Воскресение Лазаря; пророки: Малахия, Михей, Даниил, Гедеон; святые: Феофан, Иосиф, Козьма Сладкопевец, Иоанн Дамаскин, Иерофей, Анфим Никомидийский, Ипатий, Климент Анкирский, Амвросий, Поликарп Смирнский, Анания Дамасский, Дионисий, Аверкий, Елевферий, Сильвестр, Василий, Никифор, Мелетий Антиохийский, Иоанн, Власий, Иаков Алфеев, Митрофан, Павел Исповедник, Иоанн Милостивый; мученики: Прокопий, Феодор, Никита, Фотий, Никита и Меркурий. На оплечьях саккоса вышиты: Спаситель, Божия Матерь, Иоанн Богослов и Ангелы. Все лики святых изображены – одни в рост, а другие оплечными, в греческом характере, с постническими лицами, в которых выражается святая и богоугодная их жизнь. Но самое благолепное украшение сего святительского облачения составляет вышитый посредине его греческими словами Символ веры, который служит драгоценным памятником греческого правоверия.

На другом саккосе Фотия Митрополита вышиты, также шелками и золотом: Распятие Господне, Сошествие Иисуса Христа во ад; пророки: Исаия, Иеремия, Моисей, Софония, Изекииль, Иисус Навин, Иона, Елисей; святые: Василий, Николай, Афанасий Александрийский, Спиридон, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Пётр митрополит русский, Кирилл Александрийский, Павел, Марк, Лука, Димитрий и т. д. Посреди саккоса вышит также греческий Символ веры . Изображения на этом саккосе размещены в таком же почти порядке, как и на первом.

Саккос святого Петра митрополита (1308–1325), из лазоревого атласа; с вытканными в кругах четвероконечными крестами. Этот саккос устроен был в то время, когда святой Пётр был ещё во Владимире, откуда и привёз его в Москву в 1325 году. Это священное одеяние первосвятителя Московского возлагаемо было на Всероссийских патриархов, при вступлении их на Патриарший престол.

Саккос митрополита Макария (1543–1564), бархатный, украшенный жемчугом, и серебряными дробницами. Он сделан был царём Иоанном Васильевичем Грозным в соборную церковь Успения Богородицы.

Саккос митрополита Дионисия; на нём выткано золотом шелками Знамение Божией Матери. Это облачение было устроено царём Иоанном Васильевичем Грозным в память по сыне его, царевиче Иоанне Иоанновиче.

Саккос патриарха, Иосифа (1642–1652). На нём с обеих сторон выткано золотом и серебром изображение Спасителя сидящего на престоле и благословляющего.

Замечательно, что на древних облачениях, хранящихся в Патриаршей ризнице, святые встречаются благословляющими. Поэтому, когда приходят в Патриаршую ризницу старообрядцы и рассматривают святительские облачения, в особенности саккосы святого Фотия митрополита, то нередко приходят к убеждению в истине крестного перстосложения, употребительного в православной христианской церкви.

Кресты. Крест из частей Животворящего Древа Креста Господня, Этот Крест устроен Германом митрополитом Андрианопольским. В большие праздники: в Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста и в неделю Крестопоклонную этот Крест выносится в церковь Двунадесяти Апостолов, для поклонения

Из крестов наперсных особенно замечательны кресты, принадлежащие патриарху Никону; они отличаются особенным богатством и величиною.

Панагии. ⁴⁴. Панагии, которые были употребляемы Святейшими патриархами и митрополитами, замечательны, как по богатству украшений, так и по святыне.

Панагия митрополита Дионисия, сделанная из оникса, на коем вырезано изображение Знамения Божией Матери. Внутри этой панагии находятся части святых мощей и, между прочим, часть Животворящего Древа, камень от гроба Господня и часть губы, «что отирали Страсти Господни».

Панагия того же митрополита Дионисия, из оникса, на котором вырезано изображение Иоанна Лествичника. Между частицами святых мощей находится в ней часть багряницы Спасителя и часть камня от горы Голгофы. Обе эти панагии сделаны были царём Иоанном Васильевичем Грозным, в память по сыне его, царевиче Иоанне Иоанновиче.

Панагия патриарха Филарета Никитича – круглая, золотая, осыпанная драгоценными каменьями, из которых один яхонт необыкновенной величины и помещён в средине панагии; на нём вырезано изображение Благовещения Божией Матери. Эта панагия первоначально принадлежала константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису, впоследствии, она привезена в Москву царю Михаилу Феодоровичу. Эта панагия замечательна, как по своей ценности, так и ещё белее, по принадлежности знаменитым иерархам.

Панагия первого патриарха Иова. В средине её оникс, на котором вырезано Распятие Господне, а с задней стороны вырезан четвероконечный Крест, представляющий совершенное сходство с одним из древних крестов, так называемых Корсунских, которые находятся в Успенском соборе.

Панагия Патриарха Гермогена, серебряная, складная; посередине этой панагии – камень топаз, а под ним выведено изображение Тихвинской иконы Божией Матери. Она принадлежала патриарху Гермогену ещё в то время, когда он был Казанским митрополитом.

Панагия святого Петра, митрополита Московского, золотая; в средине её оникс, на коем вырезано изображение пророка Даниила.

Панагия патриарха Иосифа; на верхней части её вырезана надпись: «В сем ковчеге жребий патриарха Иосифа», которым он был избран на патриаршество. В древнее время в России, существовал такой порядок избирания на святительскую кафедру: первоначально назначалось несколько достойных лиц, жребии которых запечатывались царской печатью и клались в особый ковчежец. В Успенском соборе пред Владимирской иконой Божией Матери, старший из святителей, после обычного молебствия, торжественно вынимал из этого ковчежца один из жребиев и представлял царю для распечатания. Чьё имя было на жребии, тот и назначался, на кафедру Московского первосвятителя. Так избран был в патриархи Иосиф.

Митры. ⁴⁵ Замечательнейшие по богатству митры принадлежали патриарху Никону. Одна из них украшена драгоценными каменьями: лалами, алмазами, изумрудами и жемчугом самой необыкновенной величины. На верху этой митры утверждён алмазный четвероконечный крест. Она сделана была царём Алексием Михайловичем для патриарха Никона.

Другая митра патриарха Никона, называемая короной. Патриарх Никон и Филарет Никитич назывались великими государями, как и подписывались в грамотах. Это право называться сим титулом, вероятно, усвоено было им вследствие особенных заслуг. Вероятно, поэтому и сделаны были патриарху Никону царём Алексием Михайловичем две короны. На одной из них, наведённый финифтью, изображения Божией Матери, Иоанна Предтечи и Марии Египетской, весьма замечательной работы.

Шапка Иова патриарха. Такая форма митр употребляема была древними Вселенскими митрополитами и Новгородскими епископами. В Успенском соборе хранится доселе шапка святого Петра митрополита, которая имеет близкое сходство с шапкой патриарха Иова.

Митра, приписываемая святому Кириллу, архиепископу Александрийскому. Впоследствии времени митра эта была возобновлена. Все драгоценные украшения на ней суть произведения русского искусства XVI или XVII веков. Она представляет собой форму более папской тиары, нежели обыкновенной митры.

Омофоры.⁴⁶. Древнейший из омофоров, хранящихся в Патриаршей ризнице, приписывается, по преданию, святителю Николаю Чудотворцу ⁴⁷. В XVII веке, эту древность привёз с собою из Никеи в Москву Григорий митрополит Никейский в дар царю Алексею Михайловичу. В грамоте патриарха Иерусалимского Паисия, писанной к царю Алексею Михайловичу 1654 г, сообщается об этом следующее: «Он, т.е. митрополит Григорий, показывал нам, найденный им в ризнице своей митрополии (Никеи), один ветхий священный омофор, как значится в ризничной описи митрополии; он принадлежал святейшему Патриарху Александрийскому Александру, присутствовавшему на соборе 318 святых Отцев, где он сам возлагал на себя и свв. Отцы». Таким образом, можно подумать, что этот омофор принадлежал, если не самому святителю Николаю Чудотворцу, то, по крайней мере, одному из современников его, Александру епископу Александрийскому, бывшему на первом Вселенском соборе, в Никее.

Омофор патриарха Никона, сделанный из золотого алтабаса ⁴⁸, украшенный драгоценными каменьями. Этот омофор сделан был царём Алексеем Михайловичем.

Омофор патриарха Иова, из струйчатой объяри. На нём вышиты шелками Страдания Христовы и образ Спаса.

Омофор патриарха Адриана, из серебряной объяри. Золотые запоны ⁴⁹, осыпанные драгоценными каменьями и крупным жемчугом, составляют необыкновенное богатство этого омофора. По преданию, он был сделан императором Петром Первым.

Епитрахили ⁵⁰. Епитрахиль святого Петра, митрополита Московского, из гвоздичной камки, Шесть больших дробниц с изображением святителя Петра и несколько маленьких дробничек, обнизанных мелким жемчугом, составляют самое скромное украшение этого одеяния Первосвятителя Московского.

Епитрахиль святого Фотия митрополита, привезённая вместе с другими облачениями его из Царьграда. На ней вышиты шелками и золотом и обнизаны жемчугом: Спаситель, Божия Матерь, Иоанн Предтеча и более 80 ликов святых, которые размещены на ней в самом лучшем и благовидном порядке. Эта епитрахиль принадлежит к числу самых драгоценных и редких памятников греческого искусства.

Палицы ⁵¹. Из них замечательна палица святого Фотия митрополита. На ней вышиты: образ Спаса, Божией Матери и Архангелов.

Поручи ⁵². Поручи святого Фотия митрополита. Они украшены серебряными дробницами. Наведённые на них некоторые изображения человеческой головы и птиц, показывают глубокую их древность.

Поручи патриарха Филарета Никитича, из гладкого червчатого атласа. На них вышито золотом и серебром изображение Благовещения Божией Матери. Эти поручи подарены были ему Иерусалимским патриархом Феофаном в 1619 году, в бытность его в Москве.

Алавастр. В алтаре на престоле домовой церкви Всероссийских патриархов хранится алавастр с древним миром. Он представляет собой медный, узкогорлый, обложенный перламутром сосуд, который по преданию, прислан был со святым миром, при святом князе Владимире, из Константинополя в Киев, оттуда с перенесением Российской Митрополии, он перенесён в Москву.

Святое миро и мироварные сосуды. В Патриаршей ризнице хранится, святое миро, которое приготовляется в Мироварной, прежде бывшей Патриаршей, Крестовой Палате. Оно хранится в серебряных кувшинах, устроенных императором Павлом I. Это миро, по указам Московской Святейшего Синода Конторы, раздаётся из Патриаршей ризницы по церквям, в разные епархии, для таинства Миропомазания.

Два больших котла и кадь серебряные с поволотою, для мироварения. Они устроены были императрицею Екатериной II, в 1767 г.

Части святых мощей. В Патриаршей ризнице хранятся в особом шкафу части мощей разных святых угодников. Они раздаются по епархиям, для антиминсов в новоустрояемые храмы. В настоящее время, в случае требования от преосвященных архиереев, от этих частиц по указам Конторы Святейшего Синода, отделяются небольшие частицы и препровождаются в епархии.

Антиминсы. В числе замечательнейших предметов Патриаршей ризницы находятся также и антиминсы, из них древнейшие:

Антиминс холщовый, с частью святых мощей; на нём написано: «Освящена бысть сия Церковь во имя Св. Страстотерпцев Флора и Лавра лета 7104 (1596 г.), Мая во второй день, на память иже во святых Отца нашего Афанасия Александрийского, при Царе и Государе Великом Князе Феодоре Ивановиче всея России и при Архиепископе Захарии Тверском и Кашинском». На нём изображены два четвероконечных креста.

Антиминс холщовый; на нем находится следующая надпись: «Освятися алтарь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в церковь преподобного отца нашего Алексия Человека Божия, лета 7155 (1647 г.), мая 8, на память Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, при Благоверном Царе и Великом Князе Алексии Михайловиче всея России и при Архиепископе Серапионе Суздальском». В средине изображён осьмиконечный Крест с тростию и копием.

Из прочих антиминсов хранящихся здесь одни холщовые, а другие – шёлковые; на одних изображён Крест, а на других – Положение во гроб Иисуса Христа.

Столовая посуда. Из столовой утвари, принадлежавшей Святейшим патриархам, здесь хранятся: кубки, стопы, кружки, стаканы, братины, блюда, миски, тарелки, чаши и чашки, ножи и вилки. Эта столовая, большей частью серебряная утварь составилась из приношений, которые делали патриархам цари и знаменитые бояре.

Между домашними вещами патриархов здесь хранятся 10 печатей и двое карманных часов, из которых одни принадлежали патриарху Филарету Никитичу, а другие – патриарху Никону, и одни часы в паникадиле. В церкви Апостола Филиппа; перстень медный святого Алексия митрополита Московского, подаренный ему ханом Чанибеком за чудесное избавление жены его Тайдулы, которая была больна слепотой.

Из домашней одежды Всероссийских патриархов сохранились: четыре рясы, тёмно – фиолетового бархата с шёлковыми пуговицами, две из них с узкими рукавами; халат и белая шляпа патриарха Никона с широкими полями и при ней деревянный футляр, она была украшена золотыми галунами, но в 1812 году это украшение снято французами.

После всех вещей, принадлежащих Святейшим патриархам, посетители обращают особенное внимание на облачение, в которых митрополит Филарет священнодействовал при короновании государя императора Александра Николаевича и государыни императрицы Марии Александровны 1856 года, августа 26 дня. Это облачение сделано и золотой парчи с крестами, из гладкого, малинового цвета бархата.

Мироварная палата и о мироварении

Рядом с церковью Двунадесяти Апостолов находится Крестовая Патриаршая палата. В этой палате патриархи принимали царей, посланников и других особ; в ней производились соборы по делам церкви и устрояемы были торжественные обеды в праздники и другие случаи, а в настоявшее время в ней совершается мироварение, почему и получили название – Мироварной.

Мироварение есть замечательное действие православной христианской церкви. Оно совершается для таинства Миропомазания, употребляемого над каждым православным христианином, вслед за святым Крещением, для сообщения ему благодатных Даров Святого Духа.

Мироварение было в употреблении ещё в Ветхозаветной церкви. Так, святым миром помазуемы были Скиния Свидения и для служения в ней первосвященники и священники, а также и цари (Исход XXXI Цар. 10). По примеру Ветхозаветной церкви, Миропомазание употребляемо было и в Новозаветной. Во времена святых апостолов, таинство Миропомазания первоначально совершалось через возложение рук (Деян. Гл. VIII), а потом вошло в употребление помазание особо составляемым для сего миром. (Иоан. 2. 20).

Внешнее действие Миропомазания состоит в том, что приявший святое Крещение помазуется святым миром на челе, ушах, ноздрях, персях, ногах с произношением слов: «Печать Дара Духа Святаго». Это священнодействие сообщает крещаемому невидимое благодатное освящение ума, сердца, чувств, помышлений и дел. Но, кроме сего, святое миро употребляется ещё при освящении каждого христианского храма, в котором помазуются святым миром престол для принесения Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовой, самое здание храма с четырёх внутренних сторон его, и антиминсы, на которых совершается Бескровная Жертва. Этим же святым миром, по примеру Ветхозаветной церкви, помазуются и благочестивейшие государи и государыни – их супруги, при священном их короновании. Наконец, таинство Миропомазания совершается в тех случаях, когда крестившиеся и воспитавшиеся в инославных христианских исповеданиях, в коих таинство Миропомазания не применяется и не совершается, когда изъявят желание присоединиться к Православной церкви, то над таковыми таинство Миропомазания совершается, и тогда они вводятся в общение православной христианской церкви. В других же священнодействиях, как то: в таинствах Крещения, пред погружением крещаемого в воду, и Елеосвящения и на всенощных бдениях употребляется освящённый елей, а не святое миро.

Вещества, входящие в состав Мира, составляют: елей, стиракс, ладаны – росный, простой, белый и чёрный, сандарак, мастика, розовые цветы, базилик и другие благовонные вещества. Обыкновенное количество веществ Мира составляет тридцать.

Мироварение установлено совершать только в Москве, как столице России, и в Киеве, где оно совершалось прежде Москвы. В Москве, оно совершается в Крестовой, бывшей Патриаршей палате, в особо устроенном очаге, под дарованной золочёной сенью, в двух серебряных котлах и кади.

Торжественное действие мироварения совершается на Страстной Седмице Великого Поста. В Великий Понедельник, в 9 часов утра, митрополит, или другой архиерей, со старшим духовенством, совершает чин водоосвящения. Потом окропляет святой водой вещества, приготовленные для мироварения, благословляет вливать в котлы масло и класть прочие вещества; затем сам возжигает под котлами огонь и начинает чтение Евангелия, которое продолжается священниками до самого конца мироварения. Во время всего этого действия дьяконы промешивают варимое в котлах масло вёслами. Мироварение оканчивается в Великую Среду, вечером.

B Великий Четверток свершается крестный ход из Успенского собора в Мироварную палату за приготовленным миром. В 11 часов утра, пред литургией, архиерей, облачившись в Успенском соборе, в преднесении запрестольных крестов, икон и хоругвей, при колокольном звоне, шествует в Мироварную палату за приготовленным миром для освящения. По входе в палату и по окаждении алавастра с преждеосвящённым миром, архиерей вручает алавастр Протопресвитеру собора, а сосуды с новоприготовленным миром, коим число 22, благословляет нести священникам. При этом шествии в Успенский собор, поётся тропарь Пятидесятницы. По входе в собор, алавастр и прочие сосуды вносятся северными вратами в алтарь и поставляют первый на жертвенник, а прочие вокруг жертвенника, и затем начинается литургия, во время которой и освящается миро. Во время великого выхода со Святыми Дарами, алавастр и все кувшины с миром выносятся из северных дверей, вносятся в царские врата и поставляются, первый на престол, а последние вокруг престола. После освящения Даров и возгласа: «И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», совершается освящение Мира. По окончании литургии, новосвященное миро и алавастр при пении 44 псалма: «Отрыгну сердце мое слово благо», – переносятся из Успенского собора с крестным ходом в хранилище Патриаршей ризницы, откуда, по требованию преосвященных архиереев, оно раздаётся в разные епархии для церквей ⁵³.

Патриаршая библиотека

В здании, соседственном с Мироварной палатой и комнатами Конторы Святейшего Синода, помещается Патриаршая, или Синодальная библиотека, которая в ряду Московских достопримечательностей занимает одно из видных мест. Эта учёная сокровищница составляет самый лучший памятник древнего духовного просвещения и служит драгоценным материалом для истории церквей и литературы.

Основание Патриаршей библиотеки положено было ещё Всероссийскими митрополитами. Когда кафедра Всероссийской митрополии перенесена была из Киева и Владимира в Москву, тогда вместе с другими церковными сокровищами перенесены были оттуда и рукописные книги. Посвящаемые в Константинополе митрополиты, Всероссийские, особенно Феогност и Фотий, привозили с собой также немало греческих рукописей. Всего более Патриаршая библиотека обязана патриарху Никону. Когда он возымел намерение исправить церковные книги, то поручил иноку Арсению Суханову приобрести в Греции древние рукописные книги. Более 500 рукописей привёз он с собою из афонских и других греческих монастырей. Одни из этих книг написаны были, пред тем за тысячу, другие за семьсот и за пятьсот лет. В тоже время привезены были в Москву и славянские рукописи из русских монастырей: Кирилло – Белозерского, Троицко – Сергиева, Волоколамского и других.

Патриаршая библиотека состоит из рукописей греческих, коих числом 511, славянских 1008, грамот и разных письменных актов.

Греческие рукописи содержат в себе, большей частью Священное Писание Ветхого и Нового Завета, творения Святых Отцов и писателей церкви, минеи, каноны и полемические сочинения.

Из греческих рукописей Священного Писания замечательны:

1) Евангелие VII–VIII века, (№ 399), писанное на пергамене, это Евангелие, вместе с другими греческими рукописями, привезено было в 1655 году из Греции Арсением Сухановым, из афонского Ватопедского монастыря. Оно, как полагают, то самое, которому ещё в то время считали более тысячи лет;

2) Два Евангелия VIII века, (№№ 42 и 226), писанные на пергамене крупными квадратными буквами;

3) Евангелие X века (№ 41). c толкованием, собранным от разных Отцов и учителей церкви; рукопись пергаменная, украшена изображениями трёх Евангелистов: Матфея, Луки и Иоанна. Последний изображён с лицом, устремлённым к небу, откуда из облака простёрта благословляющая рука с именословным перстосложением, между тем святой Прохор, ученик его пишет со слов его святое Благовестие;

4) Рукописи XII века, заключающая в себе книги Священного Писания, (№ 407); она украшена живописными изображениями новозаветных евангелистов и ветхозаветных пророков, как писателей священных книг;

5) Акафист Божией Матери, (№ 429), относимый к X веку. В нём все икосы и кондаки выражены в лучших живописных рисунках. Замечательно, что в этом акафисте Спаситель и Архангел Гавриил, представший во время Благовещения Божией Матери, изображены с именословным перстосложением;

6) Два Евангелия X и XI веков (№№ 510 и 511), украшенные изображениями Евангелистов красивыми заставками. Те и другие сделаны с необыкновенным искусством и составляют лучший памятник древней византийской иконописи;

7) Четьи–Минеи X-XI века. В одной из них (№ 183), лица святых мужей и мучеников, подвиги и разного рода мучения, представлены в самых лучших художественных рисунках. Все такого рода рукописи, служат, без сомнения, самым лучшим материалом, не только для духовной литературы, но ещё более для церковной иконописи;

8) Триодь постная и цветная XV века, (№ 462). Она принадлежала святому Фотию, митрополиту Всероссийскому, в конце этой триоди Аллилуйя читается трижды сряду;

9) Харатейный свиток XIV века (№ 231), длиною в 7,5 аршин; на нём написана литургия Василия Великого;

10) Октоих нотный XIV века, (№ 408), содержащий в себе воскресные стихиры восьми гласов; ноты без линеек, изображены различными чертежами. Это памятник древнего греческого песнопения;

11) Грамота Восточных патриархов, об учреждении в России патриаршества и о постановлении первого Московского патриарха Иова; писана с 1593 года, с приложением печатей и собственноручными подписями патриархов: Константинопольского Иеремии, Александрийского Мелетия, Иерусалимского Софрония и многих других Восточных митрополитов, архиепископов и епископов.

Кроме сочинений святых Отцов Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого и Иоанна Лествичника в библиотеке находятся древние списки с сочинений: Аристотеля, Александра Афродисийского, Аристофана, Демосфена, Еврипида, Галена, Гомера и других.

Славянские рукописи Патриаршей библиотеки содержания большею частью богословского, церковно-служебного, исторического и канонического.

Из богословских книг здесь хранятся два замечательных списка Библии, заключающих в себе полное собрание книг Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Одна, из таковых Библий (№ 915), написана была в 1499 году, при архиепископе Геннадии; другая (№ 21) – в обители преподобного Иосифа Волоколамского, а 1558 году, иноком Иоанном. Евангелия, Апостолы и другие книги находятся здесь во многих и различных списках. Замечательны из них:

Евангелие XII так называемое Юрьевское; написано на пергамене, в Новгородском Юрьевском монастыре при основателе его игумене Кириаке (1118–1128 годах);

2) Евангелие, (№ 404), писанное на пергамене в 1144 году;

3) Евангелие патриарха Филарета Никитича,(№ 62), писанное в 1537 году, на александрийской бумаге: оно украшено превосходными заставками и фигурными буквами. На последнем листе читается собственноручная подпись патриарха Филарета Никитича;

4) Евангелие XVII века, (№ 61), принадлежащее, по преданию, царевне Татиане Михайловне, самого большого формата; писано на александрийской бумаге крупными уставными буквами, с красивыми заставками;

5) Апостол с толкованием, 1220 года, (№ 7), писанный на пергамене; на первом листе находятся живописные изображения апостолов Петра и Павла; по листам рукописи подпись, сделанная патриархом Никоном;

6) Богословие Иоанна Дамаскина, (№ 108). Переведённое с греческого на славянский язык, Иоанном Пресвитером, экзархом Болгарским. Рукопись писана на пергамене в XIl веке;

7) Константина пресвитера Болгарского перевод бесед на Воскресные Евангелия, Иоанна Златоустого, Кирилла Александрийского и Исидора Пелусиотского; рукопись (№ 262) писана на пергамене в XIII веке. На первом листе сделано золотом и красками изображение Бориса, царя болгарского;

8) Сборник Святославов, (№ 31), содержащий в себе отрывки из сочинений разных Отцов церкви первых веков христианства. Он написан был в 1073 году для великого князя Святослава Ярославича. Эта рукопись украшена искусными заставками и рисунками. Вначале и средине рукописи встречаются особенно замечательные картины, изображающие некоторого рода храм, в котором видны разные взятые, вероятно те, которых сочинения помещены в самой рукописи. На первом листе, изображён великий князь Святослав Ярославич со своим семейством, в древнем русском костюме. Это памятник древней русской живописи, изображающий, между прочим, характер одежды древних русских великих князей и царей. Эта драгоценная рукопись, после известного Остромирова Евангелия, почитается во всей России самым древнейшим памятником славянской письменности.

Из церковно-служебных книг замечательны служебники, приписываемые преподобному Сергию Радонежскому Чудотворцу, Варлааму Хутынскому, Антонию Римлянину, Киприяну митрополиту и Димитрию Ростовскому;

9) Нотный стихирарь, (№ 589), писанный в XII столетии. Ноты без линеек, означены чертами;

10) Псалтирь с восследованием, преподобного Зосимы Соловецкого Чудотворца, XV века (№ 708); в начале рукописи надпись: «Сия книга псалтирь с следованием Зосимы Соловецкого, правил по ней правило сам Зосима Чудотворец» В этой рукописи, в символе веры восьмой член читается без пролога «истинного»;

11) Драгоценным памятником, древнего канонического права почитается хранящаяся здесь Кормчая книга, (№ 132), написанная в 1282 году для новгородского архиепископа Климента;

12) Сказание о явлении чудотворной Казанской иконы Божией Матери, (№ 982); рукопись, писанная патриархом Гермогеном в бытность его митрополитом в городе Казани, когда было самое явление, и совершались чудеса от Казанской иконы Богоматери;

13) Духовное завещание Митрофана, епископа Воронежского, (№ 669), подписанное самим святителем.

Из жизнеописаний святых, здесь замечательнейшими почитаются Четьи–Минеи Всероссийского митрополита Макария, жившего в XVI веке, и другие – священника Иоанна Милютина, жившего после него, в половине XVII столетия.

Митрополит Макарий, движимый усердием к духовному просвещению русского народа, в бытность свою в Новгороде архиепископом, предпринял на себя беспримерный труд – собрать все жизнеописания святых угодников Божиих, прославленных как греческой, так и русской церковью, все сочинения святых Отцов и писателей церкви, которые были известны в XVI веке. И в его время, расположить всё это в двенадцати книгах, по числу 12 месяцев, и предложить народу во всеобщее употребление ⁵⁴.

Двенадцать лет трудился митрополит Макарий, для исполнения своего предприятия, в собирании и списывании житий святых и сочинений, употреблял на это все средства, не щадил ни имения своего, ни каких издержек и таким образом вполне совершил свой труд.

Чрезвычайная полнота, о которой заботился митрополит Макарий, помешала ему ввести свои Четьи – Минеи во всеобщее употребление. Двенадцать громадных книг, из которых состоит он, едва ли можно прочитать в три года, тем более была ли какая возможность распространить их в списках.

Доселе сохранилось Макарьевских Четии–Миней только два полных списка (экземпляра), именуемых один – Синодальным, другой – Успенским. Последний из них сам составитель завещал хранить, как драгоценный памятник по себе и по своим родителям, в доме Успения Пресвятой Богородицы, в соборной церкви. Эти списки хранятся ныне в Патриаршей или Синодальной библиотеке. Любители древнего духовного просвещения, в своих разысканиях и справках, большей частью, обращаются к Макарьевским Четии–Минеям; в особенности старообрядцы, питая к ним глубокое уважение, при поверках своих о чтении аллилуйя, о перстосложении креста и других предметах, извлекают из них самое лучшее убеждение в истине православной христианской церкви.

Иоанн Милютин был священником в Троицком–Сергиевом посаде, при Христорождественской церкви. Он, подобно митрополиту Макарию, собрал жития святых, чтимых греческой и русской церковью и сочинения, которые были ему известны и расположил, всё это по числу месяцев, в двенадцати книгах ⁵⁵.'

Таким образом, эти Четии–Минеи митрополита Макария и священника Милютина составляют собой, как бы целую библиотеку книг и сочинений, бывших в употреблении в XVI-XVII веках.

Хранящиеся здесь летописи, хронографы, жития святых и сборники разных сочинений, есть также учёное сокровище, составляющее лучший и обильный материал для истории церкви и литературы.

Патриаршая библиотека, в прежнее время помещалась над церковью Двунадесяти Апостолов вместе с Патриаршею ризницей, где заниматься рукописями, в особенности в зимнее время, было затруднительно. Когда же дано было ей удобное помещение, где она находится теперь, и когда сделано было рукописям учёное описание профессорами Маттеем, Горским и Невоструевым и потом Преосвященным Саввой, тогда только, можно сказать, Патриаршая библиотека сделалась вполне известною. Профессор Маттей составил учёное описание греческим рукописям этой библиотеки; профессора Горсий и Невоструев описали славянские рукописи библиотеки более, на половину, Преосвященный Савва составил алфавитный указатель греческим и славянским рукописям и присоединил к нему палеографические с замечательнейших из них. Эти учёные труды служат теперь полезными и необходимыми пособиями, учёных занятиях в Патриаршей библиотеке.

(Ивановская колокольня)

Так называемая, Кремлёвская колокольня, принадлежащая ко всем соборам Кремля, по огромной высоте своей, почитается замечательнейшею в России колокольнею. Она называется Иваном Великим, вероятно, потому, что под ней находится храм во имя святого Иоанна Лествичника ⁵⁶. Из надписи под главой колокольни видно, что она построена была в 1600 году, царём Борисом Годуновым, в то время когда в Москве свирепствовал ужасный голод. Для того, чтобы дать народу средства к существованию он завёл большие постройки в Кремле и повелел воздвигнуть эту громадную колокольню, которая называется Иваном Великим.

С левой стороны колокольни, при царе Михаиле Феодоровиче, приделано особое здание, в котором размещены большие колокола. Всех колоколов на Ивановской колокольне находится более 30. Самый большой из них весом 4 тысячи пуд, второй – 2 тысячи, третий – 1 тысячу, и т. д.

Звон, который бывает на Ивановской колокольне, представляется необыкновенно торжественным, особенно, когда производится во все колокола, что бывает в самые большие праздники и при торжественных случаях. Звон Ивановской колокольни служит предначинательным для звона во всех храмах Москвы.

Под Ивановской колокольней находится церковь во имя святого Иоанна Лествичника. Она первоначально устроена была великим князем Иоанном Даниловичем Калитой в 1329 году, вероятно, в честь его ангела Иоанна Лествичника. Спустя 176 лет, когда она обветшала, то, по повелению великого князя Иоанна III. была разобрана и в 1505 году заложена новая. Впоследствии времени, над церковью Иоанна Лествичника устроена была колокольня, почему она стала называться церковью «Ивана Великого, под колоколами». В 1472 году, во время перестройки Успенского собора, в церкви Иоанна Лествичника находились мощи Святителя Петра, митрополита; по окончании же строения, они перенесены были обратно в собор.

Во время различных нашествий неприятелей и пожаров в Москве, церковь Иоанна Лествичника, наряду с другими зданиями Кремля, подвергалась разрушениям. Когда в 1600 году, Борис Годунов повелел воздвигнуть Ивановскую колокольню, то при сооружении этого здания, Церковь Иоанна Лествичника была перестроена ⁵⁷.

В здании Ивановской колокольни находится ещё другой храм, во имя святителя Николая Чудотворца Гостунского.

Во время владычества татар в Москве, против нынешнего Николаевского дворца, в Кремль, стояло некогда Ордынское подворье. Где живали ханские послы. Супруга великого князя Иоанна Васильевича III видела сон, в котором получила повеление от святителя Николая соорудить во имя его храм на том месте, где находилось это подворье; поэтому она испросила это место у жены тогдашнего хана Ахмата. Первоначально здесь построена была церковь деревянная. Но когда она обветшала, то великий князь Василий Иоаннович в 1506 году соорудил новую каменную, в которую перенёс чудотворный образ Святителя Николая из села Гостуни (Лихвинского уезда, Калужской губернии). И с того времени она стала называться Николо-Гостунской. В этой церкви находится часть святых мощей Святителя Николая Чудотворца. В 1812 году церковь Николо-Гостунская была разорена неприятелями, но вскоре была возобновлена и в 1817 году она была перенесена на Ивановскую колокольню, где находится и доныне.

Подле Ивановской колокольни, на каменном пьедестале стоит величайший в свете колокол в 12,000 пуд, называемый Царь колокол. Прежде него, самый большой колокол был весом в 8000 пуд, вылитый по повелению царя Алексея Михайловича; он висел на подмостках до 1700 года. В этом году от случившегося пожара он упал на землю и разбился. Императрица Анна Иоанновна приказала перелить его и сделать из него с прибавкой меди колокол в 12000 пуд. Когда в 1737 году располагали поднять его на колокольню, то случился в то время пожар – Троицкий, который истребил подмостки, на которых висел колокол, и он упал на землю и от сильного падения отшибся от него край. Он пролежал в земле целое столетие. В 1836 году император Николай I повелел вынуть его из земли и поставить на гранитном пьедестале, на котором находится и доныне. На этом колоколе вылиты изображения царя Алексея Михайловича и императрицы Анны Иоанновны, а над ними лики: Спасителя, Богородицы, евангелистов и московских Чудотворцев ⁵⁸.

(Внутри Кремля, под горой подле Тайницкой башни)

В древнее время существовал царский житный двор, где в житницах ссыпался разного рода хлеб для царского двора. Эти житницы примыкали к одной башне, в которую сажали преступников. Предание говорит, что в царствование Ивана Васильевича Грозного, эта башня служила темницей, в которую был заключён, по оклеветанию, один воевода. С терпением и верой в милосердие Божие сносил заключённый своё наказание и постоянно пребывал в молитве. В одну ночь явилась ему Пресвятая Богородица и приказала просить царя о свободе. Чрез несколько дней было снова видение. После сего воевода решился обратиться к царю с просьбой о своём освобождении. Промысл Божий смягчил сердце царёво и подвигнул его на милость. Воевода был прощён. Когда посланные за заключённым увидели на стене башни икону Божией Матери и возвестили об этом царю, тогда при этом образе устроена была деревянная часовня, после того прошло много времени и Кремль неоднократно подвергался разрушениям от пожаров и неприятелей, но никакая разрушительная сила не коснулась иконы Богоматери. В 1730 году, императрица Анна Иоанновна, будучи в Москве приказала устроить при иконе каменную церковь, во имя Благовещения Богоматери, так чтобы стена башни, на которой явилась икона, находилась внутри церкви.

Императрица Елизавета Петровна часто посещала эту церковь и приказала сделать образ Благовещения новую серебряную ризу. В 1816 году, епископом Августином, в церковь Благовещения Божией Матери поставлена часть мощей святого Иоанна Милостивого, а в 1836 году построен придел во имя сего святого ⁵⁹.

(Внутри Кремля, под горой)

Церковь эта существовала, как надобно полагать, ещё в XIV столетии, ибо в прежнее время в числе Кремлёвских ворот известны были Константино-Еленинская; следовательно, церковь Константина и Елены тогда уже была, ибо все ворота получили название ль близ находящихся храмов. В 1470 году эта церковь сгорела и после того вновь сооружена. В 1692 году, церковь Константина и Елены была перестроена иждивением царицы Натальи Кирилловны.

После 1812 года, эта церковь находилась в запустении, но по повелению государя императора Николая I была возобновлена ⁶⁰.

Когда святой Пётр митрополит Московский кафедру Всероссийской митрополии перенёс из Киева в Москву, тогда он основал здесь и Двор Митрополичий. Место для своего жилища он избрал в Кремле, при церкви Рождества Иоанна Предтечи, что на Бору. Эта церковь, до построения Успенского собора, почиталась одной из главнейших церквей в Москве. Со времени основания Митрополичьего Двора, она называлась Соборной, или Крестовой церковью.

Во времена различных бедствий Москвы, церковь Рождества Иоанна Предтечи неоднократно подвергалась разрушению и опустошению, но усердием великих князей и царей была возобновляема. Так, великий князь Василий Иоаннович в 1461 году, церковь Рождества Иоанна Предтечи, вместо ветхой деревянной, построил новую каменную. Но спустя 32 года, она подверглась пожару и обрушилась. После того, при Иоанне Васильевиче Грозном, она была возобновлена. Во время нашествия поляков на Москву, церковь Рождества Иоанна Предтечи, вместе с другими зданиями Кремля, подверглась разрушению. Поэтому, памятников прежнего её существования и находившегося при ней Митрополичьего Двора никаких почти не сохранилось. Впоследствии времени, при копании в Кремле рвов для новых зданий, подле церкви Рождества Иоанна Предтечи, в земле открылось основание деревянного здания, примыкающего к самой церкви Рождества Иоанна Предтечи; деревянные брёвна и перекладины, лежащие в земле, обнаружили остаток прежнего жилища, вероятно древнего Митрополичьего Двора.

При церкви Рождества Иоанна Предтечи находился некогда придел в честь мученика Уара, устроенный на память рождения царевича Димитрия, который по тогдашнему обычаю, в день рождения наречён был Уаром, а при Святом Крещении Димитрием. В этом приделе стояли некогда и мощи сего царевича, принесённые в Москву из Углича, откуда потом перенесены были в Архангельский собор. Стоявший здесь современный царевичу Димитрию образ святого мученика Уара к которому притекают матери молиться о больных детях своих, находится теперь в приделе мученика Уара, при Архангельском соборе.

Церковь Рождества Иоанна Предтечи, во времена Всероссийских митрополитов имела важное значение, особенно в иерархическом отношении: при ней сосредоточивался весь церковный и святительский суд, здесь находилось верхнее управление духовенством и монастырями и решались все дела, подлежащие Всероссийскому Владыке. Все тогдашние митрополиты, поставляемые на кафедру Всероссийской митрополии, торжественно были возводимы, были на Митрополичий Двор.

Таким образом, при церкви Рождества Иоанна Предтечи жили самые первые Московские митрополиты: святой Пётр и преемник его Феогност, святой Алексей митрополит избрал местом для своего жилища основанный им Чудов монастырь. А святой Иона Двор Митрополичий, бывший при церкви Рождества Иоанна Предтечи, перенёс ближе к престольному храму Успения Божией Матери и здесь основал в 1450 году каменные палаты, которые, по близости к Успенскому собору и Великокняжеским теремам, занимали в то время самое видное место в Кремле ⁶¹.

(Близ западных врат Успенского собора)

Когда в 1451 году, было нашествие на Россию татар под предводительством Седи-Ахмета, и когда враги уже подступили к Москве, тогда жители столицы ожидали великого бедствия. В день праздника Положения Ризы Богоматери, 2 июля татары внезапно отступили от Москвы, опустошив одни только её предместья. Святой Иона митрополит, в ознаменование того дня, в который совершилось избавление Москвы от врагов, в благодарность Господу Богу и Пречистой Его Матери, спасшей некогда Ризой Своей Царьград от нашествия врагов, устроил на своём Митрополичьем Дворе каменную церковь во имя Положения Ризы Богоматери во Влахерне, и украсил её живописью и драгоценной утварью.

Эта церковь, во время нашествия неприятелей и пожаров, неоднократно подвергалась наряду с другими зданиями Кремля разрушению, но впоследствии времени была возобновлена. Поэтому, памятников священной древности в ней сохранилось немного. Таковы иконы: Положения Ризы Богоматери, Святой Троицы, Владимирская и Печерская – Божией Матери, бывшая домовой иконой древних митрополитов и патриархов; на внутренних стенах церкви изображены Акафист Божией Матери в лицах и разные лики святых. Из других предметов здесь сохранились 4 подсвечника пред иконостасом пожертвованные патриархом Иосифом и древнее паникадило XVII столетия.

Церковь Риз Положения служила некогда домовой церковью московских Первосвятителей. В бывших при ней палатах жили Всероссийские митрополиты от Ионы до Дионисия и патриархи от Иова до Никона, который Двор Патриарший перенёс на новое место где ныне Синодальный Дом с церковью Двунадесяти Апостолов. Из прежних палат сохранилась одна, находящаяся при Кремлёвском дворце, известная под именем Патриаршей, подле которой в коридоре, на стенах изображены Московские патриархи ⁶².

(При церкви Положения Ризы Богоматери во Влахерне)

К западной стене церкви Положения Ризы Божией Матери примыкает часовня в честь Печерской иконы Богоматери, от которой и самая церковь именуется Печерской. В этой часовне на стене находится Печерская икона Богоматери, древний список с чудотворной Печерской иконы, находящейся в Киево-Печерской обители.

Киево-Печерская чудотворная икона Божией Матери прославилась первоначально в XI столетии. Когда основана была Киево-Печерская обитель и начало умножаться число братства. Тогда основатели этой обители преподобные Антоний и Феодосий вознамерились воздвигнуть новую благолепную церковь в честь Божией Матери и начали пламенно молиться Царице Небесной, дабы Она благоволила явить им Свою Небесную помощь в созидании церкви. Чрез несколько времени, по Божиему произволению, пришли из Царьграда в Киев к Антонию и Феодосию четыре зодчих и сказали им: однажды ночью явились нам некие юноши и повелели нам идти во Влахерн ⁶³. Повинуясь Небесному гласу, мы немедленно отправились в путь. Когда пришли во Влахернский храм, то в великом страхе узрели там Царицу Небесную, окружённую Небесным воинством, и от Неё услышали глас, говорящий: «хощу воздвигнуть Себе церковь в Киеве», и повелела нам идти сюда, давши нам святые мощи для основания церкви и образ Своего Успения, говоря, что он будет местным образом.

При этом они вручили преподобным самые мощи и образ, дарованные им Царицей Небесной. После сего, преподобные начали молиться Богу, чтобы Господь Сам благоволил указать место, угодное Ему, для созидания храма во славу Имени Его Святого и в честь Пречистой Его Матери. Три дня молились они, потом Антоний воздел руки свои к небу и начал, подобно пророку Илии взывать к Богу: «послушай меня Господи, да разумеют место, угодное Тебе, для создания храма». В это время вдруг спал с неба огонь и попалил землю, и сделался ров. Все бывшие свидетелями сего чудесного явления, в благоговейном страхе пали на землю и вознесли благодарственные моления к Богу за столь великое и чудесное к ним благоволение Божие и указание места для созидания храма. Так положено было начало Киево-Печерской церкви Успения Божией Матери. Это было в 1073 году, при великом князе Киевском Святославе Ярославиче, который сам трудился при создании этой церкви.

Когда основана была Киево-Печерская церковь и начали украшать её стенной иконописью, то во время трудов иконописцев, в алтаре Божия матерь чудесным образом Сама Собою изобразилась на стене, и в вслед за сим, этот образ озарился Божественным светом, так что иконописцы пали ниц, не могши вынести ослепительного света, происходившего от явленного образа. Божия Матерь изобразилась с Предвечным Младенцем, сидящею на Престоле, с предстоящими подле Неё – Антонием и Феодосием. Эта чудотворная икона Богоматери и другая – Её Успения, дарованная Киеву Самой Царицей Небесной, составляют главную святыню Киево-Печерской обители. И с благоговением чтутся нашим отечеством. Празднование Печерской иконе Богоматери совершается мая 3 дня ⁶⁴.

Церковь Святой Екатерины Великомученицы

(что на Царицыных сенях, на восточном конце фрейлинского коридора)

Екатерининская церковь построена была царём Михаилом Феодоровичем в 1627 году. Она была возобновлена императрицей Анной Иоанновной, а императрицы Елизавета и Екатерина II обогатили её церковной утварью и облачениями. В этой церкви замечательна по древности икона Великомученицы Екатерины. На этой иконе находится драгоценный венец – дар, как полагают, императрицы Екатерины II.

Екатерининская церковь была местом для богомолья цариц и царевен, которые в посты не редко приобщались здесь Святых Христовых Тайн, и была назначена для бракосочетаний царевен и великих княжон. Екатерининскую церковь особенно чтил царь Алексей Михайлович, которому в 1659 году явилась святая Екатерина в сонном видении, когда он был на соколиной охоте, – в тех местах, где после основана была им Екатерининская пустынь ⁶⁵.

Церковь Словущего Воскресения или Обновления Храма Воскресения Христова в Иерусалиме

(Над церковью святой Екатерины Великомученицы)

Эта церковь основана была в 1635 году, и была предельной церковью Верхоспасского собора. Между иконами здесь замечателен древний список с иконы Владимирской Божией Матери. В 1840 году сей храм был возобновлён с сохранением прежнего характера ⁶⁶.

Церковь Распятия Христова

(Наравне с хорами церкви Воскресения Словущего и частью над коридором, что между Верхоспасским собором и церковью Воскресения Словущего)

Эта церковь была особенно чтима царём Алексеем Михайловичем и служила местом для его богомолья. Здесь замечательны иконы: Спаса Эммануила, стоящего на солнце, и Богоматери, с луной под ногами и икона, в алтаре писанная на холсте, с изображениями Распятия и по сторонам его – царя Константина и матери его Елены, царя Алексея Михайловича, Марии Ильиничны и патриарха Никона, предстоящих в молении пред Животворящим крестом. По левую сторону алтаря находится особый притвор, который служил моленною для царя Алексея Михайловича. Здесь хранится крест с разным изображением Иисуса Христа в точную меру с Животворящим крестом Господним, обретённым царицей Еленой, и сделанный из трёх дерев: кедра, певга ⁶⁷ и кипариса, Из которых, по преданию, сделан был Животворящий Крест Господень; на стенах размещены иконы Страстей Господних и Страшного суда ⁶⁸.

Церковь Рождества Богородицы

(На переходе от парадных покоев к зимнему саду и фрейлинскому коридору)

Она построена была в 1393 году великой княгиней Евдокией, супругой Димитрия Иоанновича Донского, в память победы, одержанной на Куликовском поле, в праздник Рождества Богородицы, 8 сентября, 1380 года.

Церковь Рождества Богородицы в различные времена неоднократно подвергалась разрушениям. В 1480 году она внезапно обрушилась, причём много потерпели иконы и вся внутренность церкви. В 1514 году, при великом князе Василии Иоанновиче, церковь Рождества Богородицы была вновь сооружена. Впоследствии времени, при постройке нынешнего Большого дворца, была возобновлена.

Между иконами в этой церкви замечательна Феодоровская Городецкая икона Богоматери, список с подлинной чудотворной иконы, находящейся в Ипатьевском Костромском монастыре. Она принесена была в Москву из Костромы матерью царя Михаила Феодоровича Марией Ивановной Романовой.

Феодоровская городецкая чудотворная икона Божией Матери прославилась чудотворениями с XII столетия. Она сначала находилась в часовне, вблизи города Китежа, Новгородской губернии. Когда великий князь Псковский Георгий Всеволодович устроил город Китеж, то, по желанию жителей, хотел перенести эту икону в город, но когда по окончании молебного пения ко Пресвятой Богородице, приступили к перенесению её, то не могли и сдвинуть с места иконы. Все бывшие свидетелями сего чуда, уразумели, что Богоматери угодно, чтобы на этом месте была обитель. Поэтому князь Георгий Всеволодович в 1164 году основал здесь монастырь, названный, по имени Городца города и храма во имя Феодора Стратилата, Городецким Феодоровским.

Во время нашествия татар, Феодоровский монастырь подвергся пожару, от которого потерпел и соборный храм, где находилась чудотворная икона Богоматери. Все думали, что в пламени погибла и святая икона, но случилось следующее чудо: однажды князь Костромской Василий Георгиевич, по обычаю своему отправился на охоту, в это время подле него пробежал какой-то зверь; князь начал преследовать его и заехал в чащу леса. Потерявши из виду зверя, князь остановился и увидел пред собой на дереве икону Божией Матери. Изумлённый таким видением, он слез со своего коня и вознамерился было взять её, но едва коснулся он иконы, она поднялась на воздух. Князь немедленно возвратился в город и возвестил об этом явлении духовенству. Священники, облачившись в церковные одежды, пришли на указанное место и увидели святую икону Божией Матери, стоящую на дереве. После молебствия ко Пресвятой Богородице, икону взяли невозбранно и перенесли в Кострому и поставили в соборном храме. Это было 16 августа 1239 года. Когда благочестивые граждане Костромы собрались в собор к новоявленной чудотворной иконе Богоматери, то между пришедшими в храм было несколько граждан города Городца. Они, узнавши свою икону Божией Матери, со слезами говорили между собой: «Вот Пресвятая Богородица оставила наш город без помощи и заступления, осиротели мы, скрылся свет очей наших, зашло от нас незаходимое солнце». Это известие передано было самому великому князю. Позванные пред лицо его, они засвидетельствовали, что сия икона Богоматери действительно была у них в Городце и её силой совершились многие чудотворения. Узнавши об этом, граждане Костромы исполнились великой радостью и уразумели, что Пресвятая Владычица сим чудотворным образом восхотела быть покровительницей и защитницей их города Костромы.

Когда Костроме угрожало нашествие татар, и враги хотели сделать нападение на город, то благочестивый князь Василий Георгиевич собрал своё войско и приказал принести чудотворную икону Божией матери. Когда началось сражение, то от иконы Богоматери внезапно воссияли Божественные и пресветлые лучи, светлее солнечных, и как огонь устремились на полки татар и пожигали их. Враги не могли выдержать ослепительного света, принуждены были отступить от города. Русское воинство, ободрённое помощью свыше, напало на смятенных врагов и заставило их обратиться в бегство. Таким образом, помощью и заступлением Божией Матери, Кострома была спасена от врагов. Феодоровская чудотворная икона Богоматери ознаменована весьма важным для нашего отечества событием. В начале XVII столетия, Россия страдала от смут самозванцев и от поляков. В то время в Костроме, в Ипатьевском монастыре жила боярыня инокиня Мария Иоанновна Романова с юным сыном своим Михаилом Феодоровичем. В удалении от смут междуцарствия и от суеты мирской проводили они жизнь свою в молитве и делах благочестивых. Михаил не мог и помышлять в себе, что он будет царём русским. В Москве, страдавшей от смут самозванцев, собрались выборные со всей земли русской для избрания царя; выбор их единодушно пал на юного Михаила Феодоровича Романова. Для объявления ему народного избрания отправлено было в Кострому посольство из людей знатных, во главе которого был архиепископ Рязанский Феодор. Послы несли с собой из Москвы, кресты и иконы, в сопровождении народа, и вместе с тем грамоту, в которой так призывали Михаила Феодоровича на престол русский: «Приди к нам сладкая надежда земли русской! Царь по сердцу всего народа избранный». Послы встречены были в Костроме духовенством с крестным ходом, вместе с другими иконами вынесена была из собора и Феодоровская чудотворная икона Богоматери. Все последовали в Ипатьевский монастырь, воспевая молебное пение ко Пресвятой Богородице. Михаил Феодорович, сопровождаемый своей матерью, вышел из монастыря для сретения священного шествия. Когда приблизились к монастырю, юный Михаил Феодорович до глубины души тронут был этою священной процессией. Он повергся пред святыми иконами и со слезами начал молиться. Потом приложившись к кресту и святым иконам и принявши благословение от архиепископа Феодорита, пошёл вместе с крестным ходом в монастырь в церковь Святой Живоначальной Троицы. Здесь архиепископ Феодорит поднёс Михаилу Феодоровичу грамоту и произнёс следующие слова: «Царь народом избранный! Прими на себя правление государством». Но Михаил оставался непреклонным. Царица Мария, страшась за юного, сына своего, также не хотела отпустить его на престол русский. Архиепископ Феодорит долго умолял их; наконец Мария, умилившись пред святыми иконами, поверглась пред Феодоровской иконой Богоматери, начала изливаться пред ней в молитве о благоденствии России и счастья сына её, и сказала: «да будет святая воля Твоя, Владычице мира! В Твои руки, предаю сына моего, настави его на путь истины и на благо отечеству». Михаил, видя согласие матери своей, не мог уже отказываться от избрания. «Иду служить отечеству, говорил он, и благу его посвящаю все дни мои». После этого он принял благословение от архиепископа Феодорита, который возложил на него царские бармы, а боярин Шереметьев вручил скипетр, и тогда же Михаил Феодорович провозглашён был царём русским. Это было 14 марта 1613 года. Празднование Феодоровской иконе Богоматери совершаемся августа 16 и 14 марта ⁶⁹.

Церковь Воскресения Святого Лазаря

(Под церковью Рождества Богородицы)

Эта церковь почитается одним из древнейшим памятников зодчества XIV века. Здесь на стене арки находится древнее изображение Ангела Божия с надписью: «Ангел Господень трубит на землю». В столпе этой церкви углубление в виде ниши для княжеского места. Впоследствии времени, при постройках нынешнего дворца, под сей церковью, в земле открыты были человеческие кости, что доказывает, что эта церковь, до построения Вознесенского монастыря, были усыпальницей княгинь и княжон, к теремам коих она примыкала. По повелению императора Николая I этот древний храм святого Лазаря был возобновлён в том виде, в каком он был сооружён за 400 слишком лет тому назад ⁷⁰.

---------------------------------

Кремль, как святилище Москвы и сокровищница отечественной святыни и древностей, ограждён каменной стеной, с воротами и высокими над ними башнями. Каменная ограда Кремля первоначально основана была в 1367 году, при великом князе Димитрии Иоанновиче Донском, на место прежней деревянной, а при Иоанне Васильевиче III. была вновь сооружена с воротами и башнями.

Всех ворот, ведущих в Кремль, находится пять. На восточной стороне Спасские и Никольские, на западной – Троицкие и Боровицкие, на южной – Тайницкие. Главнейшими из них почитаются Спасские и Никольские.

Спасские врата сооружены были в 1491 году, при великом князе Иоанне Васильевиче III, итальянским зодчим Петром Соларием ⁷¹. О построении Спасской башни, в надписи, сделанной над её вратами, читается следующее: «Иоанн Васильевич, Божьей милостью, великий князь Владимирский, Московский Новгородский, Тверской, Псковский, Вятский, Угорский, Пермский, Болгарский и других стран и всея России государь, на 30 году владения своего, повелел построить, сию башню; строил Петр Антоний Соларий Медиоланец, в лето от Воплощения Господня 1491».

Спасские ворота назывались прежде Флоровскими. Такое наименование они получили от бывшей подле неё церкви во имя святых мучеников Флора и Лавра, также Иерусалимскими, от церкви Входа Иисуса Христа во Иерусалим. В настоящее время эти врата называются Спасскими от иконы Спасителя, находящейся над ними, в честь Которого в XVII столетии существовала подле Спасской башни церковь – памятник взятия Смоленска и присоединения его к Российской державе.

Верх Спасской башни прежде был низменный, шатровый, на коем стоял орёл, – знамение Московского герба. Когда великий князь Иоанн III принял в Московский герб вооружённого всадника, то велел поставить его изваяние на возвышенном месте у Флоровских ворот, где потом великий князь Василий Иоаннович в 1527 году соорудил церковь во имя Георгия Победоносца. Этот герб московский, обращён был в храмовый образ. По упразднении же церкви святого Георгия, он перенесён был в Воскресенский монастырь, в Михаила Малеина, где находится и доныне.

При царе Михаиле Феодоровиче, в 1626 году, зодчим англичанином Христофором Галовеем сооружена была над Спасскими воротами пирамидальная, готическая башня, и устроены в ней часы. В 1737 году, во время Троицкого в Москве пожара, Спасская башня сильно потерпела от огня, но императрицей Елизаветой Петровной, вместе с другими зданиями Кремля, была возобновлена.

Спасские ворота, были свидетелями многих священных событий. Так, в этих вратах благочестивейшие великие князья и цари благоговейно встречали чудотворные иконы: Владимирскую Божией Матери из Владимира, Спаса Нерукотворного из Вятки, Благовещения Богородицы из Устюга; святые мощи князя Михаила и боярина его Феодора из Чернигова, Димитрия царевича из Углича, святителя Филиппа митрополита из Соловецкого монастыря. Чрез эти врата совершался некогда торжественный обряд шествия патриарха на осляти, и ныне совершаются крестные хождения из Кремля в другие монастыри и церкви.

Спасские ворота служили некогда свидетелями замечательного явления одной благочестивой инокине лишённой зрения, жившей в Вознесенском монастыре. Когда, в 1521 году, было нашествие на Москву татар, под предводительством Магмет–Гирея, она как бы наяву, среди ужасного шума, ветра и звона колоколов увидела Святителей, идущих вон из города в Спасские врата и несших из Кремля чудотворную Владимирскую икону Богоматери и другие святые иконы, кресты и Евангелия; за ними следовал бесчисленный сонм народа. Когда священный собор выходил из города в Спасские ворота, На встречу им подошли преподобные Сергий и Варлаам Хутынский; они пали к стопам Святителей и начали умолять их, дабы они не оставляли царствующего града Москвы; Святители говорили: «О Преподобнии, мы много молихом Всемилостивого Бога и Пречистую Его Матерь, еже бы избавитися народу сему от предлежащего пленения: Господь же не токмо нам повеле изыти из града сего, но и Пречистой Своей Матери икону изнести повеле; понеже людие страх Божий презреша, и о заповедях Его вознерадеша, и сего ради попусти Бог варварскому языку приити, яко да накажутся и покаянием к Богу обратятся».

Вследствие таких событий, Спасские врата почитаются священными, чрез которые все проходят в Кремль с благоговением, с открытыми головами. Обычай же проходит этими вратами с непокровенною головою укоренился в народе вследствие того, что как православная церковь предписывает каждому христианину вообще чествовать святые иконы и поклоняться им на всяком месте, так и в подражание повелению царя Авгаря – воздавать поклонение святому образу Спасителя, утверждённому на городских вратах Эдессы. Этот обычай утвердился впоследствии времени, при царе Алексии Михайловиче. Когда в 1647 году принесён был в Москву из Вятки Нерукотворный образ Спасителя, тогда царь с патриархом Иосифом встретил его с великим торжеством и, в память внесения его в Кремль, чрез Флоровские ворота, повелел именовать их Спасскими и проходить ими всем с открытыми головами ⁷².

Никольские врата сооружены были при великом князе Иоанне Васильевиче III зодчим Петром Антонием Соларием Фрязиным, которым воздвигнуты были и Спасские врата. Над Никольскими вратами, как и над Спасскими, верх устроен был низменный шатровый; потом, в начале XIX столетия, сделан высокий пирамидальный, в готическом стиле для соответствия Спасской башне.

Никольские врата издавна посвящены были святителю Николаю Чудотворцу, которого с особенным усердием чтит всё православное наше отечество. Они посвящены были сему святителю, потому что ещё на прежде бывших здесь воротах изображён был святитель Николай Чудотворец Можайский ⁷³, явленный в 1403 году, при великом князе Василии Димитриевиче, и по монастырю святого Николы Старого, или Большая Глава, который находится не далеко от Никольских ворот, где ныне Греческий Никольский монастырь.

Никольские ворота в продолжение своего существования были ознаменованы разными замечательными событиями. Так до XVIII века, Всероссийские митрополиты и патриархи в день своего поставления на Всероссийскую кафедру, объезжая вокруг Кремля на осле, пред Никольскими вратами останавливались и совершали молебное пение святому Николаю Чудотворцу. В эти врата совершался крестный ход из Кремля в Казанский собор, в память освобождения Москвы от поляков 22 октября. В 1380 году, в эти ворота выступило войско Димитрия Иоанновича Донского на Куликовскую битву в сопровождении духовенства. В 1408 году они были свидетелями осады Москвы Эдигеем, в 1551 году нашествия крымских татар, а в 1611 и 1612 годах битвы русских с поляками за Москву. В Троицкий пожар Никольские ворота сильно потерпели от огня, но были возобновлены. Когда в 1812 году французы оставляли Москву и Кремль, тогда сделали под Никольскую башню подкоп с порохом. Как только сделан был неприятелями поджог – эта вековая твердыня подверглась страшному разрушению, но образ святителя Николая Чудотворца над вратами сохранился невредимым.

Когда благочестивые граждане собрались на это печальное зрелище и увидели, что на полуразрушенной башне образ святителя Николая Чудотворца чудесным образом сохранился, то со слезами молились пред его чудотворным образом, столь чудно сохранившимся. По выходе французов из Москвы, епископ Августин, в Успенском соборе, в своём слове красноречиво говорить о посещении Божием Москвы в этой бедственной године, указывал на сохранение образа святителя Николая Чудотворца, как на явный знак небесного покрова и заступничества сего великого святителя. Благочестивейший государь император Александр Павлович, когда увидел эту чудотворную икону, был проникнут глубоким чувством умиления и начертал на стене под этим образом следующие слова: «кто Бог велий яко Бог наш Ты еси Бог творяй чудеса». По выходе неприятеля из Москвы, Никольские ворота были возобновлены ⁷⁴.

Ближайшим свидетелем всех достопамятных событий, совершившихся в Кремле, служило, так называемое, Лобное место. Оно построено было, по всей вероятности, итальянскими зодчими, в те же времена когда воздвигнуты были Кремлёвские ворота и башни. В древнее время, в Греции и Риме, при городских воротах на площадях, существовали места, сходные по своему значению с Лобным местом, на которых производили суд и расправу; такое значение имело и московское Лобное место. На Лобном месте возвещались суд и правда, произносились смертные приговоры и наказания преступникам; здесь были избираемы и провозглашаемы цари на русское царство. Так, здесь наречён был царём Василий Иоаннович Шуйский и потом был объявлен лишённым царства. Сюда приведён был мятежниками патриарх Гермоген, который убеждал принять на царство Василия Иоанновича Шуйского, и здесь отклонил он народ от мысли принять на русское царство польского королевича Владислава; на этом же месте провозглашён был царём юный Михаил Феодорович Романов.

Лобное место имеет весьма важное значение и в религиозном отношении. Так, сюда из Кремля, совершаемы были крестные ходы, в воспоминание событий, в которых явлена была милость и помощь Божия православному русскому народу, и сюда же совершался торжественный обряд шествия патриарха на осляти. На Лобном месте поставлялись для торжественного чествования, приносимые в Москву святые мощи Черниговских Чудотворцев, князя Михаила и боярина его Феодора, святого Димитрия царевича и святого Филиппа митрополита Московского. Здесь встречен был патриархом Никоном Влахернский образ Божией Матери из Царяграда.

Здесь Всероссийские митрополиты и патриархи, в день вступления на Святительский престол, преподавали благословение всему народу.

В 1812 году, епископ Августин, по выходе французов из Москвы, здесь, отслужив молебен с водосвятием, утешал народ, угнетённый бездействиями от врага. В 1830 году, когда в Москве распространилась холера, митрополит Филарет всенародно совершил крестный ход на Лобное место и отсюда преподал народу духовное утешение, которое тогда водворило во всех отраду и спокойствие. На Лобное место и ныне восходят крестные ходы и отсюда святители делают крестные осенения и благословения народу ⁷⁵.