IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней

В настоящий Синодальный период, так же как и во все предшествующее время, святые канонизуются или к общему или к местному празднованию.

Какие святые канонизованы в настоящий период к общему празднованию, это мы, конечно, знаем, ибо общее празднование само собою предполагает и общее о нем знание. Но о святых, канонизованных к местному празднованию, и за настоящий период, как за предшествующее время, мы не имеем обстоятельных сведений, так что и здесь возможны с нашей стороны если не погрешительные излишки, состоящие в том, чтобы в список святых внести почитаемых усопших, не принадлежащих к числу действительных святых или не канонизованных, то опущения, т. е. невнесение в список святых по незнанию действительных святых, канонизованных к местному празднованию. К этому последнему празднованию святые канонизовались и канонизуются без нарочитого оглашения в общее сведение, посредством указов св. Синода, которые до недавнего времени, до появления епархиальных ведомостей и органа св. Синода – «Церковных Ведомостей» не печатались нигде и знать которые поэтому все сполна, без всякого опущения, и нет возможности.

1. Первым святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был знаменитый Димитрий, митрополит Ростовский, скончавшийся 28-го Октября 1709-го года и погребенный в Ростовском Яковлевском монастыре, в соборной церкви последнего. 21-го Сентября 1752-го года, по случаю починки повредившегося пола церкви над могилой святителя, были обретены нетленными его мощи³⁷⁷. От мощей тотчас начали совершаться чудотворения³⁷⁸, пошедшие потом непрерывным рядом. В конце 1756-го года по именному повелению императрицы Елизаветы Петровны истребованы были св. Синодом от митрополита Ростовского Арсения Мацеевича записи о чудесах, совершившихся при гробе святителя³⁷⁹; вслед за тем наряжена была Синодом комиссия из митрополита Суздальского Сильвестра, архимандрита Симонова монастыря Гавриила и самого митрополита Ростовского для осмотра мощей святителя и для дознания о происходящих при них (мощах) исцелениях³⁸⁰. После исполнения комиссией в Январе 1757-го года возложенного на нее поручения³⁸¹, св. Синод входил с докладом к государыне о причтении Димитрия к лику святых, на что и последовало изволение государыни 1-го Апреля 1757-го года. В указе о сем св. Синода митрополиту Ростовскому от 15-го Апреля 1757-го года пишется: «Всепресветлейшая, державнейшая, великая Государыня наша Императрица Елизавета Петровна против поданного ее Императорскому Величеству от Синода о новоявленных преосвященного Димитрия митрополита Ростовского мощах доклада оные святые мощи за совершенные святые мощи огласить, празднование оному новоявленному чудотворцу святителю Димитрию 21-го числа Сентября (коего оные святые мощи обретены) установить, всенощные бдения и молебные пения желающему народу открыто отправлять и тому новоявленному чудотворцу особливую службу сочинить и в печатаемые книги, в кои надлежит, оное святых мощей обретение, с приложением жития его с прочими на ряду внесть высочайше указать изволила»³⁸². А в указе св. Синода к тому же митрополиту Ростовскому от 22-го числа того же Апреля месяца того же 1757-го года о всенародном объявлении о новообретенных святых мощах излагаются мотивы, по которым установлено празднование святителю Димитрию, именно – здесь читается: «Понеже во дни ныне благочестивейшия ее Императорского Величества державы, то есть в 1752-м году Сентября 21-го покойного преосвященного Димитрия митрополита Ростовского тело, в 1709-м году в Октябре месяце в Ростовском Яковлевском монастыре погребенное, через сорок три года обретено не точию со многою, но почти совсем с отменною от прочих погребенных тел отличностию и с того времени даже поныне чрез полпята года частые происходят от того тела чудеса, то есть слепые прозирают и расслабленные и другими тяжкими и неисцельными болезнями одержимые чрез призывание по Бозе его себе в помощь и приносимые при том теле молитвы и усердие благодатию Божиею исцелеваются, что все как вашим преосвященством, как и нарочно посланными от Святейшего Синода преосвященным митрополитом же Суздальским Сильвестром и Симонова монастыря архимандритом Гавриилом исследовано и в самой истине без всякого сумнения утверждено: в рассуждении каковых доныне происходимых от того тела чудес и удостоверительного о том от вышеозначенных, яко вероятия достойных, персон засвидетельствования и о совершенном оного за святые мощи почитания их признания, также и по его святому и богоугодному житию и церкви святой всем известными и полезными трудами и Святейший Синод не инако о том рассудил, как оное вновь обретенное покойного преосвященного Димитрия митрополита Ростовского тело за самые святые мощи противо других свято почивающих святых угодников Божиих мощей почитать и иметь должно, о чем и ее Императорскому Величеству всеподданнейше от Святейшего Синода докладом было донесено»³⁸³. Изъявив свое согласие на причтение святителя Димитрия к лику святых, императрица Елизавета Петровна, как говорится в указе Синода Арсению Мацеевичу от 15-го Апреля 1757-го года, «точию перенесением святых мощей в другое место до указу обождать высочайше повелела». Это значит, что государыня, решившая устроить серебряную раку для мощей святителя, сама желала присутствовать при положении мощей в устроенную ею раку. Не знаем, почему, но дело замедлилось и государыня скончалась 25-го Декабря 1761-го года, не исполнив своего желания лично переложить мощи святителя в свою новую раку³⁸⁴. Это последнее сделала Екатерина II 25-го Мая 1763-го года³⁸⁵.

15-го Февраля 1766-го года раскольники сделали было попытку украсть мощи святителя Димитрия, с тем, чтобы предать их огню, см. Описание Ростовского ставропигиального первоклассного Спасо-Яковлевского-Димитриева монастыря и приписного к нему Спасского, что на Песках, Спб., 1849, стр. 60 sqq. Указ из Переяславской Провинциальной Канцелярии в Ростовский Магистрат о наказании четверых злоумышленников, от Мая месяца 1769-го года, напечатан в Ярославских Губернских Ведомостях 1890-го года, во второй половине того же Мая месяца (в отдельном оттиске указа, который мы имеем, не выставлено № Ведомостей. – О подозрении, что четверо осужденных представляли собою далеко не всех и не главных злоумышленников, а лишь исполнителей злоумышления, см. в предисловии к указу).

2. Вторым святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Иннокентий, первый епископ Иркутский, скончавшийся 26-го Ноября 1731-го года и погребенный в находящемся в 5-ти верстах от Иркутска Вознесенском монастыре, который был при нем кафедральным архиерейским монастырем. Около 1755-го года по случаю работ в церкви, под которою был погребен епископ, обретено было нетленным его тело, хранившееся потом под церковью «в обложенной кирпичной палатке». В 1800-м году осматривавшие Иркутскую губернию два сенатора донесли рапортом импер. Павлу о нетленном теле святителя, с приложением краткой выписки тогдашнего Иркутского епископа о чудесах, происходящих от того нетленного тела, и император повелел св. Синоду войти в рассмотрение всех обстоятельств, изъясненных в рапорте сенаторов. Сделав это, Синод, с соизволения государя, послал в конце 1800-го года в Иркутск одного епископа, чтобы он вместе с тамошним епископом осмотрел надлежащим образом нетленное тело Иннокентия и произвел обстоятельное разведание о совершившихся от него исцелениях. Епископы два раза осматривали тело, 29-го Января и 3-го Марта 1801-го года, – в первый раз с несколькими лицами из духовных, во второй раз при участии гражданского губернатора Иркутска, нескольких чиновников, городского головы и многих из почетного купечества, и нашли его (тело) нетленным. В промежуток между, осмотрами тела епископы произвели исследование объявлений о чудотворениях, «в котором исследовании, как доносили они св. Синоду, осторожность и внимательность, каковых обстоятельства могли и долженствовали требовать, всегда были употребляемы с крайним старанием, дабы не упустить ничего, что нужно было для утверждения оных"(?), и нашли объявления о чудотворениях неложными. Заключительное «разсуждение» или мнение епископов в донесении св. Синоду было то, «чтобы сего первого Иркутского епископа Иннокентия причесть к лику святителей, церковью почитаемых и прославляемых; тело его нетленное, яко истинные мощи и достойные, чтобы для почитания народного были объявлены и открыты». Донесение епископов св. Синоду было от 5-го Марта 1801-го года. По прошествии ровно двух лет, указом от 5-го Марта 1803-го года св. Синод потребовал от епископа Иркутского, «прислать еще сведение: не было ли в течение сих последних лет каких-либо новых достопамятных происшествий, кои бы могли служить вящим подтверждением прежде представленным? какое ныне народное мнение о нетленном оном теле и не примечено ли в нем какового изменения? присовокупи к сему ему – епископу и свое о том мнение, по долгу его архипастырскому и по самой сущей справедливости, дабы можно было судить Синоду с твердым основанием яко о важнейшем обстоятельстве». На указ Синода епископ отвечал от 9-го Октября 1803-го года, что «исцеления и явления от святителя Иннокентия продолжаются; (что) в нетленном теле его никакой измены не усматривается; (что) усердие жителей тамошних стран не только к нему не ослабевает, но и более еще увеличивается и (что) он – епископ, совестию убежден, почитает святительское его ходатайство у милосердия Божия уважаемым». К ответу своему епископ приложил выписку о 24-х новых исцелениях и явлениях сверх прежних 61-го. Вслед за тем как получен был св. Синодом ответ Иркутского епископа, Сибирский генерал-губернатор прислал отношения к митрополиту Новгородскому и обер-прокурору Синода, в которых ходатайствовал об открытии нетленного тела святителя. «По рассмотрении с прилежнейшим вниманием упомянутых обстоятельств, уважая описанные. свидетельства и чудотворения, а при том возрастающее время от времени к сим мощам святителя Иннокентия усердие тамошнего народа», св. Синод представил на усмотрение императора Александра Павловича свое мнение: «1. оное тело первого епископа Иркутского Иннокентия огласить за совершенные святые мощи и с подобающим благоговением епархиальному Иркутскому епископу с прочим духовенством поставить в церкви показанного Вознесенского монастыря на верху того, где обретено или в другом пристойном месте, с установлением празднования ему Ноября 26-го числа, на, память преставления сего святителя, о чем и объявить из Синода во всенародное известие указами; 2. всенощные бдения и молебные пения желающему народу открыто и надлежащую тому святителю Иннокентию службу отправлять, а также и в печатаемые церковные книги, в кои надлежит, на ряду с прочими шесть позволить». 28-го Октября 1804-го года мнение Синода было утверждено Государем, который написал на докладе ему первого: «Согласен с мнением Святейшего Синода», а 1-го Декабря· 1804-го года Синод разослал, куда следует, свои указы «о должном по сему Высочайшему Его Императорского Величества соизволению исполнении», при чем приказал предписать, «чтобы в печатаемые в обеих синодальных типографиях и Киево-Печерской Лавры церковные книги, в кои надлежит, на ряду с прочими внесено было Ноября 26-го числа тако: «Память преставления святителя Иннокентия, первого епископа Иркутского, чудотворца»³⁸⁶.

3.  Третьим святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Митрофан, первый епископ Воронежский, скончавшийся 23-го Ноября 1703-го года и погребенный в кафедральном Благовещенском соборе. «Память христианских и пастырских добродетелей святителя Митрофана, говорить официальная записка об его канонизации, которую мы передадим вкратце, – чтима била в Воронеже со времени кончины его, то есть с 1703-го года: усердствующие приходили на место погребения его и просили совершать по нем панихиды... В 1830-м году замечено, что число таковых почитателей святителя Митрофана возросло до многолюдного стечения их к месту погребения его... О возрастающем в народе благоговении к памяти святителя Митрофана доведено было до сведения Святейшего Синода..., и (Синод) предписал Антонию, епископу Воронежскому, скромное и осторожное наблюдение событий. (А) поскольку из числа благоговейно притекавших ко гробу святителя Митрофана некоторые объявляли о полученных ими чудесных исцелениях: то епископ Воронежский приказал о таковых событиях вести записку». Зимой 1831-го года по случаю исправления ветхостей собора, в котором погребен был святитель, обретены были нетленными его мощи. Об этом обретении в начале 1832-го года донесено было «в тайне» императору Николаю и Его Величество «повелел предоставить сие дело на рассмотрение Святейшего Синода, также с сохранением тайны». «Святейший Синод, приступая к рассмотрению сего дела, истребовал из Московской Синодальной Конторы хранящееся в Синодальной библиотеке подлинное завещание преосвященного Митрофана, которое открывает некоторые черты жития его и представляет излияние благочестивого, смиренного, ревностью о спасении паствы исполненного, духа его. А от епископа Воронежского истребована вышепомянутая записка о исцелениях, совершающихся при гробе святителя Митрофана. Собранные таким образом предварительные сведения оказались довольно важными, чтобы для удостоверения о нетлении тела преосвященного епископа Митрофана, в схимонасех Макария, и о чудесных действиях, совершающихся при гробе его над болящими, употребить те средства испытания, какие для сего предписаны в духовном Регламенте и какие употреблены были прежде в подобных случаях, как то при обретении мощей святителя Димитрия Ростовского и Иннокентия Иркутского. Составлена исследовательная комиссия, которая должна была открыться на месте исследования в Воронеже и действовать· по данному от Синода наставлению». Комиссия, состоявшая из архиепископа Рязанского Евгения, епископа Воронежского Антония и Спасо-Андрониевского архимандрита Гермогена, освидетельствовала (8-го и 9-го Апреля 1832-го года) мощи святителя Митрофана, причем «подтверждено (было) сведение о нетлении мощей», и произвела исследование о чудесах, при чем подтверждена была их истина.

«Когда произведенным исследованием достаточно открылось Святейшему Синоду в нетлении телеси святителя Митрофана и в происходящих от него исцелениях истинное дело Бога, дивного во святых своих: Святейший Синод не медлил более торжественно открыть церкви сей дар Божий: разрешить иерархическим благословением то, что доселе было действием частного усердия, то есть, призывание предстательства иже во святых Отца нашего Митрофана в молитвах к Богу, и святые, чудодейственные и целебные мощи его поставить в церкви, яко светильник, не под спудом, но на свещнице, да светит всем. Ежегодное церковное празднование в честь сего святителя совершать положено в день его преставления 23-го Ноября». Для испрошения дозволения на сие императора Николая поднесен был ему св. Синодом доклад, который и бал утвержден императором 25-го Июня 1832-го года чрез положение на нем резолюции: «согласен с мнением Святейшего Синода». Днем открытия мощей святителя Митрофана было назначено 6-го Августа 1832-го года, а для присутствовавия при сем назначен был член св. Синода Григорий архиепископ Тверской. «Чрез краткое время после литургии праздника Преображения Господня благовест при Воронежском кафедральном соборе возвестил начатие нового торжества»... С подобающею церемонией мощи «вознесены были» из могилы, положены в новую кипарисную раку и покрыты приготовленным покровом³⁸⁷. На другой день, во время совершения литургии, «когда приспело время вшествия архиереев во святый алтарь: тогда и честные мощи святителя Митрофана внесены в оный царскими вратами и поставлены на горнем месте, лицем к святому престолу..., (при чем) два архиерея стояли по сторонам его (т. е. мощей святителя), как служащие... По окончании литургии при пении тропаря святителю Митрофану честные мощи его взнесены из алтаря и поставлены на уготованном месте, на правой стороне собора при самом иконостасе»³⁸⁸.

4. Четвертым святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Тихон, 11-й епископ Воронежский, скончавшийся на покое в Задонском Богородицком монастыре 13-го Августа 1788-го года. Мы приведем в подлинном и полном виде указ св. Синода от 20-го Июня 1861-го года, которым возвещалось всем сынам православной церкви о причтении святителя Тихона к лику святых и в котором подробно излагается ход дела о сем причтении. «Память преосвященного Тихона, епископа Воронежского, – возвещал св. Синод, со дня его преставления, последовавшего в Задонском Богородицком монастыре 13-го Августа 1783-го года, благоговейно чтима была в православном Русском народе, стекавшемся во множестве из отдаленных мест в Задонский монастырь к могиле иерарха, для принесения молитв об упокоении души сего святителя, с упованием на молитвенное ходатайство его перед Богом. К почитанию святителя влекли верующих и воспоминания о высоких христианских добродетелях, которыми сиял он во время земной своей жизни и вещания мудрости евангельской, оставленные в его богопросвещенных писаниях, и чудодейственные исцеления различных недугов, совершившиеся при его гробе. На всем этом основывалось благочестивое упование, что сей иерарх, прославленный Богом, причтен к лику святых. Еще в конце прошедшего столетия такое упование выражено было в прошениях, поступавших на Высочайшее имя и в святейший Синод; но тогда еще не наступил предуставленный от Господа час прославления святителя: знамения воли Божией о сем были впоследствии.

«В 1846-м году, по случаю сооружения в Задонском монастыре нового храма в честь Владимирской иконы Божией Матери, встретилась надобность разобрать ветхий каменный храм и алтарь, под которым в особом склепе был погребен почивший архипастырь, и гроб его перенести для удобства в другое место. При этом случае оказалось, что склеп, под которым почивал святитель, от давности времени обвалился, гробовая крышка раздавлена кирпичами и самый гроб близок к разрушению; архиерейское же облачение, в котором был погребен преосвященный Тихон, несмотря на 63-х летнее пребывание в сыром месте, найдено целым и даже мало изменившимся в своем цвете; а тело его обретено нетленным и пребывающим в том положении и виде, в каком почивают угодники Божии в Киево-Печерской Лавре. Вследствие сего тело святителя положено в новую гробницу, поставленную в теплой монастырской церкви. О сем тогда же покойный архиепископ Воронежский Антоний (возведенный из епископов в архиепископы 6-го Декабря 1832-го года) два раза доносил святейшему Синоду, довода вместе с тем до сведения его о многих чудесных исцелениях, совершавшихся над разными лицами при молитвенном призывании преосвященного Тихона. Вместе со вторым донесением святейшему Синоду преосвященный Антоний, за шесть часов до своей кончины, последовавшей 20-го Декабря 1846 года, подписал письмо на Высочайшее имя в Бозе почивающего императора Николая I, в котором свидетельствовался архиерейскою совестью, что по особому внушению вменяет себе в священный долг довести до Высочайшего сведения о чудесах, совершающихся при гробе преосвященного Тихона, а также о всеобщем, «сладостном и притрепетном желании» стекающихся из отдаленных мест в Задонск многочисленных богомольцев, «да явлен будет пред очию всех сей великий светильник веры и добрых дел, лежащий теперь под спудом.

«В последующее за тем время хотя и не поступало от епархиального начальства никаких формальных донесений по сему предмету, но из частных сведений было известно, что действия, носящие на себе печать благодатных знамений и чудес, коих верующие удостаивались от Господа, призывая на помощь святителя Тихона в тяжких и неизлечимых болезнях, в трудных обстоятельствах жизни, в душевных скорбях и нуждах житейских, продолжались, и что в православном народе все более и более возрастала и утверждалась уверенность в святости сего иерарха. В начале же минувшего года преосвященный Воронежский Иосиф, вполне подтвердив все прежние донесения преосвященного Антония, вместе с тем засвидетельствовал, что еще в самое недавнее время совершались чудесные исцеления при гробе святителя Тихона, и что многие лица неоднократно выражали ему, преосвященному Иосифу, всеобщее желание об открытии мощей сего иерарха Божия; причем преосвященным Иосифом доставлены были собственноручные показания иноков, находящихся в Задонском монастыре с 1846-го года, и засвидетельствованные копии с записки и подробного сказания о чудесах отсвятителя Тихона. Все сии документы, вместе с отзывом преосвященного Воронежского, подвергнуты были на Высочайшее воззрение Государя Императора, и, по воспоследовании соизволения Его Величества на доклад святейшего Синода, о том, что ныне благовременно уже приступить к распоряжениям для удостоверения в истине нетления тела святителя Тихона, и в достоверности чудес, при гробе его совершающихся над верующими, – ближайшее обследование дела возложено было на преосвященного митрополита Киевского (ныне Новгородского и С.-Петербургского) Исидора³⁸⁹, местного преосвященного архиепископа Иосифа и Московского Покровского монастыря архимандрита Иосифа, которые, присоединив к себе двух лиц из Задонского духовенства, пользующихся, по своей безукоризненной жизни, общим доверием, и двух иеромонахов Задонского монастыря, известных по своему благочестью, 19-го Мая минувшего года вскрыли гробницу святителя Тихона, и в то же время, по освидетельствовании оной нашли, что тело святителя Тихона, благодатью Божией, сохранилось нетленным, и архиерейское облачение, в коем погребен был святитель, также осталось в целости, не смотря на сырость могилы. Независимо от упомянутого освидетельствования преосвященные Исидор и Иосиф, вместе с другими означенными духовными лицами, получили зарукоприкладствованные показания разных лиц, которые под присягою засвидетельствовали, что из них одни на себе, а другие на своих сродниках испытали чудесные исцеления заступлением святителя, по молитвенном призывании благодатной его помощи. Таких событий, обнимающих собою течение времени с 1820-го года до Января настоящего года, обследовано ими 48, из числа коих 19 были в свое время внесены в особо веденные при Задонском монастыре книги.

«Синод, рассмотрев во всей подробности и со всевозможным тщанием все вышеизложенные обстоятельства, пришел к полному убеждению в истине нетления тела святителя Тихона и в достоверности чудес, чрез него совершающихся, и, воздав хвалу дивному во святых своих Господу Богу, присно благодеющему твердой в праотеческом православии Российской державе, и ныне, в дни благословенного царствования Благочестивейшего Императора Александра Николаевича, как древле, благоволившему явить прославлением иерарха церкви Российской новое и великое знамение Своих к ней благодеяний, подносил Его Императорскому Величеству в. 25-й день минувшего Мая всеподданнейший доклад, в котором изъяснил следующее мнение: «1) Во благоухании святыни почившего Тихона, епископа Воронежского, признать в лике святых, благодатию Божиею прославленных, и нетленное тело его мощами святыми. 2) Изнеся оные с подобающею честью из Христорождественской церкви, где ныне покоятся, в главный Богородицкий собор, положить в приличном и открытом месте для общего поклонения. 3) Службу святителю Тихону составить особую, а до времени составления таковой, отправлять ему службу общую святителям, память же святителя праздновать как в день преставления 13-го Августа, так я в день, который Его Императорскому Величеству благоугодно будет назначить для открытия мощей святителя. 4) Объявить о сем во всенародное известие указами Синода». При докладе сем представлены были на Монаршее усмотрение подлинный акт свидетельствования мощей святителя Тихона, и описание случаев чудодейственной помощи прибегавшим в болезнях и несчастиях к его заступлению. На означенном докладе Синода Государь Император, в 25-й же день Мая, собственноручно написать соизволил: «Согласен с мнением св. Синода. Александр». При чем Его Величеству благоугодно было открытие мощей святителя возложить на митрополита Новгородского и С.-Петербургского Исидора, совместно с архиепископом Воронежским и Задонским Иосифом, с предоставлением им вызывать для той же цели ближайшего к Воронежу епископа Курского Сергия³⁹⁰, а для торжества назначить день 13-го Августа».

В назначенный Государем Императором день помянутыми тремя иерархами, с присоединением к ним четвертого – епископа Тамбовского Феофана, и совершено было открытие мощей святителя Тихона. На литургии в день открытия мощей эти последние, так же как и мощи Митрофана, вносимы были в алтарь, причем архиереи стояли по сторонам их; лишнего против церемонии открытий мощей Митрофана было то, что после литургии мощи обнесены были с крестным ходом вокруг монастыря. Духовенства приглашено было для участия в торжестве открытия мощей до 300 человек; число богомольцев, собравшихся в Задонск к торжеству их открытия, простиралось, по официальным сведениям, до 220,000 человек³⁹¹.

5. Пятым и последним святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию, был Феодосий V гладкий, архиепископ Черниговский, скончавшийся 5-го Февраля 1696-го гола и погребенный в кафедральном Борисо-Глебском соборе. Вот в подлинном и полном виде «Определение Святейшего Синода от 26-го Июня-5-го Июля 1896-го года, за № 1916, о прославлении и открытии мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского», напечатанное в J6 30-м Церковных Ведомостей за 1896-й год:

«По указу Его Императорского Величества, святейший правительствующий Синод имели суждение о порядке объявления во всенародное известие об открытии мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского. Приказали: Для всенародного объявления о предстоящем, 9-го сентября сего года, в гор. Чернигове торжественном открытии мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, напечатать в № 30-м Церковных Ведомостей нижеследующий указ, предписав Московской и Грузино-Имеретинской Синодальным конторам, Синодальным членам и прочим епархиальным преосвященным архиереям, заведующему придворным духовенством, протопресвитеру военного и морского духовенства, начальствующим лавр и ставропигиальных монастырей прочесть оный во всех церквах после литургии в первый, по получении означенного № Церковных Ведомостей, воскресный или праздничный день:

«Память преосвященного Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, со дня его преставления, последовавшего 5-го Февраля 1696-го года, благоговейно чтима была в православном народе Русском, стекавшемся во множестве из разных местностей Российской Империи в Черниговский Борисо-Глебский собор к могиле иерарха, для принесения молитв о упокоении души его, с упованием на молитвенное ходатайство его пред Богом. К почитанию святителя влекли верующих и воспоминания о высокой подвижнической жизни его, и чудодейственные исцеления от различных недугов, совершавшиеся при его гробе. Ряд чудесных проявлений благодати Божией от мощей святителя Феодосия Углицкого открылся исцелением от тяжкой болезни преемника его по Черниговской кафедре, архиепископа Иоанна Максимовича, впоследствии митрополита Тобольского. Благодарный за свое исцеление, архиепископ Иоанн составил в честь святителя Феодосия «похвалу», в которой называет его «земным ангелом и святым, пребывающим в Серафимской пастве». По распоряжению же архиепископа Иоанна устроена была в фундаменте Борисо-Глебского соборного храма, над гробом святителя Феодосия, каменная пещера, в которую около 200 лет стекаются за благословением и дарами духовными усердные почитатели святителя Феодосия. И Господь Бог, дивный и славный во святых Своих, неоскудеваемо творил и ныне творит чудеса и являет Свои благодеяния, предстательством святителя Феодосия, с верою притекающим к его гробнице в тяжких и неизлечимых болезнях, в трудных обстоятельствах жизни, в душевных скорбях и нуждах житейских. Уверенность в святости сего святителя чрез совершавшиеся у гроба его чудесные исцеления в православном народе возрастала и утверждалась все более и более. О такой уверенности народа засвидетельствовал, между прочим, Черниговский губернатор во всеподданнейшем отчете о состоянии Черниговской губернии за 1889 г., на каковое свидетельство благоугодно было обратить Свое внимание в Бозе почившему Государю Императору Александру Александровичу. В виду сего, святейший Синод поручил преосвященному Черниговскому собрать и доставить Синоду сведения о жизни и подвигах святителя Феодосия Углицкого. По получении от преосвященного означенных сведений, святейший Синод, приняв во внимание, что известия о чудесах святителя Феодосия остаются не вполне дознанными, а между тем общая уверенность в святости сего святителя утверждается все более, нашел благовременным приступить к необходимым распоряжениям для удостоверения о нетлении тела святителя Феодосия и о чудесных действиях, совершающихся при гробе его над верующими. Ближайшее обследование сего дела святейший Синод возложил на преосвященного Иоанникия, митрополита Киевского, и местного епископа Антония, которые, присоединив к себе викария Черниговской епархии, епископа Питирима, ректора Черниговской семинарии, члена Киевской Духовной Консистории протоиерея Преображенского и двух протоиереев из местного соборного причта, 5-го Июля 1895-го года, прибыли в пещеру при Борисо-Глебском храме Черниговского кафедрального собора и, по совершении здесь панихиды по святителе Феодосии, произвели подробное освидетельствование гроба, одежд и самого тела святителя Феодосия, причем оказалось, что тело святителя Феодосия благодатью Божией сохранилось нетленным, несмотря на пребывание в течение 200 лет в пещере Борисо-Глебского храма, не отличающейся притом сухостью. Независимо от сего, преосвященные Иоанникий и Антоний, вместе с другими означенными духовными лицами, пригласив лиц, испытавших на себе или на своих сродниках чудесные исцеления заступлением святителя Феодосия, по молитвенном призывании благодатной его помощи, собрали от них под присягою за рукоприкладством показания о действительности совершившихся над ними чудотворений. Таких событий было обследовано ими 49, из числа коих двенадцать были в свое время занесены в книги кафедрального Черниговского собора для записи сказаний о чудесах святителя.

«Синод, рассмотрев во всей подробности и со всевозможным тщанием все вышеизложенные обстоятельства, пришел к полному убеждению в истине нетления тела святителя Феодосия и в достоверности чудес, чрез него совершающихся, и, воздав хвалу дивному во святых Своих Господу Богу, присно благодеющему твердой в праотеческом православии Российской Державе, и ныне, в дни благословенного царствования Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича, как древле, благоволившему явить прославлением иерарха церкви Российской новое и великое знамение Своих к ней благодеяний, подносил Его Императорскому Величеству всеподданнейший доклад, в котором изъяснил следующее мнение: 1) во блаженной памяти почившего Феодосия, архиепископа Черниговского, причислить к лику святых, благодатью Божией прославленных, и нетленное тело его признать святыми мощами; 2) службу святителю Феодосию составить особую, а до времени составления таковой – отправлять ему службу общую святителям; память же святителя праздновать как в день преставления его, 5-го Февраля, так и в день, который Его Императорскому Величеству благоугодно будет назначить для открытия мощей святителя, и 3) объявить о сем во всенародное известие указами Синода. При докладе сем представлены были на Монаршее усмотрение: подлинный акт освидетельствования мощей святителя Феодосия, краткое описание случаев чудодейственной помощи прибегавшим в болезнях и несчастиях к его заступлению и краткие сведения о жизни и деятельности святителя Феодосия. На всеподданнейшей записке обер-прокурора, при коей был повергнут на Высочайшее Государя Императора благовоззрение вышеупомянутый всеподданнейший доклад Синода, Государь Император, 13-го Апреля сего года, соизволил Собственноручно начертать: »Согласен. Прочел с умилением". При этом синодальным обер-прокурором всеподданнейше было доложено, что торжество открытия мощей святителя Феодосия было бы, по мнению Синода, благовременно совершить в первой половине Сентября настоящего года.

«Во исполнение изъясненной Высочайшей воли, святейший Синод, по определению 19–24-го Июня 1896-го года, постановил поручить преосвященному Иоанникию, митрополиту Киевскому, совершить, совместно с преосвященным Черниговским Антонием, торжественное открытие мощей святителя Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского, а для торжества сего назначить 9-й день сентября текущего года.

«Синод возвещает о сем благочестивым сынам православной церкви, да купно с ним воздадут славу и благодарение Господу, тако изволившему, и да приимут сие явление нового заступника и чудотворца, яко новое небесное благословение на царствование Августейшего Монарха нашего, подъемлющего неусыпные труды ко благу православного народа Русского и Своею Царскою любовию и попечением объемлющего всех Своих верноподданных всякого звания и состояния».

Описание торжества открытия мощей святителя Феодосия, которое совершено было, согласно предположению, 9-го Сентября 1896-го года, печатаем в приложениях.

Между святыми, канонизованными в текущий Синодальный период к местному празднованию, выдающееся положение занимает Феодосий Тотемский. Подобно тому, как и пяти святых, канонизованных к общему празднованию, были открыты его мощи, чего не было при канонизации других местных святых (мощи иных между которыми если и открыты, то в давнее время, так что открытие мощей и канонизация не связаны между собой), и местное празднование ему, установленное один раз, было потом подтверждаемо. А к этому еще между всеми святыми, как общими, так и местными, занимает Феодосий выдающее положение в том смысле, что открытие его мощей сопровождалось сомнениями и представляет из себя особенную историю.

Феодосий Тотемский, по фамилии Суморин, был основателем находящегося близ города Тотьмы (Вологодской губернии) Спасского Суморина (по его фамилии) монастыря и скончался 28-го Января 1568-го года. Спустя около 40-ка лет после его кончины начали совершаться при его гробе чудеса. С 1626-го года начали изображать его на иконах³⁹². А в 1729-м году, следовательно – в царствование Петра II, было установлено ему местное празднование в его монастыре. Сведения об установлении этого местного празднования мы находим в указе св. Синода 1798-го года, содержащем объявление об открытии его мощей. Именно, в указе читается: «преподобного Феодосия Суморина, по происходящим чудотворениям, вся Тотемская округа и другие окрестные места издавна почитают святым и изображают на иконах, почему и служба на память преставления его на 28-е число Генваря еще в 1729-м году сочинена, и по ней отправлялись ему в том Суморине монастыре молебства». 2-го Сентября 1796-го года при копании рва для фундамента новой церкви нашли гроб с сохранившимися в достаточной степени останками схимонаха, в которых по вышитым на схиме словам: 

признали мощи преп. Феодосия. Вологодская консистория, быв уведомлена о найденном гробе, приказала, чтобы он тайно ночью был зарыт в землю и чтобы место было заравнено, что и было исполнено в ночь на 30-е Сентября. Но св. Синод, получив донесение о том же от Ярославско-Вологодского генерал-губернатора, которому донес о найденном теле как «о весьма пречудных мощах» строитель Суморина монастыря, предписал Вологодскому епископу произвести свидетельствование тела, для каковой цели немедленно и посланы были епископом в Тотьму два члена Консистории: Прилуцкий архимандрит и один протоиерей. Свидетельствование произведено было посланными членами Консистории 14-го и 15-го Ноября 1796-го года, после чего гроб с телом вложен был в ящик, заперт и запечатан и поставлен в нишу церковной стены, двери которой также были заперты и запечатаны³⁹³. С какою целью было это сделано, – до дальнейшего ли решения или как окончательное решение, не видно; как бы то ни было, только граждане города Тотьмы, твердо уверенные в том, что найденное тело представляло собою мощи преп. Феодосия, прождав около 8-ми месяцев соответствующего их желаниям решения духовного начальства, в Августе месяце 1797-го года через своего голову обратились в св. Синод с прошением «об утверждении обретенного тела мощами преп. Феодосия». Вследствие этого св. Синод предписал произвести новое свидетельствование тела архиепископу Ярославскому вместе с Вологодским, что эти последние и сделали 8-го Декабря 1797-го года. В своем репорте св. Синоду архиепископ и епископ высказались против признания обретенного тела за мощи преп. Феодосия. Они писали в репорте следующее:

«Что ж касается до положения мнения о упоминаемом яко бы преп. Феодосия теле и о происходимых от оного чудесах, то мнения своего заключить нам, что оное есть тело точно преп. Феодосия и о чудесах его, оказываемых в сновидениях, наводят сумнительство нижеследующие обстоятельства: 1) значащияся на крышках маленького и большого покровов литтеры 

, из коих две 

 вовсе уже истлели, положение свое имеют в разных местах, и примечательно, что оные шиты были между прочими многими словами, следующими по своему порядку; 2) что оное тело найдено не в том месте, где по поставлении гробницы в прежней церкви погребенным признаваемо было, а вне церкви при копании рва под фундамент новостроящейся хотя и на том же месте, но по другому плану, церкви;³⁹⁴ 3) гроб по опыту чрез строгание не примечается быть таковой древности, каковая через 228 лет быть должна; 4) спрашиванные того Спасо-Суморина монастыря строитель Израиль с братиею, при коих оное тело из земли вынято и молебствие по прозьбам приходящих из разных мест людей отправляемо было, показали, что они во время исправляемых ими молебствий, чтобы кто из приходящих людей получил от какой-либо болезни исцеление, не видали и не знают, также и чудотворениев никаких от гроба они не видали; 5) тело в виде своем против свидетельства, чиненного 1796-го года, Ноября 14-го и 15-го чисел, ныне во всем перемену восприяло, и покровы и одежды истлевать начали; 6) из подаваемых от разных людей в полученных от болезней исцелениях объявлениев, чтоб кому какое отличное оказано было чудо, не значится, при том же из подававших объявления две крестьянския женки Мавра Брагина и Евфимия Павлова по учинении им увещания в клятвенных извещениях некоторые слова, присланные в тех объявлениях отменили, а у мещанина Григория Гурылева сын Петр по выздоровлении (как сам на допросе показал) спустя недели с две помре; 7) во время чинимого оному телу нами свидетельства к приносимым ко гробу одержимым болезньми одному расслабления, а другому слепоты от оспы, никакого чудесе и явления не открылось и исцеления не последовало». Св. Синод, согласившись с представлением преосвященных, положил на нем свое мнение: «1) как преп. Феодосия Тотемские тамошние обыватели издавна почитают за святого, почему и служба ему в давних же годах сочинена и по ней отправляются ему молебствия, то все сие оставить так точно, как прежде происходило; 2) что же принадлежит до вышеупомянутого обретенного яко бы нетленного тела, то поскольку оное ныне начало уже в виде своем против прежнего переменяться, да и другие вышепрописанные причины признать его точно телом преп. Феодосия наводят сумнение: для того, согласно мнению преосвященных, свидетельствовавших тело, предать провидению Божию, доколе откроются вящия к познанию истины случаи, а теперь оное тело, запечатав архиерейскою и консисторскою печатьми, оставить в том виде, где оное и ныне находится, с тем, чтобы входу туда никто не имел». А император Павел на докладе ему св. Синода по сему делу написал: «предать провидению Божию». Но спустя другие восемь месяцев после сего, вследствие новых исканий Тотемских граждан пред св. Синодом, епископу Вологодскому приказано было еще осмотреть обретенное тело и представить ему – Синоду свое мнение. Произведши вместе с Вологодским губернатором требованный осмотр 21-го Августа 1798-го года, епископ от 7-го следующего Сентября послал в св. Синод следующее свое мнение: «Сохраняющееся того тела уже по вынутии из земли через два года и то в запертом и сыром воздухе, хотя с последовавшими в рассуждении цвета изменениями, – нетление, чему без особенного Божия провидения, хранящего кости праведных, столько продолжиться никак не вероятно; возрастающее от времени до времени к тому телу под именем мощей преп. Феодосия как тамошних граждан и окрестных обывателей, так и жительствующих в отдаленных губерниях не точию простого народа, но и благородного дворянства и именитого купечества, частократно в тот Суморин монастырь приезжающих и приходящих для моления, к признанию того тела за истинные угодника Божия преп. Феодосия мощи и к открытию их для почитания препятствия не предвидится». Согласно с этим новым мнением епископа Вологодского св. Синод указом от 30-го Сентября 1798-го года «определил оное обретенное в 1796-м году в Тотемском Спасо-Суморине монастыре нетленное тело огласить за совершенные преподобного Феодосия Тотемского чудотворца мощи», при чем относительно празднования Феодосию подтвердил, чтобы «быть ему по-прежнему тамошнему установлению», именно, чтобы совершать его в день преставления преподобного 28-го Января. Однако и тут еще был не совершенный конец дела. По не совсем понятным для нас побуждениям, св. Синод, признав обретенное тело за истинные мощи преп. Феодосия, приказал открыть нишу в стене церкви, в которой находился гроб с мощами, но не приказал отпирать и распечатывать самого гроба, так что мощи оставлены были в нем под своего рода спудом. Граждане Тотьмы обратились с новыми ходатайствами в св. Синод и после этих новых ходатайств мощи совершенно или в подлинном смысле и по-настоящему были открыты епископом Вологодским 31-го Декабря 1798-го года³⁹⁵.

1. Князь Московский Даниил Александрович, скончавшийся 4-го Марта 1303-го года и погребенный в составлявшем его строение Даниловом монастыре. По благословению патр. Иова (1589–1605) были написаны стихиры и канон ему; при царе Алексее Михайловиче, 30-го Августа 1652-го года, были обретены его мощи³⁹⁶: но стихиры и канон были написаны ему не как уже признанному, а только как чаемому святому, равно и мощи обретены были только в чаянии прославления их чудотворениями, за чем могло бы последовать причтение его к лику святых. Что до конца XVII века Даниил Александрович не был причтен к лику святых, это видно из устава Московского Успенского собора, в котором по конец этого века говорится о пении по нем панихид³⁹⁷. Когда в ХVIII – ХIХ-м веке было установлено ему празднование, не можем сказать положительно, но думаем, что в конце XVIII – начале XIX века, при митр. Платоне. Печатная служба Даниилу Александровичу и приложенное к ней житие князя, по признакам, должны быть усвояемы Платону³⁹⁸, который и в своей Истории Русской церкви, напечатанной в 1805-м году, говорит о князе, давая знать, что уже существовало ему празднование: «церковь память его прославляет со святыми»³⁹⁹.

2–4. Митрополиты Московские и всея России: Феогност, скончавшийся 11-го Марта 1353-го года, Киприан, скончавшийся 16-го Сентября 1406-го года, и Фотий, скончавшийся 1-го или 2-го Июля 1481-го года, все трое погребенные в Московском Успенском соборе. Установление празднования всем троим ошибочным образом связывается с построением нынешнего Успенского собора. Нынешний собор построен, так сказать, в два приема: в продолжение 1472–1474-го годов складен был собор по куполы, но когда приступили к кладке этих последних, он обрушился, затем в продолжение 1475–1479-го годов складен был второй собор (подразумевается – остающийся доселе). Отмеченные в летописях события с митрополитами по отношению к этим двух соборам суть: во-первых, перенесение их гробов из первоначального собора в первый новый собор (при чем были досмотрены их останки), имевшее место 29-го Мая (в месяцесловах ошибочно: 27-го Мая) 1472-го года; во-вторых, внесение их гробов во второй новый собор, имевшее место 27-го Августа 1479-го года. При первом случае, как мы говорили выше, установлено было местное празднование митр. Ионе, мощи которого найдены были нетленными и при гробе которого совершилось несколько чудесных исцелений; но так как гробы митрополитов Киприана и Фотия перенесли одновременно в новый собор с гробом Ионы, которому установлено было местное празднование, то образовалось ошибочное мнение, будто вместе с Ионой были установлены празднования и двум помянутым митрополитам. Читаемое в Прологе под 27-м Мая⁴⁰⁰ сказание о перенесении мощей трех митрополитов в первый новый собор, оканчивается словами, передающими это издавна сложившееся, ошибочное мнение: «благоверный же князь Иоанн и преосвященный митрополит (Геронтий) и все православных множество о сем прославиша Бога и повелеша праздновати память обретения честных мощей их месяца Майя в двадесять седмый день». Гроб митр. Феогноста⁴⁰¹ не был переносим из первоначального собора в первый новый собор, – он не был трогаем, так как в новом соборе должен был оставаться на том же месте, на котором находился в первоначальном соборе; поэтому старые агиографы и не говорят об установлении ему празднования вместе с Киприаном и Фотием, но новые агиографы присоединяют и его к двум последним. Из первого нового собора, когда он упал, на время кладки второго нового собора, были выносимы гробы всех трех митрополитов, т. е. вместе с гробами Киприана и Фотия и гроб Феогноста, которые потом 27-го Августа 1479-го года все три и принесены были во второй новый собор: в этом перенесении гроба митр. Феогноста вместе с гробами Киприана и Фотия начали старые агиографы видеть установление празднования и ему. Таким образом, с давнего времени и составилось у старых агиографов мнение, разделяемое и новыми агиографами, будто по поводу стройки нового Успенского собора было установлено празднование, – одно всем, или были установлены празднования, – каждому порознь, митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию. Но на самом деле празднования вовсе не были установляемы. Если бы в 1472-м году вместе с празднованием митрополиту Ионе были установлены празднования митрополитам Киприану и Фотию, то летопись⁴⁰², говоря об установлении празднования первому, по нераздельности материи необходимо должна была бы сказать об установлении празднований и двум последним, а между тем об установлении празднований последним она вовсе не говорит⁴⁰³. Документальное свидетельство, что при построении теперешнего Московского Успенского собора не было установлено празднований митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию, мы находим в слове на принесение во второй новый собор мощей св. митрополита Петра, которое было написано тогда, по заказу правительства, Пахомием Сербином. Сказав, что спустя три дня после мощей св. Петра, которые перенесены были 24-го Августа, перенесли и гробы митрополитов Феогноста, Киприана и Фотия⁴⁰⁴, автор слова говорит, что эти гробы трех митрополитов были преданы земле (в земле положены) и что «и понахиду общую о всех и со всем освященным собором и псалмопением, якоже обыче (-ай) есть, (отпели) честно»⁴⁰⁵. А до какой степени мало могли иметь охоты установлять празднования трем нашим митрополитам, эго показывает пример одного из них. В 1474-м году при гробе митр. Феогноста совершилось чудо, – получил внезапное исцеление один больной человек: «и сказаша, говорить летописец, митрополиту Геронтию и великому князю, они же неверием одержими беша, не повелеша звонити и всему городу славити его, но последи новую церковь сотвориша святую Богородицкую и заделаша мощи его, в землю покопавши, и покрова на гробнице каменной не положила, и ныне в небрежении гроб его»⁴⁰⁶. Дело в том, что это было в самый разгар вражды против патриарха Константинопольского из-за только что установленной самостоятельности Русской митрополии, которой патриарх не хотел признавать и которую он хотел уничтожить, пытаясь навязать Русским своего митрополита, – вражды, доходившей до того, что вел. князь говорил о патриархе: «имеем его от себя, того патриарха, чюжа и отреченна»⁴⁰⁷. Установить празднования трем митрополитам, присланным от патриарха Константинопольского, каковы были Феогност, Киприан и Фотий, значило бы со стороны Русских сделать нечто такое, чрез что они, так сказать, освящали бы (санкционировали) притязания патриарха и чем они громко обличали бы самих себя. Итак, говорим, при построении теперешнего Московского Успенского собора не было установляемо празднований митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию, как это ошибочно принимается. Но не было установляемо им празднований и потом до новейшего, более или менее близкого к нам, времени, хотя в XVI-XVII веке они стали в соборе почитаемыми усопшими⁴⁰⁸. Несколько выше мы сделали ссылку на устав Московского Успенского собора. Этим именем назывались записи о совершении богослужения в соборе, веденные его ключарями, и сохранились до настоящего времени такие записи или подобные уставы за первую и за вторую половины XVII века⁴⁰⁹. Если бы в XVII веке было праздновано нашим митрополитам, то в числе записей непременно были бы записи о празднованиях им, как о местных праздниках собора; но записей нет, из чего необходимое заключение есть то, что в XVII веке празднований еще не было. Из описи Московского Успенского собора, составленной в 1701-м году, следует, что в сем 1701-м году также еще не было празднований, ибо в описи говорится о пеленах на раки чудотворцев Петра, Ионы и Филиппа, но не говорится о пеленах на раки наших митрополитов⁴¹⁰. Протоиерей Александр Левшин в своем Историческом описании Успенского собора, которое напечатано в 1783-м году, называя чудотворцами Петра, Иону и Филиппа, не усвояет нашим митрополитам титула ни чудотворца ни святого и потом отдельно говорит о раках с мощами чудотворцев Петра, Ионы и Филиппа и о гробах с телами наших митрополитов⁴¹¹, из чего следует то же заключение, что выше. Наконец, митр. Платон в своей Истории русской церкви, напечатанной в 1805-м году, ни одного из наших митрополитов не называет святым⁴¹². Первый, кто называет их святыми, есть автор Истории российской иерархии, первая часть которой, содержащая речи о митрополитах, напечатана 1-м изданием й 1807-м году, но и он говорит не на основании собственного непосредственного знания, а ссылаясь на Пролог⁴¹³, который, как сказали мы выше, ошибочным образом относит установление празднований ко времени построения нынешнего Успенского собора. Из всего сказанного нами следует, что местные празднования в Московском Успенском соборе митрополитам Феогносту, Киприану и Фотию установлены когда-то после 1805-го года. Когда именно, относительно этого не можем высказать никаких предположений⁴¹⁴.

5. Логгин Коряжемский, основатель Коряжемского Николаевского монастыря, который находится в Сольвычегодском уезде Вологодской губернии, в Ι5-ти верстах от Сольвычегодска вверх по Вычегде, при впадении в последнюю речки Коряжемы, скончавшийся 10-го Февраля 1540-го года. Местное празднование ему установлено епископом Вологодским Онисифором, который занимал кафедру с 1814-го по 1827-й год⁴¹⁵.

О мощах преп. Логгина Коряжемского преосв. Филарет (в Русских святых, под 10-м Февраля) говорит: «Спустя 16 лет после кончины, по особому видению, святое тело его положено было в самом храме; ныне мощи его почивают под спудом в каменном храме, построенном в 1665 году».

6. Нил Сорский⁴¹⁶, постриженник Кирилло-Белозерского монастыря, основавший в 15-ти верстах от монастыря свой скит, в котором и скончался 7-го Мая 1508-го года, знаменитый вводитель у нас так называемого скитского образа жизни и обличитель современного ему монашества. До тех или других годов ХVIII века преп. Нилу не существовало празднования, ибо петы были по нем панихиды⁴¹⁷. Когда в ХVIII или прошлом XIX веке было установлено ему празднование, сказать не можем; знаем только, что когда-то до 1855-го года⁴¹⁸.

7. Севастиан Сохотский, основатель упраздненной Спасской пустыни, которая находилась в 25-ти верстах от города Пошехонья Ярославской губернии, скончавшийся около 1500-го года. В 1858–56-м году, с разрешения св. Синода, на месте бывшей пустыни, над гробом Севастиана, вместо стоявшей дотоле над ним часовни, была поставлена церковь, посвященная его имени, чем и началось местное ему празднование⁴¹⁹.

8. Роман Олегович, князь Рязанский, о котором мы говорили в домонгольских святых между №№ 15-м и 16-м. Местное празднование ему в Рязани началось с 1854-го года, когда архиепископ Рязанский Гавриил «повелел в крестных ходах совершать молебное пение св. Роману, как защитнику земли Рязанской, вместе с св. Василием, 1-м епископом нынешней Рязани» (первый храм в честь св. Романа освящён в Рязани в 1861-м году)⁴²⁰.

9 и 10. Никифор и Геннадий Вожеозерские, основатели упраздненной Задне-Никифоровой Введенской пустыни, которая находилась в Олонецком уезде Олонецкой губернии, при озере Боже, в 12-ти верстах от Александрова Свирского монастыря, скончавшиеся – первый 9-го Февраля 1550-го года, второй – около 1520-го года. Преосв. Филарет в Русских святых, под 9-м Февраля, которое находится в части сочинения, напечатанной в первый раз в 1861-м году, говорит: «В недавнее время в Задне-Никифоровой пустыне построен каменный храм во имя преп. Никифора и Геннадия, основателей пустыни».

11. Стефан Озерский или Комельский, основатель упраздненного Николаевского Озерского монастыря, который находился в Грязоведком уезде Вологодской губернии, при истоке реки Комелы из Комельского озера, в 35-ти верстах на юг от Вологды и верстах в 10-ти на запад от Грязовца, скончавшийся 12-го Июня 1542-го года. В V томе Истории иерархии, в котором речь о монастыре, – стр. 364, и который напечатан в 1813-м году, не говорится, чтобы один из престолов в церкви бывшего монастыря был посвящен имени преподобного, но во 2-м издании Словаря исторического о святых, которое напечатано в 1862-м году, говорится, что мощи преподобного почивают (под спудом) в нижней церкви его бывшего монастыря, во имя его устроенной⁴²¹.

12. Иоанн, юродивый Московский, прозванием Большой колпак, «скончавшийся 3-го Июля 1589-го года и погребенный в Покровском соборе, который обыкновенно называется церковью Василия Блаженного. В 1876-м году Рождество-Богородицкий придел собора, в котором положен юродивый (и в котором покоятся под спудом «его мощи, обретенные в 1672-м году), переименован в честь его (и митр. Филиппа, память которого также 3-го Июля)⁴²².

13. Галактион Вологодский, загадочный по происхождению подвижник и затворник города Вологды, скончавшийся 24-го Сентября 1612-го года, на месте подвигов которого была устроена Галактионова пустыня, названная впоследствии по сооруженной в ней церкви Духовым монастырем⁴²³. Что до самого конца XVII века не было установляемо Галактиону празднования это известно положительным образом⁴²⁴. А так как ничего не говорит о праздновании и о. Верюжский в своей книге, напечатанной в 1880-м году, то отсюда заключаем, что его не было установляемо до сего 1880-го года. Если же это справедливо, то празднование установлено между 1880-м и 1885-м годами, ибо в Описании Духова монастыря, составленном П. И. Савваитовым, исправленном и дополненном Н. И. Суворовым, которое напечатано в 1885-м году, говорится о существовании в монастыре престола в честь преп. Галактиона.

14. Макарий Жабынский, восстановитель основанной во второй половине XVI века и разоренной Поляками и Литовцами Жабынской пустыни, которая находится в 5-ти верстах от города Белева Тульской губернии, скончавшийся 22-го Января 1622-го или 1623-го года. В конце 1887-го года, «по ходатайству Белевских граждан, святейший Синод разрешил чествовать преп. Макария и вместо панихид служить ему молебны» (церковь во имя преп. Макария заложена в Жабынской пустыне 17-го Октября 1889-го года)⁴²⁵.

Мы не сказали еще об одном святом, канонизованном в текущий Синодальный период, именно – Иове Почаевском. Но так как он есть святой Киевский, то мы и скажем о нем вместе со всеми другими Киевскими святыми, о которых будем вести речь сейчас ниже.

За настоящий Синодальный период известны нам, как указали мы выше, три случая прекращения празднований по распоряжению епархиальных архиереев, именно – прекращения празднований: князю Владимиру и княгине Агриппине Ржевским, Симону Юрьевецкому и Прокопию Усьянскому или Устьянскому. Об этих случаях мы и скажем теперь.

Празднование князю Владимиру и княгине Агриппине, начавшееся когда-то прежде конца XVII века, продолжалось до 1745-го года. В этом последнем году, Сентября 9-го, присланы были во Ржев архиепископом Тверским Митрофаном Слотвенским архимандрит и два игумена, которые при воеводе города, при штаб и обер офицерах с дворянами, при бургомистре города с товарищами а другими, как духовного, так и мирского, чина свидетелями «о мощах князя Владимира и о княгине Агриппине взыскание имели и свидетельствовали». Разобрав гробницу с сенью, находившуюся на полу церкви над могилами князя и княгини, и другую гробницу, находившуюся под полом церкви на самых могилах, по долгом копании последних нашли гробы князя и княгини, о чем в акте свидетельствования читается следующее: «выкопано в глубину сажени с две..., а по выкопанию изыскано фундамент каменный, над оным фундаментом сруб деревянный дубовый, срубленный шестериком, и в оном срубе явились две цки, – одна каменная, а другая деревянная дубовая, длина по три аршина; из под них еще вырыто земли на четверть аршина, (и) явились настояще благоверного князя Владимира и княгини Агриппины два гроба дубовые выдолбленные и обиты кругом скалою березовою, а по вскрытии оных гробов явилась в первом гробе глава и кости гнилые человеческие истленные и трупленные (иструхленные), а в другом-полный воды, а также глава и кости человеческия и все в воде, гнилые, черные, иступленные; и оные гробы длиною два аршина тринадцать вершков, и более в тех ничего не явилось»⁴²⁶. После этого гробницы, бывшие на могилах и над могилами князя и княгини, не были возобновлены, икона их, лежавшая на гробнице, которая находилась в церкви, была увезена в Тверь (теперь она в Тверском музее), и празднование им было прекращено⁴²⁷. 7-го Декабря предшествующего 1744-го года выдан был от св. Синода указ, предписывавший епархиальным архиереям доставить в Синод сведения о мощах, «которые наперед сего во Всероссийской империи находились не под спудом не свидетельствованными и потом без должного свидетельства скрыты»⁴²⁸: судя по времени, можно думать, что прекращение празднования князю Владимиру и княгине Агриппине находится в связи с указом, хотя связь эта и не совершенно ясна. А действительным побуждением к прекращению празднования, как это и в других случаях, конечно, должно быть считаемо то, что епископ не признавал достаточными оснований для него.

Симону Юрьевецкому было праздновано с 1635-го года по 1722-й год. В этом последнем году приехал в Юрьевец епископ Нижегородский Питирим, к епархии которого незадолго перед тем причислен был город: он приказал разобрать гробницу, находившуюся в церкви над могилою Симона, а бывший сход из церкви к его могиле запечатал своею печатью и, запретив отправлять службу ему, приказал петь по нем только панихиды, при чем для рассмотрения дела о нем взял с собою его житие. Питирим оставлял не решенным дело о Симоне до самой своей смерти, последовавшей 8-го Мая 1738-го года. После смерти Питирима в 1741-м году св. Синод, не знаем чем быв вызван, может быть, ходатайством граждан Юрьевца, предписал своим указом произвести дознание об иконах, гробнице и почитании Симона, каковое дознание в 1742-м году действительно и было произведено. Чем оно кончилось и что по нему оказалось, остается нам неизвестным, но во всяком случае конец дела был тот, что местное празднование Симону не было возобновлено⁴²⁹.

Празднование Прокопию Усьянскому или Устьянскому, установленное когда то до 1739-го года, прекращено было, как мы сказали, в конце XVIII – начале XIX века. Оно прекращено было епископом ВологодскимАрсением Тодорским, который занимал кафедру с 15-го Августа 1796-го года по 15-е Июня 1802-го года, и именно – до конца 1801-го года, когда его распоряжение было уже подтверждено св. Синодом, о чем сейчас ниже. Что побудило епископа прекратить празднование, ясно не видно⁴³⁰, но, по всей вероятности, то самое, что говорит св. Синод в своем подтверждении его распоряжения, которое, быв вызвано ходатайством перед ним о восстановлении празднования, было сделано им 16-го Декабря 1801-го года. А св. Синод в своем подтверждении распоряжения епископа пишет: «Как по свидетельству сим мощам (т. е. Прокопия) 1696 и 1739 года не оказалось многих на теле сего почитаемого за святого частей и притом – с которого времени открыто и кем, кто он и откуда, верного сведения не найдено, описание же о происходивших яко бы от оного чудесах к совершенному признанию оного за святого и оглашению мощей весьма недостаточно: то и оставить их в таком положении, в каком ныне состоят, не делая об оных повсеместного оглашения ». В 1818-м году была сделана еще попытка восстановить празднование Прокопию, причем и тогдашний Вологодский епископ, Онисифор Боровик, был за восстановление, но св. Синод снова отказал в ходатайстве, сославшись на свое постановление 1801-го года⁴³¹.

К речам о прекращениях празднований святым по распоряжению епархиальных архиереев и самих собою мы возвратимся ниже, в следующем и вместе последнем отделе нашей книги, посвященном общему обозрению правил и порядков, наблюдавшихся у нас при канонизации святых.

В 1458-м году, в правление eп. митрополита Ионы, Киевская Русь от делилась в церковном отношении от Руси Московской, чтобы образовать особую митрополию, в каковом отделении и находилась потом в продолжение 227-ми лет, до 1685-го года, когда подчинена была в качестве той же митрополии Московской патриархии. Находясь в отделении от Московской Руси и представляя собою особую от нее частную церковь, Киевская Русь имела и своих особых святых, которые не были почитаемы в Московской Руси, почитавшей лишь древних, весьма немногих, Киевских святых, а именно: Бориса и Глеба, преподобных Атония и Феодосия Печерских, вел. князя Владимира и вел. княгиню Ольгу. После воссоединения Киевской Руси с Московскою ее святые должны было стать святыми и последней, как наоборот, разумеется, святые последней должны были стать ее святыми. Так это действительно и было. Однако официальное признание Киевских святых со стороны церковной власти последовало очень нескоро: только в 1762 -м году издан был св. Синодом указ, которым дозволялось вносить Киевских святых в общие (Московские) месяцесловы и службы им печатать в месячных минеях. Указ подтверждаем был потом два раза, – в 1775-м и 1784-м году⁴³².

Киевские святые суть: во-первых, Киево-Печерские святые или святые Киевской Печерской Лавры; во-вторых, святые города Киева и всей вообще Киевской Руси, принимая это последнее слово в обширном значении всей юго-западной Руси.

При Киево-Печерской Лавре, как говорили мы выше (стр. 53, примечание), находятся две пещеры, которые в древнее и старое время служили для монахов монастыря кладбищами, на подобие того, как Итальянские катакомбы служили кладбищами для первенствующих христиан, и в которых теперь покоятся мощи святыхмонастыря (когда пещеры перестали быть кладбищами для монахов и остались только усыпальницами для мощей святых, сказать этого не можем. Если бы существовали биографические сведения о всех святых, мощи которых почивают в пещерах, тогда по времени жизни позднейших между ними можно было бы приблизительным образом определить время, когда указанное случилось. Но дело в том, что о святых Печерских, живших после написании Патерика или – что тоже – после нашествия Монголов совсем нет биографических сведений).

Мы дадим алфавитные списки святых, мощи которых почивают в двух пещерах Киево-Печерской Лавры, а потом сделаем о святых общие замечания⁴³³.

Мощи всех святых, за исключением одного, о которых есть биографические сведения в рукописном и печатном Патериках и в летописи и которые жили до нашествия Монголов, покоятся в Ближней пещере, и мы отмечаем этих святых звездочкой. Большей части святых, мощи которых почивают в Ближней пещере, назначены особенные дни празднования, и мы выставляем эти дни в скобах.

1. Аврамий затворник,   Аврамий трудолюбивый (21 Августа),   * Агапит, врач безмездный (1 Июня).   Алексий затворник,

5. *Алипий иконописец (17 Августа),   Анастасий диакон (22 Января),   Анатолий преподобный (31 Октября),

Антоний преподобный, основатель монастыря (10 Июля),

Арефа преподобный (27 Февраля),

10. *Афанасий затворник (2 Декабря),   *Варлаам, игумен Печерский (19 Ноября),            *Василий и Феодор преподобные, их одной раке (11 Августа),   Григорий иконописец (8 Августа),

15. *Григорий чудотворец (8 Января),   * Дамиан целебник (5 Октября),   *Евстратий, постник и мученик (28 Марта),   Елладий затворник,   *Еразм преподобный (24 Февраля),

20. *Ефрем, епископ Переяславский (28 Января).   Илия Муромец (19 Декабря),   *Исаакий затворник (14 Февраля),   Исаия чудотворец (15 Мая),   *Иеремия прозорливый, затворник (5 Октября),

25. Иоанн младенец (12 Июля),   Иоанн многострадальный (18 Июля),   Иоанн Постник (7 Декабря),   * Иоанн и Феофил преподобные, почивающие в одной раке,

30. Иулиания девица, княжна Ольшанская 16 Июля),   *Кукша священно-мученик (27 Августа),   *Лаврентий затворник (29 Января),   Лука эконом (6 Ноября),   Макарий преподобный (19 Января),

35. *Марк гробокопатель (29 Декабря),   *Матфей прозорливый (5 Октября),   Меркурий, епископ Смоленский (24 Ноября),   *Моисей Угрин (24 Июля),   Нектарий преподобный (29 Ноября),

40. *Нестор летописец (27 Октября),   *Никодим просфорник (31 Октября),   *Никола Святоша, князь Черниговский (14 Октября),   Никон, игумен Печерский (23 Марта),   *Никон Сухий (11 Декабря),

45. *Нифонт, епископ Новгородский (18 Апреля),   Онисим затворник,   Онуфрий молчаливый (21 Июля),   *Пимин многоболезненный (7 Августа),   *Пимин постник (27 Августа),

50. *Поликарп, архимандрит Печерский (24 Июля),   *Прохор чудотворец (10 Февраля).   Савва преподобный (24 Апреля),   Сергий послушливый (7 Октября),   Сильвестр преподобный (2 Января),

55. *Симон, епископ Владимирский (10 Мая),   Сисой затворник,   *Спиридон просфорник (31 октября),   *Тит иеромонах (27 Февраля),   Феофан постник (11 Октября),

60. Феофил затворник,

61–73. *Двенадцать братий, первых каменоздателей и первых иконописцев великой Печерской церкви, неизвестных по именам.

Сверх сих мощей в Ближней пещере почивают еще 30 мироточивых глав неизвестных святых.

Из святых, почивающих в пещере, только один принадлежит к числу живших в период домонгольский и о которых имеются сведения в Патерике: этого одного мы отмечаем звездочкой. Всем святым, почивающим в пещере, совершается общая служба в один день и ни одному из них не положено отельного дня празднования.

1. Агафон чудотворец,   Акила диакон,   Аммон затворник,   Анатолий затворник,

5. Арсений трудолюбивый,   Афанасий затворник,   Вениамин преподобный,   Геронтий, канархист Печерский,   Григорий чудотворец,

10. Дионисий преподобный,   Евфросиния, игумения Полоцкая,   Евфимин схимник,   Захария постник,   Зинон постник,

15. Игнатий, архимандрит Печерский,   Иларион схимник,   Ипатий целебник,   Иосиф многоболезневный,   Кассиан затворник,

20. Лаврентий затворник,   Леонтий, канархист Печерский,   Логгин, вратарь Печерский,   Лукиан священно-мученик,   Макарий диакон,

25. Мардарий затворник,   Мартирий затворник,

Мартирий диакон, Меркурий постник,   Моисей чудотворец,

30. Нестор некнижный,   Павел послушливый,   Паисий преподобный,   Памва затворник,   Панкратий затворник,

35. Пафнутий затворник,   *Пимин постник,   Пиор затворник,   Руф затворник,   Силуан схимник,

40. Сисой схимник,   Софроний затворник,   Тит воин,   Феодор, князь Острожский,   Феофил молчаливый,

45. Феофил, архиепископ Новгородский.

Сверх сих мощей в Дальней пещере находятся еще 31 мироточивая глава и одна голень неизвестных святых и часть мощей Палестинских, именно – одного из младенцев, Иродом за Христа убиенных в Вифлееме.

Между святыми, почивающими в пещерах Киево-Печерского монастыря, нет таких, мощи которых^ находились бы под спудом, за исключением самих преподобных Антония и Феодосия, из которых мощи первого не были открываемы, а мощи второго были сокрыты в нашествие Монголов. Эта непременная наличность мощей святых, которые почивают в пещерах (хотя иные из них теперь и «затворены в раках»), указывает на то, что здесь признание усопших святыми происходили несколько иначе, чем в других местах или где бы то ни было. В других местах было так, что при находящемся в земле гробе или при изнесенных из земли мощах усопшего совершались чудеса и что он, как чудотворец, и был признаваем за святого. Здесь же, как необходимо думать, совершались чудеса именно уже при взнесенных из земли мощах. Мы говорили выше, что на Афоне откапывают останки умерших монахов чрев три или четыре года после погребения между прочим с тою целью, чтобы останки тех между ними, которые благоугодили Господу Богу своею жизнью и причислены Им к сонму Его святых, Он явил своими чудесными знамениями над ни ми. Должно думать, что этот обычай откапывать тела умерших монахов с сейчас указанною целью существовал в древнее время и в Печерском монастыре, и именно-нужно представлять дело так, что чрез тот или иной срок после погребения осматривалась могила (камора, locus или loculus, – см. выше стр. 53) каждого монаха, – что если находим был в могиле один прах, то она опять была зарываема, а если находимы были кости или же целое тело, то взносимы были из могилы и полагаемы в каком-нибудь особом, назначенном для сего месте, -что более или менее долгое время ждали проявления через кости или тело чудодейственной силы Божией и что те из усопших, по отношению к костям или телам которых оправдывались ожидания, признаваемы были за святых, а кости или тела других снова предаваемы были пекле (последнее необходимо предполагать по тому, что в настоящее время в пещерах кроме костей и тел святых нет других костей и тел). Не предполагая этого общего откапывания останков умерших монахов и этого прославления известного числа их при посредстве именно открытых мощей, мы не объясним себе, каким образом значительная часть Печерских святых могла бы прославиться чудотворениями (дабы по сим чудотворениям быть признанными за святых). Для того, чтобы какой-либо усопший, получивший от Бога, по причине своей святости, дар чудотворений, мог на самом деле совершать чудесные исцеления больных, нужно было, чтобы больные молитвенно обращались к его помощи. Но весьма значительная часть Печерских святых, пока мощи ихоставались в могилах, быв тайными угодниками Божиими, представляли собою обыкновенных погребенных монахов Печерского монастыря, обращаться к помощи которых никто не мог видеть никаких побуждений. Из 118-ти святых, мощи которых покоятся в пещерах, 69-ть святых суть святые послемонгольские, относительно которых, как мы сказали выше, совершенно нет никаких биографических сведений, т. е. нет не только пространных их житий, но и хотя бы кратких, хотя бы каких-нибудь, записей. Положим, что слава того или другого количества их как подвижников сохранялась устно, но чтобы сохранялась устно слава всех их, предполагать это совсем невероятно. А таким образом и для объяснения того, что они стали чудотворцами и следовательно – что больше обращались к их помощи, оказывается необходимым предполагать наличность их мощей, которая в свою очередь предполагает помянутое систематическое и общее откапывание останков умерших монахов. На существование в Печерском монастыре в древнее время обычая откапывать останки умерших монахов указывает и следующее обстоятельство. О послемонгольских святых, как мы сказали, нет совершенно никаких биографических сведений, между тем в надписях на раках и в каталогах этих святым отмечается их сан, подвиг, занятие: диакон, схимник, затворник, иконописец. Откуда, же могло эти становиться известным? Не предполагая упомянутого откапывания, мы не в состоянии будем дать ответа. Если же предполагать откапывание, то ответ будет тот, что на Афоне при обычае этого откапывания кладут в гроб каждого умершего каменную или черепичную плитку, на которой пишут имя и звание умершего и время его смерти. Предполагать обычай откапывать останки умерших монахов заставляют и эти, находящиеся в пещерах, 60 мироточивых глав неизвестных святых. Если бы главы эти были выкопаны при намеренном откапывании останков известных усопших (чем устранялось бы предположение об откапывании всех вообще умерших), то было бы известно, каким святым они принадлежат. Но эта неизвестность, каким святым они принадлежат, ясно указывает на то, что они случайным образом обретены при сплошном раскапывании всех могил и принадлежат таким святым, которые по забвению погребены без помянутых плиток с записями или же у которых плитки эти так стерлись, так разбились, что нельзя было прочесть записей. Наконец и всего более, говорит за существование общего обычая откапывать останки умерших монахов это слишком большое количество открыто почивающих в пещерах мощей. В других местах единичные мощи святых были обретаемы большею частью случайным образом, при копании фундаментов для новых церквей; правда, что и в пещерах была своя случайность, это именно – их обвали: но невозможно только одною этою случайностью объяснить обретения всего множества открыто почивающих в пещерах мощей. Если же необходимо предполагать намеренность, то единственно вероятное предположение, – это, что существовал общий обычай откапывать останки всех умерших монахов, так чтобы при сем обычае мощи всех Печерских святых были открытыми⁴³⁴.

Против всего сейчас нами сказанного могут указать нам на то, что мощи преподобного Феодосия были обретены не через три или четыре года после его кончины, а через 17-ть лет и что в истории обретения его мощей нет никакого намека на существование общего обычая откапывать останки умерших монахов. Но таки как предполагать существование обычая представляется нам необходимым: то в виду сейчас указанного мы считаем нужным принимать, что обычай явился в монастыре уже после кончины и после обретения мощей преп. Феодосия?

Должно быть еще сказано, что мощи некоторых древних святых были обретены в позднейшее время – в XVII веке и что мощей некоторых святых, бывших в XVII веке, нет уже в настоящее время⁴³⁵. Первое должно быт понимаемо так, что мощи, откопанные в свое время, не были прославлены чудотворениями и поэтому снова преданы были земле, – что в XVII веке, быв случайным образом, при обвалах в пещерах, снова открыты, они при сем новом открытии были прославлены чудотворениями. В объяснение второго мы не можем сказать ничего удовлетворительного⁴³⁶.

Что касается до канонизации Печерских святых или до установления празднований им, то относительно домонгольских святых, о которых находятся сказания в Патерике и в летописи, вероятно думать, что одной части их были установлены местные празднования в Печерском монастыре еще до нашествия Монголов, а другой части вскоре после нашествия Монголов. Все эти святые представляются в Патерике и в летописи великими подвижниками и чудотворцами, и чтобы Печерский монастырь не хотел воздавать им должного почитания чрез установление празднований им, это трудно предполагать. Летописец дает знать, хотя и не совершенно ясно, о существовании празднований, когда свой рассказ о нескольких подвижниках Печерского монастыря оканчивает словами: «Таци ти баша черноризци Феодосьева монастыря, иже сияют и по смерти, яко светила, и молят Бога за сде сущюю братью и за мирьскую братью и за приносящая в монастырь» (конец 1074-го года). Впрочем, древних служб или древней общей службы домонгольским Печерским святым неизвестно в настоящее время⁴³⁷.

Относительно послемонгольских Печерских святых вероятно думать, что частным образом они признаваемы были за святых по мере того, как прославлялись чудотворениями, но что формальным образом они все зараз были канонизованы или что всем им зараз было установлено празднование в 1643-м году митрополитом Петром Могилою. В 1635-м году напечатан был написанный по поручению Петра Могилы Польский Патерик Сильвестра Коссова, в котором автор старался, хотя кратко, указать как подвиги, так и чудеса каждого Печерского угодника Божия⁴³⁸, а в 1638-м году было напечатано, написанное по поручению его же – Могилы и также на Польском языке, сочинение монаха Печерского монастыря Афанасия Кальнофойского: Τερατούργημα или чудеса, совершившиеся как в самом Печерском монастыре, так и в обеих ею пещерах⁴³⁹, в котором описано до 64 чудес за последние 44 года (1594–1638), с подробным указанием обстоятельств каждого чуда⁴⁴⁰. Эти две книги содержали в себе доказательства, что почивающие в пещерах Киево-Печерского монастыря усопшие суть чудотворцы и что как таковые они должны быть причтены к лику святых или канонизованы. В 1643-м году Петр Могила это и сделал, поручив написать общую им службу⁴⁴¹. Когда установлены празднования немногим святым, мощи которых открыты после Петра Могилы, сведений не имеется.

В настоящее время празднование Печерским святым совершается: почивающим в Ближней или Антониевой пещере: 27-ми по особым службам, сочиненным Лаврскими учеными после Мелетия Сирига, и 34-м по двум общим службам – Мелетиевой и неизвестного автора⁴⁴², наибольшей части в особые назначенные дни, как отмечено у нас в списке, а всем вместе – в субботу по отдании Воздвижения Честного Креста; почивающим в Дальней или Феодосиевой пещере: всем вместе 28-го Августа; с 1848-го года всему собору всех преподобных, почивающих в обеих пещерах, – во вторую неделю великого поста

Относительно того, что Печерские святые разделяются на две половины, – на домонгольских, сказания о которых читаются в рукописном и печатном Патериках и в летописи, и на послемонгольских, о которых вовсе нет сказаний и которые известны только по именам (с прибавлением к последним тех или иных эпитетов), мы уже говорили. Между святыми, мощи которых почивают в пещерах Печерского монастыря, кроме монахов самого монастыря, находится, а отчасти только называется, несколько сторонних. Этих последних мы укажем особо.

Они суть:

Иоанн младенец, сын Варяга Феодора, убитый вместе с отцом язычниками Киевлянами в 983-м году. Летопись не называет по имени ни отца ни сына, второго представляет не младенцем, а юношей, и о месте погребения обоих говорит: «и не свесть никтоже, где положиша я». Должно думать, что имена отца и сына стали известны из устного предания и что о месте их погребения были узнано по каким-нибудь откровениям.

Ефрем, епископ Переяславский, называемый также митрополитом⁴⁴³, поставленный из монахов Печерских, скончавшийся около 1100-го года (у Кальнофойского онс эпитетом резанца, rzezaniec: Польское резанец значит скопец, каковым действительно епископ был). 

Нифонт архиепископ Новгородский, бывший также из монахов Печерских, скончавшийся в Киеве 21-го Апреля 1156-го года. На Москве, как мы говорили выше, он причтен был к лику святых собором 1549-го года, а следовательно – он и начал быть чествуем там, в качестве собственного святого, задолго до других Киевских святых.

Евфросиния, княжна Полоцкая, основавшая близ Полоцка два монастыря-женский Спасский, существующий до сих пор, и мужеский Богородицкий, упраздненный, скончавшаяся в Иерусалиме на богомолье 24-го Мая 1173-го года и погребенная здесь в монастыре преп. Феодосия (который, по игумену Даниилу, находился на полдороге из Иерусалима в монастырь св. Саввы, в равном расстоянии 6-ти верст от того и от другого). Когда мощи ее принесены были из Палестины в Киев, в Печерский монастырь, остается неизвестным.

Илия Муромец⁴⁴⁴, скончавшийся, как полагает Кальнофойский, около 1190-го года и называвшийся в его – Кальнофойского время по простонародному Чоботком (чобот – сапог). Если живший около 175-ти лет после Владимира, то очевидно, что не имеющий ничего общего с Владимировым богатырем того же имени⁴⁴⁵.

Симон, епископ Владимирский, скончавшийся 22-го Мая 1226-го года и погребенный во Владимирскою Успенском соборе. Тогда как в Печерском монастыре одни из находящихся в его пещерах мощей выдавались и выдаются sa мощи епископа Симона, перенесенные из Владимира⁴⁴⁶, в самом Владимире утверждалось и утверждается, что мощи Симона до сих пор остаются там, где были погребены, т. е. в его – Владимира Успенском соборе⁴⁴⁷. И как будто своего рода спор этот должен быть решен в пользу города и не в пользу монастыря. Епископ Симон, постриженик Печерского монастыря, есть знаменитый автор первой части Печерского Патерика, в которой он нарочито и усиленно говорит о самой горячей любви своей к славному месту своего пострижения, и поэтому у монахов Печерских легко могла образоваться легенда, что он пожелал лежать в монастыре и что согласно желанию он был перенесен в последний (как это именно и говорит печатный Патерик); а затем могло случиться и то, чтобы одни из мощей, находящихся в пещерах монастыря, были приняты за его мощи. Но весьма трудно допустить, чтобы великие князья Владимирские, а потом Московские дозволили унести мощи Симона из Владимира. В летописи записано об его кончине следующими словами: «В лето 6734, месяца Мая в 22 день, преставися блаженый и милостивый, учительный епископ Симон Суздальский и Володимерьскый, постригься в скыму, и положено бысть честное тело его в церкви святые Богородица в Володимери», т. е. дается знать, что память его (Симона) очень чтима была во Владимире, а это еще более усиливает невероятность предположения, чтобы великие князья дозволили унести его мощи в Киев⁴⁴⁸.

Меркурий, епископ Смоленский, В описании Лавры митр. Евгения о нем сказано: «убиенный от Татарского хана Батые 1247 г, (описка или опечатка вместо также не совсем правильного: 1237 г.), память его 24 Ноября», т. е. епископ смешивается с тем Меркурием воином, мучеником Смоленским, о котором мы говорили выше, – стр. 141, послемакариевских святых № 64, и мощи которого почивают в Смоленске. Мы имеем надежный список епископов Смоленских⁴⁴⁹ и в списке этом нет Меркурия. Таким образом, или нужно допустить указанное нами смешение, при чем будут непонятными для нас поводы к нему, или предполагать, что епископ Меркурий был не Смоленский, а какой-то другой, неизвестной, кафедры. Мощи епископа Меркурия открыты были только уже в XVII веке, между 1640-м и 1674-м годами⁴⁵⁰, и при таком позднем времени их открытия весьма возможна была ошибка в указании кафедры, которую занимал епископ.

Феофил, архиепископ Новгородский. Относительно сего последнего также сомнения и разногласия. По преданиям Печерского монастыря, он скончался в 1484-м году, на дороге в Киев, куда ехал для обетного богомолья и куда привезен был уже мертвый, чтобы быть погребену в монастыре. Но по отрывку одной Новгородской летописи, он погребен в Московском Чудовом монастыре, который служил местом его заключения с 19-го Января 1480-го года и в котором он сидел полтретья года, а по другой Новгородской летописи – он потребен в самом Новгороде, скончавшись 26-го Октября 1482-го года⁴⁵¹.

Иулиания девица, княжна Ольшанская, жившая в первой половине XVI века. Тело ее, погребенное в Лавре, близ великой церкви, обретено было нетленным, по случаю копания могилы для другой девицы, при архимандрите Елисее Плетенецком, который был архимандритом Лавры с 1599-го года по 1624-й год. Положенное в великой церкви Лавры, оно сгорело вместе с церковью в 1718-м году, после чего остатки его, сложенные в раку, поставлены были в Ближней пещере⁴⁵².

Феодор, князь Острожский, живший в продолжение трех первых четвертей XVI века, не принадлежит к числу мирян, погребенных в Печерском монастыре, а был одним ив его монахов, при чем его монашеское имя было Феодосий. (До монашества, которое он принял под старость, он ознаменовал себя усердными заботами о поддержании православия в Польской Руси и горячей борьбой за него против латинства)⁴⁵³.

15-го Октября 1385-го года скончался в Киеве и погребен был в Печерском монастыре, в одной из пещер, архиепископ Суздальский Дионисий, задержанный в Киеве на возвратном пути из Константинополя в Москву. Летописи Никоновская и Воскресенская говорят, что тело его, положенное в пещере великого Антония и Феодосия, «и доныне цело есть и нетленно»⁴⁵⁴. Но уже ничего не говорят о нем ни печатный Патерик ни Афанасий Кальнофойский⁴⁵⁵.

Кроме мощей многих святых, почивающих в пещерах Печерского монастыри, есть еще одни мощи, починающие в его великой церкви. Это мощи первого (как принимается) митрополита Киевского Михаила. До 1730-го года мощи находились, неизвестно когда быв перенесены (как принимается) из Десятинной церкви, в Антониевой пещере, а в сем году, де указу импер. Анни Иоанновны перенесены в великую церковь на место мощей Иулиании Ольшанской, которые, как мы сказали выше, находившись последней церкви, в 1718-м году сгорели вместе с ней, после чего остатки их, сложенные в раку, поставлены были в Антониевой пещере.

О мощах Печерских святых говорится⁴⁵⁶ – об одних как о костях, о других как о целых телах, а обо всех вместе – в одно и то же время и как о костях и как о целых телах⁴⁵⁷.

Обращаемся к святым Киева и Киевской Руси.

Единственный святой самого Киева, помимо Печерского монастыря, есть Макарий, митрополит Киевский, убитый 1-го Мая 1497-го года производившими набег на Украину Крымскими Татарами, которые захватили его на дороге во время путешествия из Вильны в Киев. Мощи его, почивающие в Киево-Софийском соборе, были обретены д местное празднование ему (в день кончины), по причине чудес от мощей, было установлено когда-то до 1021–1622 годов, ибо Захария Копыстенский в своей Палинодии, написанной в продолжение сих годов, говорит о мощах как об открыто почивающих и называет Макария святым⁴⁵⁸.

Весьма немногие святые Киевской Руси суть:

1–3. Епископы Переяславские: Петр, упоминаемый под 1072-м годом. Евфимий, поставленный в 1141-м году и упоминаемый под 1149-м годом, и Симеон, убитый Татарами при взятии Переяславля в 1239-м году. Всех троих называет святыми автор Истории иерархии, – I, 209 и 210. Если он не ошибается, то должно думать, что епископы суть местные святые в теснейшем смысле святых Переяславского собора.

4. Елисей Лавришевский, знатный Литовец по происхождению, основавший около 1225-го года упраздненный Лавришевский монастырь, который находился в Новогрудском уезде Минской губернии, скончавшийся около 1250-го года от руки убийцы. Празднование ему было установлено митр. Иосифом Солтаном на соборе 1514-го года⁴⁵⁹.

5.      Афанасий Берестейский или Брестский, по фамилии Фелиппович, игумен упраздненного Брестского Симеоновского монастыря, который находился в городе Бресте-Литовском Гродненской губернии, потерпевший мученическую смерть от католиков 5-го Сентября 1648-го года. Когда установлено празднование Афанасию, сказать не можем, но как будто не особенно в давнее время⁴⁶⁰.

6. Афанасий Пателар или Пателларий, патриарх Константинопольский, скончавшийся на возвратном пути из Москвы домой в Лубенском Мгарском, Полтавской губернии, монастыре (находящемся не в самом городе Лубнах, а в 5-ти перстах от него, на реке Суле, при селе Мгари) 5-го Апреля 1654-го года. Установлено было празднование ему вслед за открытием его мощей, которое имело место в 1662-м году, митрополитом Польской Украины Иосифом Нелюбовичем Тукальским, занимавшим кафедру с 1664-го года по 1676-й год⁴⁶¹.

Патр. Афанасий весьма известен тем, что мощи его, представляя единственный у нас и необычайный пример, «почивают не во гробе, но в креслах» (Ист. Иер. V, 25), т. е. что мощи его не положены (ни лежат; в гробе или в раке, но посажены (сидят) в креслах, почему и рака, в которой помещаются сидящие в креслах мощи, имеет вид не гроба, а киота (шкафа или футляра) и почему пародом усвояется ему самому название «Афанасия сидящего»⁴⁶². Мощи Афанасия почивают не в гробе, а в креслах потому, что в таком именно виде он был погребен, т. е. что в каком виде он был погребен и в каком виде были обретены его мощи, в таком виде и оставлены были и остаются последние до сих пор. Что же касается до погребения Афанасия не лежащим во гробе, а сидящим в креслах, то, как объяснил еще автор Истории иерархии, он был так погребен «по обыкновению восточных церквей» (Ист. Иер. V, 25). В 1672 году игумен Мгарского монастыря передавал посланцу царя Алексея Михайловича о погребении Афанасия: «(после того, как патриарх преставился) сослужебники его патриарши, по своему извычаю, как архиереов довлеет погребать, тело святейшего патриарха нарядили в священные ризы, и посох в руку его вложили, и посадили в кресла, и с креслами сидячею вложили в каменную гробницу и погребли его в церкви Преображения Господня пред царскими враты»⁴⁶³ (подразумевается-под полом церкви): как, по сообщению игумена, погребен был Афанасий, так на Востоке вообще погребаются архиереи⁴⁶⁴.

Сведения о греческом способе погребения архиереев, несколько отличные от тех, которые переданы нами выше, находим в описании погребения Иерусалимского патриарха Герасима, скончавшегося 9-го Февраля 1897-го года. «Как только скончался патриарх, его по чину опрятали, облачили в саккос и омофор, на грудь надели панагию, на главу митру, без креста на верху, в левую руку вручили евангелие, правую сложили как благословляющую, скрепив накрест перевязанным лентием, чтобы руки не опустились долу. Облаченный иерарх был посажен на большия кресла. В таком виде новопреставленный оставался в своих патриарших покоях до выноса в церковь... Отпевание патриарха происходило на другой день после его кончины... После отпевания тело почившего по узким улицам Иерусалима понесли на Сион. Несли в креслах... В могиле патриарха Герасима была высечена малая лавица. Когда его тело принесли к могиле, тогда сняли с патриарших кресел и в полном святительском облачении опустили в могилу, посадив на приуготовленной лавице. Митра с головы снята. Тело прикрыто плитами из местного известняка и мелким известняком засыпано вуровень с плоскостию кладбища»... См. Церковных Ведомостей, издаваемых при св. Синоде, 13-й № за 1897-й год, стр. 507 fin.– 509.-В I части Христианского Чтения за 1888-й год напечатана статейка: «Обряды при погребении иереев (при чем под словом: иереи, употребляемом в общем смысле, разумеются и архиереи) в Греции и разъяснения по поводу их», взятая из одного Афинского церковного журнала, в которой читается: «Во многих местностях православной восточной церкви исстари существовал обычай сажать трупы умерших иереев на седалище, обносить их (вокруг церквей?) на этих седалищах и потом погребать вместе с ними в глубокой могиле, поставивши перед седалищем зажженную лампадку. Священный Синод Элладской церкви официально отменил особым циркуляром этот обычай... Теперь иереи погребаются навзничь (sic?), а в былое время их и особенно иеромонахов хоронили в сидячем положении на троне (ἐν θρόνῳ-в креслах) и вследствие этого могилы были глубже. В могиле иереев вместо обыкновенного возглавия полагается опрокинутый вверх дном глиняный сосуд, а по середине могилы в небольшой нише ставится зажженная лампадка, которую прикрывают горшком», – стр. 674 и 676.

Имея в виду то, что́ говорит об Афанасии Греческая история, а отчасти и наша Русская, должно быт признано, что он есть святой, ставший таковым не по суду человеческому...

Бывает, что Господь творит не по суду и вопреки суду человеческому; но бывает и то, что Господь попускает людям творить неправое. И мы решительным образом наклонны думать, что канонизация патриарха Афанасия Пателария (и самые показания относительно которой противоречивы и подозрительны)⁴⁶⁵ представляет собою не первый, а второй случай, и считали бы актом истинного благосмотрительства со стороны церковной власти, если бы она но дознании о деле предоставила народному усердию к «седящему» (что составляет главную причину усердия) патриарху выражаться пением при его мощах не молебнов ему, а панихид о нем... (До какой крайней степени резки греческие отзывы о патриархе Афанасии, читатель может видеть в сочинении Захарии Мафы или, как теперь некоторые принимают, знаменитого Константина Икономоса: «Исторический список епископов, а потом патриархов Константинопольских», которое в русском переводе напечатано в Христианском Чтении 1862-го года).

7. Макарий Овручско-Каневский, по фамилии Токаревский, бывший архимандритом сначала Овручского монастыря (в городе Овруче Волынской губернии), а потом Каневского монастыря (города Канева Киевской губернии), потерпевший мученическую смерть от Турок, при взятии последними Канева 7-го Сентября 1678-го года. Мощи Макария, обретенные нетленными в 1688-м году, для безопасности от латинян, перенесены были в Переяславль (подразумевается – Полтавский), в Вознесенском монастыре которого (после нескольких перенесений) и находятся в настоящее время. Когда установлено было местное празднование Макарию, сказать не можем⁴⁶⁶.

8. Иов Почаевский, прозванием Железо, игумен Успенского Почаевского монастыря, теперешней Почаевской Лавры, которая находится в Кременецком уезде Волынской губернии, в 23-х верстах к юго-западу от Кременца, скончавшийся 28-го Октября 1651-го года. Послетого как 28-го Августа 1659-го года были обретены нетленными его мощи и после того как с 1720-го года по 1831-й год монастырем владели униаты, в 1838-м году епископу Волынскому дано было высшим правительством разрешение установить празднование Иову в его монастыре, вследствие какового разрешения епископом в том же 1833-м году и установлено было празднование обретения мощей его 28-го Августа⁴⁶⁷.

9–11. В Почаевской Лавре с весьма недавнего времени, с 1866-го года, совершается общее празднование Волынским святым: князю Владимиро-Волынскому Ярополку Ивяславичу, погибшему от руки убийцы 22-го Ноября 1086-го года, и епископам Владимиро-Волынским: Стефану, скончавшемуся 27-го Апреля 1094-го года и Амфилохию, скончавшемуся в 1122-м году (вместе с помянутыми нами выше князем Острожским Феодором и княжной Ольшанской Иулианией)⁴⁶⁸.

Поразительно это различие между Русью Киевскою и Русью Московскою в отношении к количеству святых: тогда как в Московской Руси целый многочисленный сонм святых, в Киевской Руси не насчитывается и целого десятка, ибо в числе указанных 11-ти двое не русских. Возможно, что около десятка местных святых остаются нам неизвестными: но и этот десятой, если допускать его, нисколько не изменит дела.

Чем же и как объяснять себе такое поразительное различие? На нелегкий вопрос этот особого свойства, который сам собою возникает, но который мы могли бы и не ставить, как прямо нас не касающийся, мы ответим кратко, нисколько при этом не настаивая на непогрешимости своего ответа. рассматривая список святых Московской Руси мы видим, что наибольшая часть их были основателями монастырей. Предположим, что одно с другим находится в причинной связи и обратимся к монастырям той и другой Руси: что мы найдем? Найдем, что в Киевской Руси за время, которое разумеем, именно-от нашествия Монголов до учреждения св. Синода, основано было несравненно меньшее количество монастырей, чем в Руси Московской, и что между монастырями той и другой Руси если не совершенно, то почти такое же пропорциональное отношение, какое между святыми одной и другой. Мы предположили причинную связь в том, что наибольшая часть святых Московской Руси были основателями монастырей: и связь эта действительно должна быть предполагаема. Человека не могут сделать святым люди; но чтобы человек внешним образом был прославлен как святой, чтобы он формальным образом был канонизован или чтобы ему установлено было празднование, для сего требуются нарочитые заботы со стороны людей. Церковная власть может канонизовать подвижника или установить празднование ему только после того, как до ее сведения будет доведено о прославлении его от Бога даром чудотворений и после того как это будет пред нею доказано: а о сем-то и должны позаботиться какие-нибудь люди. Монахи Великорусских монастырей, основанных подвижниками, заботились и старались о том, чтобы эти основатели-подвижники, после того как они прославляемы были от Бога даром чудотворений, были формальным образом канонизуемы или причисляемы к лику святых. Но в монастырях Киевской Руси при отсутствии подобных подвижников-основателей были подвижниками рядовые, так сказать, монахи монастырей (подразумевается – уже существовавших): и весьма могло случиться то, чтобы забота о наружном прославлении этих, не выдававшихся своим внешним положением подвижников, чрез формальное причисление их к лику святых не стала делом обычным или не вошла в обычай. Рождается за этим вопрос: от чего в Киевской Руси не было основано такого же множества монастырей, как в Руси Московской? Вероятный ответ есть тот, что отчасти по физическим условиям этой Руси, отчасти по политическим ее обстоятельствам: здесь, во-первых, не было тех бесконечных лесов, которые были в Московской Руси и в которых главным образом, в виде пустыней, основывались монастыри последней, и, во-вторых, здесь при чужом и иноверном владычестве новые монастыри не только не могли рассчитывать на пособия и льготы со стороны правительства, как это было в Московской Руси, но и прямо встретили быс его стороны противодействие. Мы сказали: весьма легко могло случиться, чтобы забота о наружном прославлении подвижников из рядовых монахов не стала делом обычным. Но при чужом и иноверном и прямо враждебном православной церкви правительстве могло случиться, чтобы не стала делом обычным забота о наружном прославлении и каких бы то ни было подвижников, не только из рядовых монахов, но и из настоятелей монастырей и из иерархов. Мы знаем, что католики весьма нападали на святых Печерского монастыря. Но Печерский монастырь, составляя исключение, представлял из себя силу, которая в состоянии била противостоять нападениям; другие же, не сознавая в себе силы, могли не отваживаться на то, чтобы вызывать нападения.

Не имея такого многочисленного, как Русь Московская, сонма святых, Русь Киевская может утешать себя тем, что имеет монастырь с таким многочисленным сонмом святых, какого вовсе нет в Руси Московской. Разумеем этот ее Печерский монастырь или эту ее великую Лавру преподобных Антония и Феодосия...