III. Пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода

За пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода мы имеем два класса святых, – таких, хронология канонизации которых известна нам точным или приблизительным образом, и таких, хронология канонизации которых неизвестна нам ни точным ни приблизительным образом. Поэтому, мы дадим здесь два списка святых, – с известной и с неизвестной хронологией канонизации. Второй список мы расположим по хронологии жизни святых.

1. Ферапонт Белозерский, основатель упраздненного Рождество-Богородицкого Ферапонтова монастыря, который находился в Кирилловском уезде Новгородской губернии, в 15-ти верстах от уездного города, и Лужецкого монастыря¹⁸⁸, который находится в городе Можайске Московской губернии, скончавшийся в последнем монастыре 27-го Мая 1426-го года, и

2. Мартиниан Белозерский¹⁸⁹, преемник Ферапонта на игуменстве в первом его монастыре, с 1448-го по 1455-й год игумен Троицкого Сергиева монастыря, скончавшийся в том же Ферапонтовом монастыре 12-го Января 1483-го года,

канонизованные вместе или одновременно. В некоторых списках жития Мартинианова читается запись об установлении празднования Ферапонту и Мартиниану под заглавием: «О благословении Макария митрополита»¹⁹⁰. В записи говорится, что много дней спустя после собора 1547-го года игумен Ферапонтова монастыря приехал в Москву с житиями обоих преподобных просить митрополита об установлении празднования им, – что митрополита, взяв жития у игумена и рассмотрев их, повелел опять быть собору («повеле паки собору быти»), на котором и установил празднование преподобным. Под другим собором, на котором было установлено празднование Ферапонту и Мартиниану, большею частью разумеют собор 1549-го года. Но в списке святых, канонизованных соборами 1547-го и 1549-го годов, который читается в житии митр. Ионы, нет Ферапонта и Мартиниана, а поэтому и канонизацию их вероятнее относить не к собору 1549-го года, а к собору одного из следующих ближайших годов, – может быть, 1553-го года, на котором, как мы знаем и о чем сейчас ниже, имели место канонизации святых¹⁹¹. Празднование обоим преподобным, как говорится в записи, было установлено митрополитом на основании представленных ему свидетельств о совершаемых ими (преподобными) чудесах. По ясному свидетельству той же записи, празднование преподобным было установлено местное в теснейшем смысле слова, имевшее совершаться только в Ферапонтовом монастыре¹⁹².

3. Петр, царевич Ордынский¹⁹³, знатный выходец из Орды, крещеный в Ростове и живший здесь во второй половине ХVII века. В святцах одного Волоколамского сборника XVII века под числами месяца Августа на нижнем поле страницы сделана киноварная приписка: «В лето 7061 (1553) почали праздновати Петру 29»¹⁹⁴ (в подлиннике цифры по-славянски, буквами). В этой приписке необходимо разуметь нашего царевича Петра, потому что совсем нет другого Петра, которого бы еще можно было разуметь, и на то обстоятельство, что приписка сделана под числами месяца Августа, а не Июня, в котором празднуется царевичу (29-го числа), должно смотреть как на ошибку писца¹⁹⁵. В одной речи 1568-го года царь Иван Васильевич Грозный поминает царевича Петра между канонизованными святыми¹⁹⁶.

4. Аврамий Чухломский или Городецкий (Галичский), основатель четырех монастырей в Костромской губернии, – трех закрытых: Галичского Заозерного, Великой пустыни и Верхней пустыни, и четвертого, Покровского Городецкого или Чухломского, который существует до сих пор и находится ва берегу Чухломского озера, насупротив· города Чухломы, скончавшийся в последнем монастыре 20-го Июля 1375-го года (так по житию, на самом деле как будто несколько позднее). В сейчас помянутом Волоколамском сборнике под 20-м числом Июля месяца читается неоконченная запись: «7061 почали праздновати»¹⁹⁷ без обозначения имени святого, которому начали праздновать. Так как 20-го Июля из Русских святых праздновалось и празднуется одному Аврамию Чухломскому: то его со всею вероятностью и должно разуметь. Правда, мы знаем об установлении празднования Аврамию в 1621-м году, о чем ниже; но эго нисколько не исключает возможности установления празднования ему и в 1553-м году, ибо нам известен не один пример двукратного установления празднования¹⁹⁸.

5. Савва Крыпецкий, основатель Крыпецкого Иоанно-Богословского монастыря, который находится в 12-ти верстах от Пскова, скончавшийся 28-го Августа 1495-го года. Установлено местное празднование в 1554-м году, вслед за открытием мощей, от которых начали совершаться чудеса¹⁹⁹.

6 и 7. Григорий и Кассиан Авнежские, основатели упраздненного Троицкого Авнежского монастыря, который находился в 60-ти верстах к востоку от Вологды, убитые 15-го Июня 1392-го года во время набега на Вологодскую область Казанских Татар и Вятчан, которые разорили Авнежский монастырь. Вследствие чудес, совершавшихся при их гробах, для проверки сведений о которых митр. Макарий посылал сперва одного игумена, а потом местного Пермско-Вологодского епископа²⁰⁰, митрополитом с собором епископов было установлено им празднование в 1560–61-м году²⁰¹.

8.  Стефан Махрищский, основатель Махрищского монастыря, который находится во Владимирской губернии, в 12-ти верстах от города Александрова, скончавшийся 14-го Июля 1406-го года. Прежде чем установлено было празднование памяти Стефана как признанного святого, было установлено «почитание» его памяти как чаемого святого. В 1525–27-м году один монах монастыря и вслед за монахом игумен монастыря видели в ночи на гробе преподобного, под деревом, которое выросло на его могиле, огнь горящий и вокруг места того вельми блистающийся свет, по каковому поводу и было установлено игуменом Троицкого Сергиева монастыря Арсением Сахарусовым²⁰² почитание памяти преподобного, о чем в житии его пишется: «В тоже время (когда было видение) прииде живоначалныя Троица Сергиева монастыря игумен Арсение на Махрище посещения ради игумену (sic) и братии: и сказаше ему, како видеша в нощи на гробе преподобного Стефана огнь горящь и свет велий блистаяся; той же Арсение просвещен разумом бысть, разуме не просту быти вещь, но от Божия благодати бываему, и повеле поставити гробницу (палатку) над гробом преподобного Стефана и гроб его покрыта покровом и свещу велику поставите, сам же, совершив божественную службу соборне и братию вельми учредив, и устави паки оттоле память преподобному Стефану»²⁰³. Празднование памяти Стефана, как святого, было установлено, вследствие совершившихся при его гробе чудес, или в одно и то же время с Григорием и Кассианом Авнежскими, которые были его учениками, или же вскоре после них²⁰⁴.

9.  Тихон Луховский, уединенный пустынноподвижник, на месте подвигов которого основана была потом названная по его имени и по своему храму и месту Тихонова Николаевская Луховская пустыня, которая находится в Костромской губернии, в 5-ти верстах от города Луха, скончавшийся 16-го Июня 1503-го года. Празднование памяти (в день преставления) установлено в 1569-м году, вслед за открытием мощей, от которых начали совершаться чудеса²⁰⁵.

Обретенные в 1569-м году мощи преп. Тихона Луховского оказались нетленными; но игумен пустыни, поставивший их поверх земли, поражен был слепотой и получил прозрение тогда, когда они опять сокрыты были в землю (Филарет под 16-м Июня и повторяющий его гр. Толстой, № 378).

10. Иаков Боровичский. Выше мы говорили, что в 1544-м году били досматриваемы его мощи и производимо было дознание о совершающихся от мощей чудесах и что по досмотру и дознанию установлено было «почитание» его памяти. В 1572-м году архиепископ Новгородский Леонид посылал в Боровичи новую комиссию для дознания о чудесах от мощей Иакова, о чем во 2-й Новгородской летописи читается под указанным годом: «Месяца Февраля в 1-й день, в пяток, посылал владыка Леонид из Новгорода, из монастыря с Розважи улицы, священника черного Трифона, да Софийского священника Посника, да дьякона Дмитреевского с Торговой стороны, в манастырь в Боровичн²⁰⁶, смотрити чюдотворца Якова мощей: есть ли от него исцеление от телесе или нет, и сказали: много от него исцеление; да того же месяца Февраля 8, в пяток, приехали в Новгород из Борович от святого Якова чюдотворца, (что) осматривал Трифон священник, да Посник священник, да диакон Семен, да Шестаков, сын боярский владычень, (и) сказали владыки: чюдес исцеление много есть от телесе святого Иакова»²⁰⁷. После этого второго дознания о чудесах от мощей преп. Иакова, должно думать, и было установлено празднование ему²⁰⁸.

11.    Гликерия, девица Новгородская. В 1572-м году обретены были ее мощи, при которых в минуту самого обретения совершилось одно чудо, а спустя месяц без трех дней другое чудо, и с вероятностью можно думать, что тогда же и было установлено ей местное празднование, остающееся до настоящего времени. В Новгородской 2-й летописи пишется об этом под 1572-м годом: «В лето 7080, месяца Июля в 14, в понедельник, на Легощи улицы, за церковью святых мученик Фрола и Лавра обретоша гроб верх земли и обретоша во гробе тело цило (целое), а не все, а руды на крест согбены, девицю, именем Гликерию, старосты Пантелия тоя же улици Легощи, а сказывала жена старая Настасия владыкы (-е) Леониду, (что) помнила, как тоя девицю тут провожали лет с пятьдесят, и владыка проводил тую девицу собором и ходил с кресты всем собором на Легощу улицу и молебны пел в церкве святых мученик Фрола и Лавра всем собором и положили тую девицу на ином месте; и после провоженья Бог простил отрочя четыре года (четырех лет) сына подъячего Сувора Богдана, а имя ему Агафон, и звонили у владыкы того дни в колоколы весь день»... «Да того же дни (11-го Августа 1572-го года) от гроба от девицы на Легощи улицы прощение, – простила человека очима»²⁰⁹.

12. Евфросиния, княжна Суздальская. Выше мы указывали (№ 59), что имя Евфросинии, как святой, читается в святцах одного церковного Устава, написанного в первой половине XVI века. После этого произвольного внесения в святцы писцом рукописи, свидетельствующего о том, что она принадлежала к числу почитаемых усопших, на самом деле она причислена была к лику святых или канонизована в неизвестном году правления митрополита Антония, который занимал кафедру с 1572-го по 1581-й год. Епископ Суздальский Варлаам (1570–1586) рассказывает, что когда ему после довольных поисков удалось найти стихиры и канон Евфросинии и житие ее (написанные не особенно задолго до него монахом Суздальского Евфимиева монастыря Григорием), то он представил их царю Ивану Васильевичу и митр. Антонию, что митрополит созвал собор и что на соборе, – подразумевается, убедившемся в правах Евфросинии на канонизацию как чудотворицы, и было установлено праздновать ей в 25-й день Сентября месяца²¹⁰.

Мощи княжны Суздальской Евфросинии обретены были в 1699-м году, см. Собрание о граде Суждале ключаря Анании Федорова, во Временнике Общ. Ист. и Древн. кн. XXII, стр. 186. При этом Анания Федоров выражается так, что как будто впервые было установлено или же было восстановлено празднование княжне: «бысть благочестивейшего великого монарха повеление и святейшего патриарха благословение, дабы изыскав гроб преподобные открыта и открыв свидетельствовать и сотворити память якоже лепо святым».

13. Иосиф Волоколамский, основатель Волоколамского Успенского, по его имени Иосифова, монастыря, который находится в Московской губернии, в 18-ти верстах от города Волоколамска, скончавшийся 9-го Сентября 1515-го года. Преп. Иосифу три раза установляемо было празднование, – два раза местное и в третий раз общее. В первый раз местное празднование было установлено митр. Антонием с собором епископов 20-го Декабря 1578-го года²¹¹. Во второй раз или подтвердительно было установлено местное празднование митрополитом (потом – патриархом) Иовом с собором епископов 15-го Января 1589-го года, причем было присовокуплено: «А вперед Господь Бог и пречистая Богородица прославит угодника своего великого чудотворца Иосифа чюдесы и тогда пети и праздновати по всем святым местом и по соборным церквам»²¹². Дело относительно этого второго или подтвердительного установления местного празднования со всею вероятностью должно понимать так, что предполагалось было установить общецерковное празднование, но что по рассмотрении прав Иосифа на это последнее празднование, как чудотворца, собор не нашел возможным установить его, почему и ограничился подтверждением местного празднования. Оговорку собора: «а впредь Господь Бог прославит»... нужно донимать не так, чтобы дотоле при гробе Иосифа совсем не творилось чудес, – в этом случае он не был бы причислен и к местным святым (и собор не назвал бы его чудотворцем, а о нескольких чудесах, совершившихся при его гробе, говорится уже в его житии, написанном в 1546-м году епископом Крутицким Саввою Черным), но так, что в качестве чудотворца он прославился не достаточно для того, чтобы быть причтенным к повсеместным святым. Общецерковное празднование Иосифу было установлено патр. Иовом с собором епископов 1-го Июня 1591-го года²¹³. Об установлении этого общецерковного празднования в одном Волоколамском сборнике читается следующее известие: «Повелением благоверного в христолюбивого государя самодержца царя и великого князя Феодора Ивановича всея Руси и благословением отца его святейшего Иова, первого патриарха Московского и всея Руси, исправлен бысть преподобному отцу нашему игумену Иосифу Волоцкому чюдотворцу тропарь и кондак и стихеры и канун и на литургии служба вся при игумени Иасафе лета 7099-го Июня в 1 день; а свидетельствовал тропарь и кондак, стихеры и канун и на литургии всю службу преподобному Иосифу на вселенском соборе государь самодержец царь и великий князь Феодор Иванович всея Руси и святейший Иов, патриарх Московский (и) всея Руси, и весь синклит; и советом всего собора царь и патриарх повелеша пети и праздновати повсюду преподобному отцу нашему Иосифу чюдотворцу на его преставление, месяца Сентября в 9-й день, на память святых праведных богоотец Иоакима и Анны, и в печатных минеях в той же день повеле государь царь и великий князь Феодор Иванович в всех минеях выпечатати тропарь и кондак и стихеры и канун и всю службу преподобному Иосифу с праздником Рождества пречистые Богородицы и с богоотцы вкупе, узаконоположиша и утвердиша тако праздновати неизменно повсюду во векы, аминь»²¹⁴.

14. Антоний Сийский, основатель Троицкого Сийского, по его имени Антониева, монастыря, который находится в Холмогорском уезде Архангельской губернии, в 78-ми верстах к югу от Холмогор, на полуострове одного озера, скончавшийся 7-го Декабря 1556-го года. Вследствие ходатайства старцев Антониева монастыря перед царем Иваном Васильевичем, причем должна быть подразумеваема ссылка на чудеса, празднование ему установлено митр. Антонием с собором епископов в 1579-м году²¹⁵, т. е. спустя 28 года после его кончины.

15. Николай, юродивый Псковский, скончавшийся 28-го Февраля 1576-го года. Местное празднование ему началось, если только не погрешают наши источники сведений, всего спустя 5-ть лет после его кончины, с 1581-го года²¹⁶.

16. Ефрем Новоторжский, основатель Борисоглебского Новоторжского монастыря, который находится в городе Торжке Тверской губернии, скончавшийся (как принимается) 28-го Января 1053-го года. Местное празднование установлено при митр. Дионисии в 1584–1587-м году²¹⁷.

17. Аркадий, юродивый Вяземский и Новоторжский, сначала подвизавшийся в родном своем городе Вязьме, а потом у Ефрема Новоторжского в его монастыре, в котором и скончался. В 1594-м году в одной из церквей города Вязьмы устроен был придел в честь преп. Аркадия, из чего с вероятностью должно заключать, что празднование ему установлено одновременно с преп. Ефремом²¹⁸.

Преп. Аркадий Вяземско-Новоторжский есть в настоящее время не низведенный из местных святых почитаемый усопший (как мы ошибочно думали и почему он у нас дважды), а по-прежнему местный святой: в Аркадиевском (по его имени) Вяземском женском монастыре посвящен его имени один из престолов, см. Историко-статистическое описание Смоленской епархии, Спб. 1864, стр. 315 fin. (в Истории Иерархии монастыря нет, так как он существует только с 1832-го года, – история монастыря стр. 311 aqq).

18. Василий Блаженный, юродивый Московский, скончавшийся 2-го Августа 1552-го года. Вследствие начавшихся при его гробе многих чудес было установлено празднование ему в 1588-м году²¹⁹.

Мощи Василия Блаженного, юродивого Московского, как будто обретенные в 1588-м, году, тотчас или вскоре после обретения (если таковое действительно имело место) опять сокрыты были под спудом, cfr книгу свящ. Ио. Ковалевского Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви, М. 1895, стр. 226. – В Московских Ведомостях настоящего года, № 211, 3 Августа, некто И. К-ов доказывает, что Блаженный Василий скончался 2-го Августа не 1552-го, а 1557-го года.

19. Филипп митрополит, удушенный в Тверском Отрочем монастыре, месте его заключения, 23-го Декабря 1569-го года. В 1591-м году перенесены были его мощи из Отрочего монастыря в Соловецкий монастырь, и с сего времени началось в монастыре местное празднование его памяти²²⁰.

При перенесении в 1652-м году мощей митр. Филиппа из Соловецкого монастыря в Москву «в монастыре от тех св. мощей оставлены три части, имеющиеся в сребропозлащенном ковчеге, на исцеление верующим скорбящим», – Соловецкий летописец на четыре столетия, изд. 3-го, М. 1833, стр. 67 fin.

20. Роман Владимирович, князь Угличский, внук Константина Всеволодовича Ростовского, скончавшийся 8-го Февраля 1285-го года. В 1595-м или же 1605-м году открыты были мощи князя (изнесенные из земли еще в 1485-м году, но остававшиеся закрытыми во гробе), и после освидетельствования мощей, равно как и дознания о совершавшихся при них чудесах, присланным в Углич от патриарха Иова Казанским митрополитом Гермогеном (последующим патриархом) и было установлено князю местное празднование²²¹.

Остатки мощей князя Романа Владимировича, сожженных Поляками в 1609-м году, находятся в Угличском Преображенском соборе (по гр. Толстому, Книги глаголемой № 365, – под спудом).

21. Гурий, первый архиепископ Казанский, скончавшийся 5-го Декабря 1563-го года и погребенный в Казанском Спасо-Преображенском монастыре, и

22. Варсонофий, епископ Тверской, по удалении с кафедры скончавшийся на покое в том же Казанском Спасо-Преображенском монастыре (которого был строителем и первым архимандритом и из которого взят был на кафедру) 11-го Апреля 1576-го года:

4-го Октября 1595-го года при копании рвов для новой каменной церкви одновременно обретены были мощи обоих и вслед за сим обоим установлено было празднование²²².

23. Герман, второй архиепископ Казанский, скончавшийся в Москве 6-го Ноября 1567-го года. В 1595-м году перенесены были мощи его из Москвы в Свияжский Богородицкий монастырь, из архимандритов которого он был поставлен в архиепископы, и с сего времени началось местное празднование его памяти²²³.

24. Антоний Римлянин, основатель Антониева Рождество-Богородицкого монастыря, который находится в Новгороде, скончавшийся 3-го Августа 1147-го года. В 1597-м году открыты были его мощи, от которых перед их открытием и после их открытия начали совершаться чудеса; по этой причине вслед за открытием мощей и было установлено ему празднование²²⁴.

25.  Корнилий Комельский, основатель Корнилиева Комельского монастыря, который находится в Вологодской губернии, в 6-ти верстах от города Грязовца, скончавшийся 19-го Мая 1537-го годя. Когда-то до 1600-го года было установлено местное празднование преп. Корнилию в Вологодской епархии, а 25-го Января 1600-го года патриарх Иов с собором епископов установил ему общецерковное празднование. Сохранилась до настоящего времени грамота патриарха в Корнилиев монастырь об установлении общего празднования преп. Корнилию²²⁵, из которой мы и получаем частнейшие сведения об установлении этого последнего празднования. Игумен Корнилиева монастыря известил патриарха, что в монастыре устроен придел в честь преп. Корнилия, но еще не освящен, – что от него Корнилия «проща и исцеление бывает во многих годех, слепым и хромым и многими недуги одерживым (sic) исцеление бывает», и вместе с этим положил на соборе перед патриархом стихиры, канон и житие преп. Корнилия. Патриарх с епископами и со всеми другими, присутствовавшими на соборе, спрашивал про чудеса Корнилиевы архиепископа Вологодского Иону и получил от архиепископа ответ, «что от преподобного Корнилия чудотворца от раки бывают многие неизреченные чудеса и ему про то известно, что чудеса его писаны не ложно». Затем, «слушали соборне» стихиры и канон и житие преп. Корнилия и нашли, что стихиры, канон и житие написаны «по образу и по подобию». После сего патриарх с собором «докладывал» о деле царю Борису Феодоровичу (Годунову), и государь с патриархом и собором приговорил и указал: «чудотворцу Корнилию Комельскому праздновати вечерню и всенощное пение и литургию Божию служити в соборней апостольстей церкви пречистые Богородицы честного и славного ее Успения царствующего града Москвы, на память святого мученика Патрекея, епискупа Пруского, Маия в 19 день, и в митрополиях и в архиепискупьях и в епискупьях у соборных церквей и во всей Великой Русии, как и прочим преподобным, а в Корнильеве монастыре и на Вологде в соборной церкви Софеи Премудрости Божии и на посаде и в уезде во святых Божиих церквах и по окрестным градом и по уездом Вологодския архиепискупьи чюдотворцу Корнилию потому ж велел праздновати Маия в 19 день».

26.  Димитрий царевич, сын царя Ивана Васильевича Грозного от 7-й супруги его Марии Нагой, убитый в Угличе 15-го Мая 1591-го года. Празднование памяти установлено после перенесения мощей в Москву в 1606-м году, так как во время приготовлений к опущению мощей в землю для погребения (что первоначально намеревались было сделать) совершились от них многие чудеса²²⁶.

27–29. Епископы Пермские: Герасим, скончавшийся между 1441–1447-м годами, Питирим, убитый Вогуличами 19-го Августа 1456-го года, и Иона, скончавшийся G-ro Июня 1471-го года. У надгробницы над телами епископов, которые лежат в Благовещенской церкви бывшего города, нынешнего села, Усть-Выми (Вологодской губернии, Яренского уезда, в 83-х верстах к северо-востоку от Яренска, при впадении Выми в Вычегду), бывшей их кафедральною церковью, стоит икона, на которой они изображены все трое во весь рост и из подписи на которой видно, что она написана в 1607-м году епископом Вологодским Иоасафом, для положения на гробницах их (епископов), по приказанию даря Ивана Васильевичей Шуйского и патриарха Гермогена. Весьма вероятно думать, что с этого именно времени и началось местное им празднование. Во всяком случае, в 1649-м году была построена посвященная их имени церковь в Вологодском архиерейском доме²²⁷.

30. Василий, епископ Рязанский, скончавшийся или в 1295-м году или неизвестно когда между 1356–1378-м годами. В 1609-м году были обретены его мощи и с тех пор совершается ему местное празднование (три раза в году: 21-го Мая, 10-го Июля и в неделю всех святых, –Филарета Русские святые, 12-е число Апреля. В Рязани были два епископа Василия: первый, скончавшийся, по свидетельству Лаврентьевской летописи, в 1295-м году, и второй, поставленный в 1356-м году, см. у Карамзина т. IV, прим. 390, а скончавшийся неизвестно когда до 1378-го года, – Строева Списки иерархов, col. 412, по не особенно твердым догадкам преосв. Филарета-в 1360-м году. До сих пор остается не совершенно решенным между учеными вопрос: который из двоих есть святой)²²⁸.

31. Князь Феодор Ярославич, старший брат Александра Невского, скончавшийся в Новгороде, в котором княжил его отец, 5-го Июня 1233-го года. В 1614-м году мощи его перенесены были из Юрьева монастыря, в котором он был погребен, в Софийский собор, и так как при этом совершились от мощей чудеса²²⁹, то вероятно полагать, что тогда и установлено было ему местное празднование, которое стало потом общим празднованием²³⁰.

В IV книге Трудов Владимирской Ученой Архивной Комиссии, напечатанной в настоящем 1902-м году, помещена статья свящ. М, А. Сперанского: «Древние гробницы Георгиевской церкви в губ. г. Владимире», посвященная нарочитым речам о том, что во Владимирской Георгиевской церкви напрасно две гробницы принимаемы были за гробницы князя ВФеодора Ярославича и матери его вел. кн. – и Феодосии.

32. Макарий Желтоводский и Унженский²³¹, основатель двух монастырей: Макариева Троицкого Желтоводского, который находится в городе Макарьеве Нижегородской губернии, и Макариева Троицкого Унженского, который находится в городе Макарьеве Костромской губернии, скончавшийся 25-го Июля 1444-го года. Есть известие, что в соборной (прежней) церкви города Солигалича (Костромской губернии), который в 1532-м году заступлением преп. Макария избавился от нападения Татар, в том же 1532-м году построен был в честь его придел²³². Если известие справедливо, то к первой половине XVI века должно быть относимо и начало празднования Макарию. В 1607-м году царь Василий Иванович Шуйский в своих грамотах в Унженский монастырь называет Макария чудотворцем²³³. В 1609-м году жители Галичской области называют Макария, вместе с Аврамием Городецким, своим великим чудотворцем²³⁴. В 1618–19-м году при гробе Макария начали совершаться многочисленные чудеса и патр. Филарет (с 24-го Июня 1619-го года) посылал в Унженский монастырь «для сыску» о них особую комиссию; когда комиссия, произведшая тщательное дознание, привезла удостоверение в действительности чудес, патриарх в Августе месяце 1619-го года соборно подтвердил празднование преподобному²³⁵ .

33. Выше мы говорили, что не оконченная запись в святцах одной Волоколамской рукописи, говорящая под 20-м Июля об установлении в 1553-м году празднования неизвестно кому, по всей вероятности, разумеет преп. Аврамия Чухломского (№ 4-й этого отдела). Если это так, то в 1622-м году вторично или подтвердительно было установлено празднование Аврамию. В 1621-м году, с Покрова Богородицы, составляющего главный праздник Аврамиева Чухломского монастыря, в котором находятся мощи преподобного, начались от мощей чудотворения. Игумен монастыря донес о чудотворениях царю Михаилу Феодоровичу и патриарху Филарету, и патриарх прислал в монастырь «для свидетельствования чудес» архимандрита и игумена с товарищами. Когда следователи донесли патриарху, что «тех людей, которые от оного преподобного от болезней своих здравие получили, по взятии оных, в том монастыре (они) по приличности распрашивали и по обыску явились настоящия исцеления, а не притворныя»: то патриарх и установил вторично или подтвердительно празднование преп. Аврамию. В грамоте патриарха в Аврамиев монастырь об установлении празднования преподобному говорится, что «против свидетельства и дозору за показанные исцеления оного преподобного отца Аврамия, бывшего игумена Покровского Городецкого монастыря, по его святости, почитать с прочими преподобными, равно и по написанной книге в пристойное время по церковному чиноположению службу отправлять,... (а) впредь для народного знания месяца Июля 20 дня в прологе и слово напечатано»²³⁶.

34 и 35. Иоанн и Логгин Яренгские, так называемые «трудится» Соловецкого монастыря или же приходившие в монастырь богомольцы, в 1544-м году утонувшие в Белом море при его переезде, сначала погребенные на берегу моря у тех мест, где найдены были их тела, а потом спустя лет 25–30 перенесенные в село Яренгу, находящееся близ берега моря (в 143-х верстах к западу от Архангельска), где впоследствии устроен был, ныне закрытый, Яренгский монастырь (память 3-го Июля). В 1624-м году патр. Филарету было донесено о чудесах, совершавшихся у гробов преподобных. По указу патриарха Новгородский митрополит Макарий предписал одному игумену с одним своим боярским сыном произвести на месте точное и строгое исследование о чудесах («окольными монастыри и государевыми черными и монастырскими волостьми и всякими людьми сыскати всякими сыски накрепко»). Когда донесение о чудесах найдено было от посланных следователей после тщательнейшего, произведенного ими, розыска, справедливым, то и было установлено преподобным местное празднование²³⁷.

36. Константин, в монашестве Кассиань, Учешский, родом Грек, из князей Мавнукских, т. е. Манкупских, в Крыму, прибывший в Россию, вероятно, после того, как Манкуп взят был Турками, что имело место в 1475-м году (но не приехавший в свите Софии Палеолог, в которую не мог попасть), основатель упраздненного Кассианова (по его имени) Учешского монастыря, который находился в 15-ти верстах от Углича вниз по Волге, скончавшийся 2-го или 4-го Октября (в которые оба празднуется ему) 1504 или 1509-го года. Существует записка о причтении Кассиана к лику святых или об его канонизации, в которой говорится, что по лете едином от его кончины на месте погребения священного тела его начата бывати многа знамения и чудеса, – что иноки монастыря его, видевше таковая, советом общим соделаша гробницу и за благословением архиепископа Ростовского поставиша оную над гробом преподобного (в церкви, в которой он был похоронен) и пеленою с животворящим крестом облекоша ю, – что свидетельство чудес преподобного замедлилось до лет царя Михаила Феодоровича и патриарха Филарета, но что «в лето 7137 (1629) году святителем боголюбивым Ростовским митрополитом Варлаамом свидетельствованы быша преславная чюдеса его и оттоле сотворены преподобному отцу Еассиану стихеры и тропарь с кондаком и с икосом и седальною и каноном и вся служба его и воображение ангелолепного лица его изуграфически писатись повелено соборною церковью и праздновати всеторжественне священную память его соборная церковь купно со святыми и почитати богознаменне прият, лобызати же и поклонятися чюдотворному гробу и святому образу его верным присно законоположися, якож суть и доныне благодатию Христовою священную память преподобного Кассиана святособорная церковь непреложно в вечные роды почитает выну»²³⁸.

37. Симон, юродивый Юрьевецкий (города Юрьевца Костромской губернии), скончавшийся 4-го Ноября 1584-го года. Местное празднование ему, по причине совершавшихся при его гробе чудес, установлено патриархом Иоасафом в 1685-м году²³⁹. О прекращении празднования ему по распоряжению епархиальной власти скажем ниже.

В 1741-м году в селе Оделеве Плесския десятины (находящемся на юг от заштатного города Плеса, в Нерехотском уезде), в церкви Иоанна Богослова петы были молебны пред иконой Симона Юрьевецкого (который был урожденцем села). Это было запрещено Московскою дикастерией и икона взята была в последнюю, – в архиве св. Синода дело о Симоне 1741-го года, № 146. В 1767-м году канцелярист дворцовой Елнатской (в Юрьевецком уезде) волости Матвей Астафьев подавал было в св. Синод просьбу, чтобы гробница Симона была возобновлена, чтобы мощи его были освидетельствованы и чтобы ему установлено было празднование; но св. Синод решительно отклонил просьбу, приказав отобрать иконы Симона, где они есть, – в архиве св. Синода дело о Симоне 1767-го года, № 39.

38. Варлаам Важский или Шенкурский (Пинежский), основатель Иоанно-Богословского упраздненного монастыря, который находился в Архангельской губернии, в 15-ти верстах от города Шенкурска, скончавшийся 19-го Июня 1462-го года. В 1631-м году Новгородский митрополит Киприан произвел дознание о чудесах, совершавшихся при его мощах, которые открыты были еще в 1552-м году, и после сего установил местное ему празднование²⁴⁰,

39. Варнава Костромской, уединенный подвижник, на месте подвигов которого была потом основана упраздненная Троицкая Варнавила пустыня, оставшаяся церковь которой обращена в соборную церковь города Варнавина Костромской губернии, скончавшийся 11-го Июня 1445-го года. В 1639-м году при его гробе начали совершаться чудеса, для удостоверения в действительности которых патриарх Иоасаф посылал в его монастырь одного игумена, вслед за чем и было установлено местное празднование его памяти²⁴¹.

40. Артемий Веркольский, крестьянский сын села Верколы, находящегося в Пинежском уезде Архангельской губернии, 23-го Июня 1545-го года, когда был 13-летним мальчиком, убитый на поле громом. Начавшиеся перед 1639-м годом исцеления от его мощей распространили об нем славу, вследствие чего Новгородский митрополит Киприан в помянутом 1639-м году «послал свидетельствовати и тутошними окольными игумены и попы и дьяконы». Получив от посланных следователей роспись исцелениям, митрополит в следующем 1640-м году и установил местное празднование его памяти, при чем сам изготовил ему службу. В 1645-м году, по благословению патр. Иосифа и Новгородского митрополита Аффония, была поставлена над его мощами церковь его имени²⁴².

Из грамоты царя Алексея Михайловича Кеврольскому воеводе от 9-го Февраля 1648-го года о дозволении построить монастырь на том месте, где обретены мощи Артемия, видно, что мощи обретены в 1577-м году (см. также Ист. Иер. III, 521) и что в 1639-м году, в пожар Веркольской волостной церкви Николая чудотворца, в которой они находились (и в Ист. Иер. ibid.), они подверглись действию огня, так что остались от них одни кости (список грамоты с другими актами, касающимися построения Веркольского монастыря, доставлен нам С. М. Сироткиным).

Для свидетельства и сыску о мощах Артемия (и о чудесах, совершавшихся при мощах) митр. Киприан посылал, как говорится в той же грамоте, игумена, священников, диакона и митрополичьего сына боярского.

41. Геннадий Любимоградский, основатель Спасо-Геннадиевского монастыря, который находится в Тюбимском уезде Ярославской губернии, скончавшийся 23-го Января 1565-го года (называется еще Костромским, потому что местность монастыря принадлежала к Костромской округе). Ученик Геннадия и второй преемник его на игуменстве в его монастыре Алексей, написав житие его и канон ему, завещал было одно и другое свезти в Москву к царю Федору Ивановичу и митрополиту Дионисию (1584–1587), дабы они уставили празднование его памяти²⁴³. Но или завещание не было исполнено, или ходатайство не имело успеха. В 1644-м году были открыты его мощи, от которых совершилось несколько чудес, и тогда с благословения патр. Иосифа началось празднование его памяти²⁴⁴.

Мощи преп. Геннадия, открытые в 1644-м году при копании рвов для фундамента новой церкви, в настоящее время вод спудом, – Ист. Иер. III, 687.

42. Симон Воломмкий, основатель упраздненной Воломской Воздвиженской пустыни, которая находилась в Устюжском уезде Вологодской губернии, скончавшийся 12-го Июля 1641-го года. О начале местного празднования ему в Истории иерархии говорится: «По кончине его с 1646-го года по некоторым оказавшимся от его гроба чудесам с Марта 20 началось почитание его и сочинена была ему служба с описанием жизни и чудотворения», -III, 608 (преп. Симон, может быть, потому весьма скоро явил себя чудотворцем, что потерпел насильственную смерть, быв убит соседними крестьянами из-за земли)²⁴⁵.

43. Кирилл Новоезерский, основатель Кириллова Новоезерского монастыря, который находится в Новгородской губернии, в Белозерском уезде, на Красном острове озера Нового (в 30-ти верстах к юго-западу от Белозерска), скончавшийся 4-го Февраля 1532-го года. Первая попытка к установлению празднования Кириллу была сделана при царе Михаиле Феодоровиче и патриархе Филарете, когда, после длинного ряда чудес, было совершено им одно выдающееся чудо. Из монастыря донесено было о чуде царю и патриарху; царь и патриарх поручили произвести дознание о чуде митрополиту Ростовскому Варлааму, а этот в свою очередь возложил поручение на Кирилло-Белозерского игумена Филиппа. «Игумен же, – читаем в житии преп. Кирилла, – с преждебывшим игуменом Никоном свидетельствования, во свидетельстве же быша вси граждане и Белозерского уезда власти и протопоп (Белозерский) и священницы и всяких чинов мнози людие, единогласно о сих Божиих чудесех и великого чюдотворца Кирилла и о сем явлении (по поводу которого было дознание), от мала же и до велика, свидетельствоваша и писании утвердиша и не токмо та Божия бывшая чюдеса видевше и истинно сказаша, но «мнози и инии чюдеса поведаша и писания своя о сем утвердивше». Донесение о произведенном дознании послано было игуменом митрополиту, который в свою очередь представил его царю и патриарху²⁴⁶; но дело осталось почему-то без дальнейшего движения. В 1648-м году были обретены мощи преп. Кирилла при копании фундамента для новой церкви, которую предпринял строить воспитатель царя Алексея Михайловича боярин Борис Иванович Морозов, приписывавший молитвам преподобного свое благополучное возвращение в Москву после известного бунта указанного 1648-го года. Вслед за этим, когда начался от мощей преподобного новый ряд чудес, он и был причислен к лику святых²⁴⁷.

44. Великая княгиня Анна Кашинская, скончавшаяся в 1368-м году. В 1650-м году были открыты ее мощи, вслед за чем было установлено местное ей празднование²⁴⁸. Мы возвратимся к ней ниже, когда будем говорить об отмене празднования ей патриархом Иоакимом.

45. Даниил Переяславский, основатель Троицкого Данилова монастыря, который находится в городе Переяславле Владимирской губернии, скончавшийся 7-го Апреля 1540-го года. В 1652-м году, по просьбе архимандрита Данилова монастыря, дозволено было патр. Никоном открыть мощи преподобного²⁴⁹, а в следующем 1653-м году, по причине совершавшихся от мощей чудес, было установлено ему патриархом местное в монастыре празднование²⁵⁰.

Митр. Платон в своих Путевых записках 1792-го года в Ярославль, Кострому и Владимир говорит, что в Переяславле в Даниловом монастыре «мощи преподобного Даниила, основателя монастыря, положены не давно, сверх общего обыкновения, не в земле, но на поверхности оной: -Записки напечатаны Снегиревым в приложении к его Жизни митр. Платона; наше место по изд. 1856-го года стр. 4 нач. Не совсем понятными словами Платон хочет сказать, что рака с мощами преп. Даниила поставлена не на полу церкви, как обычно, а высоко над полом. Ратшин в своем Полном собрании исторических сведений говорит: «(в Даниловом монастыре) между главною церковью и приделом, в арке, почивают открыто мощи преп. Даниила, в богатой серебряной раке, и так высоко, что кажутся лежащими на одре», – стр. 26.

46.    Иродион Илоезерский, основатель упраздненной Илоезерской Озадской пустыни, которая находилась на полуострове озера Ило, в местности, называемый Озадками, в 30-ти верстах к югу от Белозерска, скончавшийся 28-го Сентября 1541-го года. В 1653-м году, по приказанию патр. Никона, архимандритом Белозерского монастыря (в 15-ти верстах от которого находился монастырь Иродионов) произведено было следствие о жизни и чудесах преподобного: после сего и было установлено местное празднование его памяти с устроением в монастыре придела его имени²⁵¹.

47. Симеон, в предсмертном монашестве Сергий, Малопинежский, иерей Малопинежского погоста, который находится в Сольвычегодском уезде Вологодской губернии, на верхней Пинеге, священствовавший у своей церкви 62 года и скончавшийся, по принятии перед смертью схимы, 16-го Ноября 1585-го года. Чудеса при его гробе начались на другой год после его кончины, а празднование его памяти установлено в 1655-м году²⁵².

48. Никандр Псковский, уединенный отшельник, подсинившийся там, где после него была устроена пустыня, названная по его имени Никандровой, которая находится при дороге из Пскова в Порхов, расстоянием от первого в 60-ти, а от последнего в 25-ти верстах (По Ист. Иер., – V, 181), скончавшийся 24-го Сентября 1581-го года. Существует известие, что по благословению Новгородского митрополита, последующего патриарха, Никона, одним почитателем его памяти была построена церковь, послащенная его имени²⁵³; следовательно, местное празднование ему установлено не позднее 1649 – 1652 годов, в продолжение которых Никон был Новгородским митрополитом. В Истории иерархии сообщается, что перед 1673-м годом в Никандровой пустыне была уже церковь, посвященная имени преподобного Никандра и сгоревшая в этом последнем году (V, 183 fin.). Но затем в повести об обретении мощей преподобного, которое имело место в 1686-м (1687-м?) году, говорится, что для свидетельствования мощей была присылана в пустыню патр. Иоакимом комиссия, состоявшая из епископа, архимандрита, игумена и священника и что после свидетельствования и было установлено патриархом празднование ему²⁵⁴. На основании сказанного нужно думать, что празднование преп. Никандру было установляемо дважды, – сначала епархиальным архиереем и потом подтвердительно самим патриархом²⁵⁵.

49. Герман Соловецкий, вместе с Савватием и Зосимою один из троих основателей Соловецкого монастыря, скончавшийся в 1484-м году²⁵⁶. Местное празднование (30-го Июля) установлено в 1690-м или в 1691-м году (Братия Соловецкого монастыря обращались в первом году к архиепископу Холмогорскому Афанасию с просьбою о дозволении праздновать в монастыре память препод. Германа; архиепископ, изъявив собственное согласие, отвечал братии монастыря, что этого нельзя сделать без воли великих государей с патриархом и без свидетельства, и относительно сего последнего писал в своей грамоте в монастырь: «не яко уничижая его (Германа) предодобство, но храня целость святые церкви догматов (надлежит сделать это, т. е. испросить согласие великих государей с патриархом и произвести свидетельство), яко издревле во св. православной вере нашей обыкоша о св. Божиих угодниках предлагатися прежде о житии и чудесех их свидетельства достоверные, по свидетельству ж со благоволения общего православных монархов и архипастырского составляются им службы и каноны, и тако устрояются праздновати, без свидетельства же и без благословения государского и святейшего патриарха никако же сие состоятися и прочно быть может»²⁵⁷. Не имеем прямых сведений, когда архиепископ исходатайствовал у государей и патриарха согласие на празднование преп. Герману, но думаем, что более или менее вскоре после написания своей грамоты в монастырь, которая от 16-го Сентября 1690-го года.

Мощи преп. Германа Соловецкого, который скончался не в монастыре, а подобно преп. Савватию на твердой земле, перенесенные в монастырь и погребенные в последнем через пять лет после его кончины, были обретены в 1623-м году. В настоящее время они почивают под спудом (Филарета Русские святые, 30 Июля; С. К. Молчанова Описание Архангельской губернии, стр. 296; архим. Мелетия Описание Соловецкого монастыря, стр. 66).

50 и 51. Вассиан и Иона Пертоминские, монахи Соловецкого монастыря, в 1561-м или 1566-м году утонувшие в Белом море при его переезде и погребенные на его берегу, на восточном мысу входа в Унскую губу. В 1694-м году были свидетельствованы их мощи и после сего, по причине чудес от мощей, установлено празднование их памяти (которая – 5-го Июня)²⁵⁸ в устроившемся при их гробах в конце XVI – начале XVII века Пертоминском монастыре (находящемся в 120-ти верстах к западу от Архангельска)²⁵⁹.

52. Вел. кн. Андрей Юрьевич Боголюбский, о котором говорили мы выше в домакарьевских святых между №№ 7-м и 8-м. 15-го Октября 1702-го года были открыты его мощи и вслед за сим было установлено ему празднование (а при Екатерине Великой в 1774-м году, при освящении возобновленного Владимирского Успенского собора, северный придел последнего, бывший дотоле Благовещенским, был посвящен его имени)²⁶⁰.

53. Князь Глеб Андреевич, сын вел. кн. Андрея Боголюбского, скончавшийся (по надписи на его раке) 20-го Июня 1175-го года и погребенный во Владимирском Успенском соборе. Спустя полтора месяца после открытия мощей отца, 30-го Ноября того же 1702-го года были открыты его мощи, вслед за чем ему также установлено было празднование (а при Екатерине Великой, в том же 1774-м году и при том же освящении собора, южный придел последнего, бывший дотоле во имя великомученика Георгия, посвящен его имени)²⁶¹.

54. Симеон Верхотурский, подвизавшийся в миру подвигами молитвы и благотворения бедным людям, с внешним переходом из сословия дворянского, к которому принадлежал по рождению, в среду крестьянскую, скончавшийся в 1642-м году в погосте Меркушах или Меркушинском, который находится в 50-ти верстах от Верхотурья (уездного города Пермской губернии), и в 1704-м году перенесенный в этот последний город. Местное празднование памяти (12-го Сентября), вследствие чудес, совершавшихся от мощей (которые открыты были в 1694-м году), установлено Тобольским митрополитом Филофеем одновременно с перенесением мощей из Меркуш в Верхотурье²⁶².

55.    Максим, священник и юродивый Тотемский, скончавшийся 16-го Января 1650-го года. В 1715-м году священник и прихожане Тотемской Воскресенской церкви, у которой священствовал и погребен был Максим, обратились с просьбою к архиепископу Великоустюжскому Иосифу, к епархии которого (существовавшей с 1682-го по 1788-й год) принадлежала Тотьма, чтобы ради многоразличных, бываемых от него (Максима), чудес архиепископ благословил в поставленной над его могилою Пятницкой церкви «по обыкновению прочих угодников Божиих также над мощами его построить гробницу и святым образом покрыта». Архиепископ, в ответ на просьбу, «указал в той церкви гробницу построить и святым образом наложить против прочих угодников Божиих и молебствовать»²⁶³.

56. Иосиф Заоникиевский, основатель Заоникиевской Владимирской пустыни, которая находится в 12-ти верстах от Вологды²⁶⁴, скончавшийся 21-го Сентября 1612-го года²⁶⁵. Местное празднование ему установлено Вологодским епископом Павлом²⁶⁶ вскоре по занятии последним кафедры, возведение на которую состоялось 29-го Января 1716-го года²⁶⁷.

Настоящий отдел нашего списка святых мы должны начать заявлением, что не имеем возможности составить его верный и полный. Если бы существовал изданный от св. Синода месяцеслов всех Русских святых как общих, так и местных, – подразумевается, конечно, верный и полный: тогда в отношении к святым, время канонизации которых неизвестно, мы могли бы допускать ту погрешность, чтобы ошибочно указывать это время канонизации, но тогда мы имели бы возможность избежать пропусков, так чтобы иных святых не вносить в список, равно как избежать и погрешительных излишеств, так чтобы внести в список таких усопших, которые на самом деле не суть святые. Теперь же, при несуществовании указанного месяцеслова, мы весьма можем допустить то и другое в отношении к некоторой части наших святых Святые эти разделяются на два класса: на таких, которых неизвестно нам время канонизации, но известен факт последней, – из существования посвященных им церквей и приделов в церквах, и на таких, которых неизвестны нам ни время, ни факт канонизации. Первых святых мы не упустим внести в список, но, говоря о возможности с нашей стороны опущений и погрешительных излишеств, мы разумеем именно вторых святых. Мы должны составлять свой список святых на основании частных каталогов святых, принадлежащих книжным людям XVII века, на основании словарей, жизнеописаний и каталогов святых, принадлежащих ученым людям нынешнего времени: но в старых и новых каталогах, в словарях и жизнеописаниях смешиваются канонизованные или настоящие святые с неканонизовавными или ненастоящими святыми. Святой канонизованный или настоящий есть тот, которому установлено и совершается ежегодное празднование (служба), которому молебствуется (поются молебны) и к которому обращаются с молитвами; святой неканонизованный или ненастоящий есть тот, который почитается за святого от народа, но которому ее установлено и не совершается празднования и не молебствуется, и память которого, в чаянии и с желанием его прославления, совершается поминовенными литургиями и панихидами. У нас речь о святых канонизованных или настоящих, и когда мы говорим о полном и верном списке святых, то разумеем именно этих, канонизованных или настоящих, святых. Между тем в каталогах, словарях и жизнеописаниях все те канонизованные или настоящие святые, время канонизации которых неизвестно, сливаются в одно место с неканонизованными или ненастоящими святыми. Что касается до святых, время канонизации которых известно, то, говоря об этом времени, каталоги, словари и жизнеописания тем самым и дают знать или чрез то самое и сообщают, что святые суть канонизованные святые. Но о святых, время канонизации которых неизвестно, каталоги, словари и жизнеописания, без какого-либо отличения их от святых неканонизованных, делают одну и ту же с последними заметку, что ежегодная память их. совершается тогда-то. Это «память совершается» в первом случае значит: совершается празднование, во втором случае: совершается поминовение; но мы не имеем возможности узнавать, в каком смысле употребляется оно в котором случае, а потому и остаемся в неведении, какой святой разумеется в котором случае – канонизованный или неканонизованный. Употребление учеными агиографами этого неопределенного выражения: «память совершается» зависит частью от того, что им остается неизвестным о святых – канонизованные они иди же неканонизованные, а частью, кажется, и от того, что держатся неправильных понятий о святых канонизованных. Некоторые из подлежащих ученых как будто считают канонизованными святыми только тех святых, время канонизации которых известно положительным образом. Но это совершенно неосновательно: канонизованный святой есть всякий святой, которому установлено празднование, общее или местное, хотя бы время установления празднования и оставалось неизвестным. Таким образом, повторяем, мы не можем составить полного и верного списка святых, время канонизации которых неизвестно, потому что в каталогах, словарях и жизнеописаниях святые эти сливаются в одно святыми неканонизованными. Но если бы в каталогах, словарях и жизнеописаниях и тщательно отличаемы были святые канонизованные от святых неканонизованных, так что мы имели бы возможность составить полный список первых святых, насколько их находится в каталогах – жизнеописаниях: то все-таки мы не могли бы поручиться, что список есть на самом деле полный, потому что мы вовсе не можем поручиться, чтобы в каталогах-жизнеописаниях, при обилии святых неканонизованных, не отсутствовало, по причине пропуска, большего или меньшего количества святых канонизованных. А таким образом, конечное слово есть то, что несомненно полный список святых, время канонизации которых неизвестно, мог бы быть дан только при указанном выше условии, т. е. при существовании полного месяцеслова всех Русских святых изданного от св. Синода²⁶⁸.

Обращаемся к самому списку святых. 

57. Константин 1-й, митрополит Киевский, по удалении из Киева в Чернигов скончавшийся в последнем городе, если принимать день памяти за день кончины, 5-го Июня 1159-го года. Установление местного празднования ему в Чернигове (или только в Черниговском соборе, в котором он погребен) со всею вероятностью должно относить к более или менее древнему времени, ибо уже самое его погребение, после того как тело его, согласно его завещанию, было выбрасываемо в поле, сопровождалось чудесными знамениями²⁶⁹.58. Герасим Вологодский, основатель упраздненного Кайсаровского Троицкого монастыря, который находился в городе Вологде, скончавшийся (как принимается) 4-го Марта 1178-го года. Положительным образом известно, что до 1691-го года не было ему празднования; а затем, когда именно после 1691-го года установлено ныне существующее ему празднование, остается неизвестным²⁷⁰.

59. Кирилл, епископ Туровский, знаменитый проповедник, живший во второй половине XII века и скончавшийся неизвестно в каком году. Есть проложное сказание о нем, написанное во второй половине ХIII – в ХIV веке, которое надписывается: «Месяца Апреля в 28-й день память иже во святых отца нашего Кирила, епископа Туровскаго», в котором делается обращение, очевидно, к находящимся в церкви: «приидите же днесь, братие, похвалим сего святителя», и которое оканчивается молитвенным обращением к нему как к настоящему или признанному святому²⁷¹. 

60 и 61. Князь Владимир и княгиня Агриппина Ржевские, – города Ржева, Тверской губернии. Князь, по всей вероятности, есть тот Владимир, от имени которого Ржев назывался в древнее и старое время Ржевой Володимеровой и который, будучи точно неизвестен по своему происхождению, жил в первой четверти XIII века; а княгиня, по всей вероятности, есть супруга князя. Если не ошибаются наши источники сведений, то когда-то до конца ХVII-го века князю и княгине было установлено или само собой вводилось местное празднование²⁷². Об уничтожении надгробия над могилами князя и княгини и о прекращении празднования им, если последнее существовало, скажем ниже.

62.    Великий князь Георгий Всеволодович, убитый Татарами на Сити 4-го Марта 1238-го года и погребенный во Владимирском Успенском соборе. Празднование ему началось не позднее первой половины XVII века, ибо оно есть в Уставе Московского Успенского собора этой первой половины XVII века²⁷³.

Мощи вел. кн. Георгия Всеволодовича открыты в 1645 г. или перед сим годом, – иеромон. Иоасафа Описание Владимирских достопамятностей, стр. 77.

63. Василько Константинович, князь Ростовский, взятый Татарами в плен в битве на Сити и потом убитый ими, погребенный в Ростовском соборе. Местное празднование памяти в Ростове началось, вероятно, не позднее празднование памяти Георгия Всеволодовича²⁷⁴.

64. Меркурий воин, мученик Смоленский, скончавшийся (как принимается) 24-го Ноября 1238-го года и погребенный в Смоленском соборе. О начале местного празднование может быть сказана только то, что оно установлено до начала XVII века, ибо в 1609-м году жители Смоленска называли св. Меркурия своим первым угодником²⁷⁵.

По некоторым спискам «Книги глаголемой», напр. Погодинскому Московской Духовной Академии, Меркурий, мученик Смоленский, также находится в Киевских пещерах, как и Меркурий, епископ Смоленский. В списках о нем говорится: «Пятый (sic) мученик Меркурий воин, Смоленский чудотворец, иже пострада в лето 6747 от безбожного царя Батыя, во гробе в Киев приплыл, его же память празднует святая церковь Ноября в 24 день» (По Истории Иерархии, – I, 292, мощи мученика Меркурия также почивают в Киеве. А Датскому посланнику при Петре Великом Юсту Юлю в 1711-м году говорили в Печерском монастыре, что епископ Смоленский [не называемый Юлем по имени] умирая завещал, чтобы гроб с его телом был пущен по Днепру и унесен рекою, куда случится, и что гроб принесло в Киев, под Печерский монастырь, почему покойника и привои в монастыре и поставили в пещеры в качестве святого, см. Записки Юста Юля в Чтен. Общ. Ист. и Древн., 1899 г., кн. III, стр. 345).

65 и 66. Князья Ярославские Василий Всеволодович, скончавшийся 8-го Февраля 1249-го года (тесть Феодора Ростиславича, о котором мы говорим в домакариевских святых под № 32), и брат его Константин, скончавшийся неизвестно когда²⁷⁶, погребенные в Ярославском соборе. Местное празднование памяти установлено более или менее вскоре после 1501-го года, когда обретены их мощи²⁷⁷.

Должно думать, что кн. Константин Всеволодович умер неизвестно когда ранее брата своего Василия, ибо если бы умер позднее, то остался бы после него наследником, тогда как наследницей после Василия осталась его дочь (братья были сыновьями первого Ярославского князя Всеволода Константиновича, сына Ростовского князя Константина Всеволодовича, умершего Владимирским великим князем в 1218-м году и бывшего сыном вел. кн. Всеволода Юрьевича Большое гнездо, внуком Юрия Долгорукого и правнуком Владимира Мономаха. – Сказание о князьях, написанное в первой половине XVI века Ярославским монахом Пахомием, замечательно тем, что представляет собой чистое и, можно сказать, образцовое баснословие; в этом именно сказании читается классическая, так сказать, и какая-то совсем невероятная чепуха, что «бяше окаянный царь Батый родом от града Ярославля, от (единой) веси (волости) Череможсвия»²⁷⁸ и что он – Батый стоял под Ярославлем два года и шест месяцев, отыскивая отца своего).

67. Антоний Дымский, основатель Дымского Антониева (по его имени) монастыря, который находится в 15-ти верстах на юго-восток ох города Тихвина, живший (как принимается) в середине XIII столетия (по житию, весьма позднему и нисколько не надежному, † в 1273 г.): в церкви его монастыря есть придел его имени²⁷⁹.

О мощах преп. Антония Дымского, находящихся под спудом, утверждается, неизвестно – насколько достоверно, что в 1330-м году они были было обретены нетленными, а что в 1409-м году, по слуху о приближении полчищ Едигея, они были снова сокрыты в земле, -Филарета Русские святые, 17-е Января.

68. Харитина Новгородская, жившая неизвестно когда, вероятно – во второй половине ХIII века, и подвизавшаяся в Петропавловском монастыре на Синичьей горе. Чтится местно (5-го Октября), неизвестно – с какого времени, в Петропавловской кладбищенской церкви Новгорода, оставшейся от прежнего монастыря²⁸⁰.

69. Иоанн Устюжский, принявший христианство татарский баскак, и супруга его Мария, жившие во второй половине XIII века. Когда-то до второй половины XVII века было установлено им или само собою вводилось празднование, но потом неизвестно когда в XVIII или в ХIХ-м веке празднование это само собою прекратилось²⁸¹. 

70. Феоктист, архиепископ Новгородский, скончавшийся 23-го Декабря 1310-го года. Новгородская 1-я летопись в таких выражениях говорит о нем по поводу его кончины²⁸², что заставляет предполагать раннее установление его почитания. Относительно установления ему местного празднования можем сказать только то, что в Благовещенском монастыре, в котором он был погребен, устроен был в честь его придел когда-то до 1786-го года (В этом последнем году мощи его перенесены из Благовещенского монастыря в Юрьев монастырь, в котором в 1827-м году также устроен придел, посвященный его имени²⁸³.

Опущен нами один усопший первой половины XIV века, которому то или другое время было праздновано как святому и празднование которому прекращено в половине XVIII века. Это – князь Стародубский Феодор Михайлович (по Родосл. книге или, как в Никоновской летописи, Иванович), который выше у нас – в описке усопших на самом деле почитаемых, стр. 344. Город Стародуб, с частнейшим прозванием Ряполовский, – Стародуб Ряполовский, в настоящее время есть село Кляземский Городок, которое находится в Ковровском уезде Владимирской губернии, в 13-ти верстах к северо-востоку от уездного города, на берегу реки Клязьмы (см. в Географическо-статистическом словаре Семенова сл. Кляземский Городок). Первым удельным Стародубским князем был Иван Всеволодович, сын вел. кн. Всеволода Юрьевича Большое гнездо. Феодор Михайлович или Иванович (по Родосл. кн. имевший прозвание: Благоверный) был правнуком Ивана Всеволодовича и владел не самым Стародубом, а частнейшим в уделе уделом Алексинским. В 1330-м году он убит был в Орде, о чем Никоновская летопись под этим годом пишет: «Того же лета убиша во Орде князя Федора Ивановича Стародубского, внука Михайлова, правнука Иванова, праправнука Всеволожа, прапраправнука Юрья Долгорукого», – III, 155.

В 1722-м году, от 22-го Марта, епископ Суздальский Варлаам, в исполнение предписания Регламента о мощах, где явятся быть сумнительными, донес св. Синоду, что «Суздалского уезду в вотчине Троицы Сергиева монастыря в селе Алексине²⁸⁴, в церкви Рождества Богородицы, празднуют мощам (sic) Феодору Стародубскому, которого называют мучеником» и что по показанию допрошенного попа села «мученику Феодору Стародубскому торжество чинится Июня 21-го числа на день святого мученика Иульяна», что торжество чинится издавна, что мощи Феодора под спудом, что есть тетрадь с записями о чудесах и что тетрадь эта положена на раке его, что службу ему отправляют мученическую (подразум.: общую), а особо ему только тропарь и кондак, что над гробом Феодора в церкви сделана рака деревянная, а около нее решетка деревянная ж, а что на той раке написан образ его на особой цке в окладе серебряном, а другой образ штилистовой поставлен у северных (алтарных?) дверей и что этот второй образ на всенощном бдении в день торжества Феодору кладется по обычаю на налое. Какое последовало определение св. Синода по поводу доношения епископа и последовало ли какое определение, остается неизвестным.

В 1745-м году, вследствие указа св. Синода, Суздальская консистория производила поверку записей и чудесах Феодора Стародубского, и оказалось, что все записи ложны.

В 1746-м году, от 7-го Мая, епископ Суздальский Симонписал в св. Синод доношение о Феодоре Стародубском, в котором говорится, что тогда еще праздновалось Феодору, и в котором со слов старожилов сообщаются биографические о нем сведения, именно – что он был князем села Алексина и что убит был Татарами.

Определением св. Синода от 20-го Ноября 1746-го года предписано: иконы Феодора из церкви взять, раку уничтожить и ему не праздновать.

См. в архиве св. Синода дело 1744 г. о мощах без должного свидетельствования вскрытых, 80, лл. 72, 117 и 561.

71 и 72. Феодор и Иоанн, епископы Суздальские. В Суздальском соборе почивают мощи епископов Феодора и Иоанна, относительно которых нет достоверных сведений. Феодор принимается на месте или в самом Суздале за первого епископа Суздальского, который назначен был св. Владимиром в 990-м году и который, крестив страну Суздальскую, скончался в 993-м году²⁸⁵. Но так как первого епископа Суздальского, назначенного св. Владимиром, не бывало и кафедра Суздальская учреждена была только в конце XIII – начале XIV века, то ученые, поправляя местное сказание, принимают, что Феодор есть первый епископ Ростовский, удалившийся из Ростова в Суздаль от ненависти язычников. Однако, полагать, чтобы Феодор епископ Ростовский удалился от ненависти язычников из Ростова в Суздаль, совершенно невероятно, ибо это значило бы, что епископ удалился не из места менее безопасного в более безопасное, а наоборот, т. е. значило бы нечто совсем не имеющее смысла. С полною вероятностью должно предполагать, что Феодор был епископ именно Суздальский, и нужно видеть в нем или того Феодора, первоначально епископа Брянского, который, быв определен на кафедру в 1488-м году, в следующем 1484-м году отрекся от нее и вскоре умер (и которого видит в нем автор Истории иерархии, – 1, 178 нач.), или же Феодора, который мог жить в остающийся неизвестным для нас промежуток годов 1314–1347-го²⁸⁶. Что касается до Иоанна, о котором должна быть одна речь с Феодором, то местное сказание утверждает о нем, что он поставлен был епископом Суздальским в Цареграде в 1340-м году, -что занял кафедру в 1352-м году и что после 11-ти лет правления удалился с кафедры в 1363-м году²⁸⁷. Но это опять баснословие, ибо с 1351-го года по 1362-й год кафедру Суздальскую занимал Даниил, и со всею вероятностью должно видеть в Иоанне того в действительности первого по учреждении епархии Суздальского епископа Иоанна, который умер в 1314-м году²⁸⁸. (До епископа Суздальского Виктора, 1783 –1800, Иоанн и поминаем был впереди Феодора или первым)²⁸⁹. Местное празднование епископу Иоанну установлено когда-то до половины ХVI-го века, ибо монах Суздальского Евфимиева монастыря Григорий, написавший, как принимают, во второй четверти ΧVΊ века житие Иоанна, говорит в последнем о праздновании епископу как уже о существующем²⁹⁰. Вероятно, что празднование Феодору установлено одновременно с празднованием Иоанну, ибо они представляются нераздельной двоицей, а во всяком случае не позднее второй половины XVI века: сохранились или по крайней мере в половине, XVIII века сохранялись покровы на гробы обоих епископов, положенные в 1581-м году, и подпись, вышитая на покрове епископа Феодора, точно так же называет его великим чудотворцем и говорит о молитве ему жертвовательницы покрова, как и подпись на покрове епископа Иоанна²⁹¹. В 1739–1747-м году, в правление Суздальского епископа Симона 2-го, «возникло было некоторое сомнение касательно мощей» епископов и «в народе произошло волнение», вследствие того, что «злонамеренные люди распустили нелепые слухи». По сему поводу преемник Симона епископ Порфирий, основываясь на том, что в Регламенте напечатано о мощах святых: где какие явятся быть сумнительны, розыскивать, в Ноябре 1751-го года входил с представлением в св. Синод, «не соблаговолено ли будет указом Ея Императорского Величества от Святейшего Правительствующего Синода повелеть кому оные святителей Феодора и Иоанна, епископов Суздальских, мощи освидетельствовать²⁹², дабы впредь без всякого народного усумнения достодолжно(е) мощам святых угодников Божиих, святителей Феодора и Иоанна (пропуск?), такожде службы и торжество по чину церковному исправляемы быть могли». Св. Синод указом от 27-го Августа 1755-го года (производство дел было неспешное!) отвечал епископу Порфирию: «Понеже оные святые Феодор и Иоанн были архиереи православные, в Суждальстей стране пастырие благочестивии, и по скончании своея жизнипребыли и ныне пребывают нетленны, и чрез такое многое прошедшее время бывшими последи их преемниками, а вашего преосвященства антецессорами, и народом были почитаемы и почитаются за святых: и тако, не имея никакого о них сумнительства, вновь ныне свидетельствовать несть потребы, а оставить в таковом же, как доныне были, состоянии и почитании²⁹³. Местная память епископа Иоанна 15-го Октября, епископа Феодора – 8-го Июня.

Митр. Платону в его бытность в Суздале в 1792-м году говорили в Суздальском соборе, что «Иоанн быль первый епископ в Суздале», см. Путевые записки Платона в Ярославль, Кострому и Владимир, по изданию, которое указываем в дополн. к стр. 130–131, стр. 21 нач.. А что касается до поминовения Иоанна впереди Феодора, то еще свидетельство о сем встретили мы в грамоте архиепископа Суздальского Серапиона в Суздальский Покровский монастырь от Января месяца 1636-го года; грамота оканчивается: «А милость Божия и Пречистые Богородицы и великих святителей Иоанна и Феодора Суждалских чюдотворцов молитвы и нашего смирения благословение да есть и будет с вами»..., – Акт. Ист. т. III, № 189, стр. 346. Наконец, и ключарь Анания Федоров в своем Историческом собрании о богоспасаемом граде Суждале, давая знать, что и при нем еще оставался в силе прежний обычай, ставит Иоанна впереди Феодора, хотя и держится о последнем того баснословия, что он был первым епископом Суздальским, поставленным от св. Владимира, – во Временнике Общ. Ист. и Древн. кн. ХХII, стр. 117 sqq.

73. Моисей, архиепископ Новгородский, скончавшийся 25-го Января 1362-го года. Местное празднование ему установлено когда-то до второй половины XVII века, ибо в Сковородском монастыре, в котором он погребен, устроен был в честь его придел в правление митрополита Питирима, последующего патриарха, занимавшего кафедру с 1664-го по 1672-й год²⁹⁴.

Мощи Моисея архиепископа Новгородского «чудесным образом среди церкви обретены» в 1686-м году, и теперь открыто почивают в Сковородском монастыре, см.преосв. Макария Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях, I, 616 fin. (Не совсем ясно, как понимать то, что новоприбывший из Москвы в 1484-м году и заходивший по дороге в Сковородский монастырь архиепископ Сергий приказывал было «скрыта», т. е. вскрыть, открыть, гроб архиеп. Моисея, находившийся в паперти монастырской церкви, о чем рассказывает 3-я Новгородская летопись под 1488-м годом, – Собр. лет. III, 243).

74. Сильвестр Обнорский, основатель упраздненного Воскресенского Обнорского монастыря, который находился в Любимском уезде Ярославской губернии, скончавшийся 25-го Апреля 1379-го года. Местное празднование памяти началось не позднее второй половины XVI-го века²⁹⁵.

75. Пахомий Нерехотский, основатель упраздненного Троицкого Сыпанова монастыря, который находился в Костромской губернии, близ города Нерехты, скончавшийся 23-го Марта 1384-го года. «Почитание» памяти с устроением гробницы над могилою и написанием иконы началось еще при жизни учеников преподобного²⁹⁶. За «почитанием», вероятно, скоро последовало и местное празднование.

76.   Михей, ученик преп. Сергия Радонежского, скончавшийся 6-го Мая 1385-го года. О начале местного празднования ему в Троицкой Сергиевой лавре ничего не может быть сказано. Судя по тому, что канон ему читается в Лаврской рукописи лишь исхода ХVIII-го века²⁹⁷, нельзя думать, чтобы установление празднования было очень давнее.

В книге своей: Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра мы неправильно говорим о преп. Михее, что он есть не канонизованный святой, а только почитаемый усопший, – стр. 192: на самом деле онесть настоящий местный святой, неизвестно нам когда признанный или канонизованный.

77. Феодор, юродивый Новгородский, скончавшийся 19-го Января 1392-го года. О времени установления местного празднования ничего не может быть сказано²⁹⁸.

78. Мефодий Песношский, основатель Николаевского Песношского монастыря, который находится в Дмитровском уезде Московской губернии, скончавшийся 14-го Июня 1892-го года. Древнейший известный список службы ему относят к концу XVII века; до 1732-го года мощи его находились в деревянной часовне, а в сем последнем году сооружена над ними церковь во имя преп. Сергия Радонежского и его самого²⁹⁹. По сейчас указанному начало местного празднования ему с вероятностью может быть относимо к концу ХVII – началу XVIII века.

79. Андроник Московский³⁰⁰, построивший по поручению св. митрополита Алексия Московский Спасо-Андроников (по его имени) монастырь, бывший первым игуменом монастыря и скончавшийся между 1374–1404-м годами, и

80. Савва, преемник Андроника на игуменстве в монастыре, Скончавшийся между 1410–1420-м годами.

Обоим местно празднуется в Андрониковом монастыре в один и тот же день, 13-го Июня, с неизвестного (как будто) давнего времени³⁰¹.

81 и 82. Сергий и Герман Валаамские, основатели Валаамского Спасо-Преображенского монастыря, относительно времени жизни которых известно только то, что первый из них пришел на остров Валаам в 1329-м году³⁰². О начале местного празднования (теперь совершаемого дважды в году, – 28-го Июня и 11-го Сентября) ничего не может быть сказано.

Из грамоты Новгородского митрополита Варлаама от 23-го Мая 1592-го года следует, что тогда Сергий и Герман Валаамские еще не были причислены к лику святых, ибо называются в грамоте Валаамского монастыря начальниками, Валаамскими начальниками, без эпитета святые или преподобные, – Акт. Ист. т. I, № 236, стр. 451. Так как монастырь Валаамский, когда-то до этого 1592-го года оставленный монахами (как видно из грамоты), был восстановлен (после Шведского с 1610-го года владения местностью) только в начале XVIII века: то вероятно думать, что и причтение Сергия и Германа к лику святых имело место только после сего (может быть, при митрополите Петербургском Гаврииле, 1770–1800, который, имев особое усердие к преподобным и к их монастырю, привел последний в его нынешнее цветущее состояние).

Мощи препп. Сергия и Германа Валаамских в настоящее время находятся под спудом. Но если верить одному, весьма впрочем ненадежному, свидетельству, то прежде то или другое время они находились на вскрытии (разумеем надписание над апокрифической беседой Сергия и Германа, в котором говорится о возвращении их мощей из Новгорода, на Валаам, см. надписание в Каталоге рукописей Ундольского, № 368, col. 252. и у Строева в Библиологич. словаре, стр. 402 sub fin.; а вся беседа с ее надписанием напечатана в 10-м выпуске Летописи занятий Археографической Комиссии).

83. Макарий Писемский, основатель упраздненной Макариевой (по его имени) Спасо-Преображенской пустыни, которая находилась в Буйском уезде Костромской губернии (на реке Письме), живший во второй половине XIV века и скончавшийся неизвестно в каком году. В приходской церкви, остающейся от его пустыни, празднуется ему вместе с преп. Павлом Обнорским, которому он был соподвижником, 10-го Января³⁰³.

84–88. Алфановы братья. В Новгородском Антониевом монастыре почивают под спудом мощи пяти родных братьев: Никиты, Кирилла, Никифора, Климента и Исаакия, по фамилии Алфановых, которые в 1775-м году перенесены в Антониев монастырь из построенного братьями и в сейчас указанном году сгоревшего девичьего монастыря Сокольницкого. О жизни братьев достоверного ничего неизвестно, но с некоторою вероятностью можно относить ее к концу XIV – началу XV века³⁰⁴. О начале местного празднования³⁰⁵ им (4-го Мая) ничего не может быть сказано.

89 и 90. Феодор и Павел Ростовские, основатели находящегося в 15-ти верстах от Ростова Борисо-Глебского Устьинского монастыря, из которых первый скончался в 1409-м году, а второй неизвестно когда вскоре после первого. О начале местного празднования (22-го Октября) в Борисоглебском монастыре ничего не может быть сказано.

91. Сергий Нуромский, основатель упраздненного Спасо-Преображенского Нуромского монастыря, который находился в Грязовецком уезде Вологодской губернии, скончавшийся 7-го Октября 1412-го года. В грамоте царя Федора Ивановича от 1585-го года преп. Сергий называется новоявленным чудотворцем и можно думать, что ему было установлено местное празднование до сего года, во всяком же случае в 1678-м году был в его монастыре престол, посвященный его имени³⁰⁶.

92. Александр Куштский, основатель Александрова (по его имени) Успенского Куштского монастыря, который находится в Кадниковском уезде Вологодской губернии, в 40 верстах к северу от Вологды, при впадении речки Кушты в Кубенское озеро, скончавшийся 9-го Июня 1439-го года. Местное празднование ему как будто установлено во второй половине XVI века, во всяком случае с неизвестного времени существует в его монастыре престол, посвященный его имени³⁰⁷.

93. Тарасий Глушицкий, подвижник Дионисиева Глушицкого монастыря (в домакарьевских святых № 66), скончавшийся в 1440-ы году. О начале местного празднования в Глушицком монастыре (12-го Октября) ничего не может быть сказано³⁰⁸.

94. Иаков Железноборовский, основатель Иоанно-Предтеченского Железноборовского монастыря, который находится в Буйском уезде Костромской губернии, скончавшийся 11-го Апреля 1442-го года³⁰⁹. Местное в Костромской области празднование ему установлено когда-то до 1628-го года, ибо в сем последнем году в одной из церквей города Костромы был придел, посвященный его имени³¹⁰.

95. Арсений Коневский, основатель Рождественского монастыря на острове Ладожского озера Коневце, скончавшийся 12-го Июня 1447-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано.

Когда в 1610-м году Карельский уезд, в котором находился Арсениев Коневский монастырь, отдан был Шведам, то монахи Коневского монастыря выведены были из него и поселены в Новгородском Деревяницком монастыре. Взяв с собою всю церковную утварь, монахи почему-то не взяли с собой мощей пр. Арсения (неизвестно нам – когда открытых), которые и оставались в «пустом» монастыре в продолжение 60-ти лет до 1672-го года, когда перенесены были в Деревяницкий монастырь, см. в четвертом выпуске Летописи занятий Археографической Комиссии (1865–1866, Спб. 1868) в отделе Материалов, стр. 18–29, Грамоты монастырей Деревяницкого и Коневского. В настоящее время мощи преп. Арсения, опять перенесенные в Коневский монастырь, возобновленный после 1718-го года, находятся в соборной церкви монастыря под спудом, – Ист. Иер. IV, 623.

96.    Амфилохий Глушицкий, преемник на игуменстве в Дионисиевом Глушицком монастыре самого преп. Дионисия, скончавшийся 12-го Октября 1452-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано³¹¹.

97.    Князь Андрей, в монашестве Иоасаф (из князей Заозерских, отрасли князей Ярославских), подвизавшийся в Спасо-Каменском монастыре на Кубенском озере, скончавшийся 10-го Сентября 1453-го года. По известиям о весьма ранних чудотворениях от мощей князя нужно думать, что и местное празднование ему было установлено более или менее вскоре после его кончины. Служба ему известна по рукописям XVI века³¹².

98. Паисий Галичский, игумен Успенского Овиновского, названного потом по его имени Паисиевым, монастыря, который находится близ города Галича, Костромской губернии, скончавшийся, по не совсем надежному свидетельству сказания о нем, 23-го Мая 1463-го года, а вообще живший в середине второй половины XV века. О начале местного ему празднования ничего не может быть сказано³¹³.

99. Евфимий Сянжемский, основатель упраздненного Спасского Евфимиева (по его имени) монастыря, который находился в Кадниковском уезде Вологодской губернии, в 120-ти верстах к северу от Вологды, на реке Сянжеме, скончавшийся около 1470-го года. О начале местного празднования (11-го Апреля) ничего не может быть сказано.

100.  Кирилл Вельский или Важеский, живший перед покорением Новгорода Москвой, т. е. перед 1478-м годом, тиун одного из Новгородских наместников, для спасения от гнева своего господина, который хотел его убить, бросившийся в реку Вагу в теперешнем городе Вельске Вологодской губернии, – местность принадлежала тогда Новгороду, – и утонувший в реке, а по извлечении из воды погребенный при теперешней кладбищенской церкви города Вельска. Когда-то до половины ХVI-го века было установлено ему или само собой установлялось празднование, но после того как около половины прошлого века в случившийся пожар церкви мощи его сгорели вместе с последнею и после того как в 1780-м году Вельский посад обращен был в город Вельск, празднование, как кажется – по сознанию его нелегальности, т. е. произвольности, было прекращено Вельским духовенством³¹⁴.

Мощи преп. Александра Ошевенского, обретенные при копании рвов для фундамента новой церкви, в настоящее время под спудом (Ист. Иер. V, 424, Филарета Русские святые под 20-м Апреля).

101.  Александр Ошевенский, основатель Александро-Ошевенского монастыря, который находится в Каргопольском уезде Олонецкой губернии, скончавшийся 20-го Апреля 1479-го года. Тропарь и кондак ему написаны автором его жития иеромонахом его монастыря Феодосием в 1566-м году³¹⁵. А служба ему написана и вместе с этим, как весьма вероятно думать, установлено и местное ему празднование, по благословению митр. Антония, следовательно – между 1577– 1580-м годами³¹⁶. В первой половине XVII века было празднуемо ему в Московском Успенском соборе³¹⁷.

102.  Макарий Глушицкий, третий игумен Дионисиева Глушицкого монастыря, скончавшийся около 1480-го года. О начале местного празднования (12-го Октября) ничего не может быть сказано³¹⁸.

103.  Косма Яхромский или Яхренский, основатель Космина Успенского монастыря, который находится в Юрьевском уезде Владимирской губернии, в равном расстоянии 40-ка верст от Юрьева и от Владимира, скончавшийся 18-го Февраля 1492-го года. О начале местного празднования ему ничего не может быть сказано.

104 и 105. Отроки Иаков и Иоанн Менюжские или Менюшские, скончавшиеся (вероятно: смертью мучеников) около 1570-го года, мощи которых, обретенные нетленными в конце XVII века³¹⁹, почивают под спудом в церкви упраздненного Троицкого Менюжского или Менющского монастыря, находившегося в 40 верстах к юго-западу от Новгорода: в церкви этой, теперь приходской села Менюж или Менюш, с неизвестного времени был придел в честь отроков³²⁰.

106.  Онуфрий Мальский, основатель упраздненного Мальского Рождественского монастыря, который находился в 4-х верстах от посада Изборска Псковской губернии, скончавшийся 12-го Июня 1492-го года. О начале местного празднования ему ничего не может быть сказано. Одна из двух приходских церквей, остающихся от его бывшего монастыря, посвящена его имени³²¹.

107.  Тихон Калужский (прежде – Медынский), основатель Тихоновской пустыни, которая находится в Калужском (прежде находилась в Медынском) уезде Калужской губернии, живший во второй половине XV века. Местное празднование (16-го Июня) установлено как будто не позднее времени Грозного (1533–1584)³²².

108.  Андрей, князь Смоленский, живший в правление вел. кн. Ивана Васильевича III (1462–1505). Выше мы говорили о неудачной попытке преп. Даниила Переяславского установить ему празднование. Но когда-то впоследствии (после 1539-го года, к которому относится попытка Даниилова) местное празднование (27-го Октября) было ему установлено.

Неизвестно когда установленное местное празднование князю Андрею, во всяком случае уже совершалось до 1749-го года, ибо указом Переяславской Консистории от 14-го Августа сего года предписывается во всей Переяславской епархии поминать на божественных службах, – на литиях и отпусках, преподобных отец Переяславских чудотворцев: Никиту столпника, Даниила игумена и святого благоверного князя Андрея, см. Описание Переяславского Никитского монастыря свящ. А. Свирелина, М. 1878, стр. 71 fin. 

109.  Паисий Угличский, основатель Покровского Паисиева монастыря, который находится в 3-х верстах от города Углича Ярославской губернии, скончавшийся 6-го Июня 1504-го года. Судя по записям о чудесах при его гробе³²³, должно думать, что местное празднование ему установлено в конце ХVI – начале XVII века. Служба ему известна по рукописям ХVII века³²⁴.

110. Харитон Сянжемский, преемник на игуменстве в Сянжемском монастыре его основателя преп. Евфимия, о котором сказали мы выше (№ 99), скончавшийся 11-го Апреля 1509-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано³²⁵.

111. Лаврентий, юродивый Калужский, скончавшийся 10-го Августа 1515-го года. Местное празднование ему установлено во второй половине XVI или первой половине XVII века³²⁶.

112. Серапион, архиепископ Новгородский, скончавшийся по низведении с кафедры в Троицком Сергиевом монастыре 16-го Марта 1516-го года. Местное празднование, вероятно, установлено после открытия мощей и вторичного их погребения в новом гробе, что, быв сопровождаемо чудесными знамениями, имело место в 1559-м году³²⁷.

113. Иоанн, в монашестве Игнатий, сын Угличского князя Андрея Васильевича, заточенный дядей вел. кн. Иваном Васильевичем в Вологодский Прилуцкий монастырь и скончавшийся в монастыре 19-го Мая 1522-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано³²⁸.

114.  Филипп Иранский, основатель Филиппо-Ирапской Троицкой пустыни, которая находится в Череповецком уезде Новгородской губернии, скончавшийся 14-го Ноября 1527-го года. Служба на обретение мощей читается в рукописи конца XVI века³²⁹ и, вероятно, около конца этого века и установлено местное ему празднование³³⁰.

115. Стефан Озерский или Комельский, основатель упраздненного Николаевского Озерского монастыря, который находился в Грязовецком уезде Вологодской губернии, скончавшийся 12-го Июня 1542-го года. Через год после его кончины, «по некоему видению», написаны были две иконы его, из коих одна была положена на его гробе в устроенной над последним часовне (палатке), а другая поставлена в церкви³³¹; но когда затем установлено было ему местное празднование, остается неизвестным.

О Стефане Озерском или Комельском сказано дважды. Читаемое на стр. 153–154 не выброшено по недосмотру.

116. Адриан Андрусовский, основатель упраздненной Андрусовой пустыни, которая находилась в Олонецком уезде Олонецкой губернии, скончавшийся 26-го Августа 1549-го года. В одном акте 1659-го года он называется преподобным отцом нашим и чудотворцем³³², из чего можно заключать, что тогда уже совершалось ему местное празднование³³³.

117. Адриан Пошехонский, основатель Адрианова Успенского монастыря, который находится в 5-ти верстах от города Пошехонья Ярославской губернии, скончавшийся 5-го Марта 1550-го года. Быв убит и брошен в поле разграбившими его монастырь разбойниками, он погребен был в пустом месте, у одной пустой или стоявшей без пения и вне жила церкви; в 1626-м году патр. Филарет, по просьбе игумена Адрианова монастыря, дозволил перенести его мощи в монастырь, при чем предписывал: «а привезти тело его в монастырь, отпети над ним погребение и погресть его в церкве и сделать над ним гробницу древяную и покровом покрыта; а положити его в старом гробе, будет гроб его не истлел, а будет старой гроб его хотя и потлел, а не развалился, и его в старом гробе погрести, а будет старой гроб розвалился, и мощи его переложить в новый гроб, по иноческому чину, как иноков погребают; а как станет над ним отпевати и ему – игумену посмотрите мощей его³³⁴; а погребши отпеть над ним понахида и четыредесятница по нем петь; а на погребение роздать по нем нищим милостыня, что у них в монастыре лучилось; а как его погребут, и игумену о том о всем отписати святейшему патриарху Филарету Никитичу Московскому тотчас»³³⁵. Когда после 1626-го года было установлено местное празднование Адриану, остается неизвестным; служба есть в рукописях XVII века³³⁶.

118. Арсении Комельский, с 1525-го по 1527-й год игумен Троицкого Сергиева монастыря, основатель двух монастырей-упраздненной Арсениевой пустыни, которая находилась в 40 верстах к северо-западу от Вологды, и Арсеньева Комельского Ризположенского монастыря, который находится в 25-ти верстах к юго-востоку от Вологды, скончавшийся 24-го Августа 1550-го года. Судя по тому, что до половины XVII века было записано много его чудотворений³³⁷, можно думать, что местное празднование ему было установлено ранее этой половины XVII века³³⁸.

119. Нил Столбенский (Столобенский), уединенный отшельник, подвизавшийся на Столбенском (Столобенском) озере в Осташковском уезде Тверской губернии, где после образовался монастырь его имени, скончавшийся 7-го Декабря 1554-го года. Спустя пять лет после его кончины была поставлена над его могилою часовня, в которой была устроена гробница, покрытая покровом, вслед за чем начали совершаться у его гроба чудеса. В 1595-м году была написана его икона, а вслед за тем было установлено и местное празднование его памяти³³⁹.

120. Симон Сойгинский, основатель упраздненной Спасо-Преображенской Сойгинской пустыни, которая находилась в Сольвычегодском уезде Вологодской губернии, в 75-ти верстах от Сольвычегодска на реке Вычегде, скончавшийся 24-го Ноября 1561-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано³⁴⁰.

121.  Арсений, юродивый Новгородский, основатель упраздненного Арсениева монастыря, который находился в Новгороде, скончавшийся 12-го Июля 1570-го или 1577-го года. О начале местного празднования (которое совершается теперь 8-го Мая) ничего не может быть сказано³⁴¹.

122.  Иоанн Власатый, юродивый Ростовский, скончавшийся 3-го Сентября 1580-го года. Записи о чудесах преподобного заставляют предполагать, что местное празднование его памяти установлено в первой четверти XVII века³⁴².

123. Трифон Печенгский, просветитель Лопарей западной части Кольского полуострова, пограничной с Норвегией и Финляндией, скончавшийся 15-го Декабря 1583-го года. Судя по тому, что преподобный рано прославился как чудотворец, вероятно думать, что и местное празднование ему установлено более или менее вскоре после его кончины³⁴³.

124.  Антоний Черноезерский, основатель упраздненного Черноозерского Николаевского монастыря, который находился в Череповецком уезде Новгородской губернии, живший неизвестно когда, но относимый к XVI веку. О начале местного празднования, совершаемого 17-го Января, ничего неизвестно³⁴⁴.

125.  Иоаким Опочский, основатель упраздненного Ильинского Опочского монастыря, который находился в Порховском уезде Псковской губернии, живший также неизвестно когда и также относимый к. XVI веку. О начале местного празднования, совершаемого 9-го Сентября, ничего неизвестно³⁴⁵.

126.  Зосима Ворбозомский, основатель упраздненного Благовещенского монастыря, который находился в 20-ти верстах к югу от Белозерска, на острове озера Ворбозомского, живший – неизвестно когда, но если справедливо то, что был учеником Корнилия Комельского³⁴⁶, то во второй третьей четверти ХVI века, ибо Корнилий скончался в 1537-м году. Когда причислен к лику местных святых, остается неизвестным, по в одной из церквей его бывшего монастыря, теперешнего прихода, построенной в 1809-м году, есть придел его имени³⁴⁷.

В библиотеке Московской Дух. Академии есть рукопись, – фундамент. № 35, написанная в 1592-м году монахом «Благовещения пресвятые Богородицы Ворбозомского острова из Заволжия, от страны Белозерскиа» (подпись на л. 235). Так как монастырь не называется Зосиминым, то с вероятностью нужно думать, что в 1592-м году преп. Зосима был еще жив.

127–137. «В Новгородском Софийском соборе почитаются святыми многие тамошние епископы и архиепископы, как-то:

Иоаким († 1030), Лука³⁴⁸ († ок. 1060), Герман († 1095), Аркадий († 1163), Григорий³⁴⁹ († 1193), Мартирий († 1199), Антоний († 1232), Василий († 1352), Симеон († 1421), Геннадий († 1505) и Пимин († 1571)»³⁵⁰.

138.  Антоний Леохновскин, основатель упраздненного Антовиева Леохновского монастыря, который находился в Новгородском уезде Новгородской губернии, скончавшийся 17-го Октября (14-го Сентября?) 1611-го года. О начале местного празднования (12-го Июля) ничего не может быть сказано. В церкви его бывшего монастыря один из приделов посвящен его имени³⁵¹.

139.  Трифон Вятский, основатель Трифонова Успенского монастыря, который находится в городе Вятке, скончавшийся 8-го Октября 1612-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано.

140.  Вассиан Тиксненский, основатель упраздненной Тиксненской Спаса Нерукотворенеого пустыни, которая находилась в Тотемском уезде Вологодской губернии, в 50-ти верстах к западу от Тотьмы, скончавшийся 12-го Сентября 1624-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано³⁵².

141.  Макарий, основатель упраздненной Макариевой пустыни, которая находилась в Новгородском уезде Новгородской губернии, в 110-ти верстах к северу от Новгорода, неизвестно когда до второй четверти XVII века живший: в церкви его бывшего монастыря, построенной в 1761-м году, есть придел его имени³⁵³.

142.  Дионисий, архимандрит Троицкий, скончавшийся 10-го. Мая 1633-го года. О начале местного празднования ему (12-го Мая) ничего не может быть сказано кроме того, что канон молебен ему был написан еще учеником его Симоном Азариным³⁵⁴ († не ранее 1665-го года).

143.  Никандр Городенский или Городноезерский, основатель упраздненной Никандровой Городноезерской пустыни, которая находилась в Боровичском уезде Новгородской губернии, неизвестно когда живший, но относимый к первой половине XVII века. О начале местного празднования (15-го Марта) ничего не может быть сказано. В приходской церкви, остающейся от его бывшего монастыря, есть придел, посвященный его имени³⁵⁵.

144.  Елеазар Анзерский, основатель Анзерского скита, который находится на Анзерском острове, отделяющемся от Соловецкого острова, на котором Соловецкий монастырь, проливом 5-верствой ширины, скончавшийся 13-го Января 1656-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано³⁵⁶.

Из Патерика Соловецкого как будто следует, что преп. Елеазар Анзерский есть не канонизованный святой, а почитаемый усопший, ибо Патерик говорит о пении молебнов о преподобном (sic), а не ему самому, – стр. 107 fin.

145. Андрей, юродивый Тотемский, скончавшийся 10-го Октября 1678-го года. О начале местного празднования ничего не может быть сказано кроме того, что оно установлено (если только действительно существует) после 1707-го года³⁵⁷.

146. Прокопий Усьанский или Устьянский, совершенно неизвестный по своей личности, или по своему званию и состоянию, усопший, который при посредстве сонного видения сообщил об одном только своем имени и мощи которого когда-то до начала второй половины XVII века обретены были в селе Верюжском, что на реке Усье или Устье, Вельского уезда Вологодской губернии, на северо-восток от Вельска. Когда-то до 1739-го года было установлено празднование ему и в церкви села Верюжского устроен был и придел в честь его. Но в конце ΧVΙΙΙ – начале XIX века празднование было прекращено епархиальным начальством, о чем скажем ниже.

Во второй половине XVII века, в правление патр. Иоакима, имел место случай исключения из святцев одной святой с отменою установленного празднования ее памяти, иначе сказать – случай кассирования или уничтожения канонизации. Святая, постигнутая печальной судьбой, была княгиня Анна Кашинская, иоакимовское дело о которой имеет громкую известность и принимается за своего рода cause célèbre в церковной области.

Княгиня Анна Кашинская³⁵⁸ выдается ее житием, написанным в половине XVII века, за супругу великого князя Владимирского, удельного князя Тверского, Михаила Ярославича. О супруге Михаила Ярославича Анне, дочери Ростовского князя Дмитрия Борисовича, находим в летописях немногие известия. В 1295-м году вступил с нею в брак Михаил Ярославич, о чем в Лаврентьевской летописи под нашим годом читается: «Того же лета оженися Михайло князь на Твери, и венча его епископ Андрей в святем Спасе месяца Ноября в 8, на збор архистратига Михаила», и при чем сведения о невесте восполняются так называемою Академическою, Воскресенской и Тверской летописями, в которых под 1294-м годом читается: «Того же лета оженися князь Михайло Ярославич, поя дщерь княжу Дмитрееву Борисовича Анну». После смерти Михаила Ярославича, убитого в Орде в 1318-м году, при чем она упоминается как встречавшая е детьми тело супруга, привезенное из Орды³⁵⁹, когда-то до 1358-го года она постриглась в монашество с именем Софии и скончалась в 1368-м году. В Никоновой летописи и в выписках из летописей у Татищева читается под 1358-м годом: «Того же лета у князя Михаила Александровича Тверского внука Михайлова, правнука Ярославля, преставись сын князь Александр у бабы своея, у великия княгини Софьи, в Софейском (вар. Софьине)³⁶⁰ монастыре», и потом под 1368-м годом: «Того же лета приставись великая княгиня Софья великого князя Михаила Ярославича Тверскаго». Баба своя умершему князю Александру была супруга Александра Михайловича, сына Михаила Ярославича, а супруга последнего была ему не бабой, а прабабой, почему под княгиней Софьей 1858-го года иные и разумеют супругу Александра Михайловича, полагая, что и под Софьей 1368-го года должна быть разумеваема она жe. Но супруга Александра Михайловича называлась Анастасией и о смерти ее Никоновская летопись говорит под 1365-м годом³⁶¹, из чего следует, что на слово «своея», читаемое в летописях, должно смотреть как на неправильно или ошибочно поставленное вместо слова «его» и разуметь под Софьею бабу не сына, а отца. Что касается до монастыря княгинина, то если принимать чтение «Софийский», нужно будет разуметь монастырь, построенный в честь св. Софии, а если принимать чтение: «Софьин», можно будет разуметь монастырь неизвестного воимени, принадлежавший вел. кн. Софье. То или другое, но совсем неизвестно в Тверской области монастыря св. Софии, равно как и монастыря какого бы то ни было воимени, который принадлежал вел. кн. Софии³⁶². Вопреки сейчас переданным историческим сведениям о вел. кн. Анне, супруге Михаила Ярославича, и сверх этих исторических сведений житие княгини Анны Кашинской, выдавая ее зa супругу Михаила Ярославича, сообщает о пей, что она била родом из Кашина, дочь знатных родителей³⁶³, – что после смерти супруга она переселилась на жительство из Твери в Кашин к своему младшему сыну, удельному Кашинскому князю, Василию Михайловичу, – что в Кашине она и скончалась 2-го или 12-го Октября 1337-го года³⁶⁴ и была погребена здесь под соборною церковью Успения Богородицы.

О прославлении княгини Анны, обретении ее мощей и установлении празднования ей при царе Алексее Михайловиче сообщаются сведения отчасти в составляющих приложение к ее житию нарочитых словах об указанных событиях, отчасти в официальном документе.

Спустя то или другое время после преставления княгини Анны память о ней пришла у Кашинцев в совершенное забвение. Деревянная церковь Успения Богородицы, под которою она была погребена, с течением времени пришла в такую ветхость, что помоет церковный обвалился до самые земли и разрушился, так что гроб княгини оказался над полом («тогда гроб великия княгини Анны обретеся на верху земли»). Как гроб совершенно неизвестно-чей, он находился в таком пренебрежении, что солдаты городского гарнизона, жившие, вероятно, по близости церкви, приходя молиться в последнюю, клали на него свои шапки, а другие даже садились на него. Наконец, настало время прославления княгини, что было в начале XVII века, в лихолетье или самозванщину. Всюду по России бродившие Литовские войска не один раз приступали к Кашину и не могли взять его. Жители Катина понимали, что их охраняет от врагов чья-то невидимая защита, но недоумевали, кто бы был поборающий по них. Наконец, охранявшая Кашин от врагов княгиня Анна возвестила о себе жителям города. Она явилась лежавшему в тяжкой болезни пономарю церкви Успения Богородицы, по имени Герасиму, сообщила ему о себе, кто она, подала ему здравие и приказала сказать священнику и всему причту Успенской церкви, чтобы гроб ее содержали честно, – не дозволяли класть на него шапок и садиться, и чтобы зажгли свечу на гробе перед образом Нерукотворенного Спаса. Тогда Кашинцы исполнились великою верою к княгине Анне, как к своей поборнице и защитнице от врагов, и начали с усердием притекать к ее гробу, от которого с тех пор пошли многочисленные чудесные исцеления. В царствование Алексея Михайловича, в 1649-м году или перед сим годом, священник Кашинской Успенской церкви, другие Кашинские священники и все граждане Кашина решились довести до сведения государя о чудесах, совершавшихся при гробе княгини Лены. Государь приказал в 1649-м году Тверскому архиепископу Ионе с присланными из Москвы архимандритом и игуменом открыть и освидетельствовать мощи княгини, что архиепископ и сделал 21-го числа Июня месяца указанного года, а в следующем 1650-ы году сам государь ходил в Кашин, чтобы из ветхого деревянного Успенского собора перенести мощи княгини на время, до построения каменного собора на месте деревянного, в каменный Воскресенский собор, что было совершено государем 12-го Июня 1650-го года. После сего перенесения мощей и было установлено празднование княгине, при чем службу новой святой государь поручил написать незадолго перед тем прибывшему в Москву Епифанию Славинецкому³⁶⁵.

в 1652-м году, по повелению царя Алексея Михайловича, в царском Серебряном Приказе сделана была серебряная рака для мощей великой княгини Анны Кашинской, по почему-то не была отправлена к месту своего назначения и оставалась в царской Оружейной Палате до самого 1677-го года, когда прекращено было празднование княгине, после чего материал раки, вероятно, употреблен был на другое дело, см. сообщение Г. Д. Филимонова «Об образе Благоверные Великия Княгини Анны Кашинския», напечатанное в 1 кн. Чтений Общ. Ист. и Древн. 1872-го года, Смеси стр. 176.

Вслед за установлением празднования княгине, или, может быть, несколько ранее того, было написано и житие ее. Житие написано было в Соловецком монастыре некиим старцем Игнатием, по челобитью Кашинского урожденца, дьячка, не видно – Соловецкого или Кашинского, именем Никифора, который вынес его из Соловецкого монастыря, как показывал после, в то время, когда переносили мощи митрополита Филиппа из Соловок в Москву, следовательно – в Марте – Июле 1652-го года, и который к житию, написанному Игнатием, сам потом приписывал чудеса княгини³⁶⁶. 

Таким образом, в 1650-м году установлено было празднование княгине Анне Кашинской, не знаем – местное ли в Кашине или общее во всей Русской церкви. Но спустя 27-мь лет от сего, по приговору патр. Иоакима с двумя, один за другим, соборами, княгиня Анна исключена была из числа святых, вместе с чем подразумевается, отменено было и празднование ей, как святой. В начале 1677-го года патр. Иоаким посылал в Кашин комиссию, состоявшую из митрополита Рязанского Иосифа, архиепископа Тверского Варсонофия, одного архимандрита и одного протопопа, «ради достовернейшаго досмотрения мощей благоверной княгини Анны Кашинския и испытания ради чудес во свидетельство известное»³⁶⁷. Когда комиссия возвратилась из Кашина и представила патриарху свой досмотр, последний составил собор из находившихся в Москве архиереев, и на соборе был постановлен сейчас указанного смысла приговор. Собор нашел, 1) что в житии княгини Анны оказались многие несходства с книгами летописными и степенными (вдеянии соборном эти несходства указываются); 2) что и в чудесах оказались написанными некоторые несогласия и неприличия (в деянии соборном они не указываются); 3) что тогда как в житии в трех местах написано: «мощи никакоже тлению причастны..., тлению не токмо мощи, но и ризы непричастны быша», на самом деле по осмотру оказалось, что мощи в разных местах истлели и разрушились и что ризы и схима истлели³⁶⁸; 4) что тогда как о княгине Анне распространяется молва, будто «рука (ея) правая лежит на персех согбенна, аки благословящая», по досмотру оказалось, что правая рука в завитии (в месте соединения ручной кисти с рукою) погнулася, а длань и персты прямо, а не благословящими». Приговор собора есть следующий: «До времени великого собора всех архиереев и до подлинного извещения (постановляем): 1) гробу с мощами благоверные княгини стояти в той же соборной церкви, где и ныне стоит³⁶⁹, по-прежнему запечатану архиерейскими печатями; 2) празднества ее (ея) не творити и молебнов ей не сети до совершенного великого собора рассуждения, а нети ныне панихиды; 3) с гроба шитый покров, на нем же шит образ ее, и иные писанные ее иконы взяти к Москве для рассмотрения, а впредь до великого собора рассуждения и до подлинного извещения образов ей не писати; 4) в церкви во имя великия княгини Анны, без известного испытания освященной, божественные службы никаковы же исправляти, но заключити ю и запечатати до великого собора и рассуждения». Великий собор созван был Иоакимом 1-го Января 1678-го года. Повторив доводы предшествующего собора, он подтвердил его приговор, причем относительно храма, созданного во имя великия княгини Анны, приказал, чтобы оттоле именоваться и быть ему во имя всех святых³⁷⁰.

Предполагать, чтобы пересмотр канонизации княгини Анны Кашинской, окончившийся аннулированием или изглаждением канонизации, был приступом со стороны патр. Иоакима к пересмотру канонизаций всех Русских святых, как наклонны предполагать это некоторые, нет совершенно никакого основания. Может быть, что у Иоакима и хватило бы на подобное предприятие смелости, ибо он был вообще человек очень смелый; но, во-первых, у него вовсе не хватило бы на это научных средств, т. е. он вовсе не имел у себя такого количества ученых людей, которое для этого требовалось, а во-вторых и главное – мы вовсе не видим у него мысли о подобном пересмотре канонизаций всех святых. Довольно давно высказано предположение, что причину пересмотра и уничтожения канонизации Анны Кашинской должно видеть в ее «благословящей руке³⁷¹, и не может подлежать никакому сомнению, что это именно так и есть. Дьячек Никифор, автор жития Анны Кашинской, его отец, монах какого-то монастыря, Варлаам и его брат Василий, священник Кашинского Успенского собора, из которого мощи княгини Анны перенесены были в Воскресенский собор, по связям ли Никифора с Соловецким монастырем³⁷² или сами по себе, были противниками если не всего Никонова исправления чинов и обрядов, то по крайней мере перемены двоеперстия в крестном знамении на троеперстие, и вот, в подтверждение истинности двоеперстия, они и ссылались на мощи Анны Кашинской, утверждая, что «рука (ея) правая лежит на персех согбенна, яко (аки) благословящая», т. е. что рука ее лежит с перстами, сложенными для крестного знамения двоеперстно, что значит, «яко (аки) благословящая» (ибо и в новом перстосложепии для благословения, как в старом для благословения и для крестного знамения, два первые перста или указательный и великосредний протянуты: не говорили прямо, что сложенная двоеперстно, вероятно, потому, что не находили выражения, которое бы для сего употребить). Священник Василий с своим отцом монахом Варлаамом и братом дьячком Никифором не только утверждали, что правая рука княгини Анны лежит на персех согбенна, аки благословящая, но и уверяли, будто святая чудесным образом засвидетельствовала истинность двоеперстия, – они распускали молву, будто персты руки ее были разгибаемы и сами собой учинилися согбены по-прежнему, при чем ссылались на одного из следователей, приезжавших в Катин в 1649-м году для свидетельствования мощей княгини, именно – Андрониевского архимандрита Сильвестра, будто именно он разгибал было персты княгини (это распускание сейчас указанной молвы об руке ясно показывает, в чем тут было дело). Так вот, желая уничтожить авторитет свидетельства в пользу двоеперстия от святых мощей, патр. Иоаким и прибег к такой решительной мере, чтобы самые мощи объявить за немощи и вообще уничтожить канонизацию княгини Анны. Случайным образом патриарх имел дело с такой частной канонизацией, против которой кроме своего действительного побуждения он мог указать и другие побуждения совершенно основательные. Что княгиня Анна была супруга вел. кн. Михаила Ярославича Анна, в монашестве София, это на самом деле представляется довольно сомнительным (она могла быть неизвестной княгиней именно Кашинской). Не знаем мы, какие нашлись несогласия и неприличия в чудесах, потому что этого не указывается, но совершенная правда, что в житии княгини были несходства с книгами летописными и степенными: по летописям вел. кн. Анна, супруга Михаила Ярославича, была дочь князя Дмитрия Борисовича Ростовского, а по житию – дочь славных Кашинских бояр; по летописям она скончалась в 1858-м году, а по житию-в 1337-м году, и т. д.

Не совсем ясна для нас частнейшая история уничтожения патр, Иоакимом канонизации княгини Анны Кашинской. Сохранилось до настоящего времени прошение к дарю Феодору Алексеевичу помянутого священника Василия, сына монаха Варлаама, в котором он, испрашивая у государя дозволения освятить новопостроенный каменный Успенский собор с приделом преподобные благоверные княгини Анны, говорит, что царь Алексей Михайлович перенес мощи княгини из деревянного Успенского собора в каменный Воскресенский собор на время, пока на место деревянного Успенского собора будет построен каменный, – что этот каменный Успенский собор построен лет с 15-ть тому назад и больше, но все стоит не освященный, потому что царь Алексей Михайлович все сам было собирался приехать в Кашин на освящение церкви и к перенесению мощей на старое место, а без себя святить церкви не приказывал³⁷³. На основании этого показания священника Василия можно было бы подумать, что сам царь Алексей Михайлович возымел сомнение относительно Анны Кашинской и что потому он и медлил освящением церкви с приделом в честь ее. Но если бы эго было так, то царь Федор Алексеевич, конечно, не дозволил бы освятить церкви, а между тем по прошению священника Василия, как мы узнаем из записи о соборном деянии 1677-го года, она была освящена. Таким образом, по сейчас сказанному следует думать, что патр. Иоаким узнал о перстосложении у мощей Анны Кашинской и о проповеди в пользу двоеперстия, веденной священником Василием с отцом и братом, только уже после освящения церкви. Об освящении церкви, как о совершенном, говорится в деянии собора 1677-го года, имевшего место в месяце Марте-Апреле, царь Федор Алексеевич, давший дозволение освятить церковь, вступил на престол после смерти отца, 30-го Января 1676-го года: из этого видно, с какою быстротой действовал патр. Иоаким, посылавший комиссию в Кашин для освидетельствования мощей княгини Анны уже в Феврале месяце 1677-го года³⁷⁴.

Кроме княгини Анны Кашинской, благодаря тому же расколу, подвергся некоторому остракизму со стороны патр. Иоакима еще другой святой, это – преп. Евфросин Псковский, житие которого сочинено (в том смысле, что измышлено) в защиту двоения песни аллилуйя³⁷⁵. До патр. Иоакима преп. Евфросин принадлежал к числу общецерковных, а не местных святых и, как такой святой, находился вместе с другими общецерковными святыми, в богослужебном Уставе, в Последовании церковного псалмопения по месяцеслову (под 15-м числом месяца Мая). Но патр. Иоаким в своем уставе 1682-го года исключил его из Последования и таким образом низвел его из разряда общецерковных святых в разряд святых местных³⁷⁶.