История канонизации святых в Русской Церкви

Источник

Содержание

Введение

Предисловие

Введение, содержащее указание литературы

Краткие в сочинениях:

Пространные в сочинениях:

Понятие канонизации и слово: канонизация

О канонизации святых в Греческой церкви:

I. Канонизация святых в Русской церкви от начала христианства в России до Макариевских соборов 1547-го и 1549-го годов II. Макариевские соборы 1547-го и 1549-го годов III. Пространство времени от собора 1549-го года до учреждения св. Синода  А. Список святых, время канонизации которых известно точным или приблизительным образом Б. Список святых, время канонизации которых остается неизвестным XII века: XIII века: XIV века:  XV века: XVI века: XVII века: IV. Время от учреждения св. Синода до наших дней Обращаемся к святым, канонизованным в текущий Синодальный период к общему празднованию Обращаемся к местным святым, канонизованным в текущий Синодальный период, насколько они нам известны Киевские святые Алфавитный список святых, мощи которых почивают в Ближней или Антониевой пещер Алфавитный список святых, мощи которых почивают в Дальней или Феодосиевой пещере V. Русские святые в святцах печатных богослужебных книг и в печатных святцах, отдельно изданных Список святых первой группы святцев Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь Март Апрель Май Июнь Июль Август Список святых второй группы святцев Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь Январь Февраль Март Апрель Май Июнь Июль Август Месяцесловы уставов 1682-го и 1695-го годов и нынешнего Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь Январь Февраль Март Апрель Июнь Июль Август Алфавитный список Русских святых, находящихся в главе Устава, содержащей последование по месяцеслову Русские святые в синодике недели православия VI. Общее обозрение канонизации святых в Русской церкви Списки почитаемых усопших I. Список усопших, на самом деле почитаемых II. Список усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых Приложения А. Греческие I. Список епископов – патриархов Константинопольских, II. Хронологический список императоров и императриц Константинопольских и лиц из императорских семейств, III. Грамота Патриарха Иоанна XIV, калеки (Апрена), IV. Из похвального слова патриарха константинопольского Филофея архиепископу Солунскому Григорию Паламе о причтении архиепископа к лику святых. Перевод V. Грамота константинопольского патриарха Кирилла Лукариса о причтении к лику святых Герасима Кефалонийского, от Июля месяца 1622-го года. VI. Грамота того же патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса о причтении к лику святых Иоанна Критского и 98-ми его conoдвижнинов, от 29-го Апреля 1632-го года  Перевод VII. Грамота Константинопольского патриарха Гавриила о причинении к лику святых Дионисия, архиепископа Закиноского, от Июня месяца 1703-го года. Перевод Б. Русские I. Русские святые, которым праздновалось в Московском Успенском соборе между 1622–1743 годами, по четырем уставным записям этого собора II. Грамота архиепископа Холмогорского Афанасии в Соловецкий монастырь, от 16-го Сентябри 7 690-го года, о праздновании преп. Герману Соловецкому III. Грамота патриарха Адриана архиепископу Холмогорскому Афанасию, от июля месяца 1691 -го года, с отказом на просьбу о дозволения перенести мощи Иоанна и Логгина Яренгских из Яренги в Холмогоры IV. Постановление патриарха Адриана относительно Вологодских почитаемых усопших: Герасима, Галактиона и Игнатия, от 1691–1692 года V. Указ св. Синода от 15-го Марта 1722-го года о том, чтобы в гробницы и раки, поставленные над не обретенными телами святых, не класть резных и надолбленных колод VI. Указ св. Синода от неизвестного числа после 9-го Марта 1725-го года о подложных мощах преп. Иосифа Волоколамского VII. Указ св. Синода от 25-г о Ноября 1737-го года о пресечении суеверий, состоявшийся в следствие именного Высочайшего указа от 14-го Ноября того же года VIII. Требование императрицею Елизаветою Петровной в 1744-м году сведений от св. Синода о мощах святых которые в продолжение того или иного времени находились на вскрытии, не быв при сем или для сего свидетельствованы, и которые потом без должного свидетельства снова сокрыты были в землю IX. Распоряжение св. Синода от 6-го Апреля 1722-го года о том, чтобы отобран был из Александро-Свирского монастыря образ тамошнего умершего монаха Маркелла и чтобы монах сей не был почитаем за святого X. Указ св. Синода от 30-го Июля 1723-го года об освидетельствовании двух гробов с телами умерших монахов, заделанных в стене Солигаличского Воскресенского монастыря  XI. Указ св. Синода от 31-го Мая 1727-го года о мощах Варлаама Керетского XII. Прекращение празднования князю Владимиру и княгине Агриппине Раевским (города Ржева Тверской губернии) XIII. Случай уступки со стороны духовного начальства народному усердию к почитаемому усопшему, обусловленный исключительными обстоятельствами XV. Акты об открытии мощей св. Димитрия, митрополита Ростовского XVI. Церемониал, XVII. Чин открытия мощей св. Митрофана, епископа Воронежского, по которому совершены были открытия мощей и двух последующих святых – Тихона, епископа Воронежского, и Феодосия, архиепископа Черниговского. XVIII. Описание открытия мощей св. Тихона, епископа Воронежского XIX. Описание открытия мощей св. Феодосия Углицкого, архиепископа Черниговского  XX. Дополнительные сведения о мощах святых XXI. Ответ на возражения против слова: «канонизация»  

 
Введение
Предисловие

Вызванный написать предлагаемое исследование некоторыми случайными обстоятельствами, я должен был писать его на срок, которым стеснен и ограничен был в изучении предмета. Сделав срочное дело, я не хотел расставаться с предметом и тотчас же по напечатании исследования1 возобновил занятия им, с целью его дальнейшего изучения. Таким образом, настоящее второе издание исследования я печатаю как издание по возможности исправленное и дополненное. Не имев когда-нибудь нарочитого намерения писать о канонизации святых, теперь, в конце концов, я доволен, что заставлен был писать случайными обстоятельствами, ибо желаемость и полезность научного труда, подобного тому, который я представляю, хотя бы труд был и далек от совершенства, не может подлежать сомнению.

Введение, содержащее указание литературы

Исследование наше составлено нами отчасти непосредственным образом на основании первоисточников, каковые представляют собой древние жития святых2, сказания и записи о них, равно как и те или иные относящиеся до них официальные акты, отчасти же – при посредстве и помощи так называемых вторых рук, которые в данном случае составляют из себя новые, пространные и краткие, жизнеописания святых и новые ученые о них исследования.

Указывая первоисточники, которыми пользуемся, – насколько пользуемся, в подлежащих местах, мы выпишем здесь новейшую печатную литературу, которую мы имели в своем распоряжении.

Критическое исследование о житиях русских святых представляет собою сочинение В. О. Ключевского. Древнерусские жития святых как исторический источник. Москва, 18713.

Библиографическое указание рукописей разных библиотек, в которых содержатся жития русских святых, или библиографическое указание списков житий – в книге г. Н. Барсукова: Источники русской агиографии. Спб., 1882.

Жизнеописания русских святых, составленные на основании их древних житий и других источников, содержатся:

Краткие в сочинениях:

Опыт исторического словаря о всех в истинной православной Греко-российской вере святою непорочною жизнью прославившихся святых мужах. Москва, 1784. Автор словаря, обозначивший себя только двумя буквами: С. С. есть Сергей Петрович Соковнин, майор в отставке, Колязинский помещик, см. митр. Евгения Словарь русских светских писателей, сл. Соковнин.

Словарь исторический о святых, прославленных в российской церкви, и о некоторых подвижниках благочестия местно чтимых. Первое издание: Спб., 1836; второе издание: Спб., 1862. Кто автор словаря, не знаем, но он был представлен в 1833-м году в Санкт-Петербургскую духовную цензуру статским советником князем Эрнстовым и коллежским советником Яковлевым, см. Дополнительный том мнений и отзывов Филарета митрополита Московского, Спб., 1887, стр. 586, № 166 (тут же и история напечатания книги).

Книга глаголемая описание о российских святых, (которую) дополнил биографическими сведениями граф М. В. Толстойнапечатанная в 4-й книге Чтений в Обществе Истории и Древностей Российских за 1887-й год. «Книга глаголемая» есть топографический список русских святых, составленный в XVII веке, но гр. Толстой в своем дополнении списка биографическими сведениями настолько пространно и полно сообщает эти последние, что в его издании она представляет собою настоящий словарь о святых, подобный двум предшествующим словарям. 

Пространные в сочинениях:

Жития святых российской церкви, также Иверских и Славянских и местно чтимых подвижников благочестия. А. Н. Муравьева. В 12-ти помесячных томах, Спб., 1855–18584.

Русские святые чтимые всею церковью или местно. Опыт описания жизни их. Филарета, архиепископа  Черниговского. Первое издание в 12-ти помесячных книжках: Чернигов, 1861–1865. Второе, как кажется, не полное, издание: Чернигов, 1865. Третье, посмертное († 9-го Августа 1866-го года), издание, в трех четырехмесячных отделениях: Спб., 18825. Месяцеслов святых, всею русскою церковью или местно чтимых и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и св. угодников Божиих в нашем отечестве. Димитрия, епископа Подольского, ныне архиепископа Тверского. Первое издание в четырех трехмесячных выпусках, причем выпуск IV в двух отделах, Тамбов – Воронеж, 1878–1883. Второго издания вышло 11 помесячных выпусков, т. е. с Сентября, которым начинает автор, по Июль включительно, Каменец-Подольск – Тверь, 1893–1901.

Точнее говоря, Месяцеслов преосв. Димитрия занимает середину между сочинениями, содержащими пространные и краткие жизнеописания6.

Книги и статьи о святых отдельных местностей 7

Архангельских:

Архангельский Патерик. Исторические очерки о жизни и подвигах Русских святых и некоторых приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. Иеромонаха Никодима. Спб., 1901.

Владимирских:

Краткие сведения о св. угодниках Божиих и местно чтимых подвижниках благочестия, коих св. мощи почивают в церквах Владимирской епархии. Сочинение магистра иеромонаха Иоасафа. Владимир, 1860.

Церковно-историческое описание Владимирских достопамятностей. Toro-же иеромонаха Иоасафа. Владимир, 1857 (говорится о святых, мощи которых почивают в церквах города Владимира).

Памятники древности во Владимире Кляземском. Соборы: Кафедральный Успенский и бывший придворным В. К. Всеволода -Дмитриевский. Сочинение В. Доброхотова. Москва, 1849 (говорится о святых, мощи которых почивают в Успенском соборе).

В состав нынешней Владимирской губернии входит область Суздальская. Особо о Суздальских святых – в «Историческом собрании о богоспасаемом граде Суждале», которое принадлежит ключарю Суздальского собора середины XVIII века Анании Федорову и которое напечатано в XXII книге Временника Общества Истории и Древностей, -стр. 117 sqq. 

Вологодских:

Топографический список святых Вологодских чудотворцев с означением места жительства их, или нахождения их святых мощей, составленный митр. Евгениемв бытность его епископом Вологодским (1808–1813) и напечатанный в 1-м № Прибавлений к Вологодским Епархиальным Ведомостям за 1864-й год (перепечатанный в книге Верюжского, о которой сейчас ниже, стр. 8–16).

Жития святых угодников Божиих в пределах Вологодской; епархии почивающих, прославленных церковью и местно чтимых. Составил Владимир Мордвинов. Москва, 1879.

Исторические сказания о жизни святых подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею церковью и местно чтимых. Священника Ио. Верюжского8. Вологда, 1880 (книга вообще хорошая, а для провинции, можно сказать, очень хорошая).

Святые Вологодского края, исследование Коноплева, напечатанное в IV кн. Чтений в Общ. Ист. и Древн. за 1895-й год. 

Волынских:

Очерки из истории православной церкви и древнего благочестия на Волыни, изложенные в жизнеописаниях святых угодников Волынских и других православных святых, принимавших ближайшее участие в исторических судьбах земли Волынской. Священника А. Хойнацкого. Житомир, 1878.

Православие на западе России в своих ближайших представителях или Патерик Волыно-Почаевский. Того же священника (при печатании книги -протоиерея) Хойнацкого. Москва, 1888. 

Киевских:

Краткое историческое описание Киево-Печерской Лавры, принадлежащее митр. Самуилу Миславскому. Первое издание: Киев 1795; пятое издание: Киев, 1817.

Описание Киево-Печерской Лавры с присовокуплением разных грамот и выписок, объясняющих оное, также планов Лавры и обеих пещер, принадлежащее митр. Евгению. Первое издание: Киев, 1826; третье издание: Киев, 1847.

Костромских:

Святые угодники Божии и подвижники Костромские, их жизнь, подвига, кончина и чудеса. Кострома. 1879. Неизвестного автора.

 Новгородских:

Историческое описание святыни Новгородской, заключающейся в Софийском соборе, церквах и окрестных монастырях, с кратким сказанием о святых чудотворцах, древних иконах и достопамятных вещах, хранящихся в ризнице Новгородского Софийского собора. А. Павлова. Спб., 1847.

Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. Архимандрита (скончавшегося в сане архиепископа) Макария. Два тома. Москва, 1860 (говорится о святых, мощи которых почивают в церквах и монастырях Новгородских).

Исторические сведения о святых угодниках Божиих, открыто и под спудом почивающих в Софийском соборе, в Новгородских церквах и окрестных монастырях и о древних св. иконах, прославленных чудотворениями. Священника И. Тихомирова. Новгород, 1861 (составляющие приложение к Сказанию о Новгородской чудотворной св. иконе Знамения Божией Матери).

Новгородский месяцеслов. Гр. Μ. В. Толстова. Москва, 1862 (составляющий приложение к Указателю Великого Новгорода).

Месяцеслов (святцы) Новгородских святых угодников Божиих открыто и под спудом почивающих в соборах, церквах, часовнях и монастырях не только Новгорода и его ближайших окрестностей, но и всей Новгородской епархии, с историческими, хронологическими и географическими сведениями о местах их почивания, и Указатель чудотворных святых икон... Составлен Новгородского кафедрального Софийского соборасвященником Гавриилом Краснянским. Новгород, 1876. 

Олонецких:

Преподобные Обонежские пустынники: материалы для истории колонизации и культуры Обонежского края. Статья Е. В. Барсова в Олонецких Губернских Ведомостях 1867-го года, 9, 10, 28, 35 и 40.

Подвижники и монастыри крайнего севера. Сочинение К. Докучаева-Баскова, печатавшееся первоначально в Христианском Чтении и вышедшее отдельной книгой в 1891-м году. 

Псковских:

В. Истории княжества Псковского         Евгения, часть III (Киев, 1831), стр. 74–81, помещен: Хронологический список Псковских угодников Божиих, издревле во Пскове почитаемых, из коих иные внесены Российскою церковью и в месяцесловы церковные, иных память творится только в церквах при гробах их, а иные вписаны только в Псковские синодики церковные. 

Сибирских:

Сказания о некоторых Сибирских подвижниках благочестия. Протоиерея М. Путинцева. Москва, 1889.

Смоленских:

Историко-статистическое описание Смоленской епархии. Спб., 1864. Неизвестного автора (о святых епархии – стр. 279 sqq). 

Соловецких:

Соловецкий Патерик. Спб., 1873. Неизвестного автора.

Верное и краткое исчисление, преподобных отец Соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших и исторические сведения о церковном их почитании. Иером. Никодима. Спб., 1900. 

Ярославских:

Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Гр.  Μ . В. Толстова. Ярославль, 1885.

Список угодников Божиих и других лиц подвизавшихся в пределах Ярославской епархии и упоминаемых в разных печатных и рукописных святцах и исторических указателях, священника К. Ярославского, напечатанный в 20-м, 22-м и 23-м №№ Ярославских Епархиальных Ведомостей за 1887-й год.

Отчасти биографические сведения о Русских святых, отчасти же очень важные для нас в нашем исследовании сведения о церквах и о приделах в церквах, посвященных Русским святым, находятся в Истории Российской иерархии, принадлежащей префекту и ректору Новгородской Семинарии, бывшему потом председательствующим Московской духовной цензуры и епископом Старорусским и Пензенским, Амвросию Орнатскому (и на более или менее значительную часть негласному его сотруднику митрополиту Киевскому Евгению Болховитинову. История иерархии состоит из шести частей. В 1-й части, напечатанной в первый раз в Московской Синодальной типографии в 1807-м году и буквально перепечатанной там же в 1822-м году, содержатся: общее обозрение начала, продолжения и настоящего (для автора) состояния иерархии Российской и частные сведения обо всех епархиях, наличных и прежде бывших, с каталогами архиереев; о соборах, относящихся к иерархии Российской церкви; о святых мужах, прославившихся в Российской церкви; о преимуществах в облачениях, священнодействии и других случаях духовных особ; о духовных Российских училищах. В частях 2-й-6-й, напечатанных в той же Московской Синодальной типографии, в продолжение 1810–1815 годов, содержится описание Русских монастырей, именно – во 2-й части: лавр и ставропигиальных монастырей; в остальных частях: всех прочих монастырей в алфавитном порядке).

Для второй из сейчас указанных целей служит до некоторой степени книга Александра Ратшина: Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. Москва, 1852.

Для общих справок по агиологии или науке, учению, о святых служит книга преосв. Сергия, архиепископа Владимирского: Полный месяцеслов Востока, состоящая из двух томов, из которых первый носит частнейшее название: Восточная агиология, а второй – Святой Восток. Первое издание: Москва, 1875–1876; второе издание: Владимир, 1901.

Греческие книги, на которые мы нарочито ссылаемся в речах о канонизации святых в Греческой церкви, суть: Συναξαριστὴς τῶν δώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ (Соборник житий святых двенадцати месяцев года), представляющий собою пролог, читаемый на всенощной, по 6-й песни канона, обработанный из древних прологов известным необыкновенным книготрудолюбцем, монахом одного из Афонских монастырей, или, как он обыкновенно называется, -святогорцем Никодимом (род. ок. 1748, † 1809), в первый раз изданный в Венеции в 1819-м году. Мы имеем в руках третье, Афинское, издание 1868-го года и называем книгу по-русски Синаксаристом, и Νέον Λειαωνάριον περιέχον μαρτύρια παλαιὰ καὶ νέα καὶ βίους ὁσίων (Новый луг, объемлющий мученичества древние и новые и жития преподобных), содержащий в себе главным образом службы новым мученикам и новым подвижникам с сказаниями о первых и с житиями вторых, составленный Макарием Нотарой, митрополитом Коринфским († 1805), дополненный Афанасием Паросским († 1813) и Никифором Хиосским (современником Макария и Афанасия, неизвестно когда умершим) и напечатанный в первый раз в Венеции в том же 1819-м году. Мы имеем под руками второе, Афинское, издание 1873-го года и называем книгу по-русски (точнее: по полу-русски) Новым лимонарем. 

Понятие канонизации и слово: канонизация

Канонизация есть причтение церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых.

Слово канонизация есть латинское, – canonizatio (canonisatio), и заимствовано в наш учено-богословский язык из учено-богословского языка западного. Быв произведено от взятого в латинский язык греческого слова κανών в значении последнего: список, каталог9, оно значит внесение какого-либо усопшего подвижника благочестия в список, в каталог святых. Образование или сформирование западными богословами слова canonizatio, что значит внесение в список, в каталог, как названия, для акта причтения к лику святых, объясняется тамошним чином или обрядом этого причтения. В латинской церкви чин причтения к лику святых оканчивается торжественным возглашением папы с его трона: «постановляем и определяем, что блаженный N10 есть святой, и вписываем его в каталог святых, дабы в день своего преставления усердно был прославляем всею церковью»...11 У Греков нет специального слова, соответствующего латинскому canonizatio, и о причтении к лику святых у них говорится: κατάταξις εἰς τὸν χορὸν τῶν γίωνκατατάττειν εἰς τὸν χορὸν τῶν γίων (вмещение, вчинение в лик святых, причитать к лику святых)12.

О канонизации святых в Греческой церкви:

Русская церковь заимствовала канонизацию святых от церкви Греческой. Поэтому, предваряя речи о канонизации святых в Русской церкви естественным к ним введением, сначала скажем кратко о канонизации святых в церкви Греческой, и именно – разделяя речь на две половины, особо о ней в древней церкви Греческой и особо в позднейшей.

О канонизации святых в древней Греческой церкви мы почти что не имеем никаких положительных сведений.

Тех или иных усопших людей древняя Греческая церковь, так же как и позднейшая, должна была признавать за святых на каких-либо основаниях. В отношении к основаниям, которыми водилась древняя Греческая церковь в признании усопших людей святыми, эти последние должны быть разделяемы на три категории или на три разряда. Во-первых, были некоторые классы усопших, принадлежавшие к которым отдельные лица все были признаны церковью за святых, на основании того, как должно предполагать, верования, что к классам этим могли принадлежать только люди святые, так что принадлежность их к классам служила свидетельством об их святости. Это были ветхозаветные патриархи и пророки и новозаветные апостолы (не говоря уже о стоящих вне классов – Божией Матери и о большем в рожденных женами Иоанне Предтече), относительно которых церковь веровала, что они потому и сподобились быть патриархами, пророками и апостолами, что были люди святые. Во-вторых, был класс усопших, который постепенно в течение известного времени образовывался из людей, совершавших такой подвиг, который, по верованию церкви, один и сам по себе доставлял лицу, его подъявшему, венец святости. Это – мученики, которые, по верованию церкви, как поет она в тропаре им, во страдании своем венцы нетления стяжали. Третий разряд составляли святые, относительно которых необходимо думать, что церковь признавала их святыми не по причине принадлежности их к известному классу, а потому, что лично того или другого из них считали достойным сего признания. Это – святые из подвижников (аскетов). За сим остается еще класс святых из иерархов или святителей. О святых этого последнего класса с большою вероятностью надлежит принимать, что в отношении к канонизации первоначально они принадлежали к одному, указанному выше, разряду, а потом причислены были к другому, именно – что сначала они принадлежали к первому разряду, а потом причислены были к последнему.

Относительно почитания святыми мучеников существует положительное известие, что в первой четверти II века оно было уже делом принятым13. Следовательно, его начало со всею вероятностью должно быть относимо к последней четверти I века или ко времени, непосредственно следовавшему за первым гонением на христиан Нероновым. Так как из 12-ти апостолов 11-ть, за исключением св. Иоанна Богослова, скончались мученически, то во всяком случае весьма рано должно было начаться почитание апостолов как мучеников. Ев. Иоанн Богослов скончался естественною смертью около 110-го года, и со всею вероятностью нужно думать, что он начал быть почитаем святим тотчас же после своей кончины, так что почитание апостолов, как таковых, если не началось ранее, началось с установления его почитания. О начале почитания ветхозаветных патриархов и пророков можем сказать только то, что во второй половине ΙV века оно уже существовало к церкви14.

Исповедники, по всей вероятности, разделялись на два класса: умиравшие вскоре после перенесенных ими страданий причисляемы были к мученикам; жившие более или менее долго после них подводимы были относительно причтения к лику святых под одно и тоже правило или одно и тоже условие с подвижниками, о котором сейчас. Во всяком случае мы имеем свидетельства, принадлежащие св. Киприану Карфагенскому, с одной стороны – что исповедники причислялись к мученикам, с другой стороны – что были такие исповедники, которых не могли причислять к мученикам или – что тоже – к святым. Об исповедниках первого класса св. Киприан пишет в одном из своих посланий к Карфагенскому клиру: dies eorum, quibus excedunt, annotate, ut commemorationes eorum inter memorias martyrum celebrare possimus, – в Патрол. Миня, t. IV, col. 328 (Epist. ΧΧΧVII, § II). Что касается до исповедников второго класса, то не один раз в своих писаниях св. Киприан выражает скорбь о том, что некоторые из числа их ведут жизнь предосудительную, – ibid. coll. 234 (Epist. V, ad presbyteros et diaconos, § III), 237–238 (Epist. VI, ad Rogatianum presbyterum et caeteros confessores, § IV-V), 516 (Liber de imitate Ecclesiae, n. XX-XXI).

Относительно подвижников необходимо предполагать, что тех или других между ними церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно – на основании сверхъестественного свидетельства о них самого Бога, который тех или других между ними удостаивал дара чудотворений или еще при жизни или же по смерти. Не предполагая этого, единственно твердого и не зависящего от человеческих пристрастий, основания, мы должны были бы думать, что в признании подвижников святыми господствовал в древнее время произвол, чего думать, конечно, нельзя. Читая жития древних подвижников, причисленных церковью к лику святых, мы почти не находим между ними таких, которые бы не обладали даром чудотворений еще при жизни: а эта общая принадлежность дара чудотворений подвижникам, признанным церковью за святых, и дает полное основание предполагать, что сей именно дар и был причиною их причтения к лику святых. В позднейшее время это несомненно было так, ибо из позднейшей Греческой церкви взяла указанное правило канонизации подвижников наша Русская церковь, да и о ней самой известно эхо положительным образом: но гораздо вероятнее предполагать то, что правило существовало в Греческой церкви с самого древнего времени и с самого начала, чем то, что оно постановлено в ней когда-то в позднейшее время, ибо на вопрос: почему правило, представлявшее собою единственное ограждение от произвола человеческого в таком важном деле, как провозглашение святых, не было постановлено в древней церкви, мы затруднимся дать какой-нибудь ответ.

Относительно иерархов или святителей, как мы сказали, с большою вероятностью должно быть принимаемо, что первоначально они причисляемы были к лику святых или канонизуемы одинаково с мучениками, т. е. ео ipso или по тому самому, что были святителями, и что потом они начали быть канонизуемы одинаково с подвижниками или чрез приложение к ним того же требования, которое издревле прилагалось к последним. Обращаясь к принятым у нас Греческим святцам, мы находим, что патриархи Константинопольские, начиная с Митрофана, первого собственного Византийского епископа, занимавшего кафедру в продолжение 315–325 годов, и до Евстафия, занимавшего кафедру с 1019-го по 1025-й год, почти все причислены к лику святых, за исключением тех между ними, которые были еретиками, некоторых из тех между ними, которые не досидели до смерти на кафедре, а при жизни оставили ее или были удалены с нее, и наконец – тех между ними, которые были заведомо порочной жизни15. Основываясь на этом примере патриархов Константинопольских, с немалою вероятностью можно предполагать, что в указанное древнее время причисляемы были частными церквами, каковы суть епископии, к ликам их местных святых все их православные и ничем укоризненным не запятнавшие себя епископы, на основании того верования, что епископы, как призванные ходатаи за людей пред Богом в сей жизни, остаются таковыми и в загробной жизни. Предположение подтверждает Созомен, который говорит, что в частных церквах или епископиях совершаемы были празднества местных мучеников и памяти бывших у них иереев, т. е. иерархов или святителей16. Равным образом подтверждает его Карфагенский календарь, относимый к VΙΙ веку, который надписывается: «Здесь содержатся дни рождения (духовного, т. е. преставления) мучеников и (дни) преставления, епископов, которых ежегодные памяти празднует церковь Карфагенская17. Наконец, в пользу предположения могут быть приводимы и слова Симеона Солунского, который говорит, что в Константинополе, в величайшем храме апостолов издревле архиереи полагаемы были внутри жертвенника, как и мощи святых, ради благодати божественного священства18. Новый период в истории канонизации иерархов или святителей должен быть считаем со второй четверти XI века, ибо начиная с этой второй четверги XI века мы находим только уже весьма немногих патриархов Константинопольских в числе святых, что с полною вероятностью нужно объяснять тем, что начиная с второй четверга XI века к патриархам сам, как и вообще ко всем епископам, начало́ быть прилагаемо то же требование для причисления к лику святых, что́ и к подвижникам, т. е. прославление чудесами. Может с вероятностью быть указана и причина внезапной, так сказать – несравненно большей, чем прежде, строгости. До XI века в Греческой церкви только очень немногие из лика святителей были общими святыми всей церкви, которым праздновалось повсюду в церкви или в империи, большая же часть святителей еще оставалась местными святыми частных церквей в смысле епархий, так что каждая частная церковь в смысле епархии праздновала только своим местным святителям с весьма небольшим добавлением святителей общих или общецерковных. При таком ограничении епархий в отношении к святым из лика святителей естественно было, чтобы каждая епархия стремилась сделать у себя возможно многочисленным лик святителей чрез причтение к нему возможно большего числа своих умерших епископов. Но в XI веке последовало превращение лика святителей из местных святых в общих, вследствие чего каждая частная церковь стала иметь их очень большое число. Это и могло быть причиной, что оттоле начали причислять святителей к лику святых или канонизовать совсем по-новому19.

Кроме указанных классов святых есть еще класс царей и цариц. Одни и другие, разделяясь на две половины, были причислены к лику святых или за свои заслуги перед церковью или за свою личную добродетельную жизнь. Что касается до заслуг перед церковью, то для оценки их не существовало какой-нибудь нормы, которая бы определяла то или иное достоинство их с математическою и для всех бесспорною точностью. Поэтому должно думать, что здесь решающий голос принадлежал или мнению одних представителей церкви, которые причисляли к лику святых те или иные лица из класса царей и цариц за заслуги перед церковью, или же мнению представителей церкви и вместе общественно-народному. За частную добродетельную жизнь лица, принадлежавшие к классу царей и цариц, долженствовали быть удостоиваемы причтения к лику святых на общем, так сказать, основании, т. е. на основании прославления их от Бога даром чудотворений. Так ли это было во всех частных случаях, не можем сказать по неимению свидетельств. Но имеем свидетельство об одном частном случае, что это было именно так. Причислена к лику святых вскоре после своей кончины императрица Феофания (Феофано), первая супруга импер. Льва Мудрого, скончавшаяся в 894-м году, и продолжатель Георгия Амартола свидетельствует, что не по многих днях после кончины Бог явил ее чудотворицею20.

Мы сказали выше о превращении святителей в XI веке из местных святых в общих. Это превращение последовало и со всеми другими святыми, и о нем надлежит нам сказать.

Первоначально общими празднованиями всей Греческой церкви, равно как и всей церкви вселенской, были только праздники в честь Спасителя и Божией Матери (которых первоначально было очень немного и которые в нынешнем их числе явились только постепенно). А празднования всем сейчас указанных нами классов святым первоначально были местными праздниками частных церквей, разумея под частными церквами епископии, и стали общими праздниками всей Греческой церкви только с течением времени, причем одни стали таковыми общими праздниками сравнительным образом очень рано, другие – сравнительным образом очень поздно. Первоначально каждая частная церковь в смысле епископии праздновала своему апостолу или своим апостолам, если она была апостольского происхождения, а тем более, если в ее пределах скончался апостол и она хранила его останки, – своим мученикам, своим иерархам или святителям и своим подвижникам. Само собою разумеется, что не запрещалось праздновать и чужим святым или святым других епископий, но это вовсе не было обязательным21. Объединение или обобщение шло таким образом, что сначала отдельные знаменитейшие святые стали более или менее общими святыми всей церкви, – что потом были признаны общечтимыми целые некоторые классы их и что наконец стали общечтимыми и все сполна их классы. Праздник всех мучеников (нынешний праздник всех святых спустя неделю по Пятидесятнице) существовал уже во времена Златоустого22. Из этого с большею вероятностью должно заключать, что во времена Златоустого уже признано было общецерковным празднование и всем разных мест мученикам23. А так как апостолы составляют лик святых высший лика мучеников, то необходимо думать, что им начало быть празднуемо во всей Греческой церкви или ранее или во всяком случае не позднее, чем мученикам (Константин Великий построил в Константинополе храм в честь 12-ти апостолов, – знаменитый храм апостолов, имевший служить и служивший усыпальницею для императоров и для патриархов). После апостолов и мучеников распространена была общепочитаемость на святителей и преподобных весьма нескоро. Существует новелла импер. Льва Мудрого, занимавшего престол с 886-го года по 911-й год, которою повелевается, чтобы вместе с ликами апостолов и мучеников было празднуемо по всей Греческой церкви семи знаменитейшим святым из лика святителей: Афанасию Александрийскому, Василию Великому, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Иоанну Златоустому, Кириллу Александрийскому и Епифанию Кипрскому24. Нет сомнения, что сейчас поименованным знаменитейшим святителям во времена Льва было празднуемо не в одних только их частных церквах, а более или менее широко и за пределами последних; однако, указ императора свидетельствует, что еще не во всей Греческой церкви в точном смысле этого слова25. За тем, указ ясно свидетельствует, что лики или классы святителей и преподобных оставались еще до Льва, как и на будущее время остались, местнопочитаемыми26. Начавшемуся со времени импер. Льва распространению общепочитаемости на лик святителей, а за ним, вероятно, и на лик преподобных, чрез столетие после Льва весьма много содействовал в достижении его предела или конца импер. Василий Болгаробоец, занимавший престол с 975-го года по 1025-й год, который издал иллюстрированный или украшенный изображениями пролог, содержащий краткие жития святых всех классов, почитаемых so всех частных церквах Греческих или на пространстве всей церкви Греческой, взятой как одного общего целого (Menologium Graecorum, Basilii Porphyrogeniti imperatoris jussu editum)27. Однако, и в конце XI – начале XII века это распространение общепочитаемости на наши два класса святых еще не было совершенно полным28. Если верно наше предположение о том, что первоначально почитали в епископиях как святых большинство местных святителей, то общепочитаемыми стали далеко не все они (причем их было бы необыкновенное множество), а по выбору только знатнейшие между ними. Точно также и относительно подвижников нужно думать, что общепочитаемыми стали не все, которые чтились в местных церквах, а только славнейшие из их числа.

На западе до времен Карла Великого, как видно из некоторых его капитуляриев, случалось, что святые были почитаемы (т. е. усопшие почитаемы были как святые) без апробации или без канонизации местных епископов, см. у Альцога в Handbuch’е d.Universal-Kirchengeschichte, § 201, 8-го изд. В. I, S. 521–522. Возможно, что случалось тоже и на Востоке, хотя при крайне малом пространстве греческих епархий это и могло случаться здесь реже, чем там. – В конце XIII – начале XIV века канонизации у Греков, и именно, как нужно думать, только общие, но и не частные, совершались с дозволения императоров, см. у А. П. Лебедева в Очерках истории византийско-восточной церкви от конца ХI-го до половины ХV-го века, стр. 379 (в сказании о св. Иларионе, епископе Меглинском. которое помещено в Никоновской летописи под 1114-м годом, – т. II стр. 50, говорится, что честные мощи ero изъяты были от земли «царским же и архиерийским судом», см. также Царственный летописец, стр. 4).

Исторических сведений о совершении канонизации святых в древней Греческой церкви мы не имеем почти что совершенно никаких. Не только не дошло до нас ни одного подлинного акта о производстве канонизаций, если подобные акты бывали, но неизвестна и ни одной сторонней записи, прямо говорящей о том же.

Признавали святыми тех или других усопших людей частные церкви, заключавшиеся в пределах епископий или состоявшие из этих последних. Представителями частных церквей в смысле епископий были епископы с находившимися при них коллегиями клириков или чиновников. Следовательно, епископам с их коллегиями клириков и принадлежало право канонизации. Но должно или по крайней мере весьма вероятно думать, что епископы совершали канонизации не без ведома и согласия своих митрополитов с соборами епископов митрополии. 34-е апостольское правило и 9-е правило Антиохийского собора предписывают, чтобы епископы ничего важного не делали без рассуждения первого между ними в области или митрополита и без рассуждения собора всех епископов области. Но канонизации или причтения к лику святых, конечно, составляли дела важные. Затем, не может быть не отмечено того характерного, что иногда в деле канонизаций миряне принудительным образом воздействовали на волю епископов, именно – что иногда миряне еще при жизни подвижников твердо решали их будущее причтение к лику святых и в засвидетельствование такового своего решения еще при жизни подвижников строили храмы, которые посвящены были их будущим именам29. Впрочем, в объяснение странности в этом характерном должно быть сказано, что миряне иногда предрешали лишь такие будущие канонизации подвижников, которые и на самом деле долженствовали иметь место, так как предрешали их на том основании, что подвижники еще при жизни удостаивались исключительного дара чудотворений30.

Каким чином совершалось торжество канонизации святых в древней Греческой церкви, если только существовал определенный чин канонизации, мы вовсе не знаем. Самая же канонизация по отношению к каждому новопризнаваемому святому состояла в том, что назначаемо было ежегодное празднование его памяти в день его кончины (или в другой, имеющий для него особое значение, день), для каковой цели имя его вносилось в месяцеслов или календарь епархии, и что имя его было присоединяемо к именам прочих святых епархии для ежедневного возглашения на литургии по совершении таинства евхаристии, для каковой цели вписывалось в так называемый диптих церковный.

Месяцеслов или календарь, обычно называемый у нас святцами, есть помесячная и поденная запись или роспись имен святых, которым празднуется церковью, составленная с тою целью, чтобы знать и помнить, в какой день какому святому праздновать31. Пока число святых в частных церквах, каковы суть епископии, было не велико, они не нуждались в месяцесловах, потому что и без записей можно было помнить, в какой день какому святому праздновать32. Но когда число святых более или менее увеличилось, тогда потребовались и месяцесловы. Эти месяцесловы, которые находились в самых церквах, должно отличать от месяцесловов, которые писаны при богослужебных книгах. Они представляли из себя записи или росписи тех святых, которым действительна праздновалось какою-либо церковью, тогда как в месяцесловы при книгах могли быть вносимы писцами последних и такие святые, которым не праздновалось, но которых они – писцы находили достойными празднования. Вообще, месяцесловы, вписавшиеся при книгах, представляли в отношении к записанным в них святым не действительность, как месяцесловы, находившиеся в самых церквах, а нечто более или менее произвольное.

Диптих, греческое название которого по-русски может быть переведено словом: складень или складня, представлял собою особого вида книжку, которая в своем общем дохристианском употреблении соответствовала нашим записным книжкам33 и которая в христианском богослужении стала быть употребляема как помянник, в котором записывались имена святых и имена живых и умерших для поминовения первых и вторых с третьими на литургии по совершении таинства евхаристий, когда и в настоящее время воспоминаются святые (не по именам, а по классам) и когда положено поминать диптихи умерших и живых. В древнее время, пока число святых каждой частной церкви было не велико, святые были поминаемы не безымянно, по классам только, как теперь, а все по именам34.

В алтарях Старо-Ладожской Георгиевской церкви и Новгородской Спасо-Нередицкой церкви были нацарапаны: на стенах имена нескольких умерших, см. Ист. Иер. IV, 137 fin. и Русские древности Толстова и Кондакова, вып. VI, стр. 131 нач... Очень вероятно, что это записи имен умерших, имевших быть поминаемыми, представляющие своего рода диптихи...

Обращаемся к канонизации святых в позднейшей Греческой церкви.

В позднейшей Греческой церкви два класса святых: мученики и подвижники.

Под властью Турок у Греков было немалое количество мучеников, которые являлись таким образом, что люди, одушевленные исключительною ревностью к своей христианской вере, дерзновенна выступали на публичное обличение и посрамление магометанства и что люди эти были подвергаемы за сие Турецким правительством той или иной смертной казни. На своих новых мучеников позднейшая Греческая церковь смотрела и смотрит совершенно так же, как древняя Греческая церковь смотрела на своих первоначальных мучеников, т. е. признавала и признает их святыми ео ipsoили за самую мученическую смерть, не требуя от них, что́ составляет необходимое условие по отношению к святым другого класса, прославления даром чудотворений, хотя на самом деле это последнее наибольшею частью и имело место. Только не все новые мученики официальным образом канонизованы к обязательному празднованию и есть между ними такие, – и, кажется, не несовсем малое количество, почитание которых представлено частному усердию желающих35.

Что касается до подвижников из святителей и из монашествующих, то необходимым условием для причтения кого-нибудь из них к лику святых или для канонизации признавалось и признается прославление от Бога даром чудотворений36. Правда, мы не знаем общих свидетельств относительно сего за самое последнее время, но мы знаем такое свидетельство за вторую половину XVII века37, и полагать, чтобы с того времени произошла перемена в смысле ослабления требования, нет никакого основания. Но если это так, то известное нам свидетельство второй половины XVII века уверяет, что в этой второй половинеΧVΙΙ века непременно требовалось для причтения к лику святых или для канонизации не только прославление от Бога даром чудотворений, но еще и нетление тела или же знамение от костей, состоящее в особом их благоухании. Писатель второй половины XVII века, о котором говорим, есть патриарх Иерусалимский Нектарий, скончавшийся в 1680-м году, у которого читаются речи о канонизации святых в сочинении: Περὶτῆςἀρχῆς τοῦ πάπα ἀντίῤῥησις, напечатанном в Яссах, в Молдавии, спустя два года после его смерти в 1682-м году. Нектарий пишет: «Три вещи признаются свидетельствующими об истинной святости в людях: 1) православие безукоризненное, 2) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови, и наконец 3) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес»38. Затем, относительно знамений и чудес Нектарий говорит, что в прежнее время, когда люди были добросовестнее, достаточно было одних чудес, но что теперь, т. е. в его – патриархово время, когда подделывают чудеса и сочиняют добродетельную жизнь умерших, сверх того еще весьма требуются знамения – нетление тел или же благовонный запах от костей39. Однако, с большою вероятностью надлежит думать, что Нектарий объявляет общим непременным требованием то, что на самом деле только большею частью бывало.

По отношению к несомненно общеобязательному требованию прославления от Бога даром чудотворений едва ли не представляет исключения Афон, и именно – в том смысле, что здесь подвижники причисляются к лику святых по одному знамению благоухания от костей. По крайней мере, в Патерике Афонском рассказывается, что в Ватопедском монастыре при починке в 1841-м году усыпальницы обретены были кости неизвестного подвижника, от которых исходил райский аромат, и что Ватопедцы, наименовав подвижника Евдокимом, установили празднование обретению его мощей40. А равным образом и наш Барский говорить, что на Афоне откапывают кости умерших братий через три или четыре года после погребения и кладут в кимитирии, «да по времяни, аще кого добродетельнаго Бог восхощет прославити, явит на них некое благоухание (еже) и собысться на многих»41.

В древнее время канонизация к местному празднованию в епархиях принадлежала местным епископам или епархиальным архиереям, причем была совершаема ими, как вероятно думать, с согласия митрополита и собора епископов митрополии. В позднейшее время право канонизации к местному празднованию в митрополиях принадлежало и принадлежит митрополитам, но кому принадлежало и принадлежит право к местному празднованию в епископиях, – местным ли епископам или тем же митрополитам, этого, по неимению положительных сведений, сказать не можем. В области предположений представляется вероятнейшим думать, что местным епископам, ибо и у нас в России, как увидим ниже, и в принципе и на практике признается за епископами право совершать, с дозволения Св. Синода, канонизации к местному празднованию в епархиях. К общему празднованию во всей Греческой церкви канонизует патриарх Константинопольский с находящимся при нем собором архиереев42.

Как будто Афон и здесь представляет исключение, канонизуя своих подвижников к местному празднованию у себя на горе собственною властью или братств отдельных монастырей или же всей их общины, выражаемой через собор протата43.

Что касается до предварительного дознания о достоверности чудес, совершающихся при гробе или от мощей какого-либо подвижника, на основании которых возбуждается вопрос об его причтении к лику святых или канонизации и на основании которых совершается последняя: то относительно сего известны нам два свидетельства. Патриарх Иоанн Калека в послании к нашему Русскому митрополиту Феогносту предписывает, чтобы последний причислил к лику святых своего предшественника митрополита Петра, получив твердое и несомненное удостоверение о нем как о чудотворце: πληροφορίαν λαβν βεβαίαν καὶ ἀναμφίλεκτσν. Другое свидетельство принадлежит патриарху Иерусалимскому Нектарию. Нектарий рассказывает, что слышал от одного иеромонаха, что когда об – иеромонах был юношей, то слышал от другого иеромонаха, жившего 120 лет, что когда этот последний был юношей, то помнит, что потомки родственников Марка Ефесского совершали в Галате (Константинопольской) ежегодно праздничную память в честь Марка, и прибавляет: «если же это происходило в Константинополе, то с необходимостью следует, что по приговору соборному, ибо у нас не жалуют заводить подобных новостей без величайшего соборного тщания и дознания»44.

Встретили мы рассказ о канонизации одного нового греческого святого, в котором описывается до некоторой степени чин канонизации и указывается на обычай разделения мощей по частным рукам. Это-рассказ о канонизации к местному празднованию Игнатия, архиепископа Метимнского, что на острове Митилене, древнем Лесбосе, жившего в XVI веке (празднуемого 14-го Октября). В похвале святому, положенной по 6-й песни службы ему, читается: Патриарх Александрийский Сильвестр (1566–1590), возвращаясь из Константинополя в Александрию, заехал на остров Митилеву, желая видеть друга своего архиепископа Метимнского Игнатия, но не застал его в живых: «идет к его гробу, поднимает лежащий на нем камень и обретает святого источающим миро и освященным; патриарх берет части их (священных мощей), духовные дети святого берут священную его главу и другие части священных мощей· покрывают гроб, совершают божественную и священную литургию; бывает утешение братиям, все духовно возвеселяются и наконец всенощным стоянием прославляют Бога преславно прославляющего воспрославляющих Его». Служба Игнатию – Ἀκολουθία τοῦ ἐν γίοις πατρὸς ἡμῶν γνατίου ἀρχιεπισκόπου Μηθύμνηςτυῦ νέου καὶ θαυματούργουσυντεθεῖσα παρὰ Ἀθανασίου τοῦ ἐκ Ραιδεστοῦ, напечатанная в Константинополе, в 1805 году, есть в библиотеке Московской Духовной Академии. Так как остров Митилена подведом патриарху Константинопольскому, то относительно патриарха Александрийского, по всей вероятности, должно думать, что он не сам установили празднование, а только побудил к его установлению архиепископа Метимнского.

Какого-нибудь чина причтения к лику святых или канонизации, подобного чину Латинской церкви, в Греческой церкви нет. Совершается торжественная служба в честь новопризнанного святого, и это составляет его канонизацию, за которою следует ежегодное в положенный день или в положенные дни совершение его памяти.

С почитанием святых соединено почитание их телесных останков или мощей, о котором и остается нам сказать.

На гробах мучеников христиане ежегодно начали собираться в дни их кончины, чтобы торжественно праздновать эти дни, если не с самого начала мученичества, то во всяком случае с первой четверти II века45. Но с какого времени началось у них почитание мощей мучеников и других святых, как священных останков или как святыни, точным образом указать времени нельзя. Евагрий уверяет, что священные гробы святых сделались предметом чествования с того времени, как импер. Феодосий Младший перенес мощи Игнатия Богоносца из предместья Антиохийского в самый город Антиохию, что было в 438-м году46. Но он говорит неправду. Уже импер. Констанций, сын Константина Великого, перенес в Константинополь и положил во храме апостолов мощи апостолов Андрея, Луки и Тимофея, – последнего в 356-м году, первых двух – в 357-м году, а Афанасий Великий († 373) в житии Антония Великого47 († 356) говорит о необычайном уважении Египтян к останкам мучеников48. Что касается до вопросов: когда и как начался обычай выкапывать мощи святых, и именно – по первоначалу мучеников, из земли и переносить их из мест их погребения загородных кладбищенских церквей в самые города, в приходские церкви последних: то на первый вопрос должно быть отвечено, что начался обычаи, как показывает сейчас указанный пример перенесения мощей апостолов, не позднее начала второй половины IV века, но что он стал обычаем, признанным в половине V века. После указанного примера перенесения мощей апостолов знаем свидетельства: Василия Великого († 379) об изнесенных из земли мощах мученицы Иулитты49; Григория Богослова († между 389–391) вообще об нанесенных из земли мощах святых50; Иоанна Златоустого († 407) о перенесении мощей неизвестных мучеников из Константинопольской св. Софии в одну загородную церковь51: но в то же время мы знаем указ импер. Феодосия Великого от 386-го года, которым воспрещается выкапывать из земли тела мучеников и переносить их в другие места52. После этого указа новый императорский указ, которым дозволяется переносить мощи мучеников, с согласия епископов, в священные здания или храмы (но не в какие-либо места, назначенные для народного увеселения или для общественных нужд) принадлежит Льву Великому, который занимал престол с 457-го года по 474-й год53. На другой вопрос: как или с чего начался обычай выкапывать из земли мощи святых, можем ответить только предположением. Афанасий Великий, говорящий о необычайном уважении Египтян к останкам мучеников, сообщает, что они не зарывали этих останков в землю, а хранили у себя в домах (ἔνδον παρ’ ἐαυτοῖς): может быть, обычаи Египтян и стал общим обычаем, с тою только его поправкой, чтобы хранить мощи святых главным образом не в домах, а в церквах54.

Из того обстоятельства, что мощи святых начали откапывать и износить из земли только спустя много времени после начатия в церкви почитания святых, само собою следует, что наличность мощей вовсе не признавалась необходимым условием для причтения усопших к лику святых. Более или менее от многих святых и не сохранилось мощей, но тела их подвергались тлению подобно телам обыкновенных людей (как, по ясному свидетельству апостола, видело истление, εδε διαφθοράν, тело величайшего из святых Ветхого Завета – царя Давида: Деян. 13:36). Вообще, по неисповедимым судьбам Божиим, телесные останки одних святых прославлены нетлением в виде мощей, других же нет55. Что касается до мощей, сохранившихся очень от значительной части древних святых: то некоторые из них представляли из себя целые тела или кости с плотью, другие же – обнаженные от тела кости. Мощи позднейших Греческих святых, так же как и древних, представляют из себя или целые тела или же только кости56.

Многие мощи святых источали миро57. Древние Греки отличались в почитании мощей тою особенностью, что старались как можно более приобретать частиц разных мощей для своих церквей и для «себя лично, вследствие чего у них почти нигде не было целых мощей, а только части и частицы их, разнесенные по разным и по многим местам58. В церквах мощи были полагаемы у Греков наибольшею частью под полом алтарей, под св. трапезою, в нарочито устроенных для сего гробницах или кимитириях, иногда же в притворах церквей, а иногда и в самых церквах у входных в них дверей59. Мощи носимы были у Греков в крестных ходах и в праздничные дни на великом выходе литургии, были возлагаемы на больных людей60.

* * *

1

В издаваемом при Московской Духовной Академии «Богословском Вестнике», в Июньской – Сентябрьской книжках журнала за 1894-й год.

2

Далеко не все – древние, многие – только старые, но мы употребляем этот термин условно, для отличения первоначальных житий (что опять также не совсем точно, ибо иные жития – не первоначальные) от новейших жизнеописаний.

3

Вместе с сочинением В. О. Ключевского могут быть названы: 1) исследование покойного И. С. Некрасова: «Зарождение национальной литературы в Северной Руси», в единственно напечатанной первой части которого, – Одесса, 1870, «О первичных редакциях жизнеописаний подвижников Северной Руси ХV, ΧVΙ, XVII века»; 2) исследование Ив. Яхонтова·. «Жития св. северно-русских подвижников Поморского края, как исторический источник». Казань, 1882 (за частным разбором 16-ти житий следуют весьма обширные общие критические выводы. – стр. 203–333). К указанному сочинению В. О. Ключевского, представляющему собой критическое исследование о житиях, с дополняющими его сочинениями И. С. Некрасова и г. Яхонтова, должно быть присовокуплено напечатанное в Варшаве в нынешнем 1902-м, году сочинение г. Арс. Кадлубовского: Очерки по истории древне-русской литературы житий святых (IХ † 389 стр.).

4

Видена нами первая, сентябрьская, книжка, напечатанная в 1859-м году; но было ли сполна напечатано эго второе издание, не знаем. Иконников в своем Опыте историографий, если не ошибается, указывает на полное издание 1865–1868 г., – стр. 665.

5

Биограф преосв. Филарета и библиограф его сочинений С. О. Хорошунов представляет дело о двух первых изданиях Русских святых, если только мы хорошо понимаем его не совсем вразумительную речь, таким образом, что пер вое издание составили девять месяцев, Январь-Сентябрь, напечатанные отдельными помесячными книжками в продолжение 1861–1865 годов, и что второе издание составили месяцы Сентябрь – Декабрь, напечатанные в виде одного четырехмесячного 3-го, отделения в 1865-м году, см. в XXXII томе (1881) Русской Старины его статью: Филарет Гумилевский, архиепископ Черниговский (напечатано ошибкой: Харьковский), – стр. 811 fin. – Труд предшественника Филаретова А. Н. Муравьева, конечно, далеко не без недостатков; но так как он – Филарет отличался тем, не особенно похвальным, а лучше сказать – очень непохвальным, свойством характера, что по его взгляду все прежде него и одновременно с ним работавшие на одном с ним поле не делали дела, а только портили последнее, и так как Муравьев имел еще ту особенную вину перед ним, что предупредил его, то он отзывался о Житиях святых Российской церкви А. Н-ча с величайшей резкостью, как о труде не только негодном, а просто позорном, см. в IV томе Собрания мнений и отзывов митр. Филарета письма последнего к Муравьеву и нашему Черниговскому Филарету. – стр. 149 и 176, №№ 449 и 455, также письмо этого последнего к А. В. Горскому в Письмах его к А. В-чу, напечатанных в Москве, в 1885-м году, № 130, стр. 290.

6

Не лишены некоторого научного значения, хотя и не поставляют научность своею нарочитою задачею: Краткие жизнеописания русских святых, составленные архим. Игнатием. Два тома, Спб.. 1875, и Жития святых, чтимых православною русскою церковью, а также чтимых греческою церковью, южно-славянских, грузинских и местно чтимых в России. Сочинение Д. Протопопова, в 12 книгах, Москва. 1884–1885.

7

Давая этот указатель литературы о святых отдельных местностей, вовсе не претендуем на его полноту (а в случаях нужды и желания знать литературу о каком-либо отдельном святом или подвижнике, рекомендуем справляться в Месяцеслове преосв. Димитрия, который с нарочитым старанием собирал эту наичастнейшую литературу).

8

О. Верюжский имеет свою фамилию от села Верюжского: село Верюжское он пишет, как и следует, через букву е, а свою фамилию зачем-то и для чего-то через букву е. Находя фантазию о. Верюжского странною, мы тем не менее сохраняем в написании его фамилии его собственное правописание.

9

Слово κανών, после основных своих значений: буквального – правило, отвес, и переносного – правило, закон, имеющее очень много производных значений, употреблялось и употребляется в значении списка, каталога (принятого, известного) именно о книгах Священного Писания и в приложении к клиру или причту, т. е. духовенству или священно-церковнослужителям. «Канон» книг Священного Писания значит список, каталог книг Священного Писания. Священно-церковнослужители назывались в древнее время канониками, οἱ κανονικοί, – Василия Вел. пр. 6, числящимися в каноне, ἐν τῷ κανόνι ἐξεταζόμενοι, – 1-го всел. соб. прр. 16 и 17, людьми канона, οἱ τοῦ κανόνος, – 4-го всел. соб. пр. 2 и Антиох. соб. прр. 2 и 11. Это значит, что они составляли особую корпорацию людей, числившихся в церковных списках (Выражение 1-го всел. соб. ἐν τῷ κανόνι 6-й всел. соб., – пр. 5, заменяет выражением: ἐν ἱερατικῷ καταλόγῳ).

10

В латинской церкви два разряда святых: блаженные, чтимые обязательным образом лишь местно в какой-либо стране или области (причтение к лику блаженных -beatificatio), и в собственном смысле святые, канонизуемые из областных и чтимые обязательным образом повсеместно, во всей церкви.

11

Beatum N sanctum esse decernimus et definimus ipsumque sanctorum catalogo adseribimus, ut ab universali ecclesia in die obitus sui de vote celebretur.-Производят еще слово canonizatio от слова canon в другом значении сего последнего, а именно – в значении части литургии. В римско-католической литургии называется каноном, – canon missae, действие освящения святых даров с предшествующими ему и последующими за ним молитвами в числе шести (соответствует части нашей литургии от молитвы священника: «С сими и мы блаженными силами», следующей за пением: «Свят, свят, свят», до «Отче наш»). В древнейшее время, когда каждая частная церковь почитала только своих местных святых, о чем ниже, все эти святые были поминаемы на литургии в той ее части, которая у латинян называется каноном: поэтому, производящие слово canonizatio от слова canon в смысле части литургии понимают его как внесение какого-либо подвижника благочестия в канон литургии. Но слово canonizatio как будто явилось уже после прекращения обычая поминать всех святых в каноне литургии.

12

Глагол κανονίζειν, который собственно значит: утверждать, определять; наказывать, исправлять; в новогреческом: регулировать, организовать, употреблялся и употребляется иногда и в смысле: причислять к лику святых или канонизовать. Мы встретили употребление его в этом последнем смысле у писателя XVII века, Нектария, патриарха Иерусалимского (в Ἀντίρρησις’е, стр. 192. § 14: Ζητοῦμεν ἐν τοῖς κανονισθεῖσιν γίοις τὴν τῶν σημείων ἐπίδειξιν) и у нового писателя Β. Хиота (Ἱστορία τῆς πτανὴσουμέρος ἁ, ἐν Κερκύρᾳ, 1863, стр. 156 и 157 первого счета: ἐκανόνισεν αὐτὸν ἄγιον... ἐκανοσίσθη δὲ γιος...). Но существительные: κανόνισμα и κανονισμός не употребляются в значении причтения к лику святых или канонизации. – О латинских чинах причтения к лику блаженных и к лику святых см. у о. Т. Серединского в сочинении: О богослужении западной церкви, статью 2-ю. стр. 57 fin. sqq. Богослужебная латинская книга, в которой находятся эти чины, есть Ceremoniale Romanum. В славянском переводе книги патр. Нектария, принадлежащем Федору Поликарпову, слово: κανσνισθεῖσιν переведено словом: канонствованных: «ищем канонсивованных святых», – синодальн. ркп. № 346, л. 1065 (у Горск. и Невостр. № 310, стр. 524).

13

Известие находится в современных актах о мученичестве св. Игнатия Богоносца, который пострадал при императоре Траяне, в 107-м или в 115–116-м году.

14

Св. Кирилл Иерусалимский, скончавшийся в 386-м году, говорит в 5-м тайноводственном слове, что по совершении духовной жертвы евхаристии на литургии воспоминаются патриархи, пророки, апостолы и мученики, чтобы Бог по молитвам и предательству их принял наше прошение. Ветхозаветным святым празднуется церковью двояко: во-первых, всем им совершается общее празднование г. недели праотцев и отцов пред Рождеством Христовым; во-вторых, некоторым из лих положены кроме того особые дни празднований (Аврааму с Лотом, Иову, Моисею, Иисусу Навину, Финеесу, сыну Елеазара, Анне, матери Самуила пророка. Самуилу пророку, царю Давиду, пророку Иоаду, обличителю даря Иеровоама, пророкам Илии и Елисею, всем 10-ти пророкам, оставившим писания. трем отрокам и Маккавеям, – Месяцеслов Вершинск., стр. 302). Относительно празднований всем можем сказать, что в Пенологии императора Василия конца X-начала XI века положена только одна неделя пред Рождеством Христовым для празднования ветхозаветным святым и что эти празднуемые святые суть только Авраам. Исаак и Иаков: неделя между 16-м и 17-м Декабря надписывается: Ἐν ἡμέρΚυριακῇ, ὂτε λάχη μνήμη τῶν γίων πατέρων ἈβοαὰμΙσαάκ καὶ ακώβ, т. е. в день недельный (воскресный)? когда случится память святых отцев Авраама, Исаака и Иакова: в тексте о неделе также говорится только об Аврааме, Исааке и Иакове. В отношении к отдельным празднованиям, положенным в особые дни года, остается для нас недоуменным то, почему празднования положены в те или другие дни, когда неизвестно о дне кончины ни одного святого. Если не предполагать, что положены празднования в дни обретения мощей (а таковое обретение мощей, за исключением, конечно, мощей пророка Илии, может быть предполагаемо), то мы ничего не в состоянии ответить на допрос (положительно известно об обретении мощей пророков Исаии и Захарии, – о первом Менологий импер. Василия под 9 Мая, о втором – Созомен в Церк. Ист., кн. IX. гл. 17, Никодима и Гамалиила с его сыном Авивом, см. Месяцеслов Вершинского под 2 Августа и Синаксарист Никодима под тем же месяцем и числом; говорится о существовании мощей: патриарха Иосифа, про роков Самуила и Даниила и безыменно многих пророков, матери Маккавеев Соломонии и самих Маккавеев, Захарии, отца Предтечева. Вифлеемских младенцев, избиенных Иродом. Симеона Богоприимца, см. Clironicon Paschale под 415-м годом, в Патрол. Миня t. 92. col. 788, Слово Иоанна Златоустого на святых Маккавеев, ibid. t. 50. eoi. 617, Путешествие Новгородского архиепископа Антония в Царьград по изданию Савваитова coll. 108, 135. 152 и 100, и в том же издании Савваитова, – col. 135, выписку из Кодина, Дюканжа Constantinop. Christ. Lib. IV. 109, Синаксарист Никодима под 1-м Августа). – Григорий Богослов в слове на Маккавеев говорит, что праздник сих святых многими в его время еще не праздновался (τούτων  παροῦσα πανγυρις οὐ παρὰ πολλοῖς μὲν τιμομἐνων, ὃτι μὴ μετὰ Χριστὸν  ἄθλησις), – в Патрол. Миня t. 35, col. 912. На этом основании следует думать, что и другие ветхозаветные празднования не сразу приняты были всею церковью, а постепенно вводились в ней. А первыми частными церквами, с которых начались празднования, с вероятностью могут быть считаемы – для всех ветхозаветных святых, за исключением Маккавеев, церковь Иерусалимская, как церковь их земного отечества, а для Маккавеев-церковь Антиохийская. так как Антиохия составляла место их мученического подвига (Западною церковью совсем не были приняты празднования ветхозаветным праведникам: Серединск. О богослужении западной церкви, ст. 2. стр. 65 sub fin.).

15

См. ниже между греческими приложениями приложение I.

16

Hist. Eccl. lib. II, 3: πανηγύρεις μαρτύρων (ἔχουσικαὶ μνείας τῶν παρ’ αὐτοῖς γενομένων ἱερέων.

17

Hic continentur dies nataliciorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quos Ecclesia Carthageuis anniversaria celebrant (не совсем грамотно сделанное надписание нужно читать: Hic continentur dies natalitiorum Martyrum et depositiones Episcoporum, quorum Ecclesia Carthaginis anniversaria celebrat). Календарь напечатан в издании Vetera Analecta. – по Парижскому nova editio 1723 года р. 163.

18

Ἐν μὲν τΚωνσταντίνου ἐν τῷ τῶν γιων Ἀποστόλων μεγίστσηκῷ οἱ μὲν ἀρχιερεῖς ἐνδον τοῦ θυσιαστηρίου ἐξ ἀρχῆς κατετίθεντο, ὡς καὶ τὰ λείψανα γίωνδιὰ τὴν τῆς θείας ἱερωσόνης χάριν. De ordine sepulturae,cap. 364, y Миня в Патрол. t. 155, col. 677. – Созомен, употребляя выражение о празднованиях мученикам: πανηγύρεις, – празднества, и о празднованиях иерархам: μνείαι, памяти, дает знать, что последние празднования были ниже первых. Могло быть в отношении к святителям так, что дело началось с ежегодного торжественного их поминовения и что после того или другого количества лет усердной молитвы о них признавали их молитвенниками за себя и что дни ежегодной памяти их обращали таким образом из дней молитвы за них в дни молитвы им. Не относительно святителей, а относительно царей мы положительно знаем, что некоторые из них, прежде чем стать настоящими, канонизованными, святыми, то или другое время были почитаемыми усопшими, о которых во дни их памятей (кончин) возносились нарочитые молитвы Богу. Из слова св. Иоанна Златоустого на день царя Феодосий, ἐν τἡμερα Θεοδοσίου Βασιλέως, – Патр. Миня t. 63, col. 491, видно, что таким почитаемым усопшим во времена Златоустого (398404) был императора Феодосий Великий († 395). Из Константинопольского календаря VIII- IX века, напечатанного Морчелли’ем, видно, что в VIII-IX веке такими почитаемыми усопшими были Иустиниан и Феодора (см. под 14-м Ноября, под которым записаны их имена без положенного им евангелия, что было бы, если бы они записаны были как святые, cfr о заупокойной по ним службе в первой части Iтома Описания (греческих) литургических рукописей А. А. Дмитриевского, стр. 156, и слова продолжателя хронографа Амартолова под 860-м годом, что μνήμη αὐτοῦ (Иустиниана) νῦν οὐκ ἔστιν, – по изд. Муральта р. 735, в славянском переводе читаемые в Никоновской летописи под 869-м годом, I, 17); празднование их памяти как святых, по свидетельству Никифора Каллиста, установил во времена импер. Алексея Комнина (1081–1118) патр. Иоанн Иеромнинон (Агапит, 1111–1134), см. у Морчелли и ibid., I, 228. – В Римский церкви в IX веке пример почитаемого усопшего представлял собою между прочим Константин философ, наш первоучитель славянский. По свидетельству так называемого паннонского жития его, при его гробе, доложенном в римской церкви св. Климента, тотчас после погребения начали совершаться многие чудеса, «яже видевше римляне, – говорит житие, боле приложишася святыни его и чьсти и написавше икону его над гробом его начата светити над ним дьнь и нощь, хваляще Бога прославляющего тако, иже его славят».

19

Патриархи Константинопольские указанного древнего времени почти все находятся в теперешних греческих святцах, но в святцах нет всех или почти всех патриархов других кафедр и епископов каких-либо кафедр. Это должно понимать так, что когда отдельные святцы каждой частной церкви в смысле епископии сменились общими святцами всей греческой церкви, о чел сейчас ниже, то патриархи Константинопольские вошли в общие святцы, быв признаны за обще-церковных святых, в том полном числе, в котором они находились в частных Константинопольских святцах, а патриархи других кафедр и епископы вошли в них только по весьма ограниченному выбору, при котором меркой служила, с одной стороны – большая зли меньшая обще-церковная знаменитость, а с другой стороны – большая или меньшая слава личной святости.

20

ν оὐ μετὰ πολλάς ἡμέρας ἀνέδειξεν ὁ Θεὸς θαυματούργον, – Амартол по изд. Муральта р. 776 нач. Список царей и цариц, причисленных к лику святых, см. в греческом приложении II.

21

А предписание Карфагенского собора совершать память мучеников только в тех местах, «аще где-либо есть или тело (мученика), или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности преданному, их (мучеников) жилище, или стяжание, или место страдания», – пр. 94, имеет в виду не запретить празднование чужим мученикам, а запретить поставление алтарей своим мученикам на полях и вертоградах по сновидениям и суетным откровениям.

22

Похвальное слово Златоустого всем святым, во всем мире страдавшимв Патрол. Миня t. 50 (издания Монфоконова Tomi secundi pars posterior), col. 705–706.

23

А если Созомен, писавший после Златоустого, говорит, что епископии имеют свои праздники мучеников и свои памяти иереев (иерархов), Церк. Ист. кн.   У, гл. 3: то можно понимать его так, что своим мученикам и иерархам еще продолжали праздновать с большею торжественностью, чем чужим.

24

Новелла в Ius Graeco-Romanum   Цахарие III, 184, и в Патрологии Миня, t. 107, col. 600; с Русским переводом в моей Истории Русской церкви, I, 2, 428.

25

Импер. Лев намеревался было построить храм в честь своей супруги Феофании еще при ее жизни, и только воспрепятствован был в исполнении своего намерения самою Феофаниею. см. у П. А. Сырку в предисловии к напечатанной им службе Феофании, принадлежащей патриарху Терновскому Евфимию («Евфимия патриарха Терновского служба преподобной царице Феофане. Сообщил П. А. Сырку. С.-Петербург, 1900». – У нас в России не может дело дойти до построения храмов в честь живых людей, считаемых святыми, потому что не будет это дозволено, но уже дошло до того, что сочиняют в честь таких живых людей акафисты: в настоящем 1902-м году один крестьянин Костромской губернии составил акафист о. Иоанну Сергиеву Кронштадтскому, озаглавленный: «Акафист великочудному сподвижнику Иоанну Ильичу Сергиеву, в Троице славимому». Напечатанное в газетах письмо о. Иоанна составителю акафиста, с подобающим суровым осуждением его безумия, от 22-го числа Мая месяца).

26

Есть слово импер. Льва Κυριακῆ μετὰ τὴν Πεντηκοστὴνεἰς τούς ἀπανταχοῦ γίους πάντας, т. е. в неделю по Пятидесятнице, в честь всех повсюду святых – в Патрол. Миня t. 107, col. 172. Но слово не в похвалу всех святых всех их чинов, а в похвалу всех мучеников, как это видно, помимо его содержания, и из самого его заглавия, в котором после приведенных слов читается: ὅτε τὸν ἀλάστορα τοῦ γένους οἰκείοις ἄθλοις κατέβαλον καὶ πανκόσμιος ἐκκλησία τούς τιμᾶ, t. e. так как своими подвигами (подразумевается: мученическими) низвергли врага (человеческого) рода, и всемирная церковь сих чтит.

27

См. о нем в Полном месяцеслове Востока преосв., I, 217 стр. 1 изд. и 278 стр. 2 изд...

28

В прологе импер. Василия, содержащем жития святых всех классов всей Греческой церкви, положены памяти святых на все дни года. Но мы имеем свидетельство из конца XI – начала XII века, что и тогда еще были дни без памятей святых. У хартофилакса Константинопольской патриархии Петра, жившего при импер. Алексее Комнине (1081–1118) и написавшего ответы неизвестно на чьи вопросы, между прочим читается: «Вопрос: Подобает ли совершать литургию с одной просфорой? Ответ: если нет памяти святого или (поминовения) мертвого, то не существует никакого препятствия», у Ралли и П. V, 369.

29

Импер. Маркиан (450–457) построил храм в честь преп. Вассиана еще при жизни последнего, см. в Синактаристе Никодима под 10-м Октября; в честь преп. Маркиана Кирского было построено при его жизни несколько храмов, – Феодорита Φιλοθεος Ιστορία, гл. 3, у Миня t. 92, col. 1336 fin. (в наших святцах первый под тем же 10-м Октября, второй – под 18-м Января и 2-м Ноября).

30

Указывают на один пример весьма непохвального злоупотребления канонизацией со стороны императоров, именно – на то, будто Василий Македонянин построил было церковь в честь своего первородного сына Константина, неожиданная смерть которого (в 879-м году) причинила ему величайшую скорбь. Но на самом деле Василий Македонянин построил церковь не в честь своего сына, а во имя его ангела – св. Константина Великого, см. продолжателя Амартола по изданию сего последнего Муральтом р. 762 sub fin., также в нашей Никоновск. Лет. – I, 20 fin., равно выписку из летописца в 48-м слове Пандект Никона Черногорца, – Почаевск. изд. л. 331 об. нач. (построена была церковь в загородном дворце у «Живоносного источника», – ἐντος καλουμέναις Πηγαῖς, см. Константина Порфирогенита Historiam de vita Basili, cap. XC, в Scriptores post Theophanem p. 207 fin.).

31

Название месяцеслов есть буквальный перевод греческого названия святцев: μηνολόγιον, которое не в буквальном переводе значит: месячное, помесячное расписание, расчисление (в данном случае именно – расписание). Название: календарь есть латинское и происходит от слова: calendae, как у Римлян называлось первое число каждого месяца (а название первого числа каждого месяца: calendae, происходит от глагола: calo, calare, который тождествен с греческим καλέω и значит: созывать; явилось название от того или таким образом, что у Римлян, пока не начали быть издаваемы у них календари, первого числа каждого месяца народ созываем был на сход, на котором сообщаемы были ему нужные для него календарные сведения относительно наступившего месяца, т. е. что в наступившем месяце в такие-то и такие-то дни будет то-то и то-то. Славянское название: святцы есть одно и тоже с древнерусским названием: святки; единственное число есть: святьць, как слова святки: святок, и значит: святый, при чем, смотря по употреблению, разумеются или святые люди, или святые дни, праздники; в нашем случае разумеются святые люди, т. е. слово: святцы значит помесячную роспись святых.

32

Или же, исправляя две службы, могли служить для сей цели диптихи, в которых стоило только против имен святых поставить месяцы и числа их ежегодного празднования.

33

Слово Δίπτυχος от πτύσσω – складываю, делаю складки, точнейшим образом значит: двойной складень, т. е. складень, состоящий из двух дощечек. Диптихи состояли из двух деревянных, металлических или слоновой кости дощечек, которые по одной из своих длинных сторон соединялись между собой колечками или шарнирами, которых внешние стороны украшались резьбой и которых внутренние стороны, делавшиеся гладкими, натирались воском, с тем, чтобы писать на них. Если мало было для письма двух дощечек, то между ними вставляли пергаменные листки, и тогда диптихи, смотря по количеству вставленных листков, при точнейшем обозначении назывались триптихами, тетраптихами, пентаптихами и т. д., при неточнейшем обозначении сохраняя тоже на звание диптихов или же быв называемы общим именем полиптихов. Диптихи консульские, о которых приходится встречать неправильные речи, были не вообще диптихи, а вид диптихов. Консулы и другие сановники у Римлян при вступлении в должность имели обыкновение посылать своим знакомым в подарок и раздавать народу диптихи, украшенные их изображениями, под которыми были вырезаны их имена: это и были консульские диптихи.

34

Содержание диптихов составляли: имена святых (всех каждой епархии), имена умерших и имена живых. Имена умерших и живых разделялись на два класса: на вписанные в диптихи навсегда, – для вечного поминовения умерших и для пожизненного поминовения живых, и на переменявшиеся каждую службу или вообще по службам. Первый класс имен составляли: имена епископов и из мирян имена людей, получивших почему-либо право на вечное или на пожизненное поминовение: второй класс имен составляли имена людей, которые делали «приношение» на известную службу или которые вообще заказывали поминать себя и своих родных за известными службами.-Запись в диптихах имен умерших епископов, смотря по различию кафедр, была различная: в диптихах епископий записаны были имена всех епископов кафедры (см. деяния 5-го всел. собора, русск. перев. т. V. стр. 197–217, Сейнера Thesaur. Ecoles, под сл. Δίπτυχα и Дюканжа Glossarium Latinitatisпод сл. Diptycha Episcoporum, col. 1513) и всех митрополитов той митрополии, которой была подведома епископия (см. Русские архиерейские служебники в Описании рукописей Синодальной библиотеки Горского и Невоструева – № 370, л. 10, стр. 114, и № 377. л. 226 об., стр. 224); в диптихах митрополий – имена всех митрополитов и всех патриархов той патриархии, которой была подведома митрополия; в диптихах патриархии – имена патриархов всех патриархий (и кроме того все вселенские соборы). Запись имен живых епископов была: в диптихах епископий: епископ, митрополит и патриарх; в диптихах митрополий: митрополит и патриарх; в диптихах патриархий: свой патриарх и патриархи всех кафедр (см. Двукрат. соб. прр. 14 и 15. у Свицера в Thesaur. Ecoles, под сл. Δίπτυχα и в издании АА. ДмитриевскогоБогослужение страстной и пасхальной седмиц в св. Иерусалиме IX-X в. стр. 277–279). Так как по мере течения времени число имен, записанных в диптихах, стало очень большим, то в позднейшее время они представляли из себя не две дощечки, как диптихи классические, а целые тетради, см. деяния 5-го всел. собора в 5-м томе русск. перев. деяний соборов, стр. 197. – У Греков помянники, подаваемые на проскомидию, до сих пор называются диптихами. Наше Русское название помянников синодиками взято с синодика недели православия (название «синодик» превращено было у нас в сенаник; из «сенаника» простой народ сделал, в некоторых по крайней мере местах, «ценавник», «ценовник»). – Об отношении диптихов к календарям должно быть сказано следующее. Пока каждая частная церковь праздновала только своим местным святым: то, в случае, если святых в церкви было немного, так что без записи можно было упомнить: какому святому в какой день праздновать, не было в церкви календаря, а был один диптих, а в случае, если святых было много, так что без записи нельзя было упомнить: когда кому праздновать, календарь представлял собою список параллельный диптиху и тождественный с ним по содержанию, но с иным расположением святых, именно – тогда как в диптихе святые записаны были по классам (или, может быть, по степени важности), в календаре они записаны были по месяцам и дням. Во втором случае, если календарь являлся или заводим был позднее диптиха, что, конечно, бывало большею частью, то понятно, что в календарь переносимы были имена святых, находившиеся в диптихе. Когда частные церкви кроме своих местных святых начали праздновать и чужим святым, имена последних, конечно, начали быть вносимы в календари, но были ли они вносимы в диптихи, нечего не можем сказать. Если были вносимы, то во всяком случае во всех, а, только знаменитейших (как в настоящее время во всех церквах поминаются на проскомидии только знаменитейшие святые). Относительно названия помянников синодиками должны мы сделать поправку: нужно думать, что помянники получили название Синодиков не от Синодика недели православия, а от синодиков литийных, о которых см. ниже.

35

Между новыми Греческими мучениками есть достаточное количество таких, которые выступали на посрамление магометанства для того, чтобы искупить грех своего предшествующего отпадения к нему, т. е. которые отпадали от христианства в магометанство, а потом раскаивались, – возвращались к христианству, в искали искупить грех отпадения мученичеством. И этих своих мучеников Греческая церковь всегда признавала за святых ео ipso, т. е. за самую мученическую смерть. Но бывали между Греками отдельные люди, которые сомневались в святости этих мучеников. В начале нынешнего столетия на острове Хиосе, по поводу смерти одного такого мученика, образовался целый раскол между признававшими и не признававшими мученика за святого. Тогда дело было доведено до сведения Константинопольского патриарха Григория V (известного мученика, пострадавшего в 1821-м году). Патриарх с собором архиереев торжественно подтвердил общепринятое мнение об этих мучениках, как о совершенных мучениках, см. выписку из трактата о сих мучениках, принадлежащего Никодиму Святогорцу в предисловии к Новому Лимонарю, а также трактат о них Афанасия Паросского, помещенный там же. У последнего писателя есть еще трактат: ’Ότι οἱ νέοι Μάρτυρες εἰσιν γιοικαὶ πρέπει να τιμῶνται ς τοιοῦτοι καὶ ἄνευ κανονικῆς διαγνώσεως τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, т. е. Что новые мученики суть святые и должны быть почитаемы за таковых и без канонического дознания великой церкви, см. уСаты в ΝεοελληνΦιλολογ. стр. 642 нач. – Что довольно многие новые Греческие мученики не канонизованы официальным образом и чтутся частно усердствующими, это дает знать Никифор Хиосский, который составил «безыменное общее последование всякому новому мученику» и который в объяснение желаемости подобного последования говорит: «Поскольку бóльшая часть новых мучеников не имеют празднственного последования, а между тем многие желают – один праздновать соотечественнику своему, другой – знакомому своему, и иной – тому, который помог ему в какой-нибудь нужде, поэтому я составил безыменное последование, общее всякому новому мученику, и пусть желающий поет гому, к кому имеет усердие», см. предисловие к Новому Лимонарю, стр. 8 прим. (самое последование – ibid. стр. 12).

36

Содержащие свидетельство о сем: грамоту патр. Константинопольского Иоанна XIV, Калеки, к нашему Русскому митрополиту Феогносту о канонизации св. митрополита Петра, выдержку из похвального слова патр. Филофея Григорию Паламе, две соборные грамоты патр. Кирилла Лукариса и соборную грамоту патр. Гавриила III см. в приложениях. Затем – свидетельство патр. Иерусалимского Нектария, которое приводим сейчас в тексте (и греческий подлинник которого см. также в приложениях).

37

Свидетельство патр. Нектария, о котором сейчас в тексте.

38

Стр. 191, § 6.

39

Стр. 192, § 13, и 193, § 3.

40

Афонский Патерик или жизнеописания святых, во святой Афонской горе прославившихся, Спб. 1860, – части 2-й стр. 498–505 («Обретение св. мощей преподобного отца нашего Евдокима Ватопедского, воспоминаемое 5-го Октября»).

41

Издания 1800-го года стр. 534 («Монастыри Афонские, Лавра св. Афанасия, Кладбище»).

42

О праве митрополитов канонизовать к местному празднованию в митрополиях см. грамоту патр. Иоанна Калеки к нашему митрополиту Феогносту, в которой делается ясный намек на это право, и выписку из похвального слова патр. Филофея Григорию Паламе, в которой прямо говорится об этом праве. Затем, мы знаем случаи канонизации патриархом Константинопольским к общему празднованию святых, которые к местному празднованию были канонизованы не им, а или митрополитами или епископами. Эти случаи: канонизация в 1622-м году патр. Кириллом Лукарисом преп. Герасима Хиосского, скончавшегося в 1079-м году и канонизованного к местному празднованию через три года после кончины, и канонизация в 1703-м году патр. Гавриилом III епископа Эгийского Дионисия, скончавшегося в 1624-м году и канонизованного к местному празднованию в непродолжительном времени после кончины. О канонизации второго: к местному празднованию – в Новом Лимонаре, стр. 468–469. к общему празднованию патриархом – В сочинении П. Χιωτου Ιστορία τῆς Επτάνησουμέρος ά, стр. первого счета 156. В Новом Лимонаре, из наибольшей части сказаний о новых мучениках и житий новых подвижников вовсе не говорится о том, кем установлены были празднования или совершены канонизации. В четырех случаях прямо называются установителями празднований местные архиереи, – стр. 198, 285, 324 и 368; но все они были именно митрополиты (Прусский или Брусский, Родосский. Хиосский и так называвшийся Филадельфийский, имевший пребывание в Венеции). Вопрос относительно права епископов канонизовать святых, может быть, решил бы для нас другой сборник житий новых святых, именно – составленный святогорцем Никодимом и носящий название Νέον Ἐκλὀγιον (напечатанный в Венеции, 1803-м году), но, к сожалению, мы не имели его в руках (имев, в больший или меньший замен его, очень значительное собрание отдельно напечатанных служб греческим святым с краткими или пространными их житиями, не давно пожертвованное в библиотеку Московской Духовной Академии преосв. Никандром, епископом Симбирским). – В Новом Лимонаре находим четыре случая, в которых как будто представляются установителями празднований: в одном сами монахи монастыря. – стр. 468 fin., в двух сам народ. – стр. 157 и 346. и в одном единичное частное лицо, – стр. 284. Но или должно понимать это так, что монахи, народ и частное лицо были лишь инициаторами в возбуждении вопроса об установлении празднований, или же в двух случаях из четырех, в которых говорится о мучениках, разуметь о том частном усердии к мученикам, о котором говорит Никифор Хиосский, выше стр. 27 прим. 1. – Патриарх Константинопольский канонизует к общему празднованию во всей Греческой церкви, см. грамоты патр. Кирилла Лукариса в приложениях, но о других патриархах, – канонизуют ли они также к общему празднованию во всей церкви или же только к празднованию в их патриархатах, по неизвестности вам примеров совершенных ими канонизаций, ничего сказать не можем. Мы, как оказывается, неправильно поняли не совсем определенные речи Нового лимонаря и Хиота о Дионисии, архиепископе Егинском: первый разумеет начавшееся почитание его памяти, а второй -канонизацию его к местному празднованию (см. греческое приложение VII. А может быть, дело было так, что Дионисий два раза был канонизован к местному празднованию: вскоре после кончины самим архиепископом Кефалонийским и в 1703-м году вторично и подтвердительно патриархом Константинопольским?).

43

По крайней мере в приведенном выше рассказе об установлении Ватопедцами празднования обретению мощей преп. Евдокима дело представляется так, что как будто действовали они совершенно самостоятельно, хотя и участвовал в установлении ими празднества один проживавший на Афоне безместный архиерей. Равным образом, в жизнеописании святогорца Никодима говорится об установлении на Афоне общего празднования всем святогорским преподобным так, что как будто оно установлено по самостоятельному приговору афонских отцов, – в предисл. к Синаксаристу стр. 12, col, 1 fin.

44

Стр. 185 fin. См. также и грамоты патриаршие в приложениях к книге.

45

Известия о праздновании памяти Игнатия Богоносца, начавшемся непосредственно после его мученической кончины в 107-м или в 115–116-м году.

46

Церк. Ист. кн. I, гл. 16.

47

Указываемое нами из Афанасиева жития Антония Великого читается в 20-й главе жития (К обычаю Египтян не предавать погребению тела мучеников, а хранить их у себя в домах, преп. Антоний относился с решительным неодобрением, а тоном речи св. Афанасия дается предполагать, что и он сам относился к обычаю с таким же неодобрением).

48

Тела и вообще останки мучеников были погребаемы на общих христианских кладбищах, которые обыкновенно были вне городов, в предместьях, так как у Римлян не дозволены были кладбища в самых городах. Над телами и останками мучеников воздвигаемы были на кладбищах церкви и церквицы (μαρτύρια, memoriae martyrum), которые служили потом усыпальницами для желавших лежать близь мучеников (указание на последнее см. в слл. Златоустого – похвальном великомученице Дросиде и на вознесение Господа Иисуса Христа, сказанном в мученическом храме Романисии, – в Патрол. Миня t. 50. col. 443, 683 и 685. Ἕκαστον μὲν ον τῶν μαρτυρίων παρέχειτοῖς συλλεγομένοις κέρδος οὐ μικρὸνμάλιστα δὲ ἀπάντων τοῦτο ὁμοῦ τε γὰρ ἐπέβη τις,τῶν προθύρωνκαὶ πλῆθος εὐθέως τάφων παντχοθεν προςπίπτει τοῖς ὀφθαλμοῖςκαὶ που περ ν ἴδλάρνακας καὶ μνήματα καὶ θὴκας ὁρτῶν κατοιχομένων. – Кимитирий, κοιμητήριον, как называются иногда кладбищенские церкви мучеников есть собственное название кладбищ, в буквальном русском переводе значащее: усыпальница (усыпалище), от κοιμάομαι, сплю (подразумевается в данном случае: вечным сном). Затем кимитириями называются палатки на кладбищах для гробов умерших и склепы для них под церквами. Греческое место из Златоустого (у Миня col. 685 sub fin.) напечатано с тремя опечатками в пунктуации и с одной опечаткой в написании слова, именно – должна быть уничтожена запятая после слов παρέχει и τις, поставлен колон после словаτοῦτο и слово ἴδη читаемо: ῖδῃ. По-русски; каждый из мученических храмов доставляет собирающимся (в них) немалую пользу, более же всего тем, что едва взойдет кто-нибудь в преддверие (храма) и тотчас отовсюду представляется взору (его) множество гробов, и куда бы (он) ни посмотрел, (всюду) видит (он) гробницы и памятники и раки усопших...

49

Беседа на память мученицы Иулитты, русск. перев. 3 изд. ч. IV, стр. 64 (Василий Вел. говорит о не поврежденности тела мученицы, чем и дает знать, что оно было изнесено из земли, ибо иначе он не мог знать об его не поврежденности).

50

В первом обличительном слове на Иулиана Григорий Б. говорит об осязании верующими тел святых, – русск. перев. ч. 1, изд. 3 стр. 101: места приведено в Пространном Катехизисе, в отделе о девятом члене.

51

Слово, когда царица среди ночи пришла в великую церковь и оттуда взяла мощи мучеников и пр.,  в Патрол. Миня t. 63, col. 467.

52

Cod. Theodos. Lib. IX. Tit. XVIII. 1. 7: Humatum corpus nemo ad alterum locum transferat; nemo martyrem distrahat, nemo mercetur. Habeant vero in potestate, si quolibet in loco sanctorum est aliquis conditus. pro ejus veneratione, quod martyrium vocandum sit, addant, quod voluerint fabricarum. – Василий Вел. в одном из своих посланий дает знать, что обычай выкапывать из земли мощи мучеников в его время был еще мало распространен, ибо на просьбу одного епископа прислать мощи в новосозданную церковь отвечает, что пришлет, «если будет иметь возможность найти мощи», – русск. перев. ч. VI, 3-го изд. стр. 125. Иоанн Златоустый многократно дает знать в своих словах, что мощи мучеников наибольшею частью находились в земле, в местах их погребения – загородных кладбищенских церквах: в Патрол. Миня t. 50, coll. 441–42. 515, 551, 595–96, 647, 649, 664, G72–73, 680, 725.

53

Cod. Iustinian. Lib. I, Tit. III. 1. 26: De reliquiis sanctorum; Basilic. Lib. I, Tit. I, X. – На Западе вовсе не было обычая выкапывать из земли мощи святых, как это видно из послания папы Григория Великого († 604) к императрице Констанции или Константине, супруге импер. Маврикия, по крайней мере до начала VII века. В ответ на просьбу императрицы прислать ей главу или другую часть мощей ап. Павла папа пишет ей: In Romanis vel totius Occidentis partibus omnino intolerabile est atque sacrilegum, si sanctorum corpora tangere quisquam fortasse voluerit. Quod si praesumpserit, certum est, quia haec temeritas impunita nullo modo remanebit. Pro qua re de Graecorum consuetudine, qui ossa levare sanctorum se asserunt, vehementer et vix credimus.., – в Патрол. Миня t. 77, col. 702. В Солуни, которая до времен иконоборческих тянула к Западу, подобно сему последнему тела мучеников долгое время, по крайней мере до времен импер. Маврикия (582–602), не были изъимаемы из земли, как это видно из сказаний о св. Димитрии Солунском, см. в Патрол. Миня t. 116, col. 1240, § 49.

54

Так именно понимает дело и наш известный писатель второй половины ΧVI века Зиновий Отенский, – Истины показания Казанск. изд. стр. 493.

55

О непостижимости судеб Божиих в сем случае см. наших русских учителей: Феофана Прокоповича в рассуждении о нетлении мощей угодников Божиих, в Киевских пещерах нетленно почивающих, которое в полном виде напечатано было в Москве в 1786-м и 1799-м году, а в сокращении было напечатано и до сих пор шатается в Киеве; Филарета, митрополита Московского, в Слове о нетлении святых мощей, на память преподобного Сергия, сказанном в Лавре 25-го Сентября 1821-го года, и о. Иоанна Сергиева Кронштадтского в статье: «Мысли о богослужении православной церкви», составляющей Полного собрания сочинений т. VI, – изд. 1, Спб. 1894. стр. 21 нач. (Если в настоящее время известны мощи почти что всех древних Греческих святых, то нужно иметь в виду, что по свидетельствам, не подлежащим сомнению, у Греков до не особенно давнего времени весьма процветала подделка мощей). Если давать веру тому, что говорит о мощах Спиридона Тримифунтского Антоний Новгородский (а не давать веры не видится никаких оснований и побуждений), – соl. 112 (122): то будет следовать, что нынешние мощи Спиридона путь мощи очень подозрительные, ибо Антоний говорить вовсе не о целом теле, каковы нынешние мощи, а о находившихся в двух разных церквах папе, руке и мощах, т. е. костях (в дворцовой Образной палате наших государей находилась при царе Алексее Михайловиче часть мощей Спиридона Тримифунтского, о которой в описи палаты читается: «мощи кость Спиридона Тримифиского, с обоих концов обложено серебром», см. опись палаты в III кии. Чтен. Общ. Ист. и Древн. за нынешний 1902-й год, стр. 57).

56

Приведем свидетельства о мощах святых как о костях и как о целых телах. Блаж. Иероним в сочинении против Вигилянция, известного протестанта второй половины IV века, говорит о мощах апп. Петра и Павла как о костях (ossa venerandä на основании приведенного выше свидетельства Григория Великого, что на Западе до VII века вовсе не откапывали мощей святых, слова Иеронима надлежит понимать не о том, что было ему положительно известно, а – какое вообще было мнение, что вообще принималось). В повести об обретении мощей первомученика Стефана говорится, что все тело его обратилось в прах, следовательно – мощи были кости, – Сказаний о мучениках христианских русский перевод Казанской Акад., т. 1, стр. 227–228. Мощи помянутых выше апостолов Андрея, Луки и Тимофея, перенесенные в Константинополь, были кости, ибо хранились в небольших ящиках, которые патриарх в торжественных процессиях, ездив при этом на колеснице, держал у себя на коленах, см. Дюканжа Constantinop. Christ., lib. IV, р. 107. Мощи ветхозаветного патриарха Иосифа и Захарии, отца Предтечева. перенесенные в Константинополь в 415-м году, были кости, ибо помещались в таких же малых ящиках, как и предшествующие, что видно из истории их внесения в Константинополь, – Chronicon Paschale под 415-м годом, в Патрол. Миня t. 92. col. 788. О мощах пророка Самуила, принесенных в Константинополь импер. Аркадием (395– 40S), бл. Иероним говорит как о костях (ossa beati Samuelis), – в помянутом сочинении против Вигилянция. Созомен говорит о мощах сорока мучеников, – кн. IX, гл. 2, а Евагрий – о мощах Симеона Столпника, – кн. I, гл. 13, как о костях. О мощах бессребреников Кира и Иоанна стишной пролог говорит как о костях: Ὀστφανέντα μαρτύρων ναργύρων, см. в Синаксаристие Никодима под 28-м Июня. О мощах Филофея чудотворца (неизвестно когда жившего не позднее Х века, – преосв. Сергия Полный Месяцеслов Востока II, 15 Сентября, Менологий импер. Василия говорит как о костях: καὶ ταφεὶς βρύει παραδόξως ἐκ τῶν τιμίων ὀστέων αὐτοῦ ἐλαιον μέχρι τῆς σήμερον, – под 15-м Сентября. Василий Великий, говоря вообще о мощах мучеников, говорит о них как о костях (место из Василия В., не найденное нами самими, см. у Стефана Яворского в Камне веры, – части 1-й догмат о мощах святых). Иоанн Златоустый в общих речах своих о мощах святых многократно называет их костями (ὀστέαὀστᾶ) или же костями, которые сопровождает прах (τέφρακόνις) от разложившихся тел (выписку мест из Иоанна Златоустого см. на конце книги, в приложениях). Папа Григорий Великий в приведенных выше словах письма его к императрице Констанции говорить о мощах святых как о костях. В исповедании веры одного неизвестного Грека конца VIII – начала IX века читаем: «святым мощам мучеников и всех святых воздаем честь и поклонение, ибо хотя они по-видимому и голые кости (εἰ γὰρ καὶ ὀστγυμνδοκεῖ εναι), но источают исцеления, – в Патрол. Миня t. 98, col. 1236. Патриарх Константинопольский Герман I (715–730. † 740), давая знать, что многие мощи святых представляли из себя отдельные кости, говорит в сочинении περὶ αἱρἐσεων καὶ συνόδων, что мощи славных мучеников, собранные учителями церкви и кучами (грудами) положенные в честных ковчегах (ἐν τιμίοις κιβωρίοις σωρηδὸν ἐντεθἐντα), быв выброшены из последних иконоборцами, истреблены были огнем, – в Патрол. Миня t. 98, col. 80. Что касается до свидетельств о мощах святых как о целых телах, то можем указать следующие: Василий Великий говорит о неповрежденном теле мученицы Иулитты, – Русск. перев. 3 изд. ч. ΙV, стр. 64. Созомен утверждает, что в виде целого неразрушенного тела были обретены мощи пророка Захарии, – кн. IX, гл. 17. Составитель жития священномученика Автонома (пострадавшего при Диоклетиане, память 12-го Сентября), живший при импер. Иустине (518–527), говорит, как о совершенно нетленном в его время теле о мощах сего священномученика, см. преосв. Сергия в Полном месяцеслове Востока, т. II, заметки к 12-му Сентября, также у Вершинского в Месяцеслове под 12-м Сентября. Никифор Исповедник говорит вообще о святых в теле (ἐν σώματι γιοι), причем выражение: «в теле» как будто должно быть понимаемо о более или менее целых телах, – у Ралли и ΠΙV, 431. Менологий импер. Василия не совсем ясно говорит о мощах великомученицы Евфимии (находившихся в Халкидоне) как будто о целом теле, – в воспоминании чуда, бывшего от мощей под 11-м Июля (см. у Амартола под 716-м годом, по изд. Муральта р. 654). Наш Антоний Новгородский, если полагаться на точность его показаний, говорит о некоторых мощах, виденных им в Константинополе, как о целых телах (употребляя выражение, что святой или святая «в теле лежит») coll. 97, 129–30, 145, 172, 180. Что касается до мощей новых Греческих святых, то на Афоне мощи тамошних святых исключительно суть кости (и Афонцы объясняют отсутствие у них мощей в виде целых тел тем, что они для поддержания их веры не нуждаются в сверхъестественных средствах, каково нетление тел, см. Письма святогорца, ч. I. письмо 9, 2 изд. 1850-го года стр. 107–108); в других местах Греции отчасти целые тела, отчасти кости. Примеры как первых, так и вторых указываются в Синаксаристе Никодима и в Новом Лимонаре (примеры первых у Никодима: под 27-м Сентября, 14-м и 20-м Октября, 4-м Ноября, 5-м и 17-м Декабря, 13-м Марта, 5-м Апреля, 23-м Июля и 3-м Августа; в Новом Лимонаре: стр. 49, 346, 368, 468 и 491). О различии мощей, сохранившихся в виде целых тел, от неразрушенных тел, которые принадлежат людям, умершим под клятвою, см. у Никодима в Пидалионе, в примечании к 7-му правилу Григория Нисского, изд. 1864 г. стр. 662: первые – благообразны, благовонны и иссохшие или засохлые, εἰσιν ἐξηραμμένα; вторые – безобразны, зловонны и раздуты как барабаны, εναι ουσκωμένα ς τύμπανα, также см. в Новой скрижалиархиеп. Вениамина, части четвертой гл. XXI. § 4. издания Кораблева и Сирякова 1857 г. стр. 119–120). А когда Антоний Новгородский говорит о костях, то употребляет выражение: мощи, так что у него слово: мощи равнозначуще с словом: кости (напр. об останках Маккавеев он говорит, что в одной Константинопольской церкви лежат их «главы и мощи»: но еще Златоустый говорить об их останках как о сокрушенных, об изъеденных временем костях, – τὰ χρόνδαπανηθέντα ὀστᾶ; об останках св. Спиридона он говорит, что в одном монастыре находится его глава, а в другом рука и мощи, а об останках св. Дия говорит, что в не называемом по имени мужском монастыре его «глава и мощи»: если мощи отдельно от главы, то очевидно, что это кости. А вообще у Антония выражение: «мощи» противоположно выражению: «в теле лежит», и так как под вторым выражением у него разумеются более или менее целые тела, то первое выражение не может бить понимаемо иначе, как о костях). – Павел Алеппский в своем Описании путешествия патриарха Антиохийского Макария в Россию говорит, что в патриаршей Константинопольской церкви им показывали нетленные мощи царицы Феофании, Соломонии матери Маккавеев и мученицы Евфимии (последней без главы), см. русский перевод в Чтен. Общ. Ист. и Древн., 1896 г. кн. IV, стр. 20 нач. (А в Синаксаристе Никодимовом, под 16-м Декабря, в примечании к повествованию о св. Феофании говорится, что и в настоящее время мощи ее обретаются нетленными в патриархии Константинопольской. Но так как Болгары и Сербы утверждают, что мощи Феофании, взятые из Константинополя, сначала некоторое время находились у первых из них, а потом у вторых: то или должно думать, что мощи снова возвратились в Константинополь или же видеть тут один из тех недоуменных случаев, которые не необычны в отношении к мощам...).

57

Созомен говорит о мире от мощей сорока мучеников, – кн. IX, гл. 2, Амартол говорит о мире от мощей великомученицы Евфимии, – по изд. Муральта р. 654. В Менологии импер. Василия говорится о мире от мощей Филофея чудотворца, память которого 15-го Сентября. У Дюканжа в Glossarium’е Graecitatis, под словом: Μύρον, и также в Glossarium’е Latinitatis, под словом Manna, указаны многие примеры мироточивых мощей. Св. Иоанн Дамаскин в своем Точном изложении веры, – кн. IV, гл. 15 (88), и Симеон Солунский в Разговоре против ересей (в Патрол. Миня t. 155, col. 61) вообще говорят об источении мира мощами святых (Никита Хониат говорит о необыкновенном изобилии мира, истекавшего из мощей великомуч. Димитрия Солунского, – царствования Андроника Комнина кн. 1, гл. 9. рус. пер. т. I. стр. 388). – В Менологии импер. Василия говорится о главе священномученика Анфима Никомидийского, что она θαυματουργεῖ δὲ ἄλλα τε πολλὰκαὶ δὴ καὶ τῶν τριχῶν παράδοξον ἐκφυσιν, т. е. творит многие иные чудеса, а также и преславное (чудесное) власов изращение (вырастали на главе волосы, остригались, опять выростами и т. д.), – под 3-м Сентября. У Никодима в Синаксаристе о мощах одной преподобной сообщается, что у них ежегодно подравниваемы были волосы на голове и остригаемы были ногти на руках и ногах, а о мощах одного епископа, что ежегодно в день Пятидесятницы вынимали их из раки и сначала ставили у св. престола (приставляли к нему), а потом на все время литургии досаждали на священном сопрестолии, – под 3 Авг. и 5 Дек.

58

См. Феодорита Кирского сочинение: Ελληνικων παθηματων θεραπευτικη, слово 8, в Патрол. Миня t. 83,col. 1008 и его же сочинение Φιλόθεος Ιστορία, гл. 21, в Патрол. Миня и. 82, col. 1449 (αἱ μὲν γενναῖαι τῶν νικηφόρων ψυχαὶ περιπολοῦσι τὸν οὐρανόντὰ δὲ σώματα οὐχ ες ἐνὸς κατακρύπτει τάφος ἑκάστουἀλλὰ πόλεις καὶ κῶμαι ταῦτα διανειμάμεναισωτῆράς καὶ ψυχών καὶ σωμάτων καὶ ἰατρους ὀνομάζουσι καὶ ς πολιούχους τιμῶσι καὶ φύλακας, мужественные души победоносцев витают на небе, что же касается до тел, то не скрывает один гроб тело каждого, но города и селения, разделив последние (тела) между собой, называют (их) спасителями и врачами душевными и телесными и чтут (их) как защитников и хранителей): Chronieon Paschale под 362-м годом, в Патрол. Миня t. 92, col. 740 (мощи Иоанна Крестителя, вырытые из земли в Севастии и останки епископа Патрофила [святого арианского], вырытые в Скифополе, были расхищены, –διεσκορπίσθησαν). Тело Константинопольского патриарха Евтихия († 582) едва не было расхищено, когда несено было в храм апостолов для погребения, см. у Дюканжа в Consantinop. Christ. Lib. IV, р. 111. Указываются примеры, что к умирающему подвижнику собирались жители окрестных селений, чтобы иметь возможность расхитить его тело тотчас, как он испустит дух, – см. у Никодима в Синаксаристе под 26-м Ноября; импер. Феодосий Великий издал было в 386-м году указ, чтобы мощей мучеников не расхищали и ими не торговали, – см. выше на стр. 33 прим. 2. Известны случаи расхищения мощей святых и в новейшее время, см. напр. в Новом Лимонаре стр. 141 (равно как и случаи мирного или ненасильственного разделения мощей на части. – Афонск. Патерика ч. II. стр. 38. 87 и 413. – В настоящее время каждый Афонский монастырь имеет до полуторых десятков, если не гораздо более, частей и частиц разных мощей святых, а что в прежнем Константинополе мощи некоторых святых по частям находились в разных церквах и монастырях, см. наших паломников, архиепископа Антония и других, а также известно, что великое множество частиц мощей разных святых Греки перенесли и к нам в Россию). Усердие Греков к почитанию мощей бывало иногда причиной того, что по смерти какого-нибудь прославившегося подвижника происходили между жителями соседних с местом его подвижничества селений ссоры и драки и настоящие битвы за обладание его телом, см. Иоанна Кассиана Collationes patrum, collat. VI, cap. 1. в Патрол. Миня t. 49, col. 645, Феодорита Φίλοθεόν Ιστορίαν, глл. 2, 15 и 21, в Патрол. Миня t. 82, coll. 1336 fin., 1416 fin. и 1436 sub fin., и у Никодима в Синаксаристе под 9-м Октября о преп. Андронике Антиохийском. – Наклонность Греков приобретать возможно большее количество частей и частиц от мощей разных святых имела своим следствием то, что у них явились подделыватели мощей и торговцы поддельными мощами: папа Григорий Великий в помянутом выше послании к императрице Констанции сообщает, что в Риме задержаны были Греческие монахи, которые вырывали кости мертвых на кладбище церкви св. Павла, что за городом, и которые на допросе признались, что имели намерение выдать кости у себя дома за мощи святых (Блаж. Августин в сочинении De opere monachorum, cap. 28, говорит о бродячих монахах западных, с вероятностью относимое к таковым же монахам и восточными что alii между ними membra martyrum, si tamen martyrum, venditant). А что в позднейшее время Греки весьма занимались подделыванием мощей, это есть факт общеизвестный, вполне признаваемый и самими греческими писателями (см. напр. Исповедание веры Митрофана Критопула гл. 16 нач.).

59

Мощи апостолов Андрея. Луки и Тимофея были положены в Константинополе, В храме апостолов, ὑπὸ τὴν ἱερὰν τράπεζαν (ὑποκάτω τῆς γίας τραπἐζης), – хроника пасхальная под 350-м годом и Менологий импер. Василия под 30-м Ноября; наш Антоний Новгородский в своем Путешествии, насколько указывает места нахождения мощей, большею частью указывает их под алтарем и под св. трапезой, – coll. 97, 110, 120. 136; вообще о полагании мощей святых под св. трапезой см. выше на стр. 17 Симеона Солунского и у Никодима в Синаксаристе под 12-м Ноября. О полагании мощей святых в притворах церквей см. Вальсамона в толковании на 2-е правило Дионисия Александрийского, – у Ралли и П. IV, 8; отдельные случаи указываются Антонием Новгородским. – col. 157–158, и Никодимом в Синаксаристе под 27-м Сентября; мощи великомученика Димитрия Солунского досоле находятся в притворе его бывшего храма, а теперешней мечети. Случаи нахождения мощей в самых церквах, у передних и у задних дверей, указывает Антоний, – coll. 146 и 147. – Мощи Иоанна Златоустого и Григория Богослова, представляя собою, как кажется, исключение, находились не под полом алтаря Константинопольской церкви святых апостолов, а в самом алтаре (известия о мощах Златоустого и Григория Богослова разногласят между собой: одни говорят, что мощи находились в алтаре, другие – что под алтарем, но что они были именно в алтаре, об этом совершенноясно говорит Константии Порфирогенит в книге De caeremoniis). – По свидетельству архиепископа Антония с другими нашими паломниками – Стефаном Новгородцем (у Сахар.в Сказаниях Русск. Нар. т. II, кн. VIII, конец «Странника») и диаконом Игнатием (ibid. стр. 101) мощи святых хранились у Греков в закрытых и даже запечатанных ковчегах (если не главным образом, то отчасти, как вероятно думать, в предотвращение похищения, случаи которого бывали) и в обыкновенное время были доступны для лобызания одним людям богатым (подразумевается – за особую плату), а всему народу предлагаемы были для лобызания только в дни памятей святых и в храмовые праздники церквей, причем, если были не целые тела, а кости, полагаемы были на столах или на алтарной преграде («мощи святого Ивана Златоустого и мощи святого Григории Богослова, говорит диакон Игнатий, в каменных ковчезех запечатаны»: «а в Цареграде, – говорит Стефан Новгородец, – скупо или убого не можета видети, ни целовати ни единого святого, разве на праздник, которого святого будет, и тогда видети и целовати»; в Константинополе, – говорит Антоний Новгородский, – «есть монастырь святого пророка Илии и в нем церковь, и в ней мощей святых множество, и на праздник по всей церкви поставляют столы и на них возлагают мощи святых»). Что касается до алтарной преграды, то очевидно, что Антоний Новгородский разумеет временное поставление на ней мощей святых, когда говорит, что в церкви апостолов «на олтарней же преграде святых».

60

О ношении у Греков мощей святых в крестных ходах см. Дюканжа Constantinop. Christ., Lib. IV, р. 107, и у Симеона Солунского De sacra precatione cap. 353, – в Патр. Миня t. 155, col. 656. О ношении мощей на великом выходе литургии и о возлагании их на больных людей говорит Антоний Новгородский, -coll. 145, 172 и 180.


Источник: История канонизации святых в Русской церкви / Е. Голубинский. - Москва : Крутиц. Патриаршее Подворье : О-во любителей церков. истории, 1998. - 597 с. (Доп. тит. л. с вых. дан. ориг.: М., Унив. тип., 1903).

Комментарии для сайта Cackle