См. также: цикл лекций Андрея Черняка по катехизации в аудиоформате
Лекция 1. Сотворение мира
Для кого нужна катехизация
Итак, сегодня мы с вами начинаем новый цикл занятий, он и для вас, и для нас новый. Что это за занятия? В истории Церкви буквально с самого начала ее существования известно, что людей нужно готовить к вхождению в Церковь, что войти в Церковь – это не просто покреститься и все, и уже там. Есть что-то очень важное, с чем человек должен прийти к этому крещению, что-то очень важное, с чем человек входит в Церковь – вера, это вера. И в истории Церкви всегда существовали занятия подготовки к крещению, наставление людей в вере, называлось это таким греческим словом катехизация.
Сейчас ситуация как-то изменилась, огромное количество людей уже крещеных. Крестятся люди в младенчестве, и в этом есть свой смысл, как-нибудь об этом мы будем с вами говорить. Но, когда человек затем начинает сознательно что-то для себя решать, принимать какие-то сознательные решения в своей жизни, он обнаруживает, что ему не хватает каких-то знаний о том, что такое христианская вера. И тогда человек начинает искать, где ему такие знания могут дать. И вот для людей обеих категорий, для тех, кто еще не крещен, но хочет креститься, хочет приготовиться к крещению, и для тех, кто уже крещен, но хочет получше разобраться для себя, в чем состоит христианство, мы и организуем эти занятия. И, я думаю, вы пришли сюда именно ради этого, ради вот таких занятий.
Если вы пришли сюда с какими-то другими ожиданиями, то это неправильные ожидания. Здесь речь будет идти о христианстве, здесь будут занятия по наставлению в вере – это первое. У меня есть один маленький вопрос к вам. Будьте добры, пожалуйста, поднимите руки те, кто не крещен. Понятно, спасибо. Видите, я помню, как когда-то мы начинали такие занятия. 15-20 лет назад уже такие занятия проводились, и тогда в основном на эти занятия приходили люди не крещеные, и они готовились к крещению, потом принимали крещение. Последние несколько лет ситуация диаметрально противоположная – в основном люди приходят крещеные. И здесь нет такого, что то́ было хорошо, а э́то плохо, и наоборот, то было плохо, а это хорошо. Другая ситуация, и поэтому немножечко изменились и наши занятия. Если раньше все-таки они в основном ориентированы были на тех людей, которые еще не крещены и их во многом готовили именно ко крещению, то сейчас немного по-другому, приходится больше ориентироваться на людей уже крещеных. И тогда просто небольшой сдвиг акцентов: мы не готовим этих людей ко крещению, а объясняем, во что же они крестились сколько-то лет или месяцев назад.
Период катехизации
Вы понимаете, что христианство существует две тысячи лет и это то, что существует во всем мире. Христиан было и есть огромное количество людей, и христианство собирает в себя весь опыт веры этих людей. Таким образом, это совершенно огромная, колоссальная вещь. Поэтому для того, чтобы вас познакомить даже с какими-то самыми-самыми первыми, самыми основными вещами, относящимися к христианству, к тому, что это такое, и как в соответствии с этим можно жить, нам нужно с вами разговаривать достаточно долго. И я хочу сейчас прежде всего вам рассказать то, как у нас эти занятия будут проходить.
Прежде всего, рассчитывайте свои силы, это будет долго. Мы начинаем с вами в феврале, а последняя наша с вами встреча будет в июне, рассчитывайте на это. Есть ли у вас такая возможность раз в неделю приходить сюда по вечерам отсюда и до середины июня? Я прекрасно понимаю, что пойдет май, пойдут всякие дачи и картошки, и прочее, все это понимаю, и вы тоже поймите это. Поэтому рассчитайте свои силы. Я очень настоятельно прошу вас не считать так, что вот я немножко похожу, потом я буду занята и все, и до свидания.
Допустим, вы походили, вам не понравилось, уходите ради Бога, не о чем говорить. Если в вас протест, если вы не согласны с тем, что здесь происходит, пожалуйста, это ваше право. Но уходить оттого, что у вас есть другие дела, я вас очень прошу так не поступать. Что-то тогда вы в своей собственной жизни выстраиваете не в очень правильном порядке – что важно, что не очень. И такая расстановка приоритетов в вас самих будет вам в жизни сильно мешать, поэтому лучше подумать об этом заранее, сейчас, и решить – нет, я на это не способен, у меня такого времени в этом полугодии не будет. Пожалуйста, приходите осенью, осенью будет следующий цикл, и он будет с сентября и до конца января, примерно так. Там никакой картошки, никакой дачи, там может быть что-то будет для вас удобнее. Пожалуйста, это первое.
Оттого, что у нас с вами все-таки встреч ограниченное количество – у нас будет всего 19 встреч, а говорить нам очень и очень о многом приходится, мы неизбежно будем идти огромными кусками. Каждая наша с вами встреча – это огромный кусок той информации, которой мы с вами делимся. И поэтому каждый пропуск оказывается трудным в последствии для вас. Я много раз обнаруживал такие ситуации, когда люди пропускали то или иное занятие, и потом эта дыра на годы и годы в них оставалась. Что-то не легло на свою полочку, что-то по-прежнему остается нерешенным вопросом. В конце концов, конечно же, все это набирается, все восстановимо, все это так, но лучше постараться решить для себя, что это важно, и пропускать я не буду.
Формат занятий
Следующее. Наши занятия будут строиться двумя разными способами – раз в две недели мы с вами будем встречаться для общих лекций, и такие лекции буду вести я, меня зовут Андрей. Но на следующий раз мы с вами будем встречаться по-другому, потому что мы опять из опыта знаем, что это неправильно, когда вы только сидите, а я вам что-то такое в уши впихиваю и все, так неправильно. Правильно, чтобы у вас была возможность тоже говорить, задавать вопросы, участвовать во всем этом, тогда это действительно становится чем-то живым, и вы участвуете в этом процессе вашего наставления в вере. Это очень важно и поэтому мы делаем так: лекций у нас только десять, все остальные встречи – это групповые занятия. Все вы разделитесь на группочки. По сколько человек в группе будет, мы посмотрим, обычно бывает где-то примерно по 20-25 человек в группе, это немало. Но, вместе с тем, в такой группе можно поговорить, в такой группе можно познакомиться, в такой группе можно как-то услышать, во всяком случае, не только мое мнение. Это тоже очень важно, потому что христианство вещь огромная и вовсе не исчерпывается тем, что об этом могу сказать я. И вести эти группы будут несколько человек, и я хочу сейчас вам их представить. Собственно, вы на них сейчас можете только посмотреть. Если вам какие-то лица понравятся, то вы уже можете знать, что в следующий раз, когда вы придете, вы хотите в группу к такому-то человеку – пожалуйста, вы пойдете в группу к такому-то человеку. Если нет, мы здесь будем внизу встречать вас, как-то распределять по группам. Доверьтесь Богу, Он как-нибудь распределит. Обычно получается неплохо. Потом, если вы в какую-то группу попали, а вам что-то не понравилось, вы можете перейти в другую группу, здесь нет проблем.
Итак, наши группы. Есть группа, которую ведут Лида и Витя. Следующая группа – Аня и Маша, и Максим еще. Следующая группа – Таня и Сережа. Дальше Владислав и Галина. Дальше Лиля и Таня. Еще одна группа, ее ведут Карина и Саша. Я шесть групп назвал, но седьмая группа, вполне возможно, тоже появится.
Все группы хорошие. Нет такой – все хорошие, а одна хорошая лучше всех – такой нету, все группы хорошие, более того, все группы разные. Какая группа лучше всего соответствует именно вам, этого сейчас никто не скажет, кроме Бога, поэтому, скорее всего, доверять нужно Богу в этом делении вас на группы. Так что в следующий четверг, уповая на Бога, мы попробуем это разделение на группы совершить. Это всегда не очень просто, но каждый раз каким-то чудом происходит и недовольных, как правило, нет.
Продолжительность занятий
Продолжительность наших занятий – вопрос серьезный. Почему я сейчас паузу делаю, потому что мне немножко страшно произнести то, что я сейчас скажу: каждое занятие будет продолжаться примерно два с половиной часа, рассчитывайте так. На самом деле это очень мало. Начало занятий у нас в шесть тридцать каждый раз, к девяти примерно они будут заканчиваться, меньше не получается, больше иногда получается, я заранее прошу прощения. Иногда у меня так получается, что я не влезаю в два с половиной часа, ну, простите меня заранее, но, если кому-то нужно срочно бежать, пожалуйста, вставайте потихонечку, стараясь другим не мешать, проходите к выходу и ради Бога. Не думайте, что вы меня этим обидите, не обидите, я прекрасно понимаю – жизнь есть жизнь. Теперь вроде бы с административными делами все.
Сам Бог – основная тема катехизации
Итак, начнем наш первый разговор с вами. Все, о чем мы с вами будем говорить, будет так или иначе касаться самой основной темы для жизни человека, эта тема – Бог. И сейчас я хочу сделать небольшую паузу и попросить вас немножечко сосредоточиться на этом слове, на слове Бог. Что для вас стоит за этим словом, просто подумайте. Мне не нужно, чтобы вы сейчас это говорили мне или друг другу, просто немножко сосредоточьтесь на этом – Кто или Что для вас Бог. Дело в том, что здесь мы не будем вам доказывать Его существование, мы не будем этого делать. Мы не будем навязывать вам наши представления о Боге, дескать, мы Его знаем лучше, вы Его знаете хуже, мы вам сейчас будем про Него рассказывать. Не совсем так. Дело в том, что опыт отношений с Богом, опыт переживаний этих отношений у каждого человека свой, индивидуальный, и навязывать какой бы то ни было свой опыт другому человеку здесь совершенно невозможно.
Есть немножко другое – мы можем попытаться двигаться вместе с вами, опираясь на тот опыт знания о существовании Бога, на тот опыт ощущения Его присутствия, который у вас уже есть. И, опираясь на тот опыт, который есть у нас, пытаться двигаться вместе, определяя, где этот наш опыт совпадает, в чем наш опыт обогащает друг друга, что мы можем для себя, для нас, для всех, и вас и нас вместе, открывать о Боге важного, открывать важного о том, что Бог сотворил, о мире, о нас, эти самые существенные вещи для нашего бытия. Попытаться идти вместе, опираясь на то, что вы уже и так знаете, что вы и так ощущаете.
То, что вы пришли сюда, означает, что какой-то, по крайней мере, какой-то у вас этот опыт есть. Это означает, что вам не нужно пытаться доказать существование Бога. Если бы вы твердо считали, что Бога нет, вы пришли бы не сюда, вы пришли бы в какое угодно другое место. Насколько я понимаю, каждый человек, и вы и мы, мы приходим сюда для того, чтобы найти какой-то подход к решению вопроса как жить. И если вы и мы пришли за решением этого вопроса в Церковь, то это означает, что у нас с вами уже сидит какое-то ощущение, что Бог существует. И поэтому мы будем с вами идти дальше, опираясь на это ваше ощущение, не пытаясь вам доказать, что Бог есть.
Основания доказательств
Попытка эта совершенно бессмысленная: доказать, что Бог существует, невозможно. И потом мы с вами будем говорить, почему это принципиально невозможно. Но пока поверьте – это нельзя доказать. Вообще, что такое доказательство, подумайте сами, как я могу доказать вам хоть что бы то ни было. Как я могу доказать? Ведь, так или иначе, в конце концов, я буду апеллировать к каким-то вашим ощущениям. Я буду говорить – у меня в руках книга. Как я могу это доказать? Вы можете мне сказать, а ну-ка докажи, что это книга. Я могу дать в руки, вы посмотрите, и скажете – да, пожалуй, это книга. С чего вы взяли? Это ваши ощущения, вы потрогали, вы убедились. Это хорошо с книгой, все очень просто. Но ведь может так оказаться, что то, что я называю и вы называете книгой – вещи разные. Допустим, в Библии довольно часто встречается слово «книга». Но, скажем, человек Ветхого Завета, который пишет «слово», которое мы переводим как «книги», не опознал бы в такой вещи книгу. Для него слово книга – это свиток. А мы бы свиток назвали свитком, но никогда бы не назвали книгой, понимаете разницу? И когда я буду держать свиток и говорить – я держу в руке книгу, вы скажете – никакая это не книга, докажи мне. Я даю вам, вы смотрите – это не книга. Понимаете, что происходит?
На самом деле доказать что бы то ни было, в общем-то, не очень возможно. Так или иначе, нам приходится договариваться о каких-то вещах с вами: есть мой опыт, есть ваш опыт, есть мое использование терминов, есть ваше использование терминов, есть язык такой-сякой, есть разные ощущения, которые мы пытаемся как-то сопоставить вместе. Точно также и получается с вопросом о Боге, потому что это мои отношения с Богом, это настолько глубоко мои внутренние интимные переживания, которые я просто совершенно не представляю себе, как я могу вам передать. И точно также у вас. И вроде бы это все становится совершенно неуловимо, расползается, и непонятно, чем мы можем друг другу помочь. Но не совсем так. Во всех нас есть нечто общее, все мы люди, и Бог есть Бог, и поэтому в Его отношениях с каждым из нас людей есть что-то очень индивидуальное, но есть что-то и очень общее. И мы будем искать с вами это общее, и на этом общем выстраивать и наши общие отношения с Богом.
Бог есть. Какой Он?
Хорошо, пойдем дальше. Давайте вернемся к этому вопросу, не задаваясь сейчас вопросом, есть ли Бог. Будем считать, что мы с вами одинаково отвечаем на этот вопрос, что Он есть. Если вы для себя твердо считаете, что Бога нет, тогда все остальные разговоры наши с вами вполне бесполезны, потому что мы не собираемся вам доказывать, что Он существует. И поэтому, если вы считаете, что Его нет, то вы с этим так и останетесь. И тогда все это совершенно бессмысленно, потому что все, о чем мы будем говорить, основывается на том для нас, что Бог существует. Поэтому я считаю, что эта общая площадочка у нас с вами есть – Бог существует. Согласны вы с этого начинать? Согласны.
Давайте, пойдем дальше тогда. Какой Он, этот Бог, какой Он? Вопрос очень неконкретный, и на него можно ответить в категориях, допустим, «сильный», а можно, скажем, «зеленый», это все понятно. Значит, в какой плоскости отвечать, давайте подумаем. Допустим, я существую, и вы каждый для себя вполне твердо знает, что вы существуете. Теперь мы договорились, что кроме нас существует еще Бог. Вот если «вы» – это вот такой уровень, то Бог – это где? Там, там, там? Подумайте, это серьезный вопрос. Я не знаю, что это за уровень, о чем речь, но у меня есть понимание, что в каждом человеке сидит это ощущение: если Бог существует, то Он повыше меня будет. И то, что вы пришли сюда, это свидетельство того, что вы считаете, что Бог повыше вас будет. Почему? Потому что вы пришли в Церковь, которая говорит о том, что она связана с Богом. И вы пришли сюда в поисках ответа на вопрос – как жить, самого важного самого сущностного вопроса для всякого человека. Значит, если вы пришли с этим вопросом в Церковь, то это и означает, что вы ожидаете, что Бог может вам подсказать какой-то ответ на этот вопрос. Если вы сами с этим вопросом не справляетесь, а ожидаете, что будет какое-то решение от Бога, тем самым вы считаете Бога в чем-то, по крайней мере, повыше, чем вы. В чем это может быть? Он всезнающий, допустим, Он всесильный, допустим, Он добрый, или еще что-нибудь, можно тысячи прилагательных использовать. Но, так или иначе, за этим стоит Он, Он повыше. Договоримся на этом, да?
Возможны ли отношения с Богом?
Попробуем идти дальше, опять же, вместе. А как насчет наших с Ним отношений? Может же быть такое, что Он, конечно, существует, и Он, конечно, повыше меня, но Он так необозримо высоко и далеко, что между нами никаких связей нет и в принципе быть не может? Кто Он, Он великий, Он могучий, а я червяк, я тля какая-нибудь, какая между нами связь? Он – это да, а я кто, что Ему до меня? Так это или не так? У вас могут быть разные ощущения, не такие, как у меня. Но здесь обратите внимание на маленькую подробность: если между нами в принципе не может быть никаких связей, то для нас это совершенно то же самое, что Его вообще не существует. Потому что, если между нами никаких связей нет, то Он на мою жизнь, на мой несчастный уровень существования никак влиять не будет, потому что всякое влияние – это связь, это отношения. Поэтому, если мы все-таки приходим сюда для того, чтобы что-то выстроить в своей жизни, как-то разобраться с ней, ожидая, что нам что-то откроется от Бога, то тем самым мы молчаливо предполагаем, что есть принципиальная возможность наших с Ним отношений. Логично? Логично.
Все, что я сейчас говорю, может для вас показаться тем, что я всем своим могучим весом рвусь в открытую дверь, очень может быть. Но есть вещи, которые мы понимаем, когда они высказаны – ну, так это же ясно, это же очевидно. Но пока они не высказаны, они где-то на заднем плане полу-ощущений. И это полезно высказать для того, чтобы нам самим понимать, чтобы наша голова немножечко что-то для себя сформулировала.
Итак, каким-то образом отношения наши с Богом возможны. Какого рода отношения? Я думаю, что практически каждый из здесь присутствующих имеет опыт молитвы. Молитва как какая-то трудная ситуация, она может быть какая угодно, и из этой трудной ситуации я вдруг куда-то там воплю, кричу, я не знаю, что. Я не могу Его не называть Богом, я могу еще что-нибудь, но кричу куда-то туда, я могу даже слов никаких не говорить, но вот «что-нибудь сделай, ну, помоги как-нибудь». Я думаю, что практически у каждого из здесь присутствующих такой опыт есть. И это опыт наших отношений с Богом, от нас к Нему.
Может быть не так просто с опытом отношений от Него к нам, может быть не каждый сможет, порывшись в своей памяти, вспомнить ситуации, где совершенно явно Бог что-то такое мне сказал, сделал, как-то вмешался в мою жизнь. На самом деле такого опыта очень много, я думаю, что у каждого, но не каждый может его сейчас осознать, именно как участие Бога в этой жизни. Тем не менее, то, что вы здесь, означает, что Бог действует в вашей жизни и то, что Он привел вас сюда. Вы думаете, вы сами пришли, нет, конечно, сами, но не вполне. Что-то сложилось в вашей жизни, мы можем считать это случайность, и это случайность, а вот две случайности вместе, далее три случайности наложились друг на друга – это все не так просто. Что-то в этой жизни совершается целенаправленно, и в результате мы оказываемся там или там.
Так вот, все это означает, что отношения наши с Богом могут быть двусторонними, и от нас к Нему, и от Него к нам. А если это так, если Бог существует, если Он повыше нас, и если есть у Него с Его стороны какие-то отношения к нам, то это все означает, что у Него, Кто старше нас, Кто выше нас, наверняка есть какие-то идеи. У нас полно всяких своих идей, и если Он повыше нас, во всяком случае, не ниже, то значит, у Него должны быть какие-то Свои идеи. И, наверное, в этих идеях есть что-то о нас, потому что мы договорились, что Ему есть дело до нас. Значит то, зачем мы сюда пришли, не бессмыслица. Значит, у Него есть какой-то замысел о нас и нам имеет смысл пытаться его найти, потому что это замысел Того, Кто повыше нас. Так? Так.
У каждого человека свой Бог?
А теперь неожиданный вопрос: мы все говорим Бог, Бог, Бог, Бог, а сколько их? Ведь начали мы с того, что у каждого человека свои отношения с Богом. Может быть, это по сути дела означает, что у каждого человека свой Бог? И каждый человек со своим Богом выясняет, что Он про него задумал, или еще что-нибудь такое. Может такое быть? Запросто может быть, только вот, так ли это? Я думаю, что в каждом из нас сидит ощущение, что богов сильно меньше, чем людей, что Тот Бог, опыт Которого есть у меня, это Тот же Бог, что еще у по крайней мере нескольких человек. Есть такое ощущение. Я сейчас не собираюсь его доказывать, это при том, что мы знаем, что существуют разные религии, которые обращаются к разным богам. Мы все это знаем, но за всем этим сидит некоторое ощущение, что Бог, Которого я имею в виду, когда я произношу это слово, что Он имеет отношение не только ко мне, но и еще к каким-то людям, может быть, ко всем.
Где искать откровение?
Если мы все это вместе соберем, о чем мы сейчас говорили, то тогда получится, что у Бога, видимо, есть некоторые идеи, касающиеся не только меня лично, но и других людей, и нас всех вместе взятых. Потому что мы, конечно, отличаемся друг от друга, но все-таки меньше, чем мы отличаемся от комара. Значит, есть что-то общее во всех нас и наверняка у Бога, Который видит это общее, есть нечто общее для всех нас. И тогда для того, чтобы нам решить вопрос о том, как нам жить дальше, нам имеет смысл поискать, что Бог думает по этому поводу о всех нас вместе взятых. Если Богу есть дело до меня лично, то, наверняка, Ему есть дело и до нас всех вместе. И тогда, наверняка, где-то есть та жизненно важная для всех нас людей информация, которую Бог отправляет нам. Именно Он, не мы добываем эту информацию, но Он.
Оттого, что мы ощущаем, что Он выше, из этого вытекает очень серьезное следствие – Он принципиально выше. Не в том дело, что Он сейчас как бы временно выше, но я еще немножечко потужусь, подрасту, и я до Него доберусь, я до Него достану, я буду такой же. Нет. Я думаю, что ощущение, которое во всех нас сидит такое, что Он повыше и того уровня, до которого я могу дорасти. Я знаю очень образованных, мудрых людей, я знаю людей совершенно замечательных в своей жизни с точки зрения нравственности и так далее, я хочу быть таким, как они. Вместе с тем я понимаю – нет, конечно, они не боги, они люди, может быть, у них меньше слабостей, чем у меня, может быть, у них больше чего-то хорошего, чем у меня, но, тем не менее, они такие же люди, как я. А Бог – это что-то другое, Бог другой, не такой. Это значит, что я своими силами до Него добраться, доскакать никак не смогу. Это значит, что, если у Него есть какой-то замысел, то не я в него могу проникнуть, но Он мне может его открыть, Он может мне открыть. И если мы считаем, что у Него есть отношение к нам, у Него есть это желание, то мы тем самым вправе ожидать, что то, что Он хочет нам открыть, где-то есть. На церковном языке то, что Бог нам открывает о себе, о своем замысле, о нас, о мире и так далее – все это вместе называется словом откровение. Значит, мы вправе ожидать, что где-то такое откровение существует. И где нам его искать тогда?
Вера как основание знания
И вот здесь начинается некое расхождение, вилочка. До сих пор мы с вами шли путем, который характерен для любого верующего человека, для любого человека, у которого есть опыт общения с Богом, опыт ощущения Его существования. Здесь все достаточно логично, четко. Но дальше нужен какой-то скачок, дальше мы с вами должны что-то такое для себя решить, где мы ищем это откровение. Если мы хотим узнать, что по всему этому поводу предлагает христианство, то тогда мы должны сказать такую вещь – мы верим, что откровение, которое жизненно важно для многих и многих людей, и в том числе для меня, оно некоторым образом есть в Библии. Могу ли я это доказать? Ответ сразу – нет. Это недоказуемо, как вообще существование Бога и существование Его откровения. Мы вправе сомневаться в Его существовании, мы вправе сомневаться в том, что откровение существует, тем более, мы вправе сомневаться в том, что оно есть в этой книге. Речь не о доказательстве, речь о другом
Я сказал сейчас одно важное слово – слово вера. Что это слово означает, как бы вы сказали, в этом конкретном случае? Допустим, когда вам говорят – поверьте, что здесь есть слово Божие. Есть здесь что-то такое очень неуютное, здесь какой-то скачок согласия на что-то без всяких гарантий, без всяких доказательств, мы принимаем на веру то, что нам говорят. У нас нет этому подтверждения, нет оснований никаких. Казалось бы, это очень рискованная вещь, и я вас призываю к чему-то очень необычному, взять и сказать – верю. Но если мы посмотрим на то, как протекает наша жизнь, мы можем увидеть, что вся наша жизнь основана на вере. Вы думаете, на знании. Нет, наше знание основано на вере. Все, что в нашей жизни происходит, мы верим, что что-то будет происходить сейчас так или иначе. Если произошли такие-то, такие-то обстоятельства, то будет то-то и то-то. У нас нет никаких оснований считать, что если 250 раз мы опускали монету, и она падала на землю, то мы 251-й раз опустим, и она тоже упадет. Статистика здесь ничем не помогает, может и не упасть. Но мы вполне уверены, что она упадет – ну, как же, 250 раз уже было. Когда перед нами загорается зеленый свет, мы осторожничаем, но все-таки мы идем через улицу, хотя у нас нет никаких оснований считать, что эти машины, которые здесь притормаживают и останавливаются, что они остановятся. У нас нет оснований считать, что это будет, мы доверяем.
Ладно, это жизненные ситуации, хотя они, на самом деле, важнее всего. Но ведь есть же наука, там же все известно, там нет места вере, там есть место только знанию. Откуда берется наука? Допустим, такая простая вещь: еще совсем недавно в школах учили, что Цицерон, конечно, был, а вот никакого Христа не было, и это вполне себе считалось словом науки. Сейчас вы уже хорошо знаете, что того, что в «науке» под названием история считается доказательством, то есть исторических доказательств существования Иисуса Христа примерно в тысячу раз больше, чем доказательств существования Цицерона.
На самом деле, наши представления о том, что существовал древний мир, что он был таким, таким, так развивался, все это вполне себе основано на вере. И когда революционер Морозов, сидячи в Петропавловской крепости, сочинил книгу под названием «Иисус Христос», в которой построил целую систему, утверждавшую, что на самом деле никакой античности не было, а были темные времена, и потом из темных времен через средневековье приходим, наконец, к светлому времени, мы это читаем и посмеиваемся. Но, с точки зрения науки, за этим стоит меньшинство людей, с этим соглашающихся, потому что все это основано на вере. У нас нет никаких оснований считать, что то, что мы относим к древнему миру, действительно было в древнем мире, а не сделано пять лет назад в Одессе на Малой Арнаутской, я огрубляю, но примерно так. Вся наука история построена на том, что материальные вещи подтверждают что-то, что мы знаем из нематериальных вещей, то, что передано через какие-то легенды, истории, потом где-то в средневековье были записаны. Потому что нет никаких античных сообщений о Цицероне, нет. Все, что у нас есть – это только средневековые рукописи об этом, то есть до средневековья оно доживало каким-то совершенно неудобоваримым способом. Однако мы считаем, что то, что написано здесь, соответствует тем материальным данным. Все это без конца основано на вере.
Это история, это человеческие гуманитарные науки, это понятно. Но есть же физика, например. Я по образованию физик, и я знаю, сколько в этой науке основано на незнании. И чем глубже мы залезаем в эту науку, тем больше мы обнаруживаем: мы этого не знаем, основ существования мира мы не знаем, и более того, принципиально узнать не можем. Не зная этого, мы можем наблюдать некоторые следствия и говорить – вот, есть такой закон, из таких-то причин получаются такие-то следствия. Вот, есть такой закон. Что лежит в основе этого закона, мы не знаем и никогда не узнаем. И, таким образом, все существование этого мира оказывается основано на незнании, на нашей вере в то, что если это 250 раз происходило, то 251-й раз тоже произойдет, что мир незыблем, что мировые константы – они константы, что все это как было, так и будет. У нас нет никаких оснований так считать. Все это основано на нашей вере в то, что это так.
Вера как основание жизни
Все наши отношения друг с другом основаны на вере, потому что никто из нас не в состоянии знать другого человека досконально, никто из нас, в каком бы разговоре мы не участвовали, не может знать, о чем другой человек в этом момент думает. Что он говорит, мы более-менее слышим, и то неправильно понимаем обычно, но что он при этом думает, мы вообще не знаем. И поэтому все наше общение друг с другом – это непрерывное доверие, доверие и доверие. Доверие к тому, что когда я говорю, что другой человек меня правильно поймет, а он, когда он меня понимает, он верит в то, что он понимает то, что я говорю, а иначе вообще ничего невозможно.
На самом деле вера – это фундаментальнейшая особенность нашей жизни, основа нашей жизни. Все в нашей жизни основано именно на вере, не на доказательствах, а на вере. Этому можно приводить еще миллион примеров, но я не буду это делать сейчас. Я просто хочу вам показать, что вера – это не нечто исключительное. Помните, был такой фильм «Берегись автомобиля», там Юрий Деточкин, которого Смоктуновский играет, продает машину прибалтийскому пастору, которого играет Банионис. И в ходе разговора пастор упоминает слово Бог, на что Деточкин говорит: «Я не верю, что Бог есть». Пастор рассудительно отвечает: «Все люди верят, одни верят, что Бог есть, другие, что Его нет, ни то, ни другое недоказуемо». Я помню со своего детства эту фразу – «все люди верят». А потом я услышал от отца Александра Меня совершенно также: «Все люди верят, и именно исходя из своей веры, они выстраивают свои поступки, выстраивают свою жизнь».
Каждый из нас наблюдал за собой такое много раз: я знаю, что, если я сделаю то-то и то-то, будет плохо, и все равно, я это делаю. За всем этим стоит что-то совсем другое. Не знание определяет наши поступки, наши решения, что-то другое. Знаменитый русский «авось» – это тоже из этой же оперы. Значит, принятие решения в условиях недостатка информации, вот на чем основано авось! Доверюсь, а вдруг что-нибудь получится. Это жизнь, жизнь устроена именно так.
Так вот, сейчас я вам предлагаю не что-нибудь особенное, а такое же для того, чтобы мы смогли с вами дальше разговаривать. Я вам предлагаю принять на веру, что откровение, то есть та информация, которая для нас жизненно важна, идущая от Бога, каким-то образом содержится в этой книге, в Библии. Если вы не согласны принять это на веру, вы вправе это не принимать, и можете дальше с нами в этом путешествии не участвовать. Для продолжения нашего путешествия необходимо, чтобы эта идея была принята хотя бы в качестве предположения. Не обязательно – вот, я для себя решил и все, это слово Божие. Нет, хотя бы в качестве предположения. Давайте попробуем. Если это так, давайте посмотрим, что из этого получится. Вдруг то, что из этого получится, будет соответствовать моему опыту отношений с Богом, и будет более того. Мы увидим за этим что-то, что лучше моего опыта, что превышает мой опыт, что может таким образом повлиять на мою жизнь, что она станет лучше, цельнее, ближе к тому, что я ищу – как мне жить дальше. Может быть. Можно попробовать и посмотреть, что из этого получится.
Как читать и понимать Библию?
Вот с этим настроем мы будем подходить к Библии, считая, что есть в ней то, что Бог хочет нам открыть. Но, я думаю, что большинство из вас уже пыталось эту книгу открывать, пытались ее читать, и наверняка, вы встречали там какие-то вещи, которые вам нравились, которые как-то вами понимались. А потом вы открывали какие-то другие страницы, и там что-то совершенно неудобоваримое, совершенно непонятно, к кому это обращено и мне не говорит ничего абсолютно. Наверняка, такое было. Столько там такого, что не имеет никакого отношения к тому Богу, как я Его понимаю. Что это за книга, как нам ее читать? Этот вопрос очень важен.
Всякую книгу можно читать по-разному. Можно читать учебник физики как «Войну и мир», результат будет достаточно плачевный. Можно читать «Войну и мир» как учебник физики, результат тоже будет плачевный. Понятно, каждая книга требует соответствующего ей чтения. Какого чтения требует Библия? Во-первых, что нам в Ней искать? Ее очень многие люди читают с самыми разными подходами. Скажем, есть люди, которые ее читают с позиции текста, изучая текст и пытаясь понять, что этот текст говорит о тех людях, которые жили в ту эпоху, когда этот текст появлялся. Это очень интересно – понимать, как развивалось человеческое мышление, какие образы, понятия существовали в те века, это очень интересно. Но, это совсем не то, что нам нужно для того, чтобы найти ответ на вопрос как жить. Есть люди, которые читают эту книгу как историки. Им очень интересно, какие события происходили в прошлые времена, Библию можно читать и так, и так. В ней есть исторические события, которые подтверждаются другими источниками или еще как-нибудь, все это есть, Библию можно читать так. Но опять, это нас нисколечко не приблизит к основному нашему вопросу.
Нам имеет смысл читать эту книгу, пытаясь найти в ней именно то, что Бог в ней нам сообщает о Себе, о нас, о нашем мире и как это все взаимосвязано, как с Его точки зрения все это вместе должно быть устроено. Именно это нам имеет смысл искать, потому что тогда мы приближаемся к нашей главной задаче – как нам жить. А иначе можно всю жизнь провести, читая эту книгу и наслаждаясь красотами стиля. Тем более, что писали эту книгу множество людей, и стилей там огромное количество, и можно этим наслаждаться много веков. Это первое. При этом мы читаем с доверием к тому, что эта информация там есть.
Что такое боговдохновенность?
Второе. Оно как бы связано с тем, что мы сейчас говорили. В церковном языке это называется так – мы верим, что эта книга боговдохновенная. Что это значит? Это значит, что в этой книге есть информация, которая идет от Бога, но она Богом не написана, она Богом не продиктована, а она вдохновлена Богом в людей, которые ее писали. То есть мы принципиально подходим к этой книге как к богочеловеческому продукту. Эта книга написана людьми со всеми их представлениями, со всем их языком, со всеми их слабостями, ошибками, чем угодно. Но эти люди написали эту книгу по вдохновению от Бога. И Бог, вдохновляя людей писать ее, как бы отслеживал процесс. Ее писали люди, но Бог, если эти люди что-то не совсем адекватно излагали, допустим, Бог вдохновлял кого-то написать еще что-то, чтобы вошло тоже в эту книгу, так, чтобы это подправилось, чтобы в целом эта книга содержала ту информацию, которая нам нужна.
В этой книге есть Божье содержание, причем настолько, насколько оно нам нужно для нашей жизни, в это мы верим, при том, что эта книга написана людьми. И через то, что она написана людьми со всеми их штучками, нам нужно пробиваться к тому, что хочет сообщить Бог.
Можно задать вопрос – почему Ему было просто не взять и не написать Самому? Все было бы просто, зачем нужно через этих людей, через людишек, может быть, искажения там или еще что-нибудь? А вот Сам бы взял, написал бы и все, нет проблем. Есть религиозная система, которая примерно так и полагает – это мусульманство, ислам. У них есть книга, продиктованная Богом, не написанная, потому что у Бога рук нет, писать нечем. Написана она пророком Мухаммедом под диктовку, Бог продиктовал, что нужно написать, вот такая система. И все, и привет. Мы с вами потом поговорим, почему эта идея не соответствует христианскому представлению о Боге и Его отношениях с людьми, мы с вами потом поговорим об этом. Для нас в этой книге есть то, что Бог говорит людям, но говорится это через людей. Это второй момент.
Проблема понимания языка Библии
Третий момент, очень важный. Мне не раз доводилось встречать людей, которые читают эту книгу как книгу тайной магии, мол, здесь на самом деле зашифрована некоторая сверхинформация. Здесь это специально зашифровано таким образом, чтобы никто ничего не понял, кроме особых людей посвященных. Нужно добраться до некоторых степеней посвящения, и тогда я начну понимать ту тайную-тайную информацию, которую Бог дает о Себе знать, но только посвященным. Ничего подобного в Библии нет. Библия написана принципиально из иных соображений – сделать то, что открывает Бог, максимально открытым для людей, не зашифровать, не делать это таким, чтобы никто не понял, но наоборот, чтобы сделать это максимально доступным. Наша проблема в том, что большая часть этой книги написана более, чем две тысячи лет назад. И поэтому, человеческий язык, человеческие представления, очень много чего в человеческом мире убежало от того языка, от тех представлений. И проблема не в том, что этот текст закрыт, зашифрован сам по себе, а проблема в том, что мы не знаем тех реалий, не знаем тех значений слов, которые употребляют люди.
И таким образом, задача чтения этой книги сводится не к расшифровке зашифрованных понятий, а к пониманию того, что тогда люди понимали абсолютно все, кто это читал. А мы не понимаем просто по языковым проблемам. Значит, это задача сходная не с расшифровкой, а с переводом на современный язык, на язык современных представлений. Потому что то, что Бог говорит, одинаково важно для людей, которые жили две тысячи лет назад, четыре тысячи лет назад, и те, кто живет сейчас, и те, кто будет жить после нас, это важно для всех. И поэтому понимание того, что Бог говорит, на современном этапе, на современном языке, при современном уровне развития человечества, для нас совершенно необходимо.
Еще раз о том, какой Бог
И последнее. Мы говорили о том, что Бог повыше нас. А я еще раз хочу вернуться к вопросу о том, какой Он, в несколько, может быть, неожиданном повороте. Детский такой вопрос: Бог хороший или плохой, Бог добрый или злой? Очень легко сказать – а я не знаю, мы вправе так сказать. Но, давайте подумаем вот о чем: если я считаю, что Бог злой, Бог плохой, то зачем мне знать Его мнение о том, как мне надлежит жить, зачем мне тогда искать Его откровения, зачем? Потому, что если Он злой, то тогда все, что Он хочет для меня – это зло, и тогда мне совсем не нужно знать, чего Он хочет. Мне нужно тогда действовать только самому, если Он хуже меня. Если Он лучше меня – тогда другое дело. Тогда я могу догадываться, что то, что Он хочет для меня, может быть к моему благу.
Я сейчас не говорю о том, что такое в принципе, добро, что такое зло, хорошее, плохое, я сейчас об этом не говорю. Я говорю на уровне ощущения, чтобы вы это ощутили, что нам имеет смысл прибегать к Богу, только если мы априорно, заранее полагаем, что Он хороший. Если это не так, то тогда нам лучше с таким Богом дела вообще не иметь, потому что Он будет хотеть для нас зла. И это опять имеет отношение к вере. Нельзя доказать благость Бога, доказать нельзя, но этого мы вправе ожидать, что это есть, иначе нам разве что только повеситься. Иначе все равно, что в нашей жизни Бога вообще нет. Если Бог плохой, тогда нам с Ним связи искать не нужно, Бога нет, а дальше по Достоевскому, если нет Бога, то тогда все возможно, а логичнее всего просто закончить все это безобразие и ку-ку, понимаете?
Так вот, это ощущение того, что Бог – Он хороший, оно стоит за всяким нашим интересом к Нему, к тому, чтобы к Нему хоть как-то обратиться за тем, что Он хочет от нас. И при чтении этой книги мне очень важно сказать такую вещь: держитесь этой первичной веры, что Бог благой, что Бог лучше нас, не хуже нас, не ровня нам, но лучше нас. И тогда, если мы в этой книге вычитываем что-то, что нам говорит, что Бог не благой, что Бог не добрый, что Бог такой же, как мы, если не хуже, то это означает, что это не Бог такой, но что-то у нас с вами с пониманием того, что написано. Это может быть связано с тем, что человек, который писал этот кусочек текста, что он представлял себе что-то немножко не так, что для него представление о том, что хорошо, а что плохо, немножечко отличалось от того, что у нас сейчас. И для него благость Божия заключалась в чем-то немножко в другом, не в том, как ее мы сейчас себе понимаем. Я сейчас скажу, почему это может отличаться. Это может происходить оттого, что он использовал тот язык при описании благости Божией, который мы сейчас понимаем немножко по-другому. Это тоже возможно, тогда нам нужно проникать сквозь этот язык. И это может еще происходить оттого, что там все понято и написано правильно, но у нас с вами представления о добре и зле как бы неправильные, так тоже вполне может быть.
Значит, доверие к боговдохновенности этой книги означает еще и то, что мы доверяем тому, что в ней являет Себя Бог благой, Бог, который хочет для нас хорошего, а не плохого. И тогда с этим условием мы можем действительно подходить к этой книге. Иначе, если мы будем считать, что Бог неизвестно какой – хороший или плохой, тогда мы Его постоянно будем судить, мы будем постоянно судить Бога, читая эту книгу, где говорится о Нем. А задача совсем другая. Задача при нашем чтении совсем другая, чтобы эта книга помогала нам рассудить нашу жизнь, чтобы то, что Бог говорит, обращаясь к нам, чтобы оно судило нас, судило – в смысле помогало разобраться в том, что собой представляет наша жизнь. Вот со всеми этими преамбулами мы к этой книге сейчас и подойдем, мы начнем сейчас с вами ее читать.
Библию нужно читать всю
Мы с вами на лекциях и на семинарах, на этих группочках, будем много говорить о том, как Бог открывается нам в Библии. И гораздо лучше эти разговоры будут проходить, если вы будете ее при этом читать. Не просто ожидается, что вам здесь перескажут все, что вам нужно, это не так. В этой же книжке написано – все Писание богодухновенно. Понимаете, все, вот такая книга. Неужели вы думаете, что мы можем вам хоть как-то пересказать эту книгу за те встречи, что у нас есть? Конечно же, нет. Все Писание полезно, все Писание назидает, там так сказано. Если мы доверяем тому, что эта книга говорит нам хорошие вещи, то тогда в том числе и этому мы тоже должны доверять, что нам вся эта книга полезна. И значит, ее нужно всю читать.
У нас с вами мало времени, и все, о чем мы с вами будем говорить, прочитать вам не удастся. Это значит – прочитать всю Библию. Но так не получится. Мы будем стараться говорить вам, на что нужно обратить внимание, что прочитать в первую очередь. И начнем мы с вами идти сначала, с самого начала этой книги. Потому что у нас есть ощущение, что то, как Бог открывался человеку в его истории – это важно. Это важно и для нас, потому что каждый из нас приходит к Богу из того же самого, из чего приходил вообще человек – из какого-то глубокого невежества о Боге, из глубокого неверия, из глубокого язычества, вот примерно из этого. И Писание обращено к людям, которые приходят к Богу вот из этого. И каждый из нас, проходя по этой книге путь всего человечества к Богу, идет вместе со всем этим человечеством, открывая в опыте человечества соответствие своему опыту и в том, как Бог помогает решению этих проблем, какие есть в человечестве, находя решение для себя. И это нам кажется наиболее правильным путем следования в этом наставлении в вере, двигаясь по Библии.
Конечно, мы потом будем говорить и о Церкви, и о богослужении, о том, как это все входит в нашу повседневную жизнь, обязательно. Но все эти разговоры о Церкви, о богослужении должны встать на фундамент веры, то есть определенных отношений с тем Богом, каким Он нам себя открывает. А открывает Он нам себя в первую очередь в своем Слове, поэтому мы и идем по Его Слову.
Итак, сегодня мы с вами будем говорить о первых двух главах книги Бытия, всего-навсего. Вы знаете, что в Библии есть книга Бытия – самая первая книга, она очень большая и в ней есть главы. Вот первые две главы, об этом мы с вами сегодня и будем говорить. И примерно то, о чем мы сегодня говорили – о вере, о Библии вообще, о Боге, этот же разговор и о первых двух главах Бытия – будут предметом беседы на первых групповых занятиях. Мы не могли вас предупредить, чтобы к сегодняшнему занятию вы прочитали эти первые две главы, но я вас очень прошу их прочитать к встрече в следующий четверг для групповых занятий.
Еще маленький вопрос – а у всех ли есть Библия? Мы с вами идем по Библии, Новый Завет обязательно будет, но пока нужно пройти по Ветхому. Сейчас это не трудно, чтобы Библия была. Даже у нас здесь в храме вариантов пять изданий продается, в том числе и вполне недорогие. Я очень хорошо помню времена, когда Библию было совершенно не достать, абсолютно, просто ни за какие деньги. Сейчас, слава Богу, все по-другому, это не проблема, я вас очень прошу, найдите. Если вы хотя бы думаете в эту сторону, чтобы стать христианином, то без Библии вам не обойтись, просто никак.
Бытие, 1-2 главы
Итак, начинаем разговор о Библии. Открываем первые слова и читаем – Быт.1:1 «В начале сотворил Бог небо и землю». И с первых же слов то, что нам говорит Библия, вещь чрезвычайно существенная для нашего с вами бытия. Я думаю, что здесь многие сидящие очень хорошо помнят, как их учили, что на самом деле мир никто не творил, что мир всегда здесь стоял, он всегда был. Он, конечно, как-то развивается, но сам по себе. Вот природа – она себе и есть природа. Какая разница между таким взглядом, будем называть его материалистическим, и библейским взглядом? Что оно означает для нашей жизни?
Казалось бы, какая разница, вот оно себе есть и есть. Вон, сколько безобразия в мире творится, вот оно себе есть и есть. Какая разница, откуда это взялось? Нам сейчас жить. Мы же все равно не можем ничего изменить в том, как это появилось, всегда оно было или нет.
Есть ли смысл у жизни?
Но, здесь немножко другой момент. Если этот мир никто не сотворял, если этот мир существует сам по себе, то вопрос о том, как нам жить, теряет всякий смысл. Я очень сильный скачок здесь сделал логический. Но, подумайте сами, посмотрите. Если этот мир просто сам по себе существует, то в его существовании нет никакого смысла, никакой цели. И нет тогда ничего, что правильно или неправильно, нет ничего соответствующего или не соответствующего этой цели, для которой существует мир. И тогда, да живи ты, как хочешь. И опять это напоминает Достоевского, там очень четко сказано: если Бога нет, тогда делай, что хочешь. Тогда все становится совершенно относительно, что хорошо, что плохо, все полная ерунда. Вопрос как жить имеет только один ответ – как твоя левая нога сейчас захочет, и все. Это, если честно, потому что вопрос о смысле бытия оказывается тогда привнесенным нами, человеками, то есть лично мной. Это я тут, дурак, мучаюсь, зачем жизнь существует. А вообще, такого вопроса нет, он бессмыслен, вот, что получается.
И что-то в нас, в каждом человеке сидит, что этому сильно сопротивляется. Ведь действительно же каждый человек внутри себя воет от этого – в чем же смысл, в чем смысл жизни? Так или иначе, в каждом человеке этот вопрос сидит как существеннейший. Я помню, как во мне это было, как я пытался задавить этот вопрос. Башка существует, я все, что угодно, могу в себе задавить. Понимаете, я пытался задавить это многие годы. Бессмысленный вопрос, запрещенный вопрос, нет смысла задавать этот вопрос о смысле. А вопрос торчит изнутри нашего сердца, потому что невозможно нам участвовать в бессмыслице. А если есть какой-то смысл, то тогда нам нужно его знать для того, чтобы строить жизнь в соответствии с этим смыслом. И то, зачем мы сюда пришли с этим вопросом как жить – это и есть поиск этого смысла и соответствия этому смыслу.
Если же мир сотворен Богом, то есть Тем, Кто не ниже нас, – а мы люди разумные, мы существа разумные, и мы прежде, чем что-нибудь делать, мы думаем, и у нас есть замысел какой-то, у нас есть цель всегда, целеполагание, – а Бог не ниже нас, значит, если Он что-то творит, у Него есть некоторый замысел, у Него есть некоторый план, у Него есть цель, для чего все это сотворено. И это значит, что в принципе этот смысл существует, в принципе соответствие этому замыслу, этой цели может быть. И нам имеет смысл это дело искать. Понимаете, две совершенно разных жизни получаются в зависимости от того, что лежит в их основе. Если Бог существует, если мир сотворен Им, то тогда есть Его замысел о моей жизни, и я могу его в принципе знать. Итак, это первое, что нас может здесь сильно остановить.
Кто сотворил Бога?
Есть здесь другой вопрос, его довольно часто задают дети. Ну, хорошо, ладно, мир не был всегда, его сотворил Бог. А кто сотворил Бога? А Бог тогда откуда взялся? Мы видим, что все вокруг нас имеет свое начало и свой конец. Значит, у мира этого, который у нас есть, тоже есть, по крайней мере, начало, он не взялся ниоткуда. Это все в нас сопротивляется представлению о том, что оно всегда было. Нет. Если оно существует, значит, его кто-то сотворил. Вот это, кстати, одно из семи Кантовских доказательств существования Бога, о которых всерьез говорить не нужно. Это не доказательства, это некоторые соображения, помогающие понять, что существование Бога – вещь разумная. Это не значит, что Он точно существует, но, во всяком случае, полагать так не глупость.
Так вот, глядя, как осмысленно, как разумно устроены отдельные составляющие этого мира, мы можем представить себе, что есть за этим какая-то разумная Первопричина. И здесь для нас все понятно, все естественно. Но тогда, если у всего есть начало, то кто сотворил Бога? Интересно, природа не может быть безначальной, а Бог может. В чем разница? Хорошо, мы использовали слово Бог, слово природа. В чем разница между миром, этой природой, о которой мы понимаем, что она не может быть безначальной, и Богом, Который, мы понимаем, может быть безначальным, что Он может ниоткуда не взяться.
То, что мы видим вокруг, тот мир, с которым мы имеем дело, по преимуществу мир материальный. И материальный мир существует в некоторых рамках, в рамках пространства и времени, это действительно так. Там, где есть материя, там есть пространство и время. Бог же Существо иное. Мы уже говорили, что Он не такой, как мы, Он иной. Вот в чем эта Его инаковость? В одном месте в Библии будет сказано – Бог есть Дух, и мы понимаем, что дух – это не материя.
При этом, немножко забегая вперед, в нас есть опыт того, что есть дух, поскольку мы тоже существа немножко духовные, и что такое духовная деятельность, мы немножечко себе представляем. И если мы на это внимательно поглядим, даже на те слабые проявления духовного существования, которые есть в нас, то мы увидим, что здесь с рамками пространства и времени не так все легко, потому что там, где в нас работает воображение, мы запросто прорываемся через любые пространственные ограничения. Вот мы разговариваем по телефону с человеком, мы его при этом как бы видим, в нашем воображении этот человек рядом с нами находящийся. Не относитесь к этому слишком серьезно, это как пример. Скажем, в том, как мы вспоминаем о чем-то, мы на самом деле переживаем заново те события, которые были когда-то в прошлом, и тем самым мы видим, что это своего рода духовное путешествие в прошлое, не материальное, но духовное.
Есть такая вещь, как мечта, воображение, пророчество, предвидение, есть такие явления духовной составляющей нашего бытия, где оказывается, что и прорыв в будущее тоже для нас не очень запрещен. Оказывается, что эти пространственно-временные рамки для духовной жизни даже таких материальных существ, как мы с вами, не действуют. Насколько же они не действуют для Того, Кто есть Дух, Кто есть принципиально иной, не материальное существо? Бог не материальное существо. Представить себе я вас не прошу, я не знаю, как себе представить что-нибудь нематериальное, речь не об этом. Речь о том, что тогда этот Бог не принадлежит нашим представлениям о пространстве и времени.
Каждый раз, когда мы говорим о том, что есть некоторая причинно-следственная связь, вот отсюда вытекает это, из этого проистекает это, мы на самом деле здесь включаем временные отношения – из этого следует это. И тогда у всего, что мы видим в природе, в материальном мире, действительно все так, весь мир движется во времени в одном направлении от прошлого к будущему, и посему весь он так и идет. И ясно, где-то там должно быть какое-то начало. Бог не движется во времени от прошлого к будущему, Он в этих рамках не находится.
И когда Библия говорит о том, как описать это существование Бога, Библия использует слово вечность, которая не есть бесконечность во времени, а просто другое совершенно существование Бога – не материальное, не связанное рамками пространства и времени, иное бытие, в котором все времена сразу, в котором нет прошлого и будущего, есть бытие. И если это так, если мы понимаем, что Бог существует не во времени, и все наши времена для него – это просто один и тот же момент, то тогда понятно, что у такого Существа никакого начала быть не может, потому что начало – это нечто привязанное ко времени. Он не привязан ко времени, поэтому Он безначальный, Он вечный не потому, что бесконечный во времени, а потому, что Он в вечности. Это сложные вещи, очень трудно себе представимые, но, когда мы понимаем, что Бог иной, давайте понимать это – Он не человек и Он не материален.
Такого Бога нет нужды создавать. Он действительно есть, и только такой Бог, Который больше любого времени, может сотворить нечто, что лежит во времени и в пространстве. Материальный мир тем самым сотворен Тем, Кто не принадлежит материи.
Внешние и внутренние противоречия Библии
Хорошо, пойдем дальше. Сотворил Бог небо и землю. А если мы пойдем дальше, то мы увидим, что небо появилось, если я не ошибаюсь, на третий день или на четвертый, земля на следующий день после этого. Так, все-таки, вначале Он сотворил их или в какие-то дни? А вообще, что за дни такие? Вот, что-то там написано, и вдруг – Быт.1:5 «И был вечер, и было утро: день один». Какой день, какой вечер, какое утро, когда солнце и луна будут сотворены еще через пару дней? Откуда взялись вечер и утро, что это такое? Как мы на такие вещи натыкаемся, у нас сразу возникает вопрос – слушайте, а чего мы вообще читаем, что за ерунда? Нам наука говорит о том, что мир существует миллиарды лет, а здесь говорится шесть дней, и все. Какие шесть дней? У нас возникает куча проблем, когда мы читаем уже только первую главу. Проблемы, связанные с тем, что мы считаем для себя очевидным фактом: много миллиардов лет существования вселенной и то, что Библия говорит, что это шесть дней. И это противоречие Библии и чего-то внешнего по отношению к Библии, скажем, науки.
И, наконец, внутренние противоречия в Библии. Вот, Он творит небо и землю, а вот небо потом и земля потом. Или, скажем, день первый, утро, вечер, а солнце и луна потом. Это внутренние противоречия. Как нам со всем этим обходиться, как нам понимать этот текст?
Понимать так. Скажите пожалуйста, вы хорошо себе представляете, как вы бы сейчас взяли и описали процесс сотворения мира Богом? Хватает у вас для этого представлений, языка? Вам открывается от Бога некая истина: Бог сотворяет мир, плюс к этому некоторая дополнительная информация, и вы пытаетесь это изложить тем языком, какой у вас на этот момент существует. Трудная задачка, ой, трудная. И вы при этом обязательно будете использовать слова, которые непригодны для того, чтобы описывать то, что есть. Хорошо, там физики напридумывали всякие квазары или еще чего-нибудь. Но вы нормальные люди, вы не знаете, что эти слова означают. Как это все описать? И нормальный человек, который пишет эту самую первую главу Бытия, использует те понятия, которые он знает. И использует механизм языковый, который позволяет обычными, обыденными словами описывать нечто необычное, необыденное, сверхъестественное. Это язык символов, это язык мифа.
Вы знаете, что такое миф. Вы знаете, что это то, где некое очень серьезное содержимое излагается теми языковыми средствами, которые не предназначены для его изложения, где нагрузка на слова гораздо большая тех смыслов, которые обычно за этими словами стоят. И подчеркивается это иногда некоторыми дополнительными языковыми средствами, типа метафор – «подобно тому, как», или еще что-нибудь такое. Такого в Библии очень много, такого языка сравнения, языка метафор, иногда гипербол, самых разных языковых средств.
Вот и здесь мы читаем про эти шесть дней и думаем, ну, как же так, это же не соответствует нашему опыту. Но, что означало слово день для того человека, который это писал? Вовсе не промежуток времени от восхода до заката, совсем нет. День, по Библии можно посмотреть, употребляется много-много раз, как некоторый промежуток времени, как некий интервал, в котором что-то происходит, интервал, в котором совершается некоторое событие. День Исхода – это не просто день, когда народ Божий будет выходить из Египта, нет. Это вся продолжительность этого процесса Исхода и так далее. Много, много такого, потому что это слово означает вообще промежуток времени.
И, в конце концов, это будет подчеркнуто в другом месте в Библии – я ж говорил о том, что Бог следит за тем, чтобы Библия содержала то, что позволяет ее правильно интерпретировать, – у Бога тысяча лет как один день и один день как тысяча лет (перифраз 2Пет.3:8). У Бога, Который находится не во времени, время не обсчитывается нашими единицами измерения. Мы сейчас смотрим на сотворение мира с Божьей точки зрения, это то, что Бог нам говорит об этом, и Он при этом не пользуется терминами тысячелетий или миллиардов лет и так далее. Он говорит – день. И день нагружен, может быть, этими самыми миллиардами лет, потому что у Бога день означает на самом деле просто существование времени. Речь идет о сотворении Богом материального мира, а если это так, то мир, раз он материален, он принадлежит времени и время уже пошло. Вот, как Он начал творить, так с этого момента пошло время и время есть. Его можно отсчитывать, пожалуйста, если хотите, днями. Что за этим днем стоит, не какой-то конкретный промежуток времени, но некоторая эпоха, в которую происходит нечто.
И дальше мы видим, как все творение мира разделено на некоторые этапы, последовательно усложняющиеся, творение развивается во времени, последовательно усложняясь. И это соответствует тому, что мы знаем из науки. Я помню, как я когда-то прочитал эту первую главу, я был потрясен не этими противоречиями, но совсем другим: насколько же это потрясающе, как совпадает то, что описывает первая глава, с тем, что наука физика открывает только-только сейчас. Насколько же последовательность космогенеза соответствует все более и более новым нашим знаниям об этом процессе. И чем больше наука открывает космогенез, тем больше она открывает то, что написано в первой главе Бытия. И человек, который сколько-то тысяч лет назад сотворял этот текст по вдохновению от Бога, не мог этого всего знать. И никаким другим способом, кроме как откровение от Бога, я это, честно говоря, объяснить не могу. Вы можете сказать, сославшись на источники, что такой же миф был, допустим, в Шумере до Библии. Ну, и что? Это значит, что Бог открывал это знание Свое не тогда, когда, как мы предполагаем, писался этот текст Библии, а еще раньше. Тем не менее, человек сам додуматься до такого не мог совершенно, это откровение. И когда оно появилось в человеческой истории, в Библии или раньше, не имеет ни малейшего значения. Итак, Бог совершает Творение мира и протекает оно во времени. Почему это важно, что оно протекает во времени, мы еще поговорим дальше.
Небо и земля
Идем дальше, с противоречиями внутри. Так вот, небо и землю Он сразу сотворяет или небо и землю потом? Подобного рода противоречия. Есть, я говорил, некоторые языковые особенности. И в языке Библии есть такая особенность, когда в ней встречаются два антонима, два противоположных по смыслу слова, соединенных союзом «и», это не означает «это и это». А это означает все, что между этими двумя полюсами расположено, все, что может быть описано этим полярным противопоставлением. Мы в следующей с вами лекции еще об одном таком противопоставлении будем говорить, очень важном для нас. Но здесь вот это «небо и земля». Небо и земля – это две противоположности, как бы говорящие о том, из чего творение состоит. При этом земля постоянно будет на протяжении всей Библии символом материального мира этой жизни. Небо будет всегда символом духовного мира, мира не материального. И тогда эта фраза означает, что Бог сотворяет вселенную, все. И начинается все из какого-то первоначала, из момента ноль, этот первичный взрыв, о котором говорит физика.
Значит, весь материальный мир начинается из этого, вся земля начинается из этого первого клубочка. Но в творении есть и некое духовное содержимое, и мы об этом тоже с вами будем говорить. И поэтому, все творение Божие, которое Он совершает, оно имеет эту двойную природу, оно содержит в себе небо и землю. Не небо, как то, о чем потом, чуть подальше будет сказано, что это та вода, которую Бог собрал выше тверди. Вот есть вода, которую Бог собрал ниже тверди – это море, это вода, и та вода, которая выше. А вот твердь – это небо, это как раз граница между тем и тем. Нет, здесь речь идет совсем не об этом, речь идет не о небе и земле, а о противоположности – «небо и земля». Все, весь мир, вся вселенная – она и есть соединение неба и земли.
И дальше расписывается то, чему современные физики только удивляются: как постепенно из этого первичного «неба и земля», как из него выделяются постепенно какие-то структурные составляющие, как все это общее творение структурируется и усложняется. И на каком-то этапе, когда появляются уже и земля и небо, вода и весь неживой мир, вся неживая материя определенным образом структурировалась – появляется нечто новое, появляется жизнь. А потом появится человек, и все это точно соответствует тому, что и мы знаем о том, как происходило развитие нашей вселенной.
Сотворить и создать
Но есть еще один момент, который мне хочется подчеркнуть, опять для меня совершенно удивительный. Когда первая глава говорит о сотворении мира, там Бог совершает как бы два разных действия – Он сотворяет что-то, и Он создает что-то (в русском переводе). На самом деле, в языке оригинала есть точно также два разных глагола, и глагол сотворять – «бара» – употреблен всего в трех случаях. А все остальное описывается глаголом создать. И это существенно, потому что для всякого изготовления чего бы то ни было в еврейском языке использовался глагол именно создать. Спечь пирог – это создать, сделать скамейку – это создать. То есть в этом случае берутся некоторые уже существующие в мире вещи, некоторым образом преобразуются и получается нечто новое – вот это есть создание, и в основном процесс сотворения мира идет цепочкой созданий.
Но есть сотворение. Сотворение – это сотворение из ничего, это творчество по преимуществу, это творчество принципиально нового, того, что не заложено ни в чем, что перед этим. И это слово употребляется всего три раза – сотворил Бог небо и землю, то есть сотворение вселенной, дальше Бог сотворяет душу живую – жизнь, и затем сотворяет человека. И в науке нет и не может быть объяснения первому моменту, потому что наука говорит именно о материальном мире, и поэтому вопрос о том, откуда взялся материальный мир лежит за пределами науки, это понятно и здесь науке нечего сказать, разве что только сказать, что это вопрос, относящийся к сфере религии, то есть тем самым допустить возможное существование Бога. С этим как бы все понятно.
Но два остальных момента тоже оказываются такими моментами, где просто наука бессильна. Потому что все идейки о том, как из неживого получается живое, если там молния ударит в какое-то скопление таких-то веществ – это все совершеннейшая ерунда. Проблема на самом деле не в этом, проблема в основном принципе существования. Неживая материя, физический мир движется по законам физики, по началам термодинамики, то есть по принципу минимума энергии и неубывания энтропии, вот и все. Это все, что лежит в основе неживой материи. Все остальное из этого очень легко производится.
В основе существования живой материи лежит абсолютно другой принцип – принцип информационный. Принцип существования неживой материи, в общем-то, ведет к энтропийному хаосу в конце концов. Но принцип существования живой материи ведет к постепенному усложнению, к накоплению информации и появлению все новых и новых объектов, соответствующих этой накопленной информации. Идет негэнтропийный рост сложности – это принципиально иной механизм поведения, который стоит за существованием живой материи. И отсюда и порождение новых существ и так далее, это все особый род существования жизни. И не может быть никакого постепенного перехода от основного принципа существования неживой материи к основному принципу существования живой.
И стал человек душою живою
И, наконец, нет и не может быть никакого постепенного перехода от просто живой обезьяны к живому человеку, потому что в основе сознательной жизни лежит другой принцип – поступок не в соответствии с накопленным где-то объемом информации, а в соответствии с волевым решением. Волевое решение, которое не определяется никаким накопленным объемом информации или законами природы, или еще чем-нибудь – чистый волюнтаризм. На самом деле мы с вами существа, сотворенные такими, что наши поступки обусловлены нашей свободой, нашим выбором и сейчас мы дальше об этом будем говорить.
Это опять другой принцип бытия, и поэтому всегда пропасть между последней обезьяной и первым человеком, огромная пропасть. И все палеонтологи, и все, кто занимаются раскопками, они всегда на это натыкаются. Как есть человек, так обязательно есть религия, искусство и так далее. А как есть обезьяна, так ничего этого нет, понимаете, нет, именно скачок. Потому что человек, и об этом пишет первая глава Бытия, сотворен Богом особым образом. Он берет его из праха земного, то есть из того, что уже накоплено к этому моменту в природе, это вполне соответствует нашему представлению, допустим, об обезьяне, не так важно, и вдохнул дух (Быт.2:7).
То, чем человек отличается на языке Библии от любого другого живого существа, это наличие этого самого духа. Что это такое, может быть, это не очень просто объяснить. Но дух – это какой-то особый уровень нашего бытия, которого нет у самых наших даже любимых собак. Это не просто привязанность, преданность или еще что-то такое, это свободный выбор, не определяемый инстинктом, рефлексом или еще чем-то таким. Это наша свобода, решение, воля, вот такого рода вещи, творчество.
Библия говорит о том, что человек сотворен по образу и подобию Божию. И в чем же тогда наши образ и подобие Богу, Который есть Дух? Именно в том, что мы носители этой духовной природы. В нас, кроме материальной подложки есть еще и дух, и именно этим, тем, что собой представляет дух, мы подобны Богу. Бог Творец, и мы обладаем творческими способностями, Бог решает, Бог имеет волю, и в нас есть такая возможность, Бог свободен, и мы свободны. И есть еще кое-что, но об этом попозже.
Почему творит Бог?
Вот основное представление этой первой главы о том, как совершается творение мира – его творит Бог, творит во времени. И затем мы можем обнаружить еще одну интересную вещь – Бог после почти каждого дня глядит на то, что Им сотворено и говорит – «хорошо». У Него получается то, что Он творит. А шестой день завершается тем, как Бог смотрит на то, что уже получилось там, где уже есть человек, человек сотворен в шестой день, и говорит – «вот хорошо весьма». А «весьма» это значит совсем хорошо, предельно хорошо, окончательно хорошо. И в седьмой день Бог почил от трудов своих и отдыхает. И этим заканчивается первая глава книги Бытия.
Потом идет вторая глава, и когда мы в нее заглядываем, мы обнаруживаем, что опять идет речь о творении. Но такое впечатление, будто это написал какой-то другой человек, потому что то, что там написано, какой-то весь порядок начинается уже совсем другой. Только что мы прочитали – замечательный порядок, он соответствует нашему опыту, все очень хорошо, а тут вдруг дни всякие вообще исчезают, ни о каких днях вообще речи нет. А дальше говорится такая совершенно удивительная фраза: вот, Бог сотворил небо и землю, да, это сказано, а дальше – на земле же не было никакой травы и кустарника, потому что Бог еще не посылал дождя на землю, потому что еще не было человека, чтобы возделывать ее (Быт.2:5).
Посмотрите, что получается. Получается, что на самом деле порядок тогда такой – что сотворяется человек, который может возделывать землю, потом Бог посылает дождь, и потом вырастает трава и кустарники. Полный бред какой-то, да? Все же не так. И возникает ощущение, что это написал другой человек. И у всей современной науки о Библии, которая рассматривает Библию как текст, точно такое же мнение – вторую главу написал другой человек, и это очень хорошо видно по тому, как Бога он называет.
В первой главе Бог, в русском языке это видно, там Бог все время называется словом Бог, а во второй главе Он называется словосочетанием Господь Бог. Это в языке оригинала два разных имени Бога. Имя Бога в первой главе, имя Элогим, это некоторое множественное число от слова Эль – Бог, но очень интересное множественное число. Это не просто Боги, а я бы попытался перевести это слово как Всебог, вот такое множественное число, собирательное множественное число – Всебог. А во второй главе Бог называется изначально словом Яхве, об этом мы будем говорить, и словом Адонай – Господь.
И поэтому видно – это другой автор, он тем самым дает другой взгляд на то же самое творение. И здесь есть подсказка, в чем этот взгляд состоит и почему он отличается от взгляда первой главы. В первой главе вы не встретите ничего похожего на слово «потому, что». В первой главе описано творение просто по порядку как оно происходит, без всяких мотивировок. Во второй главе слово «потому что» оказывается самым важным. Слово «потому что» говорит о смысле происходящего. И в этом случае не говорится ни о каких днях, потому что если речь идет о смысле, то время здесь не играет роли, речь идет о духовном замысле Божьем, который лежит в основе творения. Первая глава говорит о том, как оно совершалось в уже материальном мире с пространством и временем, а вторая глава говорит о замысле Божием, о том, что за этим всем стоит. И тогда понятно, что в этом случае человек оказывается на первом месте.
Давайте подумаем вообще, зачем Бог творит, чего Ему не хватало? Конечно, мы этого знать особенно не можем, это понятно. Кто из нас может проникнуть внутрь Бога? Нет, конечно же, нет, но какие-то догадки здесь могут быть, именно исходя из того, что Бог –Он повыше нас. Прежде всего, мы должны откинуть идею о том, что Бог творит потому, что Ему чего-то не хватало. Потому что, если Ему чего-то не хватало, и Он тогда это сотворяет, то Его творение вынужденно. И это значит, что Бог не абсолютен, Он не вполне полон, Он тогда в каком-то смысле такой же, как и мы. Вот у нас бывает, нам чего-то не хватает, и мы тогда это делаем, вот и Он точно также. Нет. Если Бог есть предельная причина всему, то Он абсолютен. Абсолютен — значит совершенно достаточен, в Нем нет никакого недостатка.
Тогда почему же Он творит? Я могу предложить только одно единственное соображение, которое меня бы вполне устраивало, вы можете с ним не соглашаться, вы в праве. Но, подумайте сами, что еще может быть стимулом для творчества, если не недостаток чего-то? Избыток чего-то, избыток. Представьте себе, Бог существует до всякого творения, и Он вполне достаточен, у Него жизнь настоящая, жизнь в полноте, и эта жизнь хорошая, очень хорошая, прекрасная. Вам никогда не хотелось, когда вам хорошо, этим поделиться, никогда не хотелось? Конечно же, хотелось. Так вы поймите, что это желание поделиться хорошим, оно тоже вполне может быть в нас отражением того, что есть в Боге.
Бог настолько полон совершенной жизни, что Ему хочется ею с кем-то поделиться, но существует только Он. Ему хочется поделиться, с кем поделиться? Но, чтобы можно было с кем-то поделиться, нужно этого какого-то сотворить. Здесь есть очень важная вещь: нужно сотворить того, кто не Он, принципиально. Нет смысла Богу, если Он абсолютен, творить еще одного Себя, это совершенно нонсенс. Он творит иное, Он творит мир, который существует по-иному, на ином принципе, мир материальный. Бог есть Дух, а Он творит мир, который живет по другому принципу, именно в этом он принципиально иной.
При этом задача Божия не просто сотворить, и пущай оно себе как-нибудь существует, но поделиться Своей жизнью. А Он есть Дух, значит, Он должен изначально заложить в Свое творение возможность соединения со своим Творцом. Это значит, что в творении должно быть что-то, что соединяет материальный пласт и духовный, соединяет в себе. Именно это и называется человеком. Человеком называется не существо о двух руках и двух ногах, человеком называется существо, которое имеет материальное тело и дух, именно это.
Человек в центре Божьего замысла
Таким образом, в центре Божьего замысла о творении находится человек как естественное соединительное звено между миром материальным и миром духовным. То есть соединение Творца и твари может произойти только через человека, и именно поэтому человек есть венец творения. Не потому, что им заканчивается творение, мы увидим – оно не вполне закончено с появлением человека. Но он венец творения потому, что в нем замысел Божий о творении – соединение того, что принципиально не Бог, с Богом через материально-духовное единство, которое есть в человеке.
Итак, человек в центре замысла, и постольку, поскольку в этом творении есть человек, тогда имеет смысл сотворять все остальное – имеет смысл сотворить землю, имеет смысл послать дождь, вырастить траву и так далее. Имеет смысл, если есть человек, а если нет, то нет смысла. И отметьте это для себя, что вторая глава говорит о смысле происходящего. Потому что иначе, если мы попытаемся ее понимать так же, как первую главу, то у нас пойдет куча вопросов. Во второй главе появляются такие вещи как сад Эдемский, откуда текут четыре реки, и мы как ни попытаемся установить на земле, где этот сад, мы его не найдем, нет места такого. И в этом саду растут два дерева – дерево жизни и дерево познания добра и зла, и нет таких деревьев на земле и никогда не росло, и опять у нас с вами тогда проблемы.
И наконец, в первой главе все очень хорошо сказано – Бог сотворил человека, мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:27). И для нас это совершенно понятно, что как биологическое существо человек естественно состоит из двух половых половин, это все понятно. Но во второй главе вдруг оказывается по-другому, сначала сотворяется человек и он себе какое-то время существует, и Бог к нему приводит постепенно сотворяемых им животных. Получается опять, что сначала сотворен человек, а потом животные. Мы же знаем, что это не так, и первая глава говорит по-другому. Человек им дает имена, а потом Бог из ребра Адама сотворяет ему жену.
Так что же, человек сначала сотворен как просто мужик, а потом появляется какая-то женщина? Нет, во второй главе нет времени, во второй главе есть описание смысла происходящего. И дело не в том, что смысл в том, чтобы женщина появилась после, нет. Есть вещи, которые относятся вообще к человеку, независимо от того, мужчина он или женщина, здесь не нужно говорить об их половой разделенности. И все, что сказано перед этим о сотворении человека, о его центральном положении в творении, о его помещении в саду Эдемском – это относится ко всему человеку. Но вместе с тем, в замысле Божием есть еще одна вещь, о которой говорится в конце второй главы, что человек – существо, функционально разделенное на две существенно различные половины. Человек не монада сама по себе вот такая, а внутри человека есть сущностное функциональное различие на мужчину и женщину, по меньшей мере. И в последних словах второй главы сказано, Бог говорит о том, что эта пара образует новое единство, и станут двое единой плотью (Быт.2:24). То есть замысел Божий не просто в сотворении человеков в различии друг от друга, но и в том, чтобы было нечто, что преодолевает это различие. В замысле Божием есть то, что соединяет людей, несмотря на их существенную разницу. И поскольку здесь используется представление о мужчине и женщине, то мы понимаем, речь идет о браке, то есть что за браком стоит – любовь. Любовь – это то, что есть изначально в замысле Божием о человеке, как то, что преодолевает различия, существенные различия между людьми, где из «я» и «я» появляется нечто новое – «мы». Это может достигаться в браке, это может достигаться в каких-то других человеческих соединенностях, мы об этом поговорим. Но, это важно.
Каково предназначение человека?
Каково же предназначение человека, для чего Бог его создает? Мы говорим о том, что замысел Бога о человеке как о соединительном звене между Богом и тварью. Но есть замечательный стих во второй главе, который говорит о том, что Бог поселил человека в саду Эдемском, и дает ему при этом поручение некое. Он его поселил, чтобы он этот сад взращивал и сохранял. Давайте подумаем, что эти слова означают? Что значит взращивать? Это значит – изменять. Вот оно в каком-то состоянии есть, а я это дело ращу, я над этим творчески работаю, чтобы оно изменилось, чтобы оно стало другим. И понятно, что человеку даны творческие способности именно для того, чтобы он это делал, чтобы он преображал тот мир, в который его поселил Бог, это с одной стороны.
С другой стороны, что означает сохранять? Сохранять – это значит не менять, значит оставлять таким, как есть, так ведь? Так, все-таки, взращивать или сохранять, менять или не менять? И то, и другое. Что означает тогда это самое сохранять? Не портить. Человек в состоянии свои творческие способности обратить во всякое зло, мы это очень хорошо знаем. Бог же сотворяет человека для того, чтобы он творчески изменял мир, но не портил. Портить – это значит, есть нечто, что в замысле Божьем есть об этом мире. Мир, по замыслу Божию, должен прийти к полноте жизни божественной, и человек в этом Богу помощник. Там и сказано, как помощника Бог его сотворяет. Очень хорошо.
Человек призван к тому, чтобы вместе с Богом, с напряжением творческих своих способностей Ему со-творять, соучаствовать в деле творения, но при этом не портя то, что Бог уже совершил, не нарушая общую идею, общий замысел Божий, творчески действовать, но в определенном направлении, которое предлагает Бог. Таким образом, вот это взращивание означает владычество человека, его руководство над всем остальным творением.
С другой стороны, сохранение означает ответственность человека перед Тем, Кто этот мир сотворил, перед Богом. Таким образом, позиция человека в творении двойная, замысел Божий о человеке, Его призвание человека двойное: его владычество над всем остальным творением, его взращивание остального творения, то есть не насилие, а любовь ко всей остальной твари при ответственности перед Богом – одно лицо туда, другое лицо туда. Вот двойное положение человека, в этом замысел Божий.
Дерево жизни
И тогда, если это так, если весь замысел Божий реализуется, то в этом мире, в таком, как он изображен во второй главе, существует дерево жизни, от которого можно вкушать плоды, приходи и ешь. От любого дерева, кроме одного, о нем потом.
Есть дерево жизни. Что это на языке мифа, на языке символов означает, предельно понятно на самом деле. Есть источник жизни в этом мире, источник жизни, от которого можно вкушать плоды, то есть принимать эту жизнь, становиться причастным этой жизни, настоящей жизни в Божьем понимании этого слова, об этом мы тоже поговорим еще в следующий раз. Тогда понятно, что источником такой жизни является только Тот, кто носитель этой жизни, источником этой жизни является сам Бог.
И, таким образом, эта картинка что означает по замыслу Божию? Бог входит в этот сотворенный им мир, приносит Свою жизнь в этот мир, и человек может принять от Него эту жизнь. И тем самым через человека принимает эту жизнь все остальное творение, и все остальное творение входит в полноту бытия Бога Творца – таков замысел.
При этом, есть одна зацепка, есть дерево в этом саду, от которого есть плодов нельзя и это станет темой нашей следующей лекции. И к следующей лекции я вас прошу прочитать очень внимательно третью главу Бытия, чтобы вы понимали, о чем идет речь. К следующей лекции третью главу, но не только ее. Прочитайте, пожалуй, до 11 главы, я не знаю, сколько мы успеем с вами пройти на следующей лекции, там очень много о чем нужно будет поговорить, но прочитайте с 3-й главы по 11-ю книги Бытия.
В какой день творения мы живем?
Итак, Бог сотворяет этот мир, и в этом мире Бог сотворяет и жизнь и человека, и глядя на дело рук Своих в конце шестого дня, Бог говорит – «вот хорошо весьма», и после этого в седьмой день отдыхает. И тогда возникает один единственный вопрос – а в каком дне мы с вами сейчас находимся? И варианты есть следующие – шестой, седьмой или восьмой. Ясно, что не меньше, чем шестой, потому что человек сотворен на шестой день. В седьмой день Бог отдыхает и ничего не делает совсем, вы уверены, что это так? Явно не так. Восьмой, да? А было когда-нибудь в истории человечества такое время, чтобы Бог отдыхал и ничего не делал? Боюсь, что нет.
Мне кажется, что мы с вами в шестом дне, когда творение еще продолжается, это очень важно. Творение совершается во времени, и если бы оно было раз, и все, или если бы оно закончилось в шестой день, Бог сказал «вот хорошо весьма» и привет. И мы на это с вами смотрим, сравниваем то, что мы видим вокруг себя, у нас волосы дыбом. Там написано «вот хорошо весьма», и у нас есть с Богом повод отнюдь не согласится, понимаете? Или в Нем есть какая-то совершеннейшая бесчеловечность, считать то, что у нас с вами сейчас происходит, «хорошо весьма»? Наверное, что-то не так, и мне кажется, что мы с вами еще в шестом дне, а седьмой день у нас еще впереди и Бог еще скажет, что вот «хорошо весьма», и Он все для этого делает. Творение не закончено, Он продолжает участвовать в Своем творении, и Он видит, что происходит в этом мире, точно также, как и видим мы. И Он не удовлетворен тем, что происходит здесь, и Он действует для того, чтобы все стало хорошо для того, чтобы Ему еще сказать эти свои слова – «вот хорошо весьма». Но с тех пор, как появляется человек, все, что совершает Бог, совершается не без человека, потому что человек призван к тому, чтобы действовать в этом саду, в котором его поселил Бог. И мы с вами действуем. И то, как мы действуем, влияет в значительной степени на то, как протекает процесс творения. И поэтому, то, что мы сейчас видим и чему ужасаемся, это результат не Божьего творения, а нашего с Ним совместного творения. И вот об этом мы с вами будем говорить на следующей нашей лекции.
Лекция 2. Грехопадение
О чем говорили на 1 лекции
Итак, у нас сегодня вторая лекционная встреча в нашем цикле занятий. Чуть-чуть я повторю, и попробуем пойти дальше. Итак, о чем мы говорили с вами в прошлый раз? Мы говорили с вами о том, что те, кто пришел сюда, как правило, пришли уже имея какой-то опыт отношений с Богом, зная, по крайней мере, что-то о том, что Бог существует, надеясь, по крайней мере, на это. И мы говорили о том, что здесь нет нужды доказывать существование Бога, тем более что это, в общем-то, невозможно. Важно понять другое – если Он есть, то что из этого для нас вытекает? Потому что в общем люди приходят в Церковь не за чем-нибудь, а для выяснения вопроса как им жить. И если Бог существует, то тогда из этого что-то вытекает, что-то это означает для решения этого вопроса – как нам жить.
И мы и говорили с вами о том, как к этому подойти. Для этого нужно понять, каков Он, этот Бог и что Он хочет от нас, и откуда мы это можем узнать. Мы с вами среди многого говорили о том, что вера – это вообще основа всякого бытия человека. Мы с вами говорили о том, что всякое человеческое знание основано на вере, на доверии кому-то, на вере в то, что человек своим опытом проверить не может, но он верит, что это так. Все в жизни основано на этой вере, и поэтому вера не что-то уникальное, не что-то редкостное, а все люди верят. Все люди верят и на этой вере основывают свою жизнь.
В чем состоит наша вера, если мы считаем, что Бог есть, что из этого вытекает? Мы с вами говорили о том, что для того, чтобы искать у Бога ответа на вопрос как нам жить, нам нужно полагать, что Бог не просто существует, но что с Ним могут быть наши отношения, как от нас к Нему, так и от Него к нам, и что этот Бог в чем-то выше нас, лучше нас, добрее. Я не знаю, как сказать, что это Бог хороший, мы еще так-сяк, а Он хороший. Потому, что если Он не благой, то тогда нам собственно нечего к Нему обращаться за советом, за помощью, за Его указаниями как нам жить, потому что если Он плохой, то тогда все, что Он нам пожелает, будет для нас плохо. Но в нас сидит какое-то ощущение того, что к Богу имеет смысл обращаться. Значит, мы понимаем, что Он в чем-то как-то лучше нас. И это сердцевина нашей веры – то, что Бог не просто существует, но Он хороший и Ему есть дело для нас.
И тогда, если это так, мы с вами говорили о том, что наверняка где-то есть информация, которую Он нам посылает для того, чтобы мы знали, в чем состоит Его воля, что хорошо для нас, где-то такое есть. И я вам предложил в качестве гипотезы или в качестве того, что вы и так хорошо себе представляете, в чем вы уверены, принять, что такая информация содержится в Библии. И мы договорились с вами, что мы начнем читать Писание, пытаясь понять, что оно говорит нам о Боге, сравнивать это с тем, что есть в нашем опыте и смотреть, что из всего этого получается.
Мы говорили о том, что при чтении Писания, нам нужно не просто Его как-то читать, как любую другую книгу, а с каким-то особым подходом. Всякая книга требует особого подхода, но книга книг Библия требует очень особого подхода. И что это за подход? Прежде всего, мы верим в то, что эта книга боговдохновенна. То есть, с одной стороны, источником этой книги является Бог, но с другой стороны, эта книга не написана Богом и не продиктована Богом, но Бог вдохновлял людей на ее написание. Поэтому это одновременно произведение и Бога и человека, и поэтому нам нужно, читая совершенно человеческие слова, написанные людьми, проникать туда, где нам дается божественное содержание.
Вместе с тем, мы говорили о том, что не нужно думать, что эта книга зашифрованная, что эта книга только для посвященных, что нужно пройти какие-то круги посвящения и тогда только мы сможем понять. Эта книга не эзотерическая, эта книга не закрытая от всех, эта книга написана так, чтобы все люди, кто ее читают, могли ее понять. Эта книга, открывающая нам что-то о Боге, а не закрывающая от нас. И мы часто не понимаем, что в ней написано, не потому, что она специально так непонятно написана, но она написана просто очень давно – язык изменился, система понятий изменилась, и поэтому нам приходится ее переводить на наш современный язык, на наши современные понятия. Но она не зашифрована, эта книга откровения Божьего, то есть того, что Бог открывает о Себе, не закрывает, а открывает. Это второе.
И третье, о чем мы говорили, мы читаем эту книгу с доверием к Богу, с той самой верой в то, что Бог благой, что Он хороший, потому что если мы допускаем, что Он плохой, то мы найдем огромное количество слов в Библии, которые нам эту точку зрения подтвердят. И мы вылезем из этого чтения с уверенностью, что Он плохой.
Наше ожидание от чтения всегда влияет на то, что мы получаем. Здесь нет никакой объективности в процессе познания Бога через чтение Библии, здесь есть субъективная наша работа в желании понять, что нам хочет сказать Бог. Но в желании понять есть предположение, что то, что Он нам хочет сказать – это слова доброго, благого Бога, Того, Кто к нам относится с любовью, Кто желает нам добра. И если то, что мы прочитаем, с этим как-то пойдет вразрез, то это значит не то, что Бог не благой, а это значит то, что мы что-то неправильно поняли, и нам нужно пытаться понять лучше. Вот это то, о чем мы начинали в прошлый раз говорить и после этого мы начали читать книгу Бытия.
Повторение выводов из 1 и 2 глав Бытия
Мы прочитали с вами первые две главы, которые рассказывают о Сотворении мира. И мы говорили о том, какие важные для нас, для нашего бытия содержатся в этих главах вещи. Мы говорили о том, как важно для нас знать и принимать эту точку зрения, что мир сотворен Богом. Потому что если мир – это просто некая слепая случайность, если мир – это просто какое-то нагромождение природных событий, то в нем нет смысла, и значит, наша жизнь смысла никакого не имеет. И продолжать эту бессмыслицу тогда совершенно непонятно, в какую сторону. Раз нет смысла, значит нет цели, значит некуда стремиться. И это значит, что просто, если по-честному, тогда нужно с этим делом закончить, и все.
Но, если мир сотворен Богом, то это значит, что мир сотворен кем-то, Кто лучше нас. Мы существа более-менее разумные, значит, Он-то еще более, значит у Него есть какой-то замысел, а замысел – это означает смысл, это означает цель, и значит в том, что мир существует, есть смысл и есть цель. И это значит, что мы, в принципе, можем это узнать и этому как-то соответствовать. И это значит, что вопрос о том, как жить, не бессмыслен, не как угодно, а есть что-то правильное, есть что-то заложенное в творении Тем, Кто это сотворил, Творцом. И правильность жизни – есть соответствие этому замыслу, а не противоречие ему. Значит, в принципе, мы можем это узнать и этому соответствовать, и тогда у жизни появляются некоторый вектор, куда-то направленность, и тогда имеет смысл продолжать жить, и искать то, как жить.
Мы говорили о том, что 1 глава Бытия, этот текст ужасной давности, совершенно непонятно каким образом раскрывает последовательность событий в Творении, очень точно, очень правильно показывая то, к чему сейчас постепенно приходит современная наука, открывая для себя космогонический процесс. Очень похоже на то, что есть с точки зрения науки, рассказывает и 1-я глава Бытия, которая написана задолго до появления какой бы то ни было науки. Люди, которые это записывали, сами это знать не могли, это только может быть откровением.
И мы учились на этих двух главах как читать Библию, которая написана часто языком символов, потому что люди пытаются передать содержание, которое выше уровня их представлений, выше уровня их языка. И в этом случае язык нагружается, слова языка нагружаются символическим значением, и мы учились эти символы раскрывать. Помните, мы говорили о том, что такое «небо и земля», мы говорили о том, что эти Дни – это не календарные дни, в нашем представлении 24 часа, а что это периоды в Творении. Мы говорили о том, что Библия показывает нам, что творение не единичный акт – дунул-плюнул, и все стало, нет, а что это процесс, протекающий во времени с Божьим участием, Бог участвует в каждом этапе Творения. Причем есть особые моменты, в которых Он особенно участвует, особенно включается, и это сотворение всей вселенной, это сотворение жизни и сотворение человека.
Все это мы с вами разбирали, я сейчас не буду подробно на этом останавливаться, аргументировать. Я понимаю, что многие из вас этого всего не слышали, и вам может быть интересно, но у нас нет времени сейчас на это. И мы говорили о том, что человек сотворяется в конце этой цепочки творения. Он сотворяется по образу и подобию Божию. В человеке есть нечто, связывающее его с Богом, сходное с Богом, и это духовный пласт Бытия. Человек не просто материальное существо, как весь остальной мир, но в нем есть Дух. Бог сам есть Дух и то, чем Он наделяет человека, кроме материального тела, есть этот самый Дух. И мы говорили о том, что это такое. Дух – это там, где свободный выбор, там, где воля, там, где творчество, там, где не вынужденность поведения, не обусловленность его какими бы то ни было причинами, материального или информационного порядка как в неживой и живой природе, но не обусловленное поведение по свободному выбору живого существа. И таким свободным выбором обладает во всем Творении только человек и это и есть высочайшее достоинство человека – быть образом и подобием Божиим.
Мы говорили о том, что 2 глава рассказывает о творении немножко по-другому. В ней как бы исчезает время, протяженность творения по времени. Там все совершенно по-другому, раскрывается замысел Божий, что Он имел в виду, когда это все сотворял. И мы говорили о том, что 2 глава ставит человека в центр Творения. Человек – есть центр Творения, к которому устремлен весь замысел Божий, потому что человек, будучи существом духовно-телесным, духовно-материальным, является естественным соединительным звеном между Богом и всем остальным Творением. И если Бог сотворял мир не для того, чтобы он сам себе дальше как-нибудь существовал, но, чтобы быть в связи с этим миром, то, естественно, эта связь осуществляется через человека. И поэтому, если бы в Творении не было такого существа духовно-телесного, то и Творение бы не имело смысла. Но если такое существо есть, если существует человек, то тогда в Творении есть цель, есть замысел. Через человека творение может быть соединено со своим Творцом.
И мы говорили о том, что замысел Божий о человеке очень интересен – человек сотворен как владыка для всей остальной твари, для всего остального Творения, с одной стороны. С другой стороны, он ответственен перед Богом за то, что он делает. Он свободен, он способен к творчеству, то есть к свободному принятию решений, к свободным поступкам, это с одной стороны. Но, с другой стороны, он ответственен перед Богом за то, что он делает. Его задача – соучастие в творении, которое еще продолжается. Но творение с момента появления человека совершается уже не только Богом, но еще одним творцом, который появляется в мире, человеком. По замыслу Божию это творение осуществляется в сотрудничестве Бога и человека. Для этого человек должен применять свои творческие способности, изменяя тот мир, который вокруг него, преображая его, но не портя то, что уже Богом сотворено, не противореча Божьему замыслу, общему направлению Божьего творения, и это есть ответственность пред Богом.
Мы говорили с вами о том, что Бог сотворяет человека не единичным существом, но существом, в котором есть существенные различия – мужчина и женщина. Мужчина и женщина вместе составляют человека, человек есть мужчина и женщина оба. Но при этом мужчина и женщина отличаются существенным образом друг от друга, потому что функциональные различия – это существенные различия. И вместе с тем, замысел Божий об этом различии внутри человека состоит в том, что «прилепится муж к жене, и станут двое единой плотью».То есть речь идет о том, что в замысле Божьем преодоление этого различия. Аналогия с браком показывает, что речь идет о любви, о том, что есть любовь, которая делает из двух различных нечто единое, не «я» и «я», но «мы». И любовь – есть совершенно добровольное соединение двух свободных существ, добровольное, их никто не заставляет быть вместе, но это их свободный выбор. Вот, примерно так устроено творение по тому, как оно описано в первых двух главах Бытия.
Более того, в этом мире, в этом саду Эдемском, который взрастил Бог и куда Он поместил человека, того самого, которому показал, что он может быть един в своем многоразличии, в этом самом саду Он ставит дерево жизни. Мы с вами говорили о том, что это дерево жизни – это совершенно ясный, понятный символ источника жизни. Но жизнью по-настоящему, жизнью на библейском языке обладает только Бог, потому что именно Бог является Творцом всего остального. Все остальное имеет начало, может быть, имеет конец, оно существует постольку, поскольку сотворено. Но только Бог не сотворен, Он изначален, и значит, в Нем вся полнота жизни, вся полнота бытия.
И когда Библия говорит о жизни, она всегда имеет в виду эту абсолютную полноту жизни, которая совершается в Боге, не наши какие-то шестьдесят лет, семьдесят, восемьдесят, сто, а полноту бытия Божьего. Это и есть жизнь. Так вот, Бог ставит источник жизни, то есть Себя Самого здесь же, в этом же саду. Значит, в этом мире Бог замыслил Свое присутствие как Источника жизни. Человек может и ему заповедано подходить к этому дереву и есть от него плоды, принимать жизнь от Источника жизни, от Бога. Это то, как описано во второй главе.
Но плюс к этому есть и еще одно дерево, дерево познания добра и зла, о котором сказано – «от него плодов не ешь». И где-то примерно в этом месте мы с вами остановились. Мы обнаружили, что в 1-й главе Бытия Бог несколько раз восклицает, что Творение «хорошо». И обнаружили, что когда мы оглядываемся вокруг себя, то у нас есть сомнения в том, что это так, что все уж так действительно хорошо. Почему так? Почему Бог говорит о том, что творение хорошо, а у нас есть очень серьезное основание в этом с Ним не соглашаться? И вот на этот вопрос отвечает 3-я глава книги Бытия. И я просил тех, кто был на первой лекции к этой нашей встрече прочитать не только 3 главу, а с 3-й по 11-ю, но уж 3-ю главу обязательно. Я боюсь, что многие кто сегодня здесь, эту 3-ю главу не читали. Это очень жалко, потому что мы по ней пойдем очень подробно, это очень важная вещь, очень важное место в Библии. Без нее мы никогда ничего не сможем понять, потому что все, что написано потом в Библии, все, что мы потом читаем в Новом Завете, все, что мы слышим, когда слышим слова Христа, все это уже говорится людям, которые знают о том, что написано в 3-й главе Бытия. Поэтому нам нужно с вами разбираться.
Бытие, 3 глава
Итак, если вы читали, то вы конечно помните, как описана история, как к Еве пришел змей и сказал: подлинно ли Бог сказал, что умрете, если от этого деревца покушаете? – Быт.1:3 «И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?». – Он еще хлеще сказал, он соврал. На что Ева ему сказала: нет, но пожалуйста, от этого дерева Он сказал не есть. На что змей ей сказал: а ты попробуй, может, все не так, вот откроются у вас глаза, и будете как боги. И дальше вы знаете – Ева взяла и ела, и дала Адаму и тот тоже ел.
А дальше происходит катастрофа. По сути дела, когда вы читаете, становится понятно, что то, что мы видим сейчас вокруг – это следствие той катастрофы. И у нас возникает множество вопросов. Ну, что такого, в конце концов? Ну, понятно, дети несмышленые, эти самые Адам и Ева, только-только на свет появились, сказано им не ешьте, они ослушались, бывает, с детьми это часто бывает. И что же, если дети нас не послушались, мы их сразу в гроб вгоняем, да? Нет же. Почему Он не простил, Бог-то, если Он добрый, если Он хороший, почему Ему не простить? Естественный вопрос.
Кто виноват?
Другой естественный вопрос: а кто виноват, что они съели, они тут в чем виноваты? Вот змей пришел и сказал «съешь», змей виноват, они-то что? А если дальше еще пойти? Зачем Он это дерево вообще посадил, посадил дерево и сказал «не ешьте». Он что, не знал, с кем имеет дело? Запретный плод, он сладок? Зачем Он сажал это дерево? Ну, ладно, допустим, Ему приспичило, посадил Он это дерево, так Ты поставь заборчик вокруг. Ведь мог бы, почему не поставить заборчик? Вон там, в конце 3-й главы Он поставил архангела с мечом обращающимся, чтобы не подпускал к дереву жизни. Вот поставил бы раньше этого же архангела у этого деревца, и все было бы в порядке. Кто виноват? Бог виноват. Так ведь, получается? Давайте все-таки вспомним – Бог хороший. Что ж тогда здесь происходит? Бог благой. Значит, что-то здесь не потому, что Он такой зловредный, из-за зловредности Он посадил это дерево. Не из-за зловредности Он его не поставил охранять и не из-за мелочности и мстительности. Он там проклинает Адама и Еву после того, как они съели. Здесь что-то другое.
Прежде всего, нужно разобраться с этим деревом, что это значит? Это символ очень и очень мощный. Мы с вами говорили уже в прошлой лекции о том, что два антонима, соединенные союзом «и», означают не «это и это», но все, что между этими полюсами заключено. Когда это «небо и земля» – это значит вся вселенная, все творение, но в том смысле, в каком оно может быть описано этим противостоянием «небо и земля», то есть из чего оно состоит. Добро и зло – это тоже две противоположности, разделенные союзом «и». Но что такое добро и зло, что эти полюса как бы описывают? Некие принципиальные вещи, лежащие в основе творения: что такое добро, что такое зло. Добро – это то, что хорошо, зло, что плохо. Добро то, что правильно, зло, что неправильно.
Что значит противостояние добра и зла?
Что такое «правильно»? Если есть замысел Творца, тогда то, что соответствует этому замыслу, это правильно, а то, что не соответствует, неправильно. Если в творении есть замысел Божий, то это означает, что соответствие этому замыслу есть правильно, есть добро. И это значит, что не соответствие этому замыслу, если ему не следовать, то это не добро, это неправильно.
Что означает это противостояние, вот эта антитеза – добро и зло? Оно означает, что Бог сотворяет мир с некоторым замыслом, с некоторой целью, с некоторым смыслом, которому можно соответствовать, можно нет, естественно, которого можно послушаться, можно нет. Если бы этой антитезы, этого противостояния не было бы, то это бы означало, что мир бессмыслен, сотворен без замысла. И опять мы попадаем в то же самое – как жить? А, все равно как, как левая нога захочет, нет ничего правильного, нет ничего неправильного, как хочешь. Нет, Библия говорит о том, что есть замысел Божий, и это означает, что вот это существование замысла, оно и может быть на каком-то символическом языке описано этой двойной конструкцией – добро и зло. Это не значит, что Бог сотворил зло, вовсе нет. Это значит, что у Бога есть замысел и есть правильность того, что Он сотворил, но есть возможность не следования этому, и тогда это становиться злом.
Почему есть свобода воли?
Итак, есть в творении не только замысел Божий, но свобода тварного мира, свобода следовать замыслу Божию или ему не следовать. А зачем оно? Почему было Богу не сделать такой мир, который четко расписан, сюда – сюда, вперед – вперед, и никакого яблока не ешь, и все. Почему Он создает мир, в котором есть свобода воли? Помните, мы с вами говорили о том, отчего Бог творит. Мы говорили о том, что Бог творит не оттого, что у Него есть какой-то недостаток, что Ему чего-то не хватает. Мы говорили о том, что в Нем есть избыток бытия, избыток жизни, и благость Божия проявляется в том, что Бог хочет этим избытком поделиться. И через много-много страниц Библии будет дано Богу еще одно имя – Бог есть Любовь. Любовь – это и есть высшая благость во всем, что мы только можем представить. Бог – есть совершенная любовь, и Его совершенная жизнь и есть совершенная любовь. И то, чем Он хочет поделиться, это совершенная любовь. То, что Он предлагает миру, сотворенному Им, разделить с Ним – это любовь. Но любовь, мы только что об этом с вами говорили, – это свободный выбор, это свободное согласие на другое существо, на бытие с ним вместе, на то, что другое существо ценнее, чем я сам. Вот что такое любовь, добровольная, невынужденная. Это значит, что для того, чтобы творение могло ответить Богу на любовь, оно должно быть свободным, в нем должна быть заложена свобода. Автомат не может любить, компьютер не может любить, существо, действующее по заложенной в него программе, не любит, оно выполняет задание. Любовь – это не выполнение задания, это совершенно свободный выбор.
Что есть свобода?
Итак, это означает, что в творении обязательно присутствует свобода. Но что такое свобода? Свобода означает потенциальную возможность следовать влево или вправо, следовать за волей Божией, в соответствии с Его замыслом или сказать Ему «нет». Свобода – это всегда риск. И Бог, наделяя творение свободой, мы в творении являемся носителями духа, наделяя нас свободой, Он идет на риск, на то, что мы можем Ему сказать «да», но можем сказать и «нет». В чем это «нет» может состоять?
Замысел Божий о том, что человек ответственен перед Богом, то есть он признает Бога выше себя, он признает, что Бог является Тем, Кто держит в своих руках судьбу творения, замысел о творении. Он определяет, что соответствует этому замыслу, что нет, что правильно, что неправильно, Он определяет, что хорошо, что плохо, что есть добро и что есть зло. Если же я говорю Богу не «да», а «нет», это значит, я не соглашаюсь на такую ситуацию, где Он определяет, что такое добро и что такое зло.
Что такое познание?
Еще раз вернемся к языку. Слово «познание», которое там употребляется: дерево познания добра и зла. Слово «познание» на нашем нынешнем языке означает увеличение количества знания, то есть удовлетворение любопытства или что-то в этом роде. И вещь, вроде бы, положительная. На языке Библии это слово означает нечто другое. Если вы заглянете в начало 4-й главы, то вы увидите, там с самого начала написано – Быт.4:1 «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала». И это тот же самый глагол, что в русском языке, что и в языке оригинала. Потому что для человека, который это все записывал, познание означает не просто приобретение знаний, а приобретение власти. Адам не удовлетворил свое любопытство относительно Евы, а он овладел ею.
Так вот, познание на этом языке означает овладение, овладение добром и злом. Я определяю, что есть добро и зло – вот, что это означает, вот, что означает этот символ дерева познания добра и зла. Если я от него вкушаю плоды, то это значит, что я говорю: я сам владею тем, что добро, что зло, я сам определяю, что правильно в этом мире, что неправильно, я сам вседержитель – вот, что это означает.
Но, что здесь за этим всем стоит? Ведь, если я говорю Богу «да», что Он владеет добром и злом, если я не трогаю этого деревца, то это означает, что я получаю все, что правильно в этой жизни, от Него. И я тогда к Нему повернут, я ожидаю от Него что-то, я с Ним в связи, потому что без Бога тогда непонятно, как мне быть, и тогда я могу получить от Бога жизнь. Это значит, что я тогда вкушаю от дерева жизни. Но если я говорю «нет», если я говорю, что я сам определяю, что хорошо, что плохо, тогда мне Бог не нужен, Он тогда мне не нужен вообще, совсем, я от Него тогда отворачиваюсь. И тогда принять от Него жизнь я уже не могу.
И именно об этом Бог и говорит, когда Он говорит: не ешьте от этого дерева, потому что если вкусите, то смертью умрете (Быт.2:17). Он не имеет в виду, что эти плоды отравлены, что вот как цианистый калий – цапнул и все, и помер, речь не об этом. Речь о том, что если вы встаете на этот путь, то это означает, что вы перестаете принимать от Меня, вы становитесь сами основой своей жизни, вы не ищите этой основы жизни у Меня, говорит Бог. И это означает, что вы смертью умерли, потому что то, что предлагает Бог, это Его жизнь, жизнь, не ограниченная рамками пространства и времени, мы говорили с вами об этом, настоящая полноценная жизнь любви. Если мы этого от Него не принимаем, то мы получаем отсутствие такой жизни, а отсутствие такой жизни – это и есть смерть. И неважно, через сколько лет она наступит, это уже совершенно не существенно, это отсутствие настоящей полноценной вечной жизни. Вот, что говорит Бог еще во 2-й главе, почему Он предупреждает: не ешьте. И дело не в том, что Он рассердился на людей за то, что они ослушались, Он не рассердился, дело совсем не в этом. Дело в том, что происходит действительно катастрофа.
В чем состояла катастрофа?
Давайте посмотрим, что об этой катастрофе пишет 3-я глава Бытия. Перед ней сказано, что были Адам и Ева наги и этого не стыдились (Быт.2:25). Опять язык мифа, опять язык символов, я не расшифровываю, это на самом деле, вещи достаточно прозрачные. Если бы мы были хорошо вчитаны в древнюю литературу, мы бы сами прекрасно всю эту символику понимали. К сожалению, мы не вчитаны в нее, и поэтому приходится это дело друг другу помогать понимать.
Так вот, нагота – и в Библии много раз это будет встречаться – это символ беспомощности, беззащитности. Адам и Ева, по сотворении своем, еще во 2-й главе, еще нет никакого греха, но они беззащитны, но не стыдятся, то есть этого не замечают. Потому что 2-я глава описывает замысел Божий, и по замыслу Божию человек находится в руках Божиих. Бог, Который Всемогущ и Бог Творец всего, Он отвечает за существование человека. Человек действительно существо достаточно беспомощное. Если его сравнить с другими формами жизни, то ничего в нас серьезного нет – ни когтей, ни зубов, ни панциря, ничего. Мы же, действительно, очень слабые и неприспособленные к жизни существа, если не то, что нам дает Бог. Подумайте об этом.
По тому, как описан человек во 2-й главе, по замыслу Божию, в человеке, несмотря на то, что он к жизни существо не очень приспособленное, в нем нет страха бытия. Он спокойненько повелевает этими самыми животными, которых Бог к нему приводит, называет им имена, а называть имена – это означает явить свою власть над ними, и так и есть. Человек замыслен как владыка над всей вселенной, тут ничего странного нет. В нем нет этого страха.
Посмотрите, что происходит сразу после грехопадения. Первым делом, съев этого яблочка, Адам и Ева обнаружили, что они наги. Если человек берет на себя познание добра и зла, владение тем, что правильно и неправильно, тем самым он берет на себя ответственность за все, что в этом мире происходит. Не им этот мир сотворен, не им, не он держит в руках все нити этого мира. А если он начинает на это претендовать, то мир обрушивается на него всей своей тяжестью, и человек, отвернувшись от Бога, сказав «я – главный», получил это сполна. И первое его ощущение – я наг, я никто, я ничто, я червяк, как я могу этими звездами, всей этой вселенной управлять, я не могу, я маленький и слабенький. И человек прячется.
Бог гуляет по саду. Очень интересно, как Он гуляет (Быт.3:8)? И обращается к Адаму – «Адам, где ты?» (Быт.3:9). Вы думаете, Он не знает, где Адам, Он не всеведущий? Нет, всеведущий, Он знает, где Адам. Зачем Он задает этот вопрос? Человек отвернулся от Бога, отвернулся ли Бог от человека? Нет. Бог в этой ситуации – Он обращается к человеку, если человек перестал обращаться к Богу, Бог продолжает к нему взывать. Бог обращается к человеку: Адам, где же ты? Адам отвечает: я спрятался. Почему ты спрятался? Я убоялся, услышав Твой голос, потому что я наг (Быт.3:10). Страх, ощущение беспомощности и спрятаться от Бога. Бог спрашивает: кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от того дерева, от которого я заповедал тебе? (Быт.3:11). Опять, Он что, не знает? У Него что, там плоды не сосчитаны, что ли? Он что ли, не знает, что катастрофа уже произошла?
Вот здесь ключевой момент грехопадения, даже не в том, чтобы яблочко съесть в каком-то смысле, а вот здесь. Вот здесь, возьми человек и скажи. Он уже знает, что нехорошо получилось, он уже весь в страхе, он уже спрятался, уже понятно, все идет не так. Вот здесь, возьми и скажи: Господи, я сделал неправильно, но Ты великий, Ты всемогущий, не я, Ты, Ты все можешь, поверни как-нибудь все это назад, если хочешь, если можно, сделай что-нибудь, чтобы от всего этого меня избавить. Вот момент. Бог обращается к человеку для того, чтобы дать ему возможность снова довериться Ему. И смотрите, что отвечает человек.
Где справедливость?
Я здесь немножко прервусь и еще одну вещь скажу, тоже такой непонятный вопросик для нас. Как-то все это несправедливо: если действительно из-за того, что Адам и Ева чего-то слопали, происходит катастрофа, то мы сейчас видим последствия или продолжение этой катастрофы, и мы мучаемся, мы страдаем. А за что? Я этого яблока не ел, это они, почему по их вине, Адама и Евы, я должен страдать? Ведь неправильно это, не честно, не справедливо, как так Бог мог устроить?
Опять нам нужно обратиться к языку, для подсказки. «Адам» означает не просто имя собственное, некий человек по имени Адам. Слово «Адам» на этом языке означает просто «человек», вообще «человек». И когда описывается Творение в первых двух главах Бытия, речь идет о сотворении вообще человека. Не в том дело, что это какая-то одна пара двух конкретных людей, не в этом совсем дело. Есть нечто общее во всех нас человеках, некое наше человеческое единство всех, кто жил когда бы то ни было и где бы то ни было. Мы все понимаем, мы человеки, есть наша общая принадлежность к человекам. Именно этот человеческий род, весь человеческий род сотворяет Бог.
Давайте, посмотрим еще раз. Если грехопадение состоит не в том, чтобы съесть яблочко, а в том, чтобы сказать в сердце своем – я главный, я буду решать свою жизнь, будет по воле моей, будет так, как я хочу, то неужели кто-нибудь из нас не таков, неужели мы с вами другие? Вот Адам и Ева такие, а мы нет. Нужно очень серьезно и честно посмотреть внутрь себя, посмотреть на свою жизнь, это очень важный момент сейчас. Если вы посмотрите на свою жизнь, если я посмотрю на свою жизнь, если я посмотрю внутрь себя и скажу: нет, я чист, нет, я всегда и всюду, и сейчас тоже я говорю «да будет воля Твоя». Я хочу, чтоб было так, как хочешь Ты, и ничего больше. Я вовсе не пытаюсь построить свою жизнь своими силами, нет, я подставляю свою жизнь Тебе и делай из нее, что хочешь. В отношениях моих с моей семьей, с моими ближними, с людьми я ничего не строю, я подставляюсь Тебе, и Ты это делаешь. Вот, если я так говорю, если я имею право так сказать, то тогда я чист, тогда действительно так. И тогда я могу сказать: все, меня не за что наказывать.
Но если я честен, по крайней мере, перед собой, я понимаю, что это все не так. И это значит, что грех Адамов, то самое, что описано в 3-й главе – это и мое решение, это я говорю внутри себя: хочу, чтобы было, как я хочу. И в этом мы все человеки одинаковы и совокупны, все мы такие. И это не решение какого-то Адама и какой-то Евы – нет, это наше совокупное человеческое решение – я буду главный. Это сидит в каждом из нас, в каждом из нас это происходит. Если я считаю, что это не так, то тогда я до скончания дней своих буду винить Бога за то, что вокруг так плохо. Если я понимаю, что Адам и Ева – это я, если я понимаю, что это мое решение, чтобы я был главный, то тогда это и моя вина.
Есть только два варианта на самом деле. Никогда не бывает чья-то вина, вина Ельцина, вина чеченцев, евреев, кого угодно, нет, потому что всегда можно продолжить эту цепочку. Откуда чеченцы взялись? Бог сотворил. Все, значит Бог и виноват. А откуда Ельцин взялся? Бог сотворил, значит, Бог и виноват. Если идти по этой цепочке, то всегда оказывается виноват Бог, сейчас мы это увидим с вами. Либо я в сердце своем говорю, что во всем безобразии, которое происходит вокруг меня, виноват Бог, и тогда Он не благой, и вообще, тогда не о чем говорить, и смысла нет в жизни, и нужно кончать с собой, или я признаю, что виноват я. И тогда Бог хороший, и тогда значит в жизни некоторая цель, некоторый смысл, некоторое движение возможны, и значит, тогда можно еще попытаться что-то сделать, можно еще что-то найти.
Последствия катастрофы
И вот теперь посмотрим на то, что отвечает Адам, когда его Бог спрашивает – Быт.3:11 «не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?». Ответ Адама, и попробуйте в этом ответе увидеть ответ каждого из нас – Быт.3:12 «Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Не я виноват, а кто-то, кого Ты дал, Ты виноват. И вот это и есть как бы конец всему. Еще была возможность сказать: избави. Но каждый из нас в сердце своем говорит: нет, ну, я, может быть, и виноват, но если посмотреть вокруг, так гораздо больше более виноватых, вот они виноваты гораздо больше, а откуда они взялись – Ты их сделал, Ты и виноват. И здесь тогда катастрофа.
Что из этой катастрофы вытекает, давайте смотреть дальше. Здесь идет чистая логика, язык, которым написана 3-я глава, язык древнего человека, который воспринимает все происходящее как бы в терминах преступления и наказания. Вот явно есть преступление, и значит, следует за ним наказание. Но если мы понимаем, что Бог – есть совершенная любовь, то совершенная любовь не наказывает, значит что-то здесь другое. Просто из греха, из этого неправильного выбора некоторые вещи следуют совершенно неизбежно. Вот и давайте смотреть, что из этого следует, и сравнивать это с тем, что написано в 3-й главе. И вы увидите, что таким образом то, что в 3-й главе описано как Божье проклятье человеку, вовсе не проклятье, а просто констатация того, что происходит в результате греха, описание того, что за грехом следует.
Итак, во-первых, обратите внимание, то есть как это – «не я, но жена»? Мы же только что читали: и станут двое единой плотью. Было такое? Человек – это когда двое вместе. Но он говорит: не я, но жена, человек разделяется сам в себе – не я, но жена, и тем самым первое разделение. Мы увидим дальше, как эти разделения начнут развиваться, и все друг от друга начнут отталкиваться. А замысел Божий – единство человеков.
Идем дальше. А жена продолжает – не я, но змей. Как «не я, но змей»? Ведь человек сотворен как венец творения, человек сотворен как глава над всей тварью. Главные решения в твари принимает человек, и ответственен перед Богом человек, а вовсе не змей. И поэтому сваливать свою вину на другого, на змея, на другое творение, это означает сказать, что «отвечаю не я, а отвечает он». А кто отвечает, тот и владеет. И тем самым человек ставит себя в подчиненное положение по отношению к змею: если он отвечает, значит, он главней меня. Таким образом, человек из этого положения между Богом и всем остальным миром падает на уровень обычной твари, а может быть еще и ниже, потому что кто-то из твари выше его.
Дальше. Тогда Бог обращается к змею и говорит – Быт.3:14 «за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей». Интересно, как до этого змей ходил и как он разговаривал? Это понятно, еще раз – это язык мифа. Потом следует 15 стих, который я пока временно пропущу, мы к нему вернемся.
А потом Он обращается к Еве и говорит ей несколько очень неприятных вещей – Быт.3:16 «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою». Сначала давайте насчет – «к мужу влечение твое, он будет господствовать над тобой». Обратите внимание, это ведь не то, что Он говорит – «эй, Адам, ты теперь господствуй над ней», нет. Он говорит – «так оно будет». Здесь не в том дело, что Бог хочет, чтобы мужчина был главный, а женщина в подчинении, речь не об этом. В конце концов, любовь – это взаимное подчинение, и здесь не в этом дело. А дело в несимметричности. Любовь – это отношения симметричные: ты главный, нет, ты главный, нет, ты главный. Здесь же отношения становятся несимметричными, как бы это ни понимать, что вот у жены влечение к мужу, а муж господствует над ней. Это разные отношения, это разделенность этой пары. Эти отношения, если они не симметричные, значит они какие угодно, но это не любовь, потому что любовь приходит только от Того, Кто есть совершенная любовь, Кто источник любви – от Бога. И если люди от Него отворачиваются, то тогда в их отношения вкрадывается мощнейшая трещина, что-то здесь неправильно. И мы видим, что совершенных отношений даже в самых лучших парах, которые мы знаем, все-таки нет, все-таки что-то да не так, все-таки где-то какая-то борьба за власть, где-то что-то обязательно происходит.
«Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей, в болезни будешь рождать детей». Дело вообще не в деторождении, «плодитесь и размножайтесь» сказано гораздо раньше, сказано еще до всякого грехопадения. Человек сотворен по тому же материальному закону, по которому уже существует вся остальная жизнь – размножение обычным биологическим способом. Все это есть и у человека, заложено изначально. Дело совсем не в этом, и это то, что Богом изначально благословляется. Грехопадение не состоит в чем-то неприлично сексуальном, нет. Проблема здесь в том, что логика брака как соединения двоих в любви включает в себя соединение и на телесном уровне тоже. И если мы говорим о том, что в первую очередь нарушаются отношения любви между людьми, то это значит, что и в сексуальные отношения тоже влезает поврежденность, влезает какое-то искажение. И поэтому появляются такие слова, как стыд от наготы, появляются образы нечистого чего-то, что вползает в то, что изначально Богом замыслено как чистое. Потому что чисто оно тогда, когда есть любовь, а если любовь нарушается, тогда здесь появляется уже что-то не то.
Идем дальше. Болезнь. Здесь нужно сделать некоторое отвлечение. С ним будет легче понять то, что Бог потом говорит мужчине. Итак, человек. Мы говорили, что это духовно-материальное существо. Если брать другую модель, святоотеческую, то в человеке есть три составляющих, три уровня бытия – духовный, телесный и душевный. Что такое телесный, всем понятно, объяснять не нужно. Что такое духовный, мы с вами говорили, это там, где творчество, воля, решения, любовь – такие вещи, которые есть только у человека. Есть душевный уровень – это то, что есть психика, эмоциональный уровень, то есть не материальный план бытия, но максимально приближенный к материальному, то, что есть и у высших животных, у любой собачки, у кошечки, все это есть. Это не свободный уровень, это уровень может быть достаточно сложный, но не свободный, там могут быть взаимосвязи с инстинктами, с рефлексами и так далее, достаточно сложные, но все-таки не свобода. Свобода есть только у человека. Но больше всего душевный уровень – это уровень чувств. Заметьте, любовь не на уровне чувств, любовь на уровне духа. Об этом еще будем дальше говорить.
Каков замысел Божий о твари?
Итак, как замыслен человек? Он замыслен как соединительное звено между Богом, Который есть Дух, и всем остальным Творением, которое есть материя. Источником бытия, источником жизни является Бог. И то, что традиция называет словом «благодать» – что это такое, какая-то жизненная мощь, сила, сама жизнь, в конце концов – она исходит от Бога. И она идет к творению через человека. Поскольку человек существо духовно-материальное, то с Богом он связан своим духовным уровнем, а с материей материальным, телесным. И жизнь, вот эта благодать Божия проходит сверху от Бога через человека, от духа к душе, к телу и в природу. Так замыслено: в человеке главное – то, чем он отличается от всего остального – дух. И дух должен питаться, должен питаться какой-то, допустим, используем слово «энергией», у нас нет в языке ничего более подходящего. Хотя не надо это путать ни с каким словом энергия, которое сейчас используется, ни с физической, ни с биологической. Некоторая жизнь. Она идет от Бога и принимается духом, и дух тогда существует нормально. И дух в состоянии тогда передавать эту жизнь на нижние слои человеческого бытия.
Если у человека все хорошо на духовном уровне, у него и с чувствами все в порядке. Если у человека все в порядке с чувствами, у него все в порядке с телом. Мы это прекрасно знаем, что все болезни от нервов. Если с нервами все хорошо, значит и с телом все хорошо. Какие-то погрешности здесь есть, но потому, что нет совершенства ни в духе, ни в душе, ни в чем сейчас, это понятно, но логика именно такая. Жизнь идет сверху вниз, и человек, получивший всю эту жизнь от Бога, на всех своих уровнях может нести эту жизнь в природу, может передавать эту любовь в природу, все в ней выстраивая в соответствии с любовным замыслом Божиим, все творчески преображая в полноту красоты бытия. Вот, что такое замысел Божий о твари.
Как грех искажает замысел?
Человек грехопадением прерывает самую верхнюю пуповину, которая связывает его дух с Духом Божьим. И дух немедленно начинает задыхаться, он не получает питания сверху, но он главное в человеке, и ему питаться нужно. Откуда ему тянуть жизнь? Только снизу. Он начинает паразитировать на душе, он начинает тянуть соки из душевного уровня. Что в результате получается? Вы знаете, кто платит, тот заказывает музыку. Это значит, что душевный уровень начинает главенствовать над духовным, и все наши решения определяются вовсе не свободным нашим выбором, а нашими чувствами, нашими предпочтениями на этом вот уровне – что мне нравится-не нравится, что мне вкусно-не вкусно, как я спал, чего я ел – вот этим начинает определяться наше поведение, а вовсе не свободным выбором, вовсе не любовью.
Душа, не получая питание сверху, начинает паразитировать на теле. Душевный уровень определяется тем, как существовало наше тело – выспалось, накушалось или оно голодное, или оно хочет спать и так далее. И наше настроение, показатель состояния душевного уровня, определяется не тем, что у нас в духе, а тем, что у нас в теле. Питание идет снизу. А тело чем питается? А чем питаться, только природой, только насиловать природу. Человек начинает тянуть жизненные соки из природы.
Замыслено Богом, чтобы человек передавал жизнь в природу, а он начинает тянуть из природы. Замыслено Богом, что человек питается сверху, а он начинает питаться снизу. Что это означает? Это означает, что человек питается не в соответствии с тем, как он сотворен Богом. Вы считаете, что здесь тогда должно быть в его бытии все в порядке? Нет, конечно. Конечно же, болезнь. Здесь об этом и говорится: человек начинает болеть, он существует неправильным образом, не оттуда, и все в нем происходит в болезни, в страдании, все не так.
Насилуемая человеком природа вместо того, чтобы ответить человеку согласием, любовью, как хотите, назовите, она, как написано в 18 стихе – Быт.3:18 «терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою». Конечно, ответ на насилие самый плохой. Земля, которая предназначена Богом для того, чтобы давать красоту, взращивать красоту, она начинает выращивать терния и волчцы, все совсем не так происходит.
Быт.3:17 «за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя». Что значит проклята? Перестает получать благодать Божию. Почему перестает? За тебя, из-за тебя перестает она получать. Быт.3:17 «со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» – мы сейчас только что об этом говорили, скорбь, страдание, болезни.
Быт.3:19 «в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». Это не проклятие, это констатация. То, что мы сейчас увидели, это неизбежное следствие того, что человек отворачивается от Бога. И если человек отвернулся от Бога, от источника вечной жизни, и перестал эту вечную жизнь получать, тем самым его жизнь, то, что мы называем жизнью, становится не жизнью, а умиранием, смертью.
Инерция греха
Я думаю, что каждый из нас, хоть раз в жизни, но пытался из этого всего безобразия вырваться. Каждый из нас пытался что-то сделать и жить дальше правильно, хорошо, честно, морально, как хотите, правильно. И каждый раз обнаруживал, что рано или поздно это валится, не получается. Оказывается, что в этом грехе, в этом начатом нами, уже происходящем в нас движении в неправильную сторону есть могучая инерция. Из неправильных наших помыслов вытекают неправильные поступки, из неправильных поступков вытекают последствия, которые в дальнейшем приводят нас к каким-то неправильным помыслам и поступкам.
Есть раскручивающееся колесо греха. Мы из этого сами вылезти не можем, и это означает, что между нами и жизнью появляется какой-то запрет. Мы сами из инерции греха не вылезаем, мы в нем утопаем, как в болоте. Каждое наше движение приводит к тому, что мы увязаем еще сильнее. Может быть, даже мы хотим как лучше, а получается опять как всегда. И это значит, что появляется какой-то закон, какая-то преграда, которая нам не дает получить жизнь вечную.
Не Бог поставил эту преграду, но есть следствие у греха, то, о чем Бог говорил с самого начала – следствием греха является смерть, и тем самым у дерева жизни появляется страж, появляется кто-то, кто не дает нам вкусить вечной жизни. Не в том дело, что Бог нам не дает ее вкусить. Грех нам не дает ее вкусить, доступ к дереву закрыт. Здесь используется символ архангела с мечом, того, кто препятствует подойти. Мы могли бы использовать другую символику, и в той же Библии будет использоваться потом другая символика, будет некоторая преграда в Храме, завеса, между человеком, который приходит к Богу, и Богом, Который там, за этой завесой Святая Святых. Но эта преграда непреодолимая, человек не может пройти за эту преграду – это тот же самый архангел с мечом, та же самая реальность за этим стоит, только символ другой. И тогда кажется все очень страшно и безнадежно, но это не все.
Бытие, 3 глава, 15 стих – «Первоевангелие»
Мы во грехе. Каждый из нас сделал и делает каждую секунду неправильный выбор, продолжая инерцию греха. Но Бог не покидает нас. И об этом очень завуалировано говорится в 15 стихе. Когда Бог обращается к змею, Он говорит ему – Быт.3:14-15 «ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее».
Ясно, что змей – это какое-то символическое обозначение сатаны, кто бы это ни был, мы об этом еще поговорим потом. А жена – это Ева, в общем, человек. Вражда между сатаной и человеком. И это понятно, вражда на самом деле есть, потому что мы понимаем, что сатана – это некто, кто противится Богу. Откуда он взялся, это другой вопрос, я не собираюсь уходить от этого вопроса, мы потом просто поговорим. И человек, который впадает в грех, он ведь тоже говорит «я главный», он тоже противостоит Богу, и это означает, что они как бы союзники – сатана и человек. Но, на самом деле нет. Поскольку каждый из них говорит «я главный», то они конкуренты, и значит, между сатаной и человеком есть вражда. И когда сатана пытается на нас воздействовать, это не потому, что он хочет нам чего-то хорошего, а потому что он как раз хочет нам чего-то плохого, потому что есть вражда между нами, мы конкуренты.
И дальше – «и между семенем твоим и семенем ее». Семя – это потомство, то есть эта вражда не только здесь, но и во веки, во всех поколениях. А дальше Бог продолжает – Быт.3:15 «оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». И вот этот, совершенно непонятно откуда взявшийся стих, он всеми комментаторами, всеми толкователями называется «Первоевангелием». Почему? Греческое слово Евангелие означает Радостная весть, Радостная весть о спасении, о том, что есть победа добра над злом. И это первый стих в Библии, который говорит о том, что грех может быть побежден. Более того, здесь говорится, что он будет побежден. И очень интересно, что победителем, поскольку сатана жалит всего в пяту, а некто, потомок человеческий, будет его поражать в голову, в голову – это окончательная победа. Так вот этот самый человек назван как-то очень странно – «семенем жены».
Если вы будете читать Библию, вы увидите, больше нигде никакого семени жены нету. Семя бывает у мужчины, и там вообще все время рождать будут сплошные мужчины, если вы читали, вы увидите. Потому что таковы взгляды этих людей, патриархат вовсю, и главный – это мужчина, он и рождает, а женщина – это так, это вспомогательное существо. Это ладно, сейчас пока на это не обращайте внимания. Но вдруг среди всего этого разгула патриархата сказано, что победителем над сатаной будет потомок жены, женщины, не мужчины, а женщины. Откуда автор, не знаю, за сколько тысяч лет до Христа, вдруг такие вещи говорит? Я этого не понимаю, только Богом может быть открыта такая вещь, такой замысел Его. Но, тем не менее, здесь эта информация есть. Обетование, обещание Божие, что это не конец, победа над грехом будет, победа над злом будет совершена, и будет она совершена через какого-то потомка жены. И когда это действительно произойдет, когда Христос за грехи наши взойдет на Крест, в момент Его смерти – мы прочитаем в Евангелии – завеса в Храме раздралась надвое. Завеса, которая отделяет человека от Бога, от источника жизни, эта завеса раздирается надвое. Тем самым, доступ человека к источнику жизни, к дереву жизни становится свободным. Этот архангел, который встает на это место в конце 3-й главы книги Бытия, удаляется победой Христовой. Но до этого нам еще очень и очень далеко.
Чья вина?
Посмотрим, что у нас происходит дальше. Это то, что стало источником всей катастрофы, источником всего неправильного, всего безобразия, что у нас происходит, и в конце концов, причиной смерти. Вы можете сказать: подождите, а что же, до человека животные не умирали, а что, до человека безобразий в природе, всяких катастроф, землетрясений не было, что ли? Гибли, динозавры вымерли, и так далее. Разве этого не было? Было, конечно, было. Но, какова бы ни была поврежденность в природе и каковы бы ни были ее источники до человека, человек сотворяется как глава в твари. И человек призван соучаствовать с Богом в Творении, к тому, чтобы в соответствии с замыслом Божиим наводить порядок, гармонию, приносить гармонию в хаос, который еще присутствует в Творении. И действительно, человек в сотрудничестве с Богом в состоянии многое-многое. Все мы уже сейчас понимаем, что человек в состоянии просто из воды и воздуха сделать пищи достаточно для всего, что обитает на земле, чтобы они друг друга не ели. Он в состоянии накормить любых хищников, чтобы они никого не жрали. Это возможно, это и сейчас даже уже возможно, просто человек тратит свою энергию совсем на другое. Человек тратит свою энергию не на то, чтобы вносить порядок во вселенную, а на то, чтобы находить все новые и новые способы убивать друг друга. Потому что он руководствуется не любовью, а наоборот, он действует не по воле Божьей, а наоборот. Но при действии по воле Божией все возможно, все возможно.
Таким образом, мы видим, ответственен за то, что происходит в мире, все равно человек, что бы там до него ни происходило в окружающем его мире. Человек – решающее звено в Творении, и ответственность за все, и вина за все принадлежит нам. А важнее всего, чтобы каждый из вас услышал в себе, что вина за все лежит не на нас, на мне. Мы умеем, я умею прятаться за слово «мы». Мы виноваты – все, распределили вину на всех. И тогда на меня нисколечко практически не приходится, вон нас сколько, и одна вина на всех. Нет, это моя вина, это во мне не хватает любви ни к ближнему, ни к Богу, ни к миру, это во мне, и из-за этого все безобразие. И если вы у меня спросите, кто виноват в том, что в Чечне убили столько-то и столько-то, я скажу «я». Вы меня спросите, кто виноват в том, что во Второй Пунической войне погибло столько-то сотен человек? Я скажу «я», потому что мой грех приводит к тому, что есть войны, мой грех приводит к тому, что страдание, и боль, и болезнь, и смерть есть в этом мире.
Бытие, 4 глава
Дальше, читаем 4-ю главу. Быт.4:1-5 «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа. И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел».
И Каин затаил в сердце чего-то нехорошее и Бог ему сказал – Быт.4:6-7 «почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним».
Но Каин не внял, позвал Авеля в поле и там его убил. Помните эту историю? И опять у нас есть очень большой соблазн: кто виноват, что Каин убил Авеля? Бог, конечно, Бог виноват, Он же не призрел на его жертву, а вот призрел бы, и все было бы в порядке, и не было бы причины у Каина убивать Авеля. Ой-ой! Жертва – это не просто так, жертва — это язык, язык религиозных взаимоотношений, то есть отношений от человека к Богу, вот это и есть жертва. Человек, принося жертву, некоторое сообщение посылает Богу. Какое сообщение? Какая-то молитва. Что стоит за этой жертвой? Здесь очень вскользь сказано. Но по святоотеческому толкованию здесь есть подсказочка: Авель принес жертву от первородных стада своего, а Каин принес от плодов земли, он был земледелец. Дело не в том, что один скотовод, а другой земледелец, что пасти – это хорошо, а пахать – это плохо. Не в этом совсем дело, дело в другом.
Авель приносит от первородных, то есть он смотрит, что у него есть, выбирает первенцев. А первенцы – это всегда лучшее, он выбирает лучшее, что у него есть, и приносит Богу, отдает Богу. Каин же берет просто от плодов, не написано, что он отбирает, он берет что-нибудь. И это подсказка, это может подсказать, что у них в сердце, с чем они приходят к Богу, с разной интенцией. Авель действительно почитает Бога выше себя, и он приносит Ему лучшее, что у него есть. Каину же что-то от Бога нужно.
Посмотрите, за каждым таким жертвоприношением может стоять некоторое прошение к Богу. И я вам сейчас подскажу два варианта прошения. Жертва вообще означает, что человек хочет взаимоотношений с Богом, что он уже понимает, что без Бога ему плохо, в общем, да. Итак, «мне очень плохо без Тебя, прими мою жертву и будь со мной», это первый вариант. Второй вариант, «мне очень плохо без Тебя, прими мою жертву и помоги мне». Есть разница? Первый вариант – это вариант Авеля. «Ты лучше меня, поэтому я Тебе отдаю лучшее, чем оставляю у себя. Я просто хочу, чтоб Ты был». А Каин, у него другая проблема, у него чего-то в жизни не получается, ему на что-то не хватает силенок. Я понимаю, действительно, у земледельца огромное количество проблем. То, когда нужно, чтобы была жара, дождь идет, то наоборот. «Ты помоги мне, Ты сделай так, как мне нужно».
Что делать Богу? Ведь принятие жертвы – это не просто похлопать по плечу, это значит сказать: ты правильно хочешь. Принять жертву – это значит сказать: ты с правильным ко мне приходишь. Ну, что, Богу нужно соврать? Ему нужно сказать: Каин, ты молодец, так и надо? Это значит, что тогда Каин будет абсолютно уверен, что да, с Богом так и нужно, Его нужно использовать как палочку-выручалочку там, где мне плохо, где мне не хватает силенок. Я сам знаю, чего мне нужно, мне только силенок не хватает, значит, вот я тут Богом дырку и заткну. Опять, я главный, а Бог второстепенный, вот, что получается. Конечно, Бог не может подтверждать такую точку зрения, поэтому Он не принимает эту жертву.
Но, понимая, какой вывод из этого делает Каин, а вывод Каин из этого делает… Вы думаете, он озлился на Авеля, пошел и убил его? Да нет, дело совсем не в Авеле, дело в Боге. Каин говорит совсем другие вещи: это что такое, я Тебе принес, а Ты морщишься? Ты между нами тут выбираешь, так я Тебя этого выбора лишу, в следующий раз Тебе будет не из кого выбирать, я принесу и Ты как миленький возьмешь, а иначе тогда у Тебя нет со мной никакой связи, вообще у Тебя тогда с человеком никакой связи нет. Как Ты тогда будешь существовать, дорогой Бог?
Понимаете, что за этим стоит? Он противостоит Богу. Он не убивает Авеля, еще никто не знает, что человека можно убить, еще ни один человек не умирал. Он устраняет Авеля как конкурента, как того, кто предоставляет Богу выбор, он хочет лишить Бога выбора. «Моя свобода выше Твоей» – вот, что говорит здесь Каин. Это дальнейшее развитие грехопадения, грехопадение начинает все больше и больше захватывать.
Что значит убийство Авеля?
Но, посмотрите, что еще происходит. Тем самым происходит первая человеческая смерть, до этого никто из человеков не умирал. Да, Бог сказал, что смертью умрете, но мало ли, что это означает. Еще нет человеческой смерти, и откуда она берется? Первая человеческая смерть не в силу каких-нибудь естественных причин, от болезни, от микробов или еще чего-то, нет. Человек убивает, это очень важная мысль. При этом творение, все равно, не может поднять руку на человека, пока человек не показывает творению, что он смертен. И именно это видит Каин. Когда он убивает Авеля, до него что-то доходит, и он начинает вопить к Богу — ой-ой, теперь всякий, кто встретится со мной, убьет меня. Кто всякий? В мире никого из людей больше нет, а всякий – всякая тварь. Потому что кровь человеческая впиталась в землю, пролилась на землю. Земля знает – человек, ее владыка, смертен, значит, его можно [убить]. Вот, что говорит Каин Богу. И что говорит Бог Каину? Говорит, иди, никто тебя не тронет, и дает Каину некий знак – «каинова печать» (Быт.4:15), я не знаю, что это такое, некий знак, чтобы его никто не трогал.
Человек остается человеком. Тут можно по-всякому это дело истолковывать: вот, чтобы он в своем безобразии мучился, в страхе своем, чтобы он мучился долго, не сразу чтобы умирал, а долго мучился. Может быть так, есть такое толкование. Но мне кажется, здесь совсем другое – Бог не наказывает, Бог дает свою защиту. Если человек, даже если это Каин, если он просит его защитить, если он просит снизу вверх, если он говорит, что я не в состоянии жить, я не в состоянии обеспечить свою жизнь, и обращается за этим к Богу, то Бог дает свою защиту.
Кожаные одежды
И здесь можно вспомнить то, что было еще в 3-й главе. Там есть такой момент: люди из этого Эдемского сада, который насадил Бог, выпадают на землю – это обычно изображается изгнанием из рая. Но Эдем не очень рай, не в этом дело. Раз из него можно вылететь, то это уже не очень рай. И не в том дело, что они были не на земле, а теперь на земле, нет. Пошла наша обычная земная жизнь со всеми ее страданиями, со всеми муками эта жизнь началась. Но Бог отправляет людей на эту землю, наделив их кожаными одеждами, и это очень по-разному можно толковать.
Довольно часто это толкуют так. Все, что до этого, происходит в духовной сфере, человек здесь еще вне времени. Можно с этим согласиться, во 2-й, 3-й главе нет времени, это все происходит в духовном плане бытия. И вот начинается реальная человеческая жизнь в материи. И тем самым люди получают кожаные одежды, то есть границу своего тела по коже. Это есть такое толкование, как вы видите, достаточно разумное.
Но мне кажется, здесь немножко другое. Человек всегда духовно-телесное существо, всегда, и никогда нет такого, где бы он был только духом. Дело в другом. Даже, когда человек отвернулся от Бога и рухнул в обычный план земного бытия, Бог не оставляет его без защиты. Человек наг, но Бог ему дает кожаную одежду, как защиту в этой жизни, где холодно и страшно. Никто и ничто не может нас отделить от любви Божией. Грех отделяет с нашей стороны, но Бог всегда обращен к нам, Бог всегда настолько, насколько возможно это с нашей стороны, предлагает нам Свою защиту, Свою любовь. И это есть и в кожаных одеждах, и это есть в каиновой печати.
А дальше мы видим, как все продолжается. В Каиновом племени рождаются какие-то потомки. И один из них, мы уже видим, убив какого-то ребенка за то, что его тот поцарапал, уже хвастается этим перед своими женами. Первая смерть, которую совершил Каин, она его потрясла, он возопил к Богу – ой, что-то страшное произошло. Проходит несколько поколений, и это уже привычное дело. Хвастаются люди этим, нормально, так и надо друг друга крушить. Вот так развивается это безобразие.
Бытие, 5 глава. Родословия
У Адама и Евы есть еще один сын Сиф. И дальше мы в 5-й главе читаем длинное родословие. Обычно люди, когда читают Библию, доходят до этого и совершенно на этом месте замирают: непонятно, зачем все это написано, что это мне, огромное количество имен, какие-то бешеные совершенно сроки жизни, ничего не понятно, ну ее, закрою и все.
Родословия в Библии будут встречаться много-много раз, потому что это специфический жанр, который проводит всегда некоторую мысль, может быть, одну, может две, может три, не больше. Но мысль, которая не в самих этих именах может быть записана, не в продолжительности жизни, но что-то здесь есть. Что есть в этом родословии? Это родословие показывает, что все люди происходят от одной пары – от Адама и Евы, и дальше появляется много-много людей, но все они, в конце концов, идут от одной пары. Как потом апостол Павел напишет, от одной крови произвел Бог всех человеков. От одной пары – что это значит?
Современники человека, который передает это предание своим потомкам, допустим, убивают друг друга, ненавидят друг друга. Причем, отношение к другому народу очень простое – это не люди. Вот мы – люди, это понятно, а они совсем другие, и поэтому их можно убивать. Своих нехорошо, а чужих можно, потому что они нелюди. Здесь есть очень важная мысль – все люди от одной пары, все мы родственники. Не надо думать, что родственники только в моем клане, нет. Мы все родственники, от одной крови произвел Бог людей. Это одна мысль.
Есть вторая мысль. Похоже, что на протяжении этого родословия не вполне четко, но продолжительность жизни с всплесками, с падениями, но все-таки она потихонечку снижается. И что бы мы ни говорили об этой продолжительности жизни, на самом деле ее ни к каким земным срокам привязать не удается, ни к каким. Это опять язык мифа. За этим стоит некоторая мысль. Мысль такая: продолжается отдаление людей от Бога, а отдаление от Бога — значит отдаление от источника жизни. Жизни становиться все меньше, меньше, и потом переход к 6-й главе, о которой мы дальше поговорим.
И третий момент. Вы там видите, рождают только мужики и только мужиков. Каким образом это происходит, совершенно непонятно, но таково представление людей о мире. Женщина, хорошо, что она есть, она жизнь продолжает вроде бы, но главный мужчина, потому что он добывает пищу, а кто добывает пищу, тот добывает жизнь. В этом представлении «я – основа жизни» –женщина – это так, мое семя, я главный. Кто добыл пищу, тот добыл жизнь и тот эту жизнь передал при помощи женщины. Не обойдешься без женщины, понятно, но носитель жизни тот, кто ее добывает. И поэтому мужчина рождает мужчин, а женщины, которые рождаются, не в счет. И это будет очень долго, и идет одним и тем же рефреном – такой-то прожил столько-то лет, родил такого-то, после чего прожил еще столько-то лет, родил сыновей и умер – всего его лет было столько-то. Следующий прожил столько-то, родил такого-то, после чего прожил столько-то, родил таких-то и умер и так далее.
Праведник Енох
И вдруг появляется один персонаж – Енох, про которого сказано, что он прожил столько-то, родил такого-то, после чего еще прожил столько-то, родил таких то, и был взят Богом (Быт.5:24). Был взят Богом! Для нас сказать про человека, что его взял Бог – это значит, просто сказать, что он помер. Но когда идет двадцать раз одно и то же – и умер, и умер, и умер, и среди этого вдруг одно – и был взят Богом, это как-то неспроста, что-то здесь такое есть. Есть какое-то завершение жизни, я не знаю, что это означает, из того, что я прочитал, я ничего пока еще не знаю. Что означает «взят Богом»? Но что-то это означает, что есть какой-то другой вариант завершения жизни. Почему у него есть, а у других нет?
Давайте смотреть, чем еще отличается то, что говорится про этого самого Еноха. Он ходил пред Богом (Быт.5:22), написано. Что это значит – «ходил пред Богом»? У меня пока нет никакой возможности понять, что это значит. Но, тем не менее, у меня уже в голове складывается некоторая пара, что если есть какого-то рода взаимоотношения с Богом, то тогда конец жизни может быть какой-то другой. Это очень интересная мысль, которую стоит себе запомнить, что конец нашей жизни определяется нашими взаимоотношениями с Богом, а не чем-нибудь другим, а не тем, скольких сыновей мы родили и в каком возрасте.
Бытие, 6 глава
Мы подходим к следующей главе. И опять у нас с пониманием полная катастрофа. Я не знаю, как это было у вас, у меня была полная катастрофа. 6-я глава, читаем.
Быт.6:1-7 «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их».
И дальше там потоп. Вот такой текст – ужас, просто ужас. Ладно, то, что человеки плохие, допустим, они и есть плохие, это мы и так знаем. Но что за Бог такой, Который раскаялся, что сотворил человеков и собирается их всех истреблять. И это и есть тот благой Бог, о котором мы говорим? Полная катастрофа.
А до этого что? Какие-то сыны Божии, какие-то исполины, что это все значит? Как всегда, есть разные варианты толкований, имейте это в виду, нет одного единственного – вот только так, и никак иначе. Есть такие вещи, которые совершенно однозначны – только так и не иначе. Бог сотворил мир и все, и от этого никуда не денешься. Можно по-разному истолковывать, как Он это сделал, что Он при этом делал, что делал руками, а что делал не руками. Но то, что Он сотворил мир – это догмат, тут ничего не изменишь. А истолковывать какие-то второстепенные вещи вполне можно, так что здесь есть разные толкования.
Одно из толкований такое. Дочери человеческие, о которых здесь говорится, из потомства Каина, то есть оттуда, где грех накапливается, накапливается. А сыны Божии – это вроде как хорошие, это потомство Сифа, в котором еще некая праведность, вот как раз Енох из того потомства, что она там еще где-то есть. И поэтому в жизни разведены грех и праведность. И пока они разведены, все как-то более-менее ничего. Но здесь происходит беда, они начинают входить в смешанные браки, и тем самым все уже перестает быть праведным, и грех Каинов заражает уже все человечество. И тогда уже все плохо и безобразно. Что из этого вытекает, мы потом посмотрим. Пока мы говорим о том, как понимается первая часть этого текста. И толкование нормальное вполне, почему бы и нет, Библия дает основания для такого толкования.
У меня здесь есть некоторые проблемы с этим, у вас может быть нет, а у меня есть проблемы. Проблемы вот какие. Честно говоря, обнаружив, что этот Адамов грех есть во мне, а Адамов грех и Каинов грех – это один и тот же грех, я не понимаю, почему в Сифомов потомстве этого греха нет. Есть, конечно же, есть. Может быть, я тоже из Сифова потомства, я же не знаю, но я знаю, что он есть. И если грехопадение – это то, что касается всех человеков, то тогда оно касается и Сифа тоже, и его потомства тоже, иначе он не человек. Но о нем говорится как о человеке, а раз он человек, значит, он в том же самом грехе. А там больше, меньше, это уже вещи несущественные, есть грех и все, и в нем уже степени различать не имеет смысла. Так что, мне кажется, что это немножко не так.
Кто такие сыны Божьи?
Что же тогда здесь может быть? И еще одна вещь, сыны Божии нигде и никогда в Библии не означает «хорошие люди», нет. Язык Библии вполне определен. Сыны Божии означает тех, кто причастен Богу по сути, по существу. Значит, единственно возможный перевод – «боги», как сын человеческий означает просто «человек», как сыны погибели – означает «причастный погибели», и так далее. Таких выражений в Библии очень много – сыны того, сыны, сыны. Так вот, сыны Божьи тогда значит – «боги». Какие боги? Есть же только один Бог. Да, конечно, есть только один Бог. Но мы знаем, что люди считали очень по-разному.
Давайте вспомним то, что существует огромное количество языческих религий, и в них всегда много, много богов, богов разных. Но, кроме всего прочего, у любого языческого народа всегда есть некий свой бог, бог покровитель моего народа. Почему он покровитель моего народа? А потому, что мой народ ведет свое происхождение от него. Каким образом? А когда-то этот бог нашел девушку, вошел к ней и от этого потомства постепенно произошел мой народ. Если вы загляните в любую языческую мифологию, вы увидите именно этот вариант.
Более того, первое поколение, которое от бога и человеческой женщины, оно особое. Они, конечно, люди, но какие-то люди очень большие, могучие, исполины. Перечитайте греческую мифологию, в изложении Куна, вы увидите те же самые идеи, и так везде. И если мы увидим это сходство, то тогда мы можем понять, что здесь имеется в виду.
Речь идет о том, что люди в своей религиозной части жизни начинают обращаться к другим богам. Ведь Каин и Авель, при всем их различии, приносили жертвы Единому Богу, тому самому Богу, с разными вариантами, но все-таки к этому Богу. И еще тут какие-то возможности для Бога – ответа, участия в жизни – были. Но что происходит здесь? Люди даже в религиозные моменты начинают обращаться не к этому Богу, а к каким-то другим богам. И представление очень простое: мир разнообразен, ясно, что есть солнце, а есть дождь, а мне нужно то солнце, то дождь. Значит, за солнцем стоит некий бог солнца, за дождем стоит некий бог дождя, за рекой бог реки, за морем бог моря, и так далее. За всем стоит некая духовная сила. Мне моих сил для того, чтобы справиться с природой, не хватает, ясно. Мне не хватает сил. Чего мне нужно, я знаю лучше всех, но сил мне не хватает. Поэтому я сделаю такое-то, такое-то телодвижение, и нужный мне бог прибежит и сделает, как я хочу. Вот это логика язычества. За ней стоит еще вдобавок и то, что я только что изложил – я сделаю то-то и то-то, и Бог сделает, что я хочу – это называется словом магизм, вот такое мировоззрение.
Корень многобожия
Магизм всегда многобожен, почему? Потому, что если есть много богов, – они функциональны, этот за это отвечает, этот за это, а я же универсален, потому что мне нужно и это, и это в свое время, – тогда я оказываюсь более полноценным существом, чем эти боги. У них есть какие-то свои конкретные силушки на конкретные моменты, но на самом деле я полноценнее существо, чем они, я главнее. Таким образом, это то же самое грехопадение, только перенесенное полностью в религиозную сферу. В религиозной сфере полностью совершается только это – я хочу, дай сейчас же.
Во своей повседневной жизни, в обычной жизни, человек руководствуется своими желаниями, своими интересами, все делает, как он хочет, это все так и идет. Но есть религиозные моменты, хотя бы во времена Каина и Авеля, где он ощущает свою неполноценность, недостаточность в этой жизни, и он обращается к Богу, к тому Единому. Если Он Единый, то Он не менее универсален, чем я, а на самом деле более. Он еще вдобавок всемогущ, потому что Он во всех этих сферах сильней меня, поэтому к Богу Единому относиться магически достаточно трудно, потому что Он не менее полноценен, чем я. Так что, здесь все-таки есть какая-то возможность для Бога действовать для этого человека, не вполне человек от Него отвернут, есть хорошие моменты в жизни. Когда же начинается язычество, тогда даже в эти религиозные моменты человек обращается не туда. И тогда, как мы здесь и читаем, всякое помышление его во всякое время есть зло (Быт.6:5), даже в религиозные моменты он в том же самом грехе, он сам главный. И тогда это означает, что человек полностью отвернулся от Бога, совсем, нет момента в его жизни, когда он к Богу обращен.
Теперь представьте себе, что это означает для всего остального творения. Если раньше Божья благодать могла поступать к тварному миру через человека хотя бы в религиозные моменты времени, то сейчас этого нет. И это означает, что благодатная упорядочивающая сила Божия перестает приходить к творению, в творении обязана произойти катастрофа, какая – это уже другое дело. Это может быть потоп, как описано в Библии, это может быть какое-нибудь смертельное землетрясение. Есть предположение о том, что потоп как-то связан с какой-то кометой, которая рухнула на землю, от этого было и землетрясение, и потоп. Разные могут быть здесь варианты придумок, это не так важно. Важно, что какая-то катастрофа в творении должна произойти по вине человека. И это не Бог наводит эту катастрофу. Человек, который это записывает, он понимает все в терминах, естественных для древнего человека, в терминах преступления и наказания: люди преступили – Бог наказывает. Это так и описано.
Но мы с вами, зная то, как Бог открывается людям постепенно и, в конце концов, как совершенная любовь, понимаем, что за совершенной любовью нет наказания. И тогда мы обязаны понять этот текст не как наказание Божие, а как неизбежное следствие нашего греха, потоп является следствием греха.
Антропоморфизмы
А как же Бог раскаялся? Вы понимаете, что значит «раскаялся, что сотворил человека»? Он так огорчился, что Он сказал – нет, зря Я сотворил и больше не буду. Вот, что такое «раскаялся». Похоже это на Бога Всемогущего и Всемилостивейшего? Уж, наверное, нет. И Библия всегда сама себя толкует. Если появляется какое-то местечко, которое нас настораживает, это означает «копайте дальше», наверняка что-нибудь будет, что разъяснит. И через много страниц мы можем прочитать прямую цитату, Бог говорит через пророка – ибо Я не человек, чтобы Мне раскаяться, не раскаиваюсь Я(1Цар.15:29). Бог поправляет представление человека.
Но зачем Он здесь это говорит? Мы видим, как Бог гуляет по саду. У Него ноги есть? Мы видим, как Бог раскаивается, как бы испытывает человеческие эмоции, так? Или Бог есть Дух? У Бога постоянно появляется какая-то десница, правая рука, или еще что-нибудь. Что все это значит? Это антропоморфизмы, это разговор о Боге в человеческих терминах. Для чего? Уж больно велик соблазн представить себе Бога как некую безликую силу. Но безликая сила – это то, с чем невозможны личные отношения. Для людей, которые записывают Божье откровение, очень важно передать то, что им открывает Бог. Бог есть не меньше, чем Личность, Он не безликая сила. Мы с вами люди – личности, Бог – не меньшая. И как изобразить эту личностность, это наличие характера у Бога кроме как в человеческих терминах? Нет у нас ничего другого в языке. Вот Бог и раскаивается, а потом поправляет – да, нет, не раскаиваюсь Я, это не точное слово.
Но речь идет о том, что Богу не безразлично то, что происходит на земле, это уж точно. Написано: восскорбел в сердце Своем (Быт.6:6). У Бога есть сердце, да? Нет, сердце на библейском языке – это средоточие духа, сердцевина, самая суть. Бог восскорбел в сердце Своем, и это нигде и никогда не будет поправлено. Действительно, Бог скорбит в сердце Своем, Ему не просто не безразлично то, что происходит на земле, но предельно не безразлично.
Почему только Ной обрел благодать?
Что же Ему тогда здесь делать? Быт.6:8 «Ной же обрел благодать пред очами Господа». Ной обрел благодать. Вы дальше помните, что происходит. Ной слышит, как Бог ему говорит – давай, строй океанский пароход и спасай, кого только можешь, примерно так. Как так получилось, почему только Ной? Это непростой вопрос, очень непростой. Если Ной, то почему не остальные, почему все такие плохие, а Ной хороший, и хороший ли он? В чем дело?
Здесь, мне кажется, есть хорошая подсказка – когда умножилось число человеков на земле, люди умножились (Быт.6:1). А люди все разные, и в этом разнообразии людей всегда есть разнообразие разных качеств: одни быстрее бегают, другие лучше думают, третьи отлично считают, четвертые великолепно готовят. Совершенно разные люди с разными дарованиями, и это не значит, что тот, кто бегает быстрее, лучше, чем тот, кто лучше готовит. Разные. Не в том дело, лучше или хуже люди, но есть разнообразие качеств, есть распределение по людской массе – у одних лучше, у других хуже. И есть такое качество как слышание, слышание голоса Божьего. Бог кричит, кричит к людям, как Он кричал Каину – не убивай. Каин проигнорировал.
Люди обращаются к своим богам, люди на связи со своими богами, они этого Бога, Бога Единого не слушают. Но это качество слышания Бога существует в человечестве, и где-то, когда человеков много, наверное, просто по статистике, где-то у какого-то оно проявляется в большей степени. И вот этот человек, в котором это проявилось в большей степени – Ной, просто статистически, он ничем не лучше других. Но это качество в нем оказалось сильнее развито, и он услышал этот вопль Божий – ребята, идет потоп, надо спасаться. Я, думаю, что он не остался просто так, он начал строить ковчег. И естественно, его соседи начинают спрашивать – ты, что, дурак, что ли, где океан, а где корабль? И он наверняка им говорит – мне сказано, что будет потоп. Но ему не верят, его не слушают, как не слушают Бога. И тогда эти люди сами вычеркивают себя из спасения.
Духовный смысл потопа
Посмотрите, что тем самым делает Бог в этой ситуации, которая вызвана грехом человеческим? Потоп вызван грехом человеческим, не наказанием Божиим. Но когда Бог включается, Он совершает спасение. Он кричит так, чтобы хоть кто-нибудь услышал, и кто-то услышал и откликнулся, и построил ковчег. И благодаря этому мы с вами живы благодаря тому, что Бог спас Ноя. Мы с вами все потомки Ноя по этой логике, в русле этого способа изложения, мы с вами потомки Ноя, потомки спасительного действия Божьего. Когда Бог вмешивается, Он спасает, а не уничтожает.
Итак, Бог совершает спасение Ноя, а через него и всего человечества, потому что дальше идет размножение, опять все тот же механизм. Я сейчас не хочу говорить о том, был ли действительно такой сумасшедший потоп, поднималась ли вода до уровня Араратских гор? Наверное, такого потопа не было, нет на земле такого количества H2O, чтобы подняться до таких вершин, чтобы покрыть землю таким уровнем. Но это не так важно сейчас. Мы с вами говорим не о том, реальная ли эта история, мы с вами говорим о смысле происходящего, о том, что происходит в духовном плане – человечество из единобожия падает в язычество и этому огромное количество археологических подтверждений, и вследствие этого катастрофа, происходящая в творении, все углубляется и углубляется. Но даже в этой ситуации Бог находит возможности для спасения.
Как Богу спасти человечество?
Он спасает Ноя, но когда мы смотрим на то, что вслед за этим происходит, мы видим, что ничего особенно не изменилось. Потомство Ноя такие же грешники, такие же язычники, как те, что были до. Ничего, собственно, не изменилось. Из инерции греха просто так, вот таким слышанием и построением корабля, не вылезешь, это не все. Богу еще нужно многое, многое сделать. А как Ему делать? И здесь очень важный момент. Давайте с вами подумаем, какая ситуация? Есть Бог, есть человек, в котором сосредоточен весь замысел о Творении. И человек вместо того, чтобы принимать жизнь от Бога, отвернулся от Него на 180 градусов и с большим ускорением от Него удаляется. Что делать Богу? При том, что человек Его знать не хочет, с одной стороны. С другой стороны, Богу, поскольку Он есть внутри Себя совершенная любовь, насильственные действия запрещены Его внутренней сущностью. Не потому, что Он бессилен их сделать, не в бессилии дело, а они просто не соответствуют Его внутренней сущности, Он этого и не делает. Каким образом тогда Ему вернуть человечество? Его цель – дать человечеству жизнь, а человечество уходит от Него, как Ему поступить? Задачка, прямо скажу, не из легких. Но Бог находит способ, который мы сейчас все больше и больше для себя открываем как совершенно естественный способ существования. Сейчас поймете, о чем я говорю.
Итак, человек, находящийся в грехопадении, во всем руководствуется только своими интересами, в этом суть грехопадения. Значит, у Бога есть возможность, если работать вообще с человеком, то только в этом поле, в поле человеческих интересов. Но, человек сотворен Богом таким образом, что в этом поле человеческих интересов всегда есть нечто, что и в интересах Божиих. Например, выживание человечества, как биологического вида в интересах человечества? Да уж, наверное. А в интересах оно Бога? Да, конечно. Значит, здесь есть почва для сотрудничества, здесь есть общий интерес. Человечество, пережив потоп в Ное, понимает, что обеспечить своими силами свое биологическое выживание оно не может, опыт очень показательный. Вместе с тем, Бог показал, спасши Ноя, что у Него есть такая возможность дать человеку спасение, дать выживание человеку как биологическому виду, Он это показал. И тогда у Бога есть возможность обратиться к человеку с таким предложением – а хочешь, Я и дальше буду его обеспечивать? Как вы думаете, что человек скажет? Конечно, хочу. – Но для того, чтобы Я его тебе обеспечивал, тебе нужно на это согласиться, что не ты обеспечиваешь, а Я. Так ведь? Так. Итак, давай договоримся – Я тебе обеспечиваю выживание, а ты на это соглашаешься, ты его принимаешь от Меня, договор, хорошо?
Вот какой способ находит Бог – договор. На библейском языке это слово звучит как «завет». Слово завет означает не что-нибудь другое, а именно договор. Чем хорош договор? Договор – это отношения в свободе, это не вынужденное нечто. Человек может вступить в договор, а может нет, его никто не принуждает. Бог не действует здесь насильственным образом, Он действует в соответствии с интересами человека. Таким образом, это замечательный способ, где Бог может добиться чего-то, что в Его интересах тоже, но не путем насилия над человеком. Вот какой хороший способ. И дальше, все, что будет делать Бог для нашего с вами спасения, это все будет этим механизмом – заветами, договорами. Нам Бог все время будет предлагать следующий, следующий, следующий договор, где Он нам будет предлагать одно и то же – Он нам будет предлагать жизнь, все в большем и в большем нашем понимании того, что это слово означает. И мы все больше и больше будем соглашаться принимать жизнь от Него. Не я источник своей жизни, но Бог. И в конце концов эта цепочка заветов приведет к Новому Завету, приведет ко Христу, в Котором вся полнота жизни нам открывается Богом через Иисуса Христа, и это будет в результате цепочки Заветов.
Но мы с вами быстренько пройдем эту цепочку заветов к Иисусу Христу, потому что очень важно нам не перескакивать здесь. Мы идем точно также, из такого же язычества, мы идем из такого же самого полного грехопадения, и нас нужно вытаскивать постепенно. Сразу никакой самолет не поворачивается на 180 градусов, он поворачивается постепенно, и мы с вами идем постепенно. Бог дает нам все больше и больше возможности заключить с Ним договор.
Бытие, 9 глава. Завет с Ноем
И вот Бог заключает первый из этой цепочки договоров с Ноем. Этот договор, его не очень просто найти в Библии, но имеет смысл постараться и найти его. В договоре всегда есть две стороны, одна сторона предлагает нечто, другая сторона отвечает чем-то другим. И есть еще третья вещь, печать, знак того, что завет заключен. И в каждом завете, который Бог будет заключать с человеком, будут эти три элемента – две стороны и знамение завета, знак. Давайте посмотрим, как это все выглядит в Завете с Ноем.
Быт.9:1 «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». Но это и раньше было сказано, ничего нового. Быт.9:2 «да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле» – и это уже было раньше. Хотя, впрочем, это было еще в замысле, но человек-то выпал из этого замысла, так что здесь Бог призывает, как бы вернуться. Посмотрите, как это будет дальше – Быт.9:2-3 «все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все». Вообще, если мы почитаем внимательно 2-ю главу, мы увидим, что в пищу человеку по замыслу дана только зелень травная. Это что значит, что люди до сих пор ничего живого не ели? Еще как ели, еще Авель же принес жертву от скотов, так что ели как миленькие. Не в этом дело, ели без санкций, здесь санкция дается, но это еще не формулировка завета, не в этом дело.
А вот дальше смотрите внимательно. Прочитаем, что Бог обещает – Быт.9:11 «поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли». Это то, что Бог обещает, и это хорошо, и это то, что человеку хочется – выживание, все в порядке.
Но что от человеков? – Быт.9:4 «только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте». Ну и что, а чего такого? А тут надо попытаться это себе представить, что это такое. Вот, скачет какая-нибудь лань или зайчик, за ним какая-нибудь тигра подскочила, цап, и съела – нормальное поведение животного. Что Бог предлагает? Ага, ты догнал эту лань, ты ее цапнул и сейчас – а, нет, ты сначала выпусти из нее кровь, а кровь долго выходит, а ты подожди, ты не зверь, ты человек. Человек – это тот, кто руководствуется не желудком, а духом. Желудок тебе кричит – есть хочу, а дух тебе говорит – а, у меня есть договор с Богом, вот из-за этого договора не ешь. Вернись обратно к тому, что ты человек, и тогда все остальные твари будут твоими подчиненными. Прежде всего, вспомни, что ты человек, что ты существо духовно-телесное, а не просто телесное, дух в тебе главная часть, это раз. Но это еще не все.
Давайте еще одну вещь посмотрим тоже очень характерную для древнего человека. Мне не хватает храбрости, что я должен съесть? Сердце льва. Мне не хватает скорости, что я должен есть? Заднюю лапу зайца, или еще что-нибудь такое. Человек – это то, что он ест, это не смешно, это очень разумная вещь на самом деле, мы еще к этому когда-нибудь придем. Это представление о том, что качества некоторые мне необходимые, я получаю с пищей, все это так. Но есть особая вещь – кровь. На протяжении всей Библии кровь и жизнь будут практически синонимами. Понятно, откуда это берется. Древний человек, получая рану или нанося рану животному, видел, как вытекает оттуда кровь, и вместе с кровью жизни становится все меньше и меньше, и для него было очевидно – кровь и есть носитель жизни. Он ничего не знал про кислород, он знал про жизнь. И вот жизни становится все меньше и меньше, когда кровь вытекает, значит, кровь носитель жизни. И если мне нужна жизнь, я ее приобретаю с кровью того, кого я ем. Итак, если я ем эти существа, которые тут бегают с кровью, то я тем самым прибавляю себе жизни, получая ее из природы, и тогда тем самым природа становится источником моей жизни. Бог же говорит – Я беру на Себя заботу о твоем выживании, тогда откажись от того, что ты берешь эту жизнь из природы. Да, тебе нужна белковая пища, пожалуйста, ешь ты эти белки, но не думай, что ты берешь жизнь из природы. Кровь, носитель жизни вылей, жизнь даю тебе Я. Вот, что говорит Бог здесь.
И Ной соглашается с этим, Ной вступает с Богом в этот договор, и мы с вами вместе с ним, как его потомки тоже в этот Завет включены. И Бог поставляет печать, знак заключенного Завета – радугу. Вот, говорит, поставляю радугу (Быт.9:13). Что, радуги раньше не было? Да нет, конечно, была. Было солнце, был дождь, значит, была и радуга. Дело не в том, Бог не сотворяет нечто новое как знак любого из последующих договоров тоже. Он берет то, что уже существует, но придает ему другой смысл. Радуга становится носителем некоторого смысла.
Что для нас значит Завет с Ноем?
И вот к чему я все это сейчас говорю. Давайте, подумаем, что для нас с вами этот Завет сейчас означает, мы в нем или мы не в нем? Один мой друг из наших катехизаторов когда-то в такой катехизационной группе задал вопрос одному молодому человеку: скажи, а ты можешь зайца живьем съесть? Он говорит: нет. А почему? Он как-то задумался: противно. Вот, есть некоторые вещи, которые мы не осознаем, но это для нас противно. В человечестве есть всякие извращения, есть люди, которые кровушку пьют, я сейчас не об этом. Я о том, что в большинстве для нас, для людей вообще, это вполне себе характерно. Вот так Завет с огромным количеством поколений как бы входит в нашу плоть и кровь. Мы уже даже о нем и не помним и не знаем, но он в нас действует. В нас действует ощущение того, что, с одной стороны, я венец творения, и каждый из человеков это очень хорошо знает, что он венец творения. И, вместе с тем, каждый из человеков ощущает, что есть некоторая высшая реальность, в руках которой находится моя жизнь как вида, что я сам не владелец жизни всего человечества, есть это ощущение. Есть ощущение, что Кто-то за этим послеживает.
И еще, есть у меня такой вот аргумент. Бог говорит – вот Я поставлю радугу, и когда Я взгляну не нее и увижу эту радугу, Я вспомню Завет Свой (Быт.9:16). У Него с памятью нехорошо, да? Ему нужно напоминание? Нет, конечно, у Него все с этим в порядке. Это нам нужно напоминание, это нам знамение Завета всегда оказывается напоминанием о том, что мы с Богом заключили Завет. Так вот, я не встречал еще человека, который при виде радуги не улыбнулся бы. Может быть, вам удавалось таких людей встретить, я не видел. Спрашиваешь у человека, чего он улыбается. Он говорит – ну, так, красиво. Ну, чего там красивого? Какие-то полоски цветные и все, в мире полно красоты, а люди смотрят и не улыбаются, а здесь улыбаются. Неосознанно за этим стоит помышление – моя жизнь в Его руках. Вот это самое где-то глубоко в нас в печенках сидящее воспоминание о Завете – моя жизнь в Его руках. «Не будет всякая плоть истреблена водами потопа» (Быт.9:11), человечество выживет, Бог взял на Себя выживание человечества, и это источник такого оптимизма для всех нас, что каждый из нас, глядя на радугу, улыбается. В нас есть сидящий в нас, наверное, уже неистребимый оптимизм.
На этом мы сегодня закончим. Я прошу вас к следующей лекции, пожалуйста, прочитайте книгу Бытия до конца. Это уже много, обратите внимание на все основные эпизоды, которые связаны с Авраамом, найдите Завет с Авраамом, попытайтесь в нем разобраться и мы будем об этом говорить. Посмотрите такие вещи, как 18 глава книги Бытия, 22 глава, очень важная 32 глава книги Бытия, история про Иосифа – это все прочитайте. А после этого начинайте читать книгу Исхода, потому что, если нам позволит время, в следующей лекции мы с вами начнем говорить не только о завете с Авраамом, но и о Завете с Моисеем, о Законе Божием. Пожалуй, на сегодня у нас с вами все.
Лекция 3. От Ноя до Моисея
О чем говорили на 2 лекции
Мы с вами продолжаем наши занятия. Я напоминаю, что в прошлый раз мы с вами говорили о грехопадении, о том, что это такое, о том, как это метафизическое вневременное событие, в каком-то смысле непостижимое, как оно нарушило ход Творения, которое совершает Господь. В Творение, которое совершает Господь, вмешивается свободная воля человека, и человек свою свободу направляет не в ту сторону, не в соответствии с замыслом Божиим, не в соответствии с волей Божией, а исключительно из своих собственных интересов. Это и есть суть грехопадения. Мы с вами говорили об этом – «да будет по воле моей, я главный, я сам решаю, как я буду строить свою жизнь».
Мы с вами говорили, что это грех не каких-то Адама и Евы. Это грех всех нас, каждый из нас в этом грехе, и каждый из нас может увидеть эту проблему в себе. И тогда, если каждый из нас честно в себе это увидит, то никогда в дальнейшем он уже не будет – не сможет просто, честность хотя бы не позволит – говорить, что это Бог виноват, что все безобразно, здесь все так плохо. Нет, в совершенный замысел Божий о Творении, замысел, в котором жизнь исполнена любви, человек вносит струю эгоизма, струю себялюбия. И это отказ от любви, это отказ от жизни по любви, и соответственно это приводит к смерти. Это приводит к тому, что мы начинаем насиловать природу, а она отвечает нам тернием и волчцами. Входит разделение внутрь человека, происходит разделение мужчины и женщины, хотя замыслено Богом единство мужчины и женщины в любви, и так далее. Мы с вами разбирали в прошлый раз все эти подробности. Мы с вами говорили о том, как смерть человеческая вошла в этот мир. И смерть вошла в человека, потому что именно человек совершает первое убийство. Первая смерть человека происходит от руки человека, никто другой не убивает человека.
И дальше мы свами говорили о том, как умножается и умножается нечестие на земле, и в какой-то момент человечество отпадает от религиозной связи с этим единственным Богом, с Богом Творцом. И человечество впадает в язычество. Язычество – это поклонение иным богам, богам, которых много, которые функциональны, которые не сравнимы с Богом Единым, с Богом, Который действительно превыше всего. И тогда появляется в религиозных отношениях человека магизм, то есть такая позиция, когда я и в религии остаюсь главным. Я знаю, чего я хочу, может быть, мне не хватает сил, но эти божества начинают мне служить, я что-то делаю, и они мне служат, я главный, а они второстепенные. И это катастрофа, потому что люди перестают общаться с Богом, в руках Которого на самом деле все творение по замыслу Его. От Него исходит благодать, жизнетворящая энергия, которая, проходя через человека, должна окормлять собою все остальное творение.
Когда человек прерывает свою связь с Богом, мир начинает корчиться, все творение начинается корчиться в муках. И одной из таких мук становится потоп, мы с вами об этом говорили. И Бог в этой ситуации все-таки находит возможность сохранить жизнь на земле, спасти человечество. Он находит Ноя, который откликается на Его зов, и тем самым человечество спасено.
И мы с вами говорили очень важную вещь в прошлый раз о том, что Бог находит способ, каким Он может постепенно вести человека к спасению, к выведению из этого рабства греху, из всего того безобразия, в котором человек оказался по своей воле. И этот путь, который, с одной стороны, ведет человека туда, куда хочет Бог, но, с другой стороны, не насилует человека, человек выбирает этот путь добровольно. Это путь договоров, добровольных союзов между Богом и человеком.
И мы свами разбирали первый из таких заветов, договоров – завет с Ноем. Мы говорили о том, что в нем, по сути дела, Бог предлагает человечеству, что Он будет обеспечивать выживание человечества как биологического вида. Это в руках Божиих, Бог готов гарантировать этот вид жизни человеку. Но для того, чтобы это произошло, человек должен чуть-чуть в своем эгоизме подвинуться, человек тогда должен сказать – «нет, все-таки, пожалуй, не так, чтобы вся человеческая жизнь в моих руках, не так, чтобы я все могу, все-таки, пожалуй, есть что-то в руках Божиих, я согласен Ему доверить это». И если это согласие есть, если человек принимает то, что Бог отвечает за его жизнь, то, что жизнь человека и всего в Творении принадлежит Богу, не мне, а Богу, тогда у Бога появляется такая возможность эту жизнь дать. И это есть завет с Ноем, мы с вами о нем говорили. Примерно на этом мы с вами в прошлый раз прервались и пойдем сразу дальше.
Бытие, 9 глава. Грех Хама
Итак, договор между Богом и человеком через Ноя заключен. Казалось бы, все хорошо, Богу можно радоваться и все. Нет, сразу после этого Библия рисует несколько картин, которые показывают – ничего на самом деле не изменилось, еще не изменилось. Завет еще только-только начинает действовать, человек еще только-только начинает поворачиваться от своего падения, от своего ухода от Бога, чуть-чуть только начинает поворачиваться, еще все впереди. И одна из таких картин – это сцена, где один из сыновей, Хам, являет свое хамство, открывает наготу отца своего и рассказывает об этом своим братьям (Быт.9:22). Для нас не очень понятно сейчас что бы это все значило.
Если знать Библию дальше, то там известно, что в Моисеевом Законе будет запрещено открывать наготу отца своего и матери своей. Но пока этого закона нет, пока это еще не сказано, вроде бы, Хам ничего не нарушает. Но есть некоторое и без этого закона ощущение, мы уже знаем, что нагота – это символ беззащитности. И если человек открывает наготу другого человека, то это означает, что он обнаруживает – «о, этот же бессильный, он же беззащитный, я стою одетый, а он раздетый, он ничтожен, а я велик». Вот, что тут получается, сын заявляет, что он главнее, чем отец. Отец заключил договор, касающийся всех его потомков, то есть всего человечества, а его ближайший же потомок говорит – «нет, я главнее, я сильнее своего отца, что он там делал, меня не касается, я главнее». Вот, что здесь ужасно. На самом деле это и есть хамство. Хамство – это когда я говорю, что я главный, а кто-то другой ничтожен, когда я ставлю себя выше другого, это и есть хамство. И я думаю, что чего-чего, а этого вокруг себя можем видеть много-много раз в день. А хуже всего, мы это очень легко можем увидеть в себе самих.
Бытие, 11 глава. Вавилонская башня
И еще одна картинка. В 11 главе книги Бытия рассказывается интересная история про то, как люди, которых стало много, собрались в Вавилоне и решили построить башню. Там написано: чтобы сделать имя себе прежде, нежели рассеемся по лицу земли (Быт.11:4). Да, не какую-нибудь башню, а башню до неба. Что это все значит?
Завет с Ноем говорит, что жизнь человеческая берется не с земли, не снизу, она идет от Бога, а Бог обитает на небесах, Бог на небе, там источник жизни. Люди говорят – «мы построим башню, возьмем небо штурмом, для того чтобы наша жизнь была в наших руках, если она на небесах, мы ее там и достанем, мы сделаем себе имя». Имя – это сущность того, кто носит имя. Мы с вами уже говорили об этом. Это не просто условное название, это суть, сущность. И если мы сделаем себе имя – это значит, что мы будем сами владеть своим существованием. Тот же самый греховный порыв – я сам, я – главный, я буду делать по-своему. Это понятно, это духовный смысл того, что здесь написано, но стоит ли за этим какое-нибудь реальное событие?
Похоже, что какой-то смысл здесь есть, какое-то реальное событие есть. Мы знаем, что Вавилон, точнее Междуречье, потому что в те времена еще не Вавилон, Вавилон был гораздо позже в этих местах. Междуречье – это как бы колыбель цивилизации, первая известная в истории империя человеческая родилась там, в Междуречье. Что такое империя? Империя – это когда люди собраны вместе и насильственно удерживаются вместе некой центральной силой, вот это есть суть всякой империи. Некой центральной государственной властью удерживаются люди единым, скорее, не народом, а что-то другое, собранием людей. Важно, что основано это сборище людей на насилии. Мы знаем, как это в истории всегда происходит. Это насилие – чтобы удерживать людей, которых становится все больше и больше – должно все время расти. И давление внутри этого сообщества человеков все время растет. И, рано или поздно, это все взрывается, и взрыв –это вроде национально-освободительного движения.
Похоже, нечто вроде этого произошло в Междуречье. В какой-то момент люди, наевшиеся насилия досыта, взрываются, и взрываются так, что вся эта империя разлетается в разные места осколками. И именно это, по-видимому, описано в мифе о Вавилонской башне – разделение языков. Люди, доселе единые, собранные все вместе в одно, разделяются на разные народы. «Языки» и «народы» – это по Библии одно и то же. И эти народы перестают понимать друг друга. Эти народы сохраняют какое-то взаимопонимание внутри, но друг друга не понимают, а не понимают, значит враждуют. Здесь описана первая катастрофа, которых мы знаем по истории очень много, а при крахе последней империи мы с вами все присутствовали. И мы видим, что механизм ее взрыва точно такой же. И все, что в этом мифе о Вавилонской башне, брать ли это со стороны духовной, как штурм небес, или брать ее со стороны событийной, как распад первой империи, во всех случаях это показывает нам, что грех в человеке продолжает действовать. Грех заставляет человечество искать своего собственного существования, основанного на насилии, а не на любви, потому что все помышления человека греховны, и это насилие приводит к созданию империи, которая затем взрывается.
Таким образом, мы видим, что этот миф говорит о том, что, во-первых, грех никуда не делся, он продолжается, но, во-вторых, он говорит еще важную вещь. Мы с вами привыкли к тому, что слова «народ», «нация» – это положительные сущности, это хорошие вещи. Обратите внимание, что об этом говорит Библия – человечество разделяется на народы из-за греха. Богом замыслено единое человечество, соединенное во единого Адама любовью. Но грех приводит к разделению людей. Люди настолько сильно отталкиваются друг от друга, что не могут быть вместе, не понимают друг друга. И на этом отталкивании людей друг от друга некоторые части людей, кровными узами как-то связанные, собираются чуть поближе друг к другу, и таким образом получаются народы. Народы получаются не благодаря любви между людьми в этих народах, но благодаря отталкиванию от других. Мы едины в народе, потому что мы не такие, как другие. Механизм создания народа – отталкивание от других, обратите на это внимание. И тогда, поймите, какую реальную ценность имеет «народ», «нация», эти понятия пред лицом Божиим.
Бог в поисках Своего народа
Есть еще один важный момент здесь. На самом деле то, что происходит в этой истории с Вавилонской башней, опять нарушает планы Божьи, человек опять очень сильно вмешивается в то, что делает Бог. В самом деле, завет с Ноем заключен через Ноя со всем человечеством как биологическим видом. Сейчас же в результате этого безобразия вавилонского человечества уже не существует, человечество существует в виде отдельных народов. И каждый народ знать не знает и не хочет знать, что творится в другом. И тогда получается, даже если Богу удается что-то сделать в одном месте, все другие места этого уже не принимают, потому что отталкиваются от этого народа. Значит, Богу нужно что-то делать. Человечества как партнера Бога в Ноевом завете каким-то образом уже не существует, и это значит, что Богу нужно снова что-то делать.
Какой же способ Он находит? Хорошо, люди поставили Его в такие условия, что человечество разделено на народы. Ладно. В народе, при всем том, что он получился греховным путем, есть некоторое зерно положительное. Во-первых, эти люди собраны вместе, так или иначе, и во-вторых, в народе возможно поддержание этого единства из поколения в поколение. В народе возможна передача той накопленной на предыдущем этапе информации, которая жизненно важна для последующего поколения. В народе такая передача возможна. Значит, Бог может использовать этот возникший механизм существования человека в народе для того, чтобы продолжать Свое воспитание человека. Для этого Ему нужно избрать какой-то народ.
Но, если мы еще раз внимательно прочитаем, мы увидим, что все народы, которые в этот момент существуют, которые образовались в результате распада языческой империи Междуречья, они языческие народы. Каждый народ обращается к своим богам, каждый народ производит себя от какого-то бога, и все народы заняты, у них есть свои боги. Богу Единому работать не с кем, нет такого народа, который бы Ему откликнулся. Значит, Ему нужно народ сотворить. И именно об этом мы читаем в последующих главах.
Бытие, 12 глава. Завет с Авраамом
Бог обращается к человеку, которого зовут Авраам, и говорит ему – Быт.12: 1-3 «пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные».
Вот с такой речью Бог обращается к Аврааму. И удивителен ответ Авраама. Он в каком смысле для нас совершенно непредставим, если честно, то непредставим – Авраам встал и пошел (Быт.12:4). Мы часто думаем, что вот, нам бы так, сказал бы нам Бог, я бы тоже пошел бы. На самом деле, Бог без конца к нам обращается, а мы Ему в ответ говорим что-то вроде – «а Ты докажи, а какие гарантии, а чем Ты мне докажешь, что это все будет?». Постоянное наше дело – недоверие к кому бы то ни было. У нас много хороших поговорок для этого – «доверяй, но проверяй», «на Бога надейся, но сам не плошай», и так далее. Это сидит в нас очень глубоко – проверить. Авраам удивительным образом отвечает. Я не знаю, откуда взялся такой Авраам, каким образом в этом неверующем человечестве возник такой гигант веры, от которого производят себя три мировые религии, именно от этого его удивительного свойства – веры. Авраам встал и пошел без всяких гарантий, без всяких доказательств. Ему в этот момент 75 лет, жене его чуть-чуть поменьше, детей у них нет, а Бог ему говорит – Я произведу от тебя народ (Быт.12:2). Он не спрашивает про гарантии, он встает и идет. И идет довольно далеко, в ту землю, которую ему указал Бог.
И там, в этой земле Бог заключает с Авраамом следующий завет, договор. Условия этого договора довольно просты. По сути дела, Бог повторяет то самое, что уже однажды Аврааму сказал – Я произведу от тебя народ, и дам тебе землю, в которой этот народ будет жить (Быт.12:7). Вот, собственно, и все. Хочет ли этого Авраам, и что для Авраама такое предложение? Для тогдашнего человека его личная жизнь означает очень и очень мало, единица – ноль, единица – ничто. Вот народ, вот клан, племя – это ценность. Почему это ценность? Потому что я, рано или поздно, скорее рано, умру. Но если я – это не просто я, но мой народ, мой клан, мое потомство, то, значит, я умираю не весь, значит что-то мое остается в следующем поколении, я передаю свою жизнь в следующее поколение. Таким образом, обещание Бога, обещание дать народ, дать потомство, исходящее от Авраама, означает для Авраама не что-нибудь, а бессмертие, его личное бессмертие, продолжение его жизни за границу его физической жизни. Именно так тогда и понималось бессмертие – продолжение жизни в потомках. Хочется этого Аврааму? Конечно, хочется.
А теперь давайте посмотрим повнимательнее. Только что великая человеческая общность, эта самая междуреченская империя распалась. И поэтому все люди очень хорошо знают, что так просто народы не существуют. Для того, чтобы народ существовал, нужно, во-первых, чтобы были люди, конкретные люди, потомство. Аврааму действительно это нужно. Во-вторых, нужна земля, где бы этот народ смог жить. И уже вначале 12-й главы, в конце 11-й – начале 12-й описано, как еще отец Авраама, Фарра уже вышел из Междуречья и пошел куда-то в сторону. Историки говорят о том, что действительно, после распада этой империи Шумерской происходит некоторая миграция людей, потому что до этого в Междуречье скопилось слишком много народа. Демографический взрыв, им не хватало места, и люди начинают рассасываться в стороны. Люди уже знают, что просто количество народа – это еще ничто, этому народу нужно где-то жить, должна быть земля, которая сможет прокормить этот народ. И Бог говорит – у Меня есть такая земля, Я ее тебе дам. Это важно, и Авраам это очень хорошо понимает.
Почему народы теряют желание жить?
Эти две составляющие совершенно необходимы для того, чтобы народ образовался, и чтобы он выжил. Но это еще не все. Я совсем недавно заметил одну вещь, и она посложнее. Бог говорит, обращаясь к Аврааму – в тебе благословятся все племена земные (Быт.12:3). И я очень долго воспринимал эти слова как просто обетование, как пророчество о том, что, в конце концов, все будет хорошо. Благословятся – значит, получат от Бога хорошее все племена, и все это будет связано с Авраамом, и с этим происходящим от него народом. Как обещание я это воспринимал. Но в какой-то момент я вдруг увидел, что это то же, что Бог предлагает по этому договору.
Посмотрите: народов во времена Авраама было великое множество. Где они сейчас эти народы? Нету ни одного. Из тех еще образовалось огромное количество народов. Мы читаем в Ветхом Завете про амаликитян, филистимлян, и так далее. Где они, эти народы? Нету их. Куча народов, о которых упоминается в Новом Завете, их нету уже. Народы умеют исчезать, они умеют умирать. Отчего они умирают? Я думаю, что многие из вас слышали этногенетическую гипотезу Льва Николаевича Гумилева, где он говорит о том, что каждый этнос существует в течение определенного времени, где-то порядка полутора тысяч лет. Он каким-то непонятным образом зарождается – вот, не было такого народа, а потом глядишь, он уже есть. Откуда он взялся, непонятно. Он растет, есть какой-то взлет, потом стагнация и потом падение, и все, исчезает этот народ. А потом на этом месте образуются какие-то другие народы, появляются. Из чего, как? Опять непонятно.
Когда мы смотрим на эту стадию падения этих народов, мы видим удивительную вещь – люди теряют вкус к жизни. И это не только в отдельных людях. В отдельных людях еще бывают всплески, но в целом, в народе нет желания жить, нет жизненной активности. Гумилев по истории это прошерстил и нашел огромное количество подтверждений этому. Почему это так? Я могу предложить вот какое объяснение.
Скажите пожалуйста, в чем смысл существования народа? Ни в чем, чтобы был. Смысл только в том, чтобы быть и больше ничего, и никакого другого смысла нет. Подумайте, ведь он существует только ради само-существования. Тогда, если народ проходит верхнюю точку своего развития, то в нем поселяется это ощущение – уже все было, лучшее уже позади, лучше уже не будет, тогда жить незачем. И народ, этнос умирает не от чего-нибудь. Как правило, какие-то внешние причины есть, его кто-то разбил вдребезги или еще как-нибудь. Но на самом деле это не потому, что внешние враги напали, а потому, что нет сил жить, незачем. Этот смысл, который отсутствие смысла, он исчерпан.
Смысл существования народа Божьего
Я не уверен, что Авраам все это понимает, но Бог-то понимает это очень хорошо. Он дает Аврааму смысл для существования народа. Посмотрите: в тебе, то есть в твоем потомстве, в продолжающейся твоей жизни благословятся все племена земные. То есть произойдет что-то очень хорошее, но это как бы за пределами существования народа. Если Бог обещает, что благословятся все племена земные, то это значит, что всякие различия между племенами уйдут. Если благословляются все племена земные, все народы, значит, никакой разницы между народами не остается. Тем самым, речь идет о том, что человечество придет к замыслу Божию о нем, когда все человечество есть единое человечество, а не разделенное перегородками национальными. И в конце концов, когда мы будем читать слова Нового Завета о том, что во Христе нет ни эллина ни иудея, мы можем вспомнить именно это, именно через Христа происходит соединение разных людей из разных народов во единое человечество, нового человека, нового Адама, мы будем с вами потом об этом говорить.
И это то, что должно произойти. И смысл существования народа, который совершает Бог, именно в том, чтобы в последствии это произошло. Не для того, чтобы просто этот народ существовал, но для того, чтобы что-то произошло. А произошло не что-нибудь, а уничтожение фактически самого понятия народ. Если становится одно человечество, значит, народов уже нет. Таким образом, если смысл существования любого другого народа – это самоутверждение, то смысл существования народа, который в этот момент в Аврааме создает Бог – это самоотрицание, отрицание вообще народов, деления людей на народы. Когда-нибудь потом оно должно произойти. Но вместе с тем, до тех пор, пока хотя бы еще один народ существует, этот народ, который создает Бог, тоже должен существовать, потому что его миссия, его задача еще не выполнена.
И именно в этом, мне кажется, раскрывается смысл того, что потом апостол Павел скажет насчет того, что еврейский народ придет к Богу, но последним. Потому что до тех пор, пока существует разделение на народы, еврейский народ существует, а когда это разделение исчезнет окончательно, это и будет означать, что еврейский народ пришел ко Христу, значит, все стало человечеством. И именно потому, что существует этот смысл для бытия этого народа, этот народ продолжает существовать гораздо более полутора тысяч лет и больше.
В истории человечества подобного примера нет, все народы умирают от бессилия жить. Этот народ продолжает жить, потому что смысл его существования не исчерпан, смысл его существования идет не изнутри, из народа, но извне, от Бога. Это не значит, что это народ хороший, это не значит, что это народ плохой, это значит, что у этого народа есть задача, есть другой смысл существования, и только этим этот народ отличается от остальных, только этим – той задачей, которую ему положил Бог. Это не значит, что он с этой задачей хорошо справляется или плохо справляется, совсем не в этом дело. Его избранность не в том, что Бог посмотрел, какой он хороший, и его избрал. Его нету, когда его Бог производит. Он избран для определенной функции, для определенной цели, для определенной задачи, и пока эта задача существует, будет существовать этот народ.
Чего Бог хочет от Авраама?
Это то, что предлагает Бог. И, так или иначе, Авраам понимает, что здесь речь идет о жизни, которая намного превосходит его личную жизнь, которая превосходит его физическую жизнь. Хочет он этого? Да, конечно, хочет. Это главная ценность для тех людей – дети, продолжение жизни. Хорошо, а чего Бог хочет от Авраама? Там есть одна замечательная фраза – И поверил Авраам Богу и это вменилось ему в праведность (Быт.15:6).
Вменилось, мне очень нравится это слово, потому что в нем двойной смысл: это ему зачлось за праведность и, вместе с тем, поставлено как задача. Мы и так, и так это слово употребляем. И так оно и есть. С одной стороны, Авраам уже поверил Богу и уже встал, и пошел, и, таким образом, условия этого договора в какой-то степени выполнил. С другой стороны, это ему еще и на будущее, потому что верить Богу нужно не в один момент, а продолжать и продолжать. Мы увидим с вами, как это происходит в жизни Авраама.
Бытие, 17 глава. Знак завета с Авраамом
И этот договор заключается, и поставляется знамение завета. Знамение завета очень любопытное – Авраам и весь его род должны быть обрезаны, и это есть печать завета, как знак того, что завет заключен (Быт.17:10-11). Надо сказать, что многие ученые сходятся на том, что обрезание существовало в этих местах и до Авраама. Там жарко, там песок, и просто из определенных гигиенических соображений кочевые племена, которые в этих землях жили, обрезывали детей. Но Бог наполняет этот обычай другим совершенно смыслом – это становится напоминанием о завете Бога с Авраамом.
Заметьте, завет говорит о потомстве, о продолжении жизни через цепочку воспроизведения, и печать ставится на детородный орган. Каждый раз, когда человек собирается воспроизводиться, у него есть возможность вспомнить о Боге. Бог обеспечивает ему продолжение жизни в народе, Бог, не его физические силы, не этот самый механизм воспроизведения, но Бог. Это очень интересный знак, который избирает Бог. И есть в нем еще один смысл, который мне кажется разумным. Ведь очень быстро это обрезание начинает восприниматься как – вот я совершаю некую жертву Богу, я отрезаю от себя кусочек – как жертву Богу.
Зачем Богу этот кусочек? Ему абсолютно незачем. Но некоторый смысл в этом есть, ощущение того, что есть во мне что-то, что Бога не устраивает, что Богу не годится. И если от этого избавиться, то я буду ближе к Богу. Мы воспринимаем это так, что вот я отрезаю от себя кусочек и этот кусочек отдаю Богу, как знак моей жертвы Ему. Я думаю, что со стороны Бога это выглядит совершенно по-другому. Я отрезаю кусочек как знак того, что у меня есть что-то, что мне мешает приблизиться к Богу, а все остальное посвящаю Богу. Мне кажется это гораздо более разумный подход к обрезанию. Обрезание нас предоставляет Богу, а то, что мешает, отделяет и выбрасывает. И именно в этом смысле потом будет использовать это слово апостол Павел, когда говорит об обрезании сердца.
Испытание веры Авраама
Итак, завет заключен. Книга Бытия очень подробно рассказывает какие-то вещи из жизни Авраама, по которым мы можем увидеть, что он нормальный человек, очень хитрый в каких-то ситуациях, умеет выкручиваться, умеет разумно поступить во время войны, победить врага и так далее. Он умный человек и иногда это становится важным. Нам это нужно знать, что он не просто человек, который услышал какой-то голосок и пошел. А может, он просто дурак, просто не соображал ничего? Вот мы умные, мы соображаем, поэтому мы не откликаемся. Нет, Библия его рисует как очень умного человека. И вместе с тем, удивительная вещь – завет заключен, ему обещано. Проходят годы – десять лет, пятнадцать, двадцать лет, двадцать пять лет проходит с момента заключения завета. Аврааму сто лет, его жене Саре девяносто, и кончилось у нее все женское, как там написано, все, надежды никакой нет.
И вместе с тем, Авраам продолжает верить. Периодически Бог к нему обращается, как бы спрашивая – ну, как, ты еще веришь? Авраам! – Вот я, говорит Авраам. Бог ему говорит – ходи предо Мною, будь непорочен. Веришь? – Верю. Чего Он ждет, чего Бог ждет? Почему так долго, что, сразу нельзя было? Наверное, можно, но для нас с вами важно, да и для Авраама важно понять, что вера – это не единственный порыв, вот, Он мне сказал, я пошел и все, но это жизнь, целая жизнь, которая проходит в этой вере. Причем, там происходят некоторые события. Авраам в какой-то момент решает, что у Бога есть какой-то дополнительный план, который он не понял. У Сары уже детей быть не может, но можно взять наложницу, которая может ему еще родить ребенка. Может быть речь шла о том, чтобы этот ребенок был его потомством? Такой ребенок рождается, но Бог говорит – нет, нет, Я тебе обещал, что у тебя будет сын от отца, вот это и будет. И опять он ждет.
Наконец, происходит удивительное событие. К Аврааму в гости, написано, приходит сам Бог. Причем, как-то удивительно приходит, в виде трех мужей (Быт.18:2). Почему Бог приходит в виде трех мужей? Я думаю, что сам человек, который это записал, этот текст, объяснить бы не смог. Там как-то все время числовые параметры плавают. Бог пришел в виде трех мужей. А потом после того, как они закончили разговаривать, пошли дальше в Содом и Гоморру два мужа, эти два мужа (Быт.18:22). А когда Авраам с ними разговаривает, он все время обращается к одному, он разговаривает с ними, как с одним, и Бог ему отвечает, вроде один тогда, наверное. Так один, два или три? Видимо тот, кто пишет эти слова, он получил некоторое видение этой картины, этого происходящего события, видение от Бога, которое он не может по-настоящему выразить в словах. Не один, не два и не три, что-то непонятное здесь, что-то числами не очень описываемое.
Очень нескоро потом через Библию начнет открываться Бог как Троица в полноте. Откроется как Троица уже только в жизни Новозаветной Церкви. Но уже изначально это в Боге есть, уже намек на Троицу мы можем увидеть в самых первых стихах книги Бытия. И в том, как Бог приходит к Аврааму, мы можем увидеть этот намек на троичность Единого Бога, мы будем с вами говорить об этом в одной из лекций, сейчас пока это только намек на это.
И между Богом и Авраамом происходит диалог, разговор, где Бог говорит: вот Я пришел для того, чтобы тебе сказать – через год Я вернусь снова, и у тебя будет ребенок. Авраам как-то никак не реагирует, но Сара, услышав эти слова как-то там внутренне засмеялась. И Бог ей сразу говорит –ты чего там смеешься. Я не смеялась, говорит Сара. Нет, ты смеялась, говорит Бог. Так вот еще раз, через год Я приду, и у тебя будет ребенок, и назовете вы его Исаак (Быт.18:9-15). А слово Исаак означает «улыбка Бога». Вот так улыбается человек – смеется человек недоверчиво. А вот так улыбается Бог – Он дает обещанное, Он дает ребенка.
Авраам заступается за праведников Содома
Мне бы хотелось с вами пройти шаг за шагом последующий разговор Авраама с Богом, касающийся Содома и Гоморры (Быт.18:22-33). Это удивительный разговор. Авраам разговаривает, он уже знает, что перед ним Бог, но он торгуется с этим Богом за жизнь людей в Содоме и Гоморре. Ситуация такова: вопль от грешных городов достиг ушей Божьих, и Он идет смотреть, что там происходит. Авраам сразу все понимает, и у него потрясающая интуиция, которая ему говорит, что если этот Святой Бог придет в это греховное место, то должна произойти катастрофа, потому что святость Божия и греховность человека несовместимы в одно время в одном месте. Поэтому ясно, что Содому и Гоморре погибнуть тогда, и он начинает с Ним разговаривать.
Авраам говорит – а, если там будет пятьдесят праведников, неужели Ты вместе с нечестивыми погубишь и праведников? Бог говорит – нет. Более того, Он говорит – если там пятьдесят праведников, весь город пощажу. Бог не справедлив. Авраам ищет справедливости, он говорит –не надо губить праведников вместе с нечестивыми. Бог же говорит, что Он не справедлив – если там есть праведники, то Я и нечестивых пощажу. Авраам начинает измерять глубину милосердия Божия, говорит – а если не достанет пяти до пятидесяти, неужели из-за каких-то пяти недостающих Ты разрушишь город? Вот, это лукавство Бог сразу отметает с порога. Он говорит –нет, если будет сорок пять, пощажу. Речь идет не о пяти, речь идет о сорока пяти. Авраам понимает этот разговор и говорит – а если сорок? – Хорошо, говорит Бог, если сорок, тоже. – А если тридцать? – И, если тридцать. – А если двадцать? – И двадцать тоже пощажу. – Вот я еще раз скажу, говорит Авраам, если десять? – И, если десять, говорит Бог, тоже пощажу. После чего поворотился и пошел, закончив разговор.
Здесь есть несколько вопросов. Это очень красивая сцена, я ее очень люблю, но что здесь на самом деле происходит? Авраам разговаривает с Богом. Что такое разговор с Богом на нашем языке? Молитва. Мне кажется, это удивительный пример молитвы. Мы-то с вами привыкли как? Молитва – это я беру какой-то текст, я его читаю, вот это я молюсь. Но или в крайнем случае мне наступили на заднюю лапу, мне очень больно, и я кричу – Господи помилуй. Или мне не хватает по жизни чего-то, я говорю – дай, дай, дай. Вот наши молитвы. Посмотрите, какой удивительный пример молитвы дает вот эта история в книге Бытия: с Богом можно разговаривать, можно просить за других людей, можно выяснять Его позицию, как Он считает, что Он считает правильным, а что нет, а вот если так, а если так. Диалог – это самое важное. Диалог, в котором Авраам отнюдь не пустое место, он очень деятелен. При его доверии к Богу, он может с Ним общаться и выяснять, что же Бог на самом деле хочет, а каков же Бог на самом деле. Там еще много подробностей в этой молитве, я вам очень рекомендую внимательно прочитать.
И еще один вопрос, а почему, собственно, разговор закончился? Что, действительно, нужно десять праведников, чтобы город устоял? А если меньше, а если пять? Почему закончился разговор, и сколько действительно праведников нужно для Бога? Там есть одна очень важная деталька. Авраам, обращаясь к Богу говорит – вот, скажу еще один раз, а если там будет десять? Бог ему ответил на этот вопрос и закончил разговор, потому что Авраам сказал, что он закончил разговор, потому что Авраам сказал, что он спрашивает последний раз. Авраам испугался идти дальше, Авраам испугался выяснять – а как же на самом деле? Для него непредставимо на самом деле, десять – это и так ужасно мало. В представлении того человека единица – это ничто, вот коллектив – это кое-что, пред Богом значим только коллектив. Так вот, поэтому он дошел до какой-то своей цифры, которую он и так себе представить не мог, и о ней спросил – на самом деле, сколько же праведников нужно? На самом деле, мы с вами этим праведником все и живем, одним единственным праведником мы все и спасаемся. И это будет в конце концов явлено Богом, не просто сказано, но явлено. Но направление мысли в эту сторону уже этой молитвой задано.
Бытие, 22 глава. Жертвоприношение Исаака
Еще одна последняя история про Авраама. Там гораздо больше, но последняя история. Рождается Исаак, подрастает, достигает двенадцати-тринадцати лет, как бы начало сознательности. И в этот самый момент Бог обращается к Аврааму и говорит – Возьми сына твоего, пойди в такое-то место, на такую-то гору в трех днях пути, и там принеси Мне его в жертву (Быт.22:1-2). Ужас. И ничего другого на самом деле не может быть, когда мы читаем это место, ничего другого, кроме ужаса, по-моему, возникнуть не может. Полное непонимание. Что это такое, что это за Бог такой? А вы говорите, что этот Бог благой, что Он делает?
На самом деле здесь много чего в этом Его требовании. Потому что вокруг Авраама живут эти самые языческие народы, и в этих языческих культах, в которых они живут, принесение богу первенца – вещь совершенно естественная. И у Авраама есть возможность решить для себя, у Авраама и его потомков дальнейших – а ведь какую удобную религию мы нашли, какого удобного Бога мы нашли. Вот, им всем приходится первенцев в жертву приносить, а нам не приходится, как хорошо. Какую удобную религию придумали индусы, помните, у Высоцкого была такая песня. Так вот, это не удобная религия, и отношения с этим Богом ничуть не меньше, чем с богами в язычестве. Если те требуют жертв первенцев, то и Этот тоже имеет право. Другое дело, Он в конце остановит руку Авраама и скажет – не надо, Мне не нужны эти жертвы. Но важно, чтобы Авраам прошел этот путь.
Есть замечательная книга у Кьеркегора, она называется «Страх и трепет», это книга о вере Авраамовой. И замечательный философ Кьеркегор пишет, что он может все на свете понять, он одного на свете понять не может – этих трех дней Авраама. Авраам умный человек, у него разум работает. И вдруг перед этим разумом ставится какая-то совершенно фантастическая задача. В этом ребенке много раз подтверждено все обетование, и этого ребенка пойди и убей. Как же обетование? Этот Бог правду говорит или Он врет? И ему нужно как-то своим разумом с этим справиться, а справиться с этим невозможно. И вот самое страшное – эти три дня пути. Ведь проще всего еще раз сказать – давай, бери этого сына и здесь его закали Мне. Тут можно не размышлять, взять, схватить ножик и зарезать, все. Но тут три дня размышления, три дня полной черноты, где есть вера этому Богу, и полное непонимание того, что происходит.
Мы с вами уже говорили о том, что в человеке, в его жизни, в принципе все должно быть в гармонии. И разум, и вера должны идти рука об руку. И в большинстве случаев в нашей жизни так оно и происходит, в огромном большинстве случаев. Но, что же такое вера, если вдруг гармония нарушается? Если вдруг подход разума и подход веры оказываются противоречащими друг другу, что нам избрать, где наш путь? И тем самым то испытание, которое Бог дает Аврааму – это не проверка его. Ведь что Богу проверять, Он разве не знает, что Авраам пойдет до конца? Он-то знает, но Авраам еще не знает до этого испытания. Авраам должен для себя выяснить в этих трех днях пути, что собой представляет его вера, насколько она глубока, насколько это действительно не выбор между хорошим и лучшим. Он и так себе жил, а тут он вошел в этот договор с Богом, и ему обещано совсем хорошо. Выбор между хорошим и лучшим. Нет, ему важно понять, что вера – это вопрос жизни и смерти, не меньше. Или он идет по этой вере до конца, по этому договору с Богом, в котором Он обещает жизнь потомству, или он отказывается от этого договора, и тогда смерть обеспечена. Вот, что он должен был для себя выбрать. И Авраам проходит этот путь. И он делает абсолютно все, и он заносит руку с ножом. И как бы не его вина, что Исаак остается жив, это Бог его останавливает, и Бог дает урок и ему, и Исааку, который в этот момент все понимает, дает урок того, что же такое вера. Если бы этого жуткого события не произошло, то и мы бы с вами не знали, что же такое та вера, к которой мы призваны, что это не выбор между и так хорошей жизнью и немножко получше, а это выбор между жизнью и смертью, и только так. И вопросы, которые решаются верой, не ниже уровнем, чем жизнь и смерь.
Вера как доверие
Пойдем дальше. Вот, что такое вера Авраамова. Если мы приглядимся, то увидим, что между заветом с Ноем и заветом с Авраамом есть связь, которая зависит от нас людей. Человечество рассыпалось на народы, значит, Богу нужно менять свой способ действия, это с одной стороны. Но есть и другое. Ведь суть завета с Ноем в том, чтобы человек доверил Богу свою жизнь как человека вообще. Но что значит доверить, еще пока неизвестно. Что это слово означает? Глубина этого слова не выяснена. И выявляет, что такое доверие, ставит доверие в центр завета именно завет с Авраамом.
Вера – это доверие в первую очередь. Мы не верим в Бога, в то, что Бог существует, этому уже в школах учат, это не сущность нашей веры. Мы верим Богу, не в Бога, а Богу. Мы верим Ему, это и есть суть веры. И это выясняется жизнью Авраама. А затем его жизнь кончается, и продолжается дальше жизнь Исаака. И жизнь Исаака в каком-то смысле загадка. В дальнейшем Бог будет все время представляться – Я Бог Авраама, Исаака и Иакова. Какие важные события были в жизни Авраама, мы с вами разобрали, про Иакова мы поговорим чуть попозже, а в жизни Исаака почти ничего серьезного нет. Есть два действительно серьезных момента, но в них он как бы страдательное существо, страдающее. Его один раз чуть не убили, а второй раз его обманули, когда у него похищают благословение. И все.
Почему же тогда Исаак становится в этот перечень – Авраама, Исаака, Иакова, как равный. В чем замысел Божий об этом самом завете? В том, чтобы воспитательное действие Бога передавалось из поколения в поколение, чтобы благословение, которое дано Аврааму на выживание этого народа, на то, что все народы благословятся в нем, оно передается из поколения в поколение. Авраам передал свое благословение Исааку, Исаак передал свое благословение следующему поколению. За время жизни Исаака никакого размножения этого народа фактически не произошло. У него всего два сына, это еще совсем не народ, ничего похожего на народ. Благословляется только один из них, то есть умножения не произошло. Но нечто гораздо более важное, чем количественное умножение, произошло – запущен механизм передачи. Авраам, понятно, он заключает этот договор и передает его своему сыну. Его сын, он же тоже свободное существо, он может оказаться Хамом, он может не передать это дальше. Он передает дальше, и поэтому он становится в ряд этих патриархов. Он выполняет то, что Бог ему предназначил.
Иаков похищает благословение
Итак, второе событие из жизни Исаака. У него два сына, первым на несколько минут раньше рождается Исав, вторым рождается Иаков. И по человеческим представлениям первенцем является Исав, и поэтому он является наследником всего, чем владеет его отец. А значит, и он наследник благословения Божьего, по человеческим представлениям. А Исав нисколечко от этих человеческих представлений не отходит, ему даже в голову не приходит этот вопрос Богу задать. Бог же, там сказано, с самого начала знает, что правильный потомок, то есть тот, кто стоит в этой цепочке, – Иаков, а не Исав. Он с самого начала это видит, но Он не предпринимает никаких действий, действия предпринимают люди. Когда мы читаем эту историю о том, как Иаков сначала выкупает у Исава первородство за чечевичную похлебку (Быт.25:31-33), а потом, переодеваясь своим братом, обманывает слепого отца (Быт.27:1-29), у нас все время какое-то ощущение внутри – до чего гаденький, тоже мне, праведник нашелся. А Бог как будто все это одобряет, поощряет.
Нет. Бог с самого начала видит, что человек, которому следует передать благословение – это именно Иаков. Почему? Исав своим поведением показывает, что ему это благословение до лампочки. Если он продает первородство за чечевичную похлебку, то благословения еще пока никакого нет, оно где-то там, в будущем, когда-нибудь в последующих поколениях. А Исаву важно сейчас, чтобы поесть вкусно. Ему поэтому совершенно все равно, он не горит этим желанием принять благословение и передать его дальше.
Иаков с самого начала желает его получить, и тогда он действительно тот, кто нужен Богу. Но не в том дело, что Бог так с самого начала и хотел, чтобы они папочку обманули, нет. Наверное, если бы к Богу обратились с вопросом – а как все-таки, кого благословлять, Он бы, наверное, просто подсказал. Но у Него не спрашивают, они еще пока этого не умеют. Они все-таки считают, что какие-то вещи они вправе решать сами. И решают сами, и получается не очень хорошо, мягко говоря, не очень праведно.
Помните, Бог, обратившись к Аврааму сказал – ходи предо Мною и будь непорочен (Быт.17:1). Они ходят пред Богом, то есть они все время об этом завете помнят, о договоре с Авраамом, что Бог обещал, Бог благословляет, это они все время помнят. Но насчет непорочности все не совсем просто – они без конца совершают какие-то, мягко говоря, нравственно неоднозначные поступки. И это мы увидим с вами, это зацепочка за следующий завет. Богу надо будет еще объяснить человекам, что значит непорочность. Пока они это определяют сами и не очень успешно.
Плоды похищения
Интересно посмотреть, что вытекает из этого самого обмана, которым Иаков похищает благословение. По этому благословению, в принципе, ему принадлежит эта земля, на которой он находится. Но из-за того, что это благословение похищено обманом, ему приходится из этой земли бежать. То есть средства, которыми мы получаем что-то от Бога, вовсе не безразличны. И если это оказывается порочным, то результат плачевен, все прибыли от благословения теряются, оно как бы не работает, оно получено, но не работает.
Иакову приходится бежать в землю другую. Вы помните, какая история происходит там. Он видит красивую девушку, он хочет, чтобы она была его женой, договаривается с ее отцом, что он семь лет будет за нее работать, отрабатывает семь лет, и ему подсовывают другую жену (Быт.29). Обратите внимание на полную параллель того, как он похитил благословение у отца, и как в этот раз обманывают его: и там слепота, и здесь слепота, темнота, и там подсовывают другого человека, и здесь подсовывают другого человека. Это очень красивая история, которая показывает, как в большинстве случаев грех сам себя наказывает. Грех получает возмездие той же монетой. Как правило, это происходит именно так. Потому что если мы совершаем грех, то тем самым мы показываем всем вокруг, что мы именно в этом уязвимы. Мы здесь становимся рабами, и здесь проще всего греху сцапать нас.
И вот, обманув отца, Иаков становится обманутым своим тестем. Ему приходится еще семь лет отрабатывать за свою любимую жену, но результат: у него эти две жены, от них дети, еще наложницы есть, от них тоже дети, то есть у него уже большое потомство. Плюс к этому, Бог Своего благословения, тем не менее, не отнимал, и Иаков об этом благословении помнит. И каждый раз, когда возникает какая-то сложная ситуация, он обращается к Богу, Который его благословляет. А если он обращается, то Бог может ему помогать. И таким образом у Иакова прибывает и прибывает имущество, стадо, и так далее. Он все богатеет и богатеет, богатеет быстрее, чем его хозяин Лаван, потому что Лаван к этому Богу не обращается, а Иаков обращается.
И в некоторый момент Бог говорит Иакову – все, теперь пора идти в ту землю, которую Я обещал тебе (Быт.31:3). И Иаков слушается, собирает жен, детей, скот и отправляется в путь, в землю обетованную, обратно в ту самую землю. Он идет и трясется как осиновый лист, потому что он знает, что его там ждет Исав, который поклялся его убить. Он идет и страшно боится (Быт.32:7). И вот уже земля приближается, и вот уже остался один-единственный день перехода, и он начинает придумывать, как же тут поступить. Значит, вот, что я сделаю – я разделю свой стан на два, если Исав разобьет один стан, то у меня хотя бы один останется. А потом я сделаю так – я пущу жен и детей вперед, Исав их увидит, может быть у него сердце взволнуется, родная кровь, и он меня тогда пожалеет. Вот такие всякие человеческие хитрости.
Иаков борется с Богом
И он останавливается на берегу реки Иавок, переправляя всех своих вперед, он остается на берегу один на ночь (Быт.32:22-32). И в эту ночь, написано в Библии, творится что-то непонятное, неудобоваримое – Бог пришел к нему и боролся с ним, и хотел его смерти. И была драка, просто драка Иакова с Богом. И удивительное дело – Иаков в этой драке выстоял.
Теперь давайте попробуем это себе как-то уяснить, что все это может значить? Что это за Бог такой, Который своего избранника посылает в землю, которую Он Сам ему обещал, а по дороге встает на пути и говорит – хочу твоей смерти. И второе, что это за всемогущий такой Бог, Который этого ничтожного Иакова одолеть не может? Что-то у нас тут концы с концами не вяжутся. Давайте подумаем, а чем Иаков может защититься от нападения Бога? Молитвой. Там в описании сцены самой молитвы нет, но она есть несколькими строчками раньше, перед этой ночью замечательная молитва Иакова (Быт.32:9-12).
Смотрите, он только что уповал на свою хитрость. Но вот он остается один и молится, и молитва такая – Боже, это Ты меня благословил, это Ты меня ведешь в эту землю, где ждет меня брат, это Ты сделал так, я ушел из этой земли совершенно нищим, а сейчас Ты меня обогатил, и все это благодаря Твоему благословению, благодаря тому завету, который Ты заключил с моим дедом, все в Твоих руках, все под Твоим благословением, и только этому я доверяю. – Вот, собственно суть той молитвы, которую он произносит. И именно этой молитвой он и защищается в этой битве.
Что, по сути, происходит? На самом деле, это точно то же самое, что мы только что разбирали с жертвоприношением Исаака, все точно то же самое: есть избранник и Бог хочет его смерти. И это всегда для того, чтобы что-то с носителем этой благодати, этого благословения, что-то с ним произошло. Человек в этом противостоянии Богу осознает для себя до конца – что такое этот завет, в котором он сейчас существует. И именно воспоминанием об этом завете он и может защититься от смерти. Завет – это спасение, завет – это путь к жизни, именно это. И тогда, если человек по-настоящему осознает, что в его жизни этот завет, его жизнь меняется.
И посмотрите, как меняется Иаков. Неслучайно ему Бог говорит, что теперь тебе имя будет другое – не Иаков, а Израиль (Быт.32:28). Смена имени на языке тогдашнего человека – это смена сущности человека, он становится другим человеком. И посмотрите, что происходит сразу после этого. Наступает утро, Иаков переправляется через Иавок, догоняет своих. После этого он видит впереди Исава, и он сам идет впереди (Быт.33:3). Он не разделяет на два стана, он не гонит вперед жен и детей, он идет сам, он подходит к Исаву и склоняет пред ним голову, подставляет шею: ты хотел меня убить, ты можешь это сделать. И то, что его Исав не убивает, это уже другое дело, это уже Исав молодец. Но Иаков изменился абсолютно. И если до этого момента мы могли ему «поставить в строку», что, все-таки, какой же ты праведник, то после этого нам не к чему прицепиться. Он абсолютно четок даже по нашему, очень высокому по сравнению с теми временами, воспитанному многими годами христианства нравственному миропониманию. Иаков практически безупречен. Вот как изменяется человек, когда для него завет становится источником жизни, а не просто источником богатства.
История Иосифа
Итак, у Иакова множество сыновей, двенадцать человек. И теперь какая история происходит с ними: они живут, и живет Иаков, и пока никого не благословляет. Эти братья в этом смысле понимают, что любой из них может оказаться тем самым, кому отец передаст благословение. Необязательно старший, потому что уже прецедент есть, что не старший получает, поэтому нет никаких оснований считать, что вот этот или этот. Неизвестно, кому он передаст.
В этой ситуации если братья всерьез, как Иаков, понимают, что такое благословение, если они настолько понимают запредельную ценность Бога, как тогда они должны относиться друг к другу? Не просто как брат к брату, но к тому, кому, возможно, Бог передаст свое благословение. Это же драгоценность, это с одной стороны. А другой вариант, это тот, кому Бог может передать благословение? Так он конкурент.
И вот история, которую рассказывает Библия про то, как один из братьев, Иосиф, оказывается любимчиком у папы и мамы. Кроме того, у него начинаются какие-то видения, и это намек-то на то, что если это пророческие видения, то похоже, что благословение-то будет дано ему. Братья решают, что он им становится конкурентом и хотят от него избавиться. Но все-таки у них хватает человеколюбия его не убить, и его продают в рабство в Египет (Быт.37).
И немедленно грех влечет за собой последствия: они лишили одного брата, одну двенадцатую, казалось бы, какая ерунда, одиннадцать-то здесь остались, и его отправили в Египет. Вслед за этим им всем приходится отправляться в Египет. Народ опять теряет эту землю. Результатом этого греха становится то, что эта земля опять становится не для них. Только если ходить пред Богом и быть непорочным, только тогда эта земля сохраняется в руках этого народа, а если нет, они вылетают все. За одним единственным, за мельчайшим обломочком этой семьи вся семья отправляется в Египет. И вся история этого народа идет совершенно особым образом от одного единственного события – братья продали брата в рабство. Они продали одного, а в результате весь народ становится рабом. Вот так идет цепочка, так грех наслаивается на грех, так идет инерция греха, рабство греху, грех влечет за собой грех.
Мне хочется, чтобы вы видели связки событий. А то, когда читаешь Ветхий Завет, иногда кажется, что это набор просто, вот одна история, вот другая история, третья, с теми же персонажами, с другими. А как они друг с другом связаны? Связаны очень серьезно, связаны по смыслу – за одним братом, которого продали в рабство, в рабство отправляется весь народ.
Кого благословил Иаков?
И еще одну вещь я хочу здесь отметить. Перед своей смертью Иаков благословляет уже не одного сына, а всех, он благословляет всех своих сыновей. И тем самым это благословение являет еще одно свойство: оно при разделении на части не уменьшается, оно не становится меньше в каждом из братьев, оно полностью переходит каждому из братьев. Тем самым и все потомство этих братьев приобретает благословение. Тем самым этот механизм дальше работает без особого упоминания. Не то, чтобы каждый отец потом в дальнейшем благословлял своих сыновей, он их благословляет, но уже без какого-то особого напора, без особого напряга. Заложен механизм: отец не выбирает кого-то из своих сыновей, наследника, и ему передает Божье благословение, а благословение передается всем потомкам. Тем самым благословение лежит на всем народе, а не на каких-то отдельных людях в нем, это очень существенный момент. Народ становится носителем благословения, а не отдельные люди. И вместе с тем, в результате греха братьев, этот благословенный народ теряет свою землю и отправляется в Египет. И тем самым мы с вами добежали до конца книги Бытия. И дальше начинается другая книга, книга Исхода.
Книга Исход
Потомки Авраама, тот народ, в котором Божий замысел о нашем с вами спасении, сначала это всего несколько человек, потом все больше и больше, они живут в Египте. Сначала там все хорошо, там правит семитская династия, родственная этому племени, и у них хорошие отношения, и это племя благоденствует в Египте, быстро размножается, все хорошо. Потом династия меняется, приходит другая династия, у которой нет никаких оснований считать, что это племя отличается чем-то от других. Другие в рабстве в этой стране, там нормальное рабовладельческое общество, а это племя почему-то не в рабстве. Это нужно поменять. И фараон меняет ситуацию, обращая израильтян в рабство.
Еще раз напоминаю, продали в рабство одного, а в результате оказались все. И это было той самой поправочкой, которой опять человек вмешался в замысел Божий. Каким образом? Бог избрал способ заветов для того, чтобы вести свою воспитательную работу, для того чтобы цепочкой заветов потихонечку человека обращать к Себе. Но этот народ отправляется в рабство. А что такое рабство? Рабство – это то, где я не свободен, где я не могу принимать сам решения, где я не могу слушаться Бога, а должен слушаться своего господина. А в Египте ситуация еще веселее, потому что там фараон не просто царь, но и Бог. И если я раб фараона, то значит я ему подчиняюсь еще и как Богу. Опять все, что Богом замыслено, рушится. Значит, Ему опять надо что-то делать, опять надо вмешиваться. Значит, пришла пора для какого-то нового движения Божьего.
Ясно, что Ему нужно вывести этот народ из рабства. Посмотрите, какая здесь проблема. Для того, чтобы этот народ вышел из рабства, а Бог при этом не применял насилия, Ему нужно, чтобы в этом народе хоть кто-то захотел выйти из рабства, и не просто захотел, но услышал призыв Божий. В данный момент все рабы, и значит, от Бога фараоном отгорожены. Вот, какая штука рабство.
История Моисея
Что же Ему делать? Значит, Ему нужно найти человека, который, с одной стороны, принадлежал бы этому народу, а, с другой стороны, не был бы рабом. И в какой-то момент такой человек обнаруживается. Рассказывается эта замечательная история про то, как убивали всех детей мужеского пола, а одного не убили (Исх.1:15-22). Его кинули в корзинке в Нил, а его дочка фараона подобрала. А сестра за этим следила, и мать этого самого Моисея в результате была кормилицей собственного сына (Исх.2:1-10).
Вся эта история рассказывает одну показательную вещь. Моисей знает, к какому народу он принадлежит, потому что его кормилицей и воспитательницей была его собственная мать. Вместе с тем, он воспитывался как свободный человек при дворе фараона, значит он свободен. Человек этот не то, чтобы уж очень хороший, не то, чтобы он со всех сторон замечательный. Когда он видит какую-то ситуацию, где египтянин бьет израильтянина, он реагирует на эту ситуацию, это хорошо, он горячий человек. Но он реагирует не как-нибудь, а он убивает египтянина (Исх.2:11-12). И что бы вы ни говорили – вот, он защищал, в нем сердце за соплеменников возгорелось – нет, он убийца. И как убийце ему приходиться бежать из Египта. И один единственный этот человек, на которого Бог мог бы опереться в своем плане, он отделен от своего народа. Грех все время вмешивается в планы Божии, он все время их нарушает, Богу все время приходится что-то делать.
Явление Бога Моисею на горе Хорив
Вот, Он воздвиг этого Моисея, Моисей отправляется в пустыню, Бог находит Моисея в пустыне. Он обращается к нему из неопалимой купины, из куста, который горит, но не сгорает, Моисей слышит голос – Моисей! Он говорит – вот я. И Бог говорит ему – сними обувь твою, ибо земля, на которой ты стоишь, есть земля святая. И Моисей падает ниц для того, чтобы не встретиться с Богом лицом к лицу (Исх.3:1-5).
Все это для нас не очень понятные вещи. Вообще, что такое земля святая, что такое святое? Слово святое (евр. кадош) означает – отделенность, непринадлежность ничему в этом мире, принадлежность Богу. Если Бог говорит, что эта земля святая, то значит Он говорит – эта земля принадлежит Мне, Богу. Богу Авраама, Исаака, Иакова, тому самому Богу, Которого ты знаешь, как своего Бога (Исх.3:5-6). И услышав это, Моисей шлепается вниз лицом, потому что четко сидит это ощущение в людях – с Богом встретиться лицом к лицу, мне, грешному человеку нельзя. Бог и грех несовместимы, значит, я умру. Вы много раз встретите в Библии это ощущение, очень точная на самом деле интуиция человека.
Но Бог вслед за этим, обращаясь к Моисею, говорит те слова, которые Он говорит каждый раз, когда разговаривает с человеком. Пройдитесь по Библии как-нибудь на досуге, и вы увидите: каждый раз, когда Бог обращается к человеку, Он ему говорит – не бойся. С этого начинается разговор – мы можем с тобой разговаривать, не бойся, смерти твоей сейчас от этого не произойдет, не бойся, Я не для того, чтобы ты умер здесь, совсем для другого. И Бог призывает Моисея, чтобы тот пошел в Египет и вывел народ из Египта (Исх.3:7-10).
Но Моисей – не Авраам, совсем не Авраам. Авраам, услышав подобное, встал и пошел, а Моисей совсем не таков. Ему очень страшно туда возвращаться, его там ждет смерть на самом деле, ему очень не хочется туда идти. Он начинает говорить – а, как Ты мне докажешь, дай мне какое-нибудь знамение, что я смогу вывести народ из Египта. И Бог дает удивительное знамение Моисею, каждый раз, как это место читаю, так поражаюсь. Бог говорит – вот тебе знамение. Когда вы выйдите из Египта, вы совершите мне служение на этой самой горе (Исх.3:11-12). Посмотрите логику, что такое знамение? Моисею нужно сейчас что-нибудь для подтверждения, что потом что-то произойдет, сейчас чтобы гром загремел, молния, что-нибудь такое. Бог же ему в качестве знамения дает слово. Он говорит о том, что Он видит, как совершающееся, некоторое событие, которое даже после выхода из Египта. Он говорит об этом событии как о свершившимся факте. И это еще раз нам показывает то, о чем мы говорили с самого начала: Бог не во времени, Бог в вечности. Для Него все времена вместе, Он видит одновременно все времена. И поэтому Он видит и выход из Египта, и видит, как совершается служение, и не какое-нибудь служение, а заключение завета на этой самой горе. И Он об этом Моисею говорит.
Удивительно, что Моисей подобное знамение принимает, хотя не очень понятно, принимает он его или нет, но он продолжает разговор. Он говорит – хорошо, ладно, я пойду туда, я им скажу, вот Бог ваш, Бог Авраама, Исаака, Иакова, послал меня, чтобы вывести вас из Египта, а они мне скажут – а докажи, а чем ты докажешь. Они спросят – а как Ему имя, этому Богу (Исх.3:13). Что стоит за этим вопросом? Ты сам сказал, что это наш Бог, Бог Авраама, Исаака, Иакова. Это значит, что к нас с этим Богом есть свои отношения. Ты говоришь, что тебе Бог сказал, этот самый Бог, чтобы ты пришел и нас вывел из Египта. Это значит, что у тебя какие-то особые отношения с Ним. Особые отношения – это значит, что ты знаешь о Нем больше, чем знаем мы. Знание о Боге чего-то большего значит знание Его имени, другого имени. Вот, мы его знаем как Бога Авраама, Исаака, Иакова, а ты Его как знаешь? Вот, что стоит за этим вопросом.
Я есмь Сущий
И Бог эту логику понимает, и Он дает потрясающее откровение о Себе – Он открывает Моисею удивительное Свое имя – имя Яхве, имя, которое в русском языке, в русском тексте Библии переводится как Я есмь Сущий или Я есть Тот, Кто есть (Исх.3:14). Слышите эти два есть здесь? Какая-то тавтология – Я есмь Сущий. В этом оригинальном имени Яхве тоже есть два «х», которые относятся к двум употреблениям глагола «хова», глагола «быть», но они в разных позициях стоят. Одно из них в настоящем времени Я есть, а второе какое-то странное очень время, которое больше всего похоже на английское future in the past, будущее в прошедшем. И тем самым, это имя означает Божье существование сразу во всех временах, Его не временность, а вечность. Это означает, что Он действительно Сущий, Он действительно существует, именно Он существует, все остальное существует как бы производным от Него, потому что Он дал существование. Он единственный существует абсолютно, независимо ни от кого и ни от чего – Он есть Сущий. Это очень мощное имя, которое приоткрывает для нас смысл того, что Библия понимает под существованием, под жизнью. Настоящая жизнь – это то, что есть у Бога, абсолютное существование, ничем не ограниченное, ни временем, ни пространством, никакими другими силами, ограничениями, ничем. Полнота жизни, полнота возможностей всего, полная свобода – вот, что стоит за этим словом, за этим именем.
Хорошо, – говорит Моисей – ладно, пусть будет имя, но дальше-то что? Пусть я пойду, скажу им имя, они мне даже поверят. Но ведь потом мне нужно будет уговаривать фараона, а мне-то он никак не поверит, кто я такой, чтоб с ним разговаривать, нет, мне нужно что-нибудь еще. Хорошо – говорит Бог, Он прекрасно понимает, с кем он имеет дело – пожалуйста. Он же ему сказал с самого начала – иди в Египет, и Я буду с тобой. Он с самого начала это сказал. Но Моисей требует сначала знамения, потом имени, теперь вот чем он будет убеждать фараона. – Хорошо, вот тебе посох, вот возьми его в руку, теперь брось, ага, змея, теперь возьми ее за хвост, опять посох, годится? Годится. Мало тебе, на тебе еще. Вот у тебя есть рука, засунь под мышку, вытащи, ага, рука покрыта проказой. А проказы боялись, страшная болезнь в то время, жуткая вещь. Теперь засунь обратно по мышку, вытащи, о, рука чистая, убедился? Он ему дает дар чудотворения – вот этим убедишь, хорошо? Хорошо, ладно, согласен. Ну, не совсем согласен, все-таки еще не совсем. Знаешь, вот я человек не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, а мне там нужно убеждать людей. Бог ему говорит – в конце концов, кто сотворил человека и его язык? Я буду при устах твоих, что тебе еще нужно? Ладно, у тебя там есть брат Аарон, он речистый? Речистый. Хорошо, Я буду говорить тебе, ты будешь говорить Аарону, Аарон будет говорить людям, так тебя устраивает? – Ну, в общем, да (Исх.4:1-17).
Почему появилось священство
Вот в этот момент Моисей говорит на самом деле страшные слова. Уже когда ему сказал Бог – Я буду при устах твоих, он сказал – нет, пошли другого. И там написано – возгорелся гнев Божий на Моисея (Исх.4:13-14), и понятно, почему. Он говорит – у тебя там есть Аарон, пойди, Я буду Богом тебе, ты будешь богом Аарону, Аарон будет богом всем остальным людям (Исх.4:16). Выстраивается такая цепочка: по отказу Моисея появляется так называемое институциональное священство, священство как выделенная каста в народе Божьем. Заметьте, священство появляется не от чего-то хорошего, а от чего-то плохого.
В принципе, в замысле Божием нет специального священства. Есть все люди, все люди одинаково носители одного и того же благословения. Но когда человек отказывается от этих отношений с Богом, тогда приходится появляться священству, мы с вами увидим это в одной из наших последних лекций еще раз.
Казни египетские
Все, больше сопротивляться у Моисея возможности нет, и он отправляется в Египет. И там он очень быстро договаривается с израильтянами о том, что Бог послал его вывести народ. Дальше начинается борьба с фараоном. И когда мы читаем эти главы, нам становится очень не по себе, потому что это ведь стихийные бедствия, это трупы и трупы, и трупы. И вроде бы происходит это потому, что Бог совершает казнь через Моисея. Нам становиться очень неуютно, это что ж такое, это Бог, Который любовь? Что же это Он делает с этими несчастными египтянами?
Здесь есть некоторая подсказка. Если мы поглядим на все эти казни египетские, которые там описаны, мы можем довольно легко, прочитав соответствующую литературу, узнать, что все эти стихийные бедствия в Египте давно известны, и эти песьи мухи, и эти жабы, и расцветающие красным цветом водоросли в Ниле, все это там бывает. Беда в том, что все эти вещи действительно бедствия для человеков, а здесь они все происходят одно за другим, очень сконденсировано. То есть сами по себе эти бедствия – это не чудеса, но вот то, что оно всё происходит в этот самый момент, оно естественным образом не очень объясняется. В чем дело?
Давайте еще раз вспомним: упорядочение в жизнь мира, в жизнь вселенной привносит только Бог. Эта благодать Божия доходит к миру только через человека, который несет ответственность за эту землю. Таким человеком для всего Египта является фараон, именно он, потому что он бог этой земли, не просто царь, а бог этой земли. Понятно, что этот фараон всегда сам себе бог, он к Богу Единому никакого отношения не имеет, он о Нем знать не знает и поэтому он к нему равнодушен. В этой ситуации каким-то образом через кого-то, как-то, все-таки какой-то кусочек благодати Божией к этой земле проходит, и эти бедствия здесь случаются, но не очень часто. Теперь же, в результате того, что Моисей обращается к фараону с просьбой отпустить рабов на свободу, фараон, который этого, безусловно, не хочет, становится в позицию противостояния не Моисею, а Богу, потому что Моисей с самого начала говорит: – так говорит Бог, отпусти народ Мой (Исх.5:1).
Бог ожесточил сердце фараона
Когда фараон не отпускает, он противостоит Богу. Не просто равнодушие к Нему, но в противостоянии, и это значит, что он абсолютно отрезает источник благодати от своей земли. И на этой земле начинается просто каскад, одно за другим эти самые бедствия. Каждый раз, когда это происходит, сердце фараона смягчается, он говорит – ладно, надоели вы мне, идите, идите. А потом мгновенно передумывает – как это так, если я отпускаю, значит, я послушался Бога, а я-то тогда кто, значит я не бог? Нет, и все назад. И там написано – ожесточилось сердце фараона вновь (Исх.7:13; Исх.8:32), или в какие-то моменты написано – Бог ожесточил сердце фараона (Исх.7:3; Исх.9:12). Эта форма позволяет нам понять, что все это происходит пред лицом Божьим, Бог видит все, что происходит при этом, видит сердце фараона.
Для человека, который пишет о том, что Бог видит происходящее в сердце фараона и это происходит, означает, что Бог это совершает. Он себе так представляет всемогущество Бога, он не видит пока Бога, как совершенную любовь. Для него нормальные отношения Бога с миром в терминах преступления и наказания. Фараон совершает преступление – Бог наказывает. Это то, как описывает этот человек. Но для нас с вами, для кого Бог открылся как любовь, мы понимаем, что язык не тот. На самом деле, противостояние Богу само себя наказывает. Не Бог наказывает, а отсутствие благодати становится карой для Египта.
Но людей-то жалко, ведь фараон виноват, а гибнут люди. А люди здесь ничего не решают. Если люди принимают фараона как своего бога, значит, они полностью отдают свою жизнь в его руки, значит, они позволяют фараону быть вершителем их жизней. И Богу нечего делать, Он не может их ни от чего защитить, потому что они вверили свои жизни в руки фараона, а фараон их отправляет на смерть. Вот, что происходит. Не Бог убивает этих людей, которые гибнут в этих бедствиях. На самом деле, их убивает фараон.
И последняя казнь, смерть первенцев, где вроде бы сказано, что прямо Бог проходит через эту землю, и первенцы все в Египте гибнут, а в народе израильском первенцы сохраняются (Исх.11; Исх.12:12-13,29-30). Я могу это объяснить одним способом: речь идет о какой-то достаточно обычной для этих стран детской эпидемии. Она действительно должна произойти, когда фараон уже окончательно встал на дыбы, она происходит. Но народ Божий находится в связи с Богом, и он может услышать то, что ему Бог говорит. – Если ты сделаешь то-то и то-то, – некоторые вещи, помазать косяки кровью жертвенного агнца, или еще чего-нибудь, что за этим стоит, мы все равно не знаем, – то Я смогу защитить, вас эта эпидемия не коснется (Исх.12:13). И на самом деле Бог, проходя через Египет, защищает свой народ от этой смерти.
Вот, что происходит: Бог спасает, Бог проходит сквозь этот мир для того, чтобы совершить спасение. Отсюда возникает в языке народа Божьего слово «пасха», оно означает «прохождение», прохождение Бога. Это событие, в результате которого происходит исход евреев из Египта, это Пасха Господня, Бог проходит через этот мир и совершает при этом не казни Египта, а спасение народа Своего. Вот, что важнее всего.
Тем самым фараон сломлен, кстати, не окончательно. Он разрешает евреям выйти из Египта, а потом посылает вслед погоню, потому что не может смириться с этим, до конца не может смириться (Исх.14:5-9). Гордыня человеческая – вещь несгибаемая абсолютно. И этим спасительным действием Божиим народ, 600 тысяч человек, не считая женщин и детей, их никогда не считают, выходят из Египта. Фараон бросается в погоню, понятно, что не он сам, а армия его, но это язык тогдашнего времени. В фараоне олицетворение всего Египта, поэтому все, что делает фараон имеет влияние на весь Египет. Итак, фараон бросается в погоню, но происходит очередное чудо, Израиль проходит через море как посуху, а затем волны поднимаются вверх и войско фараона потоплено, и путь для Израиля свободен (Исх.14:9-31).
Чудеса в пустыне
И все эти чудеса, которые происходят по дороге, могут очень во многом быть объяснены естественными причинами. И даже это прохождение через море. До того, как Суэцкий канал построили, там была такая система полу-болот, полу-озер, и когда ветер долго дул с одной стороны, вода отходила и там действительно, не посуху, но вброд пройти было можно. А потом, когда ветер останавливался, вода возвращалась, и уже было пройти невозможно. Там были такие места. Сейчас, когда канал вырыли, уже нет.
Но это и манна, и перепела, которые падают, это тоже частое дело. Там длинная пустыня, и перелетные птицы должны пересечь эту пустыню за один перелет, потому что там негде им остановиться. И если ветер встречный, то некоторые стаи не справляются, не долетают и падают посреди пустыни. И это нормальное явление, до сих пор происходящее. Все эти вещи вполне себе естественны. Но важно то, что они происходят тогда, когда нужно. Это и есть знак того, что Бог благословляет Свой народ, что Он здесь, Он ведет свой народ. Не Моисей ведет этот народ, но Бог ведет этот народ, и Его Присутствие видно по облачному столпу, который идет впереди народа.
Моисеев Завет
Пройдя сорок дней, они приходят на ту самую гору, где Бог открывался Моисею, и останавливаются возле этой горы. И именно здесь заключается еще один Завет между Богом и человеком, тот самый завет, который обычно называется Ветхим Заветом, старым Заветом в отличии от Нового, и который дал название всей первой части Библии. Завет, который заключает Бог со Своим народом через Моисея.
Заключает Он его очень осторожно, очень аккуратно. В первую очередь Он собирает весь народ, через Моисея обращается к нему и говорит – Я тот Бог, Который вывел вас из Египта, спас вас от рабства, Я предлагаю вам договор. Я предлагаю вам по этому договору следующее: вы будете Моим уделом из всех народов, царственным священством и народом святым (Исх.19:3-6). И спрашивает: а хотите ли вы этого?
Итак, Он предлагает нечто. Давайте разберемся с тем, что Он предлагает. Нам всегда очень важно рассмотреть условия договора, что Он нам предлагает. Вы будете моим уделом. Удел в том языке, что это? Маленькая подсказка: все мы учились в школе, учили историю, слышали про феодальное устройство, и там были как раз уделы. Что это такое? Есть феодальное государство, в нем есть король, у него есть бароны, и каждый барон – это феодал. У него есть свой удел, в этом уделе живут его вассалы. Каково положение несчастного человека в подчинении у этого барона? Ему нужно платить оброк и прочее своему хозяину, плюс к этому – еще королю так называемые федеральные налоги, понятно – двойное обложение. Теперь, если вдруг происходит война, а войны там происходят без конца, если происходит война в таком государстве, барон воюет с соседом. Мне, если я ему починен, приходится идти на войну. Плохо. Теперь, если король вдруг решает воевать с соседним государством, мне опять идти на войну. Плохо? Плохо. То есть, куда не кинь, всюду клин. Но король сам по себе феодал, у него есть свой удел. Давайте посмотрим, какова жизнь у людей в этом уделе. Платить ему нужно только одному хозяину, потому что он же и король. Хорошо? Хорошо. Теперь, если у короля возникает война с кем-нибудь, тогда он созывает своих баронов, и они все приходят со своими войсками, и у меня очень много соратников, я чувствую себя гораздо более защищенным в каждой войне. Вот позиция удела, принадлежащего самому главному.
Бог только что доказал, что Он главнее, чем фараон. А фараон не кто-нибудь, потому что Египет самое сильное государство в этот момент в обитаемой вселенной. И если Бог доказал, что Он сильнее фараона, значит, Он действительно самый главный. И значит, быть в подчинении у фараона невыгодно, потому что это двойное обложение и незащищенность, а быть в подчинении непосредственно у Бога – это выгодно, потому что это служение всего одному и защищенность. Хорошо? Хорошо.
На самом деле, это слово означает еще больше. Мой удел – это значит, что вы становитесь Моим неотчуждаемым имуществом, вы становитесь Моим наследственным владением. Никто уже вас никогда не завоюет, вы будете Мои, Я вас всегда буду защищать. Вот, что значит это – Моим уделом.
Что значит – народом святым? Когда слово святые мы слышим в приложении к людям, мы думаем, что это значит просто очень хороший. Быть народом святым, значит, быть очень хорошим народом. Нет, совсем нет. Слово святой означает принадлежность Богу, поэтому то, что вы будете народом святым, это и значит – вы будете принадлежать Мне и только Мне, никогда больше вы не будете ни в каком рабстве. Вот, что Он предлагает. Они только что вышли из рабства. Хочется им обратно? Время от времени хочется, но на самом-то деле нет, понятно, что там тоже нехорошо.
Царственное священство. Трудно понять, что они при этом думают. Во всяком случае, в окружающем их мире царь – это фараон, это очень хорошо быть царем, священники – это жрецы в Египте, очень высокопоставленные люди – это тоже очень хорошо. Так или иначе, они себе за этим числят что-то очень хорошее. Хотите быть царями-священниками? Хотим.
Что за этим действительно стоит? Царствование – это владычество, священство – это служение Богу. Помните, мы с вами говорили о замысле Бога о человеке? Человек замыслен Богом как тот, кто стоит между Богом и творением, являясь владыкой над всем творением и служителем Богу. Он ответственен перед Богом и руководит всем остальным миром. Это то, что было сказано еще в саду Эдемском, к чему был призван человек. Мы говорили о том, что человек из этого положения своего выпадает по грехопадению. Он перестает быть таким связующим звеном. Бог по сути дела обещает возврат в это райское состояние, состояние эдемское. И хотим ли мы этого? Да уж, конечно, хотим.
Я сейчас не касаюсь того, понимают ли те старейшины, к которым Он обращается или нет. Важно то, что Он им сказал, что предлагает, и предложил: хотите вы этого или нет? Они посовещались и сказали – хотим (Исх.19:8). Тогда Бог сказал – подождите, Я вам тогда скажу, какие условия этого. И Моисей уходит на несколько дней на гору, и возвращается оттуда с основными заповедями и говорит: Я даю вам закон, если этот закон вы исполните, то будете Моим уделом из всех народов, царственным священством, народом святым, вот они эти заповеди. И объявляет эти заповеди (Исх.20:1-19: Исх.21, 22, 23). После чего еще раз спрашивает: вы хотите вступать в такой договор? Да, отвечает весь народ, хотим (Исх.24:3). И тогда договор заключается (Исх.24:7-8).
Зачем нужен подробный договор?
Итак, условием со второй стороны является выполнение закона, выполнение заповедей. Что такое этот закон? К этому завету, к его такой формулировке есть подход от предыдущего завета, мы с вами уже об этом говорили – ходи предо мной и будь непорочен. А что значит, быть непорочным? Вот Бог законом своим и описывает, что это значит. Он говорит о том, что несовместимо с праведностью, что есть порок. Все заповеди сформулированы фактически именно так: чего не делай, потому что это порок. Это важно человеку знать, что это такое, иначе, как мы уже знаем, брата в рабство продали, и так далее, много «хорошего» наворотили. Это нужно знать человеку. Это с одной стороны.
С другой стороны, народ, вышедший из Египта, на самом деле не народ, а толпа. Толпа, которая при каждой трудности вопит – ой, пошли обратно, ой, хотим обратно, ой, а нас там колбасой кормили. Дословно совершенно, именно так – хотим обратно (Исх.16:3; Исх.17:3). Рабство всасывается в человеков, всасывается так, что его оттуда никак не изгнать. Я думаю, что мы с вами это знаем лучше, чем многие другие, ныне живущие на этой земле. И поэтому у Моисея без конца с этой толпой проблемы. К нему без конца приходят со со всякими воплями, ему без конца нужно разбирать, что там происходит.
В какой-то момент, они, проходя через пустыню, доходят до земли, где живет тесть Моисея. И тот, поглядев на то, что происходит, говорит – слушай, ты так с ума сойдешь. Они все бегут к тебе, а их тысячи и тысячи, ты просто рухнешь и все. Знаешь, что сделай, поставь-ка им судей, и пусть они судят, проводят обычные суждения между этими людьми. А когда что-то серьезное, что-то действительно важное, тогда пусть бегут к тебе (Исх.18:13-23). Вот нормальная ситуация. И он так и сделал, он поставил судей. И все бы хорошо.
Но, как и чем руководствуется Моисей в своей деятельности, в своем суде? Он общается с Богом, он постоянно общается с Богом, обратите на это внимание. По каждому вопросу он спрашивает, получает ответ и делает, все хорошо. Но эти-то люди, эти рабы, они же совсем не в таких отношениях с Богом, и судьи тоже. А тогда в соответствии с чем судьи должны судить? Должны судить в соответствии с Божьей волей. А откуда им ее знать? Нужен закон, который можно дать этим людям, чтобы они судили друг между другом на основании этого закона.
Зачем ходить сорок лет по пустыне?
И тогда мы видим, что закон тем самым становится мощнейшим народо-образующим фактором. Понятно, что происходит дальше. Этот народ – не народ, а толпа, и поэтому войти в землю обетованную, которая уже занята – уже четыреста лет прошло с тех пор, как вышли из Египта – там уже все занято, там уже другие народы живут, туда уже просто так не пустят. Толпа туда войти не может, туда может войти только сплоченный народ. Должно пройти время, чтобы эта толпа превратилась в народ. Моисей потом водит сорок лет этих людей, чтобы все рабское поколение вымерло. Вымирают абсолютно все, за исключением двух человек, которые совсем были пацанами во время выхода из Египта, остальные все вымирают.
Я очень часто думаю об этом, и я думаю, что это во многом наш с вами путь. Нам не приходится ждать чего-то уж очень хорошего на протяжении нашей жизни. Мы вышли из рабства, но мы идем через пустыню. Рабство наше сидит в нас, и оно должно умереть. И похоже, что оно умирает только с нами. Я смотрю на своих старших детей, я вижу, они свободнее, чем я, но у них есть проблемы. Я смотрю на младшего сына, который родился за год до начала перестройки, я вижу, что в нем все немножечко по-другому, там есть гораздо больше надежды. Но мы с вами есть, мы с вами, это имейте в виду. Мы увидим много хорошего на протяжении нашей жизни, но ничего сверх хорошего, сверх хорошее мы уже будем смотреть потом, оттуда.
И вот сорок лет подрастающее поколение, родившиеся и подрастающее в пустыне, воспитывается в этом самом законе. И этот закон становится народо-созидающим фактором, потому что этот закон известен всем. Все друг друга воспитывают, наставляют, рассуждают что хорошо, что плохо в соответствии с законом Божиим. И тем самым народ приобретает основу для своего единства. Кровь – не основа для единства, всегда должно стоять что-то более серьезное. Так вот, закон становится такой основой для единства народа.
Вот два соображения, по которым этот завет должен выразиться в форме закона, в форме того, где Бог описывает, что с Ним несовместимо, какая жизнь несовместима с жизнью народа Божьего. И это действует до сих пор.
Итог: что предлагает Бог по цепочке заветов?
Итак, Бог совершает Свою Пасху. Он приходит в этот мир для того, чтобы совершить нечто совершенно особое, и это всегда спасение. Он, совершая Свое спасение, вытаскивая народ из рабства, заключает с ним еще один завет, продолжая цепочку заветов. Эту цепочку заветов мы с вами проследили. И что Он предлагает по этой цепочке заветов? Опять, не что-нибудь, а Свою ответственность за жизнь этого народа. Свою ответственность уже не просто за существование этого народа, но за то, чтобы он уже не был в рабстве, за то, чтобы он был именно в руке этого Бога, и за то, чтобы вернуть людей, находящихся в завете с Богом, в предназначенную им позицию – между Богом и всем остальным творением. Вернуть человеку его настоящее достоинство, достоинство царя и священника. Бог предлагает это по Своему договору.
И этот договор, который заключает Бог со Своим народом, он касается и нас, когда мы становимся Его новым народом. Когда мы приходим в Его Церковь, мы становимся наследниками и этого завета, и этого Божьего обетования, и еще больше того.
В следующий раз мы с вами начнем с разбора этих заповедей, того, что собой представляет этот закон. И вы увидите, как то, что было дано там, насколько оно важно и для нас тоже, и насколько оно уже в новозаветные времена для нас, для христиан, приобретает даже более мощное звучание, чем для Ветхого Завета.
Я прошу прочитать очень внимательно 20 главу книги Исхода, 6 главу книги Второзакония. Я прошу обратить внимание на 19 главу книги Левит и на все остальные книги Ветхого Завета. В следующий раз мы с вами законом не ограничимся, а пойдем дальше.
Лекция 4. Закон. Судьи. Цари
О чем говорили на 3 лекции
В прошлый раз мы с вами прошли огромное путешествие длиной в 5 – 6 веков, как минимум. Мы с вами прошли от Вавилонской башни, то того, что это означает, как этот миф, эта история, рассказанная в Библии, описывает дальнейшее развитие грехопадения человека. Грехопадения, которое затрагивает социальную жизнь человека: возникновение империи, ее разрушение, распад на отдельные народы, которые враждуют с другими. И это следствие того же самого грехопадения.
И затем Бог, продолжая работу с человечеством, совершает следующий шаг – Он создает свой народ, в котором будет дальше совершаться Его работа. Мы говорили о том, что все остальные народы, народы языческие, общаются со своими богами, прислушиваются к ним, и поэтому Богу невозможно работать с ними. Он находит возможность сотворить Свой народ из одного человека, из Авраама. И мы с вами говорили о том, в чем смысл существования этого народа, его служение, его призвание, в чем его избранность. Избранность его именно в том, что он призван Богом на соответствующее служение, он сотворен Богом для соответствующего служения, для того служения, которое заканчивается исчезновением народа вообще.
В конце времен все народы исчезают, исчезают границы между народами. Не исчезают различия между людьми, но люди перестают отталкиваться от других, потому что они не свои. Вот, есть свои, а есть не свои. Нет, в конце концов, все человечество должно собраться вместе, и именно этому служит народ, который сотворяет Бог через Авраама. Именно в этом призвание народа Божьего. Не в том дело, как он его выполняет, хорошо или плохо, сейчас мы об этом не говорим. То есть, мы как раз на этой лекции будем говорить о том, как он это исполняет. Не в этом дело. Избранничество народа не в том, хороший он или плохой, а в его назначении.
И мы говорили о том, что дальше это благословение, которое Бог дает Аврааму, благословение на то, что от него произойдет народ, и этот народ будет жить в веках, как это благословение Авраам передает своему сыну, тот передает своему сыну, и затем это благословение распространяется на весь народ Израилев.
Мы говорили о том, как братья, сыновья Иакова, продают в рабство своего брата Иосифа, и как из этого вытекает то, что весь Израиль теряет землю, которая ему обещана Богом. Грех влечет за собой последствия – одного брата продали в рабство, следом все колена Израилевы, все двенадцать братьев оказываются в рабстве. И это рабство продолжается достаточно долго. Мы говорили о том, что рабство – это опять проблема для Бога, рабство Его народа, потому что, если народ находится в рабстве, то он подчинен своему хозяину, своему фараону. И значит, опять между ним и Богом возникает некоторое препятствие, некоторый барьер, и значит, Богу нужно освободить свой народ из рабства.
Мы говорили о том, как Он призывает Моисея, как Он находит такого человека, который принадлежит к этому народу, но не является рабом. Как Он призывает Моисея и отправляет его выводить народ из рабства, как это происходит. И затем через Моисея заключается новый для тех времен следующий завет, который в нашей терминологии называется Старым Заветом, Ветхим Заветом. Именно по этому завету и носит свое название первая часть Библии.
Этот договор, который мы с вами рассмотрели в прошлый раз, говорит о том, что Бог предлагает этим людям, с которыми Он заключает завет, чтобы они были Его уделом, чтобы они были Его народом, чтобы они принадлежали Ему, тем самым были народом святым, и чтобы в этом народе возродилось то, чтобы было утеряно с грехопадением – царственное священство. Существование этих людей одновременно во владычестве над творением и в ответственности перед Богом – это одновременно царство и служение, священничество.
Мы говорили о том, что Бог предлагает в Своем договоре с Моисеем именно это. Народ, выслушав это, соглашается заключить этот договор. И вслед за этим Бог говорит, что для этого нужно, и дает через Моисея Свой закон. Мы говорили о том, почему нужен был этот закон, как это вытекает из завета с Авраамом, что необходимо не только доверять Богу, но и в своих поступках быть непорочными. И что такое непорочность, определяет именно закон Божий. Если человек сам определяет, что есть порок, а что есть непорочность, то мы опять оказываемся в той же самой третьей главе Бытия, мы опять в том же самом грехопадении, мы опять хватаем плод с дерева познания добра и зла. Речь идет о том, что указывает – что правильно, что неправильно – только Тот, Кто сотворил этот мир, только Тот, Кто владеет этим замыслом о мире, Сам Бог.
И именно в законе расписывается то, что не соответствует замыслу Божьему, то, с чем Божий замысел несовместим. И именно это высказано как запреты – этого не делай, это нельзя, это путь к смерти. Закон дается Богом в таком виде – заповеди, чего не делать. И на этом месте мы с вами в прошлый раз остановились, и договорились, что сегодня начнем с разговора об этих заповедях.
Заповеди закона Моисеева
Их в законе очень много, их 613. Люди посчитали. Но если мы посмотрим, как Бог давал эти заповеди, то мы увидим, что среди них есть различия. С самого начала, еще до заключения завета, Бог дает основные Свои заповеди, и их Моисей пересказывает народу с тем, чтобы народ согласился их принять или отказался, вступил в договор или не вступал. И это основные заповеди. И сердцевина этих основных заповедей, так называемый Декалог, десять заповедей Божьих (Исх.20:2-17). И мы сейчас с вами по ним пройдемся.
Все остальные заповеди, мы о них тоже немножко поговорим, они носят несколько служебный характер. Или они что-то разъясняют в том, что собой представляют эти основные десять, или они направлены на то, чтобы обеспечить выживание этому народу. Эти заповеди – их много, много и в книге Исхода, и в книге Левит, и в книге Чисел, и во Второзаконии – они много раз повторяются. Там огромное количество, скажем, заповедей о гигиене – о том, как нужно умываться, о том, где нужно, извините, туалет устраивать, вот такого рода вещи. Зачем это нужно?
Эта толпа израильтян выходит из рабства из Египта. Там в Египте у них все было, и это им все было как бы обеспечено сверху. Это жизнь раба, ему сверху указывают, как и что, и он так и поступает. И это жизнь в дельте Нила. Жизнь в пустыне, через которую проходит этот народ, это совсем другая жизнь. Жизнь в земле обетованной – это еще третье условие. И это то, чего эти люди не знают, как в этих условиях жить, кто-то им должен объяснить. И вот Бог через Моисея дает заповеди, которые позволяют народу Израильскому знать, что устраивать туалет в середине стана нельзя, потому что будут эпидемии, что устраивать обжорство нельзя, будешь болеть и будешь вымирать, и так далее. Много такого рода заповедей.
Кроме того, есть заповеди, охраняющие народ с другой стороны. Скажем, заповеди, запрещающие смешанные браки, или заповеди, устанавливающие определенные пищевые ограничения. Это заповеди, предотвращающие смешение народа Божьего с окружающими его языческими народами. Ясно, что смешанные браки – это мгновенно ассимиляция, и это принятие к себе в жизнь израильского народа чужих богов, и значит, снова отпадение в язычество. И поэтому Бог ставит такой жесткий запрет на смешанные браки.
Пищевые ограничения – это тоже для того же, потому что всякий контакт с чужеродным человеком, с человеком из другого народа проходит через некоторые переговоры, всегда сопровождаемые в том мире местной трапезой. У Израиля такие пищевые ограничения, которые практически делают невозможным его совместную трапезу ни с каким из окружающих народов. Ему этого нельзя, и этого нельзя, и этого нельзя, всего, что они едят, ему нельзя. И тем самым опять дается некоторая защита Израилю от смешения с языческими народами, от проникновения язычества в жизнь народа Божьего.
Мы сегодня с вами увидим, что это не вполне удалось, что основной грех Израиля будет без конца отпадение в язычество. Но мне страшно подумать, что было бы, если бы этих заповедей вообще не существовало. Так что, это своего рода служебные заповеди. Но есть основные десять, и мы сейчас с ними попробуем разобраться.
Декалог. Первая заповедь
Исх.20:2-3 «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».
Это очень строго, жестко выраженная заповедь единобожия, монотеизма – только Я и никаких других богов. И мы с вами это уже знаем, нельзя никого рядом ставить с Богом. Как только рядом кто-то появляется, все, у человека уже начинается попытка утвердить себя: я у этого бога попрошу одного, у этого бога попрошу другого, я начну между ними лавировать, я начну искать своей воли. Когда богов становится много, мы с вами говорили, это совершенно неизбежный магизм. Моя воля главнее, а боги только исполнители моей воли. Так что, заповедь единобожия совершенно естественна и мимо нее никак не пройти. Как только у человека не один Бог, а много, все, это не совместимо с жизнью с Богом Единым, Который Творец всего, и волю Которого мы и пытаемся выяснить.
Итак, это очень жесткий запрет – только единобожие. Что эта заповедь означала в те времена, когда ее Моисей давал, то же самое она означает и сейчас: нет никакого другого бога, только один Бог. То, что потом выясняется, что этот Бог несколько сложнее, чем Его представляли себе авторы Ветхого Завета, это другое дело. То, что этот Бог постепенно все больше и больше открывается как не единая Личность, а как единство разных Личностей, то есть не просто одна личность, как у нас, у человеков, но нечто большее, Божье существование больше, чем существование человека, – это постепенно будет открываться. Но оттого, что Бог есть Троица, Он не перестает быть Единым Богом, Бог один, их не три Бога, мы с вами будем об этом говорить в одной из более поздних лекций, но Бог один.
Вторая заповедь
Она довольно длинно выражена в книге Исхода (Исх.20:4-6), но обычно ее произносят в сокращенном виде – не сотвори себе кумира. И эта заповедь в том смысле, как она там написана, означает очень простую вещь – не делай себе изображений Бога, не пытайся Бога изобразить, не пытайся совершать богослужения Богу перед некоторым столбом или камнем, или еще чем-нибудь, каким-нибудь символом этого самого Бога. Не пытайся Его ничем подменить, вот главная суть этой заповеди – не пытайся подменить Бога чем-нибудь.
Он очень хорошо знает, с кем имеет дело. Для нас сейчас кажется совершенно понятным и естественным, если здесь эта деревяшка стоит – ну, конечно, мы же не этой деревяшке поклоняемся. Конечно же, Бог – Он Бог, а деревяшка – это деревяшка или какое-нибудь изваяние, или изображении. Для нас это сейчас совсем не искушение. Но Бог знает, с кем Он имеет дело. Если вы прочитали 32 главу книги Исхода, вы увидели, что первое же отпадение Израиля – только-только заключен Завет, и Моисей удалился на гору, чтобы получить дополнительные заповеди, разъясняющие закон, – мгновенно Израиль начинает творить себе бога. Создают себе кумира, тельца, как изображение некоего бога, который будет с нами. Моисей неизвестно куда ушел, и Бог с ним. А где же Он с нами? Вот, мы сделаем себе бога.
Вот так устроены люди, невозможно без какого-то тельца. А почему телец, почему изображение так плохо? Потому что действительно происходит подмена, в каждом языческом культе мы это наблюдаем. Люди приносят жертвы богу, но они приносят жертвы, обмазывая кровью губы этому самому изображению, тотему. Они много, чего там делают, но все перед этим самым изображением, и постепенно они начинают считать, что это изображение и есть Бог. И когда что-то получается не так, как они хотят, они берут плетку и начинают бить этого бога, эту деревяшку. У людей действительно происходит подмена, и они приземляют бога до себя, даже ниже себя. Ведь эту деревяшку же я сделал, ведь этот камень сюда поставил я сам, ведь это я его обтесал, значит, я сделал бога, значит бог меньше, а я больше. И опять все рушится. Поэтому так эта заповедь важна.
Важна она и для нас, если мы поймем ее основной смысл – запрет на подмену Бога. Бога нельзя никем и ничем подменять. И вот тут мы ничуть не менее способны к такой подмене, чем те самые израильтяне, о которых мы читаем в книге Исхода. Просто мы подменяем Бога чем-то другим, вроде бы даже хорошими вещами, бывает, что хорошими, бывает, что плохими, но бывает, что хорошими. Скажем, такая вещь, как справедливость – ведь это же хорошая вещь! И Бог – он ведь справедлив даже, значит, хорошо.
Вот, я буду добиваться справедливости. И человек начинает добиваться справедливости так, что вокруг только пух и перья летят, потому что он сам считает, что вот это справедливо, а это несправедливо. И он начинает вершить свои дела справедливости, совершая насилие над теми, кто несправедлив. В результате мы получаем огромное количество войн, в результате мы получаем такую «замечательную» вещь, как коммунизм, который исходит из этого же самого посыла – нужно, чтобы было справедливо, нужно, чтобы было поровну. А дело совсем не в том, чтобы было поровну, чтобы было справедливо. Дело в том, чтобы были отношения между людьми светлые и любовные – в этом все дело, а это не связано со справедливостью, никак не связано.
Замечательная вещь творчество, прекрасная вещь, и Бог нам дал творческие способности, такие, как ни у кого больше, и каждый из нас уникален в своих творческих способностях, это же замечательно, это дар от Бога. И вот человек начинает фактически молиться на творчество, какое угодно, это может быть творчество литературное, научное, изобразительное искусство, что угодно. Человек подставляет себе вместо Бога творчество – я служу творчеству. И опять человек не замечает, как совершается подмена. Он сам определяет для себя, что есть в его творчестве хорошего, что плохого. Человек начинает самоутверждаться через творчество, не Богу служить через творчество, а самоутверждаться. Если мы ставим Бога выше всякого творчества, если творчество для нас механизм служения Богу, то тогда все совершенно по-другому. Но, как правило, человек, который с придыханием говорит о творчестве, он создал себе Бога. И опять, это оказывается поставление на место Бога самого себя – я главный.
И можно еще огромное количество примеров приводить таких подмен, которые очень характерны для всех нас. Я рекомендую по этому поводу прочитать две книги Клайва Стейплза Льюиса, замечательного христианского писателя. У него есть две очень легкие для чтения книги, которые я считаю, может быть, лучшими книгами по нравственному богословию, они очень простые. одна из них называется «Письма баламута». Эта книга составлена в форме писем, которые старший черт пишет своему племяннику, младшему бесику, наставляя его на то, как нужно бороться за человеческие души. И в этой простенькой форме вы можете вычитать огромное количество примеров о том, как мы, люди, умудряемся закрываться от Бога, как мы от Него уходим, как мы ставим на Его место что-нибудь другое.
И вторая книга, маленькая брошюрка, называется «Расторжение брака». Название в русском переводе очень неудачное. Эта книжка не имеет отношения ни к браку, ни к разводу. Такое полемическое название книги связано с известной строчкой одного английского поэта, и в ответ на его строчку пишет эту работу Льюис. А смысл там совсем в другом. Есть очень серый город, и в нем живут люди. Жизнь в этом городе серая, и дождь все время идет, в общем, обычная занудная жизнь. Но из этого города время от времени выходит автобус, и поднимается куда-то в горы, куда-то наверх, и там появляется солнце, там появляются краски, там появляется настоящая плотная жизнь. Оказывается, что в этом сером городе все нежить, это все призрачно, а настоящая жизнь там, где свет, где цвет, где все по-настоящему материально. И люди в этом автобусе приезжают туда, выходят из автобуса, им очень трудно ходить по этому материальному миру, они какие-то бесплотные слишком для этого. Но им навстречу выходят те, кого они знали по предыдущей жизни, их друзья, которые их приглашают – иди вместе с нами, там хорошо, там красиво, там трудно некоторое время идти, но дальше все очень хорошо, пожалуйста, иди за нами. И дальше в серии диалогов описывается, как и почему люди отказываются идти туда, к свету, как им что-то внутри них сидящее, какое-то их себялюбие отворачивает от этого, самые-самые разные варианты.
Вот, хорошая вещь – материнская любовь, хорошая же вещь! Но, на самом деле, эта материнская любовь может стать точно таким же кумиром. Человек строит себе ребенка по своей воле, по своему желанию, для того чтобы этот ребенок был такой, как я хочу. И это уже не любовь такая, как у Бога, но это любовь, которая как в «Письмах баламута». Баламут пишет своему племяннику, что наш Враг – когда он говорит о Боге, он всегда говорит «наш Враг», – Он все время говорит о любви. И он говорит – я не понимаю, что такое любовь. Я знаю, что Он понимает под словом любовь. Я знаю, что я понимаю под словом любовь. Любовь – это когда я хочу тебя съесть, вот это любовь, я тебя люблю, значит, я хочу тебя съесть. А у Него непонятно что. Так вот, любовь как желание съесть очень характерна для нас, и поэтому обратите внимание на то, как мы, люди, способны превратить в эгоистического кумира и любовь, и дружбу, и творчество, и радость, и справедливость, и все прочие хорошие высокие слова. Мы все это умеем делать.
Итак, не сотвори себе кумира, не подменяй Бога никем и ничем. Есть только Бог превыше всего. Все остальное подчиненное, все остальное может быть служением Ему. Это вторая заповедь.
Третья заповедь
Не произноси имени Божьего всуе (Исх.20:7). И для нас совершенно непонятно, как эта заповедь становится такой важной, что попадает в десять самых важных заповедей, которые нам дает Бог. Почему, собственно, что там такое, что Он вообще имеет в виду? Мы с вами говорили уже, что имя – это очень серьезная вещь в понимании этих людей. Имя – это сущность того, кто это имя носит. И Бог открывает Свое имя людям, тем самым давая им возможность очень серьезной, сильной, прочной связи с Богом. Он дает им как бы прямой провод к Себе. Каждый раз, когда человек произносит имя Божие – он тем самым входит в связь с Богом, он Его призывает. И поэтому, кто мы такие, если мы употребляем имя Божие всуе?
Я произнес имя Божие, Бог говорит – да, что, Я тебя слушаю. А я Ему говорю – нет, нет, я это не имел в виду, я совсем для другого. Понимаете, что получается? Опять получаюсь я главный, а Он так, мальчик на побегушках. Он нам дал свое имя для того, чтобы у нас с Ним были отношения. Поэтому не всуе, не напрасно произнесение имени Бога. Каждый раз, когда мы обращаемся действительно к Нему, когда мы действительно хотим Его призвать, когда мы действительно хотим обратиться к Нему с молитвой, действительно войти с Ним в отношения, что-то узнать от Него, получить от Него указание какое-то или еще что-нибудь, я не знаю. Разные могут быть варианты, отношения могут быть самыми различными. Мы с вами говорили в прошлый раз о молитве Авраама, какая она разнообразная. Это может быть самая разнообразная молитва. Но всякие отношения с Богом – это молитва, и поэтому если мы произносим имя Божие для молитвы, то все в порядке, это не напрасно. Но если для другого чего-то, то это напрасно.
Есть и другое здесь соображение: знание этого имени – это возможность настоящих отношений типа царственного священства, типа «вы Мой удел» с этим Богом. Если я произношу это имя в окружении людей, которые этому Богу не верят, то тем самым я святыню отдаю людям, которые, не имея доверия к Богу, будут пытаться злоупотребить этим знанием. Я еще раз напоминаю, в представлении этих людей знание есть сила, не просто само по себе знание, но это власть над чем-то. И если я открываю имя Божие, эти особые наши отношения с Богом кому-то другому, кто это воспринимает для самого себя, не для служения Богу, а для того, чтобы от этого Бога чего-нибудь отхватить, для того, чтобы установить с Ним какие-то магические отношения, то тем самым я становлюсь виноват.
Имя Божье можно употреблять только с доверием Богу. Поэтому лучше это имя не отдавать тому, кто с ним будет распоряжаться неправильно. Вот такое здесь еще представление тех людей, которые слушают эту заповедь. И восприняв эту заповедь очень всерьез, Израиль перестает вообще употреблять имя Божие, на всякий случай. А вдруг это будет всуе, а вдруг это кто-нибудь подслушает, а вдруг что-нибудь не так, а откуда я знаю, напрасно это или не напрасно? И имя Яхве, которое Бог открывает Моисею, перестает употребляться в Израиле. Бога начинают называть словом Господин, Господь, Адонай. И вы видите, когда читаете Библию, когда читаете Ветхий Завет, там имя Яхве не употребляется практически нигде. Везде идет Господь Бог, это и есть то самое имя Адонай – Господин, Господь, которым везде и всюду было заменено то имя, которое было открыто Моисею. Но это уже более поздние времена, настолько всерьез была воспринята эта заповедь.
Что она означает для нас? Если мы с вами понимаем, что для нас сейчас имя не имеет такой непосредственной связи с Тем, Кто его носит, но все-таки здесь есть определенная вещь – имя Божие мы произносим для молитвы. Всякая божба, всякое употребление его в низшем смысле означает, что я опять ставлю себя выше Его – хочу, называю Его по имени, хочу, не называю, я сам, я хочу или не хочу. Я когда хочу, дергаю Его за бороду, когда не хочу, не дергаю. Что-то здесь становится очень неправильным в наших отношениях с Богом. Имя Божие нам открыто для благоговения, для того, чтобы его употреблять, обращаясь к Богу с молитвой, ставя Его выше себя, а не себя выше Его.
Четвертая заповедь
Чти день субботний, если коротко. Она очень длинно там описана (Исх.20:8-11). И эта заповедь одна из самых хитрых, наверное, заповедей в Декалоге. Когда мы с вами читаем Евангелие, мы обнаруживаем, что огромное количество мест в Евангелии говорит именно о проблеме субботы. Иисуса все время пытаются подловить на нарушении субботы, нарушении этой заповеди. И все время вокруг субботы возникает какой-то диалог. В чем дело?
Если вы прочитали дальше, то вы увидели – Бог говорит о том, что́ Он поставляет знамением завета, знаком заключенного договора. Он поставляет знамением заключения завета эту самую четвертую заповедь, заповедь субботы. Если ты соблюдаешь субботу, значит, ты находишься в действии этого завета, мы с вами вместе в этом завете, если ты соблюдаешь субботу. Тогда становиться понятно, что заповедь очень важная. Как же она звучит? Что значит – чти день субботний? Она звучит так: шесть дней делай свои дела, день седьмой не делай никаких дел твоих, суббота – день Богу твоему.
А здесь начинаются проблемы: как это так, ничего не делай в субботу? Подумайте, что значит ничего не делать? Я сплю – это значит, я сплю. Я проснулся, значит, я что-то сделал, я проснулся. Я сел, я встал, я пошел – все это какие-то действия. А сказано, не делай никакого дела. Так, как же быть? Ясно, что не делать никакого дела невозможно, потому что в каком бы состоянии человек не находился, это можно описать глаголом, значит это действие. Значит ясно, что не делать никакого дела невозможно, значит, какие-то дела явно делать можно. А какие можно, какие нельзя? Ведь явно же здесь запрет – не делай дел. Как соблюсти эту заповедь?
И начинает весь народ Израильский думать над тем, какие дела можно делать, а какие нельзя. Ведь эта же заповедь такая важная, если ты соблюдаешь субботу, то ты в Завете, а если нет, то нет. И начинается толкование на эту заповедь. И практически весь Талмуд, огромная его составляющая – это, на самом деле, толкование на заповедь субботы, что делать можно, а чего нельзя. И начинают вырастать комментарии на это, которые уже больше самой Библии, а потом начинают вырастать комментарии на комментарии. И то, что учитель такой-то сказал про то, что в субботу делать можно, это нужно откомментировать, потому что появляются какие-то новые варианты: он тем самым имел в виду, что это делать можно, а это нельзя, эту разновидность этого дела можно, а этого нельзя. И начинаются комментарии на комментарии. И Иисус потом скажет, что вы нагромождаете заповедь на заповедь, и подменяете заповедями человеческими заповеди Божии. Именно это и происходит с этой заповедью субботы.
Но что же в ней действительно имеется в виду? В этом израильском понимании заповеди субботы пропущено одно важное слово. Не просто не делай никакого дела, это действительно невозможно, не делай никакого дела своего, и это очень важно. Суббота – день Богу твоему. Свои дела делать нельзя. Какие дела делать можно? Божьи дела можно делать. Значит, этот день предназначен для того, чтобы делать дела Божьи, а не свои, в отличие от остальных шести дней. И если мы это увидим, то поймем, что это есть в дальнейшем законе десятины: от всего, что ты приобрел, отдай десятину Богу, принеси, как жертву Богу, одну десятую часть (Лев.27:30-32). Вот так же и здесь. У тебя есть время в этой жизни. Десятую часть, один день из недели, примерно, грубо говоря, отдай Богу твоему.
Что значит, служить Богу, что значит, быть с Ним в отношениях? Это значит, свое время отдавать Богу. Бог знает, с кем имеет дело. Речь не идет о том, чтобы все двадцать четыре часа, все семь дней в неделю делай дела Божьи. Ясно, что человек этого просто не в состоянии услышать. Но попробуй отдавать одну десятую часть, вот о чем идет речь.
По сути своей, мы можем с вами увидеть одну важную вещь. Мы с вами видели зацепочки из предыдущих заветов в последующие. Мы с вами говорили о зацепке из завета Ноева в завет Авраамов, от Авраама к Моисею. Вот такая же зацепка есть и в Моисеевом завете дальше к Новому Завету. Посмотрите еще раз – не делай никакого своего дела, но делай дела Божьи. А какие дела Божьи, какие не Божьи, как мне это узнать? Можно рассуждать по-своему, по-человечески: вот это вроде бы хорошее дело, значит это можно, это Божье, это плохое дело, значит его нельзя, и так далее, и от этого пошли плясать. Результатом оказывается следующее. Знаете ли вы или нет, в Израиле есть лифты в многоэтажных домах, такие почти, как у нас. Они каждый день работают точно так, как у нас, но в субботу они работают по-другому, они останавливаются на каждом этаже, потому что пользоваться лифтом можно, а кнопку нажимать нельзя – вот это заповедь субботы. И так далее, это когда человеческое соображение начинает здесь включатся.
Но ведь речь идет о делах Божьих, и только Бог по-настоящему знает какие дела Его, а какие нет. Если я начинаю сам определять по принципу, что я считаю хорошим, что я считаю плохим, это опять точно то же самое дерево познания добра и зла, мы опять с вами там. Значит, только Бог может знать, какие дела Его. А как нам тогда их делать, если Он знает, а мы нет? Значит, нужно у Него спросить. Значит, нужно быть с Ним в таких отношениях, чтобы Он нам говорил, что я должен делать, чтобы Он нам открывал, что мне в этот момент сделать. И это в каждую секунду этого дня субботнего, чтобы Он говорил нам, какие дела Его.
Тем самым, эта заповедь влечет человека к совершенно особым отношениям с Богом, не через то, что где-то написано, не через то, что где-то кто-то что-то сказал, а через плотные, настоящие, личные отношения с Богом, те самые отношения, где Бог может нам что-то открывать о нашей жизни, то есть непосредственные молитвенные отношения с Богом. И именно такая связь человека с Богом и станет, по сути дела, сердцем Нового Завета, о котором мы с вами будем говорить в следующий раз. Так что, эта заповедь здесь уже сказана, но по тому, как Израиль пытается ее исполнить, уже видно, что он проваливается, эта заповедь остается неисполнимой. Для того, чтобы она была исполнена, нам нужен путь к следующему завету, к Новому Завету. Итак, у нас есть связь между заветом Моисеевом и Новым Заветом, Заветом во Иисусе Христе. Это одна из таких зацепочек, мы увидим потом еще одну.
Итак, первые четыре заповеди впрямую говорят об отношениях между человеком и Богом, как эти отношения должны выстраиваться.
Пятая заповедь
Чти отца твоего и мать твою. Дальше там написано: если хочешь, чтобы продлились дни твои на земле (Исх.20:12). Что эта заповедь означает тогда?
Помните японский фильм под названием «Легенда о Нараяме»? Жуткий фильм, глухая японская деревенька, где жизнь очень тяжелая, где каждый лишний рот – это трагедия, и поэтому, когда родители становятся старыми и немощными, их сбрасывают в пропасть. Их выносят подальше, чтобы они умерли с голоду, потому что их не прокормить. Вот такая вещь очень характерна для того мира, о котором мы сейчас с вами читаем. Зачем они нужны, эти старики? Низачем они не нужны, они только лишние рты, сил у них нет, а едят они столько же, поэтому от них надо избавляться – вот логика окружающего мира, логика эгоизма. Что говорит Бог? Нет, если хочешь, чтобы продлились дни твои на земле, почитай отца твоего и мать твою. Что означает почитать отца и мать, это можно обсуждать, но, во всяком случае, это не означает – сбрасывать в пропасть. И здесь есть прямая логика: если мы не сбросим отца и мать в пропасть, то и есть надежда, что и наши дети, когда мы состаримся, тоже нас не сбросят в пропасть, и тем самым продлятся дни мои на земле. Если же я сброшу, то могу быть абсолютно уверенным, что и меня сбросят тоже. Это самая простая логика.
Но есть здесь гораздо более глубокая логика. И для того, чтобы с этой логикой разобраться, я хочу предложить один очень важный вопрос, с которым мы дальше будем рассматривать все остальные заповеди. А какое Богу дело до этого, почему Он включает эти заповеди в число самых важных? В самом деле, какое Ему дело, сбрасываем мы папу и маму в пропасть или нет? Ясно, что это может быть не очень хороший поступок, но Ему-то какое дело? А Ему есть дело. Помните, мы с вами говорили о том, что Его замысел заключается в том, чтобы постепенное воспитание человечества шло, передаваясь из поколения в поколение, чтобы то, что Бог сотворил в одном поколении, не пропадало в нем, а передавалось в следующее. И это возможно только в том случае, если последующее поколение будет считаться с ценностями поколения предыдущего, если оно будет почитать предыдущее поколение. Если каждое последующее поколение будет говорить – нет, мизинец мой толще, чем бедро отца моего (3Цар:12:10), то все разрушится. Каждый раз Богу придется начинать с нуля, каждый раз доходить до какого-то момента и опять все сначала, ничего не получится.
Значит, почитать отца и мать – это совершенно необходимая вещь для того, чтобы Его завет мог работать из поколения в поколение, для того, чтобы Его замысел о том, чтобы в конце концов благословились все племена земные, чтобы этот замысел был выполнен. Так что, Ему очень есть дело до этого.
И есть еще одна здесь вещь, тоже совершенно новозаветная, и по ней мы с вами можем кое-что понять для себя. Конечно, у всех у нас сложные отношения с родителями, это понятно. Я не думаю, что здесь хоть кто-нибудь может сказать, что у него очень простые отношения с родителями, так не бывает. И с ценностями, которые были у родителей, у нас тоже очень сложные отношения, и это тоже можно понять. Но, тем не менее, что-то из этих родительских ценностей мы обязательно получаем, и, обогащая нашим опытом, передаем дальше.
Но есть здесь и еще одна вещь. Нас ждет впереди в Новом Завете заповедь любви друг ко другу, ко всем без изъятия, забегая вперед, скажу я. Для нас же совершенно естественно любить тех, кто нам нравится. Вот, человек мне нравится, я его избрал, потому, что он мне нравится, и я его люблю, у нас с ним все хорошо. А вот тот человек мне не нравится, я его не люблю. Я сам отбираю, кого мне любить, кого мне не любить. Замысел же Божий заключается в том, чтобы мы любили друг друга, и к этому Он нас потихонечку ведет. Родители – это первый, может быть, самый естественный пример тех людей, которые рядом с нами и которых мы не выбирали. Мы их не выбирали, но они естественно к нам близки. И у нас может сидеть в сердце к ним некоторая доля благодарности, потому что, как ни как, а все-таки они нам дали эту жизнь. Мы можем ненавидеть эту жизнь и кричать – зачем вы меня родили, но это все эмоции. На самом деле мы знаем, что если бы они не родили, то некому кричать бы это было. И что бы это значило для нас? А ничего, нас бы не было. Невозможно себе представить, как это – нас не было бы?
Таким образом, у нас есть эти люди, которых мы не выбирали, но которые близко к нам. У нас есть основание к ним относиться хорошо, потому что они нам дали жизнь, и у нас есть замысел Божий о том, чтобы мы относились к ним хорошо, потому что иначе прервется цепочка завета, и никакого спасения человеку и мне, в том числе, не будет. Поэтому на этом Бог может нас воспитать в правильных отношениях друг к другу, к людям вообще. Это первая подсказочка нам – вот, как нужно относиться к людям вокруг нас, почитать их.
И еще один момент. Богу очень важно воспитать в человеках правильное отношение к отцу и матери, потому что постепенно Он сам будет все больше и больше открываться не как Судья, Вседержитель, а как Отец. И понимать, что такое отец, и каковы правильные отношения с отцом, для человека необходимо. Здесь обоюдная вещь – на самом деле Бог изначально знает, что Он для нас Отец, Он этого изначально хочет, и поэтому Он выстраивает отношения наши с родителями по этой модели – как мы относимся к Нему. С другой стороны, Он, наоборот, выстраивает наши отношения к родителям так, чтобы потом нам открыться как Отец, чтобы мы правильно понимали наши отношения с Ним. В обе стороны эта аналогия работает. И поэтому эта заповедь находится на пятой позиции, она между заповедями отношения нашего к Богу и отношения нашего к людям, потому что в ней есть кусочек того и другого. Мы относимся к людям, к родителям так, как мы призваны относиться к Богу.
Шестая заповедь
Не убивай (Исх.20:13). Очень коротенькая, очень простенькая. И тут у нас возникает проблема: как же так, вроде написано не убий, а что мы читаем дальше? Вот 32 глава, вот они тельца построили, Моисей сошел с горы, созвал левитов, взяли они мечи и прошлись по стану и там, если я не ошибаюсь, три тысячи человек «порубили в капусту» (Исх.32:26-28). Как же так? Ведь заповедь только была дана – не убий, что ж он делает? А дальше читаем там – кровище и кровище, войны и войны, и народ убивает себе и убивает. И как же заповедь не убий?
Прежде всего, нам нужно понять, что в этом языке есть разные глаголы, описывающие лишение человека жизни. Это у нас есть тоже. У нас есть глагол казнить, у нас есть выражение принести в жертву, это все разные вещи. Так вот, и в том языке точно также. Убийство на войне – это совсем другой глагол, закалание жертвы – это совсем другой глагол, казнь каких-нибудь преступников – это вообще совсем другой глагол, это все разные глаголы. Здесь стоит глагол, который означает, как мы бы сказали, убийство в уголовном смысле. Если я как персонаж, как один человек, убиваю кого-то другого из своих корыстных соображений, не из соображений справедливости, наказания, защиты отечества или еще чего-нибудь такого, уголовное убийство – вот на это здесь и стоит запрет. И тогда понятно, что Моисей, когда убивает вероотступников, он эту заповедь не нарушает, и войны, которые ведет Израиль, эту заповедь не нарушают, если ее брать в прямом значении.
Ясно, что Богу не угодна никакая смерть человека, Он об этом будет много раз говорить, и на самом деле еще раньше сказал. Уже в завете с Ноем было сказано, что Он владеет жизнями, именно Он, и поэтому всякое убийство есть, на самом деле, восстание против Бога. Бог – Хозяин всякой жизни, и поэтому всякое убийство против Него. И понятно, что, когда мы с вами подойдем к Новому Завету, значение этой заповеди начнет расширяться, обогащаться, мы с вами это увидим. И уже в Ветхом Завете это все уже будет, но постепенно. От похвальбы Ламеха, который убивает играючи и нисколечко в этом не раскаивается, и этого не стыдится, а этим хвастается, от этой похвальбы до понимания того, что убийство совершается в сердце человека, что не то, что убивать, но и гневаться друг на друга нельзя, – огромная дистанция, и перескочить ее нельзя. И Бог идет, постепенно воспитывая человека, давая абсолютные максимумы – не убий это абсолютная заповедь, – но попуская то понимание, которое есть у человеков этой заповеди в этот момент, потому что это процесс воспитания, это постепенное возрастание человека. Всему свое время, должно пройти время, человек должен прожить какое-то время с этим пониманием заповеди не убий, тогда Бог ему скажет, что оно означает дальше.
Что означает эта заповедь для нас с вами, мы очень подробно разберем, когда будем говорить о Нагорной проповеди. Как эта заповедь расширяется в Новом Завете, мы с вами поговорим подробнее потом.
Седьмая заповедь
Не прелюбодействуй (Исх.20:14). Что это значит? Прелюбодеяние на этом языке означает нарушение верности в браке, не всякую беспорядочную половую связь. Для этого есть слово блуд, что тоже грех, но оно не в этих десяти заповедях. Оно, конечно, плохо, Бог говорит об этом, что это плохо, но это как бы второго плана заповеди. В этих десяти говорится о запрете на прелюбодеяние, на нарушение верности в браке.
И вновь тот же самый вопрос, а какое Ему дело? Почему Он считает Себя вправе эти наши отношения регулировать? Потом Иисус скажет в одной из своих притч: верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк.16:10). Верность – одна из составляющих веры. Нельзя назвать верой то, что в сию секунду вспыхнуло, а в следующий момент погасло, и ее нет вообще. Вера – это доверие не единоразовое, не в одной вспышке, а в верности этим отношениям. Бог будет постоянно говорить о браке, как параллели отношений с Ним. Религиозные отношения и отношения брачные во всей Библии будут параллельны друг с другом, мы с вами уже об этом говорили. И это так, потому что в замысле Божием не что-нибудь, а единство всего творения, и единство этого творения с Богом любовью. Любовь – это то, что соединяет двоих так, что двое становятся единой плотью, и это те отношения соединенности людей, которые выстраиваются самим Богом, потому что Бог есть любовь.
И если мы нарушаем верность в браке, то это означает, что мы изгоняем Бога из наших отношений. Это значит, что мы Его выгоняем из нашей жизни. – Может быть, из половины нашей жизни, зато я в другом во всем к Богу обращаюсь. – Нет, нет, так не бывает. Если мы хоть откуда-нибудь Бога выгоняем, значит, мы его выгоняем вообще, потому что это я сам тогда решаю, где Ему место в моей жизни, а где нет. Значит, опять я главный, значит я Его выгнал, на самом деле, совсем. Поэтому брак – это то, совершается Богом. Мы думаем, что это мы соединили. Нет, за каждым браком стоит замысел Божий о том, чтобы эти двое стали единой плотью, и Бог готов дать всю полноту Своей любви в то, чтобы это соединение произошло. Если мы отказываемся от этого, если мы говорим, что нет, нет, развод и девичья фамилия, то тем самым мы говорим, что Бога здесь в нашей жизни не будет. Вот, в чем здесь дело. Ему еще как есть дело до этого.
Верность – это наше согласие на доверие Богу, постоянное согласие. Верность в браке – это проявление именно этого доверия, доверия Богу. Нет, а что такого? Я по-прежнему люблю свою жену, ну, вот просто, знаете там, немножко захотелось. Нет, нет. Потом апостол Павел об этом скажет: не бывает просто так, просто совокупления, и все. Нет. Всякое совокупление – это соединение плоти, и здесь начинается обратный механизм – соединение плотское влияет на наш дух. У нас нет отдельно духа и плоти, все соединено вместе. И если мы говорим, что вот мы духом с женой, я ее по-прежнему люблю, а плотью я с другой, нет, мы разрываем себя, человека на две части, разные части. Но Бог сотворил нас как единство духа и плоти, значит, опять мы идем против замысла Божьего, против Его замысла о нашем целомудрии, о нашей соединенности в одно – духом и плотью. Так что, Ему очень есть дело до того, как мы себя ведем в браке.
Восьмая заповедь
Не укради (Исх.20:15). Как бы все понятно. И про себя можем подумать все: ну, а что, разве я вор? Нет, воры, вон они, бегают. А я нет, я из кармана ни у кого ничего не вытаскивал, никого не грабил, нет. Чего тут такого?
Я однажды переводил одну книжку о том, как нужно воспитывать христианских детей. Там было сказано: у нас с вами у всех неправильное воспитание, нас всех воспитывают так – это чужое, не бери, а воспитывать нужно по-другому – это не твое, не бери. Чувствуете разницу? Мы, может быть, ничего чужого и не берем, но мы столько раз в день обнаруживаем вокруг что-то не чужое, не свое, но не чужое, как бы ничье, то почему бы не взять-то?
Вспомним, что Бог говорит: ибо Моя вся земля – говорит Он, Моя вся земля. Потом Он говорит: Вы будете Моим уделом. Он столько раз говорит – Мое, Мое, Мое. Он собственник, и мир принадлежит Ему, все в мире принадлежит Ему, на самом деле. И более того, в Нем есть обоснование самого принципа собственности. И то Царство Божие, которое нас ожидает, это не отсутствие собственности, нет. У каждого из нас будет некоторая собственность, мы будем обладателями своей личности, своей жизни, но вместе с тем, мы будем принадлежать Богу. Собственность при этом остается и у нас, и у Него, все это так. Но собственность есть собственность – это принцип, укорененный в Боге. И каждый раз, когда мы берм что-то не свое, мы нарушаем этот принцип, мы восстаем против Бога.
Внутри нас подсознательно срабатывает именно это – а почему оно не мое, а кто так сделал, что оно не мое? А оно мне позарез нужно или оно мне очень хочется. Кто так сотворил, что это не мое? Ну, кто сотворил, кто сотворил, Бог сотворил, естественно. Таким образом, каждая кража – это не просто, я взял у кого-то другого и тем самым «восстановил справедливость». Нет, это наше восстание против Бога – я лучше знаю, что мне должно принадлежать, я определяю, что мне должно принадлежать. Опять я решаю, опять я главный, я буду перераспределять. Я при этом буду справедлив, я буду очень справедлив. Мы с вами наелись этой справедливости за последние восемьдесят лет выше крыши.
Так что, это тоже понятно, что у Бога есть определенные замыслы о нас, почему нам нельзя красть, почему нам нельзя этих вещей, которые нам не принадлежат, брать. А что нам-то принадлежит тогда? В каком-то смысле, может быть, и ничего, но в каком-то смысле что-то принадлежит. То, что нам этот главный собственник дал, то и принадлежит. И если нам что-то нужно, чего-то хочется, у нас есть возможность не красть, у нас есть возможность обратиться к Богу с просьбой. И если это действительно для нас нужно, если это соответствует Его замыслу о нас, тогда Он даст. Тогда мы будем собственниками того, что Он нам даст по праву, мы не будем ворами при этом.
Итак, эта заповедь вновь нас подталкивает к определенным отношениям с Богом. ОН определяет, мы у Него просим, но Он решает, что нам должно принадлежать, а что нет, а не я решаю. Если я сам решаю, я опять в том же самом грехе, опять я в том, что не соответствует замыслу Божьему о нас.
Девятая заповедь
Не лжесвидетельствуй (Исх.20:16). Там она немножко другими словами выражена, но смысл именно тот – не лжесвидетельствуй. Почему не лжесвидетельствовать? Опять, какое Ему дело? Речь идет впрямую именно об этом – о запрете на ложь в суде, не вообще на всякую ложь. В этой заповеди говорится именно о том, что в суде лгать нельзя. Почему?
Посмотрите, что мы с вами сейчас рассматриваем – закон. Закон, в соответствии с которым, мы с вами говорили, судьи судят народ Израилев. Значит, что получается, Божий закон применяется к ситуации, которая выясняется в суде. Закон Божий правилен, совершенен, свят. Если этот праведный, совершенный закон применяется к некоторой представленной в суде ситуации, то эта ситуация решается праведно и правильно в соответствии с законом, так все задумано.
Но теперь представим себе, каким образом ситуация становится выявленной в суде? Свидетельствами, только свидетельствами. И если мы начинаем лгать в суде, то тем самым мы что, по сути, делаем? Мы делаем так, чтобы Божий закон, вся мощь этого закона обрушилась на кого-то, кто мне не нравится, чтобы эта огромная силища закона была использована в моих интересах. Вот, что такое лжесвидетельство. Опять тот же самый магизм – я главный, я знаю, что я хочу, и я добиваюсь этого, используя при этом силу Божию, силу Божьего закона. Это опять поставить себя выше Бога.
Конечно, это совершенно невозможно, и лжесвидетельство искажает всю ситуацию в народе Израилевом. Если ситуация в суде представляется неправильной, то рассуждение всегда неправильное, и народ идет неизвестно куда, совсем не туда, куда его пытается привести Бог своим воспитанием. Всё идет наоборот.
Ясно, что в дальнейшем потихонечку будет открываться больший смысл этой заповеди, не просто ложь в суде. На самом деле, всякая ситуация – это ситуация суда, потому что Бог всегда над нами есть, и Божий суд есть всегда. Не в том дело, есть здесь формальная ситуация суда с приложением закона или нет. Неформальная ситуация суда, в котором закон Божий действует, работает в любую секунду, и поэтому каждая наша ложь – это точно такое же лжесвидетельство. И это постепенно для нас будет открываться, и в Новом Завете Христос нам это скажет, но до этого еще нужно дожить, до этого еще нужно добежать.
Десятая заповедь
Она очень длинная – не пожелай вола ближнего, жены ближнего, раба ближнего и т.д. (Исх.20:17). Это не то же самое, где говорится о жене, что в седьмой заповеди. Речь идет о другом, скажем – а вот, у него жена хорошо готовит, вот бы у меня была такая. Если просто нашим языком сказать, эта заповедь звучит так – не завидуй.
А почему, собственно, не завидовать? Опять, какое Ему дело? А потому, что зависть – это наш внутренний ропот. Почему у него есть, а у меня нет, кто так распределил, кто тут такой несправедливый? Не в том дело, я могу не пойти и ничего не сделать, я не пойду отбирать у него эту замечательную кухарку, я не пойду, но внутри себя я уже сказал – Бог, Ты поступил плохо, Ты неправильно поступил. Я уже внутри себя осудил Бога. Вот, что такое зависть. И нет никакой белой зависти в отличие от черной зависти, всякая зависть одинаковая зависть – я считаю, что это неправильно, что у меня этого нет. Я не просто восхищаюсь тем, что у другого что-то есть, но я хочу этого же себе. Нет, это ропот против Бога. И поэтому здесь есть запрет.
Но посмотрите, как интересно с этой заповедью. Все остальные заповеди говорят о некоторых наших поступках. И здесь понятно, что я могу взять свою волю в кулак, скажем, у меня рука тянется что-то схватить, а я ее цап, и удержал, я не украл, я не нарушил эту заповедь. Мне очень хочется кому-то ножиком под ребро, но я ему всего на всего в глаз дал, я же не убил? Не убил. Я этот грех не совершил, все хорошо. Но эта заповедь говорит о чем-то другом – не завидуй. А зависть – это поступок? Нет, это что-то внутри нас, это помысл.
А как нам контролировать свои мысли, а как нам ими управлять? Какими силами мы можем заставить себя не думать о белой обезьяне? Помните эту старую историю индийскую? Вот, будет какое-то чудо совершено, если ты не будешь думать о белой обезьяне. И человек изо всех сил пытается не думать о белой обезьяне. Точно так же, как мы можем заставить себя о чем-то не думать, разве ж это возможно? Нет. Повлиять на свои мысли мы можем только своими мыслями, но если наши мысли неправильные, то, значит, и на них нужно чем-то влиять, это порочный круг, это как вытаскивать себя из болота. Из болота нельзя самому себя вытащить, только кто-то другой может, только тот, у кого есть доступ к нашим помыслам, а это только Бог.
Значит, эта заповедь нас опять настраивает на особые отношения с Богом. И эта заповедь, которая говорит не о поступках, а о мыслях наших, это еще один крючок, еще один зацеп в Новый Завет. Именно об этом будет говорить Христос в Нагорной проповеди, что смысл всех заповедей не в том, чтобы чего-то не делать, а в том, какими мы внутренне должны быть, что должно быть в нашем сердце. И поскольку это то, над чем мы сами не властны, то единственный вариант – это предоставить возможность исправления нашей внутренности Богу. А это и есть суть Нового Завета, и мы будем с вами об этом позже говорить.
Положительный смысл закона
Итак, заповеди даны, закон через Моисея Израилю дан, и можно жить, можно двигаться дальше, можно пытаться его исполнить. И в течение многих веков Израиль будет пытаться выполнить этот закон и постепенно обнаруживать, что, чем больше становится понятным, что эти заповеди означают, что этот закон означает, тем меньше его возможно выполнить. Все эти заповеди в негативном виде – чего не делать.
Ну, хорошо, а что же делать? Есть ли какой-то положительный смысл за всеми этими заповедями, которые дает Бог? Есть. Есть то, что может сделать выполнение этих заповедей естественным, совершенно нормальным, и Бог об этом говорит, об этом 6 глава Второзакония и 19 глава книги Левит. И именно там сформулированы две составляющих этой заповеди, которые потом Христос сведет воедино, позитивный положительный смысл закона. В 6 главе Второзакония сказано: люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими (Втор.6:5). В книге Левит сказано: люби ближнего твоего, как самого себя (Лев.19:18). Вот, где ключик. Если мы любим Бога, то мы выполняем все, что Он хочет, потому что в этом суть любви. Если мы любим ближнего, то мы никогда не навредим ему, потому что в этом суть любви – делать для ближнего хорошо, а не плохо. По-настоящему хорошо, то, что для него хорошо, в этом суть любви, не моей, не эгоистической любви, а настоящей любви. Вот в чем суть закона – любовь к Богу и любовь к ближнему. И Израиль на протяжении своей дальнейшей истории пытается это реализовать, реализовать в поступках, которые не противоречат заповедям Божьим. Пытается, и все время оказывается, что что-то здесь не получается. Но это в дальнейшем его приведет к Новому Завету.
Моисей
Давайте посмотрим на историю того, что происходит с израильским народом после заключения Завета. Мы с вами говорили уже о том, что этот закон начинает формировать народ. И народ, который выходит из Египта как стадо рабов, потихонечку за сорок лет, что он странствует в пустыне, хотя, как известно за семь дней можно пройти это расстояние, этот народ странствует сорок лет и постепенно вымирает. Новое поколение, которое рождается в этой пустыне, никогда не знало рабства. Оно изначально воспитывается в этом законе и изначально знает, что идет в ту землю, которую Бог обещал еще праотцу Аврааму, эту землю населить. И единство народа определяется здесь не столько кровными связями, а именно тем, что это народ, среди которого присутствует Бог в скинии, стоящей посреди стана, этот народ является народом Божиим, потому что Бог ему дал закон, и народ в соответствии с этим законом живет. Вот суть жизни этого народа.
И когда подступает время, народ приближается к границам земли обетованной и хочет туда пройти. И оказывается, что к этому времени уже никого из тех, кто вышел из Египта, кроме Иисуса Навина и Халева, уже нету, и нету даже Моисея. Даже Моисей не входит в землю обетованную. Это может показаться очень несправедливым и странным. Но мы помним про гнев Божий на Моисея. Мы можем прочитать в Книге Чисел загадочную историю, где Бог говорит Моисею, чтобы он ударил жезлом в камень и оттуда пойдет вода. И написано, что Моисей бьет два раза, оттуда потекла вода, и Бог говорит Моисею – ты не войдешь в землю обетованную (Числ.20:7-12). Мы можем посмотреть на то, что описано в 32 главе, где Моисей с левитами проходит и убивает три тысячи людей из народа Божьего (Исх.32:26-28). Нигде не сказано было Богом, чтобы он это делал, он это делает совершенно самостоятельно, и нет воли Божией на это.
Мы видим во всем этом, что у Моисея остается огромное количество своеволия, при том, что у него удивительно тесные отношения с Богом, при том, что Бог ему открывается, оставляя его в расселине скалы, Он проходит, являет ему полноту славы Своей – это особые совершенно, глубочайшие отношения у Моисея с Богом (Исх.33:18-23). И все-таки в Моисее остается огромная доля своеволия, которая есть и во всем остальном народе. Но у Бога есть такие отношения с Моисеем, и у Моисея есть такие отношения с Богом. И если он даже при таких отношениях сохраняет греховную сердцевину внутри себя, он не может войти в землю обетованную. Другие могут, они не менее греховны, но они с меньшей высоты падают. Моисей, находясь на такой высоте отношений с Богом, и все-таки не открываясь Ему до конца, не может войти в землю обетованную – в этом гнев Божий на Моисея. Моисей умирает на границе (Втор.34:1-6) и дальше народ ведет Иисус Навин.
Почему Бог допускает войны за землю обетованную?
И дальше мы с вами читаем про огромное количество войн. Кровища льется реками. И нас начинает беспокоить вопрос: как же так, получается, что Бог ведет эти войны Израиля, Бог воюет на стороне Израиля, значит, эти убийства, которые совершаются на этой войне – за них ответственен Бог? Как же так, ведь Бог любовь, или что вообще? Наш опыт говорит нам все время, что Бог благ. Значит, что-то здесь мы неправильно понимаем.
Бог ведет народ в ту землю, которую Он обещал, обещание Бога незыблемо, поэтому народ должен там поселиться, это понятно. И вот народ пытается еще только пройти к этой земле, для этого он проходит через владения какого-то другого языческого царя и просит его, чтобы просто пропустили. Просто пропустите, мы пройдем, ничего и никого трогать не будем, нам просто пройти. И царь по своеволию своему говорит – нет, не пропущу, не хочу и не пущу (Числ.21:21-23). И вот с этого момента начинается война. У Израиля нет вариантов. Пройти ему туда нужно, потому что здесь ему в пустыне оставаться невозможно, это вымирать. Ему пройти нужно в ту землю, которая ему принадлежит по слову Божию. Не Израиль начинает войну, Израиль хочет пройти мирно. Ее начинают другие люди, которые волю Божию не слышат и слышать не хотят, которые поступают только из своих интересов.
Не Божья вина в том, что люди решают социальные проблемы методом войны. Не Божья вина, не Бог начинает войну, но люди. И война, единожды возгоревшись, уже продолжается и продолжается.
Но почему мы считаем, что Бог помогает Израилю в этой войне? А потому, что Он действительно помогает. Но как Он помогает? Давайте представим себе: есть двое борющихся, один из которых обращается к Богу с просьбой, чтоб тот его в этой борьбе сохранил, а второй этого Бога не знает и к Нему не обращается. Есть у Бога возможность сохранить этого человека, который у Него не просит? Нет. Есть ли у него возможность сохранить того, кто просит? Да, есть. Он всемогущий, когда Его просят. И то, что Бог делает, Он спасает народ Израилев, потому что народ Израилев к Нему обращается за спасением. Все, что Бог делает для человеков, это всегда спасение. Но если происходит война и спасается только одна сторона, то это значит, что вторая погибает. Здесь дело не в справедливости или несправедливости, не в том, что Богу дорог этот народ, а этот народ не дорог. Ему дороги все, но помочь этим Он не может, они Его об этом не просят. Тогда Он может помочь только тем, кто просит, и Он помогает одной стороне, Он совершает спасение народа Израилева не потому, что Он любит этот народ больше, но потому, что у Него есть отношения с этим народом, а с другими нет. Вот, в чем дело.
Но не Бог проливает кровь. Прочитайте сколько угодно, вы все равно не можете поставить в вину Богу ни одного из убитых. Убивают люди, только люди, это их способ решения проблем, начиная с Каина. Бог во всех случаях может предложить только спасение, и никогда не убийство.
Ценой этих огромных войн становится завоевание Иерихона, замечательная история (Нав.6:1-26). Вот, где Бог участвовал в битве. Народ Израиля, воспевая Богу, трубя в трубы Славу Божию, обходит семь раз вокруг Иерихона. И что, все население Иерихона вымерло? Нет, рухнули стены Иерихонские. Вот так Бог может вступать в дело, это Его чудо, это Его работа. Но то, что дальше потом израильтяне этих жителей Иерихона истребляют, это уже не Его работа, это работа людей. И нигде, и никогда вы не увидите, что Бог радуется тому, что происходит это убийство, Он всегда против.
Итак, идет череда этих войн, страшных кровопролитий. Хотя, что значит страшных? По сравнению с нашим XX веком, все это такой детский лепет. Нам, знающим действительно массовые убийства, как бы даже смешно читать про это. А, вместе с тем, все равно не смешно, убийство есть убийство. В наши времена войны происходят таким образом, что убиваются не только солдаты, но и все остальные. А там все-таки, когда происходит победа, то это значит, что одно войско разбило другое войско. Так что даже в процентном отношении, я думаю там полегче. Но, тем не менее, война есть война и это трагедия, это человеческая трагедия, и не надо думать, что Богу так уж радостно на это все глядеть.
Судьи Израилевы
Но Израиль входит в землю обетованную и ее завоевывает, и дальше начинается жизнь в этой земле обетованной. Не надо думать, что окружающие народы смирились с тем, что этот пришелец здесь поселился, нет. Войны продолжаются и продолжаются. И жизнь в это время в Израиле происходит следующим образом. Народ как бы себе живет, у него есть свои повседневные проблемы, которые разрешаются судьями – тот же самый механизм, который еще Моисеем был установлен. Судьи судят в соответствии с законом Моисеевым. Как-то все это существует, люди более или менее живут спокойно, все ничего.
Вдруг нападает враг и становится плохо, и тогда Израиль вспоминает о Боге своем, не только о законе Божьем, но и Боге своем. И вопль от земли к Богу – так, мол, и так, у нас проблемы, у нас беда. И Бог тогда по этому воплю может, наконец, что-то сделать. Он восставляет среди народа Израильского человека некоего. Он может быть самым разным человеком, он может быть богатым, бедным, он может быть мужчиной, женщиной, может быть сильным, слабым, каким угодно. Но этот человек призван Богом на то, чтобы возглавить народ для защиты отечества, для ведения этой самой войны. Такой человек восстает, он сплачивает 12 колен, которые все время между собой не очень ладят. Происходит война, победа, все хорошо, Израиль успокаивается на своей земле, и опять все по-прежнему.
Опять все так же, постепенно отношения с Богом опять замирают, и опять нападает какой-нибудь враг и все повторяется, только уже другой судья встает. Вот такие люди, лидеры, как мы бы сейчас сказали – харизматические лидеры, способные сплотить народ, которых Бог находит каждый раз в разных местах, они называются Судьями Израилевыми. И про эту эпоху есть целая книга в Библии, которая называется Книга Судей. Почитайте, там много хорошего, там много интересного. Там много культуро-образующего: половину картин в Эрмитаже нельзя понять, не зная этой книги, потому что все на сюжеты взяты из этой книги, и из книги Царств.
Это все важно и имеет смысл читать. Но смысл примерно такой: вот так происходит жизнь Израиля. Тем самым реализуется какая-то теократия, Божья власть в этой стране. Потому что в обычные времена народом правит закон Божий. А в экстраординарные времена Бог поставляет некоторого человека, Сам его находит, того, который нужен в данный момент, и народ слушается этого человека и им управляется. А этот человек поступает в соответствии с волей Божьей. Примерно такое управление: Верховный царь, Верховный владыка – Бог, Он дал Свой закон, и время от времени воздвигает некоторых лидеров, когда это очень нужно.
При этом народ умножается, а мы с вами уже говорили, что когда количественно что-то увеличивается, то качественно оно почему-то падает. Так и здесь, градус отношений народа израильского с Богом потихонечку-полегонечку падает. Все эти войны с окружающими языческими народами, так или иначе, приводят к тому, что люди начинают заглядываться на языческие чудеса вокруг, на языческое богатство вокруг. Начинают думать – а почему у них так вот богато, а у меня нет? В общем, обычным образом нарушают 10-ю заповедь. И тогда у Израиля возникают большие проблемы – чем меньше крепость отношений с Богом, тем больше у него проблем в войнах с окружающими народами, тем меньше Бог может спасать свой народ. И в Израиле возникает мысль, что нужно что-то поменять.
Израильтяне захотели царей вместо судей
И вот как Израиль считает, что это нужно поменять. В это время правит Израилем очередной судья, которого зовут Самуил, про него очень много в Библии рассказывается, он в этот момент уже стар, и ему уже как бы пора уйти на покой, но некому передать руководство Израилем. Враги угрожают извне, то есть оставлять Израиль просто так без лидера невозможно, а передать некому, нет подходящего человека. Бог не может найти никого подходящего, вот как интересно. Вот, что значит понижение градуса.
И тогда этот Самуил пытается поставить судьями своих сыновей, они мгновенно начинают брать взятки и творят вовсе не Божьи дела (1Цар.8:1-3). А поскольку позиция судьи, лидера над народом Божьим очень высока, это оказывается для них просто не совместимым с жизнью – они умирают. Они умирают, когда их нечестие выявляется, мы потом не раз еще такую картинку увидим в Библии. Если оказываешься очень близко к Богу, тебе даны большие возможности служения Богу, а ты их используешь для себя, то это оказывается несовместимым с жизнью.
Самуил опять остается один, он совсем стар, что-то нужно делать. И тогда приходят старейшины израильские к Самуилу, мы уже с вами находимся в первой книге Царств, и говорят – поставь нам царя, как у других народов. Ты уже стар, тебе уже не под силу, дети твои, сыновья твои не ходили путями твоими, нам нужен лидер, поставь нам царя. И написано – не понравилось это слово Самуилу. Ну, еще бы, что же ему бы здесь понравилось, если его отвергают, и говорят, пусть другой будет нами править, это никому не понравится (1Цар.8:4-6). Но он молился Богу, и Тот ему сказал удивительные слова – это не тебя на самом деле они отвергают, а отвергают они Меня, чтоб Я не царствовал над ними. Так они поступали все время с тех пор, как Я их вывел из Египта, с тех пор они все время от Меня отворачиваются и отворачиваются. Вот и сейчас они хотят отвернутся совсем. И все-таки, говорит Он, ты поставь царя, но сначала пойди и скажи им все, что они себе на голову просят (1Цар.8:7-9).
Давайте вот, о чем подумаем: почему Бог считает, что поставление царя – это отвержение Его? Вроде бы, все то же самое – тот же лидер, царь, Бог его поставит, он будет слушать волю Божию, он будет управлять народом израильским, все хорошо. Почему Бог считает, что это отвержение Его? Во-первых, они хотят царя, как у других народов, тем самым они отвергают себя как народ Божий, они хотят быть такими же, как другие, это уже предательство. Во-вторых, царя как у других народов, это значит, начинается наследственный механизм передачи власти, это уже человеческий механизм. Не Бог находит соответствующего данному моменту лидера, а люди сами. Таким образом, на этом месте оказывается не Богом избранный человек, а человеческим механизмом избранный. Тогда этот человек будет руководствоваться совсем не Божьими интересами, у него может вовсе не оказаться такой мощной связи, такого доверия к Богу, как нужно. И тогда что будет? Тогда же будет катастрофа.
Посмотрите, Богом задумано, что каждый в Израиле есть царственное священство, каждый является царем и священником. Это означает, что каждый выполняет царственное служение в окружающем его мире, и священнослужитель пред Богом, то есть у каждого есть связь с Богом напрямую. Это слишком ответственно для людей, люди не хотят этого, люди отказываются от этого. В самом деле, это же ответственность пред Богом, Который все видит. Зачем это им нужно? Они без конца обнаруживают, что они нарушают заповеди. Гораздо лучше, если над ними будет царь. Царь – это все-таки человек, и отвечать перед царем совсем не то же самое, что отвечать перед Богом, пусть царь отвечает перед Богом, а я не буду. Вот, в чем механизм этого прошения поставления царя: пусть другой перед Тобой отвечает, а не я. Они отказываются от владычества Бога над ними, пусть Бог владычествует над царем.
Тем самым эта многоканальная связь Бога со Своим народом через каждого из людей заменяется одноканальной связью через царя, а тот уже пусть управляет, как ему Бог на душу положит. Но ведь одноканальная связь всегда менее надежна. А вдруг в ней какой-то сбой будет, а вдруг в ней что-нибудь произойдет? Куда тогда этот царь поведет свой народ, вот в чем проблема. И вот, что об этом говорит Бог через пророка Самуила:
1Цар.8:10-18 «И пересказал Самуил все слова Господа народу, просящему у него царя, и сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и [сделает] всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит [их] у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда».
Бог предупреждает: поставление царя – это плохо, потому что царь всегда будет тянуть одеяло на себя, царь всегда будет искать исполнение своей воли, он будет царствовать. Вы думаете, он будет для вас служить, вы думаете, он будет ваши дела выполнять, ради вас работать? Да, ничего подобного! Он будет все тянуть из вас для себя, потому что таков человек. Бог предупреждает об этом. Очень важно знать этот текст 8 главы 1 книги Царств, чтобы в следующий раз, когда вы где-нибудь услышите, что монархия – это идеальный христианский строй, чтобы вы вспомнили эту главу, и услышали, что говорит Бог по этому поводу. Нет, это не идеальный строй, это не правильный строй, потому что монархия подменяет личную ответственность человека перед Богом ответственностью перед царем, и поэтому это неправильно.
И заканчивается это все так – пойди и поставь им царя, если они захотят, но предупреди их (1Цар.8:22). Самуил предупреждает, и они ему отвечают – нет, ты поставь нам царя, он будет вести войны наши, он будет служить нам, пусть он будет нашим царем. И Самуил поставляет им царя. Вопрос: Если Бог видит, что это так плохо, почему же Он говорит – поставь царя? А какие варианты, что может быть вместо этого? А если не поставить царя, то, что будет? Ведь то, как идет динамика развития этого народа, показывает, что он потихонечку сваливается в хаос. Последняя фраза книги Судей говорит – и не было тогда царя в Израиле, и каждый делал, что он хотел, что он считал нужным (Суд.21:25). Все это свалилось в хаос, не каждый творил волю Божью, а каждый делал, что хотел. И хаос – это то, что влечет за собой неизбежный распад. Израиль тогда вот-вот будет полностью уничтожен и все.
И опять Божий замысел не проходит. Есть нечто хуже, чем поставить царя, это полный хаос, полная анархия, и именно поэтому Бог говорит – если все-таки захотят, если не образумятся, поставь им царя.
Бог допускает помазывание на царство
Самуил поставляет царя Он находит некоторого юношу Саула, и здесь одна единственная вещь, важная сейчас, как он поставляет Саула. На царство Саул помазывается (1Цар.10:1). Помазание – это очень древний обряд, он идет, наверное, еще из каких-то первобытных времен. Потому что люди давно заметили, что если намазать тело маслом, то человек становится крепче, ловчее, и на охоте удачливее, и в войне лучше, давным-давно это заметили. И поэтому перед каким-то важным служением человека, наверное, мазали маслом. И здесь точно так же Самуил помазывает специальным маслом этого самого Саула на царство.
Почему я на этом останавливаюсь? Потому что Саул, царь, тем самым становится помазанником. Слово «помазанник» на еврейском звучит как «машиах», или как это в новозаветные времена в греческом мире произносилось «мессия», а по-гречески это же слово «помазанник» звучит как «христос». Таким образом, появляется это слово – «царь», «мессия», «помазанник», «христос», оно появляется уже здесь. И в этом еще некоторое понимание того, почему Бог соглашается на поставление царя. Потому что Он имеет в виду, рано или поздно, все равно Израиль спасать придется через одного праведника, и этот праведник и будет тогда Царем Израилевым. Если Израиль будет знать это царство, понимать этот механизм царства, и послушается своего царя, то тем самым может произойти спасение мира. Таким образом, есть основания, очень далекие, поставить царя, при том, что человеческий механизм поставления царя обязательно приводит к греху. И тогда понятно, что Христос – это не фамилия Иисуса, а это его царский титул, это значит, что Он Царь.
Царствование Саула
Итак, поставляется царь, царь начинает вести войны. Они поначалу успешны, все, вроде бы, ничего, потому что есть еще Самуил. Происходит некое распределение власти. Пока существует Самуил, он на связи с Богом, как был, так и есть, он слушает волю Божию. Саул является царем, который руководит народом, осуществляет административную власть. Самуил рассказывает Саулу, что с Божьей точки зрения правильно, что неправильно, и Саул до поры до времени к этому прислушивается. И все получается хорошо, войны успешны, все ничего.
Но в один прекрасный момент Саул начинает ощущать, что во власти есть свои прелести, и он начинает грести власть лопатой. И первым делом он протягивает руку на владение Самуила. Он начинает поступать так, как будто он сам знает, в чем воля Божия. Прежде всего, в один момент перед определенной войной он сам совершает всесожжение, жертву приносит, хотя это прерогатива Самуила, того, кто на связи с Богом, того, кто совершает священническое служение. Вот, царственное и священническое служение разделились в фигурах Саула и Самуила. И первое, в чем падает всякий царь, он начинает протягивать руку на священническую власть, на духовную власть над своим народом, не только административную. И это грех всякого царя, всякого.
Саул совершает всесожжение. Приходит Самуил и говорит – плохо ты поступил, в этом не было воли Божьей, и ты не пытался ее выяснить, и тем самым ты проявил то своеволие, которое, в конце концов, лишит тебя царства (1Цар.13:8-14). Опять, Бог через Самуила предупреждает Саула.
Саул идет дальше. В следующий раз, в следующей войне, он просто впрямую нарушает повеление Божие. Через Самуила ему было сказано, чтобы он не брал трофеев в следующей войне, понятно, почему. Война идет с язычниками, в качестве трофея всегда берется самое дорогое. Во всяком языческом народе самое дорогое то, что имеет отношение к их языческому культу, и поэтому, если взять трофеи, то это значит притащить язычество в Израиль. Ему четко сказано трофеев не брать (1Цар.15:1-3). Не вина Божия, что народ это понимает только одним способом, что это значит, нужно все уничтожить. Бог этого не имел в виду, Он говорил, не тащить в Израиль. Саул же, наоборот, все, что не очень ценное, истребляет подчистую, не надо думать, что он пожалел кого-то, нет, он истребляет подчистую, а вот то, что подороже, то, что поближе к язычеству – он, наоборот, сохраняет. Он приводит в Израиль царя этого побежденного народа, народ весь истребил, а царя привел. Но царь одновременно и жрец этого самого языческого культа, он его приводит. И все, что подороже, все, что «поязычестее», тоже приносит (1Цар.15:20-21). Самуил говорит ему — все, ты явил непослушание Богу. И это гораздо важнее, чем то, что ты какие-то жертвы приносишь. Богу послушание важнее любых твоих жертв и всесожжений, говорит он (стих 22-23). Непослушание воли Божьей – это то же самое, что идолопоклонство. Вот это проявление твоего своеволия – это точно то же самое, что волшебство, колдовство. То есть, ты тем самым стал таким же язычником. Это опять поставление себя выше Бога, то, что лежит в основе язычества, тот же самый грех. И поэтому, говорит Самуил, ты отвергнут Богом.
Бог поставляет Давида на царство
Но Саул после этого еще очень долго живет. Он царствует, он ведет все эти войны, и они все менее и менее успешно у него происходят, это понятно. Но, с точки зрения Бога, он уже не царь Израилев, и Бог через Самуила поставляет другого царя, юношу по имени Давид. И дальше удивительная история про то, как Саул, зная о том, что у него уже есть конкурент, все время ищет смерти Давида. Но не он находится под покровительством Божиим, а Давид, и поэтому каждый раз ситуация поворачивается в обратную сторону. Саул пытается убить Давида, но в результате его жизнь оказывается в руках Давида, и Давид каждый раз его отпускает.
Давид очень хорошо понимает, что нет воли Божией на то, чтобы он убивал Саула, нет воли Божией на убийство вообще, но тем более нет воли Божией на убийство Саула. И когда Саул в очередной войне погибает, он смертельно раненый бросается на меч, кончает сам с собой (1Цар.31:4-5), то некоторый слуга, раб, подглядев это, бежит сообщить радостную весть Давиду, надеясь, что его сейчас наградят. Он говорит – вот твой недруг, который столько искал твоей смерти, вот он мертв. Как это случилось, спрашивает Давид. А, так он не знает, как это случилось, ну, сейчас моя наград вообще будет до небес. Я его убил, говорит этот раб. Реакция Давида для него совершенно неожиданна. Давид говорит – как ты посмел поднять руку на помазанника Божия, как ты посмел? (2Цар.1:16). Вот, что значит для Давида – быть царем, быть помазанником. Я поставлен Богом, как глава Израиля. Израиль – это народ Божий, а я глава его, значит выше меня только Бог, никто больше. Я только пред Богом, в этом тогда реальность царского служения, я под Богом, но никто не выше меня. И если кто-то говорит, что он убил такого же помазанника, как я, значит, он совершил богохульство, он совершил кощунственный акт. А дальше последствия совершенно в духе того времени, Давид, естественно, рубит этого раба в капусту, это понятно.
Обетование Божие Давиду
Так вот, Давид – удивительная фигура в Ветхом Завете, наверное, из самых любимых персонажей Ветхого Завета для народа Израилева. Он царь, он одновременно пророк. Пророк – это тот, кто слышит голос Божий, тот, кто пред Богом ходит, вступает с Ним в общение, слышит Его волю и передает эту волю другим. Поэтому Давид одновременно и царь, и пророк. И Давиду же приписывается авторство большинства псалмов, которые есть в книге Псалтири. У нас нет особых оснований эту идею отвергать, многие из них вполне сознательно можно считать принадлежащими самому Давиду. И это гениальная религиозная поэзия, он великий молитвенник. Кроме того, эти псалмы одновременно и пророческие. Они столько говорят о том, что совершится в будущих временах, что это просто удивительно. Он духовно потрясающе одаренный человек, и он по-настоящему верит Богу, он по-настоящему царь Израилев и слуга Богу. И поэтому в его царствование все совершенно замечательно, все войны благоуспешны. Израиль расширяется, становится самым, наверное, крупным государством в тогдашнем обитаемом мире.
И в какой-то момент, когда уже совсем все хорошо, до Давида вдруг доходит – как-то странно это все происходит, я благоуспешен, у меня все хорошо, у меня город Иерусалим, я в нем царствую и в красивом большом доме живу, а Бог со времен Моисея в скинии, в шатре, это же неправильно. И он говорит об этом своему существующему при нем пророку, у которого специальность – входить в отношения с Богом и проверять, все ли правильно делается. И он говорит об этом пророку Нафану, и тот мгновенно отвечает – правильно, правильно ты решил, что задумал, делай. Но в ту же ночь Бог обратился к пророку Нафану и сказал – нет, не так, пойди к Давиду и останови, пойди и останови. И Нафан идет к Давиду и говорит – так говорит Бог, ты ли построишь дом имени Моему, когда, наоборот, Я о тебе все время забочусь, это Я строю дом тебе, это Я строю Израиль как народ и успокаиваю его в его земле, это Я делаю, говорит Бог. Но за то, что ты так мне доверяешь, за то, что ты настолько праведен передо мною, Я обещаю тебе, говорит Бог, из твоих чресл произойдет тот, кто построит дом имени Моему. И Я утвержу царство его во веки. И если он согрешит передо мною, говорит Бог, Я накажу его ударами мужей, но милости своей не отниму от него, как Я отнял ее от Саула, царство его будет царством во веки. Вот, такие вещи говорит Бог Давиду. (2Цар.7).
И это мгновенно понимается: понятно, значит у Давида должен быть сын, его потомок, его сын, который построит Храм, дом для Бога, это понятно. И он будет царем из рода Давидова, это тоже все понятно. Но царство его устоит вовеки (2Цар.7:16). Ну, наверное, у потомков его, все хорошо. Но очень вскоре оказывается, что это не так. Уже у сына Давидова царство есть, он строит Храм, все хорошо, но в следующем поколении царство разваливается, а вскоре совсем перестает существовать. Значит, тогда становится понятным, что это Божье слово говорит что-то другое, и что оно говорит, мы постепенно с вами будем выяснять. Бог постепенно будет открывать Израилю, что здесь имелось в виду. Ясно, во всяком случае, что в этом обетовании есть нечто большее, чем просто пророчество о том, что сын Давида построит Богу Храм.
История с Вирсавией
То, что происходит в царствование Давида, все это замечательно. И все-таки, Давид остается тем же самым человеком, как все люди, и с ним происходит история, про которую нужно обязательно рассказать. Давид так же, как любой из людей, падает. И падает он как любой царь в том, что тянет руку к тому, что ему не принадлежит. Вы знаете эту историю (2Цар.11:1-27). Давид гуляет в своем дворце и со стены видит, что в реке купается очень красивая дама, Вирсавия. Все понятно, возгорелось, и он требует, чтобы ее привели к нему и овладевает ею. Ну, мало ли что, с кем не бывает, казалось бы, но тут оказывается, что она беременна. И тогда понятно, что так просто это дело не выгорит, надо что-то делать. Муж этой дамы, военачальник, в это время находится на войне. Давид, нанизывая грех на грех, призывает этого мужа в столицу с тем, чтобы тот провел одну ночь в своем доме, и тогда все будет шито-крыто. Однако муж, как преданный Давиду военачальник, на время войны дал обет безбрачия, и он к жене не прикасается. У Давида опять проблемы. Уже один грех совершен, дальше начинается логика греха, он идет на ложь. Потом следующее, ага, не получилось, тогда от мужа надо избавляться. И он вслед за мужем, который уезжает снова в войска, посылает приказ – сделать так, чтобы его убили, тем самым он совершает убийство. И вроде все в порядке для него.
Но не все в порядке, потому что приходит к нему пророк Нафан и говорит ему – знаешь, царь, был один богатый человек, и был у него бедный сосед, у этого соседа ничего не было, кроме одной овечки, которую он очень любил. Богатому нужно было принять гостей, и он вместо того, чтобы от своего что-то взять, пошел к соседу, взял у него бедную овечку, отобрал и ее скормил своим гостям. Услышав такую несправедливость, Давид говорит – так достоин смерти этот человек, который так поступил. На что Нафан ему говорит – ты этот человек.
Смотрите, что здесь происходит. Что, был такой человек? Ведь Нафан говорит не от своего имени, а от имени Божьего. Был такой человек? Может быть, и нет. Что, Бог рассказывает какие-то байки? Это не байка. Это притча. Это, может быть, первая притча в книге, которую мы читаем. Очень важный жанр здесь начинается, потом Иисус будет проповедовать в основном притчами. Притча – это некоторая картина, которая предлагается слушателю. И тут очень легко можно в ней разобраться и найти какой-то правильный ход, понять, что здесь правильно, что неправильно. А после этого вдруг оказывается, что это на самом деле его собственная история. Перед ним открывается некоторая возможность увидеть то, в чем он сам находится, увидеть себя, и тогда что-то из этого сделать, какие-то выводы.
И Давид, надо отдать ему должное, мгновенно понимает, о чем идет речь. И он вопит к Богу – Господи, согрешил я пред Тобою. Интересно, когда пророк Самуил говорит Саулу о том, что тот согрешил пред Богом, и царство у него будет отнято, Саул тоже произносит эти слова, он говорит – согрешил я пред Богом, но, тем не менее, царство у него отнимается. Здесь Давид говорит те же самые слова – согрешил я пред Богом, и Нафан ему отвечает от Бога – и грех твой снят с тебя. В чем разница? Саул, сказав, согрешил я пред Богом, продолжает – но, это не я, а народ этот пощадил эти трофеи, это они хотели взять, а я послушался голоса их. Вам ничего не напоминает это – «не я, но жена, которую ты дал мне»? Это Ты сделал такой плохой народ, Ты мне его дал, вот они так захотели. – Какой народ? Если ты царь, значит, ты отвечаешь за все, что происходит в этом народе. И если ты говоришь, что не я, но народ виноват, это значит, ты отказываешься от ответственности, и значит, ты отказываешься от царства, значит, царство твое будет отнято от тебя.
Давид говорит – согрешил я пред Тобою, и ставит точку. А ведь мог бы сказать – понимаешь, она такая красивая, вот Бог ее сделал такой красивой, что я не смог устоять. Все, опять, не я виноват, но Бог, который сделал ее такой красивой. Нет. Он ставит четкую точку – виноват я. Это, может быть, первый пример действительно покаяния, которое мы видим в Библии. И это значит, что все-таки Божье воспитание потихонечку работает, мы видим покаяние. И Нафан говорит – да, грех твой снят с тебя, ты останешься царем. Но, – а здесь посмотрите – но тот ребенок, который родится у Вирсавии, умрет.
И опять у нас с вами ужас. Это что ж такое, это Бог убивает этого ребенка, за что? Он ни в чем не виноват. Не в том дело. Мы говорили о том, что какие-то вещи несовместимы с Богом, с Его присутствием. Должен родиться сын Давида. А вы помните обетование Божие, сын Давида – это тот, кто построит дом имени Моему, это тот, кто установит царство Мое вовеки. Это не может быть от этого сына. Там так и говорится – оттого, что ты дал повод хулить имя Мое, этот ребенок не сможет жить. Этот ребенок не может оставаться на этой земле, потому что тем самым хулится имя Божие, потому что царь народа израильского поступил безобразно. И этот ребенок оказывается свидетелем того, что царь народа израильского поступил безобразно, тем самым хулится имя настоящего Царя – Бога. Он не может жить.
Давид как новозаветный персонаж
Дальше реакция Давида на это совершенно удивительна. Мы с вами как бы все в ужасе – что Бог творит? А вот, что делает Давид, и давайте учиться у него. Когда рождается ребенок, он заболевает. И пока ребенок болен, Давид постится, он ничего не ест, он непрерывно молится, он посыпает голову пеплом, он весь в прахе и раскаянии. Если вы знаете 50 псалом, покаянный псалом Давида, то вполне похоже, что именно этим псалмом он и молится в этот момент, он молится Богу день и ночь. Ребенок умирает. И люди вокруг боятся сообщить Давиду о том, что ребенок умер, потому что думают: он так переживал, так страдал, пока ребенок болел, теперь, когда он умер, он вообще что-нибудь не то сделает. Видя, что они перешептываются, он говорит – что, умер ребенок? Да, умер, говорят они. Тогда Давид встал, умыл лицо свое, пошел в скинию, там молился, и после этого вернулся к обычным делам. Когда его спросили – как же так, когда ребенок болел, ты так себя истязал, а теперь, когда он умер, ты совершенно вроде бы не расстраиваешься, в чем дело? На что Давид отвечает следующими словами – пока ребенок болел, я молился, не помилует ли меня Господь, не помилует ли меня, не ребенка, я виноват, не помилует ли меня Господь, и не оставит ли его жить. Когда же ребенок умер, зачем же мне молиться, ведь я же не могу вернуть его к жизни, но не он ко мне может прийти, а я пойду к нему.
И в этом есть потрясающая вера Давида, что дело не в том, что ребенок не живет в этой жизни, он молится о помиловании своего греха. Не в том дело. Может быть, окажется для Бога, если Он сможет помиловать его грех, что этот ребенок сможет пригодиться и здесь в этой жизни. Но для него совершенно очевидно, что этот ребенок никуда не пропадает, он не лишается этим жизни в руках Божиих, пред Богом. Он уходит к Богу, и я иду вслед за ним, и все, этот ребенок никуда не пропал, он есть.
Давид удивительный новозаветный персонаж во всем этом, и в том, какое покаяние он приносит, и в том, как он видит, что смерть – это не конец. Это совершенно потрясающий персонаж. И он во многом прообраз того совершенного Царя, которого мы увидим в Иисусе Христе. И мы можем от него учиться этому: и тому, как вылезать из греха, в который мы впадаем, как совершать покаяние, и тому, как доверять Богу жизнь и смерть свои и своих близких. И как относиться к смерти вообще, смерть – это не конец жизни, это в каком-то смысле, может быть, только ее начало.
Соломон
Про Давида еще много чего можно рассказывать, но я расскажу одну единственную вещь. После этого всего он женится на той самой Вирсавии, и в этом браке рождается еще один ребенок. Этому сыну дают имя Соломон, и именно этот ребенок становится наследником Давида, именно он становится тем, кто построит Храм, именно при нем Царство Израильское достигает вершины своего расцвета. Самое богатое, самое сильное государство в обитаемом мире тогда, все при Соломоне. Мы видим, что дело не в том, какие эти два человека, те же самые два человека – родители этого ребенка, Давид и Вирсавия. Но первая ситуация появления ребенка на земле была ситуацией греха, и поэтому она порочила Бога. Вторая ситуация, ситуация брака – это ситуация, благословленная Богом, и поэтому этот ребенок становится совершенным наследником Давида.
Соломон удивительная фигура, он царь, он мудрец, он пророк, ему Бог два раза являлся и с ним разговаривал. И в первом разговоре Бог спросил у Соломона – чего ты хочешь, Я дам тебе ради отца твоего Давида, Я тебе все дам. Что могли бы попросить мы в такой ситуации? Представьте себе, нам Бог говорит – проси, чего хочешь, Я тебе сейчас дам, вот золотая рыбка. Ну, чего нам не хватает? Ой, нам того, того, сего не хватает. Единственное, чего мы никогда не скажем, что нам ума не хватает. А Соломон сказал именно это – а мне ума не хватает, Ты мне дай мудрость. И Бог сказал – очень правильно ты попросил, очень правильно. И дал ему эту мудрость.
И Соломон во многом символ мудрости для нас. Много историй про его мудрость рассказывается. И есть несколько книг в Библии, которые традиция относит к Соломону, хотя вроде бы не он их автор, но, тем не менее, все собрание мудрости израильской в этих книгах – книгах Притч, книгах премудрости Соломона, книги Екклесиаста. Их авторство все относится к Соломону, то есть собрание мудрости израильской, все так.
Но, все это было до поры до времени. У Соломона было, написано, очень любвеобильное сердце. И было у него триста жен, и, если я не ошибаюсь, семьсот наложниц. И взял он себе в жены женщин из разных окружающих языческих стран, которым было заповедано, чтобы с ними не сочетались. Он нарушил, он не был настолько верен Богу, как его отец Давид, и под конец жизни его развратили жены Соломона сердце Соломона. И ради жен своих он ввел в Израиле почитание языческих богов, и тогда Бог сказал ему – все плохо. По тому, что ты совершаешь, царство твое у тебя должно быть отобрано, но ради отца твоего Давида не буду отбирать его, потому что… Этот подход характерен для Ветхого Завета: для самого Давида его собственная жизнь не так важна, как жизнь ребенка, жизнь потомства, жизнь того, что будет после него, это продолжение его жизни. И ради праведности Давида Бог готов нарушить справедливость в следующем поколении. По справедливости, нужно царство у Соломона отбирать, но ради Давида Он этого не делает, чтобы Давиду не было обидно, чтобы то, что больше всего хотелось Давиду, чтобы у его сына все было в порядке, чтобы оно совершилось. – Но, у сына твоего, говорит Бог Соломону, царство Я отберу.
Разрушение царства Израильского
Я сейчас в подробности вдаваться не буду, так оно и происходит. В следующем поколении сын Соломона Ровоам теряет половину царства (2Пар.10). Это действительно происходит, и происходит очень интересно. С одной стороны, это предсказано, что это будет. Но, с другой стороны, у Ровоама есть возможность сохранить царство. Ему нужно только явить в один момент, когда он принимает царство, явить свою милость к тем людям, за кого он отвечает, к тем людям, над которыми он поставлен царем. И тогда ради этой милости к людям Бог готов простить то, что Его предали, то, что Его предал Соломон. Но Ровоам являет жестокость к людям, и тогда царство его рушится.
Царство разваливается на два кусочка – северное и южное. Южный кусочек Иудея остается в руках потомков Давида, в Северном царстве другие династии возникают, и начинается постепенное угасание Израиля. И там, и там бесконечное отпадение в язычество. А раз так, Бог уже не может благословить по-настоящему эти страны. Начинаются войны, соседи осмелели, начинают лезть, в этих войнах начинаются поражения, всё потихонечку начинает разваливаться и разваливаться. И в том, и другом царстве время от времени возникают хорошие цари, которые восстанавливают единобожие, проводят религиозную реформу. И, вроде бы, тогда опять Бог может вмешаться, Он может дать победу этому царству, северному или южному, над врагами.
Потом у сына опять все хорошо, потому что был хороший отец, но сын опять идет путем язычества, и опять все рушится. И вот так постепенно израильские царства, южное и северное, угасают. В северном при этом нечестия, язычества больше, чем в южном, и оно уничтожается раньше.
Все это становится историческим фоном для следующего действия Божьего. Бог находит возможность совершить в этом, даже расщепившемся, Израиле нечто очень важное. Это падение Израиля и уничтожение государств израилевых оказывается не концом Божьего действия в этом мире. Но как это происходит, как это получается, мы с вами будем говорить в следующей нашей лекции.
В следующей лекции мы с вами займемся ветхозаветными пророками. Я прошу прочитать внимательно книгу пророка Амоса. Книгу пророка Осии 2-ю главу, и обратить внимание на 6 главу 6 стих. Книгу пророка Исаии, в ней есть две существенные части, так называемая книга Первого Исаии, я прошу там обратить внимание на 5, 6, 7, 9, и 11 главы. Затем Иеремия, особенно обратите внимание на 31 главу с 31 по 34 стих. Книга пророка Иезекиля, 34 и 37 главы. Книга Второисаии, вторая половина книги пророка Исаии – 42 глава, 53 и 63, это то, что очень нужно. И книга пророка Михея, начало 5 главы. В следующий раз мы с вами пройдем по книгам пророков и начнем переходить к Новому Завету.
Лекция 5. Пророки
О чем говорили на 4 лекции
Вы помните, речь у нас с вами шла сначала о законе Моисеевом, мы с вами разбирали заповеди его, а потом мы немножко прошлись по истории израильского народа после Моисея. Мы говорили об эпохе судей, мы говорили о возникновении Израильского Царства, о его расцвете во времена Давида и Соломона, и о том, как оно затем рухнуло. Мы говорили об обетовании, которое Бог дал Давиду, о том, что в его потомстве должен быть царь, который установит царство Богу, царство Божие, и это царство будет вовеки. И то, что мы с вами в прошлый раз в конце прошли – это исторический фон того нового слова, которое Бог обращает к людям.
Мир в 10 – 5 веках до н.э.
Сегодня мы с вами в первую очередь будем говорить именно об этом новом слове. Все это происходит примерно в промежутке от 10 до 5 века до н.э. Если грубо брать, примерно 5 столетий. И это время в истории человечества совершенно замечательное. Давайте с вами посмотрим, что в это время происходит в обитаемом мире, если мы пойдем с востока в западную сторону.
Восток, Китай. Именно в это время возникают такие мощнейшие религиозные системы, которые существуют до сих пор, это конфуцианство и даосизм, это Китай. Идем западнее, Индия – это очень мощный взлет древнего индуизма и плюс к этому возникновение буддизма, это как раз те же самые времена. Идем еще западнее – Персия, там в это время возникает зороастризм – очень мощное религиозное течение, которое до сих пор вполне дает свои отголоски в нынешних очень многих современных верованиях. Сделаем сейчас перескок через Палестину и попадем в Грецию. В это время расцвет греческой философии, которая на самом деле никакая не философия, а очень мощная религиозная система, точнее, даже две системы, одна, приходящая на смену другой: система олимпийская, и ей на смену приходит система логоса, система нового видения мира. В Израиле это время пророков, о которых мы сегодня с вами будем говорить.
Обратите внимание, во всем тогдашнем обитаемом мире происходит какое-то могучее религиозное брожение. Почему так, почему в одно и то же время в таких разных ситуациях, в таких разных народах, в чем дело? У меня нет никакого другого объяснения этому явлению, кроме одного, достаточно естественного: это ответ человека на какой-то новый призыв Божий. Есть активность Бога в это время, и люди откликаются на эту активность. Их ответ – это и есть эти новые религиозные системы, такие мощные, что они дожили до наших дней. Это время замечательный философ Ясперс называет осевым временем человечества. Он говорит, что что-то самое существенное во всем человечестве стало происходить именно в это время, это какое-то время поворота в человеческой истории. Если всеми этими данными запастись, то мы можем примерно понять, о чем идет речь, в чем заключался Божий призыв в это время.
Мы говорили с вами о том, что до этого времени мировоззрение человека имперсоналистично, то есть не личностное. Для человека важен клан, племя, род, мы говорили. Для человека важна не его собственная жизнь, не реализация его личности, а важно бессмертие его рода, важен коллектив – это основное, что лежит в основе мировоззрения человека того времени.
Бог начинает готовить что-то очень новое. Бог готовит, мы с вами это увидим, Свое Пришествие в мир, и прийти Он в мир должен будет как один человек, просто как человек. И если к Его приходу в представлении людей сидит, что один человек – это ничто, что человек – это нуль, то нет никаких шансов, что люди этого Пришедшего Бога хоть как-то примут. Бог начинает издалека готовить людей к этому Своему Пришествию. Происходит постепенное изменение мировоззрения человека. Бог занимается именно этим, Он воспитывает людей, повышая для них ценность единичной человеческой личности. И именно ответом на это новое, что открывает Бог – ценность каждого человека – и возникают навстречу Богу вот эти религиозные системы. Люди слышат, как Бог говорит что-то новое. Но каждый человек в своей культурной, национальной среде, в своих социальных условиях порождает какую-то свою религиозную систему, направленную снизу вверх, от человека к Богу. Но если мы все эти системы рассмотрим, мы увидим, как в них все больше и больше подчеркивается значение каждого человека. Эти системы обращены не к народам, как, скажем, закон Моисеев. Закон Моисеев обращен к целому народу. Мы говорили, завет с Ноем обращен ко всему человечеству, не к отдельному человеку. Так вот, все эти религиозные системы говорят о значении человека как личности. Этот переход постепенно в течение нескольких столетий совершается в человечестве. И у меня есть только одно объяснение этому процессу – его начинает Бог, это Он обращается к людям.
Гении и пророки, в чем разница?
Итак, возникающие религиозные системы очень мощные, они дожили до сегодняшнего дня. И породили эти системы могучие люди, гении человечества, такие как Конфуций, как Лао Цзы, как Будда, как Заратустра, как Платон и Сократ. Это гении, таких людей единицы во всей истории человечества. И каждый из этих людей говорит, развивая свою систему – это то, что я понял, это то, что я открыл, это мое видение, и приглашает в это видение других людей. Это человеческое произведение – все эти религиозные системы. Обратите внимание, эти религиозные системы – это плод работы гениев, единиц.
По сравнению с ними пророки стоят совершенно особняком. Пророков много, пророков очень много. У нас в Библии упоминаются два десятка с лишним, и писания есть многих пророков, но их было гораздо больше. Мы очень часто встречаем в Библии это понятие сынов пророческих, то есть людей, которые были профессиональными пророками, это огромное количество людей.
В отличие от религиозных гениев, эти пророки никогда не говорят, что то, что они говорят, придумано ими. Это не их произведение, то, что они говорят. Каждый из пророков начинает свое слово с выражения «так говорит Господь», и дальше буквально от первого лица – это то, что говорит Бог, то, что пророк услышал, воспринял от Бога и передает людям. В этом и состоит служение пророка – услышать истину, идущую от Бога и ее передать людям, потому что не все люди слышат, потому что не все люди обращены к Богу. Задача пророка – обращать людей к Богу.
Откуда берутся пророки?
Пророки не вырастают постепенным образованием, воспитанием в какой-нибудь жреческой среде или еще что-нибудь такое. Нет. В Библии сохранилось довольно много историй о том, как Бог призывает этих пророков. Он обращается к людям, самым разным, они могут быть уже очень старыми, они могут быть еще очень молодыми. Они могут быть очень образованными, они могут быть почти неграмотными, они могут быть из знатного рода или из жреческого рода, из священнического рода, они могут быть простыми пастухами – самые разные люди. И мы с вами увидим, как эти самые разные люди, не зная друг друга, не слыша друг друга, говорят одни и те же вещи в одно и то же время в разных местах, разделенные друг от друга многими километрами и границами. Они говорят одни и те же вещи. И никакого объяснения этому мощнейшему потоку пророчеств, того учения, которое приносят пророки, никакого другого объяснения я не вижу, кроме того, как поверить им: они говорят, что это от Бога, что это не их изобретение, а то, что они слышат от Бога.
Что говорят пророки
Давайте посмотрим, что же эти пророки говорят. Я напомню ситуацию, в которой они действуют. Израильское Царство, народ израильский впадает в грех. В первую очередь это касается царей, но мы с вами говорили уже о том, что царь несет полную ответственность за все, что происходит в его народе. И поэтому, то, что совершает он, имеет значение, оказывает влияние на судьбу всего народа. Итак, цари без конца отпадают в язычество, но это касается и всех остальных израильтян тоже. И из-за этого, из-за греха Соломона в первую очередь, царство разваливается сначала на две части – на северную и южную. И потом постепенно язычество прогрессирует и в той, и в другой части Израиля. И по мере того, как Израиль все больше и больше отходит от Бога, у него и происходит все бо́льшие и бо́льшие катастрофы. Он перестает быть самым сильным государством того времени, на него без конца нападают враги, потихонечку оттяпывают у него кусочек за кусочком. И, в конце концов, все это заканчивается полным разрушением сначала Северного царства, в котором нечестия больше, а потом и Южного. Вот на этом фоне работают пророки.
Пророк Амос
Итак, что они говорят? Первым из тех пророков, от кого Библия сохранила записанные слова, был пророк Амос. Это примерно 760 год до н.э. Мы с вами сейчас поглядим по книге пророка Амоса, что он говорил, о чем он пророчествовал. И дальше мы с вами увидим, как эти же темы будут возникать в том, что говорят другие пророки.
Прежде всего, история, кто такой Амос. Амос – обычный пастух, и он кочует вместе со стадом где-то в полупустыне, очень далеко от людей, от религиозных центров, от всего. И вдруг в какой-то момент он оставляет стадо и идет в Вефиль, в центр религиозной жизни Северного царства, и начинает пророчествовать там, возле храма.
Большинство пророков пророчествуют в храме или около него, они не пытаются увести народ из его традиционной веры, ни в коем случае, они не протестанты в этом смысле. Они разъясняют народу, в чем на самом деле состоит их вера, что люди ушли от своей веры. Они это показывают, и поэтому они, как правило, пророчествуют в нормальных местах религиозной жизни Израиля. И когда Амос начинает пророчествовать, священники очень недовольны его пророчеством, мы с вами увидим, почему. Они начинают его гнать, говорить, мол, уходи туда, откуда пришел, на что он отвечает – «я не пророк и не сын пророка, – это значит, что он не профессиональный пророк, не то, чтобы он вырос в этой среде пророческой, – я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Ам.7:12-15). И в другом месте он объясняет, почему вообще появляются пророки, почему вообще Бог призывает людей на это служение. Он говорит – Ам.3:7-8 «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам. Лев начал рыкать, — кто не содрогнется? Господь Бог сказал, — кто не будет пророчествовать?».
Пророчество возникает не из внутренней потребности человека, а из того, что Бог хочет что-то сказать своим людям. Богу нужно передать какую-то весть, Бог собирается что-то сделать. Но мы с вами уже говорили, что с тех пор, как появляется человек на земле, Бог ничего не делает без человека, потому что человек сотворен как со-творец Богу. И если даже человек отказывается от этого своего призвания, если человек им злоупотребляет, его извращает, но Бог остается верным Своему замыслу. И поэтому во всем, что делает Бог, Он всегда привлекает человека в качестве со-работника. И если человек не участвует, то Бог не делает.
И вот пророк объясняет – Бог ничего не делает, не сообщив о своем намерении людям через пророков, потому что если сообщено, то люди могут принять участие, если не сообщено, то тогда люди не знают, что им делать. Итак, нет ситуации, когда мы не знаем, что делать. Богом нам уже сказано, что нам делать, нам только нужно это услышать и принять.
Итак, Бог призывает. И люди, которые откликаются на этот призыв, идут и пророчествуют, приносят людям весть от Бога. Вот, какую весть он приносит, с самого начала – Ам.1:3-5 «Так говорит Господь: за три преступления Дамаска и за четыре не пощажу его, потому что они молотили Галаад железными молотилами. И пошлю огонь на дом Азаила, и пожрет он чертоги Венадада. И сокрушу затворы Дамаска». Дамаск – это Сирия, это враги, языческий народ, который без конца тревожит покой Израиля. И вот пророк пророчествует об этом народе, что Бог его не пощадит.
Пророчество о том, что этому народу будет плохо за преступление. Какое преступление? За то, что они молотили Галаад, это еще один народ, не израильский, молотили железными молотилами, то есть на нашем языке нынешнем это преступление против человечества, так нельзя. Тогда все-таки войны велись в соответствии с некоторыми кодексами. Здесь нарушение кодекса ведения войны, и поэтому это преступление. Бог судит другие народы не по Своим законам, не за то, что они не верят Ему, не за то, что они не соблюдают закон Моисеев, а за то, что они свой собственный закон не соблюдают – в этом состоит их преступление. И вы увидите дальше то же самое.
Ам.1:6 «Так говорит Господь: за три преступления Газы и за четыре не пощажу ее, потому что они вывели всех в плен, чтобы предать их Едому». Газа – это филистимляне, тоже враги, тоже постоянно нападающие на Израиль. Передача военнопленных другой воюющей стороне была совершенно запрещена, потому что те, кто взял пленных, они были обязаны заботиться о своих пленниках. Но если они передают пленников другому народу, то другой народ был не обязан ничем, и он мог их уничтожать как угодно. Передать своих пленников другому народу – это преступление против тогдашнего устройства мира.
Ам.1:9-11 «Так говорит Господь: за три преступления Тира и за четыре не пощажу его, потому что они передали всех пленных Едому и не вспомнили братского союза. Пошлю огонь в стены Тира, и пожрет чертоги его. Так говорит Господь: за три преступления Едома и за четыре не пощажу его». Тир тоже враги израильтян. Едом – это потомки Исава, то есть они уже поближе, это уже почти родственники, но с Едомом постоянная вражда и постоянные войны. Поэтому то, что пророк пророчествует об этом народе плохо, всем приятно слышать. Все, о чем здесь говорит пророк, я представляю себе, как его люди слышат и, так сказать, мысленно аплодируют. Все хорошо. Конечно, этим врагам нашим, врагам Божиим должно быть плохо, и Едому должно быть плохо, потому что он преследовал брата своего мечем, подавил чувство родства, свирепствовал постоянно во гневе своем, пошлю огонь, и так далее. Про аммовитян точно так же.
И вдруг после этого – Ам.2:4 «Так говорит Господь: за три преступления Иуды и за четыре не пощажу его». А Иуда, Иудея – это Южное царство, южная половина Израиля, это не просто совсем родственники, но это свой же народ, верящий тому же самому Богу, это народ Божий. Ну, хорошо, это пророчество говорится в Северном царстве. Отношения между Северным и Южным царством в это время очень сложные, и поэтому люди слушают это, может быть, немножко насторожившись, но вполне с удовольствием – этим плохишам будет плохо, все правильно, так и должно быть.
Но обратите внимание, за что судится Иуда – Ам.2:4-5 «потому что отвергли закон Господень и постановлений Его не сохранили, и идолы их, вслед которых ходили отцы их, совратили их с пути. И пошлю огонь на Иуду, и пожрет чертоги Иерусалима». – Правильно, так им и надо, вероотступники, так им и надо, вот мы хорошие, – слушают это израильтяне в Северном царстве, – а они все плохие и им будет плохо.
А пророк продолжает – Ам.2:6-8 «Так говорит Господь: за три преступления Израиля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают; даже отец и сын ходят к одной женщине, чтобы бесславить святое имя Мое. На одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике, и вино, [взыскиваемое] с обвиненных, пьют в доме богов своих». Ам.2:13-16 «Вот, Я придавлю вас, как давит колесница, нагруженная снопами, — и у проворного не станет силы бежать, и крепкий не удержит крепости своей, и храбрый не спасет своей жизни, ни стреляющий из лука не устоит, ни скороход не убежит, ни сидящий на коне не спасет своей жизни. И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день, говорит Господь».
И вот тут становится, видимо, слушающим очень тяжко. То есть, как это так? Мы возлюбленный народ Божий, как же Он так говорит, что Он нас не пощадит, как же так? Пророк предсказывает катастрофу, предсказывает уничтожение. И когда мы дальше читаем, здесь впрямую говорится – Ам.7:11 «от меча умрет Иеровоам, а Израиль непременно отведен будет пленным из земли своей». Иеровоам – это Северное царство. Пророк предсказывает в 760 году до Рождества Христова военную катастрофу, падение Северного царства, и то, что народ будет уведен в плен. Это действительно произойдет, но через 60 лет. Более того, того государства, которое победит через 60 лет Израиль, еще не существует, его еще нет, оно еще не образовалось в Междуречье, Ассирия. Там пока еще какие-то раздробленные народы. И при том, что Израилю тяжко приходится во всяких войнах, пока нет никакого народа, который мог бы его победить, еще пока нет. Но пророк уже предсказывает, что эта катастрофа произойдет.
И объяснение, почему это произойдет. Обратили ли вы внимание, что говорит Амос, за что будет наказан Израиль? Не за то, что нарушают закон, это само собой. Но, пока люди нарушают закон в той части, где заповеди, относящиеся к Богу, к отношениям с Богом, Бог терпит. Пока люди обижают Его, Он терпит, пока люди просто отпадают в язычество, это все плохо, это понятно. Уже плохо становится этому народу не потому, что Бог наказывает, а потому, что они лишаются благодати Божией, они отказываются от благодати Божией. Но Бог терпит, катастрофы не происходит. Катастрофа происходит, когда этот процесс отказа от закона, отказа от Бога заходит так далеко, что люди начинают убивать друг друга, когда люди начинают ненавидеть друг друга, когда люди совершают преступления друг против друга.
Израилю предсказывается катастрофа, потому что они нарушают заповеди правильных отношений друг с другом. Бог может терпеть, когда обижают Его, но Он не может терпеть, когда мы обижаем друг друга, потому, что Он нас любит. Обратите внимание, в каждом из нас такое есть – когда нас обижают, мы способны это вытерпеть, но, когда обижают кого-то, кого мы любим, вот тут мы терпеть уже не в состоянии. Мы подобны Богу. У Него точно так же – Он нас любит, и Он не может допустить, чтобы это наше самоубийство продолжалось бесконечно. Он говорит о том, что за таким нечестием, за таким безобразием неизбежно следует катастрофа.
Но Израиль считает – а что такого, конечно, да, мы грешим, но ведь, это же не страшно, у нас же есть храм, у нас есть жертвенник, мы можем принести жертву умилостивления, мы можем принести жертву за грех, мы можем принести жертву примирения. Обо всем этом в законе было написано, все можно. Да, я плохо поступил, ну, я принесу жертву и все в порядке, и у меня опять все хорошо. Ам.5:21-24 «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не приму их и не призрю на благодарственную жертву из тучных тельцов ваших. Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!». Дело не в жертве, дело в правде, в праведности. И если нет праведности в ваших отношениях друг с другом, то за этим неизбежно следует суд, и именно этот суд грядет на народ израильский.
Есть еще один момент. Каждый раз, когда у Израиля возникали затруднения в его войнах с какими-то врагами, каждый раз возникала в народе вера, что – ничего, будет такой день, когда Бог вмешается в нашу войну, Он возьмет все в свои руки, и Он Всемогущий, перед Ним никто не устоит, Он победит всех врагов. Вот это будет день суда над врагами, день Яхве, день Господень. И вера в то, что такой замечательный день Господень будет, помогала самоуспокаиваться – мне сейчас плохо, но ничего, будет день Господень, и всех врагов победят.
А пророк говорит – Ам.5:18-20 «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния». Потому что день Господень, день, когда Бог приходит к своему народу, неизбежно оказывается судом. А перед этим Божьим судом не может устоять Израиль, потому что очень неправеден, страшно неправеден, безобразно неправеден.
И пророк предупреждает – из-за всего этого катастрофа. Но это еще не все. Ам.5:1-3 «Такое видение открыл мне Господь Бог: вот, Он создал саранчу в начале произрастания поздней травы, и это была трава после царского покоса. И было, когда она окончила есть траву на земле, я сказал: Господи Боже! пощади; как устоит Иаков? он очень мал. И пожалел Господь о том; «не будет сего», сказал Господь.
Ам.5:14-15 «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, — и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов».
Ам.5:4-6 «Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы. Не ищите Вефиля и не ходите в Галгал, и в Вирсавию не странствуйте, ибо Галгал весь пойдет в плен и Вефиль обратится в ничто. Взыщите Господа, и будете живы, чтобы Он не устремился на дом Иосифов как огонь, который пожрет его, и некому будет погасить его в Вефиле».
Посмотрите, что происходит. С одной стороны предсказано, что за то нечестие, которое есть, надлежит катастрофа, и даже предсказано, какая она будет. Но, с другой стороны, если вы взыщите Бога, если вы обратитесь к Богу, если вы восстановите правосудие, если вы будете любить добро, а не зло, то этого не будет, то Бог отменит то, что надлежит. Пророк – не предсказатель будущего, пророк – это тот, через кого Бог воспитывает свой народ. То, что он говорит об этих ужасах, которые предстоят, это для того, чтобы люди увидели, что они совершают сейчас. Вслед за этим обязательно призыв измениться, обратиться к Богу, вернуться к Нему, и тогда все может быть по-другому, тогда все может быть хорошо.
Предсказания, которые даны в пророчествах, всегда условны – если люди изменятся, то этого не произойдет. Но пророк всегда дает эти предсказания, и они всегда сбываются по одной простой причине, потому что Бог призывает людей, Он не может не призывать, но Он одновременно видит, каковы эти люди, Он видит, что в этих людях есть. И Он видит, что не произойдет того, к чему Он призывает. Он так максимально убедительно, как только возможно, предупреждает людей о катастрофе, Он объясняет, что нужно сделать для того, чтобы этого не произошло, и вместе с тем, Он видит – ничего не изменится, все будет так же. И тогда катастрофа происходит. Действительно произойдет то, о чем предсказывает пророк.
Остаток Израилев
Я хочу донести: это предсказание не фатально, оно дается не для того, чтобы людей загнать в полную безнадегу и сказать – а, что тут делать, нечего уже делать, все равно, все обратимся в космическую пыль, и все. Нет. Он говорит совсем для другого, чтобы изменились, и тогда что-то может произойти. В том, что мы с вами прочитали, услышали ли вы эту маленькую фразу – «может быть, Господь Бог помилует остаток Иосифов»? У первого же из пророков, которых мы читаем, возникает эта тема – остатка, малого остатка, малого кусочка.
Не весь Израиль отпадает в нечестие. Всегда кто-то есть, всегда кто-то слышит этот призыв, но это уже относится не к народу. Народ в целом не слышит ничего и не слушается. Но голос пророка обращен не только к народу, но к отдельным людям. И тогда, если отдельные люди откликаются на этот призыв, то они начинают составлять этот малый остаток, остаток, который спасается. Если люди, хоть кто-нибудь, хоть отдельные личности, услышат призыв и откликнутся, не весь Израиль погибнет, будет малый остаток.
И с этим остатком связано вот что – Ам.8:11-12 «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его».
Будут искать. И, все-таки, сидит в человеке такой страшный грех, который не позволяет человеку окончательно найти Бога. И все-таки, если будут искать, если будут взыскивать Бога, то останутся живы, остаток Израилев спасется. И дальше пророк говорит – Ам.9:11-15 «В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград — сеятеля; и горы источать будут виноградный сок, и все холмы потекут. И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них, насадят виноградники и будут пить вино из них, разведут сады и станут есть плоды из них. И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им, говорит Господь Бог твой».
Посмотрите, что связано с этим остатком. Когда еще тот плен? Но он говорит, что с этим остатком связано возвращение из плена – Я возвращу из плена народ Мой. И они опустошенную эту землю снова застроят, снова насадят виноградники, и жизнь здесь снова расцветет – Я заделаю трещины в скинии Давидовой падшей, Я устрою ее как в дни древние, чтоб она овладела всеми народами, между которыми возвестится имя Мое. То есть, говорится о том, что с этим возвращением и с этим восстановлением скинии Давидовой связано еще что-то очень существенное. Уже не только Израиль становится тем народом, в котором возвещено имя Божие, но все народы, во всех народах возвещается это имя.
И с этим связана совершенно фантастическая картина земли, где пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград сеятеля. Это картина того, что земля плодоносит непрерывно, не раз в год, а постоянно происходит цветение и плодоношение. Земля начинает приносить плоды человеку. То есть то, что разрушено было грехопадением, когда земля начинает производить человеку терния и волчцы, это уходит, земля восстанавливает свое плодоношение и принесение этих плодов человеку. Восстанавливаются правильные отношения между Богом, человеком и миром. Вот, что видит пророк, что еще и это вырастет из того замечательного, что обещает Господь. И все это как следствие вытекает из обращения людей к Богу – если обратится хоть кто-то, хоть отдельные люди, то тогда будет происходить такой поток событий.
Но дальше мы увидим еще некоторые подробности.
Общие темы у пророков
Я хочу еще раз отметить, чтобы вы запомнили общую схему всякого пророчества. И у всех пророков, которых мы можем прочитать в этой книге, та же самая весть.
Первое. Обличение, обличение других народов тоже, но важнее всего народа Божьего. Народ Божий отказался от своего Бога. И более того, народ Божий начинает сам себя уничтожать, а если он сам себя уничтожает, это значит, Бог не может дальше работать с человечеством. Он работает с человечеством через этот народ, Он его пытается поддержать, сохранить и провести до конца веков, но если этот народ уничтожает сам себя, то Богу ничего не остается делать. Поэтому, обличение и предупреждение, что за этим нечестием обязательно следует катастрофа. И призыв обратиться, обернуться к Богу, восстановить праведность, и тогда катастрофа не произойдет. Во всяком случае, если хоть кто-нибудь обратится, то тогда будет остаток, остаток будет помилован и не весь Израиль погибнет.
И каким-то образом этот остаток, в котором заключено спасение Израиля, начинает все больше и больше связываться с именем Давида, потому что обещание Давиду никто не отменил. Обещание, Давиду данное, что его потомок восстановит царство, и это царство будет вовеки, оно же должно когда-то сработать. Значит, с этим остатком каким-то образом связывается и Мессия, сын Давидов, потомок Давида и царь, помазанник, Мессия.
И вместе с этим остатком, с тем, что Бог собирается сделать, связывается и возвращение из плена, и восстановление царства Израилева, и что-то эсхатологическое, что-то, что в конце всех времен, восстановление полной гармонии в мироздании.
Практически каждый пророк все эти моменты в своем пророчестве высказывает. Но каждый из них добавляет что-то новое, что-то еще важное, что мы еще не разглядели, не смогли разглядеть сразу.
Пророк Осия
Следующий по времени пророк – это пророк Осия. Он появляется тоже в Северном царстве, примерно лет через двадцать после Амоса. У каждого пророка своя собственная личная история. У Осии очень интересная история. Дело в том, что он женился на женщине, которую звали Гомерь, и которая оказалась ему неверна, а он ее очень любил. И для него это было катастрофой, то, что у нее любовники, для него это было личной катастрофой. И вдруг через эту свою катастрофу он вдруг увидел полную параллель – а, ведь точно так же у Бога с его народом. Бог любит Свой народ, избрал его как единственную свою невесту, свою жену, а народ неверен, народ отпадает в язычество, народ ходит к другим богам – полная параллель. Ведь заповедь любви была дана, но люди не откликаются на Божью любовь. И увидев это, пророк начинает пророчествовать.
Я сейчас прочитаю одну главу из его пророчества, и вы увидите, что нам не всегда понятно, о чем он говорит. Он говорит о своей личной истории, о своей жене, или он говорит о Боге и его отношениях с Израилем? Настолько это параллельно.
Ос.2:1-13 «Говорите братьям вашим: «Мой народ», и сестрам вашим: «Помилованная». Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил ее донага и не выставил ее, как в день рождения ее, не сделал ее пустынею, не обратил ее в землю сухую и не уморил ее жаждою. И детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их и осрамила себя зачавшая их; ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки». За то вот, Я загорожу путь ее тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: «пойду я, и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь». А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали [истукана] Ваала. За то Я возьму назад хлеб Мой в его время и вино Мое в его пору и отниму шерсть и лен Мой, чем покрывается нагота ее. И ныне открою срамоту ее пред глазами любовников ее, и никто не исторгнет ее из руки Моей. И прекращу у нее всякое веселье, праздники ее и новомесячия ее, и субботы ее, и все торжества ее. И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее, о которых она говорит: «это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои»; и Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их. И накажу ее за дни служения Ваалам, когда она кадила им и, украсив себя серьгами и ожерельями, ходила за любовниками своими, а Меня забывала, говорит Господь».
Видите, эту постоянную параллель – жена, которая ходит к любовникам и народ, который служит Ваалам, это абсолютно одно и то же. И за то, что так происходит, «Я сделаю ее пустынею и детей ее не помилую». То есть, то же самое пророчество о катастрофе, только чуть-чуть другим языком. «За то я возьму назад хлеб Мой в его время и вино мое, открою срамоту ее перед любовниками ее», перед языческими народами, открою беззащитность ее, и они придут и разграбят.
Но это еще не все, еще не закончена глава.
Ос.2:14-23 «Посему вот, и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню, и буду говорить к сердцу ее. И дам ей оттуда виноградники ее и долину Ахор, в преддверие надежды; и она будет петь там, как во дни юности своей и как в день выхода своего из земли Египетской. И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали». И удалю имена Ваалов от уст ее, и не будут более вспоминаемы имена их. И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа. И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Изреель. И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!».
Понятно, что катастрофа произойдет, и этот изменивший народ, эта блудная жена будет выведена в пустыню. Но в этой пустыне – «Я обращусь к сердцу твоему и буду говорить к сердцу твоему, и ты вспомнишь Меня, и ты будешь называть Меня «муж мой», и удалю имена Ваалов от уст твоих». Все это будет.
И, кроме того, уже появляется первый такой росточек, дальше это будет гораздо подробнее, – заключу завет Мой, союз Мой – это то же самое. Здесь говорится о союзе со зверями полевыми, со всеми растениями, что они будут давать тебе пищу. Попозже немножечко для пророков станет чуть больше открыто, о каком союзе говорит Бог, но здесь и так важно. «Войну истреблю, будет мир, будешь жить в безопасности, обручу тебя Мне навек», то есть наша связь уже будет вечной.
«И обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии» – это какие-то совсем другие вещи. Речь идет не о законе, речь идет о благости и милосердии. «И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Бога». И вслед за этим познанием Бога происходит картина полной гармонии вселенной, когда Бог слышит землю, а земля слышит то, что на ней растет – хлеб, вино и елей, а они слышат Изреель – народ Божий. И все друг друга слышат, все друг с другом в связи. И это тоже будет, это тоже обещает Бог через пророков.
И дальше, после катастрофы «обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни». Опять возникает тема Давида, царя своего, царя, связанного с Давидом.
Милости хочу, а не жертвы
Ос.6:4-6 «Что сделаю тебе, Ефрем? что сделаю тебе, Иуда? благочестие ваше, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая. Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений».
Эту фразу потом процитирует Иисус в один момент – милости, а не жертвы, Боговедения, Богопознания (ивр. — даhат Элогим), личная, интимнейшая связь с Богом – вот, что стоит за этим словом. Вот, чего хочет Бог, чтобы были личные отношения каждого из людей с Богом, чтобы каждый «познал Меня». И именно в этих интимных отношениях с Богом и возникает та любовь, которая заповедана еще в законе Моисеевом. Именно этой любви и хочет Бог, милости, а не жертвы, не исполнения закона, не исполнения треб, всех этих ритуалов, они ничто. Важно, что внутри нас за этим стоит. Мы с вами говорили, еще когда заповеди разбирали, о том, что там есть белее глубокий пласт, чем просто регламентация поступков, – регламентация того, что внутри нас. И пророки все начинают больше и больше говорить об этом – важно то, что внутри вас. И когда внутри вас будет милость, тогда будут исполняться заповеди. Но для того, чтобы это произошло, Бог должен еще что-то сделать. И Бог говорит о том, что вслед за катастрофой, которая произойдет с Израилем, Он будет совершать Свое спасение.
Пророк Исайя
Еще двадцать лет проходит. И уже в Южном царстве возникает могучий пророк Исайя. Он есть и среди персонажей книг Царств. Это историческая личность, он был штатным пророком при царе Иосии. Он давал ему советы, и по его советам была произведена религиозная реформа, восстанавливающая единобожие в Иудее, в Южном царстве. И происходит это в тот самый момент, когда Ассирия, нападает на Северное царство и разрушает его, это 703-й год до н.э.
Северное царство прекращает свое существование, народ уведен в плен, и те же самые ассирийцы идут войной на Южное царство. И уже захватили практически все города и уже встали вокруг Иерусалима. Но по совету Исаии царь проводит реформу, весь народ приносит покаяние Богу, обращается к Нему, уничтожаются все языческие истуканы. И тогда Бог получает возможность защитить Свой народ, и Он его защищает. Эти ассирийцы не смогли взять Иерусалим, им пришлось отступить. Возникают у них в тылу какие-то проблемы, какие-то народы начинают их бить с хвоста, в самом стане ассирийцев возникает какая-то непонятная эпидемия. В результате им приходиться отойти. И Южное царство остается существовать еще почти 150 лет.
И только потом пришел уже другой народ, образовавший свое царство уже в Междуречье, победивший Ассирию, это вавилоняне. И вавилоняне уже разрушают потом Южное царство, которое вновь отпадает в язычество.
Так вот, Исаия исторический персонаж. И очень интересно, как он рассказывает о том, как Бог его призвал. Это очень интересно, и мы будем еще не раз вспоминать об этом его рассказе.
Ис.6:1-4 «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями».
Итак, Исаия приходит в храм, и вдруг открывается ему видение Божьего присутствия в этом храме. Он не видит Бога, но он видит все знаки Его присутствия, Его славу. И вместе с этим он видит какое-то торжество на небесах, ангелы поют словословие Богу, картина неземного праздника, то, что увидел Исаия. Как вы думаете, какая его реакция должна быть? Возрадоваться вместе, все хорошо, конечно же.
Ис.6:5 «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа».
А вот реакция человека. Перед лицом славы Божией, он вдруг яснее ясного видит всю свою черноту, всю свою невозможность присутствовать на этом празднике, потому что нет места греху в этом празднике. И он говорит – тогда мне нужно погибнуть, если я здесь и Бог здесь, нам вместе здесь невозможно, я должен умереть.
Ис.6:6-8 «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня».
Вот так совершается призвание пророка Исаии. Бог Сам очищает ему уста, чтобы он мог говорить слово Божие, чтобы он мог нести это слово народу. И Исаия, у которого есть выбор, как ответить на вопрос – кого Мне послать, он отвечает – пошли меня. Это совместное действие, Божий призыв и человеческий ответ – да, я согласен, возьми меня, пошли меня.
И вот, что говорит тогда Бог Исайе – Ис.6:9-11 «И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. И сказал я: надолго ли, Господи?».
Заметьте, и Амос точно так же спрашивал у Бога, и Исаия спрашивает. Человек, к которому обращено слово Божие, открывает в себе возможности любить других. Ну, что ему, казалось бы, до других? Нет. Он переживает за них и спрашивает – надолго ли эта катастрофа, это огрубление сердца, эта беда с человеком, надолго ли это будет происходить?
Ис.6:11-13 «Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле. И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; [но] как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, [остается] корень их, так святое семя [будет] корнем ее».
В том, что открывает Бог Исайе, появляется еще один образ – корень. И дальше этот образ будет у пророков вновь и вновь возникать. И этот корень будет связываться с именем Давидовым, уже здесь у Исаии мы сейчас это увидим. И семя, вот это семечко, семя святое, святое – значит, принадлежащее Богу. Именно в нем оказывается залог всего спасения, в нем начаток всего спасения, в маленьком единичном зернышке, но зернышко это святое, семя это святое. Вот, что услышал Исаия.
Песнь о винограднике
Дальше он выходит на проповедь и говорит точно то же самое, что говорят все пророки. Он обличает народ во грехе и делает это совершенно замечательно, у Исаии явный совершенно дар, дар литературный, поэтический. Вот как он говорит, например:
Ис.5:1-2«Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды».
Вы понимаете, что он говорит? Он говорит притчу. И притча оказывается тоже способом пророчества.
Ис.5:3-7 «И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; [ждал] правды, и вот — вопль».
И дальше мощнейший текст – Ис.5:8 «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю», многократное повторение, горе вам, такие-то, такие-то, совершающие то и то, горе вам такие-то, такие-то. И потом мы с вами увидим тот же самый прием в проповеди Иисуса. Иисус много раз цитирует Исаию. Он очень любит его пророчества, знает их, и очень часто их цитирует, чуть-чуть переделывая. Он тоже будет говорить о винограднике, но притча о винограднике будет немножко другая. Он будет говорить – «горе вам книжники и фарисеи, лицемеры». Но то, в чем Он их будет обличать, будет чуть-чуть другим, но очень похоже.
Дева во чреве приимет и родит Сына
Идем дальше по тому, что открывает Бог через Исаию. Картина такая: нападают на Иудею три царя, собрались вместе и напали на Иудею. И правит в это время некий царь, который вполне себе язычник, но Исаия при нем советником. И Исаия ему говорит – обратитесь к Богу, возопите к Нему и все будет в порядке. На что этот царь говорит – не буду. Очень интересное решение царя – а, вот не буду. Он там со своими советниками поговорил – а нечего тут, те цари, все равно, сильнее, все равно, с ними не справиться, незачем, не буду! И вот, что говорит Исаия:
Ис.7:13 «Тогда сказал [Исаия]: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?».
Это очень интересная фраза. Речь идет о том, что если обратятся к Богу, то Бог даст Свою силу этим людям для того, чтобы выстоять в войне. Но если они не обращаются, то тогда Богу приходится каким-то образом действовать Самому. Это большее затруднение для Бога, если к Нему не обращаться. Так вот, –
Ис.7:14-16 «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее».
Впрямую здесь пророчество такое – не бойся, Бог за тебя, поэтому сейчас рождается младенец. Пока этот младенец вырастет настолько, чтобы начать разбирать худое и доброе, то есть до какого уровня сознательности, он еще пока будет есть только молоко. Но к тому времени те, кого ты боишься, цари, которые на тебя напали, падут, и ничего страшного с тобой не произойдет. Вот прямой смысл этого пророчества.
Но здесь есть какие-то удивительные подробности. Здесь есть странное использование слова «дева» – «се, Дева во чреве приимет и родит Сына». Здесь есть разные варианты. В языке оригинала слово, которое там стоит, означает молодую женщину, но не означает жену. О девственном рождении здесь, может быть, и нет впрямую пророчества, то есть пророк, может быть, его и не знает еще, но что-то здесь такое есть. Знамением спасения народа становится рождение какого-то младенца, и имя этого младенца очень значимое, имя Еммануил означает «С нами Бог». Это маленькая подробность, мелькающая в пророчестве. Отчего, почему? Может, сам пророк не знает еще, что он такое говорит. Может быть, для него самого, когда он это произносит, он имеет в виду только то, что в ближайшие два года эти царства, которые напали, падут и все будет в порядке. Может быть, он сам понимает так. Но за тем, что он говорит, стоит более глубокий смысл – спасение связывается с рождением некоего младенца, имя которого означает присутствие Бога с нами.
Ибо младенец родился нам
И дальше – Ис.9:1 «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую». С чего вдруг возникает в пророчестве Галилея, из самых незначимых в Палестине мест?
Ис.9:2-5 «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет. Ты умножишь народ, увеличишь радость его. Он будет веселиться пред Тобою, как веселятся во время жатвы, как радуются при разделе добычи. Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама. Ибо всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню».
«В день Мадиама» – то есть, в день выхода из Египта. О чем он говорит? Речь идет в контексте того, что будет катастрофа, будет плен, и Исаия об этом говорит. Это касается уже и Южного царства, что плен-таки будет, но будет потом возвращение из плена, будет восстановление и «Ты умножишь народ, увеличишь радость его, будет веселиться», все хорошо. «Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его, Ты сокрушишь», то есть тот народ, который поработит Израиль, тоже падет, он тоже исчезнет.
Но вместе с этим связано еще одно – «всякая обувь воина во время брани и одежда, обагренная кровью, будут отданы на сожжение, в пищу огню», то есть войны кончатся, то, что уже мы с вами слышали, пророчество о том, что будет мир. Восстанавливается не просто царство Израилево, но полный мир будет восстановлен.
И дальше вслед за этим, в исходном тексте нет ни точек, ни запятых, просто вслед за этим пророчеством о восстановлении царства и мира – Ис.9:6-7 «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это».
Итак, с восстановлением царства, причем таким восстановлением, которое даст полный мир, связывается опять рождение младенца. Причем «умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида», опять связано с Давидом, «и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века». Речь идет о том, что будет некое вечное царство установлено через этого самого младенца. И этот младенец – царь из рода Давидова, потомок Давидов, все очень хорошо, понятно.
Но обратите внимание на имена этого младенца. Чудный – это не значит, как у нас чудный ситчик, чудный – это значит, имеющий отношение к чудесам, вот, что означает это слово. Слово Советник — это не тот, кто дает советы, это тот, кто владеет советом. А совет, если вы откроете 118 псалом, вы увидите, как постоянно закон, заповеди Божии называются советом Божиим. Советник – это тот, кто владеет советом, тот, кто владеет правильным путем следования. Покажите мне такого человека? А дальше Бог Крепкий – нет комментариев. Отец вечности – нет комментариев. Князь мира – иногда может путаться с тем, как в Новом Завете будет «идет князь мира сего», говорит Иисус о сатане. Князь мира сего, не забывайте про это сего, потому что тогда совершенно другой смысл появляется. Князь мира, как здесь написано – это царь не мира, как вселенной, а мира, как противоположности войне. Тот, в руке которого полный мир, а мир в этом языке – это шалом, это то самое, что в седьмой день творения. Эта та самая полная гармония, которой завершается все творение. Таким образом одно, из имен этого младенца – это царь полной гармонии в мироздании.
Как вам кажется, к кому такие имена могут относится? Понятно, к Богу. Только Бог есть Бог крепкий, только Бог есть Отец вечности, и только Бог есть Князь мира. Таким образом, у нас возникает совершенно непонятная раздвоенность. С одной стороны, в пророчестве речь идет о нормальном младенце, который рождается, причем в потомстве Давидовом, а с другой стороны, то, что о нем говорится, к человеку никак не приложимо, а приложимо только к Богу.
Он будет судить по правде и по истине
И дальше – Ис.10:20-21«И будет в тот день: остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их, но возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному».
И дальше – Ис.11:1-5 «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина». Иессей, вы знаете, это отец Давида. Вот таким будет тот царь из рода Давидова, тот Мессия, который установит вот такие отношения между людьми – отношения правды, милости, истины, любви.
И вслед за этим сразу, без всяких перерывов – Ис.11:6-9 «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».
Опять мы видим апокалипсис, опять мы видим то, что в конце всех времен, когда никто уже никого не ест, когда даже та самая вражда между человеком и змеем, и она уже прекращена, все восстановлено, все творение совершено в полноту.
Ис.11:10 «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава». Язычники обратятся к потомку Давидову. Значит, через Него придут к Богу и язычники, и те народы, которые не являются народами Божьими, они тоже станут Божьими, и это тоже говорит пророк.
Пророк Иеремия
Здесь мы делаем небольшой перерыв в чтении Исаии, потому что, как показывают все исследования, книга пророка Исаии состоит из двух книг, одна из которых, с 1-й по 39-ю главу, явно принадлежит одному человеку. Из этого человека мы сейчас читали, по-видимому, это тот самый Исаия, о котором говорится в книге Царств, это где-то 720-й – 700-й – 690-й годы до Рождества Христова. Начиная с 40-й главы идут писания другого пророка, это сильно позже, это уже во время плена. К тому, что Бог говорит через него, мы вернемся позже. А пока мы идем по хронологии.
Итак, следующий для нас важный пророк Иеремия. Книга пророка Иеремии очень большая, как книга Исаии, но я уже опускаю те вещи, которые у всех одинаковы. Еще раз повторю, все пророки обличают, все пророки призывают к покаянию, все пророки говорят о возвращении из плена, все пророки говорят о том, как будет восстановлено царство, и связывают это с именем Давида, и затем с этим царством связывается конечная гармония всего мира. Я для сокращения времени только небольшие подробности из остальных книг буду вам показывать.
Итак, Иеремия. С самого начала очень интересно, откуда взялся пророк Иеремия – Иер.1:4-5 «И было ко мне слово Господне: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя».
То есть Бог действительно видит все времена. Иеремии еще не существует, он еще не зачат, но Бог уже видит – вот этот ребенок, который здесь будет зачат, он родится, он будет Мне пророком. Но это не отменяет свободу Иеремии. Бог ему сказал, что Я с самого начала знал, что ты Мне будешь пророком, а Иеремия отвечает – Иер.1:6-8 «А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: «я молод»; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь».
И тогда Иеремия выходит на проповедь – Иер.1:9-10 «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать».
Обратите внимание, как с Исаией, опять коснулся уст, потому что уста человеческие нечисты, но нужно ему говорить слова Божии, поэтому их необходимо очистить. Если человек согласен на это, то такое очищение дается. И смотрите, зачем ставится пророк, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать. Каждый из пророков делает именно это, обличение – это и есть это искоренение, разрушение того зла, которое в людях действует. И вслед за этим – созидать и насаждать.
И примерно первые 20 глав книги пророка Иеремии – это то самое разрушение, обличение очень жесткое. И это все происходит в Южном царстве как раз незадолго до его падения. Где-то в районе 30-й главы это прискорбное событие случается – Иудейское царство, Южное царство разрушено, народ уведен в плен. К этому моменту Иеремии уже нету в Южном царстве, потому что за его бесконечные обличения сильные мира сего его выставили из страны, его выгнали в Египет. Так что, история похожа на историю Солженицына в наши времена. Его отправили за рубеж.
И вот, как только происходит катастрофа, тон его посланий немедленно меняется. Начиная с 30-й главы, он пишет книгу утешения, он говорит о том, что плен не навсегда. Из плена вы вернетесь, но ваша задача в плену понять, что произошло. Это важно понять, из-за чего все это случилось, для того чтобы в дальнейшем такого не повторялось. Но важнее всего – то, что мы сейчас с вами прочитаем – это то, что Иеремия в ходе утешения народа, где он говорит народу о том, что будет еще все хорошо, он говорит вот что –
Иер.31:27-30 «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота. И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь. В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет».
Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина – понятно, что корпоративная ответственность за грех.То есть, он говорит о том, что не будет уже общей вины. Речь идет о том, что начинается другая эпоха ответственности каждого и личности каждого, потому что личность – это и есть ответственность перед Богом, предстояние перед Богом. Личность всегда и выявляется только в отношениях с другим, с тем, кто не я, а кто-то другой, тогда появляется личность. Так вот, Бог и есть Тот другой, в отношениях с Которым личность и возникает, и обретает свою полноту. Иеремия говорит о том, что каждый сам оказывается перед Богом, не кланом, не народом, не племенем, но каждый сам.
И вслед за этим сразу – Иер.31:31-34 «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более».
Я в прошлой лекции специально просил прочитать эти слова. Именно в этом месте и описано, что собой представляет Новый Завет. Когда вы будете читать книги Нового Завета, вы будете искать, что же такое собой представляет Новый Завет, и не найдете. Там нигде так не написано, что такое Новый Завет, потому что уже написано здесь.
Итак, что же такое этот Новый Завет, который предложит Бог? Не сейчас еще, Он предупреждает о том, что это будет, но еще не сейчас, будут дни такие. Что Он предлагает в этом Завете? Итак, закон дан, закон свят, закон совершен, все хорошо, но люди его не исполняют – закон тот Мой они нарушили. Почему нарушили? Потому что закон этот есть описание того, каково Божье устройство, каково Божье поведение, каковы Божье отношения. Но человек не Бог, человек грешен, и по греху своему, даже если он хочет выполнить закон, он все равно его не может исполнить, потому что есть нацеленность на грех, потому что есть желание своего. И от этого желания своего, которое сидит очень глубоко в нас, никто из нас отделаться не в состоянии. И тот эгоизм, который в нас сидит, несовместим с законом, он препятствует исполнению закона.
Что говорит Бог? Да, вы выполнить этот закон не можете, и вы теперь это знаете, но Я вложу закон во внутренность вашу, Я напишу его на сердцах ваших, Я сделаю так, что закон будет не внешним по отношению к вам, как некоторый набор правил, но это будет что-то внутри вас, то, что будет сидеть внутри вас, и вас побуждать действовать в правильную сторону. Тем самым Бог говорит, что Он возьмет на Себя фактически и исполнение этого закона, потому что Он берет на Себя вложить закон в наши сердца, сделать так, чтоб закон стал нашей внутренней потребностью.
Смотрите дальше – и уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь. Итак, если праведность Ветхого Завета заключалась в том, что есть внешний закон, и люди друг другу говорят: смотри, какой закон, почему ты так не поступаешь, посмотри на этот закон, как нужно поступать, друг другу указывая как нужно поступать. То этого здесь не будет, потому что у каждого этот закон будет жить внутри, и каждый сам познает Бога, у каждого будут личные отношения с Богом. Именно Бог будет открывать, что правильно, так или не так, что хорошо, что плохо. Бог Сам открывает это каждому человеку, потому что уже не народ, в котором действует внешний закон, а каждый человек пред Богом в этих личных отношениях с Ним.
Но, каким образом это все возможно, ведь в сердце человеческом живет грех? Каким образом Бог собирается туда поместить закон, который свят, как они могут там умещаться? Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. Как вам нравится это выражение – грехов не воспомяну более? Что значит – Бог забыл? Он может что-то забыть, у Него, вообще, как с памятью? Мы с вами говорили о том, что Бог не помнит, а Бог видит, у Него нет прошлого, у Бога нет будущего, Бог во всех временах сразу. Поэтому, если Он говорит про что-то, что Он больше это не вспоминает, значит, Он этого не видит, значит, этого больше не существует. То есть, Бог обещает, что в этом Завете будет уничтожен грех. Каким образом? Прощением, что будет дано Божие прощение, которое и уничтожит грех в нас.
Вот, что собой представляет этот Новый Завет, обещанный здесь за 500 с лишним лет до Рождества Христова. В этом Завете Бог обещает простить нам наши грехи, тем самым их уничтожить, тем самым дав нам очищение, и это очищенное сердце наполнить Собою, отношениями с Собой. И тогда через эту непосредственную связь каждого из нас с Богом, каждый из нас станет способным выполнять закон, следовать заповедям. Вот, что Он нам будет предлагать.
Пророк Иезекииль
Идем дальше. Но до этого еще 500 с лишним лет, до этого еще очень многое нужно совершить. Когда Израиль уже в плену, возникает еще один могучий пророк Иезекииль. У него тоже очень большая книга, мы тоже из нее прочитаем очень и очень немного.
Иез.33:10-11 «И ты, сын человеческий, скажи дому Израилеву: вы говорите так: «преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаеваем в них: как же можем мы жить?» Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был».
Если вам кто-нибудь когда-нибудь скажет, что Бог жаждет наказания грешников, вы можете ответить этой фразой – не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и жив был. Бог всегда хочет нашей жизни, а не нашей смерти.
Сам Иезекииль из священников, и поэтому ему вина священников в катастрофе видна была, может быть, больше, чем кому бы то ни было. И вот, Бог способному это увидеть открывает следующее –
Иез.34:1-6«И было ко мне слово Господне: сын человеческий! изреки пророчество на пастырей Израилевых, изреки пророчество и скажи им, пастырям: так говорит Господь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, [а] стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому. Блуждают овцы Мои по всем горам и по всякому высокому холму, и по всему лицу земли рассеялись овцы Мои, и никто не разведывает о них, и никто не ищет их».
Видите, еще одна образная система описания того безобразия, которое происходило в Израиле, только с другой стороны, со стороны неправильности вождей народа.
Иез.34:7-11«Посему, пастыри, выслушайте слово Господне. Живу Я! говорит Господь Бог; за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли, — за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот, Я — на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их. Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их».
Иез.34:15-22 «15 Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде. Вас же, овцы Мои, — так говорит Господь Бог, — вот, Я буду судить между овцою и овцою, между бараном и козлом. Разве мало вам того, что пасетесь на хорошей пажити, а между тем остальное на пажити вашей топчете ногами вашими, пьете чистую воду, а оставшуюся мутите ногами вашими, так что овцы Мои должны питаться тем, что потоптано ногами вашими, и пить то, что возмущено ногами вашими? Посему так говорит им Господь Бог: вот, Я Сам буду судить между овцою тучною и овцою тощею. Так как вы толкаете боком и плечом, и рогами своими бодаете всех слабых, доколе не вытолкаете их вон, — то Я спасу овец Моих, и они не будут уже расхищаемы, и рассужу между овцою и овцою».
Итак, наведение порядка в народе Бог берет на Себя – Я Сам буду это совершать. Это еще один подход к тому, что уже сказал Иеремия, Бог берет на Себя проблему поведения людей, проблему соблюдения заповедей. Но это еще не все. Сразу после этого, без всякого перерыва –
Иез.34:23-24 «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это».
Так, все-таки, Я буду пасти, или Я поставлю пастырем Давида, сына Моего? Не или – или, а сказано и то, и другое, как хотите, так и понимайте. Потом будет потихонечку открываться, как это все, но это сказано – Я буду пасти, и сын Мой Давид будет пасти.
Иез.34:25 «И заключу с ними завет мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах». Иез.34:30-31 «И узнают, что Я, Господь Бог их, с ними, и они, дом Израилев, Мой народ, говорит Господь Бог, и что вы — овцы Мои, овцы паствы Моей; вы — человеки, [а] Я Бог ваш, говорит Господь Бог». – ИИезекииль говорит о Новом Завете, который Бог заключит со своими людьми.
Иез.37:1-10 «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище».
Что бы это значило? Для нас сейчас, ну, что такого, картинка воскресения, и все. Нет. Первый раз в Библии говорится хоть что-то о воскресении. Впрямую то, что говорится здесь, это пророчество о том, что Израиль, который превратился в кости, разрушен полностью, уведен в плен, что он будет восстановлен. Впрямую это пророчество о восстановлении Израиля. Но обратите внимание на то, что в качестве образа этого восстановления использует здесь Бог – воскресение из мертвых.
Нету в это время в понимании Израиля никакого воскресения из мертвых. И тогда, когда действительно произойдет восстановление Израиля, люди обязательно вспомнят это пророчество и поймут, что то, что им изображено здесь – не просто красивая картинка. А если правда то, что этой картинкой изображено восстановление Израиля, значит, правда и то, что сама собой эта картинка представляет. То есть, воскресение из мертвых возможно, оно в замысле Божием, Бог способен воскресить из мертвых. И с этого момента эта мысль поселяется в Израиле. Она не придумана Израилем, нету в Израиле этой мысли до того. Это Бог открывает такое видение.
Иез.37:13-14 «И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших, и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это — и сделал, говорит Господь».
Вот так Господь поступает, что Он сказал, то Он и сделал. Если Он говорит о воскресении, значит, Он это сделает. И обратите внимание на эту подробность, до этого сказано – и вложу в вас дух Мой, и оживете, – и это естественно, потому что уже во 2-й главе Бытия было, что когда человек был сотворен, то в него вдохнул Бог дух, и человек стал живым. Это все так, но здесь сказано кое-что новое – вдохну дух Мой, и оживете, – а это кое-что другое. Бог обещает не просто обычную жизнь, но ту жизнь, которую может принести дух Его, а это уже совсем другая жизнь, это уже жизнь настоящая.
Второй Исайя
И там же в плену второй Исаия, тот, о ком мы говорили уже. Его проповедь начинается с самого начала 40-й главы. Мы читаем такие слова – Ис.40:1 «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш».
Кстати, запомните эти слова. С обличением уже покончено. Когда в беде, когда людям плохо –утешайте, утешайте народ Мой – вот так призывает Бог. Нет ничего для нас сладостней, увидев человека, которому плохо, схватить его и сказать – знаешь, почему тебе плохо, потому что ты поганка. А Бог говорит – когда видишь, когда плохо, утешай.
Ис.40:2-5 «говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]; ибо уста Господни изрекли это».
Вот, что становится главной темой пророчества второго Исаии: Бог идет спасать, приготовьте Ему пути. И, если вы помните, именно с этого начнется новозаветная проповедь, с этого начнет Иоанн Креститель – Я глас вопиющего, в пустыне приготовьте пути Господу (Мк.1:3). В Новом Завете обычно запятую ставят – Я глас вопиющего в пустыне, – и у нас это стало привычной фразой, означающей человека, который кричит, а его никто не слушает, потому что он кричит в пустыне. Все совсем не так. Иоанн Креститель пришел из пустыни и возгласил – Я глас вопиющего – и его слышали и еще как, мы с вами об этом еще поговорим. Его как раз слышали все, так что он – не глас вопиющего в пустыне.
С этого начинает второй Исаия. Он все время говорит о том спасении, которое Бог дает через то, что Он приходит, и что это как-то связано с отраслью Ессеевой, все это связано с потомком Давида. И потихонечку у него начинает вырисовываться спасение Божие персонализованное, оно вочеловеченное в потомке царя Давида. И этот царь – это Мессия, это помазанник, но образ его какой-то совершенно не похожий на царский. Посмотрите, что говорит Исаия –
Ис.42:1-4 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова». – То есть, это не будет суд силы, это не будет власть как у царя – казнить, рушить. Нет, все будет очень тихо, все будет очень мягко. А острова – это Средиземноморье, язычники, то есть на то, что принесет Он, будут уповать, будут считать основой своей надежды и язычники.
Ис.49:1-3 «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; и соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня; и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь».
Ис.49:7-9 «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святаго Израилева, Который избрал Тебя. Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: «выходите», и тем, которые во тьме: «покажитесь»».
Картинка такая: Бог обращается к Своему Мессии, к Своему рабу, Своему отроку, этому самому царю из рода Давидова, и говорит – Я сделаю тебя заветом народа. Речь идет все о том же самом завете, о том же самом новом соединении людей с Богом. И говорит Он, что этим заветом будет этот самый Мессия. Очень интересно, как это?
Давайте, прочитаем еще одну главу полностью. Контекст такой: речь идет вновь о том самом отроке, о той самой отрасли из рода Давидова, который царь, который избавитель, в котором спасение, в котором завет. Но, вот, что о нем говорится –
52:13-15 «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали».
53:1-12 «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем».
Это 53-я глава книги пророка Исаии. И зная все, что произошло после этого, мы можем только потрясаться тому, как за пять веков до Рождества Христова описана Его смерть. И не просто описана в физических подробностях, но еще вдобавок объяснено, что это все значит. Это то, что Он безгрешный, Он страдающий добровольно за наши грехи, берет на себя грехи наши и искупление, принимает смерть за наши грехи, становясь жертвой умилостивления, Он сам становиться этой жертвой. И вслед за этим после того, как это происходит, Его душа будет смотреть на все, что произошло с довольством. И Его рукою будет исполняться воля Божия, а воля Божия, как мы с вами уже читали, в том, чтобы всякий был спасен, обратился и жив был. И через познание Его, то есть через отношения с Ним, Он Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на себе понесет.
То, что будет происходить потом в Новом Завете, здесь описано и в событийном плане, и в богословском плане, уже здесь есть, все это здесь сказано. И если мы посмотрим книгу пророка Исаии, мы увидим несколько мест, где Исаия говорит о Боге как об Отце, где Бог говорит о Мессии как о Своем Сыне. Мы увидим несколько мест, где будет особым образом появляться Дух Божий как особое действующее лицо. То есть, уже в Ветхом Завете есть это откровение о Боге как Троице, все это мы тоже увидим.
Пророк Аввакум
Есть замечательный кусочек в пророке Аввакуме – Авв.2:4 «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет».
Для Ветхого Завета характерно, что праведный жив своей праведностью, и, раз он праведный, он исполняет закон, значит, все в порядке. Нет. Праведный принадлежит жизни верою своею, потому что именно верою своею он становиться праведником. И это совершенно новозаветное понимание, о котором будет очень много говорить апостол Павел.
Пророк Михей
И наконец, книга пророка Михея. Маленькая цитата оттуда – Мих.5:2 «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных».
Вифлеем — это городок неподалеку от Иерусалима. Если Вифлеем – это родина Давида, то значит, оттуда должен произойти тот, кто должен быть владыкой в Израиле, по обетованию, данному Давиду, его потомок, тот самый царь, тот самый мессия. Но происхождение из начала, от дней вечных, то есть вечности принадлежащий, не времени, а вечности, это только кто-то не сотворенный Богом, а Его Сын.
А дальше посмотрите – Мих.5:3 «Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их».
Итак, есть некто Предвечный, которого начала от века, который на какое-то время оставляет это до времени, пока не родит некто, кто должна родить. И тогда через это рождение Он приходит – Мих.5:3-5 «тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли. И будет Он мир».
Таким образом, спасение всему миру, всему человечеству, приходит через этого Помазанника, через этого Мессию – и будет Он мир. Мир – это не борьба за мир, мир – это шалом, мир – это седьмой день. Это полная гармония мироздания в Нем совершается, в этом Мессии, начало которого из Вифлеема и от дней вечных.
Бог через пророков открывает Свой план
Вот, о чем говорят пророки. Вот, как развивается их весть. Я не буду повторять всю эту цепочку – обличение и так далее, но постепенно Бог через них открывает Свой план спасения. Его план спасения заключается в том, что только Он Сам может спасти людей. И это спасение будет совершать Он Сам. Но это спасение совершается не извне по отношению к человеку, а изнутри – Он совершает это, очищая Своим прощением от греха нас.
Но грех – штука очень серьезная. Мы с вами говорили, что смерть является неизбежным следствием греха, и поэтому выход из греха есть только через смерть. И вся логика жертвоприношения идет отсюда. Нужно принести кого-то в жертву, чтобы расквитаться за грех. Но грех никакого животного не спасает, и пророки постоянно об этом говорят – жертвы бесплодны, жертвы не работают. Значит, только смерть человека оказывается выходом человека из греха. Но Бог не хочет смерти грешника, а хочет, чтобы он обратился и стал жив. Значит, спасение должно прийти каким-то особым образом – через Того, Кто не только человек, но Сам Бог, через некоторое соединение Бога и человека воедино.
И таким соединением Бога и человека, по тому, что говорят пророки, становится этот царь из рода Давидова, Мессия, который рождается в какой-то момент как младенец, этот младенец рождается от Девы. На самом деле Его происхождение из начала, потому что Он не сын человеческий, но Сын Божий. И в Нем соединяются вместе Божие и человеческое. И именно смерть Его, о которой говорит 53 глава Исайи, Его добровольная смерть становится жертвой искупления за наш грех. Он принимает на себя расплату за все грехи наши. И в том, что мы принимаем Его жертву для нас, мы соглашаемся с тем, что Его жертва является тем, что нас освобождают от греха, мы и входим в новые отношения с Богом, в Новый Завет.
В Новом Завете Бог, очищая нас от греха через жертву Христову, входит в наши сердца Духом Своим, Духом Божьим, которым Он приносит новую жизнь в нас. И этим Духом наполняется наша жизнь, этим Духом любви начинаем мы руководствоваться в своей жизни. Этим Духом действуем мы в дальнейшем и совершаем дела праведности, дела любви, исполняя тем самым заповеди, и тем самым становясь народом Божиим. И всё тем самым входит в гармонию, восстанавливаются нормальные отношения между Богом и человеком. Тогда восстанавливаются нормальные отношения между человеком и природой, и все мироздание становится таким, где волк и ягненок живут рядом, и никто никого не ест. Вот весть, которая нам передается от пророков.
Если мы внимательно посмотрим, то мы увидим, что все, что я изложил, плюс то, что пророки говорят о Боге как о Троице, плюс то, что они говорят о действии Духа Святого, все это, по сути дела, то, что произойдет в Новом Завете. То есть в Новом Завете, в каком-то смысле, нет ничего нового по сравнению с тем, что не сказано было бы в Ветхом. В Ветхом Завете Бог открыл человеку всё, что Он собирается сделать. И единственная разница между Ветхим Заветом и Новым Заветом, но очень существенная, в том, что для Ветхого Завета все это в будущем, а в Новом Завете это все произошло. И Новый Завет утверждает – то, о чем было сказано произошло. Это факт всемирной истории, это факт нашей личной биографии, это факт метаистории, всего, что происходит в замысле Божием о творении – это произошло. Во Иисусе Христе все обетования, все обещания Ветхого Завета исполняются.
Постоянно читайте Евангелие
Начиная со следующей нашей встречи мы уже будем идти по Новому Завету. Мы с вами будем смотреть не на то, что исполняется, мы уже это с вами знаем, а на то, как это исполняется, для того, чтобы находить для себя, как именно мы входим в этот Новый Завет, который обещан и который дает жизнь полноценную, жизнь вечную, жизнь всегда во всех временах не ограниченную ни смертью, ни болезнями, ничем. Вот, что нам с вами предстоит со следующего раза.
Я уже говорил вам, что есть очень немного вещей, про которые можно сказать: так утверждает Церковь, и только так, и ни слова здесь исказить нельзя. Таких вещей очень и очень мало. Во всем остальном есть наш с вами путь к Богу, есть наше с вами понимание, которых очень много разнообразных. И важно видеть, что эти разные понимания, если даже кажется, что они противоречат друг другу, они не противоречат друг другу. Мы люди разные, у нас есть свои нюансы в отношениях с Богом, и эти различия только дополняют то, что есть у меня. То, что есть у другого – это есть дополнение к тому, что есть у меня.
Наша задача – не снабдить вас готовыми ответами, а показать, что ответы возможны, чтобы вы сами учились входить в отношения с Богом, в которых находятся правильные ответы, только там, не через каких-то подсказчиков, ответы находятся только в Боге. И когда вы размышляете над словом Божиим, над тем, что вам сказали, а показалось неправильным – вы на пути к Богу.
Во время всей катехизации читайте Евангелие, перечитывайте, у вас возникнет огромное количество вопросов и недоумений. Если вы считаете, что вы их прочитали, вы не правы, потому что прочитать их по-настоящему невозможно до конца. Мы читаем всю жизнь.
Лекция 6. Жизнь Иисуса Христа
О чем говорили на предыдущих лекциях
Мы с вами очень быстро пробежались по истории человечества, по истории веры, по истории единобожия до Христа. И к чему мы с вами в результате пришли? Мы верим в то, что мир сотворен Богом, что мы сотворены Богом, что замысел Божий о мире прекрасен и совершенен. Но мы в творении стоим несколько особняком. Мы сотворены по образу и подобию Божию, мы носители духа и, значит, обладаем свободой, такими мы и сотворены. Поэтому с момента появления человека, творение в дальнейшем развивается уже с учетом действия как воли Божией, так и воли нашей с вами. Все, что в мире совершается, совершается не только Богом, но и нами тоже. И у нас, как у свободных существ есть возможность следовать замыслу Божию или ему противостоять.
Мы говорили с вами о том, что в какие-то еще незапамятные времена, а может быть, и не времена, может быть, просто это соответствует некоторому духовному состоянию человечества, в человеке произошла духовная катастрофа, грехопадение, в следствие которой мы с вами во всем стараемся поступать по своей воле, мы стараемся действовать из своих интересов. И в результате мы постоянно оказываемся в противостоянии Богу. Мы говорили о том, какая это катастрофа, потому что именно Бог – источник всего, источник жизни, источник всякого совершенства и всякой благости, и поэтому если мы от Него отворачиваемся, то катастрофа становится нашим постоянным состоянием. Это то, в чем мы живем.
Мы говорили о том, что Бог не отвернулся от нас тогда, когда мы отвернулись от Него. И на протяжении многих веков Он продолжал свою работу с человечеством. Мы говорили о том, какой цепочкой заветов, цепочкой договоров совершал свое дальнейшее творение Бог. Как Он совершал Свое воспитание нас, человеков.
Наконец, мы с вами говорили о том, что Бог сотворил народ, через который Он открывал Себя людям, которому Он дал Свой закон, в котором Он ожидал получить плоды праведности. Этот закон, который Он дал людям через этот народ, закон совершенный, закон Божий. Но оказалось, что при всем его воспитательном значении для человека, при всем том, что он действительно указывает на то, что в нашей жизни несовместимо с жизнью Божией, мы этот закон своими силами не выполняем и выполнить не можем.
Когда человек оказывается в таком напряжении, что он знает, каким он должен быть, знает, как он должен поступать, и вместе с тем поступает иначе, и никак не может с этим справиться, в человеке может возникнуть поиск какого-то другого пути, поиск чего-то иного. Поскольку подателем всякого блага и жизни является Бог, постольку для нашей жизни, для праведности, для нормализации всего, что есть, нам нужны отношения с Богом, потому что именно Он податель всего. Нам нужны отношения с Богом.
Но закон показывает, что такое грех, это то, что отделяет нас от Бога. И если мы во грехе, значит, мы не можем входить в полноту отношений с Богом. Итак, закон показал всем человекам, что их отношения с Богом, которые они считали более или менее удовлетворительными, отношения через жертву, отношения через молитву, они недостаточны. Должны быть другие отношения. Поскольку человек сам войти в такие отношения не может, ясно, что здесь должен что-то сделать Бог. Об этом мы с вами говорили всю прошлую лекцию.
Мы с вами говорили о том, какое откровение принесли в мир пророки. Об этом они и предупреждали, что Бог собирается сделать нечто очень важное, Бог собирается совершить еще один шаг к нам. Он собирается взять на Себя исполнение закона, заключить с нами Новый завет, в котором Он примет на себя и эту составляющую нашей жизни – исполнение закона праведности. Это будет совершаться так, что наша свобода не умаляется, мы поступаем так, как мы хотим. Дело в том, что Он обещает исправить наше хотение, Он обещает что-то сделать с нашей внутренностью, с нашим сердцем, в котором сидит грех, чтобы грех оттуда изгнать, чтобы исчезло то, что отделяет нас от Бога, чтобы отношения с Богом стали совершенными, и тем самым мы смогли получить от Бога все, и в том числе вечную жизнь. Это суть того Нового завета, который предсказан еще в ветхозаветной части откровения.
Кроме того, пророки говорят еще очень о многом. Они говорят о том, что вхождение в Новый завет будет совершаться не скопом, не коллективом, не народом, не кланом, а каждым человеком в отдельности. Каждый человек должен реализовать в этом свою собственную свободу, согласиться с Богом на заключение этого завета или нет, не войти просто в завет по наследственным причинам, по культурным. Нет. Каждый человек должен принять такое решение.
И с этого момента начинается воспитание личностности в человеке, не коллективизма, не клановости, а личностности. Именно этим занимаются пророки. Почему это все необходимо? Потому что для того, чтобы этот завет мог быть совершен, Бог должен прийти в это мир, Бог должен Сам вести Свой народ, своих людей, должен Сам это сделать. И это значит, что Он должен прийти в этот мир как один, как одна личность. И для того, чтобы мы смогли предстать пред Богом как личность перед личностью, нам нужно крепко осознать цену, важность, значение этой личности и нашей собственной свободы. Этим занимались пророки.
И последнее, о чем мы с вами говорили, каким образом будет совершаться то, что Бог собирается совершить. Мы говорили о пророчестве о Мессии, о Помазаннике, о Царе Израилевом. Царь народа Божьего, тот, через кого Бог будет устанавливать Свое царство, Свое владычество в этом мире. Мы говорили, как постоянно у пророков возникает переплетение, что, с одной стороны, это Царь из рода Давидова, с другой стороны, это Сам Бог. И это переплетение, особенно у пророка Исайи, становится таким тесным, что уже впрямую практически говорится о том, что это одна и та же личность, это и есть и Бог, и человек, который рождается, как младенец, Царь из рода Давидова, это одна и та же личность. Тем самым то, что должно произойти, предсказано в Ветхом завете.
В Ветхом завете все объяснено, все предсказано, все указано человеку, что Бог собирается делать. Бог предупреждает человека во всех подробностях, что Он собирается сделать для спасения человека, для того чтобы человек имел возможность согласиться на это и принять Божье пришествие в человеке, в Помазаннике, в Сыне Давидовом. Итак, все уже сказано.
Суть Нового Завета
Суть Нового Завета не в каком-то новом учении, не в каких-то новых словах, суть Нового Завета только в одном: то, что в Ветхом Завете сказано, как будущее, что еще будет, в Новом Завете происходит. Для Нового Завета это настоящее, это факт, и именно об этом факте мы сегодня и будем говорить. Единственным фактом, центральным фактом всего христианства является жизнь Иисуса Христа. Когда мы говорим о христианстве, надо всем нам с вами очень хорошо понимать: суть христианства не в каком-то учении, не в каких-то моральных принципах, не в том, что нам нужно быть хорошими и делать хорошие дела, не в том, что Бог существует, Он все сотворил, Он куда-то нас ведет, и не в этом. Суть христианства только в одном имени – Иисус Христос. Христос, предсказанный Богом, Помазанник, Мессия, Царь Израилев, пришел в этот мир в человеке Иисусе. Вот и все, вот и вся суть благовестия Нового завета. «Сей Иисус есть Христос», как говорит об этом апостол.
Поэтому мы с вами сегодня всю нашу лекцию будем говорить о том, что вам, наверняка, известно, потому что я вас просил Евангелие читать. И прошу продолжать, читайте и перечитывайте, и не бойтесь прочитать лишний раз. Евангелие написано именно об этом – о жизни Иисуса Христа. И об этом мы с вами будем говорить, потому что это центральный факт христианства. И для нас с вами, если мы хотим быть христианами, это центральный факт нашей жизни. Суть нашей жизни может измениться именно из-за этого факта. Если мы не просто примем, что такой факт существовал, что такой Иисус жил, но не только это. Если мы примем этот факт как факт нашей с вами биографии, как если я приму это как факт моей биографии, что то, что Иисус жил, и что Он и есть Христос, что Он и есть Помазанник, Сын Божий, тогда моя жизнь может измениться.
Мы призваны к тому, чтобы не просто хорошо себя вести, мы призваны к тому, чтобы быть христианами. Быть христианином, значит, следовать за Христом, значит, жить Его жизнью. И если мы хотим этого, если мы доверяем, что на этом пути что-то действительно для нас случится, то мы обязаны тогда знать жизнь Иисуса Христа. В этом суть Евангелия – Благая весть о том, что эта жизнь уже началась во Иисусе Христе.
Мессия должен родиться
Итак, давайте мы с вами по этой жизни пройдем. Часто возникает у людей вопрос – почему Иисус пришел именно в это время? И обычно за этим стоит вопрос – почему не раньше? Такие вопросы всегда легко задавать. На них не очень легко отвечать, потому что мало ли, какие у Бога есть соображения, почему тогда, и почему не тогда. И в какой-то момент Иисус сам говорит, что не ваше дело знать времена и сроки. Хорошо. Но, вот Он уже выбрал какой-то момент для Своего появления. Почему? Может быть, потому что его работа по воспитанию Израиля уже дошла до какого-то результата, что-то Ему уже удалось сделать.
Если мы посмотрим на толпу, которая выходила из Египта, то мы увидим, как ее шатает в разные стороны, но шатает всю толпу сразу. Есть клан, и если его Моисей ведет, тогда они идут, если Моисей их не ведет, тогда они куда-то все вместе отваливаются, все, там не различимы люди фактически. К моменту прихода Иисуса Христа Израиль совсем другой. Когда мы читаем Евангелие, мы видим, сколько там совершенно разных людей. Там разные категории людей, там есть фарисеи, есть саддукеи, есть ессеи, есть зелоты, есть самые разные люди, со своими представлениями. Есть учителя, есть книжники, есть просто люди, но каждый из них почему-то оказывается вполне способным разговаривать на всякие богословские темы. Израиль – не нечто однородное, клан, народ, и все. Нет, Израиль – собрание личностей, и это значит, что прийти к Богу как личности уже отчасти можно, одна из предпосылок Его прихода есть.
И вторая, может быть, самая важная предпосылка. Уже у пророков сказано, что этот Спаситель, этот Мессия, Сын Божий должен прийти в этот мир через обычный человеческий механизм рождения, Он должен родиться. Мы с вами попозже немножко поговорим, почему это так. Но это понятно: если Бог приходит к человекам, если Он не притворяется, что Он приходит к нам, а действительно спускается в нашу жизнь, то Ему нужно войти в эту жизнь так, как входят все люди, для того чтобы Он был таким же, как мы.
Итак, Ему должно родиться, но родиться Он может только через какую-то женщину, других вариантов нет. Но если мы вспомним, что Бог есть совершенная любовь, которая не насилует, то тогда каким образом Он может родиться от женщины? Только, если такая женщина найдется, которая согласится принять Бога. Нам подчас кажется, что все это очень легко, что все это очень просто: вот, нам бы Бог чего-нибудь такое сказал, мы бы сейчас же и сразу. Очень интересно, как на протяжении всей человеческой истории Бог с огромным трудом находит людей, которые на Его предложения говорят Ему – да. Посчитайте в Библии, сколько их всего, очень и очень немного. И причем каждый из этих людей говорил Ему «да» на какое-то чуть-чуть, что-то он для Него делает, но что-то нет, частичное предание себя Богу.
Но что нужно здесь? Через тех людей, которые Богу в каком-то смысле говорили «да», скажем, через пророков, Бог давал Свое слово людям. Пророки соглашались на то, чтобы услышать слово и его передать. Но здесь-то нужно, чтобы человек согласился вместить в себя Бога, всю полноту Божьего присутствия. Но Бог – это же что-то совершенно колоссальное, это огромное, а я-то маленький, если Он придет, так Он же меня раздавит, где я останусь? Это же ужасно, это очень страшно. Почему все люди Ветхого завета боятся встречи с Богом – Он огромный, а я маленький.
История Марии
Дальше. Давайте посмотрим, как это происходит, и по дороге подумаем о том, что именно происходит. Важнейшим следствием всей многовековой работы Бога с человеком было рождение девочки, одной единственной девочки, которую назвали Мария. Вся пред-христианская история человечества устремлена к этой девочке. Все, что Бог говорил через Свой закон и через пророков, все, что Он открывал людям, все сходится в этой девочке, все воспитание Божие.
Мы знаем из предания, что эта девочка родилась у престарелых родителей, у которых уже не было никакой надежды на то, что у них будет ребенок, и они очень сильно молились. И по молитве им дан был ребенок. Они обещали Богу, что если ребенок будет, то ребенок будет принадлежать Ему, Богу. И действительно, когда эта девочка родилась, они ее какое-то время воспитывали, потом, судя по всему, они умерли довольно скоро, поскольку были сильно пожилые. Согласно преданию, девочка воспитывалась при Храме.
Есть в традиции, в нашей Церкви праздник – Введение во Храм пресвятой Богородицы, это не очень обычное явление. Мы с вами говорили о том, что в Храм ветхозаветные женщины не допускались. Был такой внешний двор, в котором женщины могли находиться, но внутрь Храма попадали только мужчины. Однако эта девочка была введена во Храм по обету, по принадлежности Богу, и при Храме она воспитывалась. И все, что собой представляют «закон и пророки» по выражению Иисуса, она изучала при Храме.
А затем, когда она подросла, когда вошла в нормальный брачный возраст, а это лет 12-13, ее обручили человеку вдовцу, которого звали Иосиф. Ему нужна была хозяйка в доме и посему Марию ему обручили. После этого обручения происходит замечательная история, как ангел Гавриил, посланник Божий, является этой деве Марии, и приветствует ее – (Лк.1:28) Радуйся, Благодатная, Господь с тобою! Благословенна ты в женах. И она спрашивает у него, размышляя в себе, что бы означало это приветствие. И ангел ей отвечает, что Ты избрана Богом, и Ты можешь стать матерью того Мессии предсказанного, Сына Божьего, который будет Спасителем Израиля.
Выбор Марии
Вот вам и задачка: что этой девочке делать, когда к ней такое приходит? Прежде всего, она задает достаточно естественный вопрос – (Лк.1:34) как это может быть, ведь я мужа не знаю? Обратили ли вы внимание, когда читали Евангелие от Луки, там перед этим есть история, как к неплодным Захарии и Елизавете так же приходит ангел и говорит, что у них будет сын. И Захария задал примерно тот же вопрос – (Лк.1:18) а как так может быть, если я стар? И в результате такого недоверия он потерял дар речи, вплоть до рождения ребенка. Почему Захария теряет дар речи, а с Марией ничего такого не происходит?
Обратите внимание, Библия полна историй о том, как рождают старые и неплодные. Бог уже много, много раз показал, что это для Него возможно, и поэтому тут сомневаться и переспрашивать просто не приходится. Но такого, что предлагается Марии, не было ни разу, и поэтому она совершенно вправе переспросить – что это значит, что имеется в виду, я должна выйти замуж за кого-то или еще что-то такое, что имеется в виду? И он ей объясняет – (Лк.1:35) нет, сила Божия найдет на тебя, и Дух Господень осенит тебя, и посему то, что зачнется, будет Сыном Божиим.
И вот тут для нее момент выбора. Обратите внимание, Бог не совершает это уже сразу, а предлагает Марии. Бог ничего не делает без соучастия человека, свобода человека остается, Мария совершенно свободна в этот момент сказать Богу – да или сказать Богу – нет.
Итак, ей обещано вхождение полноты Божьего присутствия в ее жизнь, наполнение Божьим присутствием всей ее жизни. Представьте себе, что это означает для вас, где вы и где Он? И, наконец, для человека и сейчас, и тем более тогда, ребенок – это продолжение его самого, ребенок – это мой, это я сам продолжаюсь дальше. Но если этот ребенок будет Сыном Божиим, то это уже не мой, это что-то гораздо большее меня, что-то совершенно невообразимо большее. И это не моя жизнь, продолжающаяся в нем, а жизнь какая-то совершенно другая, жизнь Божия. Это тот ребенок, который мне не принадлежит, он всегда будет старше меня. Подумайте, большинство из вас родители, подумайте, представьте себе такое.
И третий момент. Марии предлагается, что она должна родить этого ребенка не от того мужа, которому она обручена, не от Иосифа. По закону Моисееву, если оказывается, что обрученная мужу оказывается мужу не верна, то этот самый муж обязан, не то, что вправе, обязан представить ее пред всем обществом, объявить о ее грехе. Общество спокойненько дожидается, пока она родит, после чего эту женщину за неверность, за грех прелюбодеяния, потому что в данном случае это приравнивается к прелюбодеянию, нарушение верности в браке, ее побивают камнями. Обратите внимание, ребенок остается жить, ее же должны убить, и она закон знает очень хорошо. Таким образом, то, что ей предлагает архангел Гавриил, означает для нее, в соответствии с законом Божиим неизбежную смерть. Вот теперь и думайте, каково ей было ответить.
Это колоссальное чудо! Мы только что праздновали этот праздник Благовещения, праздник этого самого события, когда архангел Гавриил благовествует Марии, и она соглашается. Это празднуется, потому что это величайшее чудо. То, что эта девчонка отвечает – (Лк.1:38) да, вот я Раба Господня, да будет Мне по слову твоему, говорит она. С этого момента, и еще во многом, Мария становится для нас каким-то потрясающим, удивительным примером и надеждой на то, что в человеке есть потрясающие резервы праведности, резервы правильного движения, резервы вот этого «да» перед Богом. Она говорит Богу – да. И объяснить, и понять, каким образом она это смогла сказать, совершенно невозможно.
Поймите, что означало грехопадение? Отказ от Бога, я не хочу, чтоб Ты был со мной. И все мы с вами крутимся именно в этом грехопадении, в этом грехе, в рабстве греху, по выражению новозаветному. И это означает, что мы, как бы мы не пыжились, мы вот это самое полноценное «да» Богу сказать не можем. Если бы мы могли, то не нужно ничего, все, мы говорим Богу «да», вперед и замечательно, и весь закон наш. Потому что суть закона именно в этом – скажи Богу «да», и все будет в порядке. Но мы все время поступаем, даже когда знаем, что мы должны делать, мы поступаем наоборот. В нас сидит какая-то внутренняя гадость, неопределимая и не изгоняемая нашими силами. И вдруг посреди этой гадости находится девчонка, которая говорит Богу такое полноценное «да», что Он смог соединиться с ней полностью, что она смогла полностью принять Божье присутствие в себя. Бог не понарошку в ней присутствует, Он действительно девять месяцев растет в ней как в человеческом теле, но присутствуя всей Своей полнотой Божественной природы.
Это загадка, ее «да» – это тайна. Над ней многие века бьются лучшие умы человечества – как это возможно? И остается только развести руками и просто славить Марию в наших молитвах. По этому ее «да» происходит то, что в тропаре праздника Благовещения называется главизной нашего спасения – началом нашего спасения, самым-самым началом. В этот момент, когда она произносит «да», сила Божия снисходит на нее, Дух Господень осеняет ее, и Богочеловек зачинается в ее утробе, в этот самый момент.
Свидетельство Елизаветы
Дальше. Мария сразу после того, как это происходит, покидает свой дом и отправляется в гости к своей родственнице Елизавете, которая в этот момент уже беременна шестимесячным будущим Иоанном Крестителем. И как только она входит в дом Елизаветы, Елизавета встает ей навстречу, чтобы приветствовать. И вдруг вместо обычного приветствия, она произносит такое прославление Марии, которое совершенно необъяснимо. Она говорит – (Лк.1:43) пришла Матерь Господа моего ко мне. Она говорит это девчонке, которая вчетверо ее моложе, и которая еще вроде не замужем, но вот – пришла Матерь Господа моего ко мне. Откуда, что, почему? Откуда она узнала, она сама объясняет – (Лк.1:41) потому что, когда ты вошла, взыграл младенец во чреве моем. И, наверное, как-то так взыграл, что по этому взыгранию она поняла, что происходит.
Давайте теперь подумаем немножечко о том, каков этот младенец. Потом про него Иисус скажет, что Иоанн – последний и величайший из всех пророков. Пророк – это тот, кто передает людям весть о приходе Мессии. Всю нашу прошлую лекцию мы с вами об этой сути пророчества говорили. Посмотрите, этот еще не родившийся ребенок, еще во чреве матери он не просто живет, но уже выполняет высочайшую для всего Ветхого завета, для всего дохристианского существования человека человеческую функцию – передачу людям воли Божией. Он умудряется сообщить своей матери, еще до всякого своего рождения весть о пришествии Мессии, ему при этом шесть месяцев от зачатия.
Это просто информация к размышлению о том, когда все-таки начинается человеческая жизнь – в момент рождения или пораньше. Получается, сильно пораньше, потому что этот младенец во чреве не просто живет, это не просто его существование, но он выполняет самую высокую из всех человеческих функций – ведение Бога и передачу этого ведения другим людям. Обратите внимание, что самому Иисусу в этот момент всего сколько-то дней, и, однако, Он опознается пророком как уже существующий Господь, уже существующий Мессия. Допустим, в шесть месяцев вроде никто аборты не делает, но этому младенчику несколько дней от зачатия, и Он уже Мессия, Он уже существует, будем иметь это в виду.
Решение Иосифа
Мария проводит некоторое время с Елизаветой, пока не рождается Иоанн Креститель, а потом возвращается в дом свой. И тогда становится очевидно для всех, что она беременна, и тогда об этом узнает Иосиф. И вот теперь у него возникает проблема. Как верный иудей, он должен по закону объявить всем о неверности обрученной ему Марии, и подставить ее под побивание камнями. Посмотрите, что происходит в Иосифе. Он должен это сделать, это его долг перед законом, в каком-то смысле, это его долг перед Богом. Что же он собирается сделать? Он хочет ее тайно отпустить, чтобы она куда-нибудь уехала, чтобы уехала туда, где никто не знает, что она обрученная. Она там родит себе. Да, это как бы ничего хорошего, если без мужа кто-то рожает, но это не рассматривается как прелюбодеяние, и ее никто не будет побивать камнями. Он хочет, чтобы она продолжала жить (Мф.1:19).
За этим стоит нечто другое – не долг перед законом, но милосердие, милость, любовь. И это оказывается гораздо более высоким пред Богом, не соблюдение закона, а нечто более высокое – любовь, милость, милосердие, то, о чем уже говорили пророки, о чем говорил пророк Осия –милости хочу, а не жертвы (Ос.6:6). Вот эту милость являет Иосиф.
Но это еще не все. К нему тогда приходит архангел и говорит – все понятно с тобой, но даже еще больше тебе могу предложить – не надо ее отпускать, бери ее себе в жены. Но, пойми, она никогда не будет принадлежать тебе, она принадлежит Богу. На это ты согласишься? Сын, который в ней – это Сын Божий. Она не тебе изменяла, она никому не изменяла. Это то, что через нее совершается для спасения всех, это особое действие Божие для спасения этого мира. Согласишься ты принять это, согласишься ты быть земным отцом такому ребенку? (Мф.1:19:23).
И опять нам кажется, что все просто. Нет, не просто, для Иосифа не просто все. Легко ли быть подчиненным своему сыну? Не легко. У меня двое сыновей, я знаю, что это такое. Мы всегда намереваемся их растить, их воспитывать, они будут такими, как я захочу. Нет. С этим так не будет. Нужно очень сильно наступить на свое «я» для того, чтобы согласиться на такое предложение. Иосиф соглашается. И тогда у Богочеловека появляется земная семья, и Он рождается в полной семье, именно в полной семье Он возрастает.
И мы тоже призваны кое-что здесь важное для нас всех увидеть. Человек призван к тому, чтобы давать жизнь детям в полной семье и растить их в полной семье. И понятие «семья» настолько освящено как всем Священным Писанием, так и этой семьей Господа Иисуса Христа, что всякое разбиение семьи, всякое разрушение семьи по нашей воле становится особым грехом. Я надеюсь, что вы видите, как уже первые моменты жизни Христа оказываются какими-то очень важными зернышками, элементами нашей обычной повседневной жизни.
Рождение Иисуса
Дальше. Проходит время, и Марии приходит время рожать. Но, что перед этим происходит? Опять удивительные вещи. Мы с вами читали пророчество Михея о том, что Мессия Спаситель должен родиться в Вифлееме. Живут же Мария и Иосиф не где-нибудь, а в Галилее, в Назарете. Это очень далеко оттуда. Более того, это места, считающиеся нечестивыми. Неслучайно потом появится поговорка – «может ли быть чего хорошего из Галилеи». На самом деле то, что из Галилеи – это тоже выполнение одного из пророчеств, которое мы с вами в прошлый раз читали – Галилея языческая, из которой свет воссияет (Ис.9:1). Так что, все происходит так, как нужно. Но как же им попасть в Вифлеем?
Посмотрите, что происходит для того, чтобы они попали в Вифлеем. За тридевять земель от этого места, в столице мира, в Риме, Цезарь, владыка всей обитаемой вселенной – Римская империя это все, что тогда есть фактически – этот владыка вселенной решает произвести в своей империи перепись. И в соответствии с организацией этой переписи нужно, чтобы люди шли записываться в те места, откуда родом их клан. И поскольку и Мария, и Иосиф являются потомками Давида, то им нужно идти в Вифлеем, вот они туда и пошли. Они туда приходят, и ровно в это самое время приходит время родить, и посему Мария рожает в соответствии с пророчествами именно в Вифлееме.
Только представьте себе, что для того, чтобы это пророчество сбылось где-то на задворках Римской империи, в самом захудалом местечке маленькой провинции, чтобы там родился Мессия, решение принималось не где-нибудь, а в Риме, и не кем-нибудь, а Цезарем. Вот, насколько мы все под Богом ходим. Знаем мы, не знаем, что и как мы совершаем, но все это складывается в определенный узор того, как мы движемся в воле Божией.
Мария рождает. И вы помните эту очень некрасивую историю с одной стороны, с нашей стороны, но очень красивую с Божьей стороны, что места в гостинице им нету, и рожает она своего Сына не где-нибудь, а в хлеву. Самый обычный хлев неотапливаемый, холодный, пещера, в которой живет скот. И младенца она кладет в ясли. Ясли – очень красивое слово, а на самом деле это не что-нибудь, а кормушка для скота. И это первое место, куда попадает пришедший в этот мир Господь – кормушка для скота. Вот то, что мы Ему даем, как мы его встречаем, Царя вселенной, Бога Спасителя, Того обещанного нам Младенца, так мы Его и встречаем. (Лк.2:1-7)
Это очень некрасиво с нашей стороны, но это очень красиво с Его стороны – куда и как приходит Бог. Ему предстоит нас вытаскивать из грязи, из болота. Можно еще другой образ использовать – мы тонем, и нас нужно спасать. Есть один понятный способ – если человек тонет, то кто-то на лодке приплывает, его за волосы хватает и вытаскивает. В общем, спасение совершается, даже если человек этого не очень хочет, но это очень больно. Есть другой вариант, но он рискованный для спасателя – поднырнуть под тонущего и всплыть вместе с ним. Вот примерно так поступает Бог. Он приходит не на царский уровень, будучи Царем вселенной, Он приходит не на царский уровень нашего бытия, и не на уровень middle класса. Он приходит в самый низ, ниже некуда. Он приходит на уровень рабства, когда нет жилья, нет абсолютно ничего, есть хлев для скота, и то чужой. Вот, куда Он приходит. Для того, чтобы никто из нас не имел права Ему сказать – Ты не знаешь нашу жизнь, Ты не знаешь как нам плохо, Ты не знаешь, Ты всегда жил на небесах и во дворцах, и поэтому нашу нужду, нашу нищету Ты не знаешь. Знает, Он туда и пришел.
И в этот миг рождения Младенца что-то в мире происходит. Уже перед тем, как Он рождается, появляется в небе какая-то сверхновая звезда, уже творение начинает отмечать то событие, которое должно произойти, уже что-то начинает в нем меняться. Помните, мы с вами говорили о том, что по греху человеческому в творении происходят катастрофы, во всем остальном мире. Потому что благодать Божия приходит к творению только через человека, и если мы не пропускаем это, если мы отворачиваемся от Божьей благодати, то тогда всей природе становится плохо. Так вот, вся природа начинает праздновать, начинает радоваться тому, что приходит спасение, приходит Спаситель. Ночь Рождества – это удивительно красивая ночь с рождественской звездой, с пастухами, которые видят ангелов в небе, поющих Слава в Вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение. И пастухи, узнав от ангелов, где родился Спаситель, приходят поклонится. И пастухи и потом волхвы приносят Богу, родившемуся в этот мир, с поклонением приносят весь верхний уровень тогдашнего человеческого знания. Это мудрецы, это люди науки тогдашней, они приходят поклонится Спасителю, Младенцу, который ничего не умеет, ничего не может, хилый, слабый, но они приходят поклонится. Так происходит и на наших глазах, и всегда происходит – мудрость человеческая, рано или поздно, ведет к премудрости, преклоняется перед премудростью Божией, которая открывается нам не в каких-то заумных построениях, но просто в любви, которую Бог дает нам. (Лк.1:8-20).
И вот праздник вокруг родившегося Младенца, и самое главное, любовь его родителей, эта та колыбель, в которую принимается Господь. Посмотрите, как умалил Себя Бог, посмотрите, как Он доверил Себя нам. Он рождается как обычный младенец, я думаю, что многие из вас видели, как рождаются младенцы, что он собой представляет – ни вида, ни величия (Ис.53:2), как написано у Исаии. Естественно, потому что это просто комочек мяса, который сам выжить не может. Без нас, без взрослых, без людей Он немедленно пропадет. И Бог рождается в этот мир таким совершенно неспособным к жизни младенцем, вот так Он Себя умаляет, и так Он Себя доверяет нам. Он приходит в наши человеческие руки, в руки любящих родителей – Марии и Иосифа. Это доверие Бога удивительно совершенно, и это мы празднуем в празднике Рождества, то, что начинает происходить в мире в связи с рождением Младенца.
Свидетельство Симеона
А дальше вокруг Младенца продолжаются события. Когда Ему совсем еще несколько дней, Его сначала обрезывают по закону Моисееву, потом его приносят в Храм для посвящения Богу (Лк.2:21). И в этот момент, когда Его приносят в Храм, происходит еще одно очень важное событие, тоже вполне от Бога идущее. При Храме есть старец Симеон. И он настолько стар, что никто не знает сколько ему лет, он очень стар. И поскольку он очень стар, я думаю, что он очень болен и ему безумно трудно жить, и он уже истомился, и больше жить не хочет, и давно просится на тот свет, но не получается. Почему? В Евангелии написано: потому что было ему открыто Святым Духом, что он не умрет, пока не увидит Спасителя, пришедшего в мир (Лк.2:25-26).
Предание немного подробнее на этот счет. Оно говорит о Симеоне, как об одном из больших специалистов в законе, в Ветхом завете, которые за столетие до Рождества Христова занимались тем, что переводили Ветхий завет на греческий язык. Это огромная работа, труднейшая для самых выдающихся умов тогдашних, самых больших специалистов. И работа была такая большая, что было взято 70 таких специалистов, вся работа была разделена на 70 кусочков, каждый делал свой кусочек. Так вот, по преданию Симеону достался пророк Исаия, и он переводил его. И в том самом месте, про который в прошлый раз говорили, что его можно по-разному переводить, по-разному понимать – дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил (Ис.7:14), он, переводя это слово, которое означает молодую женщину, так и написал: – се жена во чреве приимет и родит Сына. И пока он это переводил, вдруг появился ангел, который схватил его за руку и говорит: – Нет, неправильно ты переводишь. – А как? – Пиши: дева. – Так дева не может быть, этого же не бывает! – Ах, не бывает? – сказал ему ангел, – так вот, не умрешь, пока не увидишь. Вот, согласно преданию, история такая.
И вот он ждет, и он ждет, и он ждет. Если он был специалистом во времена сотворения Септуагинты, то можно себе представить, сколько ему лет сейчас. Я думаю, что под 150, что-то в этом роде. И сил жить у него нет никаких, и он постоянно при Храме, он сидит в дверях и ждет, когда же, наконец, Мессия придет. Ясно, что он живет при Храме, он, наверное, сидит и спит. Что еще может такой пожилой человек делать, он сидит и спит. И вдруг что-то его подымает, и он идет в Храм и видит там Младенца. Я не знаю, что его вдруг подняло с места? Я думаю, что когда Младенца принесли, Его распеленали, и все младенцы, когда их распеленывают, начинают кричать. Может быть, он услышал этот голос, может быть, он услышал, что он однажды этот голос уже слышал? Может быть, голос ему показался знакомым? И он пошел на этот голос и увидел этого Младенца, он взял его в руки и сказал – Ныне отпускаешь меня владыка по слову твоему с миром, потому, что видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех людей, свет во откровение язычникам и славу народа израильского (Лк.2:29-32). Беря этого Младенца в руки, он совершает благодарственную молитву – Ты обещал и Ты выполнил, вот Он, этот Младенец обещанный, и наконец, я могу уйти.
И Марии он говорит, что вот лежит Сей на падение и восстание многих, в преткновение для многих. Тебе же самой душу пройдет оружие (Лк.2:34-35). Там написано – Мария слагала все слова сии в сердце своем (Лк.2:19). И то, что говорили пастухи, когда пришли поклонится Младенцу, и то, что говорили волхвы, когда пришли, и то, что говорит старец Симеон и пророчица Анна, которая тоже славила Бога за то спасение, которое Он приносит в этот момент. Люди, окружающие Иисуса, не просто от архангела Гавриила, но знали о том, каков этот Младенец. Все это слагалось в сердце Марии, все это видел Иосиф, все это какие-то люди вокруг Младенца знали.
И еще, этот праздник, связанный с Симеоном Богоприимцем, мы называем Сретением – встречей. Конечно, здесь можно видеть встречу каждого из нас со Христом. Христос приходит в жизнь каждого из нас не могущественным царем, Он приходит очень тихо, очень нежно, вот таким доверчивым маленьким Младенцем, мы можем услышать его голос, а можем не услышать. И вот Симеон показывает нам, какая встреча происходит, если мы слышим этот голос. Это праздник встречи каждого из нас с Богом.
Но, посмотрите, сколько раз нам доводится слышать и самим иногда говорить, что Израиль не принял Христа, что Израиль отказался от своего Мессии. Какой Израиль? Нет в этот момент Израиля, есть люди, есть много разных людей. Тогда, извините, кто Израиль? Царь Ирод – Израиль? Какой же он Израиль? Вот Симеон, который еще 150 лет назад был колоссальным специалистом в Ветхом завете, тот, кто жил Ветхим заветом всю свою жизнь, вот он и есть персонификация всего Ветхого завета. Он принимает этого Младенца, узнает в Нем Спасителя, и благословляет Его. Так что встреча – это одновременная встреча Ветхого и Нового завета, и признание Ветхим заветом завета Нового. И поэтому для нас уже вовсе не удивительно, что все, кто принимают Христа, кто принимает верой Его воскресение, с кем Он встречается по своему воскресению, все из того же самого народа, все апостолы евреи, все первое поколение церкви иудейское. Это так. Христос приходит в тот момент, когда уже нет обращения к народам, а есть обращение к людям, и люди Его или принимают, или отвергают.
Подросток Иисус беседует со старейшинами в Храме
Следующее событие, которое нам описывает Евангелие, относится уже не к младенчеству Иисуса, а к моменту Его взросления, когда Он входит в возраст совершеннолетия, это 12-13 лет. И евангелист Лука сообщает нам о том, как Мария и Иосиф и Иисус отправляются в Иерусалим на праздник. Это первый раз, когда Иисус идет в Иерусалим как взрослый человек. Это значит, что Он первый раз будет иметь возможность войти в Храм. Пока Он был ребенком, Он только в притворе вместе с женщинами и детьми. Здесь это первый раз, когда Он действительно будет входить в Храм. Кроме того, это возраст, когда человек по закону получает возможность и почетную обязанность в синагоге читать слово Божие и его истолковывать. Он становится человеком действительно взрослым в глазах народа.
Вот, Он вместе со своими родителями идет в Иерусалим. Вы помните, они приходят на праздник, все хорошо, а когда уходят, ребенка теряют. Уже совершают целый день пути в сторону Назарета и только тут спохватываются, что ребенка нет. Вроде бы непонятно, как же так, любящие родители, как же они ребеночка-то потеряли? Жалко ребеночка. Нет, все не совсем так. Поскольку, если Он уже взрослый, то Он идет не с родителями, Он идет со взрослыми. На праздник идут целым городом, и мужчины идут с мужчинами, женщины идут с женщинами и детьми. И Иисус первый раз шел вместе со взрослыми. Они шли на праздник, потом они точно так же возвращаются. И это совершенно естественно, что родители думают – где Иисус, вот, Он где-то тут был, наверное, Он с теми где-то. Представляете, какая толпа идет с этого праздника? Ее же невозможно всю взглядом охватить, ну, где-то идет. И только когда они день проходят, останавливаются на ночлег, тогда выясняется, что Иисуса нет. И тогда они совершают день пути обратно в Иерусалим, начинают там еще целый день бегать, Его искать, и только к вечеру третьего дня – обратите внимание на это некоторое совпадение – только на третий день обретают Иисуса, находят его в Храме, где Он все это время разговаривает со старейшинами. Разговаривает, естественно, о законе Божием, о слове Божием. И те, сказано там, дивились разумению Его. Представьте себе 12-летнего мальчишку и стариков. Старейшины при Храме – это самые почитаемые люди в народе. И эти старейшины, самые крупные специалисты, поражались разумению этого мальчишки. (Лк.2:41-47).
И на вопрос Марии – куда ж ты девался, ведь мы же с отцом Тебя бегаем, ищем, – Он говорит – а, что вы Меня искали, разве вы не знаете, что Мне надлежит быть в доме Отца Моего? (Лк.2:48-50). Загадочная фраза, которую можно понимать самыми разными способами. Можно понять ее так: а что вы беспокоились, если Мне надлежит быть в доме Отца, так Я туда приду, чего беспокоитесь, Я человек взрослый – это одно может значить. Но может значить и другое, что Он находится в доме Своего Отца.
Всегда загадка, всегда тайна, что Иисус знает о Себе, что знает о Себе этот мальчишка – вот этот моментик только на секундочку приоткрывает завесу над этой тайной. Похоже, что Он знает о Себе все. Представьте себе жизнь этого мальчишки, который знает о Себе, кто Он такой.
Земная жизнь Спасителя
Дальше давайте посмотрим на эту жизнь в Назарете. Выйдет Иисус на проповедь только в тридцать лет. До этого еще очень далеко, еще до этого времени Ему жить в этом Назарете, еще умрет Иосиф. И Иисус, научившись от Иосифа его плотницкому ремеслу, точнее, профессии строителя, будет Сам строителем, и на это Он будет содержать свою мать. Мы с вами говорили о том, что женщины там не работали, женщины себе не зарабатывали на жизнь, а их содержали сначала мужья, а потом старшие сыновья. Так что, Он жил обычной жизнью, жизнью обычного человека.
Когда Иисус вышел на проповедь, Ему было тридцать лет, когда Он начинает совершать нечто особое в Своей жизни, Ему тридцать лет. И совершает Он это особое в течение трех лет, а тридцать лет Он живет незаметной жизнью в Назарете. Давайте немножечко об этом подумаем: тридцать лет жизни нашего Спасителя, Богочеловека, Божье присутствие здесь в этом мире, в обыденной человеческой жизни. Он живет, как мы с вами, как обычные люди, совершает обычные поступки, обыденные наши житейские дела. В нас часто сидит представление о том, что есть в нашей жизни то, что связано с Церковью, с Богом, что-то сакральное, священное – это одна часть нашей жизни. Есть другая – там, где я в магазины хожу, на работу, стираю, белье глажу, мусор выбрасываю. Это совсем другое, это профанное, это то, что не имеет никакого отношения к Богу.
То, что Иисус живет обычной нашей жизнью, означает, что мы, если мы разделяем жизнь на сакральную и профанную, то мы поступаем крайне неправильно, жизнь только одна. Если мы ее сами делим надвое, то тем самым мы себе создаем предпосылки шизофрении. Нет. Есть только одна жизнь, и вся обыденность этой жизни освящена назаретской жизнью Христа. Бог жил такой жизнью, Бог совершал обыденные поступки, Бог зарабатывал Себе на жизнь, Бог делал те самые дела, которые делаем мы. И это значит, нет никакой пропасти между повседневной жизнью и жизнью воскресной, жизнью церковной. Это одна и та же жизнь. Это один из самых замечательных уроков, которые нам дает жизнь Иисуса: не делить жизнь на священное и не священное, все должно быть освящено, как в жизни Христа, все освящено. И если Он с младенчества Своего знает о Себе все, то тем более. Богочеловек, сознавая, что Он делает, живет обыденной человеческой жизнью.
Проповедь Иоанна Крестителя
Ясно, что это, опять-таки, не все. Что-то Ему еще надлежит сделать для нас. И в какой-то момент Ему нужно выйти из этого безвестия назаретского, где Его никто не знает, и начать совершать наше спасение. Ему это предстоит. Ему предстоит сделать то, что предсказано в Ветхом завете: через Него, через этого Мессию, должен заключиться Новый завет. В какой-то момент это должно произойти. Должен быть какой-то знак, знак этот предсказан еще в Ветхом завете – Мессии предшествует великий пророк, такой горячий, как Илья, потому что с Ильей сравнивает его пророчество ветхозаветное. Должен прийти, предшествуя Мессии. И вот, из пустыни приходит Иоанн.
Иоанна мы потеряли с момента его рождения, судя по тому, что известно из Евангелий и из Предания, он очень вскоре теряет своих родителей, потому что они были очень стары. И он попадает на воспитание в одну из мессианских групп, которые существовали к этому времени в Израиле, скорее всего, к ессеям. О них стало много известно после находки Кумранских рукописей. Очень много оказалось пересечений того, что говорит Иоанн Креститель в своей проповеди, с тем, что мы находим в письменах Кумрана, в рукописях Мертвого моря. Судя по всему, он действительно был очень близок к этим ессейским кругам. Ессеи – это и были монахи ветхозаветные, которые уходили от мира, потому что в этом мире все безобразно, и ожидать прихода Мессии там совершенно невозможно. Они уходили в пустыню, отделялись от обычной жизни, своего рода монахи, и ожидали прихода Мессии в пустыне.
И именно из пустыни приходит Иоанн Креститель. Скорее всего, он где-то там жил и воспитывался, в одной из ессейских общин. Его призывает Бог, и он выходит на проповедь и начинает – я глас вопиющего, в пустыне приготовьте стези Господу (Мк.1:2-4; Ин.1:23). Приготовьте путь, идет Господь. И это главная и единственная тема его проповеди, приблизилось Царство Божие, вот-вот сейчас будет Мессия, приготовьте Ему путь. У него спрашивают – как приготовить? Он говорит – приготовьте путь покаянием (Мф.3:1-2). И это главное слово в проповеди Иоанна.
Покаяние. Что это такое? В русском языке так сложилось, что мы за этим словом числим что-то вроде синонима слова «раскаяние». Это какое-то наше сокрушение о нашей безобразности, какая-то негативная эмоция с этим связана. Слово покаяние по-гречески звучит как метанойя, означает другое. Покаяние входит в него, как составная часть, но это не все. Слово метанойя означает изменение ума, причем не просто изменение, а полный переворот на 180 градусов, было туда, а стало сюда – вот, что означает метанойя. При этом нойя – это для греков ум, есть как бы разные места – есть ум, а есть душа, есть сердце, все это разные вещи. Для человека иудейской традиции обиталище ума – не голова, а сердце, поэтому это изменение сердца, изменение всего, что в центре нашего существа. Если в центре нашего существа сидит грех, то покаяние – это отвращение от греха, поворот на 180 градусов. Куда? Если я был повернут от Бога, то на 180 градусов – значит, к Богу. Суть покаяния не только в том, чтобы отказаться от греха, но совершить поворот к Богу. Бог идет к своим людям, Бог сейчас придет. Приготовиться к Его приходу – значит, повернуться к Нему, подставиться под Его пришествие. Вот, о чем говорит Иоанн.
Знак покаяния
И он говорит о том, что покаяние должно быть не только внутренним шагом. Потому что мы много чего можем для себя в субботу вечером решить, что с понедельника начну, а в понедельник уже перерешить. Нет. Здесь обязательно нужно совершить некий шаг. Иоанн говорит о плоде покаяния. В этом покаянии что-то должно произойти с нашей жизнью. Но, кроме того, нужен знак, нужен шаг, что-то, на что мы должны решиться, чтобы явить это покаяние в своей жизни. И он предлагает людям, которые слышат его проповедь и хотят на нее откликнуться, то, что в русском языке называется словом «крещение». Это опять некоторая беда – то, что в русском языке в слове «крещение» сильно звучит крест, и связано это с обрядом крещения. Именно с этим обрядом это понятие и пришло на Русь, и поэтому оно связалось с крестом.
Но, креста еще никакого нет, почему это называется крещением? Оно не называется крещением ни в одном другом языке. В оригинале греческом слово «баптизма» означает омовение, причем не просто омовение, а омовение полное, с погружением, совсем в воду залезть. Вот, что означает это слово. Он предлагает вот такое совершить людям, которые хотят покаяться, совершить такое омовение. Надо сказать, что он при этом требует очень многого, потому что омовений в соответствии с законом очень много. Из традиции иудейской еще больше всяких омовений – люди умываются и перед тем, и перед тем, и по самым разным поводам. Но полное омовение с погружением в иудейской традиции совершалось только с прозелитами, то есть с людьми язычниками, которые обращались к вере в Бога Единого. Если язычник обращается в веру единую, то его принимают через омовение и через обрезание. Такое омовение применяется только к язычникам, которые переходят в народ Божий. Здесь же он обращается не к язычникам, а к народу Божьему и предлагает им такое омовение.
Представьте себе такое, совершенно естественной была бы реакция гордыни – что ты нам предлагаешь такое, мы не язычники какие-нибудь, а народ Божий, куда нам еще туда входить? Была бы совершенно естественна такая реакция. В Евангелии написано, что приходили к нему креститься весь Иерусалим и вся Иудея, весь Израиль. Весь Израиль приходил креститься к Иоанну на воды Иорданские.
Когда мы потом начинаем читать, у нас возникает ощущение, что – ой, какие все эти фарисеи, какие эти книжники, какие иудеи, какие они все неверующие, какие они все барахло. Это не так. В них сидит огромная вера, огромное доверие Богу. Мало кто из нас согласится такое безобразие над собой принять – вот это самое омовение, которое надлежит язычникам, мы ж все-таки православные.
Зачем крещение Иисусу?
А люди толпами и толпами валят для того, чтобы совершить вот этот шаг покаяния. И вот Иоанн этих людей крестит и крестит, омывает и омывает. Он стоит в воде, человек к нему подходит, он его туда в воду окунает, вынимает, и следующий, и следующий. И вот, он собирается следующего окунать, и вдруг у него возникает ощущение, что что-то здесь не так, что-то здесь неправильно. И он говорит тому человеку, который перед ним стоит в этот момент – нет, все неправильно, это мне нужно креститься от Тебя, а не Тебе от меня. (Мф.3:13-14). Будучи пророком, он ощущает этот свет праведности, исходящий от Иисуса – в Нем нет греха, в Нем не от чего каяться. И он говорит – это мне нужно от Тебя креститься, а не Тебе от меня.
Не надо думать, что они заранее сговорились, они, все-таки, родственники. Нет, они друг друга не знают. Иоанн там в одном месте говорит – я не знаю Его». Действительно, они встретились, когда оба были во чреве матерей, потом один из них родился, а второй-то еще нет, и больше они не виделись. Картинки, которые часто бывают в западной живописи, где два младенца, один побольше, другой поменьше, миленько играют друг с другом, такие пузатенькие, не имеют ничего для своего основания ни в Писании, ни в Предании. Так что, он действительно Иисуса не знает.
От Него исходит что-то, благодаря чему в очередной раз Иоанн Его может опознать. Как он Его опознал во чреве матери, так он Его опознает здесь – мне нужно от Тебя креститься. Иисус же отвечает ему загадочной фразой – оставь так, ибо нам надлежит так исполнить всякую правду (Мф.3:15). То есть Он говорит Иоанну, чтоб тот Его все-таки омыл, и Иоанн его омывает.
Здесь всегда возникает вопрос, что это такое, зачем, почему, что Иисус при этом делает? Если это крещение покаяния, то Иисусу совершенно оно ни к чему, потому что Он, как будет в другом месте сказано, во всем подобен нам, кроме греха (Евр.4:15). Можно объяснить так. Поскольку мы призваны к тому, чтобы не придумывать самим себе, как дальше жить в жизни, а следовать путем Христовым, то если Он потом скажет, что нам надлежит креститься, то и Ему нужно креститься, чтобы мы потом просто могли следовать Ему. Он крестился, значит, и мы крестимся. Можно, конечно, и так. В этом тогда появляется некоторый смысл того, что Он совершает.
Явление троичности Божества
Но мне кажется, что есть здесь и еще один смысл. В этот самый момент, когда Иисус стоит в Иордане и Его омывает Иоанн, в этот самый момент разверзаются небеса, Дух Господень, Дух Божий в виде голубином сходит на Иисуса, и глас Отца сверху произносит – Се, Сын Мой возлюбленный, в Нем все Мое благоволение (Мф.3:17). И это первый раз, когда Бог не сообщает о Своей троичности, а являет Себя в виде Троицы – глас Отца, схождение Духа Святого и Сын, стоящий в водах. Бог Троица, поэтому этот праздник, праздник Крещения Господня, в нашей традиции еще называется Богоявлением, это первое явление Бога Троицы. Тем самым получается, что те, кто это видит, впервые видят всю полноту Божию, видят Бога. И не умирают.
Кто Его видит? Если мы пробежимся по Евангелиям, где эта сцена изображена, она во всех изображена, то мы увидим, что видит это все Иоанн. Именно он это видит, и он сообщает потом об этом своим ученикам, он рассказывает об этом людям. Событие не просто совершается для того, чтобы мы за ним следовали, здесь происходит что-то еще. Давайте посмотрим, что происходит.
Когда Иисус принимает наши грехи? Начало служения
Может быть, вы слышали, когда Церковь празднует Крещение, во всех церквях раздается вода, святая крещенская вода, которой можно побрызгать на все и это будет освящено. Всякая вода святая. Есть даже такое мнение, что в праздник Крещения вся вода святая, открывай кран, наливай, она святая. Почему? Потому что всякое празднование, всякое отмечание праздников в Церкви – это не воспоминание о празднике, а его переживание. И если мы переживаем праздник Крещения Господня, то это значит, что для нас в этот момент Господь стоит в водах Иорданских. И именно Его присутствием эта вода освящается.
Что же потом эта освященная Им вода делает? Она освящает всякие предметы, это ладно. Но больше всего, когда мы приходим к нашему крещению, мы принимаем водное крещение, и мы в эту воду отдаем свои грехи. Мы знаем, что крещение с нас смывает первородный грех, все наши прошлые грехи омываются с нас в нашем крещении. Почему, с чего вдруг эта вода имеет такое свойство? Потому что это не просто вода, а вода иорданская, в которой стоит Христос. Это Он снимает с нас эти грехи через эту воду. Он стоит в этой воде для того, чтобы в эту воду могли сойти наши грехи.
И куда эти грехи в этой воде деваются, растворяются без осадка? Нет. Помните, мы читали у пророков, что Иисус принимает на Себя наши грехи, что Он потом принимает смерть за наши грехи, которые Он берет на себя. Где и когда Он берет на себя наши грехи? Вот здесь, стоя в воде иорданской. Он принимает на Себя наши грехи, которые мы когда-нибудь через две тысячи лет Ему отдадим, но Он здесь в этот момент принимает на Себя наши грехи.
И тогда становится немножко понятно и с Богоявлением, почему становится возможным увидеть Бога. Можно представить себе такую картинку. Есть море греха, и мы с головой в этом море, и из-за этого мы не можем увидеть Бога, нас от Него отделяет этот грех. Теперь в это море входит Иисус, и начинает на Себя брать наши грехи, и уровень этого моря начинает понижаться. И те из нас, кто повыше ростом, – я напомню, что Иисус говорит про Иоанна, что Он величайший из всех пророков – он самый большой ростом, и его голова первой оказывается на поверхности. И он видит Бога, это становится возможным. Грех препятствует увидеть Бога. Но Господь берет на Себя эти грехи, и тогда появляется у людей возможность встретиться с Богом лицом к лицу и не умереть. Вот, что здесь происходит.
И это и есть начало Его служения, начало Его активной деятельности по заключению завета, по совершению нашего спасения, именно с этого момента. Посмотрите, что происходит вслед за этим. Приняв на Себя наши грехи, Он выходит из воды и немедленно отправляется в пустыню на сорок дней и там молится Отцу, ничего не ест, только молится (Мф.4:1-11). Почему? Я думаю, что это связано с тем, что Он только что совершил – Он принял на себя наши грехи. А грех Ему безгрешному не свойственен, он для Него совершенно невероятная тяжесть, непричастная Его сути, она Ему противна. И Ему страшно тяжело под этой тяжестью, поэтому Он идет к Отцу общаться особо с Ним в течение этих сорока дней. И Он там постится, потому что пост способствует особой молитвенной деятельности человека. И в этой сорокадневной молитве Он предстоит пред Богом.
Искушение Иисуса в пустыне
И в этот момент приходит сатана его искушать. Интересно, а где был сатана тридцать лет до этого, почему он раньше не приходил Иисуса искушать? А потому, что ему не за что было зацепиться. Иисус безгрешен, ему цепляться не за что, сатана прекрасно знает, что тут бесполезно. Но здесь Иисус взял на Себя наши грехи, и сатана чует – на Нем есть что-то. А вдруг то, что Он взял на Себя, как-нибудь Его зацепит внутри? Вдруг Он может тоже пасть, как пали мы в третьей главе Бытия, вдруг это и с Ним тоже возможно? Он приходит и начинает таким же самым способом, как он искушал Еву, таким же способом искушать Иисуса. А вдруг?
И Иисус проходит через искушения, стандартные совершенно искушения – искушение хлебом, то есть жизнью физической, искушение чудотворением, искушение властью. Три самых обычных искушения, в которые все мы спокойненько сваливаемся. Иисус проходит через эти искушения одним единственным способом – сказано у Бога, и цитата из Писания, из Ветхого завета. – Богом сказано, все, Мое дело – послушание. Сказано Отцом Небесным, Я здесь не для себя, Меня послал Отец, Я здесь совершаю волю Его, вот Его воля, сказано – все.
Очень интересно, в одном из искушений сатана тоже пользуется словом Божиим (Мф.4:6; Лк.4:10-11). Он цитирует псалом, предлагая Иисусу бросится вниз с храма, потому что сказано же, что ангелам заповедает о тебе, что они тебя возьмут и понесут и ничего с тобой не случится, когда преткнешься ногою своею, ничего с тобой не случится (Пс.90:11-12). И что за этим стоит – бросься, проверь. Ровненько то самое, что было сказано Еве – а подлинно ли сказал Бог, не ешьте. Проверь. На что Иисус отвечает – сказано также: не искушай Господа Бога твоего (Мф.4:7; Лк.4:12). Отказ проверять.
Тем самым прохождением через искушение Иисус и начинает открывать для нас возможность выхода из грехопадения. Он совершает путь, который мы не прошли, мы поддались искушению. Он проходит через то же искушение, но проходит правильно, в доверии к Богу, в доверии к Отцу. Сказано – все, Я доверяю, Я не буду проверять.
Служение Иисуса
После этого Иисус выходит из пустыни и начинается Его служение. Чем занимается Иисус, что Он делает в течение этих трех лет? Это иногда может быть хорошей задачкой: задать человеку вопрос, который вроде уже прочитал Евангелие – что Иисус делал в течение трех лет Своей жизни в служении? Проповедовал Евангелие Царства, написано там, это раз (Мф.4:18). Второе, исцелял людей (Мф.4:23), в другом месте написано и исцелял людей и изгонял бесов.
И делал еще третье. Если мы посмотрим, как в разных Евангелиях описан выход Иисуса из пустыни, и что Он начинает после этого делать, мы увидим, что разные Евангелия дают фактически три разных начала: это Его проповедь, это Его чудо какое-нибудь, и третье – Он призывает учеников, Он собирает учеников. И это третья составляющая Его трехлетней деятельности – построение Церкви (Мк.1:16-20). Он строит Церковь, Он собирает двенадцать учеников вокруг себя, удвоенное количество обычного количества учеников для учителя иудейского, и с ними живет. Они приходят к Нему с вопросом –как Ты живешь, чтобы Он им рассказал, как правильно жить, а Он им говорит – придите и посмотрите (Ин1:39). И они приходят. Они оставляют всякие свои дела для того, чтобы жить это время со Христом. И именно таким образом Он воспитывает учеников своих, именно они впоследствии станут той Церковью, в которую и мы с вами сейчас приходим.
Итак, три составляющие Его жизни.
Проповедь. Что такое Царство Божье
Проповедь Евангелия Царства. Что такое проповедь, как бы понятно. Что такое Евангелие? Греческое слово, означающее радостную весть. Итак, Он сообщает радостную весть, о чем – о Царстве. Что это за радостная весть? Вспоминаем пророчества Ветхого завета о том, что Бог установит Свое Царство, речь идет о Царстве Божьем. Тогда, радостная весть о том, что Царство Божье уже здесь, не когда-нибудь потом. Когда мы слышим словосочетание Царство Божье, Царство Небесное, большинство из нас немедленно представляет себе что-то загробное. Он совсем не об этом говорит, Он вовсе не говорит о загробии. Он говорит – Царство Божие посреди вас (Лк.17:21), Он говорит, что Царство Божие – это то, что здесь и сейчас совершается.
Что же это такое? Понятно, что это не какое-то идеальное устройство в загробии. Если мы посмотрим на то, в чем Он живет, то мы сразу увидим, что это вовсе не какое-то идеальное устройство человеческого общества. Значит, Царство Божье – не какое-то идеальное устройство человеческого общества. Что это такое? Что означает – царь? Господин, владыка, тот, кто владычествует, тот, кто правит. Царство Божие, таким образом, – это ситуация, где я признаю, что у меня Бог является Царем, где я послушаюсь Богу. Это такое духовное состояние человека, в котором он соглашается слушаться Бога, где он ставит Бога выше себя, гораздо выше, на царское место. Не себя, не свою волю, не свои желания, но Божьи – вот, что такое Царство Божье.
И ясно, что если такое происходит, то тогда с этим связаны и все обетования Моисеева завета. Всё, что мы с вами разбирали, что если человек выполняет то, что Бог ему говорит, то есть закон, то это и значит его фактически спасенность. Это и значит его возвращение в рай, в царственное священство, мы об этом с вами говорили. Принадлежность Богу даже до жизни вечной – вот, что за этим стоит. Поэтому Царство Божье – это радостная весть. Потому что из Царства Божьего вытекает очень много всего, в том числе, и жизнь вечная. Вот, о чем Он проповедует и учит.
Я сейчас не буду на этом подробно останавливаться, потому что следующая лекция у нас с вами будет посвящена именно этому – Царству Божьему, тому, что о нем говорит Господь.
Исцеления
Исцеления. Их огромное количество в Евангелиях – исцеления, совершение чудес, изгнание бесов и много, много всего. Зачем Он это совершает? Для нас совершенно естественно было бы думать, что как будто в рекламных целях – привлечь внимание и, пожалуйста, и все Его. Или, вот люди Ему не верят, Он говорит что-то, Он проповедует Евангелие Царства, а они Ему не верят. И тогда Он совершает чудо для того, чтобы подтвердить Свои слова. Не получается с Евангелием такого, потому что огромное количество случаев, где Он совершает какое-то исцеление или изгнание беса и запрещает о нем рассказывать. Запрещает, Ему не нужна реклама, потому что если Ему сделать такую рекламу, тогда Его будут воспринимать не как Мессию, а как Кашпировского, Ему не нужно быть Кашпировским, Он совсем не этого хочет.
Тогда зачем все это происходит? Оно не зачем, оно происходит – потому что. Господь присутствует в этом мире, Бог сошел в Свое творение, и таким образом в этом творении начинает что-то меняться. Мы читали о том, что болезнь является следствием грехопадения тоже. Всякая искаженность, существующая в этом мире, она результат греха. Бог, безгрешный Бог, совершенный Бог приходит в тварный мир. Он уже здесь, и тогда от Его присутствия что-то уже в мире начинает меняться.
Но происходит это не только с одной стороны – вот Он пришел и сразу совершает чудеса. Не совсем так. Посмотрите, как постоянно этим чудесам сопутствует вера человеков, если вера человеческая есть, тогда чудеса происходят. Более того, есть замечательный случай про исцеление кровоточивой (Мк.5:25-34). Он идет в толпе, Его толкают разные люди, огромная толпа вместе с Ним идет. И вдруг Он останавливается и говорит – кто коснулся Меня? Все молчат, а ученики Ему говорят – Ты что такое говоришь, вон Тебя сколько народу толкает, как это, кто Тебя коснулся? –Нет, Я почувствовал, как из Меня изошла сила. Кто Меня коснулся? Тогда подошла женщина, которая была кровоточивой сколько-то лет, и никто ей из врачей помочь не мог, которая просто прикоснулась к Его одежде с верой, что это может ей помочь. Он ее не исцелял вообще, Он не пытался ее исцелить. Но от ее веры и от Его присутствия произошла та встреча, которая что-то изменила в этом мире.
Вот, что происходит с этими чудесами. Не в том дело, что Он нарушает законы природы для того, чтобы проявить силу Божию, совершающуюся в Нем. Не в этом дело. Сила Божия в Нем присутствует и совершается, когда есть встреча Присутствия Божьего и доверия человеков. Поэтому чудеса – это не нечто, что Он специально совершает для publicity, нет. Чудеса – это спутник Его присутствия, это знак того, что Бог уже здесь. Это даже не то, чтобы знак, а неизбежное следствие присутствия Божьего в этом падшем мире – совершение чудес.
Собирание Церкви
И, наконец, Церковь. Я не буду здесь говорить подробно, потому что у нас с вами будет отдельная лекция про Церковь. Но важно то, что впоследствии Церковь выстроится из этих самых апостолов. В первой главе книги Деяний апостольских апостолы как раз будут говорить, что их отличает, тех, на ком построится Церковь – те, кто были с нами от начала, говорит Петр (Деян.1:21-22), те, кто были вместе со Христом, и кто были свидетелями Его воскресения.
Иисус не просто учит их, не просто Он им сообщает что-то. Он народу будет говорить притчами, а ученикам Своим Он разъясняет, что эти притчи означают – вот, дескать, они такие у Него любимчики. Не в этом дело совсем. Дело не в том, чему Он их учит. Он в них вкладывает образ жизни Своей. Как и нынешние гуру и восточные учителя, они учат своим примером, больше ничем. Иисус делает то же самое – Он учит своим примером, Он являет присутствие Божественной жизни, в Нем совершающейся, не учит ей, а являет, и тем самым собирает людей вокруг Себя, предлагая им разделить с Ним Его жизнь. Не просто научиться от Него какой-то мудрости, правильным решениям, нет. Разделить с Ним Его жизнь – вот, что такое Церковь, это разделение со Христом Его жизни.
Три года Господь совершает Свое служение людям, всем нам с вами – проповедь, объяснение того, что происходит, явление тех изменений, которые Бог совершает в Своем творении, и построение Церкви, как дальнейшего места пребывания жизни Христовой в этом мире. И это три года.
Бог не хочет нашей смерти
Но, в конце происходит то, что должно произойти. И здесь сейчас все будет очень сложно. Если просто можно было бы людям объяснить, просто показаться и сказать – делай как Я, и все, – и они бы уже могли это все сделать, не было бы никаких проблем. Это можно было сделать и сразу после грехопадения. Нет, мы с вами говорили, что грех – штука очень серьезная, грех – это то, что вносит разделение в наши отношения с Богом, и, следовательно, то, что отделяет нас от вечной жизни. Значит, неизбежным следствием греха является смерть. И это так, и здесь ничего не изменилось, что правда, то правда, как сказано во второй главе Бытия если вкусите, то смертью умрете, так это и остается. Бог не обманул, так оно и есть, смерть есть смерть, неизбежное следствие греха.
Таким образом, если нужно совершить выход из греха, то выход из греха есть только один – через смерть. Но мы с вами читали, Бог не хочет смерти нашей, Бог нас любит, настолько любит, что Он не хочет, чтобы мы умирали. Не хочу смерти грешника, но чтобы обратился и жив был (Иез.33:11), говорит Он. Когда Бог говорит жив, Он говорит о настоящей жизни, о жизни вечной, Он не хочет смерти. Значит то, что Он собирается совершить – это какая-то победа над смертью, победа над грехом и победа над смертью. Но победа над грехом, выход из греха есть только один – через смерть.
И как из всего этого выкрутиться, я бы сам не придумал, я не знаю ничего. Но Бог, еще когда давал нам свободу, еще когда создавал нас и давал нам свободу, Он уже видел такую возможность. Если мы отпадем, если мы злоупотребим своей свободой, если мы впадем в грех, у Него найдется, чем на это ответить. Он сотворял нас не для того, чтобы мы падали в грех, но у Него есть чем ответить на наш грех.
Кто может искупить грех человека
Это то, что в христианской традиции носит название искупления. Очень сложное слово, за ним стоят всякие выкупы, еще что-то такое. Это все не так, дело не в оплате чего-то. Дело в чем-то особом, что Бог собирается совершить. Что же это такое?
Итак, выход из греха только смертью. Но Бог не желает нашей смерти. Однажды Он уже показал Аврааму, что Он не хочет смерти человеческой, Он остановил жертву Исаака. По идее, вот эта жертва, эта смерть за грех и есть как бы расплата за грех, выход из греха. Вот, что за жертвой и стоит. Он показывает – нет, жертва человеческая Мне не нужна. После чего остается жертва животных, потому что это язык, которым человек общается с Богом во всех религиях, это язык жертвы. Просто человек с очень давних пор ничего, кроме «ты мне, я тебе», не понимает в отношениях. И поэтому, если Бог скажет – не нужны Мне твои жертвы, человек услышит это как – Я с тобой не хочу иметь ничего общего. Поэтому жертвы в Ветхом завете приносятся. И Бог даже Сам расписывает, как их приносить для того, чтобы человек не занимался самодеятельностью. А то он такого наприносит в жертву, что вся земля кровью покроется. Понимаете, заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет, да еще не себе, а другому. Так что, это понятно.
Но, наконец, приходит момент, когда Бог показывает – нет, и жертвы животных Ему тоже не нужны, это не решение проблемы. Смертью животных из греха мы не вылезаем. Из греха человек, сам впавший в грех, выходит только смертью человека. Но, вон, сколько людей уже умерло, и ничего, а грех по-прежнему есть. Значит, через обычную человеческую смерть выхода нет. Правильно, потому что человек не может себя спасти, даже своей смертью. Его можно спасти только извне.
И значит, смертью, которая может вывести из греха, должен умереть Сам Бог. Он берет на Себя наши грехи и берет на Себя расплату за наши грехи. Выход из греха совершается смертью, но не смертью кого-то из нас, это бесполезно, а смертью Того, Кто может нас всех соединить, Того, Кто может взять на себя грехи всех нас, Бога.
Но, если это смерть только Бога, тогда она ко мне не имеет никакого отношения, потому что Бог это одно, а я это другое. Нет. Тот, Кто умирает, должен быть человеком, потому что иначе это смерть не человеческая. Как смерть животных, она меня не спасает. Значит, это должна быть одновременно смерть человека, но не кого-то из нас, а Самого Бога. И поэтому Бог для спасения нас, принимает на Себя это Богочеловечество. В этом Богочеловечестве Он принимает на себя грехи наши и приносит Себя в жертву за наши грехи. Добровольно берет на Себя смерть, Ему не принадлежащую, потому что Он не грешен. Но принимая на Себя грехи, Он принимает на Себя и ответственность за эти грехи, принимает смерть для того, чтобы не мы умерли за наши грехи, а Он. И в этом и есть Его любовь, Он не хочет нашей смерти, но отдает Сына Своего Единородного, чтобы мы жили. Он позволяет умереть Своему Сыну, чтобы жили мы.
Недавно мне рассказывали одну историю. Один христианский проповедник работал глубоко в Африке среди каких-то первобытных племен. И он пытался им объяснить что-то про христианство, про это самое искупление, про искупительную жертву Христову, про Его смерть за нас. И никак ему не удавалось объяснить, но в какой-то момент они поняли. Оказалось, что у них есть обычай в отношениях между двумя племенами: вождь каждого из племен отдает своего сына в заложники в другое племя, и таким образом подписывается мирный договор, отдает своего сына. И если кто-то из этого племени убьет кого-то из того племени, тогда в том племени убьют сына вождя. И на этом механизме того, как сын приносится ради того, чтобы не было смерти, африканцы смогли это понять. И дальше все остальное для них стало раскрываться.
Что Иисус совершил на Тайной вечере
Есть вот в этом какой-то очень глубокий механизм любви Божией, который не нас, не нашей смертью выводит нас из греха, но смертью Своего возлюбленного Сына. И именно это и надлежит совершить Христу. Для того, чтобы эта смерть, эта жертва стала принадлежащей человекам, Ему нужно заключить договор со всеми человеками. Потому что именно по этому договору мы соединяемся с Ним, мы входим с Ним в те отношения, когда Его смерть становится смертью за нас. И именно это Он и совершает в предпасхальную ночь на пасхальной трапезе, которую Он совершает в иерусалимской горнице со своими учениками.
В ходе обычной пасхальной трапезы Он раздавал хлеб, как и положено возглавляющему этот ритуал, Ему положено делить хлеб и раздавать всем присутствующим. Разделяя этот хлеб и раздавая его ученикам, Он говорит – это не просто хлеб, это Тело Мое, за вас преломляемое во оставление грехов (Мф.26:26-28). Ешьте это как в жертве. Когда приносится жертва, что-то сжигается для Бога, а что-то съедается людьми, приносящими жертву. И тем самым мы становимся с Богом как бы единокровными, вот такой, несколько магический смысл жертвы. Иисус говорит – вот, что становится теперь жертвой, этот хлеб. Это зелень травная, которая еще когда-то давным-давно обещана человеку в еду. Этот хлеб становится тем самым телом жертвы, которое есть Мое тело, говорит Господь, и тем самым вы, когда едите его, вы соединяетесь со Мной не просто духом, но телесно соединяетесь со Мной. Мы становимся с вами единым целым, и тогда Моя смерть становится той самой смертью, которой вы выходите из греха.
Если мы заключаем с Богом этот договор, договор Тайной вечери, договор Нового завета, где мы соглашаемся принять Его жертву, где мы соглашаемся принять Его жизнь и смерть и Воскресение как факты нашей биографии, имеющей к нам отношение, где мы соединяемся с Ним телесно в этой трапезе, то тогда мы причастны Его смерти. И Его смерть означает для нас выход из греха, очищение от греха. И в конце трапезы, Он, раздавая вино, говорит – пейте от этой чаши все, ибо это есть кровь Моя Нового завета (Мф.26:27-28).
Помните, как в Ветхом завете освящаются присутствующие кровью жертвы? Так вот, Он говорит –жертва продолжается, это Я, эта жертва и это вино – это Моя кровь, вы пьете, и тем самым, вы принимаете Мою жизнь, вы соединяетесь со Мной в теле жертвы, в теле смерти, вы соединяетесь со Мной в крови новой жизни. Тогда вы становитесь причастниками и Моей смерти за вас, за ваши грехи, и Моего воскресения, жизни вечной, в которую Я прохожу для вас. Вот, что совершается на этой Тайной вечере при заключении Нового завета.
Как понимать победу над смертью
И каждый из нас входит затем через этот же самый механизм, через крещение, где мы соединяемся со Христом в Его смерти и в Воскресении, через Евхаристию, через таинство причащения, в котором мы возобновляем каждый раз тот самый Новый завет со Христом, мы соединяемся с Ним духовно и телесно, и все больше и больше воспринимаем Его жизнь, которая становится жизнью в нас. И мы проходим Его смертью через последствия греха, очищаемся Его смертью от смерти духовной, надлежащей нам по греху, и входим в Его Воскресение и новую жизнь. И тогда это становится победой над смертью.
Победой над смертью становится то, что после этого происходит. Жертва приносится уже здесь на Тайной вечере, закалается она позже. Это обычная практика во всех религиях – жертва приносится раньше, чем закалается. Когда я назначаю барашка, который бегает в стаде, – кадош, я его уже предназначил в жертву, я уже эту жертву принес, это уже не мой барашек. Но закалается он потом, когда я его возьму, отнесу к жертвеннику, и там его заколют. Так же происходит со Христом, Он уже принес Себя в жертву здесь на этой Тайной вечере, но закалается эта жертва позже на Голгофе, на Кресте.
И с момента Тайной вечери идет нарастание событий, ведущих к Кресту. И это то, что мы будем читать в следующий раз, именно это. Мы прочитаем с вами Тайную вечерю по Евангелию от Иоанна, и вслед за этим все, что идет к Кресту.
Молитва Иисуса в Гефсиманском саду
Что же идет? Идет Гефсимания. После этой пасхальной трапезы Господь со Своими учениками выходит в Гефсиманский сад, и там Он молится. Он молится до кровавого пота – да минует Меня чаша сия (Мф.26:39). Он знает, что Ему предстоит, знает гораздо раньше, Он уже много раз ученикам своим сказал о том, что Ему надлежит быть убитым. И все-таки Он молится к Отцу – может быть, можно иначе. Потому что безгрешному Спасителю смерть не просто неприятна, она противна Его сути. Страдания, которые начинаются у Христа с Его еще только вочеловечиванием, с Его рождением, уже эта жизнь – жизнь страданий. Потому что всякое падение, всякая разбитая коленка для нас с вами это, может быть, еще не очень сильно, но для Бога, место Которого от века жить на Небесах, где нет страданий, всякое страдание для Него особо страдание.
И затем, когда Он принимает на Себя грехи наши, это страдание, которое нам невозможно себе представить. Мы даже не понимаем, что такое страдание просто от того, что есть грех. Для нас страдание – это последствие греха, и мы от него как бы все время стараемся увильнуть. А там совсем другое просто оттого, что это несовместимо – безгрешный Христос и грехи, на Нем лежащие, это несовместимо, это жуткое страдание. И, наконец, здесь, где к Нему приближается смерть, и Он видит, как она приближается, и это совершенно невозможно для Него, и поэтому Он в молитве к Отцу – да минует Меня чаша сия.
И еще такой момент. Он просит, чтобы ученики Его с Ним были в этой молитве (Мф.26:38-41). Обратили ли вы внимание, Он просит об этом очень и очень настойчиво. Но они не просто засыпают, они впадают в какой-то ступор. Здесь происходит что-то жуткое, что-то страшное в этой Гефсимании. Только что они заключили с Ним Новый завет, который означает – мы с Тобой вместе, мы с Тобой соединены телом и духом. Вот, что на Тайной вечере совершилось. И Он просит их – так будьте со Мной в этой молитве, в этой жуткой Моей молитве.Может быть, если бы они смогли с Ним быть в этой молитве, это и означало бы, что чаша не нужна, может быть, это означало бы, что не нужна Голгофа, может быть. Но грех – это очень серьезная вещь, и они впадают в ступор именно оттого, что они заключили завет, но выхода из смерти, выхода из греха для них еще не произошло. Нужна смерть Христова, для того чтобы это произошло. И пока они во власти греха, и власть греха отделяет их от молящегося Христа, и они не с Ним, хотя и обещали это.
И тогда для Него становится ясно – но не Моя да будет воля, но Твоя (Мф.26:39). Крест неизбежен, и Ему надо на него идти ради Его спящих учеников, ради Его немощных, без конца воюющих друг с другом за место одесную учеников. Ему надлежит идти на Крест. И тогда происходит предательство Иуды и все остальное. И Он идет на Крест.
Что такое смерть на кресте?
Что такое, эта смерть на кресте? Вот, у нас здесь Крест, он ведь даже красивый. Видите, Иисус на Кресте, Он какой-то совершенно спокойный, бесстрастный, все красиво. И мы иногда думаем, что крест? Живет Он, говорит – возьми свой крест, следуй. Подумаешь, крест.
Крест – это одна из самых страшных и мучительных казней, которых придумало человечество. Знаете ли вы или нет, что на кресте человек умирает от удушья? Дело в том, что человек висит на гвоздях, там еще для страховки веревками привязывают, и у него межреберные мышцы растянуты. А дышит человек именно ими и диафрагмой, и когда они растянуты, человек не может дышать. Для того, чтобы совершить вдох, ему нужно подтянуться на этих пробитых руках и опереться на пробитые ноги – это дикая совершенно боль, которая нарастает с каждым новым вдохом. И с каждым вдохом сил все меньше и меньше, и кровь утекает, и дышать невозможно. Люди на кресте умирают от удушья, они не могут больше дышать. Одна из самых мучительных казней, которые есть.
И Иисус умирает именно этой смертью. Он не берет Себе жребий полегче. Он берет Себе страшную смерть, очень некрасивую смерть. И это страшно и по-человечески даже, как человеческая смерть.
Кто умер на Кресте?
Но есть же еще один момент. Представьте себе, это же не просто человек, это Богочеловек, и Он не в игрушки играет, Он не претворяется человеком на кресте, а Сам на самом деле Бог. Он есть одновременно и Бог и человек, и умирает на кресте Богочеловек. Потому что если умирает только человек, то нам нет спасения, если умирает только Бог, нам нет спасения, только если умирает Богочеловек, тогда мы можем быть спасены.
Что же такое смерть Божественной составляющей, как это может быть? Нам немножко подсказывает то, что происходит в это время на Кресте, Иисус молится. Иисус молится Отцу словами 21 псалма, страшными словами – Боже, Боже Мой, почему Ты Меня оставил (Пс.21:2). Как оставил? Как возможна богооставленность для Сына Божьего, ведь это Бог, троичный Бог, в Котором все едино? Но именно троичность Бога и есть Его бессмертие. Именно соединенность Бога вечной любовью – это и есть вечность Бога. И согласие Бога на смерть – это согласие на разделенность, это Отец и Сын соглашаются быть разделенными, вот что самое страшное для них. Это та боль, та боль Гефсимании, которую мы себе представить не можем, та боль на Кресте, которую мы себе представить не можем – разделенность Отца и Сына.
И пока происходит это умирание человеческой плоти на Кресте, происходит и реализация этого добровольного разделения Отца и Сына. Никто не может разделить Отца и Сына, только Сам Бог может разделить это по любви к нам. И вот когда происходит это разделение, тогда умирает Христос. И в самый последний момент, когда Он говорит – свершилось (Ин.19:30), смерть совершилась, это то, что необходимо для нашего спасения, то, для чего Он пришел в этот мир, совершилось.
Самыми последними словами Он говорит – Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46), и это Его последние слова. Самыми последними словами Он преодолевает это разделение – Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой. Опять Троица. И Бог доходит до конца смерти в этом разделении, но Он и проходит через это разделение, через эту смерть подвигом Христовым на Кресте – в руки Твои предаю Дух Мой, и воссоединение совершается.
Неизбежность Воскресения Христа и воскресения человечества
Для нас человеков Воскресение Христово, Воскресение Христа во плоти, в Его Богочеловеческом единстве происходит на третий день. Но уже в этот момент, в момент последних слов воссоединение полноты Бога и воскресение становится неизбежным. И воскресение происходит. Воскресение происходит в третий день, по Писаниям. Господь является женщинам сначала, потом ученикам, и многие, многие люди Его видят. И Он являет ученикам Своим новое, преображенное Тело, которое они не сразу узнают. Он изменяется каким-то образом в Своей воскресшей внешности, но вместе с тем, это тот же самый Господь.
И мы страшно благодарны апостолу Фоме, который попросил показать ему дырки. Он совершенно прав, потому что если у Того, Кто воскрес, нет дырок от гвоздей, тогда это не тот, Кто умер за меня. Тогда это не тот, Кто явил мне любовь Божию до конца. И Иисус показывает Свои дырки Фоме, как ордена Свои, потому что – на дела рук своих Он будет смотреть с довольством (Ис.53:11), как сказано у Исаии. Он рад ему продемонстрировать эти дырки, потому что это свидетельство Его любви. И это свидетельство того, что это Тот самый Христос, не кто-нибудь, не другой какой-то, не подмена. И тем самым происходит не просто бессмертие души, но воскресение в том самом теле, которое было. Эти дырки показывают – это то самое тело.
И тогда для нас это становится залогом того, что и мы воскреснем. И речь идет не просто о бессмертии души, а о нашем воскресении в полноте человеческого существа. Человеческое существо – это существо духовно-телесное, в котором есть и дух, и тело. И наше воскресение обязательно должно быть в духе и теле, и не в каком-нибудь теле, а в том самом, которое у нас есть в этой жизни. И тогда воскресение означает, что жизнь, которая у нас уже здесь совершается, продолжается дальше, она и есть жизнь воскресения, жизнь вечная, именно эта самая жизнь, не другая, которая с нуля начинается. Продолжение.
Но что-то изменяется. Это то же самое тело, но немножко не такое, оно очищено, оно светится, оно обладает какими-то совершенно другими возможностями, как тело Христово. Также и происходит и с нами, так происходит и с нашим воскресением. И это то, что дает нам подвиг Христов.
Как понимать Вознесение Господне?
И, наконец. В течение сорока дней после Воскресения Своего, являясь ученикам и другим людям, Господь на сороковой день совершает еще одно Свое дело – Вознесение. То, о чем Он говорил ученикам много раз – Я к Отцу иду. Ему надлежит взойти к Отцу. Что это такое?
Здесь нам нужно немножечко вернуться. Итак, Бог сотворил мир и человека в мире. Мы говорили о том, что задача Божьего творения в том, чтобы творение разделило с Богом полноту Его бытия, полноту Его жизни, всю замечательность, прекрасность Его жизни. Но между Творцом и тварью обязательно есть пропасть, непереходимая со стороны творения. И здесь речь еще не идет о грехе, а просто о том, что Творец всегда выше того, что Он сотворил, это обязательно, и эта разница принципиальная.
Таким образом, до полноты Божьей жизни творение само по себе допрыгнуть никогда не может. Значит, если Бог хочет, чтобы творение пришло в полноту Его жизни, Ему нужно каким-то образом эту пропасть перекрыть. Каким, на самом деле понятно. Ему нужно спуститься на уровень твари и творение вместе с Собой поднять на высоту Его бытия. Вот естественная вещь, которую надлежит сделать независимо от того, есть грех или нету греха, просто от устройства Творца и творения. В святоотеческой традиции это выражается замечательными словами – для того, чтобы человек стал Богом, Бог становится человеком.
Бог может войти в творение только на тот уровень, где есть дух, Бог есть Дух. Человек – это тот самый уровень в творении, где есть дух. Значит, Богу надлежит в любом случае, независимо от греха, вочеловечиться, войти в тварный мир, и взойти в полноту бытия Троицы, уже поднимая вместе с Собой тварный мир.
Посмотрите, это и есть Воплощение, Рождество, и это есть Вознесение. Это то, что, так или иначе, в планах Божиих было. Может быть, если бы Адам и Ева не впали в грех, то первый же сын, который родился у Евы, был бы как раз сыном Божиим, и все было бы в порядке. Может быть. Но, вмешивается грехопадение.
Тогда картинка получается трехчастная – есть Бог, есть нормальный уровень творения, и есть падение в смерть, то, куда падает человек грехопадением. Тогда Бог сходит Своим Воплощением на уровень творения. Дальше Ему нужно сойти к человеку вниз, туда, куда человек ушел грехом – в смерть, после этого подняться сюда и подняться сюда. Итак, внутри этих скобок, состоящих из Рождества и Вознесения, находятся внутренние скобки – Распятие и Воскресение.
Что значит для нас жизнь Христова
Что же для нас получается во всем этом? Мы прицепляемся ко Христу в нашей смерти, крещение – это и есть наше прицепление ко Христу в смерти Его, со-распятие со Христом. В самой нижней точке Он спускается к нам. Помните, что я говорил про спасателя, который подныривает под нас? Он принимает самую страшную смерть, какая только есть, Он принимает ее ради нас. Мы в этой смерти цепляемся за Него. В Воскресении Он выносит нас на уровень жизни. В Вознесении, мы же с Ним не разделяемся, в Вознесении Он возносит нашу тварную человеческую природу в полноту бытия Пресвятой Троицы. Он садится одесную Отца, и Он, уже Богочеловек, садится одесную Отца. Наша человеческая природа уже пребывает в полноте Бога-Троицы, в полноте жизни вечной.
Значит, соединяясь со Христом, мы не просто реставрируем то, что было до грехопадения, это то, что восстанавливается в Воскресении, но и в Вознесении мы приобретаем нечто гораздо большее – полноту вечной жизни. Вот, что такое жизнь Христова от самого начала, предсказанного пророками, до самого конца земной жизни, предсказанного пророками и явленного в Новом завете. Это жизнь Христова, которая становится нашей жизнью, совершающейся в нас. И о том, как эта жизнь может совершаться в нас, и к чему мы призваны для того, чтобы она совершалась, мы будем говорить на протяжение оставшихся нам лекций.
Лекция 7. Евангелие царства
О чем говорили на предыдущей лекции
Вся прошлая лекция у нас была посвящена жизни Иисуса Христа. Мы с вами говорили, что суть Нового Завета не в каком-то особом сверхновом учении, а в том, что Бог, дающий жизнь, пришел в этот мир. Он в жизни Сына Своего, ставшего человеком, соединил небо и землю. Он в этой жизни совершил завет, союз, соединение Бога и творения. И именно в этой жизни Иисуса Христа для нас основа нашей жизни.
Мы говорили о том, что если мы принимаем жизнь Иисуса Христа не просто как исторический факт, но факт нашей биографии, как то, что имеет значение для нашей с вами жизни, если мы с вами согласны с тем, чтобы и наша жизнь вошла в этот поток жизни Иисуса Христа, то тогда мы с вами становимся сопричастниками Божественной жизни. Тогда для нас с вами меняется все – меняется наш путь, все, что нам только возможно.
Мы с вами говорили о всей Его земной жизни от зачатия, от праздника Благовещения, от Рождества до Его Вознесения, с тем, что внутри происходит Его смерть на кресте и Его воскресение из мертвых. Мы говорили с вами о том, насколько все это оказывается важным для нас. Все это – не что-нибудь, а совершающийся Богом план нашего с вами спасения, план обожения творения, план того, как Бог совершает новую жизнь здесь, жизнь, которой дано быть жизнью вечной, которую Бог наполняет своим постоянным присутствием. Вот, что совершается этим маленьким, по нашим земным меркам, отрезком жизни Иисуса Христа.
И, вместе с тем, мы с вами говорили о том, что Он не просто прожил эту жизнь и совершил некоторые важнейшие для нас события – отдал Свою жизнь, пошел на смерть, воскрес из мертвых, вознесся к Отцу – не только это. Еще, кроме этого, Он ходил по земле и учил людей. Почему это необходимо, не только то, что совершает Иисус, но и то, на что наставляет Он нас? Это важно, потому что Бог протягивает нам Свою жизнь во Иисусе Христе. Но войти в эту жизнь, сделать шаг к Нему – это наша с вами задача, иначе это будет насилие со стороны Бога. Бог же не насилует, Он предлагает нам завет, Он предлагает нам вступить в договор, вступить в эту жизнь. И то, что Иисус проповедовал во время Своей земной жизни – это и есть нам научение о том, как нам войти в эту жизнь, что нам для этого делать. И об этом мы с вами сегодня будем говорить.
Что такое Царство Божие
Итак, когда в Евангелии говорится о том, что делал Иисус во время Своей земной жизни, там сказано – Он ходил по земле израильской и проповедовал Евангелие Царства (Мф.4:18). Мы с вами говорили о том, что слово проповедовал – это понятно, слово Евангелие – это благая, хорошая, радостная весть, и Царство – Царство Божие, Царство, о котором было сказано еще в Ветхом завете, Царство, которое должно прийти. Следовательно, проповедь Евангелия Царства значит – принесение благой вести о том, что Царство уже пришло.
Мы с вами должны хорошенько разобраться с тем, что же здесь имеется в виду, что же такое это Царство. Иисус, желая научить людей тому, как жить в этой новой эре, в новом времени, которое начинается с Его пришествия, говорит именно о Царстве. Давайте посмотрим, что понимали люди, которые Его слушали. Для них это словосочетание Царство Божие было не ново. Что они под этим понимали?
Помните, мы с вами говорили об обетовании, которое Бог дал царю Давиду о том, что его потомок будет царем в Израиле, который восстановит царство в Израиле, и это будет царство Божие. Люди, которые воспринимали эти слова, понимали так, что будет царство такое же, как во времена Давида или его сына Соломона. Это величайшее царство на земле, самое большое, самое богатое, самое могущественное, все враги побеждены, мир и порядок – все хорошо. Примерно такое земное устройство люди и ожидали. И когда говорилось о том, что придет Мессия, придет Помазанник, царь Израилев, и установит царство, они представляли себе именно это – царство силы Божией, совершающейся здесь на земле. Царство, где Бог уничтожает всех врагов и устанавливает Свой порядок на земле – наше царство, где мы сильные, где мы во власти. Вот, чего ожидали люди.
Попробуйте прислушаться к себе, что вы ощущаете, что вы представляете себе, когда слышите эти слова – Царство Божие? Я, наверное, не ошибусь, если большая часть из вас будет себе представлять что-то, что нас ожидает после нашей смерти, что Царство Божие – это что-то потом, это в загробии, это не здесь.
Почему нам трудно понять Иисуса
Так вот, Иисус взрывает обе эти установки – не то, и не другое. Он говорит совсем о другом Царстве. Очень часто приходится слышать от людей, как бы еще не верующих, что им очень нравится Иисус, что Он такой хороший человек, Он учитель нравственности, Он говорит замечательные вещи, очень приятно. Конечно, что Он Бог – это придумали, но вообще, Он человек хороший. Такое впечатление, что эти люди заткнули себе глаза и уши, когда читают Евангелие.
Иисус не говорит хорошие и приятные вещи, каждым Своим словом Иисус взрывает нас. Это нужно как-то очень благодушно читать Его слова, для того чтобы считать, что у нас все хорошо, у нас все в порядке. Иисус каждым Своим словом задает такую колоссальную высоту того, что Он называет жизнью, что если мы отнесемся к этому всерьез и честно, если мы действительно попытаемся к Нему отнестись как к учителю нравственности, то что-то должно произойти внутри нас. Не может быть такого, что мы Его по плечу похлопали, сказали – вот, хорошо, молодец, Ты замечательно сказал. Нет. Что-то должно произойти внутри нас, так, как мы живем, дальше жить невозможно.
Все, что говорит Иисус – это переворот. И, может быть, именно поэтому, обращаясь к людям, Он в основном говорит притчами. Потому что если сказать впрямую то, что Он говорит, люди откажутся это воспринимать, и так очень часто происходит. Почитайте Евангелие от Иоанна, там есть несколько больших отрывков, где Он, обращаясь к народу, говорит совершенно впрямую, никакими не притчами. И каждый раз это вызывает бурю негодования. И когда мы это читаем, возникает что-то совершенно невообразимое внутри нас. Я есмь хлеб жизни, тот, кто ест Мою плоть, и пьет Мою кровь, будет жить вовек (Ин.6:48-51). Ни люди, которые Его слышали тогда, ни те, кто читают это сейчас, не в состоянии по-настоящему это воспринять. Вот, что происходит, когда Он говорит впрямую. И поэтому очень часто Он обращается к людям в притчах.
Притча – очень интересный инструмент педагогики, проповеди. Притча представляет перед слушающим некоторую картинку, которая ему легко опознаваема. В ней все реалии для него знакомые, и он может легко найти для себя место в этой притче, что-то увидеть, некоторый образ, который в дальнейшем сможет для него работать. Но, вместе с тем, буквально парой слов Иисус направляет наше понимание так, чтобы мы увидели, что эта притча имеет отношение к Его проповеди, что это не просто какая-то обычная повседневная картинка, но в ней содержится что-то из того, что Он хочет сказать о нашей жизни.
Притчи о Царстве Божьем
И когда Он хочет рассказать людям о Царстве Божием, Он начинает с притч. Их несколько, они разные. И когда мы их читаем, у нас может возникнуть ощущение – я не понимаю, о чем Он говорит, так что ж тогда такое Царство Божие?
Подобно Царство Божие зерну горчичному, которое самое маленькое из всех семян, но вот когда посажено и вырастет, то из него вырастает такое дерево, что оно до небес и птицы небесные укрываются в ветвях его (Мф.13:31-32). Ну, допустим. А дальше Он говорит – подобно Царство Небесное жемчужине, которую человек нашел на поле своем. И найдя ее, понял, что весь смысл жизни для него в этой жемчужине. И пошел, и продал все, лишь бы ему только быть с этой жемчужиной (Мф.13:45-46). Интересно. Что такое Царство Божие? Он говорит дальше – подобно Царство Божие закваске, которую положили в тесто, маленькое количество положили в тесто, и эта закваска в этом тесте работала, покуда все тесто не вскисло, не взошло (Мф.13:33). Вот, попробуйте понять, что ж такое Царство Божие, из этих притч попробуйте понять, что это такое.
Похоже ли это на то самое могучее земное царство, которого ожидают слушатели? Ничего похожего. Похоже ли это на загробную жизнь? Ничего похожего, совершенно земные картинки. Что ж такое Царство Божие? Какие-то картинки, все-таки, здесь нам даются. Что общего во всех этих картинках? Маленькое, очень драгоценное, очень важное, без чего никак не обойтись, без чего ничего не получится. Но потом это маленькое умеет расти и расти так, что все тесто вскисает, или дерево вырастает до неба. Вот как оно может расти, вот такое это Царство.
А что же такое Царство? Подобно Царство Божие тому, как вышел сеятель сеять (Мф.13:3-8), известная притча. И вот он сеет, разбрасывает зерна, зерна ложатся в разную почву. В одной почве эти зерна быстренько пытаются прирасти, потому что там тепло, но оказывается, что слой почвы очень тонкий, и когда выходит солнце, это все засыхает и погибает. А другое зерно упало в бурьян, и вырос бурьян и заглушил эти ростки. А третье зерно упало при дороге, и его затоптали, и птицы прилетели и склевали все, что валяется. А четвертое зерно упало в землю плодородную и выросло в этой почве, и дало плод, и плод дало большой – иное в тридцать раз, иное в шестьдесят, иное в сто. Опять, что-то маленькое сеется и вырастает, и дает плод, или не дает плод.
Что, где, как вырастает? Ученики пристают к Иисусу с вопросом, что Он имел в виду, рассказывая эту притчу. И Он им говорит – то, что сеется, это слово Божие, это то, что дает Бог. И сеется оно не куда-нибудь, сеется оно в сердца людские, и сердца у людей разные. И то, как человек обращается с этим посеянным в нем зернышком очень важно, он может его заглушить, он может его задавить, но может дать ему вырасти (Мф.13:18-23).
Что ж такое Царство Божие? Царство – это владычество. Кто такой царь? Главный владыка. Значит, Царство Божие – это ситуация, когда для кого-то единственный царь – это Бог, только Бог владыка жизни. Для кого? Для того, в ком посеяно это зернышко Божьего владычества, зернышко Божьего слова. Если оно начинает расти в сердце человека, то это значит, присутствие Царства Божьего в нем растет.
Итак, Царство Божие приходит неприметным образом. Бог поселяет его в сердцах людей, но дальше во взаимодействии того, что Богом посеяно, и человеческого участия, человеческого действия, происходит или не происходит рост этого Царства. Это наше понимание того, что Бог – главный для нас, именно Бог, именно Он владыка в моей жизни, не я сам, но Он. Царство Божие входит в нас и в нас растет.
Царство Божье посреди вас
Тут самая пора закричать – так путь оно войдет, и ух, я ему дам расти. А Иисус говорит – Царство Божие недалеко от вас, Царство Божие среди вас есть (Лк.17:20-21). Царство Божие не где-то, еще когда-то придет, вот помрем, и тогда в загробье у нас будет оно. Нет, Царство Божие уже посреди вас. Царство Божие, слово Божие уже посеяно в вас, уже есть, Иисус уже пришел, Сын Божий уже явил Божью любовь к нам, все это уже есть. И дальше начинается наша работа, соглашаемся ли мы с этим, принимаем ли мы это, согласны ли мы на то, чтобы Его действие в нас, Его присутствие в нас возрастало. Согласны ли мы, чтобы, как говорит Иоанн Креститель, чтобы Он рос, а я умалялся, вот согласны ли мы так? И если мы соглашаемся, то тогда мы и есть плодородная почва.
Поймите, от нас не так много требуется. Мы привыкли к тому, что нам все время говорят – надо так, делай так, поступай так, а не так, так будет плохо, не так, так тебя накажут. Ничего подобного здесь нет. От нас не просят никаких подвигов, предлагается одно – прими то, что совершает Бог, согласись на то, что совершает Бог. Согласись на то, что действительно Царство Божие среди нас, действительно Царство Божие посеяно в твое сердце, согласись на это. Это и есть путь веры. У нас есть доказательства какие-то к тому, что Царство посеяно? Нет, но мы можем довериться. И если мы доверяемся, то это означает, что наше сердце становится плодородной почвой, и тогда Царство начинает расти.
Как Царство Божье проявляется в жизни людей. Нагорная проповедь
А дальше Иисус говорит о том, как это проявляется, как присутствие Царства Божьего проявляется в жизни людей. Хорошо, мы можем сказать – договорились, мы согласны, это Царство, допустим, действительно среди нас есть. В чем оно должно выражаться, в чем Его присутствие и рост должны выражаться? И тогда Иисус говорит знаменитую Нагорную проповедь (Мф. 5-7 главы), в которой Он и рассказывает, чем же характерно это самое Царство, чем характерна жизнь людей, для которых на первом месте стоит Бог, для которых Бог есть владыка.
Люди ожидают, что быть в Царстве Божьем – это значит подчиняться Божьему закону, Бог ведь дал Свой закон Моисею. Значит, если Царство Божье есть, если я принимаю это владычество Царя и Бога, то значит, я подчиняюсь Его закону. Иисус же говорит, что это малая часть того, чем отличается Царство – сказано в законе, не убей, Я же говорю вам, что всякий, кто гневался в сердце своем на ближнего, тот уже согрешает против этой заповеди (Мф.5:21-22). Вот Его подход: если Царство – это то, что совершается внутри нас, то тогда речь идет не только о поступках наших – о поступках тогда, само собой, нечего и говорить, – но и том, каковы наши помыслы, что стоит за нашими поступками, какие помышления, пожелания внутри нас. Он говорит о том, что, если мы в сердце своем еще держим гнев на другого… Или лучше это выразить немножечко другим образом – я очень хорошо ощущаю такое в час пик в метро или еще где-нибудь в транспорте, у меня нет никакой особенной вражды к тому, кто рядом стоит, но лучше бы его здесь не стояло – вот это оно и есть. Дело даже не во вражде, а в этом нежелании того, чтобы другой существовал. Это и есть грех против шестой заповеди по тому, как говорит Иисус.
Не в том грех состоит, что мы совершаем что-то, что мы делаем какие-то поступки, грех не в материальной сфере, грех в сфере духовной, грех в том, что внутри нас, в нашем духе. И Царство Божье тоже совершается именно в духе. Именно поэтому Иисус его очень часто называет Царством Небесным, потому что небо – это символ духовного плана, это не то Царство, которое где-то в других пространствах совершается, не в этом дело. Это Царство духовное, Царство духа, это владычество Божье в нашем духе.
Так вот, если есть это владычество Божье, то тогда мы согласны на присутствие другого человека в нашей жизни, как согласен Бог, Который есть совершенная любовь. Присутствие Его владычества в нас означает для нас возможность согласиться с тем, что рядом стоит другой, который нам мешает. Если же в нас сидит это несогласие, значит у нас с Царством Божьим отношения не вполне нормальные. Значит ли это, что его совсем в нас нет? Может быть, и есть, но оно какое-то очень маленькое зернышко, оно еще совсем не до неба. Это еще маленький кусочек закваски, и еще все тесто, весь наш дух еще не вскис, еще не захвачен этой Божьей любовью. Может быть, там есть какой-то маленький уголочек в нашем сердце, в котором мы уже можем любить бескорыстно, любить ради другого, не ради себя. Но если мы ощущаем в себе это несогласие на присутствие в нашей жизни кого-то еще, значит, с Царством у нас еще не все в порядке.
И точно также со всем остальным – сказано в законе – не прелюбодействуй, Я же говорю вам, кто только посмотрел на женщину с вожделением, тот уже грешен против этой заповеди (Мф.5:27-28). Опять то же самое. Не в том дело, что я совершил поступок, а дело в том, что в сердце моем. Есть ли в моем сердце хоть маленькое местечко для неверности? Если есть, значит, у меня есть проблемы с Царством Божьим, если есть, значит, еще не все.
Просмотрите Нагорную проповедь внимательно – сказано в законе: око за око, Я же говорю вам, не противься злому (Мф.5:38-39). Ужасные слова – не противься злому. Какой Учитель замечательный, какой хороший Учитель, да что же Он такое говорит, куда Он нас толкает, сколько зла вокруг и ему не противиться, что же произойдет тогда? Он все равно говорит – не противься злому. И если кто бьет тебя по щеке – подставь вторую (Мф.5:39). Сказано в законе: люби ближнего твоего, Я же говорю вам – любите врагов ваших. Что толку, какая вам заслуга, если вы любите тех, кто вас любит, конечно, они вам делают хорошо, вы делаете хорошо – все замечательно. Нет здесь никакой вашей заслуги, язычники поступают так же, люди неверующие поступают так же. А вы любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте злословящих вас (Мф.5:43-47) – вот куда Он ведет нас. Попробуйте это всерьез примерить на себя. Что же Он делает, зачем Он это все говорит, что Он не знает, что нам это невозможно, куда Он нас переворачивает? Он действительно каждым словом переворачивает все наши ожидания. Здесь нет места прекраснодушию – ой, как хорошо, я буду, да-да, все хорошо. Когда в мою жизнь входит какой-то реальный враг, а мне сказано его любить, вот тогда я начинаю понимать, что мне говорит Иисус.
Кто такие наши враги. Притча о милосердном самарянине
Посмотрите еще на одну очень важную вещь. Я столько раз слышал от людей вопросы – но как же мне любить врагов, не могу я любить врагов, ну, не могу, не могу я любить Сталина, не могу я любить Гитлера, как такое возможно? Я говорю, давайте подумаем. Давайте подумаем, кто нам враг, кто такой враг. Враг – это тот, кто нам делает больно. Согласны на такое общее определение? В общем, да. Допустим, я могу предполагать, что какой-нибудь там Мобуту или президент Клинтон не хорошо ко мне относятся, допустим. Разве он мой враг? Где он, а где я. Но человек, который в моей жизни реально присутствует и который делает мне больно, он немедленно становится моим врагом. Не почему-нибудь, а потому что мне больно.
Но давайте еще раз подумаем, а от кого нам больше всех больно? Все правильно, от близких. Встречали ли вы такую фразу у Иисуса – и враги человеку домашние его (Мф.10:36). В представлении израильтян есть мои ближние – моя семья, следующий круг моих ближних – мой народ, а все остальные – это уже дальние, чужие, я призван любить ближних, вот они мои, все хорошо. Иисус говорит, нет никаких ближних и дальних. Когда заходит разговор о любви к ближнему, Он рассказывает притчу о милосердном самаритянине (Лк.10:25-37).
Вы помните эту притчу о том, как человека некоего разбойники побили и ограбили, и он валяется в крови на обочине, и как мимо него проходят люди, которые вроде бы Божьи люди – левит, священник, которые по идее, будучи Божьими людьми, наверное, должны были бы ему оказать помощь, но все проходят мимо. У них есть уважительные причины, они спешат в храм на богослужение, если они сейчас этого окровавленного человека тронут, то они будут нечистыми от этого, и значит им придется пройти многодневный курс очищения, и они не смогут участвовать в богослужении. Все понятно, у них есть очень уважительные причины, они служат Богу, и они не могут остановиться ради этого несчастного человека. Ради этого несчастного человека останавливается самарянин. Человек, который по представлениям израильтян хуже язычника, отступник, вероотступник. Люди из этого народа презирались израильтянами со страшной силой, с ними не разговаривали, не сообщались. Так вот, этот самаритянин идет мимо и оказывает помощь раненому израильтянину.
Иисус, рассказав эту притчу, спрашивает – так, кто ближний этому пострадавшему? И слушающие Его вынуждены были сказать – тот, кто оказал ему милость. Иисус завершает этот разговор замечательной фразой – идите, и вы поступайте так же (Лк.10:36-37). Удивительная фраза. Посмотрите, вроде бы все понятно, человеку плохо, ему кто-то помог, и тот, кто ему помог, тот, кто сделал милость, тот и есть ближний. Все хорошо и все понятно, все прекрасно – кто мне оказывает милость, тот мой ближний, кто мне делает больно, тот мой враг. Но последними словами Иисус все переворачивает – идите, и вы поступайте так же, оказывайте милость. Потому что отношения близости – это взаимные отношения. Если этот оказавший милость самаритянин оказался ближним для израильтянина, это значит, израильтянин стал ближним этому самаритянину, эти отношения взаимные. И поэтому, если вы делаете кому-то милость, то тем самым эти люди становятся для вас ближними, потому что вы стали для них ближними.
Ближний и дальний – это не нечто с неба свалившееся, заранее заданное, это то, что мы выстраиваем в нашей жизни. И разделить людей на ближних и врагов невозможно, потому что самые ближние – это наши враги, потому что самые дальние враги, если мы им оказываем милость – они становятся нашими ближними.
Заповедь новую даю вам, любите друг друга
И поэтому, когда Иисус в своей последней беседе с учениками на Тайной вечере подытожит все, что Он принес людям, Он скажет это одной единственной фразой, Он скажет – заповедь новую даю вам, любите друг друга (Ин.13:34). Не ближних и дальних, не врагов и друзей, любите друг друга, не разбираясь, нравится этот человек или не нравится, любите друг друга. А дальше совсем что-то потрясающее – как Я возлюбил вас.
Вспомните, как в Ветхом завете было – любите ближнего, как самого себя (Лев.19:18). Здесь можно как-то попытаться, попробовать, потому что как я люблю себя, я более или менее могу себе представить, хоть как-то, и могу попытаться так же любить ближнего. Здесь же Он говорит – любите друг друга, как Я возлюбил вас. Попробуйте догадаться, как нас любит Христос. Можно найти миллион слов, которыми можно это описать, по догадке, но все это будет за сто миллионов световых лет от того, что такое любовь Христова. Да, возлюбил Он нас до смерти и смерти крестной. Все это хорошо, только это слова, это правда, и вместе с тем, это слова. Как нам любить этой любовью Христовой? Если вы сейчас скажете, что это нам невозможно, я с вами опять соглашусь.
И когда ученики слышат все, что говорит им Иисус, в конце концов, до них доходит, что все, что Он говорит, совершенно невозможно. И в какой-то момент они к Нему именно с этим и обращаются. Они говорят – Учитель, но разве же это возможно? На что получают очень четкий и ясный ответ – человекам это невозможно, но все возможно Богу (Мф.19:25-26).
Можем ли мы жить жизнью Царства?
И вновь мы с вами приходим к тому, о чем говорили в прошлой лекции – не в том дело чему нас учит Иисус, дело в том, как живет Он, и дело в том, чтобы нам пребывать в этой жизни, в Его жизни. Потому что только Богу возможно то, чем характеризуется настоящая жизнь в Царстве Божьем, только Богу это возможно. Но если мы по-настоящему, по-честному во все это вникли и поняли, что это невозможно, а возможно только Богу, то мы становимся людьми еще более жалкими, чем люди в Ветхом завете. Те хоть знали, что есть какой-то закон и пытались его исполнить. Здесь же люди не просто знают, что есть некоторая жизнь, в которую они призваны, но вместе с тем знают, что войти в эту жизнь для них невозможно. Понимаете, что получается? Если мы пытаемся сами запрыгнуть в эту жизнь, то мы несчастнее всех людей.
Но в том и суть, что Иисус не учит нас об этой жизни, а Он нам ее дает, Он нам ее протягивает. Более того, Он говорит про Себя – Я дверь, Я дверь в эту жизнь. Через эту дверь, через Меня можно войти в эту жизнь (Ин.10:9). Он говорит – Я есмь путь, истина и жизнь (Ин.14:6).
Мы уже поняли, что Царство Божие – это не то, что сразу на нас свалилось, и все в порядке, а это что-то маленькое, что растет, то есть процесс, путь. И Иисус говорит, что Он есть в этом пути, что этот путь не мы сами совершаем, несчастные, одинокие, боремся не просто с этим окружающим миром, который во зле лежит, но еще, в добавок, с этой совершенно полной невозможностью заповедей Христовых. Нет. Он совершает этот путь вместе с нами, Он не уходит от нас, но Он с нами. Каждый раз, когда мы соглашаемся на Его присутствие в нашей жизни, Он присутствует в нашей жизни и идет с нами этот путь.
Есть замечательная притча про то, как один человек, уже уйдя к Богу, встречается со Христом и говорит Ему: «Господи, когда я оглядываюсь на пройденный мною путь, я вижу две цепочки следов, и я понимаю, что Ты действительно все время был рядом. Но почему-то, когда я гляжу на самые трудные моменты в моей жизни, я вижу только одну цепочку следов. Как же так, Господи?» Иисус ему отвечает: «Да, это Мои следы». Это то, что мы можем только принять верой, согласиться на то, что Он нас ведет, Он идет вместе с нами. А когда безумно трудно, Он берет нас на руки и выносит из этой ямы. Это наше согласие, наше доверие Ему, то, что нас вводит в этот путь. Но путь – это Он, и истина – это Он, и жизнь – это Он.
Заповеди блаженств. Кто такие нищие духом
Когда Иисус говорит свою Нагорную проповедь, Он ясно видит, что если Он ограничится только своей интерпретацией заповедей, то это просто будет нам в полное осуждение, просто в смерть, и все. И поэтому Он уравновешивает Свою проповедь тем, что Он говорит с самого начала. С самого начала Он произносит знаменитые заповеди блаженств (Мф.5:3-12), которые раскрывают нам то, что этот путь для нас возможен. Эти заповеди блаженств показывают нам, как мы входим в этот путь возрастания во Христе, и как мы в нем движемся. И тем самым оказывается, что то, что нам невозможно, возможно нам вместе с Богом.
И вот как это возможно – Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:3). Нам нужно разобраться, что эти слова означают. У нас со словом нищие очень отрицательные ощущения связаны, какие-то убогие люди, все работают, а им бы не работать, а грязными тут стоять и просить. Слегка брезгливое к ним отношение у нас есть. А кто такие нищие духом? Ну, сдвинулись которые, сумасшедшие. И эти сумасшедшие блаженные? Как мы знаем, в истории российской Церкви очень часто сумасшедших почитали блаженными, даже собор Василия Блаженного есть в честь знаменитого юродивого, то есть сумасшедшего. Значит, эта заповедь говорит о людях с умственными отклонениями. Значит, это не про нас, и мы переходим к следующему пункту нашей программы.
Нет. Это для нас, только нужно понимать, что здесь написано. Слово блаженные уже очень испорчено в нашем языке именно этим использованием для называния юродивых. Но вообще-то, это просто слово, образованное от слова блаженства. Слово блаженства тоже испорчено в нашем языке. Я сейчас как-то к нему уже привык, но, когда я только к нему привыкал, я очень хорошо понимал, что такое блаженство. Это после тяжелого трудового дня залезть в ванну теплую – вот это блаженство. Есть гораздо более высокие слова – счастье, допустим, более высокое слово для меня в языке. Здесь же все наоборот, слово блаженство означает наивысшую степень счастья. И это слово имеет отношение к самому главному в человеке – к его духовному уровню, не к телесному. В нашем повседневном употреблении слово блаженство очень часто означает наше телесное удовлетворение. А в исходном языке это слово, описывающее предельно высокие состояния духа, самые высокие, самые лучшие.
Нищие духом. А с этим давайте разбираться еще раз. Кто такие нищие, по определению? Те, у которых нету. Но, у которых нету, называют словом бедные. Чем нищие отличаются от бедных? Просят, просят. Теперь подумаем, кто такие нищие духом, по противоположности давайте попробуем. У меня с духом все в порядке, духа мне достаточно. А поскольку дух есть самое главное в человеке, то значит у меня все в порядке, мне ничего не надо. Бог мне не нужен, я главный, это и есть гордыня. Если же я понимаю, что у меня в жизни не так, что все идет не так, как надо, что я во грехе, что я сам справиться не могу, что меня нужно спасать, если я это понимаю, то тогда я понимаю, что мне моего духа недостаточно. И если я это понимаю и обращаюсь к кому-то, чтобы мне его дали, то тогда я нищий духом. К кому же мне обращаться? К Богу, Бог есть Дух, и, значит, если у кого и есть в избытке этот предмет, то это у Него. Значит, имеет смысл обращаться за духом только к Нему.
И таковых людей есть Царство Божие, говорит Иисус. Почему? Очень просто, если я считаю себя не самодостаточным, если я обращаюсь за помощью к Богу, то тем самым я и говорю, что Бог выше меня, Бог главнее меня. То, что я сам не в состоянии себе обеспечить, Он может сделать, потому что Он главнее, Он сильнее, Он лучше. Тем самым я признаю Его главенство надо мной, я признаю Его владычество. Он становится моим Царем, может быть, еще не вполне, нет, но Царство Божие очень маленькое, начинается очень маленьким.
Давайте посмотрим еще раз внимательно. Я понял, что я не самодостаточен, я понял, что я в грехе, я в духовной катастрофе, я больше так не хочу. Я от этого своего состояния греха отворачиваюсь и поворачиваюсь к Тому, Кто мне может подать духа, к Богу. Поворот от греха к Богу, мы с вами в прошлой лекции об этом уже говорили. Именно это и называется словом покаяние, именно это и есть метанойя по-гречески.
Итак, самое начало, наше вступление в Царство Божие, вхождение в него нашим покаянием, нашим согласием на то, что мы не самодостаточны, и подать нам то, что нам не достает, может только Бог. От себя любимого поворот, обращение к Богу, и тогда мы вступаем в процесс вхождения в Царство Божие. Тогда мы на этом пути – их есть Царство Божие, говорит Господь.
Блаженства как ступени пути
Но это еще не все. Очень часто эти заповеди читаются, как – и таким Царство Божие, и таким, и таким, как бы на одной плоскости. Просто есть разные люди, и разным людям это Царство Божие по-разному поворачивается. Мне кажется, здесь не так. Это описание пути, здесь ступенечки. И то, что мы с вами только что прошли, это первая ступенечка, и мы вступаем на другую.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4). Читать это в первый раз очень неприятно. Блаженны нытики и хлюпики. Нас всегда учили, что человек звучит гордо, человек должен быть сильным, человек должен справляться с проблемами. Он же говорит, что блаженны плачущие. Значит, по любому поводу лить слезы, хныкать, опускать руки? Для таких людей, что ли, написано Евангелие? Мы, наверное, не совсем такие, тогда это не для нас, и мы опять поворачиваемся спиной, и все.
Нет. Явно, что-то здесь не то. Давайте думать, что такое плач, что такое слезы? Мне кажется очень важным вот что. Слезы – это всегда, если это не крокодиловы слезы, то это свидетельство чего-то искреннего, происходящего с человеком. Это может быть от горя, но не обязательно, слезы могут быть от радости. Это проявление того, что происходящее с человеком затрагивает его где-то в глубине, на душевном уровне, на уровне эмоциональном, что-то входит в него в большей степени, более цельно его занимает.
Если первый шаг – это шаг нашей воли, отказ от греха и обращение к Богу, то второй шаг – это шаг, где это наше духовное движение начинает захватывать наш душевный уровень, то, где наша личность начинает себя проявлять. Это движение – не просто наше решение, но решение, которое начинает воплощаться в нас, входить в нашу плоть. И искренние слезы, слезы покаяния или слезы радости от того, что мы поворачиваемся к Богу, это свидетельство того, что этот поворот действительно в нас совершается. И тогда мы получаем утешение.
Мы с вами будем в следующий раз говорить о том Утешителе, которого обещает нам Господь Иисус. Он говорит о духе Святом, о том, кто сойдет на нас после Его Вознесения, как об Утешителе, о том, кто приносит нам утешение. И тогда мы понимаем, что если мы совершаем этот поворот к Богу, то Он посылает нам Духа Своего. Мы попросили у Него на первом шаге, и если это не просто наше минутное движение, но то, что захватывает нас вглубь, что становится искренним нашим желанием, то тогда это желание получает ответ от Бога. Мы получаем Духа Утешителя, того, что мы и просили, Духа Святого, Духа Божьего, мы получаем это утешение от Бога.
Но это еще не все. Дальше это присутствие Духа начинает в нас еще больше работать, ведь присутствие Духа Божьего – это действие Божьей власти в нас, Божьего присутствия, Божьего господства, Божьего Царства. Так что, путь Царства продолжается, мы приходим к третьей ступенечке.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф.5:5). Кто такие кроткие? Это очень трудное слово для определения. Смирение – это другое слово, скромность – это другое слово. Что такое кротость? Я однажды услышал, мне показалось это определение совершенно замечательным, кротость – это нежность сильного. Мне показалось это совершенно потрясающим. Кротость – это не качество слабого человека, потому что слабый бессилен. Кротость же – это отказ от применения силы. У человека есть сила, но он отказывается ее применять. У человека есть возможность, например, насиловать природу. Но если человек отказывается от этого насилия, если он начинает подходить к тому, что вокруг него, с любовью, а именно таково действие Святого Духа в нас, Дух Святой, приходя в нас, начинает нас настраивать на то, что есть духовная суть Бога – отношения любви, не насилия, не применения насилия. Он дает нам возможность стать кроткими, не притязающими на власть.
Интересно, что здесь говорится – они наследуют землю. Земля – это весь тварный мир, и человек призван к тому, чтобы быть владыкой над всем тварным миром. Грех вываливает человека из этого состояния, человек падает ниже всякой твари и начинает насиловать природу, чтобы добыть себе пропитание, и так далее. А кротость, отказ от применения силы дает нам возможность принять от Бога вновь это владычество над всем тварным миром. Но это восстановление того, что было утеряно в Эдеме, того, что было утеряно грехопадением. Значит, это действие Святого Духа в нас производит нечто новое. Мы поднимаемся из этой ямы грехопадения, восходя на тот уровень, где мы снова можем являть свою власть над творением. Но эта власть – не власть силы, а кроткая власть, власть любви. И это не только в отношении к природе, это в отношении ко всем другим людям. Но об этом еще чуть дальше.
Следующая ступенечка. Хорошо, мы отказались от применения силы, мы согласны не действовать по-своему. Но как же нам действовать, как же правильно? И здесь следующая ступенька – Блаженны алчущие и жаждующие правды (Мф.5:6). И слово правда – это не что-нибудь, а полный синоним слову праведность. Блаженны алчущие и жаждующие праведности, блаженны те, кто хотят увидеть в этом новом своем положении в мире, как им дальше себя вести, как будет правильно, как будет праведно. Ибо они насытятся – потому что они получат это ведение.
Вспомним еще раз о том, что слово правда недалеко от слова истина, и праведность – это следование истине. Иисус говорит – Я есмь истина, и это значит, что здесь, на этой ступенечке нам обещана поддержка Его. Не просто поддержка, именно Он становится тем, Кто в нас совершает праведность. Мы насыщаемся не кем-нибудь и чем-нибудь, а мы насыщаемся Иисусом, мы насыщаемся Христом. Он становится тем, Кто живет в нас, и тем самым происходит насыщение нас праведностью и истиной. Но для этого нужно, чтобы мы искали этого, не решили, что уже все в порядке, нам дана власть над природой, и давай, делай снова, что хочешь. Нет, а если мы хотим выяснить, как же нужно, как же правильно, тогда мы получаем Христа.
Идем дальше. Это тоже еще не все. Присутствие Христово в нас начинает совершать в нас новые совершенно вещи. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5:7). Милость – это то же самое слово, что любовь, только любовь – большее слово. Блаженны милостивые – это люди с милосердным отношением к другим, некоторая настроенность внутри нас. Любовь – нечто большее, любовь – это не просто настроенность внутри нас, это еще и дела, и взаимные отношения, и нечто преображающее мир вокруг нас. Это присутствие Божие, вот, что такое любовь, но милость – это некоторая часть этого.
Присутствие Иисуса, того, Кто на кресте молился за своих мучителей – это то, что нам позволяет быть в сердце своем милостивыми. И если это так, тогда мы получаем помилование. Помилование – это то, что Бог нам протягивает с самого начала, милость Божия – это излияние Его любви на нас. Его помилование – это то, что Он хочет с нами совершить с самого начала. Но именно здесь, когда мы взобрались по этим ступенечкам, мы можем открыться для этого помилования, мы можем его принять. Не в том дело, что Он нам его не дает, давать-то Он его дает, дело в том, как нам его принять. Для того, чтобы его нам принять, нам необходимо быть милостивыми, вот это очень важный момент. Когда мы будем говорить о молитве Отче наш, там еще раз будет это подчеркнуто. Иисус много раз повторяет и повторяет – если милостивы вы, то тогда вас помилует Бог, если нет, то нет.
Речь идет о том, что каждый из нас призван быть цельным существом. В нас присутствует милость, которая с Христовым присутствием входит в нашу жизнь. Но мы оставляем этой милости кусочек вот здесь, а вот здесь есть я, и по отношению ко всем другим я буду справедлив, чего заслуживают, того они от меня и получат. Так невозможно. Мы призваны быть цельными существами, в которых закваска должна сделать так, чтобы все тесто вскисло, чтобы не оставалось этих кусочков, где по-прежнему я сам, я буду поступать так, как я считаю нужным, чтобы не было двойного стандарта.
Это очень характерная для нас вещь – мы хотим, чтоб к нам были милостивы, а к другим мы хотим быть справедливы. На самом деле, если мы к другим справедливы, то это означает, что мы признаем справедливость как нормальный способ взаимоотношений, и тогда Бог может быть по отношению к нам только справедливым. А если Он к нам будет справедливым, то тогда пиши пропало, потому что, по справедливости, ничего лучше геенны мы с вами не заслуживаем. Я за себя ручаюсь, за вас нет.
Значит, когда мы еще на первой ступенечке понимаем, в какой же яме мы сидим, и что нам нужно спасение, мы понимаем, что мы нуждаемся в милости Божией, в милости. Не потому, что мы заслужили, чтобы Он Нам что-то дал, а чтобы Он по милости Своей дал. Но для того, чтобы Он мог дать нам по милости, нужно, чтобы мы признавали милость нормальным способом взаимоотношений – не только, где я получаю эту милость, а и там, где я ее даю.
Блаженнее давать, нежели принимать (Деян.20:35) – есть еще такие слова Иисуса. Давать и принимать – это две стороны одного и того же процесса, но без даяния не будет принятия. Если мы не приняли, нам нечего давать, но, если мы не дали, нам некуда принять. Это как курица и яйцо. Здесь невозможно – я сначала приму, а потом я уже начну давать. Нет, не так. Настолько, насколько у меня есть хоть чего-то дать, тогда можно будет принять. И тогда, если я что-то принял, у меня уже оказывается большим то, что я могу дать, снова дать и снова принять.
Мы с вами будем говорить о богослужении. Вы увидите, как этот механизм даяния и принятия работает в церковном богослужении. И это то, что обеспечивает нам рост во Христе, рост в Царстве Божием. Так и здесь, если мы согласились на то, чтобы Христос в нас был милостью, то тогда мы помилованы. А мы помилованы, значит, мы получаем прощение от Бога, прощение за все наши грехи. А о прощении нам много уже сказано, Бог говорит – Я прощу и не воспомяну более (Иер.31:34).
Значит, прощение совершает очищение нас, и об этом говорит следующая стадия, следующая ступенечка – Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8). В этом прощении мы получаем очищение нашего сердца, все наше сердце становится чистым. И в этой чистоте сердца мы, наконец, можем встретиться со всей Божьей полнотой лицом к лицу – они Бога узрят. Помните, мы с вами говорили, грешному человеку невозможно увидеть Бога и не умереть. Но здесь, когда нам очищенно сердца, вспомните Исаию пророка в шестой главе, где он получает очищение и тогда может жить, хотя он встретился с Богом. Так и здесь, когда мы получаем очищение сердца через то прощение, которое нам Бог дает, тогда мы можем встретится с Богом лицом к лицу. И в этой встрече происходит окончательное соединение наше с Богом, такое соединение, из которого вырастает следующая ступенечка.
Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божьими нарекутся (Мф.5:9). Миротворцы – это те, кто творит мир. Но ведь мир по-настоящему творит только Бог, только Он творец, и Он творец не только мира в смысле вселенной, но и мира как противоположность войне, мира как шалом, мира, который есть точное описание того, что такое Седьмой день творения. Это то, что сотворено Богом, только Бог миротворец. Мы говорили с вами о том, что человек призван быть со-творцом, соучастником в этом процессе, то есть со-миротворцем. Грехом мы из этого вываливаемся, Бог восстанавливает это, дает нам чистоту сердца, встречу с Ним, мы соединяемся с Ним и становимся со-творцами мира вместе с Ним. И – ибо они сынами Божьими нарекутся – мы становимся сынами Божьими.
Мы с вами уже говорили о том, что это словосочетание означает причастность Богу по сути, по природе, мы становимся единокровными с Богом. Мы с вами говорили о том, что Сын у Бога только один, Иисус Христос. Но, пройдя весь этот путь, мы оказываемся настоль же соединенными с Богом, как Христос, потому что мы становимся едины во Христе, мы соединяемся во Христе.
Вот таков путь заповедей блаженства. И мы видим, что это процесс, он идет от первого шага, от покаяния, и приводит не куда-нибудь, а в полноту Божественной жизни, в полноту богосыновства, где никакого следа греха нет. И именно там, на этом уровне мы с вами оказываемся со-творцами Богу, мы оказываемся теми, кто несет мир в этот мир.
Последовательность и одновременность пути
Что ж тогда получается? Получается, что нам тогда нужно идти по этому пути, и, не дай Бог, не попытаться кому-нибудь нести мир вокруг себя. Отчасти, это правда. То, что мы называем миром, и то, что Бог называет миром, очень сильно отличается друг от друга. То, что мы называем милостью, и то, что Бог называет милостью, тоже разные вещи. И когда мы начинаем творить добрые дела, когда мы начинаем сотворять мир по тому, что мы считаем правильным, начинаются катастрофы.
Здесь очень важно понимать, активная деятельность по преображению окружающего нас мира должна обеспечиваться всем предыдущим ростом. Но если мы будем ждать, пока мы возвысимся на этот уровень и только потом действовать, тогда это, действительно, уже будет только в загробье. Для того, чтобы пройти этот путь, нужна вся жизнь, не меньше. Это путь жизни, это не путь до жизни, это путь жизни, мы в нем находимся. И тогда, если все это путь, и мы все время в этом пути, то нам нет нужды разбираться в том, на какой ступеньке в данный момент мы находимся. Мы находимся всегда на всех ступеньках сразу. Здесь есть некоторая логическая последовательность в этом пути, в этих ступенечках заповедей блаженств, но совершается этот процесс одновременно, сразу, в каждый момент нашей жизни. Наши взаимоотношения с Богом – это одновременно и наше покаяние, и наша искренность, и наше желание истины, и наша кротость, и Его ответ милостью, прощением, милосердием, чистотой нашего сердца и соучастием в Его творении – все это одновременно. Наша жизнь не это сейчас, а это потом, а все вместе.
И тогда мы видим, что в каждый момент времени у нас есть возможность совершать невозможное. Если в каждый момент времени есть нечто от высочайших ступенек этого пути, то это значит, что что-то мы можем совершать в каждый момент времени от этого, от любви к ближнему, от любви к врагу, от любви к друг другу. Не совершенно, не в полноте, да, но настолько насколько мы уже приняли, настолько, насколько мы получили от Бога блаженства, благодать на совершение этих дел.
Как любить ближнего, лайфхак сто процентов
Есть очень простой секрет: как любить ближнего. Очень часто этот вопрос задают – есть у меня некий ближний, муж, сосед, не важно, жена, соседка, теща. Не могу любить. Я, может, и хочу, но не могу, как же мне быть? Вспомним первую ступенечку: конечно же, я не могу. Любовь – это не то, что я могу в себе воспитать, себя выкрутить, и все – я люблю. Нет. Любовь – это главное из имен Божиих, Бог есть любовь, и любовь – это дар от Бога. И поэтому, если мы чувствуем, что нам любви к кому-то не хватает, значит, в первую очередь нужно ее просить у того, Кто и есть любовь. Первое необходимейшее условие – не пытаться любить человека своими силами, но просить у Бога дать эту любовь. Это первое.
Но это не все. Есть очень простой приемчик. У меня 27-летний опыт жизни в коммунальной квартире, я думаю, что у вас у многих тоже такой опыт есть. И вот простой способ. У меня есть два соседа или две соседки. Одной из них я хлебушка из магазина принес, а другой я перца в суп подкинул. С которой из них я после этого с большим удовольствием встречусь? Это из той самой притчи о самаритянине. Чем больше добра мы делаем другому человеку, тем ближе мы к нему, тем нам легче с ним встречаться.
Получается так: надо просить у Бога, чтобы Он дал эту любовь к тому человеку, которого я не могу любить, но одновременно с этим ему нужно оказывать милость, делать хорошие вещи для него, причем не то, что я считаю хорошим, а то, что он считает хорошим. Это ужасно трудно, но в принципе возможно, то есть поступать так, как будто эта любовь есть. Так что, притворяться? Нет, не притворяться.
Когда мы говорим слово любовь, у нас сразу как мед во рту, потому что мы за словом любовь числим какие-то чувства, и мы хотим, чтобы по отношению к человеку у меня было чувство. Чувство, если оно есть в любви, то это уже вторичная вещь, это нам как бы поощрение небольшое – любишь, хорошо, пусть тебе еще при этом приятно будет. А любовь вовсе не обязательно то, что дает приятность, если мы вспомним, что совершенная любовь нам была явлена в том, что Иисус умер на кресте. Как вы думаете, Ему было сильно приятно умирать? Нет, любовь – это не обязательно приятность, дело не в этом. Любовь на духовном уровне, там, где наше решение, там, где наше согласие на другого человека, если он даже не такой, как я хочу.
Если мы просим от Бога, чтобы Он нам дал любовь, и мы даем ее человеку настолько, насколько можем, а можем мы по части любви не свое, а только то, что нам Богом дано, то тем самым мы являем свою веру Богу. Мы не притворяемся, что мы любим человека, а мы свидетельствуем о нашей вере в Бога, доверии тому, что Он нам действительно дает то, что мы просим. И тогда там, где мы даем, там мы принимаем. В этом одновременном прошении к Богу, чтобы Он дал, и даянии человеку мы становимся способными по-настоящему принять эту любовь. Хотите, верьте, хотите, нет, но этот простенький способ – молиться, просить у Бога любви и поступать так, как будто она существует – этот простенький способ работает в ста процентах случаев.
Действительно это происходит, и люди в какой-то момент вдруг уже начинают ощущать любовь к этому человеку, когда это уже приходит на уровень чувств. На самом деле это не обязательно, но это приятно. И тогда общение становится совсем спокойным и легким, уже идет без напряжения, но важно увидеть эту двойную природу – прошение от Бога и даяние другому, тогда это работает.
Молитва Господня «Отче наш»
Итак, вернемся к тому, какая эта жизнь и как мы по ней идем, по заповедям блаженства. Обратите внимание, с самого первого шага, с покаяния, с обращения к Богу все дальше совершается с участием Бога, в Его присутствии. Наша жизнь совершается по этой модели, в том, что нам предлагает Бог, в постоянном общении с Богом.
Интересно, что, когда ученики слушали Нагорную проповедь, они это почувствовали. Они почувствовали, что речь идет о непрерывном и постоянном общении с Богом. Как на нормальном языке называется общение с Богом? Молитва. И поэтому они обращаются к Иисусу с вопросом – как нам молиться, научи нас молиться (Лк.11:1). Они совершенно четко увидели в этом призыве к новой жизни как Иисус показывает, что это возможно в наших постоянных отношениях с Богом. Речь идет о постоянной молитве – научи нас молиться, как молиться правильно.
Иисус соглашается с правильностью поставленного вопроса и на него отвечает, и Он дает пример молитвы. Он начинает с таких слов – Молитесь же так (Мф.6:9-13). Мы очень часто склонны понимать слово так как именно так, точно так, буква в букву. И молитва «Отче наш», которая следует за этим, она достойна этого, и, слава Богу, мы молимся именно так, этими словами замечательными. Но, конечно же, Он не имел в виду, что мы должны молиться только так. И в Евангелии очень много мест, где мы видим Иисуса молящимся, и некоторые из этих молитв до нас донесены. И это вовсе не молитва «Отче наш», Он молится и по-другому тоже. Поэтому слово так нужно понимать, как оно означало на арамейском – таким образом, подобно этому.
Итак, каким образом Господь призывает нас молиться? Молитесь же так, говорит Он, и дальше обращение – Отче наш. Иисус каждым словом все переворачивает. Мы это сейчас можем не ощущать, для нас слово Отче – это торжественное обращение к Отцу, конечно, к Богу только так и можно обращаться. Слово, которое стоит в оригинале авину – это совсем не торжественное обращение к Отцу, это слово, которое наиболее адекватным образом на русский язык можно перевести словом папочка, даже не папа, а папочка. Вот, какой уровень отношений с Богом нам предлагает Иисус. Это не отношения: вот я прах и пепел, Ты велик и могуч, меня нету, Ты есть. Нет. Он мой царь, Он мой владыка, но не такой владыка, как царь Иван Грозный, а Он мой владыка, потому что Он мой Отец, и не просто Отец, а любящий Отец. Отцы бывают разные, но Он такой Отец, к которому ребенку естественно обратиться словом папочка.
Дальше очень интересно – Отче наш, обратите внимание, это важный момент. Иисус предлагает нам молиться не Отче мой, не папочка мой, хотя Он сам много раз молится именно так. Мы можем это увидеть в Евангелии, Он обращается к Отцу – Отче мой. Но когда Он говорит нам, как нам молиться, Он говорит – молитесь, Отче наш. И в этом есть особый смысл. У Бога есть только один Сын, только одному Он по-настоящему Отец, Иисусу Христу. И нам Он Отец лишь постольку, поскольку мы вместе со Христом. И поэтому Он никогда не мой Отец, а по меньшей мере – наш со Христом, то есть нас всегда, по меньшей мере, двое в этой молитве, иначе это хамство.
И еще. В этой молитве есть я и Христос, но не только. Заповедь, которую дает нам Иисус – любите друг друга, и Он говорит – Я назвал вас братьями и сестрами (Ин.15:14-15). Это значит, что речь идет о том, что мы с Ним только тогда, когда мы вместе друг с другом, когда мы согласны на то, что мы братья и сестры друг другу. Я вхожу в новую жизнь с Богом через свое покаяние, через свой собственный шаг. Как один человек я предстою пред Богом. Но дальше, чтобы быть с Ним, мне уже нужно понять, что я не один, а только вместе с другими. Если по-прежнему я считаю, что речь идет только о моем спасении, что только Ты меня спасай, а эти все пущай пропадают, в метро меньше народу будет, то это катастрофа. Здесь нет ничего от христианства, здесь нет ничего от Христа. Христос отдал жизнь, чтобы они были. И если я хочу быть со Христом, то это значит, с тем, что они здесь тоже есть. Только в согласии на то, что они тоже будут детьми Божьими, что они тоже братья и сестры Христу и, значит, братья и сестры мне, поэтому – Отче наш.
В образце личной молитвы, которую Иисус дает мне, Он указывает – да, это молитва твоя, но помни, что ты не один. Спасение человека Богом замыслено как спасение Адама. Спасение в новом Адаме во Христе, спасение всего человека, не только одного меня и еще двух-трех человек, которые мне нравятся. Спасается или человек, или никто. Поэтому нам никак нельзя забывать о других, ни в какой нашей молитве. Всякая наша молитва, из какой бы глубины нашей скорби, наших бед она не шла, она призвана быть молитвой, в которой есть место для других людей, иначе это молитва любви к себе, а не любви к другому.
Отец наш, сущий на небесах. Сущий – это то имя, которое Бог открыл о Себе Моисею. На небесах – это не значит Его пространственное местоположение, но это значит признание Его духовного присутствия в нашей жизни, его духовного отцовства. Никто из нас не сын Богу по плоти, но Бог есть Дух, и это наш духовный Отец.
Да святится Имя Твое. Что это такое? Имя – это сущность того, Кто носит это имя. Суть Божия, ее можно разными словами определять. Мы говорили с вами, что лучше всего она определяется словом любовь. Но все, что за этим стоит – и всемогущество, и всеведение, и справедливость, и истина, но прежде всего, наверное, любовь.
Да святится. Свято. Мы говорили о слове святость, о том, что это слово означает. Святость – это отделенность от уровня падшего мира, непринадлежность этому падшему миру. Да святится имя Твое — это значит, что мы признаем Бога несводимым на этот уровень греховного бытия. Он другой, Он всевышний, и Его имя для нас свято. А свято – это не просто отделено от этого мира, но это без порока, превыше всего, лучше всего. Да святится имя Твое – это значит, мы провозглашаем и хотим этого, чтобы Его имя, Его суть, Его власть, Его присутствие были самой большой драгоценностью, самой важной ценностью и для меня, и для других.
Да приидет Царствие Твое. Мы говорили, Царство — это Его владычество. Мы не говорим – да будет Царство Твое. Нет. Оно есть, Царство есть, просто пусть оно придет, пусть оно явит себя больше и больше, оно все время в состоянии прихода. Царство – это развивающийся процесс. Да приидет Царствие Твое – пусть оно продолжает и продолжает приходить.
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Очень многие комментаторы молитвы Отче наш считают эту фразу центральной в этой молитве, это главная фраза – Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Признавая Его волю высшей, правильной по сравнению с нашей, мы говорим эти слова. И мы хотим, чтобы не наша воля, но Его воля совершилась здесь, на этой земле, то есть в том мире, где живем мы. Мы с вами говорили, что суть грехопадения в том, что да будет воля моя. Здесь, в этой молитве мы провозглашаем наш отказ от логики грехопадения, мы соглашаемся на то, чтобы было все по-другому, как Им замыслено, чтобы Его замысел, Его воля совершалась здесь на земле, как она уже совершена на небесах. Мы верим, что Христовой победой воля Божья в духовном мире в пределе уже совершена. Победа Христова есть окончательная победа над злом и смертью, она уже существует. Но это пока в вечности, в духовном плане. Здесь на земле идет процесс, в каждом из нас и во всех нас вместе идет процесс совершение этой воли Божией, процесс совершения этой Христовой победы. И мы молимся о том, чтобы это здесь происходило, чтобы эта воля действительно здесь совершалась, это главное наше желание.
А дальше в последовательности прошений есть все, есть провозглашение нашей веры, того, во что мы верим, каков наш Бог, наше доверие к Нему, наше согласие на Его волю – это самое главное, что здесь есть. И дальше мы просим того, что нужно для нас самих для того, чтобы это совершалось в нас самих.
Хлеб наш насущный дай нам на сей день. Хлеб – это колоссальный символ в Библии. Столько всего за этим символом стоит, потому что хлеб – это основной продукт питания, это основная еда, это то, чем живет наша материальная подложка, наше тело. И тогда, если мы понимаем, что человек – это не только тело, но и дух, понятно, что этот образ хлеба очень часто начинает звучать и как духовный символ.
Мы просим у Бога, чтобы Он поддерживал нашу жизнь. Иисус об этом говорит в той же проповеди – не заботьтесь, ибо заботится о вас Бог, Отец ваш небесный, Он о вас заботится (Мф.6:31-32). Если мы слишком сильно заботимся о том, как нам здесь выжить, то мы опять начинаем рассчитывать на свои силы. Мы забываем о том, что Бог существует, мы забываем о доверии Богу. Но в каждую секунду нашей жизни мы призваны доверять Богу и понимать, что все, что осуществляется в нашей жизни, это все дар от Него. И хлеб, который мы в поте лица зарабатываем, это все равно дар от Него. Это Он дает нам еду и питье, это Он сотворил мир таким, что в нем это растет. Поэтому даже самый обычный материальный хлеб – это дар от Бога. И мы просим Его об этом даре, о том, чтобы наша обычная материальная жизнь тоже продлилась.
Но, конечно, за этим стоит и духовный смысл, духовный хлеб нам тоже необходим. Человек не только тело, но и дух, и духу питание нужно не меньше. Питание на этот день – это хлеб духовный. За этим символом можно числить очень многое и разное, и мы будем об этом говорить, о том, что нам необходимо в нашей повседневной духовной жизни. Но я хочу напомнить те слова, которые цитирует Иисус во время одного из искушений, когда дьявол Его искушал – Не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, из уст Божиих исходящим (Мф.4:4). Если мы пройдемся по Ветхому завету, мы очень часто увидим эту параллель – хлеб и слово Божие. Слово Божие – это то, что нам необходимо для нашего питания каждый день, и мы просим, чтобы Бог подавал нам Свое слово на каждый день. Здесь дело не только в том, чтобы Он нам его посылал, оно нам послано. Речь идет о том, чтобы мы его принимали, о том, чтобы мы приняли.
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Конечно, речь идет о грехах. Наши долги перед Богом – это наш грех. Мы понимаем – то, что в нас уже начало происходить, мы уже покаялись, мы уже пришли к Богу, Он нам уже что-то дал, уже Духа мы приняли, уже в нас идет этот процесс. И, вместе с тем, мы понимаем, что пока этот процесс идет, мы еще не до конца освящены, и значит, мы еще совершаем грехи, может быть, как поступки, а может быть, как помыслы. В нас это есть. И мы просим, чтобы Бог продолжал их прощать, чтобы этот процесс нашего очищения от греха продолжался. Это то, что нам необходимо для жизни. Не просто, чтобы мы жили повседневной жизнью, нам нужен хлеб, это понятно, питание нам нужно, но нам нужно и постоянное очищение, чтоб мы могли жить праведно, а не во тьму внешнюю. Мы можем питаться как новые русские, а уходить тем самым все время в ад. Нет. Это опять смерть, это не жизнь. Мы просим то, что нам нужно для жизни.
Прости нам долги наши. Но и тут же немедленно – как и мы прощаем должникам нашим, то, о чем мы с вами говорили. Если мы читаем с вами эту молитву, насколько часто мы ее читаем в осуждение себе? Настолько, насколько мы не прощаем других, настолько же нас не прощает Бог, здесь очень четкая зависимость. Не в том дело, что Он такой зловредный, что не хочет нас простить. Нет. Это значит, что настолько мы не принимаем прощения, насколько мы его не даем другим. Это вещи взаимосвязанные. Прощать и просить прощения – вещи взаимосвязанные. Нельзя простить других, не ощущая того, что за этим стоит прощение мне. Одновременно с этим, нельзя просить прощения у других, не давая прощения своего. Это две стороны одного и того же духовного акта, прощение всегда взаимно.
И не введи нас во искушение. Что это такое, что такое искушение? Очень часто слово искушение понимается как некая «проверка на дорогах», вот как Бог искушал Авраама, или как сатана искушал Иисуса. Так же и у нас в жизни полно искушений. Стоп. Это кто нас испытывает, кто нас проверяет? Если речь идет о сатане, то о нем следующая фраза. Это что, Бог нас проверяет? Или, все-таки, Он нас как-то по-другому воспитывает? Если это Он нас проверяет, то тогда какой смысл нам просить – не введи нас во искушение? Если это, все равно, от Него, то тогда нечего и просить, все равно, даст. Если мы просим, значит, речь не о том.
Повседневная жизнь состоит из цепочек выборов. По сути дела, каждый выбор – это и есть искушение, потому что в каждом выборе есть вероятность выбрать неправильно. Так ведь? Так. Всякий выбор можно считать искушением, потому что вероятность неправильного выбора существует. И если мы будем проходить этот выбор своими силами, то вероятность того, что мы выберем неправильно, приближается к ста процентам. Если мы будем проходить этот выбор с Богом вместе, тогда другое дело. Тогда похоже, что начинает расти вероятность того, что выберем правильно, потому что выбирать будем вместе, а не я.
Если речь идет о том, что мы находимся в общении с Богом постоянно, то Его присутствие и является выходом из искушения. Именно оно дает нам возможность пройти через искушения правильно. Но процесс роста во Христе – это рост Его присутствия, но это и рост наш, наше взросление. Есть такие слова – в полноту возраста Христова (Еф.4:13) мы с вами растем. Конечно, мы младенцы, и мы входим в Царство, как младенцы, но постепенно Бог нас растит. И не просто Его присутствие, но что-то с нашим духом, с нашей волей должно происходить под действием Духа Святого. Дух Святой не отменяет нашего духа, воля Божья не отменяет нашей воли. Но в этом процессе происходит какое-то очищение, взросление нашей воли в ту сторону, чтобы быть волей, соответствующей Богу.
И когда мы проходим через искушения с Божьей помощью, когда Бог проводит нас через искушения, мы можем кое-чему из этого научиться. Мы можем возрасти на этом опыте, как, впрочем, на опыте и неправильных выборов тоже, на опыте падений. Бог нас вытаскивает из этого, и мы можем на этом тоже кое-чему научиться. И тогда, когда мы попадаем в подобную ситуацию выбора, она уже не оказывается для нас искушением, потому что мы уже знаем, как в ней выбирать, у нас уже есть этот опыт, мы уже немножечко подросли.
Поэтому на нашем пути не каждый выбор становится искушением, иначе бессмысленно было бы просить – не введи нас во искушение. Искушение – это не всякий выбор, а выбор, в котором мы не умеем выбирать, мы не можем выбрать сами. И мы просим Бога о том, чтобы Он построил цепочку нашей жизни таким образом, чтобы нам через эти искушения лучше не проходить, ибо я могу выбрать неправильно. Я могу в этот момент оказаться в плохой духовной форме, я могу не позвать Бога, я могу отвлечься еще куда-то и свернуть не туда.
А дальше, мы с вами говорили, грех влечет за собой некоторые последствия, это всегда некоторая цепочка. Бог из нее – мы надеемся, мы молимся Ему, мы просим прощения – Он нас выводит из этого. Но это не значит, что мы снова хотим такой цепочки. И поэтому мы и просим Его, чтобы Он построил нашу жизнь, насколько возможно, чтобы таких ситуаций выбора, где мы можем выбрать неправильно, чтоб их не было.
Безвыходных ситуаций не бывает
Есть на эту тему еще одна важная вещь. Можно себе представить ситуации, в которых правильного выхода вообще не существует. Можно представить, особенно умозрительно. Вот, если кораблекрушение и рядом тонут жена и теща, то кого ты будешь спасать? Это не искушение, это умозрительные вещи. Бог не занимается умозрительными вещами, Бог не дает рецептов на те ситуации, которых не произошло. Бог не тот, кто действует правилами и установками, Бог живой. В нашей жизни это Тот, Кто может придать жизни правильное направление. Не нужно пытаться заранее придумать, что делать в такой дурацкой ситуации, такой трагической ситуации, ладно, будем посерьезней. Не надо этого делать.
И об этом говорит Иисус, когда вы попадете в критическую ситуацию, Он там определенную ситуацию называет – не думайте заранее, что вам делать, что вам сказать, ибо дух Отца вашего будет с вами, и Он вас наставит (Мф.10:19-20). Вот, что здесь важно. Страшное дело, когда человек начинает зацикливаться. Помните сказку у братьев Гримм «Глупая Эльза»? Вот, если я пойду туда, там будет то-то, а потом будет то-то, а в результате все умерли, ужас какой! И человек сидит и ничего не делает, это ужасно. Нет никаких гипотетических ситуаций – а если то, а если то. Нет. Есть реальные ситуации. Бог действует в реальности, а не в нашем воображении.
Поэтому не надо бояться, безвыходных ситуаций не бывает. Мы их можем себе представить сколько угодно, но в реальности безвыходных ситуаций не бывает – что невозможно человеку, возможно Богу (Мф.19:26). Если мы попали в тупик, то это наш человеческий тупик, а у Бога есть всегда выход, по крайней мере, наверх.
Так что, не введи нас во искушение – хорошая молитва, и она действенная. Если мы молимся такой молитвой, то ситуаций искушения, где у нас слишком большая вероятность пасть, становится все меньше и меньше. Бог дает крест по силам, есть такая замечательная фраза. Если мы просим, чтобы Он не ввел нас в искушение, Он помогает нам, Он выстраивает нашу жизнь так, чтобы мы могли ее вместе с Ним пройти праведно, не нашими заслугами, но Его.
Но избавь нас от лукавого, от зла, от сатаны. За этим прошением стоит совершенно точная реальность, сатана не выдумка, это реальность. Помимо нас с вами, есть реальная духовная сила, персонифицированная в некоем сатане, главная задача которого портить все, что делает Бог. Слово сатана означает противник, все, что он делает – это сопротивление Богу, все наоборот. На самом деле, и мы такие же. Когда мы говорим – да будет воля моя, это оно и есть, не Твоя, а моя. Сатана – это дух, сотворенный Богом, сотворенный в свободе, призванный к свободному послушанию воле Божией, но злоупотребившей этой свободой, так же, как и мы злоупотребили, ничего особенного. Мы с вами немножечко об этом говорили, когда знакомились с третьей главой Бытия. Это реальность существования духовной разрушительной силы, отрицающей Бога.
По отношению к нему, единственное, чему нас учит Господь, это молитве – избавь нас от лукавого. Человек сотворен как владыка всей твари, значит, и над духовными сущностями он тоже владыка, он главенствует во всем творении. Духовные сущности – они сущности служебные, об этом есть в Библии замечательные слова, и в Ветхом, и в Новом завете. И в принципе, если нет грехопадения, то мы главенствуем над духовными силами, мы сильнее сатаны. Но когда мы впадаем в грех, тогда мы, по сути дела впадаем в послушание сатане. Мы падаем ниже уровня твари, и тем самым сатана становится сильнее нас. Когда мы во грехе, сатана сильнее нас, и мы думаем, что творим волю свою, а на самом деле мы творим волю сатанинскую, когда мы во грехе.
Значит, единственное, что нам нужно, обратиться к Богу, потому что именно Бог нас восстанавливает из этого падшего состояния. Когда мы с Богом, тогда ни о каком владычестве сатаны речи быть не может. В этом прошении есть признание того, что сатана существует. И мы знаем, что мы можем подпасть под его влияние, когда мы хоть на секундочку отвернулись от Бога, когда мы про Него чуть забыли. И поэтому мы просим – Ты нас избавь от него, Ты нас освободи от него. Если я забываю Тебя, Ты в этот момент охрани меня, чтобы я смог вернуться. Я не справлюсь с сатаной.
Поймите это – у нас нет надобности бороться с сатаной, нам не нужно бороться с бесами. Эту борьбу совершает Христос, почитайте книгу Откровения, это борьба Божья, это Он совершает Свою победу. И мы можем только принадлежать победившей стороне. Для этого нам не нужно бороться с сатаной, нам нужно обратиться к Богу. Быть с Ним, значит, быть победителями, отойти от Него, значит, быть побежденными.
Не надо сосредотачивать свое внимание на сатане и делах его. Когда совершается чин крещения, то каждый из нас, произносит эти слова – Отрицаюсь сатаны, и всех дел и служения его. Отрицаюсь. Значит, я отворачиваюсь от этого, я больше этого видеть не желаю, знать не желаю, и я сочетаюсь со Христом, я соединяюсь с Тем, кто побеждает грех, кто побеждает смерть, кто побеждает сатану. И поэтому наше прошение – это вновь напоминание нам: мы с Богом, и нет никакой сатанинской силы над нами, мы с Богом, это Он охраняет нас от сатаны.
Ибо Твое есть Царство, и сила и слава во веки веков. Аминь. Вначале мы говорили о том же самом фактически – о Царстве, о воле, об имени. Мы говорили в форме прошения: пусть это будет явлено. В конце молитвы мы возглашаем это как свершившийся факт – это уже Твое, и Царство, и сила, и слава, и не просто сейчас, но во веки веков. Это уже есть, и в этом наша вера. По вере нашей все это и совершается в нашей жизни, наша жизнь становится жизнью Христовой в нас, по этой вере.
В чем состоит учение Христово
Вот, в чем учение Христово и состоит. Вместе с Ним приходит новая эра, новая ситуация в жизни, в мире, где присутствует Царство, владычество Божье. Если даже никто не обратился к Богу, присутствует Сам Христос, Который и есть воплощенное Царство Божие. И Он оказывается таким маленьким зернышком, которое сеется в сердца людей, каждого человека в отдельности. И от каждого человека зависит дать рост этому зернышку или нет, дать рост Царству Божьему или нет. И рост происходит в соответствии цепочкой заповедей блаженств, по которой мы с вами прошли.
Мы с вами не сказали еще о последних трех заповедях блаженств. Там как бы начинается сначала – Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Божие (Мф.5:10), то есть как бы начало новой цепочки. Мы входим в этот мир уже новыми людьми, начинаем в нем действовать, и мир на нас реагирует. И первая реакция мира на человека, который просто идет за правду – мир уже его отвергает. Это может быть и не за Христа отвергнутый, за Христа отверженные будут в следующем стихе. А здесь просто, если человек идет ради правды, он уже оказывается отверженным этим миром, потому что этот мир построен на эгоизме, на том, что я главнее всего.
Человек, исповедующий некую правду, если это даже не Христов ученик, тем не менее, он ставит что-то выше себя, он уже оказывается на пути к Богу, потому что он отказывается от эгоизма. Каждый из нас знает огромное количество людей, которые вроде не христиане, атеисты, и считают себя атеистами, может, коммунистами себя считают. Но по тому, как они себя ведут, по тому, какую правду над собой они чувствуют, по тому, как они ощущают, что есть праведность, они выше многих из нас. Им не сильно хорошо, не сладко в мире приходится, мир их отвергает, мир изгоняет их.
А куда может изгнать мир? Что есть, кроме мира? Только Царство Божие. И поэтому, если мир изгоняет таких людей, то он их изгоняет в Царство Божие. Люди, тем самым, оказываются Божьими людьми. Отец Сергий Желудков называл таких людей анонимными христианами. Они не знают Христа по имени, но они впитали с молоком матери, что называется, какой-то кусок христианского духа, и они следуют ему. И таким людям на предстоящем Суде будет, ей Богу, не хуже, чем нам. Они изгнаны миром в Царство Божие.
Но есть и те люди, которые терпят поношения от мира сего именно за Христа, таких людей много. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф.5:11). Интересно, что во всех остальных заповедях речь идет о каком-то вознаграждении, плачущие утешатся, алчущие насытятся, какое-то есть вознаграждение. Изгнанные за правду – их есть Царство Божие. А те, кто изгнаны за Христа – ничего им нету, ничего, они просто блаженны. Потому что быть изгнанным за Христа – это значит, пройти путь Христов до конца, это значит, быть со Христом и в Его страдании, и в Его смерти, и значит, быть в соединенности с Тем, кто нас любит больше всех, и с Тем, кого мы хотим любить больше всего. Какая нам еще нужна награда, чего нам еще нужно? Нет здесь никакой правой части, нет здесь никакого воздаяния, само по себе это уже награда. И поэтому не все мученики, и Церковь призывает не напрашиваться на мучения, но прославляет мучеников, как тех, кто получил блаженство. И опыт огромного количества мучеников – это опыт блаженства, счастья, неимоверного счастья соединения со Христом в крестной смерти.
И последняя заповедь. Интересно, все эти стихи традиционно называются заповедями блаженств, но ведь заповедь – это некоторая инструкция, что-то в повелительном наклонении. Ничего из того, что мы с вами прошли, не в повелительном наклонении. Есть только одна последняя, которая изложена именно в повелительном наклонении, но ее, как правило, меньше всего помнят и меньше всего соблюдают, особенно в нашей православной Церкви. Заповедь звучит так –Радуйтесь и веселитесь (Мф.5:12).
Удивительное дело, как легко забывается эта заповедь. В каком-то смысле мы, наверное, не вылезли еще из средневековья. Это очень характерно было для средневековья – восприятие из всего Писания только смерти, наказания, Голгофы, Страшного суда, геенны огненной, такие вещи особенно прочитывались. Евангелие – очень сбалансированная книга, в ней о суде и смерти говорится ничуть не больше, чем о спасении и радости, и блаженстве. Но почему-то такие вещи часто задавливают в нас прямое указание Христово – радуйтесь и веселитесь.
При этом, слово радость может означать что-то глубоко внутреннее и на лице не выражающееся. Радость может быть очень глубоко внутри, светится человек, хотя вроде и не улыбается. Все хорошо. Но слово веселитесь означает именно явленную радость. Для нас наша новая жизнь, жизнь со Христом должна быть праздником, и мы должны являть этот праздник другим людям. Это страшное дело, когда мы начинаем свидетельствовать о победе Божьей своим унынием, это просто катастрофа. Так вот, радоваться и веселиться – это прямая заповедь. Конечно, не «несмотря ни на что». Это бред будет, если мы будем все время претворяться веселыми и счастливыми, хотя на самом деле этого нет. Но речь идет о том, чтобы ощущать постоянно, как бы трудно нам ни было, но есть победа Христова, и мы в этой победе. И поэтому всегда есть, почему радоваться, и всегда есть, почему праздновать и веселиться.
Великое поручение
Эта жизнь совершается Божьими силами совместно с нами, и тогда становятся реальностью такие невообразимые вещи, как любовь к врагу, как подставить другую щеку, как не гневаться на того, кто рядом. Все эти совершенно невозможные вещи становятся реальностью. Апостол Павел говорит об этой жизни удивительные слова – не я живу, но Христос во мне (Гал.2:20). Значит, именно это и совершается, когда мы вступаем в Новый завет.
На этом пути, мы, во-первых, не одиноки, потому что с нами Бог, во-вторых, мы не одиноки, потому что мы никогда не одни. Как только мы со Христом, так мы с огромным количеством братьев и сестер. Как только мы со Христом, так наше сердце начинает открываться к другим людям, не их сердце начинает открываться к нам, а наше сердце открываться к другим людям. И поэтому меняются отношения вокруг нас. И тем самым присутствие Христово через наше свидетельство о Его жизни, совершающейся в нас, распространяется дальше и дальше. И об этом есть специальная заповедь Христова, которую называют великим поручением. Она выражена шесть раз в Новом завете, чаще всего ее цитируют так – Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого духа, и вот Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19-20).
Наш путь к Богу не только ради нас, но ради других людей. Нам дан способ жизни в этом мире, это способ свидетельства – нести Евангелие всей твари, как сказано в другом месте, учить все народы. И именно тогда, когда мы не просто сами в себе, в скорлупке, в нише удобной и тепленькой «закуклились», а когда мы открываемся и несем Христа другим людям, тогда Он с нами во все дни до скончания века. Это очень связанные вещи – наша открытость миру и Его присутствие.
Его присутствие среди людей, в людях, свидетельствующих миру о Его победе – это то, о чем мы будем с вами говорить в следующей лекции, это Церковь Христова. И это будет наша следующая с вами тема – Святой дух и Церковь.
Нас сегодня Господь научил Своей молитве, давайте мы и закончим нашу сегодняшнюю встречу этой молитвой, которой нас научил Господь – Отче наш, иже еси на небесех! да святится Имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли; хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко Твое есть Царство и сила и слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Лекция 8. Церковь
Речь пойдет об оглашении, крещении и об исповеди
Я буду говорить сегодня о чине оглашения и крещения, что это такое. Мы приходим к таинству крещения с нашим покаянием, то есть нашим отвержением того греха, который был в нашей жизни до этого, и с желанием быть с Богом. Для того, чтобы мы могли лучше приготовиться в своем покаянии, чтобы мы могли лучше собраться и принести Богу наши грехи, можно накануне крещения встретиться со священником, и в беседе с ним рассказать всю эту пакость, которая в жизни накопилась. Для тех людей, кто уже крещен, но никогда не исповедовался, никогда не причащался, не жил церковной жизнью, это возможность прийти на первую в жизни исповедь.
Что такое исповедь, я тоже сегодня буду говорить, мы будем говорить об этих таинствах. Для тех людей, которые еще не крещены, это по форме то же самое, а по сути, немножко другое, потому что исповедь как таинство существует для тех, кто уже крещением своим вошел в Церковь на таинственном уровне. Поэтому для некрещенных это беседа со священником, которая помогает нам прийти к таинству с нашим покаянием. Для тех, кто уже крещен – это исповедь, которая позволяет человеку принять от Бога прощение за те грехи, в которых он раскаивается.
Как понимать, что Иисус пребывает с нами всегда. Что такое – сошествие Святого Духа?
За прошлые две лекции вы могли обратить внимание на некоторое противоречие. Мы с вами говорили о том, что Христос после Своего Воскресения сорок дней являлся ученикам, а потом вознесся, и воссел одесную Отца на небесах. Но когда мы читаем о том, как Он нам рассказывает строить свою жизнь, мы говорим о том же – нам нужно быть со Христом, вместе с Ним, нам нужно в Нем пребывать. Но как же, если Он где-то, а мы здесь, то как это все возможно? Он ушел или не ушел? Мы с вами говорили, что Он нам дает великое поручение – идите научите все народы, и вот Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19-20). Как Он с нами, если Он там, как Он с нами?
И когда Иисус разговаривает со своими учениками, когда Он им объясняет, что Он уйдет к Отцу, Он видит, как они от этого огорчились, Он говорит — Вижу, что огорчилось сердце ваше, но не бойтесь, не оставлю вас сиротами (Ин.14:18). Я уйду к Отцу, и Я умолю Отца, и Он пошлет вам другого Утешителя, Духа Истины (Ин.14:16). И еще раз Он повторяет – Я уйду к Отцу, и пошлю вам нового Утешителя, Духа Святого, Духа любви и истины, и этот Дух, придя, научит вас всему, ибо Он от Моего возьмет и вас научит. И Он будет в вас говорить, Он будет в вас пребывать, и Он будет в вас говорить то, что Я говорил вам здесь (Ин.14:26).
То, что вы сейчас еще не можете услышать и понять, но когда придет Дух, когда сойдет на вас Дух, тогда вы поймете это, примите это и сможете действовать – вот, что Он говорит. Тем самым Он объясняет, что Его присутствие с нами остается неизменным. От того, что Он ушел ничего не меняется, потому что приходит Его присутствие другим лицом Троицы – Духом Святым.
В Троице невозможно различить Отца, Сына и Святого Духа, Бог един. Иногда мы можем как-то углядеть какие-то отдельные Лица, которые обращаются к нам, но по сути своей Бог един. И поэтому Христос говорит, что видевший Меня видел Отца (Ин.14:9), поэтому Он говорит – Я и Отец – одно (Ин.10:30). И точно так же, как Отец и Сын соединены воедино Духом Святым, Духом любви, единением в любви, точно так же они неотделимы и от Духа Святого. И кто принимает Духа Святого, тот принимает Сына, кто принимает Сына, тот принимает пославшего Его, то есть Отца. Таким образом, вся полнота богообщения нам подносится этим сошествием Святого Духа, вот что нам обещает Господь.
Он говорит нам, что наша жизнь будет строиться этим Духом Святым, потому что Иисус как человек – внешен по отношению к каждому из нас. Он может нам что-то говорить, мы можем Его слушать, не слушать, но Дух Святой входит внутрь нас. И если мы с вами говорили о Новом завете как о том, что изнутри изменяет нас, то значит, речь идет именно о действии Святого Духа изнутри нас. И поэтому сошествие Святого Духа, обещанное Иисусом, это неотъемлемая часть Нового завета. Если речь идет о том, что мы должны изменится изнутри, то значит, речь идет о том, что Духом Божиим должно происходить изменение внутри нас. Внутрь нас должен посеяться Дух Святой, то самое Царство Божие, то присутствие Божье, владычество Божье, о котором мы говорили в прошлый раз, оно входит в нас Духом Святым и растет, присутствие этого Духа растет.
Помните, мы с вами говорили о первой заповеди блаженства – блаженны нищие Духом. Просить Духа у Бога, Он и дает Духа Святого, если мы просим, именно это и происходит – в нас поселяется Божье присутствие Духом Святым. Это присутствие растет и совершает в нас новую жизнь и вхождение в жизнь вечную.
Как Дух может научить нас истине?
Иисус об этом еще говорит так – когда придет этот Утешитель Дух Истины, Он наставит вас на всякую истину. Он, придя, обличит мир о грехе, о правде и о суде (Ин.16:8). Что значат эти слова? Если мы хотим понимать, как нам жить дальше, то нам нужно видеть в нашей жизни, что есть грех, то есть, что неправильно, что есть правда как праведность, то есть соответствие воли Божьей, и как их различить. Потому что, если это все перепутано, мы не можем различить, мы не можем выбрать праведность. Чтобы мы могли выбрать праведность, нам нужно знать, что есть грех, что есть праведность и как их различить. Вот это и есть обличение, что есть грех, что есть правда и что есть суд.
Ясно, что если мы будем пытаться своими силами в этом разобраться, то мы с вами опять попадаем в 3 главу Бытия. Мы едим от того же дерева познания добра и зла, мы с вами в том самом грехе. Речь идет о том, чтобы не мы сами разбирали, но, чтобы под водительством Божьим это происходило. И это нам Христос и обещает, что Дух Святой, сойдя в нас, именно это и будет в нас делать. Он будет нам указывать, что грех изнутри нас, не снаружи, а изнутри, что есть грех, и чего мы не хотим, что есть праведность, чего мы хотим, и как между ними выбрать.
Как доверие ко Христу избавляет нас от греха
И дальше Иисус продолжает, что именно Дух скажет – о грехе, что не верят в Меня (Ин.16:9). Ой, как интересно! А мы-то думали, что грехов-то вон сколько – 613 заповедей в Ветхом завете, да еще Христос добавил сколько. Мы можем представить себе столько поступков, которые мы можем наворотить, и все это будет грех. А Он говорит, что Дух, придя, скажет, что грех в том, что не верят в Меня. Почему? Потому что верой мы соединяемся со Христом, верой во Христа, принятием верой того, что Он совершил для нас, для нашего спасения. Мы становимся причастными этому спасению, мы присоединяемся ко Христу, мы за Него цепляемся и проходим наш путь жизни дальше вместе с Ним. И если Он, будучи Сыном Божьим, различает, где грех и где праведность, правильно выбирает и не совершает греха, то, тем самым, и мы, когда уцепились верой за Него, мы не совершаем греха.
Об этом очень сильно говорит апостол Иоанн в своем Первом послании. В этом послании есть замечательные слова о том, что человек, который соединился со Христом, в котором Христос и который во Христе, не согрешает (1Ин.3:6), потому что согрешить не может. Действительно, Христос не может согрешить, это абсолютно противоположно Его сути. И значит, если я в Нем, то я тоже не согрешаю. Значит, если я действительно доверяю Христу так, что эта вера меня прицепляет к Его жизни, тогда никакого греха я больше не совершаю, никакого греха больше нет. Таким образом, все грехи тем самым сводятся только к одному – неверие во Христа, потому что если есть вера во Христа, то никаких других грехов нет.
Тогда, если я обнаруживаю за собой какой-нибудь грех, это значит, что я утерял веру во Христа, я оторвался от Него. Моя вера, которая у меня есть – я же знаю, что Он был – нет, это недо-вера, это полу-вера, четверть-вера, одна десятая часть веры, это что-то очень маленькое.
Помните, мы с вами говорили о том маленьком, которое растет. Вера относится к тому же самому, что-то маленькое, что растет. В какие-то моменты нашей жизни мы можем ощутить такую веру, которой горы можно двигать, бывают такие светлые моменты в жизни, в эти моменты мы не согрешаем. Это не мы, апостол Павел об этом говорит – не я живу, но Христос во мне (Гал.2:20).
И тот же апостол Павел говорит о том, что есть другие моменты, когда я не то, что хочу, делаю, а что ненавижу, то делаю (Рим.7:15). Есть разные в нашей жизни состояния, но суть в том, что всякий грех отныне, от пришествия Христа, означает неверие во Христа. И напротив, неверие во Христа неизбежно приводит к греху. И эта одна из тех истин, которые нам призван сообщить Дух Святой. Я не дух святой, я вам сейчас эту истину истолковываю. Но дело все не в словах, я могу это вам сказать словами, но Дух Святой, который входит в вас, Он это делает вашим внутренним достоянием, не словами, а внутренним достоянием. Вы изнутри уже понимаете, что доверие ко Христу избавляет вас от греха.
Что Святой Дух говорит о правде
О правде. Еще более неожиданная вещь. О правде Дух скажет, что Я – говорит Иисус, – к Отцу Моему иду (Ин.14:12). Ничего себе, что это значит? И какое это отношение имеет к тому, что нам нужно для нашей жизни? Ну, да, Он умер, Он воскрес, Он ушел к Отцу. И чего нас еще наставлять на истину?
Дело вот в чем. Если это правда, что Иисус идет к Отцу, то это означает, что этот путь праведности, путь восхождения к Богу существует, и он Иисусом проходится. Это и есть путь праведности, этот путь существует, и по нему идет Христос. Значит, соединение с Ним – это не только не грех, отказ от греха, отвержение греха, но и путь праведности. Мы не просто не совершаем греха, но мы совершаем путь праведности, когда мы соединены со Христом.
Это опять то же самое, вроде бы, опять Он говорит о соединении со Христом. Правильно, Он именно об этом и будет говорить, Он именно это и будет внутри нас совершать, наше внутреннее соединение со Христом, чтобы не грешить, но идти путем праведности, путем, который ведет к Отцу, путем, которым Иисус идет вместе с нами.
Что значит суд?
И о суде. О суде же, Он скажет, что князь мира сего осужден (Ин.16:11). Опять, ой. И что нам с того? Допустим, есть князь мира сего, есть сатана, допустим, он осужден, а нам-то как различить грех и праведность, нам-то как жить от этого?
Здесь есть очень важная для нас вещь, даже две. Первая, что осужден сатана. Не я, не вы, не он. Осужден, получает вечное окончательное осуждение сатана, не кто-нибудь из нас – это очень важная для нас вещь. Если бы Дух Святой не вложил в нас эту истину, то мы бы жили без конца под гнетом жуткого страха, страха постоянного и вечного осуждения. Куда мы идем? К вечному осуждению мы идем. И тогда жизнь на этом для нас заканчивается. Тогда, какой смысл нам уцепляться за Христа, если все равно в результате мы получим вечное осуждение? Нет. В нас сидит зло, и оно должно быть осуждено, но если мы уцепляемся за Христа, то наше зло с нас счищается, в Нем мы получаем прощение наших грехов. И осуждается только сатана. Именно это становится судом, возможностью для нас избрать путь праведности, ведь во Христе нам прощаются грехи, и мы уже не рабы греху. Мы уже способны идти путем праведности, потому что мы не рабы.
И второе. Он осужден, и это уже совершено, значит, зло окончательно побеждено. Мы еще до этого момента во времени не дожили, но в вечности, в сути того, что происходит, Христова смерть и воскресение – это то, что победило сатану. Помните, мы читали о том, что семя жены поразит семя змея в голову (Быт.3:15). Мы с вами говорили, что это пророчество о какой-то окончательной победе над злом, которая еще впереди.
Здесь говорится не о пророчестве, здесь говорится о том, что эта победа уже совершена. И тем, что мы входим в соединение со Христом, мы входим в отношения с Победителем, и тем самым мы становимся победителями сатаны. Значит, для нас с вами эта победа становится реальностью, мы уже вылезаем из этого жуткого зла, мы становимся причастными Божьей победе. И настолько, насколько мы входим в веру, в Царство Божие, в отношения со Христом, настолько мы и входим в победу над сатаной, в победу над смертью, в победу над всем этим злом, в котором лежит мир.
Вот, каково действие Святого Духа в нас, как оно должно произойти по тому, что Христос говорит ученикам.
Сошествие Святого Духа на апостолов. Книга Деяний апостольских
И перед тем, как уйти к Отцу в момент Своего Вознесения, прямо перед ним, Он еще раз обращается к ученикам и говорит – Оставайтесь здесь и вы примите силу, то, что Я вам обещал, и тогда вы станете Мне свидетелями отсюда, от Иерусалима, от Иудеи и до краев земли (Деян.1:4,1:8). И ученики Его слушаются, остаются в Иерусалиме и ждут десять дней. А на десятый день, то есть на пятидесятый день после Воскресения, происходит что-то совершенно невообразимое. Они собрались в горнице, в одной комнате вместе – ученики, Мария, матерь Иисуса. Они молились вместе, они ожидали. И вдруг сделался шум, как бы от сильного ветра, написано, и как бы языки пламени сошли на каждого из присутствующих (Деян.2:2-3). И в этот момент с этими людьми что-то произошло.
Если мы поглядим на учеников, что о них рассказывает Евангелие, мы видим, как они без конца не понимают Христа, как они ссорятся между собой. Они такие же люди, как мы, иногда нам кажется, что они даже глупее, чем мы, обычные люди. И потом, когда становится все очень тяжко, они Его предают. Не надо думать, что только Иуда Его предал. И Петр отказался от Христа, и ученики все разбежались. А потом Он воскрес и явился им, а они сидели, дрожа в комнатке, спрятавшись за запертой дверью. Они боялись, что за ними придут. Вот, Учителя распяли и за ними теперь придут, они страшно боялись. Пришел Иисус, Он с ними разговаривает, Он им продолжает объяснять то, что все это значило, все, что Им совершено. Все, что было предсказано в Ветхом завете, все Он им изъясняет. И мы видим, как они слушают и опять не понимают ничего. Он уже воскрес, а они, все равно, ничего не понимают, и они по-прежнему сидят и боятся.
В день Пятидесятницы уходит страх и возвращается взаимопонимание
Что происходит в день Пятидесятницы? В день Пятидесятницы, когда сходит на них Святой Дух, первое – они начинают громко славить Бога и выходят на улицу. Помните, мы говорили о том, что сразу после грехопадения Адам и Ева спрятались, потому что убоялись. Страх мгновенно начинает сопровождать греховное состояние человека. И мы видим первое следствие чуда схождения Святого Духа – исчезает страх. Вслед за этим они выходят на улицу, они славят Бога. Люди в первый момент, слыша этот шум, думают, что они пьяные.
Надо сказать, что иудеи жили в рассеянии по всему обитаемому миру, и на праздник Пятидесятницы собирались в Иерусалим, кто мог. И вот люди, приехавшие из разных стран, уже давно подхватившие языки тех стран, в которых они жили, вдруг обнаруживают, что ученики Христовы славят Бога не на своем родном языке, а на тех языках, которые принадлежат слушающим их людям. Люди понимают, что они славят Бога на их языках. А ученики не знают этих языков, ни одного из них. Это еще одно чудо, откуда оно, что оно?
Помните Вавилонскую башню, как происходит разделение людей на языки, и они перестают понимать друг друга? Пятидесятница возвращает из этого, люди получают возможность понимать друг друга. Сошествие Духа Святого изменяет нечто в человеке таким образом, что он становится способным к тому, чтобы понимать другого, говорить другому так, чтобы тот понимал. Человек начинает быть способным к полноте общения друг с другом. Ведь уже в третьей главе Бытия мы видели разделение между людьми, между Адамом и Евой, мы уже это видели. Пятидесятница начинает залечивать эти раны, разрывы, люди становятся способными к единству.
Проповедь Петра. Рождение Церкви
Что дальше происходит? Люди интересуются, а что же это такое, в чем же здесь дело. И тогда от имени всех начинает говорить Петр, он самый горячий, самый активный, еще по Евангелиям видно, что он лидер. Он говорит совершенно потрясающую проповедь, которую получасом раньше он ни за что бы не сказал, потому что он и слышал какие-то слова от Христа, но не мог их понять. Но здесь Дух, который сошел на него и действует в нем, вдруг все выстроил. В нем происходит внутренняя перестройка, и то, что он слышал и по идее мог бы уже знать, теперь может не просто понимать, что все это означало, но и проповедовать. И от этой проповеди немедленно обратилось и приняло крещение три тысячи человек.
Такого успеха у Иисусовой проповеди не было. Вот так происходит то, что добыто ценой крови Христовой – это соединение неба и земли, соединение Творца и творения. Христом соединяется небесное и земное. И тогда Дух, который принадлежит духовному плану бытия, принадлежит Богу, этот Дух Божий начинает действовать в земных условиях, как у Себя дома, потому что небо и земля становятся едины. Этот Дух Божий, Который есть могущество Божие, главенство в небесах, Он начинает действовать с силой, с главенством здесь на земле.
И эта Пятидесятница, это событие становится рождением Церкви. В этот самый момент схождения Святого Духа на апостолов, обычные люди становятся вместилищем Бога, местом, в котором пребывает Бог. И это и есть Церковь. И люди окружающие, видящие это присутствие, ощущающие присутствие Бога здесь, в этих людях, хотят к ним присоединиться. Именно этим объясняется успех проповеди Петра.
Люди, услышав его проповедь, спрашивают у них – тогда что же нам делать? Услышав очень тяжелые для себя слова обличения, они спрашивают у учеников – что же нам делать? И Петр мгновенно отвечает, ему это не было сказано впрямую, что нужно отвечать в таких ситуациях, но он, водимый Духом Святым, говорит – покайтесь и примите крещение во имя Иисуса Христа (Деян.2:37-38). И это и происходит, тем самым люди, принимая крещение, входят в Церковь. Церковь в первый же день возрастает от нуля до трех с лишним тысяч человек, вот такое это событие.
Дух стал основанием единства в первой общине
Что представляет собой Церковь, которая здесь рождается? Думаю, вы видели и не раз икону Пятидесятницы, икону схождения Духа Святого на апостолов. Обычно рисуется так: они сидят в кружочек, вместе с ними Матерь Божия. И сходит Дух Святой в виде языков огненных, у каждого над головой такой язычок пламени. Что это означает? Если я, допустим, в этом кружочке нахожусь, в этот момент я ощущаю, что со мной происходит, потому что из меня начинает литься хвала Богу. Я ощущаю, что со мной что-то происходит. Этого язычка, который сходит на меня, я не вижу, но зато я вижу, как сходит на других, и я вижу, как они начинают славить Бога. И я понимаю, это значит, что они принимают Духа Святого. Я могу догадываться о том, что я принял Духа Святого, но я точно знаю, что они приняли. Какое здесь основание для доверия друг другу!
Это те самые ученики, которые все время ссорились друг с другом, кто будет главный, кто будет второстепенный. С Пятидесятницы все это кончается, потому что каждый из них знает, что другой – вместилище Духа Святого, каждый из них знает, что в другом есть Божье присутствие. И именно из этого возникает то, на чем Церковь начинает очень быстро расти.
В книге Деяний апостольских говорится, что все ученики, вся Церковь, первая община – жили в единении, единым сердцем, единодушно. У них не было никаких распрей, у них было единое сердце, единая душа. Почему? Потому что каждый знал, что другой принял Духа Святого, каждый относился к другому, как к тому, в ком есть Божье присутствие.
Это то, что мы очень часто теряем в нашей церковной жизни. Мы видим в наших братьях и сестрах таких же грешных людей, как я. А это не так. Это люди, которые не только сотворены по образу и подобию Божию, как каждый из нас, но это люди, которые приняли Духа Святого, и поэтому Он в них присутствует, и поэтому Бог в них живет, и поэтому каждый из людей – это драгоценность, к которой нужно относиться крайне бережно, а мы гавкаем.
Церковь зародилась таким образом. Дух в ней действует, и Дух наставляет людей на истину. Мы можем прочитать еще несколько проповедей, совершенно потрясающих, как Дух проповедует через людей, и люди присоединяются и присоединяются. И люди начинают совершать чудеса, потому что Божье присутствие в них. Иисус обещает, что, когда вы примите Духа Святого, вы будете совершать больше того, что совершил Я. И так и происходит – их проповедь гораздо успешней, чем проповедь Христова, и чудеса они совершают не меньшие, и они воскрешают мертвых, много чего они совершают. То, что было сказано Иисусом – вы будете это делать, и они делают.
Как происходил рост Церкви
Такова Церковь, и это та Церковь, которую строил Иисус. Именно для этого Он и собрал учеников своих и три года ходил с ними, и учил, и объяснял. Являл им Свою безгрешную жизнь для того, чтобы потом, получив Духа Святого, все то, что в них запало во время жизни со Христом, чтобы все в них очнулось, чтобы все стало действовать. Это и происходит. Такая Церковь, где единая душа – это любовь, это видимая другими любовь. На любовь люди всегда летят, как мотыльки, и поэтому Церковь растет и растет.
Но мы живем в реальном мире, и люди, которые приходят в Церковь, это реальные люди. Мы с вами говорили, что люди разные. Кто приходит, всем сердцем уверовав и разделив с первой христианской общиной все, что у него есть, что есть в его сердце, что есть в его руках, все его имущество, он все приносит. Так Церковь и существует в первые дни. Все объединяют свое имущество, все становится общим, потому что единое сердце, единая душа у всех (Деян.4:32).
Кто-то приходит, может быть, немножко по другим мотивам, увлекшись, на эмоциональном порыве, не столько на духовном решении, сколько на эмоциональном порыве – туда все идут, и я тоже. Это уже немножечко другой мотив. Люди все разные, вера у всех разная, и тем самым с ростом Церкви появляется возможность вхождения в нее людей, чуть-чуть не достигающих уровня той веры. Мы читаем в книге Деяний, как такое происходит.
При этом, пока Церковь совершенна, пока все в ней хорошо, все в ней любят друг друга. Иудеи, враги Христа, враги апостолов, Синедрион, саддукеи, хотели бы как-то помешать. Видя, как растет это движение, они хотят сделать что-то, чтобы это прекратить. Они хватают Петра и Иоанна, приводят их на суд, начинают их там допрашивать. Они им отвечают, отвечают правду, впрямую, все, как есть, те скрежещут зубами, но сделать им ничего не могут (Деян.4). Это очень интересная подробность: когда мы действительно во Христе, в любви Божией, когда мы любим друг друга, нас укусить враждебный мир не может. Как для дьявола ничего не было во Христе, так и миру, который во зле лежит, не за что укусить нас, когда мы едины. И они, поскрежетав зубами отпускают Петра и Иоанна.
Происшествие с Ананией и Сапфирой
Вслед за этим книга Деяний описывает, что в Церковь пришла пара – Анания и Сапфира (Деян.5:1-11). Они пришли и, как и все, принесли свое имущество в Церковь, отдали, чтобы это стало общим, но не все. Они оставили себе заначку на черный день. Хорошо ли это? Может быть, и не очень хорошо, наверное, это не очень хорошо, но хуже всего, что они при этом сказали, что принесли все. Они уже крестились, они уже получили Духа Святого, все это уже с ними произошло, они вошли в Церковь, но они вошли на лжи, на обмане. И в некоторый момент вдруг открывается – Деяния не описывают, как это открывается, неважно, Дух Святой может и такие вещи сделать явными – вдруг открывается, что они принесли не все, а сказали, что все. И Петр спрашивает Ананию – это действительно так? Что происходит с Ананией в результате этого? Он падает замертво.
Нам страшно иногда об этом читать. Мы думаем – ой-ей-ей, тоже мне, любовь в этой Церкви, чуть-чуть ошибся, так тут смертью наказывают. Не наказывает никто, ни Петр не убивал этого Ананию, ни Бог не убивал этого Ананию. Что же с ним произошло? Когда вскрылось это дело, он вдруг увидел, что он совершил, он обнаружил свое падение. Из-за этого он и умер, он этого падения своего не перенес, когда оно для него стало фактом, его собственное падение. Понимаете, что такое настоящая Церковь? Если происходит такая червоточина, человек обнаруживает, что он и есть эта червоточина, он и есть это падение – он умирает, он не может дальше жить. С нами же это происходит на каждом шагу. Мы обнаруживаем свое падение, конечно, совесть-то есть, мы тоже осознаем свое падение – да, упал, неприятно немножко, ничего, пойдем дальше. Вот, на какой высоте находится та первая церковная община. Падение с этой высоты приводит к смерти. Мы с вами чаще всего наблюдаем Церковь, находящуюся в состоянии тоже летающей, но так низэнько-низэнько, откуда, если упадешь, сильно не разобьешься. Есть разница, падать с десятого этажа или с первого. Первая Церковь на десятом этаже, и оттуда упал Анания.
Вслед за этим, когда его похоронили, пришла его жена, и как бы все в порядке. Все в порядке? Говорит – да, все в порядке. Ей говорят – вот входят те, которые хоронили мужа твоего. И тогда с ней происходит то же самое, и она точно так же разбивается насмерть. Падение с десятого этажа смертельно, ничего тут не сделаешь. Падение с первого этажа – так, почесал ушибленное место и пошел дальше.
Но Церковь всегда будет помнить первые дни своего существования, потому что именно это то, что должно быть, именно такой должна быть Церковь, и она есть такая. Это не то, чтобы вся Церковь стала плохой. В Церкви всегда есть предельная святость. В нее проникает грех, в нее проникает наша человеческая пакость. Но Церковь – это сосуществование Божьей праведности, Божьего присутствия и нашей человеческой пакости, которая в Церкви имеет возможность уходить, очищаться.
Христос продолжает в Церкви путь искупления
После этих событий с Ананией и Сапфирой апостолов опять хватают, и опять ведут в суд. Обратите внимание, их бьют, их побивают довольно сильно и отпускают. Все-таки, отпускают пока, но очень сильно побили. И апостолы после того, как их побили, идут и радуются (Деян.5:40-41). Чего им радоваться? Их побили. Они идут и радуются, потому что понимают, что тем самым, что они пострадали, они продолжили путь Христов. Христос страдает, будучи безгрешным за грехи человеков. Церковь, истинная Церковь, будучи безгрешной, страдает. Апостолы ни в чем не виноваты, но они добровольно принимают на себя страдания за тех, кто вносит в Церковь грех.
Процесс искупления греха, который совершает Христос, продолжается в Его присутствии в Церкви. Церковь – это Божье присутствие, и значит, продолжение Его действия. Если Он совершает Свое искупление, то и Церковь продолжает этот же путь. И апостолы так это и воспринимают. То, что их побили, это их соединение со Христом в Его страданиях, это продолжение искупительного действия Христова.
История с эллинскими вдовами
После этого совершенно жуткая история. В Церкви, которая стала большой, при раздаче провианта, того, что необходимо, забыли эллинских вдов (Деян.6:1). Эллинские вдовы – это особая статья. Вдовы вообще в Израиле бесправные, самые незначительные, потому что женщинам работать было нельзя. Они не работали, их должны были содержать мужчины. Вдова – это женщина, у которой муж умер, и еще вдобавок это значит, что у нее нет взрослых сыновей, которые ее содержат. Это человек, который сам свою жизнь поддержать не может никак, если что-то за жизнь скопилось, тогда за счет этого она и живет, и все. Эллинские – это значит, прибывшие из рассеяния. Это тоже еврейки, но пришедшие из стран рассеяния, родившиеся где-то там, а теперь переехавшие по каким-либо причинам в Израиль.
В Израиле до сих пор разное отношение к людям, которые родились в Израиле и к тем, кто приехал в Израиль. Точно так же и было тогда: люди, которые родились в Израиле – они настоящие, а те, которые были в языческих странах, они общались с язычниками, они не такие чистые. Поэтому эллинисты всегда второстепенные по сравнению с местными.
Так вот, эллинские вдовы в результате – это самые незначительные люди в этой перво-христианской общине, самые несчастные. Но ведь Христос пришел именно к таким! Есть разброс – есть люди счастливые, есть люди несчастные. Если Бог цепляет за верхний уровень, начинает тащить вверх, то счастливые становятся еще более счастливыми, а несчастные-то все равно остаются. И тем самым по нижнему уровню определяется общий уровень несчастья, ничего не получается. Иисус приходит на самый нижний уровень нашего бытия. И Он поднимает несчастнейших, Он пришел к грешникам, к самым страдающим, и Он не случайно говорит – Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я дам вам покой (Мф.11:28). Он дает покой, Он дает жизнь, Он дает счастье самым несчастным. Поднимая несчастных, Он поднимает всех. И поэтому, уж кого никак нельзя забывать, это самых несчастных.
Именно их забыли в Церкви, и это катастрофа. Это означает, что в Церкви не хватает любви. Церковь – это место присутствия Бога. Бог есть любовь, значит, в Церкви не хватает Божьего присутствия, в Церкви мало любви. Это грех, проникший в Церковь. Как отвечает Церковь на это безобразие? Два ответа, вот посмотрите.
Обнаружив это, апостолы собираются и решают поставить специальных людей в Церкви, которые будут следить за раздачей, чтобы в Церкви был порядок (Деян.6:2-6). Так появляются первые дьяконы, тем самым появляются первые профессиональные служители Церкви. Из этого потом будет постепенно вырастать вся иерархия. Иерархии в первые дни существования Церкви нет совсем. Иерархия появляется как ответ на проникновение в Церковь греха, потому что беспорядок – это страшно. Церковь, в которой есть любовь, не нуждается в порядке, потому что любовь сама всем правильно управляет. В Церкви, в которой любви не хватает, нужен порядок, и тогда появляется структура, тогда появляется иерархия. Это первый ответ.
Мученичество перводиакона Стефана
Второй ответ. Первый же из этих поставленных дьяконов Стефан в следующей же главе книги Деяний погибает. Стефан идет проповедовать. Он был замечательный проповедник, его хватают, ведут в суд, суд его судит (Деян.6:8-15). Он там произносит великолепную защитительную речь (Деян.7). И уже понятно, его судить не за что, его надо отпускать, он выдает такое знание исследования закона, что просто цепляться не к чему. И в последний момент, когда уже вроде бы его вот-вот отпустят, он взирает на небо, в нем что-то такое всколыхивается, и Духом Святым он вдруг говорит – вот я вижу Сына Человеческого, стоящего одесную Отца (Деян.7:56), то есть, произносит то, что для слушающих его судей кощунство. И они побивают его камнями (Деян.7:57-59).
Тем самым он, водимый Духом Святым, добровольно идет на смерть. Почему? Он, может быть, сам этого и не хотел, но Духом Святым ему было открыто, что именно в этом сейчас его путь – продолжить искупительное действие Христово. И с этого начинается мученичество как ответ Церкви на греховность, как продолжение искупительного действия Христова в этом мире. И мученики идут на смерть. Слово мученик, мартирос по-гречески, означает свидетель. Люди своей смертью свидетельствуют о том, что Христос победил, о том, что это все истина. И эти мученики, идя на страшную смерть, действительно мучительнейшую, они всегда в радости, потому что для них это соединение с Тем, Кого они больше всех любят, соединение со Христом, продолжение Христова пути. Это Церковь.
В чем единство вселенской Церкви?
Когда мы произносим слово Церковь, мы понимаем очень разные вещи за этим словом. Когда вы слышите слово Церковь, что в первую очередь себе представляете? «Луковку». Есть Церковь, про которую мы читаем в книге Деяний, там нет никакой луковки. Это та самая Церковь, в которой и мы сейчас с вами находимся или в которую мы собираемся ходить. Это та самая Церковь. Чем же она та самая? Та была где и когда? А наша здесь и сейчас. Почему это та же самая Церковь, что создает это единство Церкви? Божье присутствие в людях.
Есть понятие Церковь как нечто – от Пятидесятницы и впредь – объединяющее всех людей, верою своей хоть как-то прицепившихся ко Христу. Насколько они верою прицеплены ко Христу, настолько они члены Церкви, настолько они в Церкви. Насколько они еще «недоприцеплены», насколько в них еще сидит грех, они не принадлежат Церкви, они принадлежат миру сему. Каждый из нас одной ногой там, другой здесь. Граница Церкви и мира проходит не между людьми – эти люди в Церкви, а эти в миру. Эта граница проходит по каждому из нас, внутри нас.
Таким образом, увидеть такую Церковь совершенно невозможно. Кроме того, что она состоит из людей, которые жили когда-то и где-то, и людей, которые еще будут жить когда-то и где-то, которых мы не можем увидеть, она еще и из нас-то состоит из половинок, из четвертинок. То есть, единство людей, в которых живет Бог, соединяющий этих людей любовью, – невидимое единство, но то, которое мы знаем, что оно есть. Мы знаем это верой нашей, верой в то, что говорил и делал Христос. Он строил Церковь, Он ее построил, Он именно это построил. Книга Деяний апостольских нам и рассказывает о том, как эта Церковь начиналась и как она функционировала. Мы можем проследить ее действие с тех пор и до наших дней.
Что такое поместная Церковь?
Есть за словом Церковь другое значение. Мы говорим – Русская православная церковь, или мы говорим – Католическая церковь, или мы говорим – Антиохийская церковь, Константинопольская церковь, можем самые разные такие слова использовать. Что это такое? Это не часть Церкви. Та Церковь, о которой мы говорили сначала – она в вечности, ее невозможно увидеть, потому что она существует в духовном пространстве, во вневременном, в вечном. Но есть проекция этой Церкви на наше время, на наше место. И поместная Церковь, люди, которые сейчас здесь живут и объединяют себя в Русскую православную церковь – это есть такая проекция.
Когда мы говорим – Русская православная церковь, мы представляем себе людей, живущих в этой стране и еще где-то в других странах немножко, священников, епископов, патриарха, наших прихожан, всех, всех, всех, мы понимаем – мы одна Церковь. Это трудно увидеть, но при желании возможно, в принципе возможно всех собрать и этот набор людей увидеть. Но это уже набор конкретных людей, не половинок, не четвертинок, а людей, которых мы можем потрогать и пощупать. Таким образом, в это понятие входит нечто от невидимой вечной Церкви. Оно в этой Церкви тоже присутствует, Божье присутствие есть в этой Церкви. Но, кроме того, в этой Церкви, которую мы можем увидеть и пощупать, есть и присутствие того, что мы наблюдали в книге Деяний апостольских, есть проникновение греха человеческого вместе с конкретными реальными людьми.
Церковь как приходское собрание
И третье значение – «луковка». Это храм, куда приходят люди, с которыми мы сталкиваемся чуть ли не каждый день, совершенно конкретные люди. Те, которых в поместной церкви мы в принципе можем увидеть и пощупать, но мы этого никогда не делаем. А вот этих людей мы действительно видим и щупаем. И этих людей мы, подчас, знаем как облупленных и знаем, сколько в них всякого безобразия наворочено. И здесь, в этом человеческом скоплении нашем очень просто взять и сказать – а здесь же одно безобразие и есть, это коллектив, бригада, я не знаю, что. Очень много людей приходят в Церковь, желая увидеть ту самую Божию любовь, сталкиваются с повседневностью православного прихода и вылетают пулей – нам этого не надо.
Для того, чтобы увидеть в этой двойной проекции поместной церкви на наш приход, все равно увидеть Божье присутствие, что оно есть, нужна вера. Люди приходят сюда для того, чтобы посмотреть и уверовать. Это трудно. Когда видишь реальных людей, очень трудно уверовать. Хотя все-таки, слава Богу, что-то получается. Но важнее то, что и на этом, самом нижнем уровне существования Церкви Бог все равно присутствует.
Сам Христос дал нам удивительные слова, которые нас в этом поддерживают, Он сказал – где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20). И поскольку в Церковь мы собираемся не ради друг друга, не ради хорошего общения, не ради красивой музыки, которая здесь поется, не ради вкусного запаха, а ради Христа, и нас, по меньшей мере, двое, а то и трое, а то и три тысячи, то Он присутствует здесь. Он присутствует по Его обетованию. Не потому, что мы так придумали, не потому что мы так захотели, потому что Он так сказал. И тем самым, Он этим обещанием поддерживает наш самый маленький уровень единства, и в нем Божье присутствие точно такое же, как во всей вселенской невидимой Церкви. В ней Бог присутствует полностью, и здесь Он присутствует полностью.
Беда в том, что Он здесь присутствует, но присутствует и грех, поэтому Церковь – это место, где происходит борьба, где Бог постоянно побеждает наш грех. И мы приходим сюда к Богу для того, чтобы Он побеждал наш грех, для того чтобы расти к Нему, для того чтобы следовать к Отцу путем Христовым. Вот, для чего мы здесь в Церкви.
Вот три значения слова Церковь, которые мы обычно используем.
Церковь как Божье присутствие в мире. Что такое таинство?
Теперь об этом поговорим немножечко с другой стороны. Итак, что такое Церковь, чем Церковь отличается от любого другого образования среди людей? Только одним: Церковь – это Божье присутствие в этом мире. Только этим присутствием Церковь отличается от не-церкви.
Божье присутствие в этом мире. Не кажется ли вам, что за этими словами стоит некоторая тайна? Вы можете себе это представить – Божье присутствие в этом мире? Мы можем говорить эти слова сколько угодно, но понимаем ли мы, можем ли понять до конца, что это означает? Бог, Который есть Дух, Бог, Который больше всего этого мира, потому что Он его сотворил. Как Он присутствует в этом мире? Не знаю, здесь есть некоторая тайна. И это в православном богословском лексиконе так и называется словом таинство. Таинство – это нечто до конца неопределимое, то, что мы никогда не в состоянии до конца постичь, потому что в этом присутствует Сам Бог. А Бога мы никогда не в состоянии до конца постичь. Он больше всего, что мы можем себе представить. Поэтому, если здесь есть Сам Бог, то здесь есть тайна, здесь есть таинство.
Таким образом, Церковь есть таинство Божьего присутствия на земле. Вся Церковь – одно цельное совокупное таинство. Но, это не просто место присутствия, а это жизнь. Каждый из нас приходит в Церковь и в ней, в этой Церкви, совершает свою жизнь. А в жизни есть разнообразные события, и Бог участвует в разнообразных событиях нашей жизни. И в Церкви принято единое таинство присутствия расщеплять на несколько таинств, которые показывают, как Бог присутствует таинственным образом в некоторых основных событиях жизни каждого христианина, каждого человека, пришедшего в Церковь. Тогда эти события должны покрывать все основное, что в жизни человека происходит.
Таинство вхождения в Церковь. Крещение
С чего тогда такая таинственная жизнь в Церкви начинается? С рождения. Не с рождения ребенка, а с рождения христианина. Когда рождается христианин? В крещении. Кто веровать будет и крещен будет, тот спасен (Мк.16:16). Как, что нам делать? – спрашивают у учеников. Покайся и крестись во имя Иисуса Христа. Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19). Все эти слова как раз и говорят о том, что именно крещением во имя Божие, во имя Отца и Сына и Святого Духа, мы с вами и рождаемся в новую жизнь. Таким образом, первое таинство – это таинство вхождения в Церковь.
Это таинство большинство из вас уже пережили, но может быть, плохо помнят о том, как это было, или когда это происходило. Даже если вы помните, все равно, не понимали, что с вами происходит. Я сейчас немножко для вас и для тех, кто еще будет креститься, расскажу о том, как это происходит и что это такое.
Почему крещение, почему погружение в воду? Мы уже с вами говорили об этом, когда говорили об Иоанне Крестителе. Но то было крещение покаяния – я каюсь, я прихожу для того, чтобы с меня это омылось, я совершаю это как знак того, что я хочу покаяться. Иоанново крещение не смывает грехи, это только наш шаг к тому, что мы хотим, чтобы это происходило. Но крещение Иисусово смывает грехи, потому что Иисус, входя в воды иорданские, принимает на Себя наши грехи. И значит, если мы входим в эти воды иорданские во имя Его, не во имя Иоанна Крестителя, не во имя своего покаяния, а во имя Христово, то тогда мы верой своей доверяем Ему свое очищение. И этой водой, в которой Он Сам стоит, Он омывает нас. Это раз.
Второе. Погружение в воду всегда на библейском языке символизирует смерть. Израиль никогда не был мореходной нацией, и моря там всегда боялись, и утонуть всегда боялись. Поэтому у них было представление, что туда вглубь – это страшная вода, море – это вода смерти. Вот река, ручей – это другое дело, это вода, из которой можно напиться, это вода жизни, а вода моря – это вода смерти. И когда человек погружается в воду, он погружается в смерть.
Об этом в чине крещения нам каждый раз напоминает Церковь. Мы, погружаясь в воду, погружаемся в смерть Христову. Мы соединяемся со Христом, ведь именно в этом состоит рождение к новой жизни – соединиться со Христом, мы соединяемся с Ним в Его смерти. И тем самым Его смерть становиться нашей, и Он, умерший на кресте, уже умер за нас. И тогда именно Его смерть очищает нас от греха, становится искуплением за наши грехи. И именно Его смерть становиться тем, что лишает силы смерть нашу. Мы уже после этого можем не умирать, поскольку мы приняли на себя смерть Христову. Я говорю сейчас не о физической смерти. Физическая смерть теряет при этом свое значение, мы будем об этом еще говорить. Речь идет о том, что мы становимся причастными не смерти по грехам нашим, но вечной жизни по очищению от греха. Это погружение в воду.
И выход из воды есть соединение со Христом, выходящим из смерти, то есть с воскресением. Когда мы соединяемся со Христом в Его Воскресении, наше воскресение для нас уже будущий факт, уже факт. Мы уже воскреснем оттого, что мы приняли крещение. Это факт, потому что воскрес Христос, и мы с Ним соединились.
Мы приходим на это таинство нашей верой в то, что совершил Христос. Это имеет для нас значение. Но совершает все это с нами Сам Бог, совершает это с нами Христос, это Он берет нас и проводит через воду смерти в воскресение. Не мы крестимся, но Бог нас крестит, не священник нас крестит, но Бог нас крестит. Именно поэтому это таинство, что здесь совершает нечто Сам Бог, а не я и какой-то другой человек.
Чин оглашения
Итак, это первое таинство, что в нем происходит, как оно происходит. Я уже упоминал сегодня, что оно состоит из двух частей. Первая часть – это наша человеческая часть прихода к таинству – кто веровать будет, и крещен будет, тот спасется. Мы приходим на крещение нашей верой, это есть некий шаг, который за нас Бог не сделает. И вот этот шаг в церковной традиции оформляется чином оглашения – первой стадией крещения. Мы приходим на это нашей верой.
Именно здесь, в этой части чина крещения ничего таинственного не происходит. Бог в этой ситуации пассивен, он принимает от нас наше свидетельство веры. Мы исповедуем перед Ним, перед всем миром и перед Церковью, которая нас принимает, то, во что мы верим, и даем обещание отречься от сатаны, от всех дел его, от всего, что связано с грехом. Я волей своей хочу от этого отказаться, и я сочетаюсь со Христом. Я волей своей хочу соединиться со Христом. Вот и все, что здесь важного происходит.
Происходит это определенным образом. Мы приходим на это дело вместе с нашими крестными. Крестные – это те, кто уже в Церкви, и кто берет на себя ответственность за ваши первые шаги на пути церковном, те, кто могут вам помочь в этих первых шагах. Эти первые шаги не всегда легкие, и человеку нужна помощь от тех, кто старше него по христианскому возрасту. Не обязательно старшего по возрасту физическому, но по христианскому возрасту. Бывает, люди по сто лет в Церкви, а, все равно, ничего не знают. Вот Иоанн Златоуст крестился в возрасте где-то лет за сорок. К тому времени им уже многие богословские вещи были написаны. Как определить возраст христианина, я не знаю, это ваша проблема. Самое главное, это должен быть человек, вере которого вы доверяете. Может он вас завести потом куда-нибудь не туда? Конечно, может. Но вы не обязаны быть в подчинении у ваших крестных. Крестные – ваши помощники, а не те, кто за вас решает все ваши проблемы.
Так вот, перед лицом здесь собравшихся, мы даем эти самые обещания. Как это делается? Все собрались, священник произносит несколько предначинательных молитв. Очень интересно, что парочка из них обращена не куда-нибудь, а к сатане. На самом деле, они обращены к Богу, но эта молитва к Богу о том, чтобы Он запретил сатане, у которого в рабстве сейчас находятся эти люди, которые пришли креститься, чтобы Он запретил сатане сейчас мешать, на некоторое время нейтрализовал его господство. Никто из людей это сделать не в состоянии, никто в состоянии противиться сатане, но Бог все может. И это первая часть. Ты его сейчас не тронь, он должен быть освобожден от этого рабства для того, чтобы сказать то, что он сейчас скажет, свободно, чтобы это действительно шло от его воли.
После этого священник просит оглашающихся повернуться лицом на запад, от алтаря, если это в церкви происходит. Почему от алтаря, если в алтаре Бог, то там кто? Да. И задает вопрос –отрицаешься ли сатаны и всех дел его, и всех служений его? Правильный ответ, как вы думаете какой? Отрицаюся. Произносится это лицом туда, это вызов сатане, я от него отказываюсь. Три раза задается этот вопрос, чтобы не было никаких сомнений, три раза правильный ответ – отрицаюсь. После чего мы поворачиваемся на восток, к Богу, и следует другой вопрос – сочетаваешься ли Христу, хочешь ли соединиться со Христом? Как не трудно догадаться, правильный ответ – сочетаваюсь. Три раза задается этот вопрос, три раза ответ – сочетаваюсь. И веруешь ли Ему? – Верую Ему яко Царю и Богу. И это два наших самых главных обещания, главнейшие обещания в жизни – отречься от греха, соединиться со Христом и верить Ему как Царю и Богу. И после этого все вместе читают Символ веры.
Символ веры
Символ веры – это достаточно короткий текст, который хорошо бы тем, кто приходит на оглашение, уже знать наизусть. В нем собрано все основное, что составляет суть христианской веры. Что гласит символ веры? Вспоминайте, о чем мы с вами уже говорили, что за этими словами может стоять.
Верую во Единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца Небу и Земли, видимым же всем и невидимым. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради, человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресение мертвых и жизни будущаго века. Аминь.
Про жизнь будущего века мы пока с вами еще не говорили. И – паки грядущаго со славою судити живым и мертвым – об этом мы тоже еще не говорили. Есть еще одна фраза, про которую сейчас самое время поговорить – верую во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. О каком из трех значений слова Церковь здесь говорится, как вы думаете? О первом, потому что это именно то, во что мы веруем. Все остальное мы видим и трогаем.
Верую во Единую – конечно, она одна, потому что это присутствие Единого Бога. Святая – мы говорили, что слово святой значит принадлежащий Богу, это главный признак Церкви. Быть святой, быть местом, где есть Бог, отделенность, непринадлежность этому миру, Церковь никогда не принадлежит ничему из этого мира. Она может в этом мире работать, действовать, но она не принадлежит. Она святая, она принадлежит только Богу.
Соборная – здесь греческое слово кафоликос. Из этого слова, из его произношения возникло слово «католический», иногда это переводится как вселенскость; правильнее перевести как универсальность. То есть, к этой Церкви могут относиться все, кто угодно, нет никакого человеческого признака, который мог бы от этой Церкви отделить. Нельзя сказать – вот, люди этого народа к Церкви принадлежать не могут. Нет. Церковь универсальна, она для всех людей. Победа над грехом вавилонской башни в Пятидесятницу означает, что эта Церковь для всех людей. Когда говорится, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа (Кол.3:11), то это и означает, что наша разделенность на народы не препятствует нам быть членами одной Церкви. Членами Церкви могут быть мужчины и женщины, во Христе нет ни мужеского, ни женского, как там написано. Дети могут быть членами Церкви. Умственно неполноценные люди могут быть членами Церкви. Совершенно сумасшедшие могут быть членами Церкви.
Нет никаких человеческих оснований, по которым человек не мог бы быть членом Церкви. Есть только то, что не от человеков, а от Бога – есть соединенность с Богом или нет, есть Божье присутствие или нет. Вот это соборность.
Но это слово означает еще кое-что. Этот же нюанс есть в греческом слове кафоликос. Не только собранность отовсюду – все, все разные, но все здесь. Не просто разные, это не просто мешанина, но внутреннее согласие в этом очень разном, что собралось вместе. Это разное собирается вместе, но во внутреннем согласии. И этот аспект собранности Церкви, может быть, лучше всего и передается славянским термином соборность – собранность с разных концов, из разных составляющих, но, вместе с тем, образующее собор.
Подобным собором было собрание Церкви в первые века ее существования, на котором решались основные вероучительные и канонические моменты в жизни Церкви. Одним из таких моментов была и сама формулировка Символа веры, того, что собой представляет христианская вера. Это вырабатывалось соборным мнением Церкви, мнением всей Церкви, которая находилась в согласии, а такое согласие может достигаться только Божьим присутствием, только Духом Святым. И Соборы так и возвещали о своем решении – изволилось Духу Святому и нам, и дальше перечисляется.
И напоследок, Апостольская. Что это значит? Это значит несколько вещей. С одной стороны, это та самая Церковь, которая начиналась с апостолов, которая ведет свое происхождение непосредственно от Христа. Это та самая Церковь, которая реально присутствовала на Тайной вечере, на заключении Нового завета. Это Церковь, идущая от апостолов. Но, с другой стороны, слово апостол означает посланник – это тот, кто послан, чтобы свидетельствовать о Христе. Таким образом, в слове апостольство есть функция, и Церковь, когда объявляет себя апостольской, тем самым берет на себя функцию несения Христа в этот мир. Быть апостольской Церковью – значит, нести Божье присутствие в этот мир.
Итак, мы верим в Церковь, что Она такова – единая, принадлежащая Богу, всеобщая, открытая для всех людей, но реализующая согласие разных людей внутри себя, идущая от апостолов и выполняющая апостольскую функцию свидетельства о Христе.
Итак, мы прочитали Символ веры, после чего священник приглашает нас поклонится Богу. Мы к Нему пришли с верой, мы сказали, что Христос наш Царь и Бог, теперь пред этим Богом преклонись, покажи, каким ты себя числишь пред этим Богом. Я могу прийти с доверием, что Он существует, и сказать – я здесь главный. Нет. Поклонись Ему. Покланяюся Отцу и Сыну и Святому Духу, троице Единосущной и Нераздельной – это то, что мы здесь отвечаем. Тем самым мы признаем, что Бог, Которому мы кланяемся, Пресвятая Троица, Бог непостижимый, но Бог, Который есть любовь, и наше положение по отношению к Нему – Он для нас глава, а мы ниже. После этого произносится пара молитв, и на этом чин оглашения заканчивается.
Чин крещения
И потом, почти через неделю, мы с вами приходим на крещение. И здесь человеческая сторона совершенно пассивна, всё наоборот. Здесь все совершает только Бог. С вами все время будут что-то делать, вам будут подсказывать, что именно делать – пойди сюда, встань сюда, возьми свечку, подставь голову, подставь ногу. Вы здесь сторона принимающая, а Бог совершает то, что Он хочет с вами совершить. Вы свою сторону сделали в оглашении, в крещении вы принимающая сторона, принимающая ту благодать, которую вам подает Бог через это таинство, благодать выхода из греха через смерть Христову в Его Воскресение.
Таинство миропомазания
Но, в чине крещения совершается еще одно таинство. Давайте подумаем, что мы с вами только что говорили о таинстве крещения, это мы родились к новой жизни. Бог вычистил все грехи из нас, и Бог дал нам возможность жить дальше. Вопрос: а как дальше жить? Помните замечательную притчу Иисуса о том, как из одного человека изгнали беса, тот удалился в пустыню, потом через некоторое время вернулся и обнаружил место пустым. Тогда он привел семерых злейших себя, и совсем тому человеку стало плохо. То есть, очистить и после этого дать возможность жить – еще не все. Нужно еще что-то. Что? Наполнить. Чем наполнить? Духом Святым.
Та самая Пятидесятница, которая происходит с апостолами и с чего зарождается Церковь, та же самая Пятидесятница происходит со всеми людьми, которые приходят в Церковь. Посмотрите, они крестятся и принимают Духа Святого, а иные из них принимают Духа Святого, а потом крестятся, там есть разные варианты. Но, так или иначе, люди, приходящие в Церковь, принимают Духа Святого, потому что они должны быть вместилищем Бога, именно Духом Святым Бог входит в них. И это таинство нашей личной Пятидесятницы, таинство схождения Духа Святого на нас называется таинством миропомазания.
После того, как мы приняли крещение водное, нас окунули, на нас уже крестик надели, рубашку беленькую крещальную, мы уже новые люди, младенчики, к новой жизни пришедшие. Вот в этот момент нас помазывают миром.
Не перепутайте, перед крещением есть еще одно помазание, это не таинственное помазание, помазание некоторым елеем для укрепления нас в том, что сейчас будет происходить. Потому что Церковь понимает, что таинство сейчас и здесь происходящее – это вещь не простая для человека. Хотя он и пассивен, он принимающая сторона, но здесь нужны его духовные силы на то, чтобы это принятие совершать. И посему совершается помазание елеем, которое всегда было символом укрепления человека на то, что он задумал сделать. Он задумал принять крещение – вот в этом его желании укрепить. Так вот, это помазание до крещения маслицем.
А тут помазание миром, специальным благовонным раствором. Это таинство, означающее схождение Духа Святого на вас. Вы можете ничего с вами происходящего не почувствовать, ни в крещении, кроме мокроты, ни в миропомазании, кроме того, что кисточками вас помазали. Потому что таинство – вещь, совершающаяся в духовном плане, а не в чувственном. Вы можете что-то почувствовать, слава Богу, если почувствуете, но не обязательно вовсе. Мы принимаем таинство не нашими органами чувств, а верой нашей, то, что это с нами происходит.
Приняв таинство миропомазания, мы верой нашей точно знаем – Дух Святой в нас присутствует. И мы, как православные люди, на вопрос – брат, принял ли ты Духа Святого – знаем, что нужно отвечать. Когда на улицах подходят и спрашивают – брат, ты спасен, или брат, принял Духа Святого? – я знаю, что нужно отвечать на вопрос о спасении. Я вам сейчас не буду подсказывать, сами найдете. А на вопрос – принял ли ты Духа Святого? – конечно же, да! Если я православный человек, я член православной Церкви, значит, я принял таинство миропомазания, и я точно знаю, что Дух Святой во мне есть. Другое дело, что я с Ним делаю, это другое дело, но меня об этом как-то не спрашивают. Меня спрашивают – принял ли? – Принял.
Тем самым Бог совершает уже практически все, что нам нужно для жизни. Он нас вывел из смерти, Он нам дал новую жизнь, и Он наполнил эту жизнь возможностью жить праведно, Духом Святым, Который наставляет нас на всякую истину. И так мы входим в жизнь Церкви. Фактически чин крещения закончен, там еще много всяких разных молитв, которыми все это обставляется, но суть происходящего я вам уже рассказал. И мы вступаем в церковную жизнь.
Таинство Евхаристии
Что же собой представляет эта церковная жизнь, какие еще в ней есть таинственные элементы? Мы с вами пока разобрали только два таинства. Мы живем дальше. И в последующие дни для того, чтобы жизнь в нас совершалась, нам нужно быть соединенными со Христом.
Каким образом происходит соединение со Христом в историческом плане, в Новом завете? При заключении Нового завета на Тайной вечере Христос говорит – Примите, ешьте, это Тело Мое, примите, пейте, это Кровь Моя (Мф.26:26-28). Это и есть заключение Нового завета, соединение твари и Творца во взаимном согласии. Вот момент соединения с Богом через Христа, в Его жертве, из которой потом вытекают Его смерть и воскресение, в этот самый момент. И Иисус, совершив эту жертву Свою, говорит своим ученикам – каждый раз, когда вы едите и пьете, совершайте это в Мое воспоминание (Лк.22:19). Воспоминание на языке Церкви не просто, как мы обычно используем это слово – что-то там в прошлом было, нет, это переживание этого события. Таким образом нам Господь заповедует возобновлять Новый завет.
Новый завет не то, что когда-то кем-то было заключено, мы в него крещением вошли и все. Новый завет – это то, что нуждается в постоянном обновлении в нас, потому что мы живем и Христос живет, и мы проходим этот путь жизни. Не просто событие, где мы с Ним соединились, и все, но мы с Ним соединяемся в Его пути. Значит, нам необходимо каждый раз возобновлять это соединение с Ним. И посему с первого момента своего существования Церковь существует в преломлении хлеба. Каждый раз, когда Церковь собирается на трапезу, Петр как возглавляющий Церковь преломляет хлеб. Потом это уже начинают делать другие апостолы, когда Церковь разрастается, потом делают епископы, священники, и так далее. Все это расходится. Служится та же самая Тайная вечеря, совершается та же самая Тайная вечеря. И точно так же произносятся эти самые слова – это тело Мое, это кровь Моя. Таким образом в Церкви нам на каждый день подается соединение со Христом, то, без чего мы эту жизнь жить не можем.
И еще одна важная вещь. Но ведь Дух Святой в нас есть. Да, в нас есть Дух Святой, это само собой. Но человек существо двоякое, и духовное, и телесное, и соединенность с Богом нам важна и духовная, и телесная, иначе мы разваливаемся на кусочки. Для цельности нашей нам необходимо соединение со Христом. И Он нам в Своей Тайной вечере, в том, что мы называем таинством Евхаристии, таинством Благодарения, в котором мы вновь и вновь оказываемся на Тайной вечере, Он нам подает Свое тело, Свою кровь. Тем самым нас вновь и вновь присоединяет к Себе, к Своей жизни, к Своему пути. Таинство Евхаристии – это есть центральный момент жизни каждого христианина.
Есть замечательный православный богослов, отец Александр Шмеман, у него есть книжка о Евхаристии. Я всем рекомендую, прочитайте ее, вы поймете, что это такое, что такое таинство Евхаристии. Не поймете, конечно, понять таинство нельзя, но вы хоть что-то от этого ощутите. Это реализация Церкви, ежедневная самореализация Церкви в этом Таинстве. Шмеман называет это таинство Таинством Таинств, потому что все, что есть в Церкви, соединяется здесь, потому что это переживание заново заключения Нового завета, это пасхальная трапеза со Христом. Это и есть суть бытия Церкви – пасхальная трапеза со Христом, где Он дает нам Свою жизнь. Это третье таинство.
На следующей лекции мы с вами будем говорить о богослужении, то есть о том, как все это в жизни Церкви совершается, как это все происходит, иначе вы приходите и ничего не понятно, и очень обидно. Я постараюсь самое важное из этого объяснить. Все объяснить невозможно. Человек только за несколько лет по-настоящему воспринимает, что собой представляет православие как система жизни, как система богообщения. Но какие-то элементы я вам постараюсь дать на следующей лекции.
Таинство исповеди
Итак, мы с вами уже в этой жизни. В нас присутствует Дух Святой, Господь нам в Евхаристии подает Тело и Кровь, то есть возможность жить, все хорошо. Мы со всем этим выходим в этот мир, который во зле лежит, и обнаруживаем, что мы подхватываем от этого мира какие-то его заморочки, его грехи. У нас есть совесть, и она нам очень часто подсказывает – опять влип. И что с этим делать? С тем, что было до крещения, понятно – крещение смывает то, что было. А теперь что делать? Опять покаяние, конечно же. Как мы нуждаемся в ежедневном возобновлении Нового завета, может не ежедневном, но в еженедельном, так мы нуждаемся в постоянной возможности принести Богу наше покаяние за то, куда мы опять отпали. Мы одной ногой в Церкви, другой ногой в мире, и этой другой ногой мы все время в Церковь заносим не то. Надо омыть.
Помните, перед Тайной вечерей Господь омывает ноги ученикам Своим? Там происходит Его диалог с Петром, где Петр говорит – не умоешь ног моих вовек (Ин.13:8), потому что это совершенно невозможно, только раб мог господину умывать ноги. Учитель ученику – это совершенно непредставимо, господин своим подчиненным – это ни в какие ворота не лезет. И Петр говорит – ни в коем случае, не умоешь моих ног. На что Иисус ему говорит – не умою ног, не будешь иметь части со Мною (Ин.13:8). Части – это то самое слово, которое мы потом переводим как причастие, соединенность чего-то общего. Ой-ой, Петр говорит – нет, тогда умывай всего (Ин.13:9). Иисус опять ему говорит – нет, вы уже чисты, а чистому нужно только ноги омыть (Ин.13:10). Это очень точная вещь: нам уже наша чистота дана принципиально в нашей новой церковной жизни. И все-таки мы, ходя по этому миру, подхватываем грех на наши ноги, ноги нужно омывать. И мы приходим на таинство исповеди как в умывальню, где Христос омывает наши ноги, вновь и вновь омывает нас от греха.
Мы приходим, принося то, что мы осознали как наш грех. Мы излагаем этот грех не священнику, который здесь стоит. Он свидетель здесь, и в своей молитве перед исповедью он это всегда говорит – я только свидетель. Исповедуемся мы перед Богом, приносим мы наши грехи и покаяние в наших грехах Богу. Мы, кроме того, приносим покаяние и перед Церковью, потому что раз мы все вместе в Церкви, то если я плохой, то это значит, всей Церкви плохо. Поэтому мы виноваты не только перед Богом там, на небесах, но и перед Богом здесь, перед Церковью. Поэтому присутствие священника еще и с этой стороны важно – мы просим прощения у Церкви, и священник является представителем Церкви в этот момент.
Мы приходим в сокрушении о наших грехах и принимаем Божье прощение. Это таинство, это то, что совершает Бог. Это то, в чем мы можем быть уверены – Он обещал, что Он будет очищать нас от греха, и Он это делает по Своему обещанию, не потому, что мы так придумали, это Его работа, это Его дело. И поэтому, отходя от исповеди, вылезая из-под епитрахили, мы можем быть вполне уверены, что нам этот грех прощен. Насколько мы его исповедали, настолько он нам прощен.
А как так? Если он прощен, а я обнаружу, что я опять в том же самом, как же так? Еще раз: настолько, насколько исповедали, настолько он и прощен. Мы с вами говорили, что такое покаяние – это отвращение от греха и приход к Богу. Если я снова туда свалился, значит, что-то у меня с покаянием было не совсем так. Значит, в моем решении что-то еще не совсем так. Что делать? Еще раз. Не получилось с первого раза, еще раз туда, и опять там же – Господи, прости, очисти, дай мне силы снова туда не впасть, я не хочу туда снова впадать, дай мне на это силы. И священник скажет – идите причащаться, и Бог даст вам силы.
Это вещи очень друг друга дополняющие. Мы получаем прощение и возможность жить дальше, как возобновление чего-то важного, того, что с нами уже было в крещении, мы возобновляем это в таинстве покаяния. И мы получаем способность жить новой жизнью дальше в таинстве Евхаристии, в котором есть что-то тоже от таинства крещения и миропомазания, тот же самый элемент – исполнение новой жизни.
Таинство брака
Четыре таинства разобрали. Есть пятое таинство – таинство брака. Очень многим людям доводится вступать в брак. И Церковь совершенно точно знает, что брак – это замысел Божий, это в Библии написано, это Бог сказал. Это Его замысел о том, чтобы двое стали единой плотью, это Он соединяет людей, если они этого хотят, потому что это соответствует Его замыслу. Поэтому таинство венчания означает, что два человека своей верою подставляются под то, чтобы Бог в них стал любовью, чтобы Бог стал постоянно действующим Третьим в их отношениях.
Мы с вами говорили насчет невозможности для нас правильных отношений с ближним, но все возможно, когда через Бога. Это особенно, чрезмерно важно в браке, потому что только истинная любовь может соединить в браке по-настоящему. Но истинная любовь – это Бог, и только Его присутствие может все это дело освятить. Мы приходим на таинство брака в доверии Богу, что Он это может и хочет с нами совершить, и мы принимаем от Него эту благодать. И тогда совершенно понятно, что если мы после этого решаем, что любви нету, она померла, то мы тем самым говорим, что умер Бог. И это означает нашу полную потерю веры в Бога.
Понимаете, что это означает? Почему христианский брак невозможно развести? Не почему-нибудь, а именно поэтому, потому что развод означал бы смерть Бога. Я сейчас говорю о ситуации христианского брака, когда двое доверяют Богу выстраивать их отношения. Когда двое понимают, что то, что между ними пока сейчас есть, какой-то симпатией это назвать можно, но во всяком случае, это еще не любовь. Любовь – это то, что в браке может только прийти, потому что это там, где Бог будет постепенно, постепенно нас преображать для того, чтобы мы стали по-настоящему Иш и Иша, плоть от плоти друг друга.
И тогда, если я в какой-то момент решаю, что все, больше этого быть не должно, то тем самым я говорю Богу – пошел вон. Тем самым я изгоняю Бога из своей жизни. Я думаю, что я изгоняю Его из этого брака, я Его изгоняю из своей жизни. Вот, почему для христиан невозможен развод. Вы можете сказать – мы знаем, вот такие-то разводились, а вот Иван Грозный столько раз разводился, столько раз венчался. Я вам сейчас говорю о том, что из себя представляет таинство. В практике видимой Церкви мы с вами найдем много, огромные списки можно составлять того, что делается не так. Но мы с вами верим во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, и в этой Церкви совершается брак, и в этой Церкви брак не разлучим. Это пятое таинство.
Таинство соборования
Шестое таинство – таинство соборования, таинство елеосвящения. Что это такое, что оно означает? Я вам сейчас расскажу. Что делал Христос во время Своей земной жизни? Проповедовал Евангелие Царства. Что Он еще делал? Исцелял. Если Церковь есть продолжение действия Христа здесь, то Церковь должна исцелять. Но исцеляет не Церковь, не люди, исцеляет Бог, действующий в Церкви. Значит, это таинство.
Таинство елеосвящения, соборования – это есть таинство исцеления. Мы приходим на это таинство больные, приносим больных для того, чтобы Господь исцелил. Иногда происходит выздоровление человека, иногда оно не происходит. Но дело не в выздоровлении. Обратите внимание на характерную подмену – мы приносим не для выздоровления, а для исцеления.
Человек приходит ко всякому таинству своей верой. Человек приходит к таинству исцеления верой в исцеление. Если он приходит с верой в выздоровление, то ему нечего получать, он не за тем пришел. Исцеление – это нечто другое: цельность, восстановление цельности в нас, в раздерганном человеке, в котором есть вера и есть неверие, в котором есть святость и есть грех, раздерганность на кусочки. В таинстве исцеления мы можем получить исцеление – приведение к большей цельности нашего существа. Мы приходим нашим доверием к Богу, и Бог его не обманывает – по вере вашей будет вам (Мф.9:29).
Из этой нормализации нашего внутреннего мира, нашей цельности может проистечь выздоровление, но может быть, и нет. Здоровье не самоцель. Совсем другое важно, важно какие наши отношения с Богом, именно это дает нам цельность или раздергивает нас на кусочки. И таинство соборования может нам помочь в росте этих взаимоотношений с Богом.
Нужно ли здоровым соборование? При мне однажды отца Александра Меня одна прихожанка спросила: «Батюшка, скажите, а мне нужно приходить на соборование?». На что он ответил: «А вы что, здоровы? Я еще в своей жизни здорового человека не встречал».
Соборование – дело достаточно хлопотное, не очень легко проводимое, поэтому это совмещается с усиленной подготовкой человека к чему-то важному. Вот, пост – это хорошее время для этого, потому что если человек с верой приходит к этому таинству, то хорошо бы ему дать возможность к этому приготовиться.
В обиходе церковном с этим таинством случилось что-то странное. В какой-то момент в православной Церкви стали к таинствам относиться, извините, слишком благоговейно, настолько благоговейно, что я лучше к нему не приду, что я буду затруднять Бога. И также и здесь, если это таинство исцеления, я в конце концов не такой уж больной, потерплю еще. Что я Его буду затруднять, вон сколько действительно больных, потерплю.
Поймите, это то, что Он хочет нам дать, это в Его власти, в Его воле. Приходя на это таинство, мы Его волю исполняем, а вовсе не затрудняем Его. Но исходя из такого понимания, люди стали приносить на это таинство только полу-покойников. Когда уже все врачи отказались, тогда уже единственный, кто может помочь, это только Бог. Я понимаю, что Бог исцелял таких людей, но они вовсе не обязательно выздоравливали, я думаю, чаще всего как раз не выздоравливали. И тогда постепенно, раз люди видят, что после этого замечательного таинства человек благополучно помирает, то стало пониматься это таинство как таинство приготовления к смерти. И вы можете у очень многих верующих спросить, и они вам скажут, что это таинство приготовления к смерти.
Обратите внимание, в наборе православных таинств нет таинства, связанного со смертью, потому что физическая смерть не считается существенным событием в христианской жизни, и поэтому она не заслуживает таинства. Есть отпевание, отпевание не таинство. Исповедь есть исповедь – это борьба с грехом. Исповедь перед смертью ничем не отличается от той исповеди, которая каждый день. Она точно такая же, она вовсе не предсмертная исповедь, она совершенно такое же таинство, как обычное. Нет, ничего заслуживающего внимания в физической смерти для Церкви нет, обратите на это внимание, это очень здорово.
Да, конечно, когда человек умирает, Церковь за него молится. Есть служба отпевания, это молитва Церкви об этом человеке, это все понятно, любовь она и есть любовь, она и выражается в молитве за человека, живой он или умер физически, это не существенно. И поэтому мы молимся за человека и после его смерти. И поэтому мы обращаемся к святым, прося, чтобы они молились за нас, потому что мы понимаем, что смерть ничего не меняет, эти люди живы у Бога. Как мы просим кого-то из друзей, чтобы помолились за нас, когда нам плохо, точно так же мы просим и тех, кто у Бога поближе – помолись за нас, точно та же самая просьба. Проблем, связанных со смертью на самом деле в христианском мировоззрении практически нет.
Таинство священства
И еще одно таинство, седьмое – таинство священства. Я его оставил напоследок, потому что оно далеко не всем грозит, в православной традиции священником может быть только мужчина. И есть еще дополнительные условия. Но таинство чрезвычайно важное. Если мы посмотрим на все остальные таинства, за небольшим исключением таинства крещения, то все эти таинства может совершить только священник. Таинства совершаются в Церкви, таинства совершаются по обетованию Божию, которое дано Церкви.
Каким образом мы можем понять, что эта Церковь – та Церковь, в которую мы физически пришли – что это та же самая Церковь? Почему мы считаем, что это та же самая Церковь? В церковной иерархии как упорядоченности, следящей за тем, чтоб в Церкви все было правильно по образцу, который задал Христос, священство и призвано к тому, чтобы за этим следить. Священство – не вся Церковь. Церковь – это народ Божий, священники – это те, кто служит Церкви, те, кто обслуживает Церковь всеми таинствами. Не руководят Церковью через таинства, а служат Церкви таинствами, служители.
Христос ученикам говорит – вы будете делать то же самое, умывать ноги, вы призваны к тому, чтобы быть не начальниками, а служителями. Точно так же священство существует для того, чтобы служить нам с вами, служить таинствами. И именно на это они и получают специфическую благодать, поскольку в каждом таинстве священник является представителем Бога. Это ой как непросто, это не в человеческих силах. На это нужна специфическая благодать, и эта благодать передается священникам в специальном таинстве священства. Бог наделяет этих обычных людей благодатью на совершение таинств. Заметьте это – не на духовное водительство, не на то, чтобы управлять, на совершение таинств, только на это дается благодать священства.
Конечно же, священники, как правило, люди очень опытные, очень давно живущие церковной, духовной жизнью, поэтому к ним имеет смысл обращаться за советом, за поддержкой и так далее. Но, в принципе, это потому, что они люди такие, не потому что они священники. Священники они только на то, чтобы совершать таинства, принимать у вас исповедь, совершать Евхаристию, совершать крещение, миропомазание и так далее.
Есть еще один момент в этом. Как совершается таинство священства? Рукоположением. Епископ возлагает руки на человека и тот становится священником. Три епископа возлагают руки на человека, и он становится епископом. Это движение – возложение рук, и вот так от времен апостолов. Как апостолы возлагали руки свои на первых епископов, а потом эти епископы на своих последователей, священников и так далее. Каждый из наших священников в принципе может провести от себя непрерывную цепочку рукоположений до кого-то из апостолов.
Таким образом, у этого и так духовного понимания того, что Церковь апостольская, что наша Церковь тождественна той самой Церкви, которая присутствовала на Тайной вечере, и поэтому к ней относятся все Божьи обетования, у этого ощущения есть еще и видимый знак – эта материальная цепочка рукоположений от человека к человеку. Тем самым эта цепочка таинств священства становится самовыражением принципа тождественности Церкви самой себе. И именно поэтому священник – это тот, кто придает совершающемуся таинственный характер, потому что его присутствие означает, что здесь происходит то, что совершает Церковь. Не он Церковь, не священник Церковь, но его присутствие означает тождественность этого собрания той апостольской Церкви.
Когда-то кем-то из отцов, я уже не буду вспоминать кем, это высказано очень жестко: «Где епископ, там Церковь». Он не имел в виду, что епископа достаточно для Церкви, это не так. Церкви не бывает, если меньше двух человек, не в этом дело. И не в том дело, что епископ главный в Церкви. Не в этом дело, он не главный, но без него это собрание не будет Церковью. Эту свою функцию епископ рукоположением делегирует священникам, и поэтому присутствие священника точно так же означает присутствие Церкви. Эта община, это собрание людей становятся Церковью.
Вот семь таинств, которые описывают всю полноту христианской жизни. Попробуйте найти что-нибудь еще существенное, что не влезает в то, что мы перечислили. Боюсь, что не удастся. Число семь – оно, конечно, число полноты, и так оно и есть. Вот, что такое Церковь не как понятие, а как жизнь. Церковь как жизнь реализуется в таинствах, которые все вместе являют собой одно совокупное таинство Церкви, таинство Божьего присутствия в этом мире.
Следующая наша встреча посвящена богослужению, мы будем говорить о Евхаристии, о том, как она совершается в Церкви.
Лекция 9. Богослужение
Речь пойдет о богослужении и Втором пришествии
Сегодня мы с вами говорим о богослужении. Неизбежно мы будем какие-то вещи пропускать, потому что если литургия продолжается примерно 2 – 2,5 часа, и если еще весь остальной круг добавить, то это часов 6 примерно все может продолжаться. Если все это рассказать с объяснением, то как раз сутки, наверное, нам на это и понадобились бы. Поэтому мы будем говорить только о самых важных моментах.
Попутно мне еще хочется с вами поговорить об одном члене Символа веры, о котором мы еще с вами не говорили. Помните, там говорится в самом конце – чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. И говорится о Христе в самом конце, что Он сидит одесную Отца и еще придет для того, чтобы судить живых и мертвых. О тех вещах, которые нас ожидают в конце всего, нам с вами тоже сегодня нужно было бы поговорить. Когда будем говорить о литургии, мы увидим, что это вещи связанные – литургия и то, что в просторечии называется «конец света». Не конец света – Второе пришествие и все, что с этим связано.
Евхаристия
Мы говорили о том, что сутью жизни Церкви являются таинства. И в прошлой лекции мы говорили о том, какие они, сколько их, как они устроены, что они означают, эти таинства. Говорили о том, что центром жизни Церкви является таинство Евхаристии, то таинство, которое совершается на литургии. Литургия – это «общее дело» в переводе с греческого, и это то, куда собирается вся Церковь.
Когда мы читаем книгу Деяний апостольских, мы видим – с первого дня своего существования, со дня Пятидесятницы Церковь начинает жить как ежедневное собрание людей для совместного преломления хлеба. И в этом совместном преломлении хлеба председательствует один из апостолов. Поначалу это Петр. Потом, когда Церковь начала разрастаться, когда апостолы двинулись из Иерусалима по всему свету, то кто-то из них председательствовал в этом собрании, в этой трапезе, которую совершает Церковь с преломлением хлеба. И апостол Павел потом точно так же начинает действовать в тех церквах, которые он основывает. Потом поставляются епископы, и так далее.
О достойном причащении
Мы с вами говорили о том, как Церковь себя реализует через это собрание верных для совместной трапезы. Какой совместной трапезы, чтобы просто поесть, набить желудок? Нет. Как раз об этом говорит апостол Павел в первом послании к Коринфянам. Он говорит очень жестко – дошли до меня слухи, что некоторые из вас приходят на трапезу Господню для того, чтобы набить брюхо (1Кор 11:20-22). Нет, говорит, мы собираемся не для этого, мы собираемся для того, чтобы соединиться с Богом, чтобы соединится со Христом в той самой Тайной вечере, которую Он совершил перед Своей смертью, на которой он и заключил Новый завет (1Кор 11:26). И апостол Павел еще раз повторяет это для той общины в Коринфе, которую он же и основал.
Вполне возможно, что вы уже слышали – ой, а вот как бы не причаститься недостойно. И при этом ссылка вот в этом словосочетании «причащение недостойно» идет на то самое послание апостола Павла – он говорит о том, что есть такая возможность причаститься во осуждение себе (1Кор 11:27-29). Очень часто эту фразу вытаскивают из контекста, и становится так – если я грешник, как же я могу идти к причастию, мне нужно быть безгрешным, тогда я достоин. Вы мне можете показать хоть одного безгрешного человека? Поэтому достойно причаститься невозможно, достойно соединиться со Христом невозможно. Только Он этого достоин, а мы нет.
Мы приходим не по достоинству своему, а по Его повелению, по Его заповеди и по нашему дерзновению к Нему. Мы приходим не для того, чтобы получить награду за наше хорошее поведение, а для того, чтобы получить возможность жить дальше, потому что именно в таинстве причащения Господь наполняет нас Телом и Духом, и мы движемся дальше по жизни. Поэтому, апостол Павел, который об этом очень много говорит, имеет в виду то, что некоторые приходят, не разумея о дарах, о том, что это такое. Они приходят для того, чтобы просто поесть – вот люди собираются поесть, и мы пришли поесть тоже. Это не обычная трапеза, это возобновление Нового завета, это вновь соединение со Христом, то, о чем мы с вами уже говорили, когда говорили о том, что такое таинство Евхаристии.
Это центральный момент в нашей церковной жизни, и все богослужение направлено к этому самому моменту. Вокруг этого момента на протяжении двух тысяч лет, что существует Церковь, оно и надстраивалось.
Цикличность природы
Богослужение устроено циклическим образом, кругами. Но есть некоторая общая философская часть. Когда мы смотрим на природу, окружающую нас, на нашу собственную жизнь человеческую, нам в первую очередь бросается в глаза именно эта цикличность – весна, лето, осень, зима, и по кругу. В природе происходит пробуждение, расцвет, потом листочки опадают, потом все замерзает, и опять по кругу. И точно так же рождение, взросление, старение, смерть. За это время появляется новое поколение, которое опять проходит цикл. Это то, что невооруженным глазом видно.
Люди, создавая свои религиозные системы, как бы встраивают их в эту цикличность, которая присутствует в мире. Если мы посмотрим на все религиозные системы, то мы увидим в них эту цикличность: каждый год Осирис умирает, каждый год Осирис воскресает, и это как смена времен года. Я сейчас не буду на этом останавливаться, вы можете в любую религию заглянуть, там будет эта цикличность.
Почему христианство – не религия
Христианство отличается от всех этих религий по очень многим показателям, почему христианство и называется очень часто вообще не религией. Все религии созданы человеками, и все они говорят о том, как человек карабкается к Богу, как человек своими силами пытается постичь устройство мира и того, как ему жить своими силами, постигая что-то о Боге и мире. Но христианство устроено совершенно по-другому – Бог сходит сюда не для того, чтобы здесь что-нибудь с нами плохое сделать, но для того, чтобы раскрыть Себя, раскрыть Свою любовь, открыться человеку полностью, чтобы человек мог просто войти в то, что ему Богом предложено. Это не религия. Религия – это путь снизу вверх, христианство – это то, что приходит сверху, само раскрывая себя человеку.
В христианстве есть еще одна вещь, которой нет ни в одной религиозной системе – направленность, векторность. То, что совершает Бог, не циклично: Бог ведет человека от сотворения к обожению, к полноте бытия в Пресвятой Троице, это Его работа. И поэтому все, что совершает Бог в этом мире, это стрела от ничего к полноте.
При этом вся природа существует циклически, материальный мир существует в бесконечном количестве всяких циклов. Но если нет этой стрелы Божьего действия, Божьего водительства, то тогда все циклы без конца топчутся на одном месте, и все это бесполезно. Но когда есть движение от ничего ко всему, тогда эти циклы перестают быть замкнутыми. Это каждый раз оказывается виточек.
Мы все с вами слышали про диалектическую спираль, и она у нас напрочь связана с марксистко-ленинской диалектикой. Но она не из марксистко-ленинской диалектики, она из диалектики Гегеля, а Гегель вовсе не был марксистом. Гегель выводил свою систему из рассматривания Божьего творения и Бога как Троицы. Поэтому диалектика – это единственный философский инструмент, с которым мы можем как-то оперировать, размышляя о Боге в философских терминах. И поэтому это спираль, это не зацикленность, а витки, которые каждый раз возводят нас на новый уровень вдоль этой стрелы Божьего развития.
Так устроено наше движение, когда мы христиане. Циклы перестают быть самодостаточными, они оказываются второстепенными по сравнению с общим движением к Богу. Христос говорит, что Он есть Путь, и по этому Пути мы и идем, по которому Он из смерти восходит в Вознесение, восходит к Отцу, и мы вместе с Ним идем так же.
Годичный цикл богослужения
Но отрицать нашу материальную природу совершенно невозможно, человек есть существо цельное – и материальное, и духовное, поэтому в нас эта цикличность тоже есть. Она есть самая разнообразная. В первую очередь для нас явственнее всего годичный цикл, тот, в который мы встроены всей нашей жизнью. Есть год, и в этом году мы существуем, проходя те же самые стадии, что и окружающая нас природа. Поэтому богослужение, которое с одной стороны отражает восхождение к Богу, но с другой стороны привязывает нашу повседневную, материальную жизнь к этому восхождению, оно включает в себя эти циклы.
Есть годичный цикл богослужения. И в нем есть центральное событие, «праздников праздник», как его часто называют – это Пасха, Воскресение Христово. От него в церковном году отстраивается практически все, все к этому празднику устремлено. И мы, получив благодать в празднике Воскресения, затем прожив пятьдесят дней Пасхалии – пасхального празднования, получаем в день Пятидесятницы Святого Духа. Дальше мы выходим из церковного 50-дневного праздника в мир, и начинаем действовать в этом мире полученной нами благодатью Воскресения и Пятидесятницы.
Церковные праздники
На протяжении этого времени есть еще разнообразные праздники. На протяжении года мы вспоминаем всех святых, каких почитает Церковь. Почитание каждого святого – это праздник, потому что это свидетельство, каждый из святых – свидетель о том чуде, которое Бог совершает в этом мире в сердцах людей. Каждый святой – это чудо, поэтому мы празднуем это чудо. В течение года мы день за днем мы празднуем чудеса святости, которые совершает Бог в людях, совершая годичный цикл соединения в единую Церковь со всеми святыми.
Кроме того, на протяжении года мы переживаем все основные события земной жизни Христа в тех праздниках, о которых мы с вами уже говорили. Это не просто воспоминания об этих праздниках, но переживание событий из жизни Христа как событий, важных для нас, в Рождестве Христовом, в Его крещении, в Сретении, все, все праздники.
Есть праздники, посвященные Богородице. Богородица – это пример человека, в совершенстве отдавшего себя Богу. Это человек, личность, в которую Бог смог войти полностью. Тем самым, Богородица оказывается персонификацией всей Церкви, не только Матерью Церкви, поскольку Господь с Креста поручил своих учеников через Иоанна, и всех нас тем самым, поручил Ее материнству. Поэтому Она – Мать для всех нас, Она молится о нас постоянно, чья молитва совершенна, потому что Дух Святой в полноте присутствует в Ней. Кроме того, поскольку Бог полностью присутствует в Ней, то Она есть образ идеальной Церкви, образ Церкви, в которую мы верим, которая и есть Божье присутствие в людях. Поэтому все события из жизни Богородицы для нас очень важные.
Те чудеса, которые совершает Бог через нашу связь с Ним по молитвам Богородицы, – это тоже важные события в нашей христианской жизни. Это праздники, которые находят отражение в празднованиях Богородичных икон, потому что чудеса часто совершаются через иконы. Нужно отдельно объяснять, что такое икона. Может быть, у нас сегодня на это хватит времени, поговорим еще об этом.
Периоды постов
Итак, в течение года мы проживаем все важнейшие события церковной жизни. На этом пути есть возможность для радости, для светлых праздников. Есть место для постов, для особых молитвенных периодов, когда мы стараемся больше забыть о себе ради других. Вот, что такое время поста – это время, когда мы отвергаемся себя ради других. Это не время скорби, это время действия нашего в мире. Для того, чтобы мы были успешными в этом действии, нам нужна сугубая молитва, особая молитва. Чтобы мы могли особенно молится, имеет смысл немножечко ограничить себя во всех своих телесных проявлениях, чтобы поставить в структуре своей жизни дух на более высокое место на этот период времени.
После каждого поста выходим в праздник, потому что каждый пост – это еще и приготовление к празднику. Мы приходим к Богу в радости, о которой говорит Иисус через Евангелие апостола Иоанна, чтобы радость в вас пребывала и радость была совершенна (Ин.16:24). В этой совершенной радости мы приходим в праздничные дни. И потом вновь повторяется цикл.
Есть время Великого поста, время, когда мы проходим приготовление к Страстной неделе, когда мы вместе со Христом переживаем Его страдания, и затем выходим из этих страданий, из смерти со Христом в Страстную пятницу, мы выходим в Воскресный день, в Пасхальный день. И тем самым круг годичный завершается. И вновь.
Нет двух одинаковых литургий
Получается, что мы каждый раз проходим тот же самый круг – тот же, да не тот же. По Пасхальным праздникам это оказывается очень заметно – каждая Пасха оказывается особой, новой, не такой, как в прошлом году. Каждый раз этот годичный круг приводит нас не в ту же точку, а в другую, повыше. Мы приобрели что-то в течение этого года в нашем общении с Богом, Бог что-то передал нам за это время. Мы сделали сколько-то шагов на этом пути со Христом, мы приходим в новую точку, и вновь, и вновь.
Это годичный цикл богослужения, который выражается в праздничном цикле Церкви. Каждый праздник имеет свои особенности в богослужении. В основном, это одна и та же форма богослужения, но каждый раз в связи с событиями, которые в этот день года переживает Церковь, какие-то молитвы добавляются, какие-то песнопения добавляются. Каждая литургия в течение года отличается от всех остальных, это не одно и то же каждый раз, а каждый раз что-то новое. И Церковь дает нам возможность двигаться, совершая одно и то же таинство, но двигаться вместе с Богом.
Недельный цикл богослужения
Внутри годичного цикла есть цикл недельный. И в нем главное событие – это Воскресение Христово, маленькая Пасха, день воскресный, в который обязательно совершается литургия. В другие дни литургия тоже может совершаться, но не во всех церквях, по-разному приходы устроены. Но воскресный день – это маленькая Пасха, в которую обязательно совершается литургия, поэтому к воскресенью как к центральному дню в неделе устремлено богослужение недельное.
Все остальные богослужения в течение недели каким-то образом напоминают нам о том, что впереди маленькая Пасха, воскресный день. Поэтому мы призваны в воскресенье собираться вместе для того, чтобы вновь пройти пасхальный цикл со Христом. Каждая литургия – это Пасха, это наша Тайная вечеря со Христом, это участие в Его смерти и в Его Воскресении. Евхаристия – это соединение наше со Христом в Его страданиях, в Его Воскресении и Вознесении.
Постные дни недели
Недельный цикл так же устремленным к литургии. В течение недели тоже есть свои особые дни, постные дни, когда мы вспоминаем о наших человеческих грехах. Церковь предлагает нам два дня в неделю – среда и пятница. Есть периоды в течение года, когда мы празднуем, и этих дней нет – это так называемые сплошные недели после великих праздников, когда среда и пятница не являются постными. А на протяжении всего остального года среда и пятница – это постные дни, когда нам Церковь предлагает совершить некоторую проверку своей совести – как я живу, все ли нормально, или у меня опять что-то накопилось, я опять в чем-то испачкался? И если я испачкался, у меня есть возможность прийти к Богу, попросить прощения в таинстве исповеди. Почему среда и пятница? Среда – это день, в который Иисус был предан Иудой, пятница – это день, в который Он был распят. Два преступления, совершенных человеками, и каждая среда и пятница нам напоминание об этом.
Дневной цикл богослужения. Вечерня
И, наконец, мы приходим к еще более маленькому циклу – дневному циклу. В дне тоже есть цикл – утро, день, вечер, ночь, и так каждый день. И в Церкви есть дневной цикл богослужения. День в церковной традиции начинается с вечера. Это очень давняя традиция, идущая еще из Ветхого завета. С вечера начинается день, и это разумно, потому что с вечера мы начинаем готовиться к тому событию, которое произойдет на следующий день, к литургии.
Вечерня – это богослужение, которое предлагает нам православная Церковь. Все богослужение пронизано текстами из Библии. Каждое песнопение очень часто скомпилировано из отдельных цитат из Писания – из Псалмов, из посланий апостольских, какие-то слова из Евангелия, из пророчеств. Практически каждая церковная молитва основана на Писании, потому что Писание для нас учебник жизни и учебник молитвы. Это то слово, которое нам Бог дает для общения с Ним и для общения друг с другом, для того, как нам расти по жизни – это слово Божие. И вечернее богослужение в основном строится из слов Ветхого завета. В основном молитвы обращены к Богу Отцу, открывшему Себя в Ветхом завете. Мы на протяжении дневного цикла в каком-то смысле проходим религиозную историю Израиля, народа Божьего, от сотворения мира, от открытия Бога как Творца к постепенному приближению к Богу, явившему Себя во Христе, и совершившему через Него спасение нас.
Дневной цикл богослужения складывался на протяжении двух тысяч лет. В него на протяжении этих лет приходили разные составляющие и каким-то образом встраивались в структуру богослужения, поэтому структура дневного цикла не очень логичная. Есть некая общая ниточка: вечернее богослужение – это путь Ветхого завета, который мы проходим, обращение к Отцу, в основном слова, взятые из Ветхого завета, из псалмов. Но мы увидим там и молитвы, обращенные ко Христу, потому что как же иначе, мы же без Него не можем ничего. Мы увидим упоминание о Святом Духе, Бог есть Троица, разделить Его невозможно, все это так. Поэтому то, что я сказал про ветхозаветность вечерни – это только некоторая ниточка, которая нам позволяет следить за этим.
Почему дневной цикл не вполне логичен
Но богослужение не вполне логично, и в этом, кроме некоторого неудобства, есть большой смысл. Если мы считаем, что общение с Богом должно быть только логично, то есть только вполне постигаемо нашим рассудком, то мы неизбежно в этом общении с Богом что-то обедняем. Бог больше, чем то, что постижимо нашим рассудком, и общение с Ним гораздо полнее, чем то, что может быть выражено словами. Поэтому в богослужении мы участвуем не только прочтением текста этих молитв или пением этих слов. В богослужении мы участвуем всем нашим существом, это не только рассудок, это и эмоциональный наш уровень, и важнее всего наш духовный уровень, который гораздо выше, чем логика.
И когда мы, участвуя в богослужении, вместе со всеми включаемся в молитву тех людей, которые молились где-то за полторы тысячи лет до нас, то тем самым, мы включаемся в общий церковный поток общения с Богом. Мы реально духом нашим и нашими устами включаемся в предстояние всей невидимой Церкви пред Богом. Поэтому церковное богослужение – вещь не просто совершающаяся здесь и сию секунду. Это то, что совершается всей Церковью от начала ее существования и до конца времен. И мы – это маленькая точечка во времени огромного объема отношений между Богом и Его творением. Мы в нашем богослужении – это совершенно необходимая составляющая этого взаимоотношения.
Зачем ходить в Церковь?
Маленькое отступление. Зачем вообще приходить в Церковь? Может быть, каждый из вас знает людей, которые говорят – вообще-то я в Бога верю, и во Христа верю, даже Евангелие читаю, но в Церковь я не хожу, мне это не нужно, есть я, есть Бог, я молюсь, и все в порядке. Конечно, мы знаем таких людей.
Зачем мы приходим в Церковь? Для того, чтобы молиться? Нет, молиться можно дома, молиться можно, где угодно. Что здесь такого, чего нет у нас дома? Дух? А что, дома нету Его? Дух дышит, где хочет, сказано в этой книге. Там двое или трое собраны? Хорошо, мы можем дома собраться вдвоем, втроем. Я собрался со своими приятелями, которые тоже верят в Бога, тоже хотят молиться, все хорошо. Почему мы приходим в Церковь, что здесь есть такое? Таинство, таинство, конечно же. Есть такой особый способ, канал, которым Бог Себя дает людям, как таинство, которого нет дома. Потому что таинство – это то, что совершается только в Церкви, которая тождественна апостольской общине. Церковь, начавшаяся в день Пятидесятницы, она та же самая и есть тот вектор, устремленный к концу времен, в котором мы с вами тоже присутствуем, когда собираемся за церковным богослужением. И весь дневной круг к этому таинственному событию, к Евхаристии, которая совершается на литургии, направлен. Все наше богослужение нашей Церкви – это элементик нашего приготовления всей Церкви к главному событию – к соединению со Христом.
Утреня
Это утреннее богослужение. Оно идет из монашеской традиции, где в монастырях совершалось очень долгая вечерня с дополнительными огромными чтениями из псалмов, с огромными песнопениями, с дополнительными маленькими богослужениями. Все это вместе продолжалось очень много часов, вечер уже заканчивался, проходила ночь и уже начиналось утро. И в монастырях это богослужение из вечерни плавно переходящее в утреню стало называться Всенощным бдением. Бдение – это бодрствование, всенощное – на протяжении всей ночи, с вечера до утра. И в монастырях некоторых иногда так и происходит.
Потом эта традиция была заимствована и приходскими общинами, и стало совершаться Всенощное богослужение. Но люди в миру, а не в монастыре, живут по-другому, у них другое призвание от Бога, у них другая работа в этом мире. Поэтому столько времени продолжаться богослужение каждый день не может, люди тогда днем будут спать, а не работать, а это невозможно, человек призван работать. Поэтому в приходских храмах богослужение совершается короче, чем в монастырях, но эта традиция соединять вечерню и утреню вошла и в приходскую практику.
Перед воскресными днями, перед большими праздниками совершается Всенощное бдение – вечерня и утреня, соединенные вместе. Утреня более длительное богослужение, чем вечерня, и просто сказать, что вечерня это ветхозаветная ниточка, а утреня новозаветная, это не вполне правильно. Конечно, в утрене гораздо больше обращения ко Христу в молитвах, но безусловно есть и обращение к Отцу, и есть точно такое же использование псалмов и других ветхозаветных текстов в молитвах утрени, все это есть.
Структура утрени очень сложная, я ее рассказывать не буду. Есть единственный способ во все это дело вникнуть: есть книжка «Всенощное бдение и Литургия», изданная Патриархией. Она много раз издавалась в самых разных издательствах, в самых разных епархиях, и все равно оказывается библиографической редкостью, но ее можно найти. Есть тексты богослужения вечернего, утреннего и Литургии. Я очень советую, чтобы у вас эта книжка была, чтобы вы могли во время богослужения ее открыть и по ней следить, что происходит.
Не всегда возможно расслышать, тем более, церковно-славянский язык. Когда вы следите по книжке, церковно-славянский язык становится гораздо более понятный, чем на слух. В этой книжке есть некоторое объяснение того, что здесь происходит. Это важно для того, чтобы мы могли следить за богослужением и в нем более полноценно участвовать. Выучить его наизусть невозможно, для этого существует специальная профессия в Церкви – канонарх, человек, который составляет дневной цикл богослужения в Церкви на каждый день. Если я не ошибаюсь, примерно только раз в двадцать лет полностью повторяется дневной цикл богослужебный. Каждый день богослужение другое, и выучить наизусть это совершенно невозможно, но пользуясь книжками, можно за этим делом следить и, постепенно вникая в это, все более полноценно в этом участвовать.
Идея дневного цикла в том, что, восходя от Ветхого завета через вечерню к Новому завету утрени, мы проходим историю Израиля, историю земной жизни Христа для того, чтобы подойти к Пасхе, к Евхаристии, к центральному моменту богослужения на литургии. Литургия – главная служба в течение церковного дня.
У нас в храме по воскресеньям совершаются две литургии, это не значит, что нас призывают участвовать в обеих. Православный человек участвует только в одной литургии в день, просто кому удобнее на раннюю, кому удобнее на позднюю. И также литургия совершается в субботу. Здесь еще бывает по пятницам, это уже в зависимости от того, какие праздники накладываются. Если есть Великие праздники в будние дни, то совершается литургия в эти Великие праздники, то есть литургия совершается несколько раз в неделю для удобства прихожан. Не всем возможно бывать каждое воскресение, но может быть, у человека возникает возможность попасть в субботу, когда он не может в воскресение, или где-то в будний день, поэтому Церковь предлагает литургию чаще, чем раз в неделю.
Литургия
Как устроена литургия? Вечерня и утреня на протяжении веков собирались из разных источников. Это все соединялось, может быть, не вполне логично, но душеполезно. Литургия же, которая чаще всего совершается в православных храмах, сотворена одним человеком, святым Иоанном Златоустом. Поэтому литургия выстроена, в ней есть логика, есть нечто больше, чем логика, есть творчество этого великого святого, прекрасное понимание и задачи литургии, и нашей человеческой психологии. Литургия гениально выстроена Иоанном Златоустом.
Она состоит из двух частей: так называемая литургия оглашенных и литургия верных. Первая часть, литургия оглашенных – это открытая часть литургии, миссионерская часть, в которой Церковь открывает себя миру, миру неверующему еще, может быть. Это та часть богослужения, на которую может приходить человек неверующий, чтобы ознакомиться с проповедью Церкви этому миру. Это и есть оглашение, подготовка человека к вхождению в Церковь. И в этой первой части литургии люди, пришедшие в Церковь, проходят и некоторое духовное приготовление к тому, что за этим последует литургия верных – это для верующих, для православных людей, которые будут участвовать в Евхаристии.
Мы проходили подготовку всенощного бдения перед этой литургией, но, все равно, мы уже как-то остыли. Мы приходим из мира, наш духовный уровень, духовная температура где-то ниже. Нам предстоит соединение с Богом в Евхаристии, это тот момент, где вся полнота наших духовных возможностей должна раскрыться перед Богом. Мы скакнуть снизу вверх не можем, это не в человеческих возможностях, это не в человеческой психологии. Может быть, дух и хотел бы воспарить, но душа не позволит, нам нужно приготовиться постепенно.
И начинается литургия с возгласа священника – Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа. Мы говорили уже с вами в прошлой лекции о том, что это самый торжественный возглас, которым начинается богослужение в Церкви. Он означает, что внутри этого богослужения будет что-то таинственное, потому что это возглашение пришествия Царствия Божия, присутствия Царствия Божьего, присутствия Самого Бога здесь. Присутствие Бога – это и есть таинство, и значит, здесь какая-то таинственная составляющая обязательно в этом богослужении будет – Благословенно Царство.
Проблема хорового пения
И начинается пение хора так называемых антифонов, псалмов, прославляющих Бога. У нас возникает ощущение, что мы пришли на концерт, хор поет, а мы здесь стоим и слушаем. Это совсем не так. На самом деле поет Церковь, поем мы с вами, это наша с вами общая молитва. Проблема в том, что у нас всех разные голоса и слухи, и поем мы с вами очень разнообразно по качеству. Православное же богослужение всегда очень интересовалось красотой происходящего.
Возможно, вы знаете историю того, как православие пришло на Русь, эту замечательную историю о том, из каких соображений князь Владимир выбирал, какую религию принять для земли русской. Он выбрал православие не за что-нибудь, а именно за красоту. Есть некоторая особая сосредоточенность православного богослужения на том, чтоб было красиво. Из этого возникают многие ограничения в том, как развивалось богослужение. Из этого вытекают и некоторые нынешние вещи, которые впрямую просто не понятны.
Что там такое хор поет, вроде, красиво поет, но ведь ни слова же не разобрать. И как во всем этом участвовать, только стоять и слушать, и исполняться какого-то душевного состояния? Конечно же, нет. Речь идет о том, что вся Церковь поет Богу эти псалмы, но хор берет на себя реальное исполнение этого, для того, чтоб было красиво. Я бывал в приходах, где поют все, и это звучит отнюдь не менее красиво. Когда вся Церковь наполнена звуком всех голосов, пусть они чуть-чуть не выстроены, это не так важно, важно, что в этом оказывается сердца больше, чем искусства. А молитва – это сердечное делание, а не искусство.
Желание обязательной красоты в профессиональном смысле привело к тому, что хоры очень часто профессионализируются. Это профессионалы, которые умеют хорошо петь, но вовсе не обязательно верующие люди. И это оказывается бедой для очень многих приходов – неверующие хоры, потому что это очень чувствуется. Они могут великолепными «ла-скальными» голосами петь, а все это пусто, это огромная беда. Особенно это было явственно в советское время. Сейчас просто люди искусства больше смотрят в Церковь, поэтому можно набрать верующие хоры. В большинстве приходов все-таки хоры верующие сейчас.
Но я повторю, не хор поет, а хор помогает петь нам, это мы поем, мы молимся. Когда дьякон совершает ектению, когда он произносит молитвы, то не хор отвечает «Господи помилуй» или «Подай Господи», а мы с вами вместе, только тогда это оказывается нашей церковной молитвой. Если мы уж очень боимся за то, что нам медведь на ухо наступил, и на глотку, то мы можем петь про себя, можем петь беззвучно, но петь вместе со всей Церковью.
Литургия оглашенных
Итак, через определенную последовательность молитв, которые вы найдете в этой книжке, Иоанн Златоуст подводит нас к центральному моменту первой части литургии – литургии оглашенных. Суть этой части – это проповедь миру. Что именно проповедует Церковь миру? Благую весть, в переводе на греческий – Евангелие. Поэтому центральный момент первой части литургии – это чтение Евангелия, возглашение Благой вести миру. К этому есть приготовление – возгласы определенные, молитвы, чтение кусочка из Апостола, то есть из Посланий или Деяний апостольских, и после этого чтение Евангелия. Как правило, это дополняется проповедью, потому что наш с вами опыт показывает, что слово Божие нуждается в разъяснении, в том, чтобы его приложить к своей сегодняшней жизни, и в этом всем нам нужна помощь. Священник, который проповедует в храме, к этому и призван – помочь нам услышать это слово, как то, что имеет отношение к моей сегодняшней жизни. Не просто вообще проповедь Евангелия, но Евангелие как то, что преобразует мою жизнь.
Иоанн Златоуст, хорошо зная психологию людей, понимает, что просто так вести человека вверх, на подъем невозможно. Но каждый, кто восходил в гору, знает, что так не получается, нужны моменты отдыха, а лучше всего, когда вверх, вверх, потом чуть-чуть вниз, а потом опять можно идти вверх, как бы моменты отдыха. И за чтением Евангелия, может быть, за пламенной проповедью священника, есть некоторый момент чуть-чуть отпустить себя, чуть-чуть расслабиться. Не упасть снова до уровня, на котором мы вошли в Церковь, но чуть-чуть отдохнуть, и затем начинается новый подъем.
Литургия верных
Это начинается литургия верных. По тому, как это было устроено в Церкви изначально, в ней могут принимать участие только верующие, христиане, только те, кто будет участвовать в Евхаристии и причащаться. Оно так и было с первых времен существования Церкви. Но затем Церковь где-то в четвертом веке постепенно въехала в ситуацию, когда христианство стало государственной религией, и люди просто по рождению крестились и как бы уже принадлежали Церкви. И, вроде, все уже верующие. Тогда – что литургия оглашенных, что литургия верных – одна и та же, все, кто пришли, все и остаются. Но всегда бывали какие-то люди, приезжие откуда-то, неверующие, по разным обстоятельствам могли попасть на богослужение люди неверующие.
Раньше Церковь имела общинное устройство, приходы были маленькими, и в приходе все всех знали. А особенно это было обязанностью диакона, потому что диакон заботился о раздаче пищи, и тем самым он знал всех. В задачу диакона входил отбор тех, кто остается на литургию верных, и отсев тех, кто пришел просто по любопытству, узнать. Вот, вы послушали то, к чему вы призваны, а дальше это уже для людей верующих, которые будут соединяться со Христом по вере своей. Если вы еще не в Церкви, это не для вас. И от этого устройства остались возгласы в нашем богослужении – Елицы оглашеннии, изыдите, оглашеннии, изыдите. Да никто от оглашенных. Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся. Это возглас диакона, которым он изгоняет из Церкви тех, кто не будет принимать участия в Евхаристии, кто не является членом Церкви. Раньше по этому возгласу люди выходили. Теперь не выходят, и это уже с очень давних пор, примерно века с четвертого-пятого никто не выходит.
На литургии верных будет совершаться таинство Евхаристии. Как всякое таинство, оно обращено к людям верующим, это то, что Бог совершает внутри верующих людей. Поэтому присутствие неверующего здесь – это в грубом выражении «метать бисер перед свиньями», это несоответствие того, что здесь происходит, тому, ради чего человек пришел. Если он не будет причащаться, а он не может причащаться, если он не член Церкви, тогда непонятно, что здесь вообще для него происходит. Если он не знает, что такое Евхаристия и не принимает в ней участие, то зачем он здесь стоит? Для него таинство не совершается, этой встречи с Богом для него не происходит. Это неправильно, что он здесь.
Массовая религиозность повлияла на изменение литургии
Но когда приходы стали огромные, когда церкви стали такими как Айя-София в Константинополе, куда тысячи человек ходят, понятно, что разобраться кто здесь свой, а кто чужой, невозможно. Тогда Церковь стала закрывать богослужение. В литургии верных все молитвы, которые по идее должны совершаться всей Церковью вместе со священником, стали произноситься только внутри алтаря. Алтарь стал закрытым, появилась стенка, иконостас. В алтаре идет вся молитвенная часть литургии верных, а люди только стоят и молчаливо догадываются о том, что там происходит. Смысл такой – те, кто знает, что там происходит, могут участвовать. Оттуда доносятся отдельные возгласы, по которым можно следить за тем, как литургия продвигается во времени, и тем самым внутренне в ней участвовать. Хор поет какие-то молитвы, заглушая, чтобы недостойные люди их не услышали, и так далее. А мы, верные, стоим, и мы знаем, что происходит, и участвуем.
Очень скоро это привело к тому, что люди вообще перестали понимать, что в Церкви происходит. И нормальное русское выражение – «отстоять обедню» или «я отслушала обедню» – это предел того, во что это дело превратилось в предреволюционные времена. Суть жизни христианина – участие в Евхаристии – превратилось в «отстоять обедню». Ничего удивительного в катастрофе 1917-го года я не вижу. Святая Русь – это миф. Конечно, святые люди никогда не переводились и не только на Руси, но Святая Русь – это миф. На Святой Руси не происходят никакие революции 17-го года, революция 17-го года – это торжество дьявола отнюдь не в святом месте.
Если мы действительно хотим быть верными, то нам нужно прорываться через эту исторически сложившуюся закрытость литургии. В нашем приходе, слава Богу, это происходит, все молитвы литургии верных читаются вслух, и вдобавок там микрофон поставлен для того, чтобы можно было все это расслышать, чтобы мы могли с вами участвовать в молитве. И книжечки есть, можно эту книжечку взять и по ней следить, если не очень еще понятно. Потому что не священник совершает литургию, не священник совершает Евхаристию – Церковь, мы с вами. Он – персонификация нас с вами в некоторые определенные моменты возгласов, которые он подает. Но когда он произносит слова Христа, их мы вместе с ним не повторяем, потому что здесь Христос произносит для нас эти слова. А вся молитва, которую читает священник, это наша с вами молитва, и мы можем в этом вместе участвовать. Действительно, где двое или трое согласятся просить Отца об одном во имя Мое, там будет дано. Где мы с вами вместе совершаем литургию как общее дело, там мы оказываемся той Чашей, которой принимаем благодать Духа Святого, где мы вместе выстраиваемся в одно Тело Христово, принимая от одной Чаши одно Тело Христово.
Последовательность литургии верных
Литургия верных тоже построена Иоанном Златоустом методом постепенного подъема. Начинается она с пения удивительной Херувимской песни. Действительно, все музыкальные варианты Херувимской песни какие-то дух возвышающие. И в это время происходит Великий вход, священник переносит с жертвенника на Престол Дары, приносимые Церковью Богу, хлеб и вино для последующего освящения в таинстве Евхаристии. И поминает при этом предстоятеля Церкви, Патриарха и всех епископов, всех священников, монахов, мирян, нас с вами, всю Церковь, потому что в этом принесении даров Церковь едина для последующего совершения Евхаристии.
Евхаристический канон
И после еще некоторых молитв начинается Евхаристический канон. Слово канон означает правило, то есть некоторое молитвенное правило, по которому совершается Евхаристия, Евхаристический канон. Начало и конец Евхаристии довольно легко определить даже в том храме, где все закрыто, где ничего не слышно. Есть два момента, по которым легко определяется начало и завершение Евхаристии, но с большим запасом, это моменты совместного пения – Символа веры перед Евхаристией и Отче наш после нее. Между этими двумя совместными пениями происходит Евхаристия.
Почему это так, почему вхождение в Евхаристию совершается через Символ веры? Мы говорили, что всякое таинство есть встреча с Богом, встреча, которую Бог обещает, и Он на эту встречу приходит по Своему обещанию, а мы на эту встречу приходим своей верой. И если Евхаристия – это центральная встреча в нашей жизни, то мы приходим на эту встречу всей полнотой нашей общей христианской веры. А вся полнота нашей общей христианской веры выражена в Символе веры, который совместным действием Духа Святого и отцов Церкви родился на Вселенских соборах.
Символ веры это и есть фактически перечисление того, что составляет суть христианской веры. Поэтому с Символом веры нужно обращаться очень аккуратно, очень осторожно подходить к его формулировкам. Действительно, многих молитв и многой крови стоили эти формулировки. Поэтому имеет смысл нам подходить к формулировкам Символа веры снизу вверх, пытаясь не переработать для себя эти формулировки, а подстроить себя к этим формулировкам. Свою веру выверить по Символу веры, а не Символ веры проверять по своей вере.
Так вот, Символ веры мы поем как свидетельство того, в чем состоит наша вера, какой нашей верой мы приходим к таинству Евхаристии. И после этого пения, после возгласов священника начинается Евхаристия. Начинается она фактически с возгласа священника – Благодарим Господа, и в этот момент хор начинает петь – Достойно и праведно покланяться Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущной и Нераздельной.
В это время начинается Евхаристическая молитва священника. И поскольку это центральный момент нашей христианской жизни, мы с вами по этой молитве и пройдем вместе. Думаю, что немногие из вас помнят Евхаристическую молитву наизусть, мне много лет не удавалось ее выучить наизусть. Сейчас я ее помню, но интересно, что все священники ее тоже помнят наизусть, однако они ее читают по книге, потому что человеку свойственно сбиваться, даже когда он знает наизусть. На прошлом цикле катехизации я сбился во время чтения Символа веры, начал сначала и опять сбился на том же самом месте. Когда я понял, что гордыньку нужно умалять, взял книжку и прочитал по книжке. Символ веры я помню наизусть, но это с человеком бывает. Плохо, когда это случается со священником во время Евхаристии, поэтому священники читают эту молитву по книге.
Евхаристия совершается, как правило, по-церковнославянски. Мы с вами сейчас это прочитаем, и вы поймете, что язык Евхаристии, вообще, язык литургии Иоанна Златоустого очень понятен современному русскоязычному человеку. Может быть оттого, что литургия совершалась так часто и она так постоянна по своему содержанию, это просто не давало русскому языку слишком сильно убежать от этого языка. Многие другие молитвы в церковном богослужении мы понимаем с большим трудом, может быть, потому что они не так часто повторялись и язык от них убежал. Но язык литургии очень понятен для нас сейчас.
Евхаристическая молитва священника
Итак, священник начинает Евхаристическую молитву:
Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего. Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом, – как я люблю это слово недоведом, не то, чтобы Он неведом, Он не-до-ведом, Он всегда познаваем, но никогда не познан, – недоведом, невидим, непостижим, присно сый, и такожде сый. Все понятно? Присно – всегда, такожде – такой же, Бог всегда один и тот же, сый – это сущий.
Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый.
Обратите внимание, к кому обращена молитва Евхаристии? К Отцу. Как вы думаете, почему? Мы с вами на Тайной вечере, которую совершает Господь Иисус. К кому Он обращает Свою молитву? К Отцу, а мы вместе с Ним. Да, Бог открыл Себя как Троицу, и поэтому, обращаясь к Отцу, мы никогда не забываем про Сына и Святого Духа, но обращена наша молитва к Отцу.
Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия возставил еси паки… – когда мы отпали, Ты нас снова восставил, – …и не отступил еси вся творя – все, что нужно, делая, – дондеже нас на небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее.
Когда человек пал так, что Бог раскаялся в сердце Своем и сказал – все, наведу потоп. Нет. Он восставил нас, и продолжал действовать для того, чтобы привести нас к божественной жизни, все сделал, чтобы возвести нас на небо и даровать Его Царство будущее.
О сих всех благодарим Тя и Единородного Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы, и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих бывших на нас.
Вот, что трудно в церковнославянском – другой порядок слов. Это калька с греческого, и грамматика в греческом языке не такая, как в русском, порядок слов другой. О сих всех благодарим Тя – о сих всех чего? А в самом конце будет – благодеяниях, бывших на нас. Вот, за все эти благодеяния, за все, что Бог совершил для нас, вывел из небытия в бытие и возвел отпадших к спасению и к полноте жизни, за все это благодарим Тебя, и Единородного Твоего Сына, и Духа Твоего Святого.
О всех, ихже вемы и не вемы – то есть, о тех благодеяниях, которые мы знаем и не знаем, – явленных и не явленных. Какая разница между теми, которые знаем и не знаем и которые явленные и не явленные? Когда мы оглядываемся назад на ту жизнь, которую мы прожили, мы очень часто начинаем видеть в каких-то событиях этой жизни руку Божию. Тогда мы это не замечали, тогда мы думали, что это случайность, что это обстоятельства так сошлись или еще чего-нибудь такое, у нас были свои какие-то объяснения. Но потом через какое-то время мы оборачиваемся назад и понимаем – это была Божья работа, это Он делал, это Его благодеяние, которое мы не заметили. И здесь мы благодарим Бога как за то, что мы уже знаем, что Он сотворил для нас благо, так и за то, что мы еще не знаем, мы потом только откроем это для себя. Но благодарим уже сейчас, мы знаем, что такие вещи есть.
Но есть и другого рода вещи – те благодеяния, которых мы принципиально не можем увидеть, о которых мы принципиально не можем узнать. У меня такой любимый пример есть: я иду по улице, и на мою голову не падает кирпич. Он там уже на одной ниточке держался и мог бы и упасть, но рука Божья его там удержала. Я этого не заметил и никогда в жизни не замечу, я никогда об этом не узнаю. Но вся моя жизнь состоит из таких не случившихся катастроф, которые Бог удержал, потому что Он Вседержитель, потому что Он держит мир в своих руках, только благодаря Его благости этот мир существует. И я благодарю Его и за такие благодеяния, о которых я в принципе не могу знать. Я верю, что такие существуют, потому что Бог благ, и я благодарю Бога за то, что Он благой. Вот, за что я Его благодарю, за то, что Он такой, какой Он есть.
Благодарим Тебя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси. Аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы шестокрилатии, многоочитии, возвышащииеся пернатии.
Еще я Тебя благодарю за эту Евхаристию, службу, на которой я присутствую. Смотрите, какая смешная штука: вроде бы, я пришел на службу, сделал благое дело. Это пусть Он меня благодарит за то, что я сюда пришел Ему служить. Нет. Я благодарю, потому что это для меня радость, для меня благость, что я пришел на эту службу. Мог бы не дойти, это я только благодаря Божьей помощи сюда добрался. А Богу мое служение вовсе не необходимо, потому что Ему и так эта Евхаристия совершается, эта служба, которую совершают Архангелы и Ангелы, то самое, о чем мы с вами читали в шестой главе пророчества Исаии. Помните, где Исаия вошел в храм и увидел славу Божию, услышал это пение ангелов – Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Это вдруг совершился какой-то прорыв из его времени в вечность, и он увидел вселенскую литургию, совершающуюся на небесах.
Вот мы и говорим, что эта литургия совершается, даже и без нас. И поэтому мы благодарим за то, что мы можем в ней участвовать, что Он нас привел, Он нам дал эту веру, по которой мы пришли сюда. Это Его дар – наша вера, не наша заслуга, поэтому нам есть, за что Его благодарить, что мы здесь, в этой совершающейся в вечности вселенской литургии.
Архангелы и Ангелы, о которых мы в этой молитве говорим – шестокрилатии, многоочитии, возвышающиеся пернатии, тут идет возглас священника, что они делают – Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще. Эти Архангелы и Ангелы поют и вопиют победную песнь. И хор, и мы вместе с ним поем эту самую песню – Свят, свят, свят Господь Саваоф. Это то самое, что слышал пророк Исаия в шестой главе, то самое, что увидел и услышал Иоанн Богослов и описал это в четвертой и пятой главе книги Откровения. «
Свят, свят, свят Господь Саваоф, полны небо и земля славы Твоея; осанна в вышних…
Осанна – это возглас, которым встречали Христа, въезжающего в Иерусалим на осле. Осанна означает очень настойчивую просьбу, это вопль души – спасение, спаси же. Вот, что означает это слово на арамейском. И для нас это не просто вопль души о том, что Ты нас спаси же. Но, поскольку спасение пришло, поскольку Иисус и есть это спасение для нас, то это и возглас благодарности, возглас хвалы Богу за то, что спасение Его есть с нами. Осанна в вышних – спасение, совершающееся на небесах, но оно совершается для нас. Поэтому возглас осанна – это возглас торжествующий, а не только просительный.
И продолжается это пение теми словами из псалма, который пел народ во время вхождения Господня в Иерусалим – …благословен, Грядый во имя Господне, осанна в вышних. Это поет хор, это поем мы вместе. В это время в других храмах продолжается молитва священника. В нашем храме она идет так, чтобы было слышно, после того как хор спел.
Священник продолжает молиться: С сими и мы блаженными Силами, Владыко человеколюбче, вопием и глаголем: свят еси и пресвят, Ты и Единородный Твой Сын и Дух Твой Святый. Свят еси и пресвят, и великолепна слава Твоя, иже мир Твой тако возлюбил еси, якоже Сына Твоего Единороднаго дати: да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный.
Это вы знаете, это Иоанн 3.16, прямая цитата из Евангелия от Иоанна – Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.
Сына, Который – …Иже пришед, и все еже о нас смотрение исполнив… – исполнив весь замысел Божий о нас. Мы говорили уже о том, что весь замысел Божий о нашем спасении и нашем обожении совершен в событиях жизни Христа, в том, как Он вочеловечился в Рождестве, как Он стал человеком и прожил нашу человеческую жизнь, как Он умер за наши грехи, как Он воскрес для нашей жизни, и как Он восшел на небеса, оказавшись первенцем из нас, возведя нашу человеческую природу в бытие Пресвятой Троицы.
Иже, пришед и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь в нюже предаяшеся… – в ночь, в которую был предан; …паче же Сам Себе предаяше за жизнь мира… – вернее, Сам Себя отдавая в жертву за жизнь мира; …прием хлеб – взял хлеб – во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и Апостолом, рек: … – и сказал.
И дальше те самые слова, которые священник в любом храме произносит так громко, что всем слышно. И это может быть момент, где мы прекращаем читать вместе со священником эту молитву, давая себе возможность услышать эти слова, не повторить эти слова, а услышать, как их произносит Христос: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. И это то, на что мы вместе с хором можем только ответить – Аминь – да, именно так. И это аминь – слово, которое нас переносит на две тысячи лет назад в ту самую горницу в Иерусалиме, где совершается эта Тайная вечеря. Мы вместе со всей Церковью присутствуем с этой первоапостольской общиной на заключении Нового завета. Мы участвуем в этом, не вспоминаем просто, но участвуем в этом.
И после этого аминь священник продолжает слова Христовы: Подобне и чашу по вечери, … – после вечери – …глаголя: Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов. И опять мы отвечаем – Аминь. Это для нас Господь совершает чудо изменения всех отношений в мире, Новый Завет, соединение с Богом. И мы нашей верой, нашим аминь мы вступаем с Богом вновь в эти отношения, мы перезаключаем Новый Завет каждый раз, как приходим на литургию, участвуем в Евхаристии, вновь и вновь обновляя в нас действие этого Нового Завета.
Священник продолжает молитву: Поминающе убо спасительную сию заповедь … – то есть заповедь «сие творите в Мое воспоминание», как в Евангелии сказано. Вспоминая убо спасительную сию заповедь, и вся, яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие.
Вспоминая в церковном смысле – это не просто воспоминание, а переживание участия в этом. Вспоминая все, что последовало за заключением Нового Завета на Тайной вечери – Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную сидение, Второе и славное паки пришествие. Паки – значит, еще будущее. Но посмотрите, какая вещь: это второе и славное пришествие – оно в будущем, но мы его уже вспоминаем. Тогда, простите, в каком времени мы находимся? Мы находимся сейчас, мы находимся две тысячи лет назад на Тайной вечере, или мы находимся во времени Второго пришествия, если уже о нем вспоминаем? Мы находимся и там, и там, и там.
Таинство совершается Богом. Где Бог, там кончается время, там вечность, все времена сразу. Мы оказываемся тем маленьким звеном, которое соединяет настоящее, сиюсекундный момент времени с вечностью, тем самым мы вносим наше время в полноту вечного бытия. Бог принимает нашу жизнь в полноту вечной жизни, вот, что здесь происходит. Царство Божие совершается здесь и сейчас, в нас, мы уже живем не только этой обыденной, повседневной материальной жизнью, но мы живем и жизнью будущего века, о которой говорится в Символе веры.
Мы живем уже жизнью вечной, в нас совершается и жизнь наша, и жизнь Божья. Вот, что здесь происходит, вот, почему это совершенно необходимо для нас. Вот, почему быть православным христианином, значит, обязательно участвовать в церковной жизни и так часто, как только возможно, так часто приносить эту свою жизнь в полноту бытия Пресвятой Троицы, как только мы можем. Это то, чего мы не можем достичь ни в какой своей домашней молитве. Это то, где только обетование Божие работает, Его обетование Церкви, Его заповедь – Сие творите каждый раз, как вы собираетесь на трапезу Господню, на Мою трапезу.
Евхаристическая молитва еще на этом не заканчивается. Вспоминая все, что ради нас было, что вытекает из Нового Завета, из Тайной вечери – Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся.
На Тайной вечере Христос приносит Себя в жертву, это принесение Богу Себя. И мы тоже включаемся в этот поток Христова жертвоприношения, мы себя отдаем Богу. Чего в себе? Богу отдается, как мы помним, только то, что без порока. Жертва Богу может быть только нечто без порока, то, что хорошо в нас – вот, что мы Богу приносим. Но что в нас хорошего? Только то, что от Бога. Что у нас свое, так это грех, а все, что хорошее в нас, так это от Бога. И поэтому мы приносим Богу с благодарностью то, что Он же нам и дал, мы Ему возвращаем. Он нам дал жизнь, мы Ему эту жизнь и приносим, Он нам дал все хорошее, что в нашей жизни было, мы Ему возвращаем это дело с благодарностью.
Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся – не только за себя лично. Обратите внимание, во всей этой молитве мы все время говорим «мы», потому что мы в этой молитве участвуем вместе со Христом, Который и есть новый Адам, второй Адам, Человек, уже наполненный Божьим присутствием. Поэтому мы здесь все вместе, вся Церковь вместе, даже если кто-то физически не смог прийти, потому что болен или потому что умер. Он физически не смог прийти на это богослужение, но мы совершаем это благодарение вместе с теми, кто здесь рядом с нами не стоит – о всех и за вся.
Подумаем, какой смысл, Он нам дал, мы Ему приносим – какой в этом смысл? Еще какой смысл! Мы можем получать только тогда, когда мы отдаем – это один из важнейших законов духовной жизни. Нельзя накапливать, оно гниет и перестает приниматься. Мы принимаем только, если отдаем. И мы отдаем Богу с благодарностью, с единственной адекватной реакцией, которую мы можем выдать на все, что Бог совершает – с благодарностью. Когда мы с благодарностью, с хвалой Богу возносим Ему все, что Он нам дал, то тем самым мы открываемся для того, чтобы Он дал еще. То, что мы отдаем с благодарностью, оно не лишает нас того, что мы получили – то, что Бог дал, остается в нас уже навсегда. Мы приносим Ему это с благодарностью, и тем самым углубляются наши отношения с Ним. И Он получает возможность еще что-то дать нам, не по тому, что Он раньше не давал, Он раньше давал, но мы не могли получить. Но когда мы открываемся все больше и больше в Евхаристической молитве, все больше и больше мы способны принимать Его откровения, Его любовь, мы можем все больше и больше наполняться Им.
Хор поет: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш.
Продолжается Евхаристическая молитва: Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу…
Жертва Нового Завета – не какое-то животное жертвенное, не кровь, а жизнь новая, жизнь духа, жизнь, которую мы получили от Бога. И выражается она в словах благодарности. Мы приносим Богу жертву нашей жизни – словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем… Если впрямую переводить, то делаем себя милыми, здесь, по-моему, дан перевод – умиляемся. Нет. Мы себя настраиваем на милость, на любовь, для того, чтобы иметь возможность ее получить, ее принять от Бога – мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары Сия.
На престоле стоят Дары, принесенные до Евхаристии. До Евхаристии это хлеб и вино, после Евхаристии это Тело и Кровь Христовы. Конечно, их молекулярный состав не меняется, не в этом дело. Дело в сущности того, что там стоит на престоле. Сущность вещей определяется не их материальным устройством. А что такое сущность? Это нечто духовное, сущность – это присущий вещи смысл, то есть нечто духовное. Это изменение сущности хлеба и вина совершается Духом Божиим. Если это совершается Духом Божиим, то совершенно бессмысленно задавать вопрос, в какой момент это совершается, потому что там, где работает Бог, там времени нет.
Мы знаем твердо одно, что до Евхаристии это хлеб и вино, а после Евхаристии это Тело и Кровь Христовы. Где и когда это совершается, это не так важно, нам это не важно. Важно то, что в молитве Евхаристии мы призываем Духа Святого, просим Отца, чтобы Он послал Духа Святого на изменение сущности принесенных Даров. Может быть, Он уже послал, может быть, там со словами Христовыми уже это не хлеб и вино. Может быть, но так и вопрос ставить нельзя. Нет времени здесь, мы с вами не во времени находимся. Здесь происходят вещи смысловые – мы просим Духа Святого сойти и преобразить эти Дары.
Здесь в ходе логичного и последовательного движения молитвы Иоанна Златоуста есть перебивка, достаточно поздняя. Поскольку здесь речь идет о схождении Святого Духа, то когда-то не очень давно, века три назад в этот чин литургии включили так называемый «тропарь третьего часа». Есть «молитва третьего часа», как мы знаем, в третий час совершилось в день Пятидесятницы схождение Святого Духа на апостолов. Поэтому всякая богослужебная молитва, совершаемая в третий час дня, посвящена этому событию Пятидесятницы. И тропарь, главная молитва этого богослужения, звучит так:
Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся. – Господи, Ты, Который послал Пресвятого Твоего Духа апостолам, Того, Благой, не отними от нас, но обнови нас, тех, кто молится Тебе.
Обращение – Господи, иже Духа Твоего Святого – это молитва, обращенная ко Христу. Эта вставка очень нелогичная здесь. Идет молитва, обращенная к Отцу. Мы вместе со Христом стоим, обращенные к Отцу на молитве, и вдруг все поворачиваемся ко Христу и Ему чего-то говорим. А потом, это именно вставка, продолжается та предыдущая фраза молитвы Иоанна Златоустого после трехкратного чтения этого тропаря. Это нелогично. И некоторые священники как-то эту нелогичность пытаются обойти. Или вообще не читают этот тропарь, или этот тропарь переносят и читают его перед началом этого кусочка Евхаристической молитвы, то есть перед словами – Еще приносим Тебе словесную сию и бескровную службу. Как-то пытаются разные священники по-разному эту нелогичность обойти. Но в принципе можно и не обходить, понимая, что мы здесь просим о схождении Святого Духа, и Дух Святой исходит от Отца, но именно по просьбе Сына – Я пойду к Отцу, умолю Его и Он пошлет Духа Святого, то есть все, что описано в Евангелии. И поэтому мы обращаемся к Сыну, для того чтобы это произошло. Нелогично, но смириться с этим можно, логика – не самое важное дело в молитве.
После трехкратного чтения этого тропаря молитва продолжается. Вспомним последние слова той: … низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары Сия. И продолжение этой молитвы такое: И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего.
Молитва опять обращена к Отцу, чтобы Он ниспослал Духа и претворил хлеб в Тело Христа, и мы все произносим – Аминь. Что означает слово аминь, мы уже с вами знаем, это не просто наше подтверждение, но наше вхождение в это событие.
А еже в чаши сей… – обратите внимание, уже это не называется вином. Кто его знает, что там. А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего. Мы опять говорим – Аминь. Как? – Преложив Духом Твоим Святым – преобразив сущность Духом Твоим Святым. Троекратное – Аминь, аминь, аминь.
Дальше в молитве мы приносим на это совершение таинства всех тех, кто с нами здесь физически, и тех, кого с нами физически нет. – Якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение. Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, Апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержаницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся.
Тем самым еще раз мы исповедуем, что смерти нет, что Церковь – это явление в этом мире того Бога, Который победил смерть. Поэтому у Бога нет мертвых, у Бога все живы. И те, кто умерли физически до нас, они не мертвые, они живые у Бога, поэтому они вместе с нами участвуют в этой Евхаристии, и мы соединяемся в этой молитве вместе с ними.
А особенно – Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.
Всякая церковная молитва, всякая ектения, всякое прошение, обращенное к Богу, заканчивается нами упоминанием о Марии, потому что Она – это персонификация Церкви. Это Та, Кто участвует во всех наших молитвах, и если наша молитва слаба, если, по выражению одного святого, она не достигает потолка, выше потолка не поднимается, то Ее молитва всегда слышна, и Она Та, Кто молится вместе с нами. Поэтому мы всегда вспоминаем Ее в наших молитвах для того, чтобы Она исполнила нашу молитву, не выполнила, а то, где наша молитва не дотягивается, чтобы Она ее дополнила. Это молитва не наша, но молитва церковная, и Ее присутствие в нашей молитве оказывается еще одним важным дополнением для церковности этой молитвы, для все-церковности этой молитвы.
И когда мы упоминаем в молитве Марию, хор и мы вместе с ним поем песню, прославляющую Марию: Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
И на этом заканчивается Евхаристическая молитва. В это момент мы на самой верхушке нашего духовного бытия, все, на что мы в этот момент нашей жизни способны, здесь и реализуется. Человек – это тот, кто реализуется в отношениях, в первую очередь, в отношениях с Богом, и во-вторых, но подобно этому, в отношениях с братьями и сестрами. Вот здесь мы Церковь, братья и сестры, соединенные Христом в полноценном предстоянии пред Богом. Здесь есть наша реализация как человеков, это высочайший духовный момент в нашей жизни, к чему и подготавливала нас литургия.
Завершение Евхаристии
Затем нам нужно немножечко отдохнуть, и это совершается некоторыми молитвами, я их не буду сейчас повторять, это есть в книжке. И заканчивается этот цикл молитв совместным пением «Отче наш». Почему «Отче наш» завершает Евхаристию? Мы с вами говорили о том, что Бог является нам Отцом только тогда, когда не «я», а когда «мы» со Христом. Сейчас в этой Евхаристии, на этой Тайной вечере с нами это и произошло. Мы, может быть, максимально возможно для нас в сегодняшней жизни соединились вместе друг с другом и со Христом. Это полноценное «я» реализуется в полноценном «мы». И поэтому именно в этот момент Бог для нас Отец как никогда, может быть. И мы все вместе поем молитву «Отче наш».
Что мы принимаем в причастии
И затем начинается наше причащение. Причащение – это уже получение нами плодов того, что в Духе совершено в Евхаристии. Но мы не ангелы. Если бы мы ангелы, то нам достаточно было бы пропеть «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» и все было бы уже в порядке, так ангелы и совершают это дело. Но мы не ангелы, не в том смысле, что мы плохие, а в том смысле, что мы и духовные, и телесные существа, и поэтому мы соединяемся с Богом, со Христом не только духовно, не только в нашей молитве, но и телесно. И плод Евхаристии, то, что на престоле стоит чаша с Телом и Кровью Христовым, с Его телесным бытием в нас, с Его жизнью, Кровью, совершающейся в нас – этот плод Евхаристии мы и принимаем в причастии.
Подходя к причастию, мы все вместе произносим молитву – Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго… Мы приходим верой нашей, и этой верой мы и принимаем Тело и Кровь Христовы.
Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов, и в Жизнь вечную. Вечери Твоея тайные днесь, Сыне Божий, причастника мы приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь.
С этой молитвой Иоанна Златоустого мы подходим к чаше, исповедуя в ней веру в то, что это Тело, Кровь Христовы, нашего Господа и Бога, и принимаем Их для того, чтобы мы могли дальше жить, во оставление грехов, чтобы это все реализовалось в нас – жизнь вечная. При этом мы подходим с упованием, с надеждой на то, что я подхожу сейчас не как Иуда. Иуда ведь был на Тайной вечере, и он принял от Иисуса этот кусок. Но, поскольку он не верил в Него, не доверял Ему, то этот кусок стал причиной того, что с этим куском в него вошел дьявол, в Евангелии написано об этом (Ин.13:27). С этим принятым им куском, но принятым не в вере, для Иуды все стало решено окончательно.
Этот момент, когда мы подходим к причастию – это момент суда. В Символе веры говорится о том, что Он приходит судить живых и мертвых. И сам Иисус говорит – на суд пришел Я в мир (Ин.9:39). С первого пришествия Христова есть в мире суд, который никак не обойти. Есть Христос, и мы к Нему подходим с тем или с этим, к Нему нельзя подойти нейтрально. Иисус говорит – Кто не со Мной, тот против Меня (Лк.11:23). Жуткие слова. Он говорит о Себе как о мече, который приносит разделение. Нельзя пройти меч нейтрально, посередке, либо слева, либо справа. Иисус Сам является таким выбором, на чём обязательно нам приходится сделать выбор. Он – суд, и каждый из нас, приходя своей верой ко Христу, тем самым выбирает жизнь.
Этот меч Христов разделяет жизнь и смерть. Когда мы подходим к нему с верой, мы избираем жизнь. Если мы подходим к нему без веры, то мы избираем смерть – это то, что с нашей стороны идет. Это не значит, что Он с этим согласится, может быть, дальше еще что-то будет, Он еще раз встретится этому человеку, все это может быть. Но каждый раз, когда мы приходим на встречу с Ним, мы перед этим самым выбором – жизни или смерти. И поэтому Иисус говорит – верующий в Меня уже на суд не приходит, но перешел из смерти в жизнь (Ин.5:24). Есть такие замечательные слова.
Когда Он говорит о последнем суде, что будет последний суд, за которым уже как-бы ничего, Он говорит, что верующий в Меня на тот суд не приходит, он уже перешел из смерти в жизнь. Почему так? Потому что тот, кто верит во Христа, уже пришел на этот суд, он не когда-то еще потом придет, а он уже на этом суде. Он каждую секунду своей жизни совершает этот выбор между жизнью и смертью, он каждую секунду своей жизни в этом суде находится. Мы с вами, если мы христиане, мы и есть постоянно на этом суде. Мы каждый раз в этом парадоксе веры и неверия. В нас уже есть вера, но это не та вера, которая передвигает горы, которая удерживает нас полностью от всякого греха. Она еще не вся, уже есть, но еще нет. И поэтому каждый момент нашей жизни – это суд, это встреча со Христом, и особенно перед чашей.
И каждый раз священник, вынося чашу, говорит – Со страхом Божиим и верою приступите. Именно с трепетом перед тем, что сейчас происходит, и с максимально возможной для меня верой, насколько я сегодня в этой вере способен себя осознать. Сие есть Тело Христово, сия есть Кровь Его – это то, чем я сегодня могу перейти из смерти в жизнь. И поэтому я только и могу на Него уповать, на Его действие во мне, на присутствие Его Духа во мне, что я не как Иуда подхожу, что мое прикасание губами к моему Спасителю – это не поцелуй Иуды, что тайна, которую я сейчас принимаю – это не то тайное местоположение Христа, которое я сейчас пойду разбалтывать Его палачам. Нет. Я грешен, но я прихожу, как разбойник – Помяни меня, Господи во Царствии Твоем. Я прихожу с надеждой на Его исцеление, с надеждой на ту жизнь, которую Он даст мне. Вот с этим мы приходим к причастию. И в этом реализация на нашем телесном уровне того, что совершено на Евхаристии. И это то, что фактически завершает литургию.
Зачем нужен отпуст
Здесь Иоанн Златоуст делает еще одну важную вещь. Мы сейчас страшно горячие. И в этот момент, если с человеком глазами встретиться, эти глаза удивительно полные какой-то совершенно неземной любви, если человек с верой принял Христа. Вот, страшно горячие. А мир холоден. И таких горяченьких нас выпускать на улицу нельзя, это будет для мира катастрофой, потому что мир не признает этого жара, он слишком горяч для мира. И для нас катастрофа, потому что этот холод обожжет нас. Поэтому Иоанн Златоуст дает нам некоторое время молитв чуть-чуть себя попридержать, успокоить. И после этого мы выходим в мир, когда священник произносит отпуст – молитву благословения на завершение службы. После этого мы выходим в мир для того, чтобы нести Христа, Которого мы приняли, Кто внутри нас, Кто уже прибавил кусочек Своей жизни внутри нашей. Мы совершили еще один шажочек на этом пути вдоль вектора из небытия в бытие, который совершает для нас Господь.
Вот суть церковного богослужения, к чему нас призывает Господь, и что нам дает наша Церковь, какого уровня, какой глубины, полноты соединение с Богом. Это центральный момент христианской жизни – таинство Евхаристии.
Что такое Второе пришествие?
Давайте, еще раз обратим внимание на то, что в этом таинстве мы оказываемся одновременно и в Тайной вечере, и в полноте Второго пришествия. Что же такое, это Второе пришествие, о котором столько всего говорится? Его страшно боятся, ну как же, это же конец света! Стоит только эти слова произнести, как все люди начинают трепетать – а, когда же он будет? Самый главный вопрос –когда же этот конец света, когда? Иисус много раз отвечает на этот вопрос – Не вам знать времена и сроки, только Отец Небесный знает, когда пора (Деян.1:7).
Второе пришествие – это пришествие Иисуса в силе и славе, когда уже не будут говорить, вот здесь Он или там Он, а когда всем видно будет, как молния от края и до края земли, так явится Сын Божий (Мф.24:26-27). Явление в славе – это явление суда, потому что встреча человека со Христом – это суд, и когда Он приходит в полноте силы и власти – это означает последний суд, это последняя встреча с Ним. Вместе с тем, это ведь не страшный судья приходит, не судья непреклонный. Это приходит Тот, Кто отдал жизнь за нас, в Ком явлена вся полнота Божьей любви. Поэтому этот суд – это встреча с Тем, Кто нас любит больше Своей жизни, и с Тем, Кого мы можем любить.
Страшный ли это суд? В чем-то да, потому что в этот момент кончится время, и будут все времена сразу. Это значит, я увижу всю свою жизнь, и это страшно. Но дело в том, что за этим следует, какая цель, куда это ведет? Если я встречусь со всей своей жизнью и одновременно встречусь с любящими глазами Христа вот так, лицом к лицу, что со мной произойдет? Вот, что такое Второе пришествие, что такое суд.
Хорошо это или плохо, хотеть нам этого события или нет? Да, конечно, хотеть, это же встреча с полнотой любви. Сейчас все это, по выражению апостола Павла, как бы сквозь тусклое стекло. Здесь сейчас у нас столько зашумленности, что мы не видим, не слышим и десятой части того, что есть на самом деле. У Льюиса это совершенно замечательно описано, как мы слепы здесь. С Его пришествием все становится ясно кристально. Хотеть нам этого, желать этого? Да, конечно же. Конец света – конец этого мира, а что там? А никто не знает, что там.
Книга Откровение Иоанна – удивительная книга, единственная книга из Нового Завета, которая не читается на церковных богослужениях. Почему она не читается, чем она такая особенная? Тем, что это не указание, как нам жить. Это совершенно другого рода книга, это книга пророческая, не предсказательная, а пророческая. Разница между предсказанием и пророчеством очень простая: предсказание – это то, что в будущем, а пророчество – это то, что истина. Истина вечная, не случайно каждое христианское поколение, каждое время Церкви себя обнаруживает в одних и тех же главах книги Откровения Иоанна Богослова, потому что Иоанн описывает то, что ему открывается в вечности, в смысле того, что стоит за человеческой историей. Вся человеческая история – это история борьбы Бога с противлением Ему на поле человеческого сердца, вся человеческая история именно в этом и заключается.
И суть книги Иоанна не в том, чтобы предсказать какие-то времена и сроки, нету этого в книге Иоанна Богослова. Есть тьма охотников ее читать, находящих там всякие числительные, рассчитывающих столько-то лет. По этим толкованиям мир уже раз пятнадцать пережил конец света, и ничего, и дальше будет переживать. Не в этом дело, нет в этой книге времен и сроков. В этой книге есть свидетельство о победе Божией.
Суть этой книги в том, что победа Божия является непреложным фактом, вот, что открывается Иоанну. Ему открывается то, что к этой победе ведет борьба. Да, борьба происходит, но суть того, что ему открывается, это победа Христова, это откровение победы. Весь Ветхий Завет пророчествует о Христе. Все книги Нового Завета говорят о том, что эти пророчества совершились, Христос пришел. Но вместе с тем, книги Нового Завета оказываются пророческими, потому что говорят о победе Христа в духовном плане. Эта победа уже совершена, но для нас, человеков, она оказывается в будущем. И все, что говорит Новый Завет о Втором пришествии, о воскресении мертвых и так далее, все это для нас в будущем. Тем самым, это, по сути, пророчество.
Но книга Иоанна говорит о том, что это все реально совершается. Иоанн видит эту победу как реально совершившийся факт. Не столько важно, насколько лет в будущее его для этого Ангел перенес, это совершенно несущественно. Важно, что эта победа есть реальный исторический факт.
Наша же задача, чтобы этот факт, это Второе пришествие, эта встреча мира со своим Спасителем произошла как можно скорее. Наша задача – проповедовать Евангелие всей твари, для того чтобы мир встретился со Христом. Второе пришествие – это не что иное, как исполнение для всех людей Первого пришествия. Каждый из нас принимает пришествие Христа в нашу жизнь как Второе пришествие, пришествие в силе и славе. Я Его встречаю как младенца, родившегося в Вифлееме, как беспомощное существо, я вхожу в отношения с Ним, распятым на кресте, когда Он опять совершенно беспомощен. Но вслед за этим Он приходит ко мне в Воскресении и Вознесении, в силе и славе, сидя одесную Отца. Я принимаю Его Первое пришествие, как Второе, в этом суть исполнения для меня вечной жизни. Для меня Второе пришествие так же, как для Иоанна Богослова, оказывается реальным фактом моей биографии. И если такое будет для всех, тогда и есть Христос, пришедший в силе и славе для всех. Вот, в чем наша задача.
Когда это будет, я не знаю. Умру я до этого? Да, наверняка, физически я умру, но это ничего не значит. Смерть не меняет ничего в моей жизни. Может быть, я только еще больше буду способствовать этой работе Божией.
Есть Второе пришествие как исторический факт. Каждый из нас своим обращением к Богу, своим принятием Его как Господина в своей жизни приближает этот момент. Каждый из нас, принимая Святого Духа, Духа мира, становится тем, вокруг кого, по слову старца Серафима, спасаются тысячи. Если мы принимаем Духа мирного, вокруг нас спасаются тысячи. Тысячи людей обращаются к Богу, если видят реальную встречу со Христом в нас, если они видят реальную любовь нашу к Богу и к людям вокруг, если они видят действие Святого Духа. Всем этим победа Христова, которая есть на небесах, приближается здесь, в нашем мире, в этом времени, к чему мы и призваны.
Лекция 10. Как жить по Евангелию
Я каждый день прихожу и к друзьям, и в Церковь, и к священникам знакомым, ко всем, к кому могу, я прихожу с вопросом – а, как же мне жить? На самом деле, я прихожу с ним к Богу. На этот вопрос мы попытаемся с вами сегодня ответить, вспоминая все, о чем мы говорили на протяжении этих лекций. Мы уже наработали тот язык, который мы с вами одинаково понимаем. Когда мы говорим какие-то слова, понимая их одинаково, это сразу становится замечательным условием того, чтоб мы шли дальше вместе. Попробуем сегодня пройти вместе наше последнее занятие – ответ на этот важнейший для всех нас вопрос.
Мы с вами с самого начала говорили, что вопрос о том, как нам жить, не бессмыслен, потому что если есть Бог, тогда появляется смысл у нашего бытия. У нашего бытия появляется какая-то цель, задача, то есть во всем этом можно искать какое-то направление для нашего движения. Можно искать, что соответствует тому, что Бог о нас задумал, что не соответствует, пытаться этого избежать. Это означает, что имеет смысл искать ответ на этот вопрос – как нам жить сейчас, завтра и каждый день. И мы с этого с вами начинали.
Божий ответ на проблему страдания
Мы с вами постепенно проходили по Библии, по истории роста человечества к Богу, по истории откровения – того, как Бог открывался людям, по истории израильского народа и истории спасения, по всем этим этапам мы проходили с вами вместе. И во всем этом нам открывался Бог, как Тот, Кто действительно нас любит, замысел Которого о нас действительно благ. Его замысел о нас заключается в том, чтобы мы входили в полноту жизни, в самую настоящую полноту, в такую полноту, какая есть у Него, в полноту бытия Пресвятой Троицы, туда, где нет границ пространства и времени, где нет смерти, где страдание – это только то, что входит в понятие любовь.
Причем, в полноте бытия Троицы любовь настолько совершенна, что страдания уже нет. Самое сильное страдание, которое возможно в человеке, оттого что он сталкивается с неполноценностью любви, своей и других людей. От этого самое большое страдание в человеке. Внутри Пресвятой Троицы полнота любви такова, что там невозможно различить кто Отец, кто Сын, кто Дух Святой, там единство такое, что в этом уже нет страдания.
Когда Бог сотворяет нас, когда Он нас включает в орбиту Своей любви, и когда Он сталкивается с нашей нелюбовью, тогда Бог страдает, и мы с вами говорили о страдании Бога оттого, что мы Его не любим. И возрастая к Нему, проходя путь возрастания к Богу, возрастания в любви, мы все больше и больше отвечаем Богу взаимностью на Его любовь. И тем самым настолько, насколько мы входим в бытие Пресвятой Троицы, настолько мы входим в жизнь, в которой нет страдания.
Наше страдание связано с неполноценностью любви, страдание Бога связано с недостаточностью нашей любви. Чем больше мы входим в присутствие Божие, тем меньше страдания в Боге, потому что это значит, что мы отвечаем любовью, и тем меньше страдания нашего. И это и есть Божий ответ на проблему страдания. Страдание снимается Божьим присутствием, полнотой любви. Не боль уничтожается, боль вполне может быть, но боль перестает быть страданием, если через эту боль мы ощущаем единство с кем-то другим. Таким образом, все, что способствует нашему росту в любви, способствует и решению проблемы страдания и нашего, и всех других людей. Наполняясь Духом любви, Духом мира, который посылает нам Бог, мы изменяем ситуацию вокруг себя. Вокруг нас люди начинают замечать зернышко настоящей жизни, настоящей любви, присутствия Божьего. И душа человеческая всегда откликается на это.
Истина в Самом Иисусе
Бог сотворил нас для Себя, сотворил нас по образу и подобию Своему. Это значит, что наш дух ищет полноты любви, той любви, которая есть в Боге, и не успокоится, и не перестанет страдать до тех пор, пока не достигнет этой полноты. Бог призывает нас, принимает ответ наш на Его призыв, и посылает нам благодать Свою в ответ на этот ответ. И по этой благодати происходит наше возрастание к Нему. Это открывалось и в Ветхом завете, где Бог совершал Свое спасение народа израильского для того, чтобы в этом народе смог Он затем открыться во всей полноте в Иисусе Христе. Бог совершает Свое спасение для всех нас в Сыне Своем, Который принимает смерть за наши грехи для того, чтобы искупить нас, избавить нас от рабства греху, чтобы мы стали свободными и в этой свободе смогли принять любовь Божию. И Сын, воскресая из смерти, приводит нас, соединившихся с Ним в Его смерти, в полноту новой жизни. И восходя в вознесении Своем в бытие Пресвятой Троицы, Он ведет нас за Собою. Таким образом, именно Сын Божий, пришедший во плоти Иисус Христос становится для нас путем к полноценному бытию. Он становится для нас настоящей жизнью, потому что именно через Него мы все приобретаем, и в Нем мы видим ответ на то, как нам жить, что нам делать в этой жизни, который и называется словом «истина». Все это как бы теория, о которой мы с вами на протяжении лекций говорили.
«Что нам делать» – это некорректный вопрос
А теперь практика. Так, что же нам делать? Это самый обычный человеческий вопрос: что же мне делать? К Иисусу приходили с таким вопросом, и Он отвечал – известно, что делать, исполняй заповеди. Но я же не могу их исполнить, не могу. Да, правильно, не можешь, Бог может исполнить. Значит, вопрос «что мне делать» поставлен не очень правильно, потому что весь смысл новой жизни в том, чтобы не я ее делал, а чтобы ее делал Бог. Весь смысл новой жизни в том, чтобы она совершалась во мне, но Богом, об этом мы с вами говорили. И праздник Пятидесятницы – это праздник реального события, наполнения людей Святым Духом, постоянным и действенным присутствием Божиим.
Бог, как и обещал, входит внутрь человека для того, чтобы в нем совершать эту новую жизнь. И каждый из нас, принимая в чине крещения таинство миропомазания, принимает Духа Святого. Каждый из нас – это сосуд, вмещающий в себя Божье присутствие. Бог присутствует в каждом из нас, действует в каждом из нас настолько, насколько мы Ему позволяем. Таким образом, наша задача становится – позволять Ему. Что нам делать? Позволять Ему. Именно в этом смысл того, что говорит Иисус – отвергнись себя и следуй за Мной (Мк.8:34).
Что значит – «отвергнись себя»?
Что значит – отвергнуться себя? Во мне есть Другой, Совершенный и действующий. Если я действую сам, если я Ему действовать не позволяю, я сам, тогда жизнь, совершающаяся во мне, это жизнь ветхого человека, жизнь старая. Если я отвергаюсь себя, тем самым я позволяю действовать Ему. Как говорил Иоанн Креститель, отвечая своим ученикам, – мне надлежит умаляться, а Ему расти (Ин.3:30). Он говорил о Христе. Так же и нам: Богу в нас надлежит расти, а нам умаляться.
Ответ на вопрос «что нам делать» в этом смысле оказывается парадоксальным: ничего. Ничего не делать самим, ничего не делать без участия Бога. Причем не так, что я уже надумал что-то, решил, уже знаю, что я буду делать, и я уже решивший обращаюсь к Богу, говорю Ему – дай мне на это сил, Ты теперь благослови. Это будет называться «я действую, испросивши Божью помощь».
Зачем нужно непрестанно молиться
Но речь о другом. Речь идет о том, чтобы дать возможность действовать Богу. Для этого обращаться к Богу нужно не после принятия решения, а до. Когда апостол Павел говорит в парочке своих посланий замечательные слова – молитесь непрестанно (1Фес.5:17), он это и имеет в виду. У нас каждый момент жизни — это момент выбора, момент принятия решения, и нам имеет смысл обращаться к Богу для того, чтобы решение было принято правильное, а не после его принятия. Поэтому непрестанная молитва – это наша обращенность к Богу в каждую секунду нашей жизни, готовность принять от Него, что Он считает нашей жизнью, какой должна быть наша жизнь в этот самый момент времени, сию секунду.
Об этом же говорил преподобный Серафим Саровский. Это великая фраза, которую нужно помнить и буквально повторять себе каждый день. Он говорил о том, что цель, сущность христианской жизни – это стяжание Духа Святого, то есть постоянная обращенность к Богу, чтобы Он продолжал наполнять нас Духом Святым, чтобы Дух Святой все больше, больше действовал в нас, и это Дух мирный. И он говорил о том, что, если мы принимаем этот дух мира, вокруг нас спасаются тысячи. Это еще одна формулировка того, как нам жить.
Что означает – «возьми крест свой»?
Можно еще дать несколько опорных моментов. Мы услышали слова – отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной (Мк.8:34) – то, что говорит Иисус. Что такое отвергнись себя, мы проговорили. Возьми крест. Это мы сейчас воспринимаем очень легко, мы сразу начинаем понимать это фигурально. А прежде всего, необходимо понять, что это выражение означает буквально. Крест – это орудие казни, позорной и очень мучительной. И человек, приговоренный к этой казни, должен был нести свой крест к месту казни. Иисус еще задолго до Своего креста это говорил уже своим ученикам – возьми крест свой и следуй за Мной. Следование за Христом – это не уход от проблем, не уход от боли, от страданий. Это не значит спрятаться от тягот этого мира, но значит войти в него, войти вместе со Христом, принимая, как Он, страдания, как соучастие в искуплении мира, как соучастие в спасении нас самих и всего мира. Принятие того тяжелого, что совершается с нами в жизни, как нашего пути со Христом.
Не в том дело, что там, в загробье, будет рай и будет вознаграждение, нет. Помните, мы с вами говорили о заповедях блаженства, и там постоянно говорилось о том, что блаженства уже здесь. Если мы идем этим Христовым путем, то блаженства уже оказываются здесь, блаженства оказываются, несмотря на страдания, несмотря на боль, несмотря на крест. Присутствие Христа, присутствие Бога, радость соединения с Ним оказывается тем, что гораздо сильнее, чем страдания креста. Крест оказывается не тем, что нас наказывает, а тем, что нас выводит из смерти. Крест – это орудие победы над грехом и смертью. И поэтому крест взять на себя – не мука мученическая, а радость спасения.
Есть замечательная притча о том, как человек услышал, что Господь говорит ему – возьми крест свой и следуй за Мной. И он обратился к Господу – слушай, а где у Тебя тут кресты, чтобы мне выбрать, где там мой крест? И Господь его послал как бы в комнату, полную крестов, и он ходит и выбирает. Этот пощупал – ой, тяжелый, вот этот – ой, совсем тяжелый, нет. Ходит, выбирает, выбирает, вдруг он нашел такой маленький, небольшой, взял, ну, вроде возможно. – Можно, я вот этот возьму? Господь ему говорит – Я тебе именно этот и предназначил.
Господь дает крест по силам, не бойтесь откликнутся на Его призыв. То страдание, которое выпадает нам на долю, если мы предстоим пред Богом, оно всегда посильно, не нам, но нам с Богом. Оно посильно, если мы не просто берем на себя крест и его волочем, а если мы следуем за Христом. Это третья составляющая того, что говорил Иисус – отвергнись себя, возьми крест и следуй за Мной. Если мы при этом следуем за Ним, тогда оказывается в нас возможность идти, не падать постоянно под тяжестью креста, но идти.
Что такое этот крест? Не надо думать, что это что-то только одно. Вот, у меня муж пьяница, это мой крест. Конечно, крест, но не только это. Многое другое в жизни тоже крест, важно только воспринять это как крест. Воспринять этого мужа пьяницу не как проклятье от Бога мне посланное, но как то самое орудие моего спасения, потому что если на этом кресте явится любовь Христова во мне, то это и будет означать спасение. Крест – это то, на чем проявляется любовь. В жизни каждого из нас крест может быть таким проявлением любви. Как мы относимся к тому, что выпадает на нашу долю? Не Бог посылает нам страдания, но они приходят, а мы можем их воспринять как крест, и тем самым как орудие спасения нас и мира, если только следовать за Христом.
Как это возможно – всегда радоваться и благодарить?
Вторая модель, о которой мы уже говорили, Павловы слова непрестанно молитесь. Он говорит еще больше – всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите (1Фес.5:16-18). Он, что, обращался к людям, у которых в жизни нет никаких страданий, нет никакой боли? Почитайте эти послания, он там про все это говорит и увещевает людей, как им воспринимать страдания, которые выпадают на их долю. И, вместе с тем, он говорит эти слова – всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите.
Когда мы с вами говорили о богослужении, мы говорили о том, что центр нашей христианской жизни как членов православной Церкви – это Евхаристия, это молитва благодарения. Один знакомый христианин однажды мне сказал такую замечательную вещь. Ясно, что человек грешный, это плохо. Что противоположно этому, к чему нам стремиться? Человек безгрешный, но это нонсенс, таких не бывает. Почитайте Писание, там много про это сказано, безгрешных не бывает, безгрешен только Господь. Тогда что же? Человек хвалы, человек благодарности – вот, что противостоит человеку грешному.
Грех – это самость, это эгоизм, работающий во мне, эгоцентризм, я – главный, а у меня в жизни все не так, как я хочу. И отсюда ползет ропот, и это всегда ропот на Бога – Ты все сделал не так, я бы сделал так, как нужно. Всегда что-то такое – кто виноват, Ты виноват. Всегдашняя позиция человека грешного – ропот против Бога. Противостоит этому человек, принимающий Бога, соглашающийся на Него, отвечающий Богу благодарностью, хвалой, прославлением. Это то, что противостоит греху, то, к чему мы можем быть направлены каждую секунду нашей жизни. И тогда наша жизнь в молитве и благодарности становится той самой жизнью, в которой положительное намного сильнее, чем негатив. И поэтому мы можем всегда радоваться. Поэтому десятая заповедь блаженства – радуйтесь и веселитесь (Мф.5:12) – становится для нас нашим домом родным.
Как жить в правильной системе координат
Есть еще один способ ответа на вопрос «как нам жить». У Владимира Соловьева есть небольшая работа «Духовные основы жизни». Вот, что я хочу сейчас оттуда вытащить для вас. Правильно жить – это значит находится в правильном положении в той системе координат, которая описывает наше существование. Система координат, в которой одна ось – это наши отношения с Богом, вторая ось – наши отношения с людьми, окружающими нас, и третья – это отношения с окружающим нас миром.
Человек реализуется в отношениях, человек сам по себе никто и ничто, он реализуется в отношениях. Это потому, что Бог сотворил нас по образу и подобию Своему, Он есть Троица – живые отношения. Точно так же и мы, мы – единый человек во множественности людей, потому что Он сотворяет нас как мужчину и женщину, как единство разных. Во всех смыслах, куда не поглядишь, окажется, что человек – это существо, реализующееся в отношениях, в отношениях с Богом, со своим Творцом, в отношениях с себе подобными, потому что это и есть человек, и в отношениях с миром, со всем остальным творением. Потому что человек призван к тому, чтобы этот мир взращивать и сохранять.
Итак, правильная позиция по отношению к этим трем координатам. Владимир Соловьев говорит о том, что этим трем осям координат соответствуют три вида деятельности человека, в которых эти отношения реализуются. Отношения с Богом — это молитва. Отношения с людьми – на уровне отношений лучше всего это описывается словом любовь. На самом деле, все правильные отношения описываются словом любовь, но какой вид деятельности за этим может быть? Владимир Соловьев называет слово милостыня. И за этим словом милостыня он числит не только то, что мы мелочь какую-то нищему бросили, а действенную милость. Это наша направленность в отношениях с другими людьми на то, чтобы отдавать, раздавать то, что у нас есть.
И отношения с окружающим нас миром, со всем остальным творением. Опять правильнее всего – любовь. Понятно, что мы ответственны за все творение, мы его должны преображать к полноте бытия в Пресвятой Троице. Мы должны вместе с собой поднимать этот мир к Богу, как Христос поднимает нас. Все это так, но деятельность-то здесь какая? И Соловьев находит еще одно замечательное слово из практики – пост.
Проблема наших отношений с окружающим миром, как они есть сейчас, в том, что мы хищники. Не в том дело, что мы едим мясо, но в том, что мы, действительно, хищники. Мы не взращиваем и не сохраняем, а пожираем окружающий нас мир. И в этом есть что угодно, но только не любовь. Слово пост в этом смысле очень многозначно, очень много в себя вбирает. Но в смысле отношений с природным миром это в первую очередь самоограничение, ограничение своих потребностей, своих желаний скорее, постановка над своими желаниями чего-то более высокого, духовного, волевого решения, соответствующего воле Божией. Воля Божья – взращивать и сохранять, наше желание – пожирать. Я поставлю волю Божию выше своего желания, и это и будет означать пост.
Речь идет не о том, чтобы это были среды и пятницы, или Великий, Рождественский, Успенский, Петров, и так далее. Это то, где нам Церковь просто помогает каким-то образом хоть какое-то время нашей жизни посвятить посту. Но речь идет не об этом, речь идет о нашей установке в жизни по отношению к окружающему нас миру: укроти, укроти свою похоть, вот, что здесь стоит, и тогда ты позволишь миру расти. Позволить ему расти.
Очень важно, и об этом Соловьев хорошо пишет, что это вещи не взаимозаменяемые. Большая-большая молитва не искупает недостаток милости, и они вместе не искупают недостаток поста. И все это вместе должно быть в гармонии, соответствовать друг другу. Если мы попытаемся наложить на себя крутейший пост на всю жизнь – всю жизнь буду пить только воду и кусочек хлеба в день, и все, и больше ничего – ничего хорошего с нами не произойдет, потому что мы забыли о двух остальных составляющих нашей жизни. Мы забыли об отношениях с Богом, мы забыли об отношениях с людьми. Я сделал это ради себя любимого, я себя так сейчас укрощу, я забыл при этом обо всех остальных. Все, таким образом мы можем взрастить только одну свою гордыню, больше ничего. Но когда мы пытаемся гармонично сочетать в себе эти три вида деятельности – молитву, отдачу того, что у меня есть, другим, это не обязательно деньги, может быть, труднее всего отдавать другим время. А на самом деле наша жизнь, здешняя жизнь – это и есть время, отдать наше время другим. И пост как некоторое отвержение себя, чуть-чуть попытаться себя приглушить, умалить. Все три вещи вместе. Это еще одна модель.
К свободе призваны вы, братья
Я вам сейчас даю несколько вариантов ответа на этот вопрос. Я думаю, что вы легко видите какие-то общие вещи во всех этих вариантах ответов. Никакого конкретного наполнения, такого вот – ага, жить по-христиански, по-евангельски – это значит, я с утра встал, сделал это, это, взял это, отнес туда, столько-то дал тому-то, не ел этого, не ел того, отказался от этого, от этого и помолился так-то. Нет, жизнь так не устроена. К свободе призваны вы, братья (Гал.5:13) – написано в Писании. Где Дух Господень, там свобода (2Кор.3:17). Творчество – это всегда свобода, а мы призваны к творческому проживанию нашей жизни. Без этого мы опять рабы, мы рабы какого-то другого закона, какого-то другого правила, но рабы. Мы сами себя тогда низводим с человеческой высоты на уровень животных, которые живут по закону инстинктов.
Нет. Всякий ответ на вопрос «как жить» обязательно будет очень общим. Он будет предлагать некоторые принципы, даже не правила жизни, а принципы. А задача каждого из нас в огромной широте, в огромной свободе этих христианских принципов находить для себя конкретное решение, Божье решение в каждый момент нашей жизни, стяжать Духа Святого, быть в отношениях с Богом каждую секунду. Хорошо.
Четыре составляющие христианской жизни – церковные таинства, молитва, Писание и отношения с людьми
Еще один вариант ответа. Все варианты, что я вам рассказываю, для меня самого очень значимы. Но то, что я вам буду рассказывать сейчас, может быть, для меня оказалось самой лучшей, самой пригодной формулировкой. Эту формулировку я впервые услышал от отца Александра Меня. Потом с огромным удивлением и удовольствием я обнаружил фактически эту формулировку в книге Деяний апостольских (Деян.2:42).
Итак, что это такое. Суть нашей жизни в том, чтобы ее принимать от Бога, чтобы Он Сам приходил и в нас совершал эту жизнь. Значит, наша задача – принимать Бога всеми возможными способами, какие только Он нам дает.
Вопрос: какие способы Он нам дает, в каких местах Он нам Себя оставил? И отец Александр предлагал такую модельку стола на четырех ножках. Эта картинка мне очень помогает жить. Представим себе стол. Если у стола четыре ноги одинаковой длины, он стоит хорошо и устойчиво. Если у него только три ноги, он тоже стоит, но покачивается. Если у него две ноги, то он уже падает. Если у него все четыре ноги, но разной длины, он опять стоит плохо. Значит, речь идет о некоем единстве, равновесии этих четырех ножек, четырех направлений, четырех основных путей, которыми Бог нам Себя оставил. Не надо воспринимать это как всеобъемлющую схему, по этой схеме все и происходит – Бог себя в четырех ножках и оставил. Нет, конечно. Не случайно в Писании сказано – Дух дышит, где хочет. Его присутствие может быть везде, всегда. Но есть четыре момента, о которых Господь особенно нам говорит. И сейчас их мы с вами и разберем.
Церковные таинства
Первое – это церковные таинства. Мы с вами говорили, каждое таинство – это встреча с Богом по Его обещанию. Мы разбирали, какие это таинства, и говорили о том, что центр жизни православного христианина – это таинство Евхаристии, где все таинства Церкви как бы сходятся в одно. Это особое место, особое событие, в котором мы встречаемся с Богом, принимаем Бога, Бог наполняет нас для следующих шагов в нашей жизни. Мы можем при этом ничего не ощутить, никаких мыслей новых не услышать в себе. Но Бог входит в нас и Духом и Телом, и пребывает в нас, и наша жизнь уже не такая, как была до этого. Каждая новая Евхаристия – это возобновление в нас Нового Завета, это все большее наполнение нас Божьим присутствием, каждый раз все ближе наше соединение с Богом.
Процесс этот во времени бесконечный, но время не бесконечно, для каждого из нас этот процесс во времени заканчивается нашей физической смертью. Но вслед за этим мы все равно приходим в конец времен, в ту самую вселенскую Евхаристию, о которой мы с вами говорили. Это соединение с Богом, процесс нашего врастания в полноту бытия Божьего продолжается. Смертью ничего не завершается, мы говорили об этом. Итак, это первая «ножка стола», первый канал, которым Бог спускается в нашу жизнь.
Молитва как общение с Богом
Какой еще, как вы думаете? Конечно, наше общение с Богом, молитва. По сути дела мы призваны к тому, чтобы молитва была непрестанной. Значит, это не только такое специфическое действие – вот я открыл молитвослов и тем самым я молюсь, а вот я его закрыл, и я уже не молюсь. Нет. Мы говорили о том, как Господь тем, как Он жил в Назарете, наполнил Своим присутствием обыденную человеческую жизнь. Мы можем воспринять пребывание Христа в нашей обыденной жизни как Его пребывание в Назарете. Он не совершает никаких чудес, но Он присутствует, это Его присутствие в нашей обыденной жизни. Наше постоянное пред Богом, наше ощущение Его постоянного присутствия, наша нацеленность на Него, наше сопоставление всего, что мы собираемся сделать с Его существованием в нашей жизни – это есть тоже разновидность молитвы. Кроме того, есть молитва пения, молитва молчания, слушания, молитва созерцания, молитва размышления, столько вариантов молитвы! Все, что мы делаем в жизни, может быть претворено в молитву, в общение с Богом.
Писание как Слово Божие
Третья составляющая. Где нам еще Бог Себя оставил? В Слове, конечно же. Сколько раз сказано о Христе, что Он есть Слово Божие во плоти. Понимаете, что такое Слово Божие? Слово Божие, которое нам открывается через Писание – это тоже важнейший канал. Я вам приведу слова Ломоносова о том, что Бог оставил нам две книги – в одной Он нам явил Свое величие, а в другой Свою волю. Первая книга – это природа, а вторая книга – это Священное Писание. Если мы хотим знать, что Бог говорит нам сегодня, чего Он хочет от нас сегодня, то у нас есть слово Божие. Мы верим, что в этой книге есть слово Божие.
Мы говорили о том, как Господь сравнивает слово Божие с хлебом. Когда Его искушает сатана и предлагает Ему камни обратить в хлеб, чтобы насытиться, Иисус говорит, Он цитирует слова из Ветхого Завета, – не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, из уст Божиих исходящим (Мф.4:4). Это и есть слово, исходящее из уст Божиих. И если хлеб нам нужен на каждый день, мы разбирали молитву «Отче наш», то и этот хлеб, хлеб жизни, хлеб духовный нам тоже нужен на каждый день.
Мы с вами говорили о том, как читать эту книгу. Ее можно читать очень по-разному. То, как мы ее с вами прочитали за эти лекции, это было очень быстро для того, чтобы узнать, что она вся в целом говорит, что это все в целом. Но в этой же книге сказано – все Писание боговдохновенно и назидательно (2Тим.3:16). Все Писание нам полезно для жизни, не какие-то отдельные кусочки, которые мы с вами прочитали, не отдельные отрывочки или стихи, а все Слово. Мы призваны к тому, чтобы читать Слово Божие все, и это требует нашего времени. Если мы хотим, чтобы Слово стало хлебом в нашей жизни, значит, мы должны дать часть жизни для слышания этого Слова.
Как читать Священное Писание
Наша задача не читать буковки, а слышать через этот написанный текст голос Божий. Для этого нам необходимо быть нацеленными на это, не просто глазами водить по строчкам, но чтобы наше сердце приготовилось к тому, чтобы слышать голос Божий. А для этого нам необходимо испросить этого у Бога. Это не просто чтение Писания, это кусочек общения с Богом. В молитве мы больше говорим, а в этом общении с Богом мы больше слушаем. Но это общение с Богом, это тоже разновидность молитвы. И поэтому молитва обязательно должна участвовать в нашем процессе чтения.
Молитва перед началом чтения
Прежде, чем мы открываем книгу, нам следует обратиться к Богу с просьбой, чтобы Он Духом Своим Святым наполнил нас, чтобы Он прочистил уши сердца нашего. Без Него мы творить не можем ничего, поэтому мы обращаемся к Нему с тем, чтобы это было не без Него, иначе это будет впустую.
Итак, начинается наше чтение с молитвы. Затем мы можем прочитать какой-то кусочек. Но какой по объему кусочек? Если мы прочитаем очень много, то оно в нас не задержится, мы просто не сможем это обнять мозгами своими, да и сердцем своим тоже не примем. И огромное количество слов Божиих останется втуне, войдет в одно ухо и вылетит в другое. Кусочек должен быть посильный для нас, но и не очень маленький. Представьте себе, если я прочитаю одну фразу, а на следующий день другую фразу, потом третью, как вы думаете, сколько времени мне понадобится, чтобы прочитать Библию? Правильно, жизни не хватит. И никогда не знаешь, что именно тебе хочет сказать Господь.
Какой отрывок брать для чтения
Еще один момент. Если мы читаем одну фразу, то мы ее выдираем из контекста. А Бог никогда не говорит одной фразой. Всегда важна ситуация, в которой что-то сказано, всегда важно, какие слова предшествуют, какие слова после этого. То есть, кусочек должен быть достаточно большой. Опыт показывает, что из любого, достаточно большого, кусочка Писания можно извлечь для себя всю радостную весть, всю благую весть. Все благовестие Христово из любого достаточно большого кусочка Писания можно извлечь. Причем, оно будет преломлено именно в таком виде, который будет важен для моего сегодняшнего состояния. Это удивительная вещь, но это факт.
Но для того, чтобы это произошло, нужно, чтобы мы подходили к слову с уважением к нему: кусочек достаточно большой. При этом не сегодня отсюда, завтра отсюда, а послезавтра оттуда, но стараться идти последовательно для того, чтобы не утерять то, что было вчера, и потом связать это с тем, что будет завтра. Бог открывает Себя в истории, и эту историю того, как Бог Себя открывает, нам и излагает Библия. Поэтому нам важно идти последовательно.
Нужно чередовать Ветхий Завет и Новый Завет
Понятно, что есть некоторые психологические закономерности. Если мы слишком долго сидим на каких-то книгах Ветхого Завета, то мы просто устаем, у нас ушки в трубочку сворачиваются, и мы уже совсем обо всем забыли. Это не очень правильно, потому что по-настоящему Ветхий Завет для нас открывается только в свете Христовом, в свете Нового Завета. Поэтому имеет смысл, прочитав достаточно большой кусок из Ветхого Завета, вслед за этим вернуться к Новому Завету, прочитать что-то из Евангелия, какие-то послания, потом снова вернуться к Ветхому Завету – держать в балансе Ветхий и Новый Завет. Это очень важно для нас, для нашей жизни.
Не надо думать, что только Евангелие важно для нас, нет. Всё Писание боговдохновенно. И если Евангелие, в котором достаточно много вполне жестких слов, сказанных для нас, но все-таки в целом оно говорит нам о любви, о прощении, о примирении с Богом, и тем самым оно очень умягчает наше сердце, то Ветхий Завет очень сильно говорит о грехе, о суде, об ответственности. И нам очень важно держать обе эти вещи в балансе. Потому что, с одной стороны, мы приняли Духа Святого, и мы идем к Богу, но, с другой стороны, мы люди грешные. Такова христианская жизнь, таков парадокс нашей жизни. Мы одновременно причастны святости Божией и причастны греховной падшей природе человеческой, которая искуплена Христом, но мы входим в это искупление. Мы спасены Христом на кресте, но мы входим в это спасение. Процесс нашей жизни содержит в себе обе эти стороны этого парадокса. Поэтому нам очень важно знать и о том, что Бог нас прощает, потому что без этого иначе мы прокляты, и жить нам незачем, но, с другой стороны, мы призваны помнить о том, что Бог праведен, Бог свят, и грех с Ним несовместим. Поэтому слова Ветхого Завета имеют отношение к нам. Мы призваны себя судить по заповедям Ветхого Завета, помня о том, что хотя мы и не дотягиваем, но Бог прощает нас.
Отношения с людьми
И еще один момент. Наши отношения с другими людьми. Удивительное дело, мы так хотим, чтобы мы примирились с Богом, чтобы Он нас простил, чтобы жизнь вечная уже с нами была, но мы становимся совершенно непримиримыми по отношению к другим людям. Других людей мы начинаем бить со всей жестокостью Ветхого Завета – ах, вы такие-сякие. У пророков очень хорошо это написано – какие «такие-сякие». А к себе любимому мы начинаем смягчаться – вот, Он же там говорит о прощении, о том, что вот, возлюбил Я вас. Всё наоборот.
Новый Завет – это для нас учебник отношения к другим людям, Ветхий Завет – учебник отношения нас к нам самим. Себе поблажки давать не стоит, а другим прощать и прощать. Сколько раз прощать, до семи ли раз в день? – спрашивает апостол Петр. Не до семи, а до седмижды семидесяти, – говорит Господь (Мф.18:21-22). Это значит почти пятьсот. Слово семь означает полноту, а семь раз по семьдесят – это значит просто всегда. Каждый раз прощать, и прощать, и прощать.
Как размышлять над текстом
Что еще важно. Важно не просто пробежаться глазами по тексту, но понять, что здесь сказано. Это определенный процесс, размышление над текстом – это очень серьезная вещь, в ней должна быть определенная последовательность. Если с самого начала я буду думать – что же тут такое для меня, я сейчас в таком состоянии, значит, вот это для меня, а это не для меня – я начинаю с себя, я главный, а там уже, что Он мне скажет.
Наоборот. Слово Божие нужно поставить на первое место. В первую очередь надо попытаться понять, что это Слово говорит самом по себе. Меня нет. Что в нем сказано вообще, к кому Господь обращается, кому Он рассказывает эту притчу? Какие реалии стоят за этими словами, если это притча? Если это проповедь, к кому она обращена, чего Он хочет от этих людей? Все время искать контекст, в каком контексте происходит то, что происходит, то, что прочитали. Тогда мы ставим на первое место слово, именно то, что в нем самом сказано.
Когда мы поняли эту ситуацию, и что Господь хочет сказать тем людям, тогда мы начинаем понимать, что же там действительно сказано. Тогда мы можем искать, а что это означает для меня. Иначе мы все перевернем, мы все будем понимать с точностью до наоборот. Тому тьма примеров, я сейчас не буду приводить, это на каждом шагу встречается. Если мы поняли, что Он говорит вообще, тогда мы можем попытаться послушать, что здесь означает это для меня.
И после этого очень важно не закончить на этом, а принять некоторое решение, попытаться приложить то, что я услышал, к своей жизни сегодняшнего дня, именно сегодняшнего. Не с понедельника начну, а с сегодняшнего дня, потому что завтра мне будет сказано что-то новое, я что-то другое прочитаю, мне будет сказано что-то еще. Но это слово мне на сегодняшний день. Что в моей жизни должно сегодня измениться, может быть, вот на столечко?
Молитва по завершении чтения
И когда мы это для себя нашли, после этого мы опять обращаемся к Богу с молитвой, потому что, во-первых, я мог все понять неправильно, и мне необходимо, чтобы Бог сказал, так я понял или не так. Если это так, то правильное я принял решение или нет? И если правильное, то пусть Он его благословит, пусть Он даст силы на совершение того, что должно совершиться в моей жизни. А если нет, то тогда нет. Молитва, в которой мы предоставляем Богу возможность поправить нас, где мы не правы, и наполнить Своими силами, Своим присутствием то, что мы услышали правильно. Вот, каков способ наших отношений с текстом, со словом Божиим.
Как организовать чтение Писания
Здесь есть некоторое подспорье для всех нас. Всегдашний вопрос – что читать, с чего начинать, с какого места в Библии? И так далее. Мы говорили о годичном круге богослужения в Церкви, и есть точно так же годичный круг чтения Писания. Церковь на каждый день предлагает, как правило, два кусочка из Священного Писания – кусочек из Деяний или Посланий апостольских и кусочек из Евангелий. По размеру это как раз то, что нам на каждый день нужно. Так за год прочитывается практически весь Новый Завет.
Есть в этом цикле одна недостача – в нем нет Ветхого Завета, почти совсем. Только за время поста прочитываются куски из книг Бытия, Притч и пророка Исаии, и довольно много в молитвенном круге читаются псалмы. Это все из Ветхого Завета, что в этом цикле читается. Тем не менее, этот цикл тоже очень полезный, на каждый день есть что прочитать, есть через что Богу к нам обратиться. Патриархия издает календари, и там есть на каждый день какое-то чтение. Если в этот день происходит богослужение в храме, то именно эти кусочки в храме и читаются. Там есть варианты, когда на некоторые дни падают несколько кусочков, и тогда священник вправе выбрать, что именно из этого читать. Но именно так дело обстоит: что в календаре указано, то в случае богослужения в церкви и читается. А если вы не пошли в этот день на богослужение, или просто в этот день нет богослужения в храме, что тогда с этим текстом делать? Читать самим, читать дома.
Календари таскать с собой не очень удобно, и поэтому я делаю такие карточки. Эта табличка на четыре месяца, просто больше не вмещается. Она складывается очень легко, вкладывается в Библию, постоянно с вами, нашли свободное время, где-то с утречка, открыли, прочитали, все хорошо. По календарю православной церкви эти чтения здесь и приведены. Внизу указания каких-то праздников, которые на эти месяцы падают.
Что здесь еще важно. То, что я вам проговорил про последовательность работы с текстом, здесь коротеньким текстом написано, как бы шпаргалка, напомнить о том, как мы работаем с текстом. Пример молитвы. Для молитвы нам всегда полезно что-то как образец молитвы и что-то для сосредоточения нас. Икона – замечательный способ сосредоточения нашего. И в каждой такой карточке я помещаю икону для того, чтобы нам было проще молиться. И всегда есть страничка, какие-то слова кого-то из святых отцов о чтении Писания, как его читать, насколько это полезно, зачем это, такого рода свидетельства наших учителей христианской жизни, нас ободряющих на нашем пути.
Кроме того, есть еще один вариант – карточка на год, и в ней уже не по церковному кругу. Эта последовательности чтения рассчитан так, чтобы за пять лет прочитать всю Библию. Здесь в равновесии поддерживается Ветхий и Новый Завет. Большие куски книги отобраны таким образом, чтобы они более или менее соответствовали целой теме года. Например, тема второго года чтения – это тема освобождения, поэтому здесь читается книга Исход, Евангелие от Луки и так далее. Это просто некоторое подспорье для того, как именно читать. Это «третья нога».
Еще об отношениях с людьми. Общинность
Где «четвертая нога», подумайте. Помните, Господь говорит удивительные слова – то, что вы сделали одному из малых сих, вы сделали Мне (Мф.25:40). Помните такое? Что это значит? Люди. Бог оставляет нам Себя в других людях. Мы говорили о Пятидесятнице, где каждый из апостолов видел схождение Святого Духа на другого. И мы с вами точно знаем, что в каждом из нас Бог присутствует, не только во мне, но и в другом. Даже если человек не крещеный, не член церкви, тем не менее, он сотворен по образу и подобию Божию. Значит, в нем обязательно какое-то Божье подобие есть. Вот, где еще Бог, и наши отношения с другими людьми – это наши отношения с Богом. Именно поэтому Господь говорит, что есть первая заповедь любви к Богу и вторая подобная ей – люби ближнего (Мф.22:37-39). Это вторая половинка той же самой заповеди, Бог оставляет нам себя в людях. Таким образом, четвертый канал нашего общения с Ним – это общение с другими людьми, любовь к людям.
Мы говорили, что речь идет не о любви к человеку, который за тридевять земель, или к тому, кто жил за двести пятьдесят лет до меня. Это само собой, но речь не об этом. Труднее всего любить того, кто сейчас в этот момент перед тобой, с кем ты лицом к лицу. Но когда мы встречаемся с человеком лицом к лицу, мы встречаемся лицом к лицу со Христом, Который может в этом человеке быть в ужасно загнанном состоянии. Он может страшно страдать, все это так, но Он там есть.
Речь идет о реализации любви в наших отношениях с людьми. Не вообще некоторый настрой на любовь, но реальные отношения с реальными людьми, не с вымышленными людьми, не с теми, с кем у нас нет никаких отношений, а с теми, кто сейчас рядом в нашей жизни. Построение отношений любви с теми, кто рядом. Мы говорили о том, что это нам невозможно, невозможно человекам, но это возможно Богу. Конечно же, если мы попытаемся сами своими силами выращивать эту «ногу», у нас ничего не получится. Но если мы в молитве общаемся с Богом, если мы принимаем Его в таинстве, если мы слышим Его голос через Писание, тогда для нас что-то здесь становится возможным.
Отношения какого рода должны быть между нами, что об этом говорит Господь? Он говорит – любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин.13:34). И еще что Он говорит – теперь вы уже братья и сестры, потому что Мой Отец становится вашим Отцом. У вас общий Отец, значит вы братья и сестры. Отношения семейного типа – братья и сестры. Мы призваны к тому, чтобы те, с кем мы в реальных отношениях находимся, чтобы они были нашими братьями и сестрами, именно такова Церковь. Мы с вами говорили о том, как начиналась Церковь, в каких отношениях, где все общее, где единая душа, единое сердце – всё вместе. Это называется обычно словом община.
Все слова очень сильно исторически скомпрометированы. И если мы вспомним российскую историю предреволюционную, мы увидим, как слово община скомпрометировано земскими общинами. На самом деле, это был один из способов эксплуатации одних другими, там какие-то вещи были хорошие, но, все-таки, вещь эта была достаточно скомпрометирована. Речь идет не о том, что было в истории России, речь идет о призыве Христовом, чтоб мы были братьями и сестрами. Невозможно это человекам, но это возможно Богу. И именно это и становится главной заповедью, которую нам дает Господь – любите друг друга, вот этот невозможный уровень, Он нам его задает.
Вот эти четыре составляющие – таинства, молитва, Слово и общинность, отношения с людьми, реальные отношения с реальными людьми. В четвертом пункте заложены любые дела милосердия, потому что это реализация любви в нашей повседневной жизни. Здесь же заложена наша совместность в спасении. Не случайно Господь всегда обращается к нам во множественном числе. Мы говорили о том, почему в молитве «Отче наш» множественное число, мы говорили о том, что задача Божия – спасение всего человека, а без одного единственного человек уже не полный. Дело спасения, которое совершает Бог, это спасение всех. Наши отношения любви – это и есть наше участие в этом спасении всех. Более того, нет ничего более могущественного в нашем свидетельстве о Боге, чем наша любовь друг к другу. Люди летят на настоящую любовь как мотыльки на огонь, и если они видят в нас реально действующую любовь друг к другу, они приходят в Церковь, приходят к Богу. Они начинают задаваться вопросом – как это возможно, мне невозможно, а им возможно, почему? Потому что они христиане, потому что Христос посреди, потому что это Он совершает эту любовь, хочешь – приходи. Вот суть проповеди Евангелия, к которой призваны мы все, вот великое поручение, которое нам дается – идите и научите все народы. Чем мы можем поделиться? Просто знанием о том, что Христос существовал? Об этом уже в школах учат. Нет, совсем не в этом дело. Мы можем поделиться не просто тем, как Он жил две тысячи лет назад, а тем, как Он жив в нас сейчас, а жив Он в нас сейчас в наших отношениях.
Как может реализовываться эта общинность? Самыми разными способами. В первую очередь, на семейном уровне, потому что эти люди действительно братья и сестры, или отцы, матери, дети, те, кто уже Богом соединены в маленькую церковь, маленькую общину. И реальная любовь Божья в этих отношениях, в первую очередь.
Плюс к этому, вы поставлены жизнью в ситуацию очень многих общений, и ваша задача – поддерживать любовь в этих отношениях. Но, у вас огромное количество отношений с людьми, которые не знают Христа. И здесь очень не просто давать любовь, когда вы совсем не ощущаете никакой взаимности, когда вы не чувствуете единства в вашем мироощущении, мировоззрении, во всем, что для вас центр вашей жизни. Это безумно трудно, и одному человеку это практически непосильно, когда человек один. Но, есть другие люди, откликнувшиеся на зов Христа, есть другие христиане, которых Бог тоже приводит в отношения с вами. И в этих отношениях вы можете расти, возрастать в любви, и тогда вы сможете являть эту любовь к другим.
Это могут быть самые разные группочки. В нашем приходе очень многие люди, кроме того, что они встречаются на богослужении, встречаются еще раз в неделю в каких-то маленьких группочках по десять-двенадцать человек для того, чтобы молиться вместе, почитать слово Божие, обсудить, что Бог говорит, как-то поделиться жизнью своею. И в этих взаимосвязях стараться расти в доброжелательстве друг к другу, в принятии другого таким, какой он есть, в уважении друг к другу, в том, что является любовью на уровне действия. Помогать друг другу, у всех разные обстоятельства бывают. Это помощь может быть и материальная, а может быть только молитвенная, может быть психологическая, какая угодно. Люди могут друг другу помогать, и в таких группочках они могут это делать.
Важно то, что эти группки никогда не замыкаются на себя, они открыты, люди открыты к миру. Это не какое-то объединение, которое стремится «закуклиться» – нам здесь хорошо, а вы все провалитесь. Нет, это открытая к другим людям группа, которая может принимать в себя новых людей, только-только приходящих в Церковь, делиться с ними тем, что уже накоплено, теми дарами Духа, которые уже в этой группочке есть.
Группа – это очень благодатное место, община – это чаша, которая принимает дары Духа. Мы говорили о том, что Господь сотворяет Церковь как единство разных людей. И группа, община – это такая микро-реализация этого церковного принципа, где люди могут слышать голос Божий. Если я зашумлю, если я не слышу, то я могу услышать это от другого, другой может в этот момент находиться в лучшем духовном состоянии. Он что-то услышал, он мне сказал, и оказалось, что это то, что нужно мне. Поэтому так важно читать слово Божие вместе. Это всегда оказывается гораздо более продуктивно, чем в одиночку. Это не значит, что совместное чтение заменяет личное. Нет. Личное чтение по-прежнему должно быть, но совместное чтение дополняет это очень могущественно.
Совместная молитва в группе
Совместная молитва, мы об этом говорили. Господь говорит – где двое согласятся просить об одном во имя Мое, будет дано Отцом небесным (Мф.18:19). Ему так важно согласие двоих молиться об одном, для Него так важна общинная молитва, что Он обещает совершенно невообразимую вещь: согласитесь молиться об одном, будет исполнено. Настолько Ему важно реализация любви в ваших отношениях. Молитва – это самый интимный уровень нашей жизни, и если мы согласны поделиться с кем-то другим этим нашим интимным уровнем, так для него открыться, вместе с ним попросить что-то самое сокровенное, что у нас есть, это и есть наша любовь, наше доверие к другому, открытость.
Здесь может быть больно. Другой человек может по неуклюжести, даже не по злобе, а по неуклюжести может зацепить для вас что-то очень дорогое, и вам будет больно. Но благодать Божия, которая дается в общину, настолько превыше всего, что можно согласиться и на эту временную боль ради вечных даров, которые дает Господь.
Мы говорили уже, когда мы приходим вместе на богослужение, когда мы в таинстве у одной чаши, в одной евхаристической молитве оказываемся с теми, кого мы знаем, с кем мы вместе проживаем жизнь, проблемы которых мы знаем, когда мы приносим жизнь за себя и за других в молитве Твоя от твоих Тебе приносяще о всех и за вся, мы приносим не каких-то абстрактных людей, рядом стоящих или отсутствующих, но мы приносим конкретные вещи, которые мы знаем об их жизни. Тогда гораздо полнее в нас самих звучит молитва Евхаристии, все для нас становится в христианской жизни полнее.
Как жить по Евангелию? Быть в принятии Божьей благодати
Итак, эти «четыре ножки» не только сами по себе важны, но ни одна из них невозможна без других, и они взаимно дополняют и обогащают друг друга, эти наши пути богообщения, пути принятия Бога. Эта модель, это описание жизни по Евангелию для меня самого кажется самым драгоценным, самым действенным. В книге Деяний апостольских, где говорится о первой Церкви, там одним предложением, одной фразой сказано, что ученики пребывали в научении апостольском, в общении, в преломлении хлеба и в молитве (Деян.2:42). Вот это оно и есть. Это описание во 2-й главе Деяний апостольских, когда только-только приняли Духа Святого. Мы говорили об этих золотых днях Церкви, когда Церковь явилась как невеста Христова, в которой любовь Божия совершается в полноте.
Жизнь по Евангелию есть стяжание Духа Святого, есть предоставление себя – своего тела, своей души, своего разума, воли, всего, что относится к уровню духа – для Бога. Мы подставляем себя под Божью благодать, мы призваны быть приёмниками Божьей жизни. И именно таким образом мы участвуем в Божьем спасении и нас, и всего мира. Что нам делать? Специфически, ничего. Что нам делать? Быть приёмниками Бога, быть в общении с Богом через таинства, молитву, слышание Слова и деления своей жизни с другими людьми. Это деление чрезвычайно важно – чем больше отдаешь, тем больше способен получить. Вот это жизнь по Евангелию.
Из этого тогда будут вытекать все остальные вещи, исполнение заповедей Ветхого Завета, потому что не я буду их исполнять, а Бог, Которого я приглашаю в свою жизнь. Из этого будет вытекать выполнение тех совершенно умопомрачительных нравственных максим, которые мы слышим в Нагорной проповеди, потому что Сам Господь, Который их всех исполнил, Он в нас и совершает это. Но мы принимаем Бога всеми возможными способами, какие только Он открывает. При этом, не «с черного хода», Он говорит об этом. Он говорит о том, что Он – дверь. Враг перелазит инде (Ин.10:1-2), где-то там, перелазит через забор. Есть какие-то обходные пути добраться до какой-нибудь мудрости, и в соответствии с этой мудростью поступать. Я нахожу знание скрытое, тайное, и в соответствии с этим знанием я поступаю. Это опять «я», это катастрофа, все оккультные пути, вся эта шамбала, дребедень – все это попытка с какого-то «черного хода» пробраться к мудрости.
Не в этом дело. Источник мудрости – Дух Святой, Который нам ниспослан. Его не нужно добывать какими-то оккультными средствами, ничего этого не нужно. Его не нужно зарабатывать, Его не нужно откапывать. Он есть, и Он готов в любую секундочку дать всю полноту своей мудрости, в нас совершающейся, в нашей жизни. Нечего тут добывать. Задача совсем не в том, чтобы нам быть мудрее. Задача в том, чтобы сила Божия в нашей немощи совершалась (2Кор.12:9). Не убегать от немощи к силе, чтобы мне стать сильным, а понимать, что всякая настоящая сила есть только у Бога, и Ему вся честь и слава во мне самом, в нашей жизни.
Поймите, жизнь по Евангелию – это не исполнение правил, законов, ритуалов. Жизнь по Евангелию – это принятие Бога. При этом вот так можно изложить эти пути, как это в нашей жизни может совершаться, или так, или так, или по Соловьеву, или по книге Деяний и отцу Александру Меню, или по тому, как Господь говорит – отвергнись, возьми крест и следуй (Мф.16:24). Все это разные способы изложения одного и того же – принятия Бога в свою жизнь.
Принимаем мы чем? Верой. Верой какой? Доверием. Доверием к тому, что это правда, что Он обещал – так оно и есть, что Он действительно благ. Если Он действительно обещал, что Он будет в нас совершать правильные вещи, праведные, то так оно и будет. Доверие позволяет нам пребывать в надежде, в уповании. Доверие и вера – это просто уверенность в том, что Бог свят, и Свои дела святости не оставит. Именно в этом для нас источник оптимизма. Не дурацкого оптимизма, что все к лучшему в этом мире. Не все к лучшему в этом мире, совсем нет, не все хорошо в этом мире. Дуракам нас Господь не призывает быть, конечно же, нет. Есть вещи, которые плохи, и наша задача с ними не соглашаться и им противостоять. Но не в том дело, чтобы взять ружье и копье и со всем этим бороться, нет. Речь о том, чтобы позволить Богу, Который ведет эту настоящую битву на духовном уровне, чтоб Он ее совершал через нас, совершая в нас дела благие. Дела добрые, если совершаются в нас, тогда совершается победа над миром. Не борясь с негативом, а взращивая позитив – вот наш способ действия в мире. Конкретно? Нет, не конкретно. И ничего конкретного не будет, потому что конкретность превращает вас в рабов, а общий принцип благодатного действия Божьего вас освобождает, он позволяет вам жить в свободе.
Если вы услышали это, то у вас есть замечательная возможность с сегодняшнего дня попытаться что-то такое в своей жизни делать. Что делать? А ничего. Попытаться принимать через Слово, через молитву, через таинственную жизнь, через встречи с другими людьми. Все очень просто. За всей этой простотой стоит колоссальная глубина любви Божией, но из этой глубины вырастает что-то очень простое, вот и все.
Источник: Колледж «Наследие»
Комментировать