Зло и Добро

Крещён в Православии
Забавно. Я тоже пытался прояснить один вопрос анекдотом, но к сожалению удалили и получил предупреждение (#16).
Ну а если серьёзно и по существу вопроса есть что ответить?
Мир Вам! Итак, шутки в сторону!:)

Относительно добра и зла я хотел бы поделиться мыслями, исходя из своего понимания некоторых жизненно важных моментов. Я неоднократно предлагал рассматривать суть Мироздания через Божий Замысел. К сожалению, мне приходится повторяться и по нескольку раз излагать одни и те же соображения в разных тематических разделах, приношу свои извинения.

1. При создании Вселенной не было понятий «добро» и «зло». Господь создал одно единственное состояние, в котором пребывало Мироздание. Это было состояние абсолютной гармонии, которое мы сегодня отождествляем с «добром», т.к. в нашем падшем мире присутствует альтернативное состояние, называемое «злом».

2. Бог не создавал зло, ибо Любовь-Агапе, высшая Божественная Любовь, не предполагала никакого дисбаланса, не могло быть и речи о какой-либо дисгармонии, что сегодня является одним из признаков зла.

3. Впервые зло, очевидно, появилось в момент отпадения Люцифера и части ангелов от Бога. Произошло первое проявление дисбаланса – нарушение гармонии.

4. О каждом творении в созданной Богом Вселенной имеется абсолютно точный Божий Замысел, который я позволю себе назвать «сутью» любого и каждого творения.

5. Господь дарует существование каждому Своему созданию, живому или неживому, т.е. «суть» начинает существовать в сотворенных Богом условиях, созданных в первые четыре Дня Творения. «Суть» творения переходит в «сущность» творения. Сущность – это существование сути творения, позволю себе в который раз повторить это свое понимание (приходится постоянно повторяться, рассматривая разные проблемы в различных аспектах).

6. Живые одушевленные формы были созданы Творцом в пятый и шестой Дни Творения. Однако лишь ОДУХОТВОРЕННОМУ человеку была дарована способность принимать свободные ОСМЫСЛЕННЫЕ решения. Такая же способность была, очевидно, дарована ранее и Ангелам. Когда именно – можно предположить, исходя из того, что вначале были созданы небо и земля. «Небо начала» творения – это создание духовного мира, мира Ангелов.

7. Понятие «зло» в первой главе Книги Бытия нигде не упоминается, но неоднократно упоминается тот факт, что Господь после каждого Дня Творения «видит» (антропоморфизм), что все Им сотворенное есть ХОРОШО, есть БЛАГО-ДАТЬ - данное, дарованное нам благо. Неужели Бог может сомневаться в результате Своих действий? Нонсенс! Этими словами автор Книги Бытия подчеркивает ДЛЯ НАС то, что Господь «видит», как «суть» творения, Его Замысел о творении абсолютно точно СОВПАЛ с «сущностью» творения. Все творение стало существовать именно так, как задумал Создатель в Своем Замысле.

8. Можно предположить, что Бог посадил в раю Дерево познания добра и зла после отпадения сатаны с той целью, чтобы человек САМ, не по принуждению пришел бы к состоянию «невозможность грешить», т.е. к обОжению. Для этого он должен был просто НЕ ВКУСИТЬ от Дерева познания, но это оказалось совсем не просто…

9. И человек пал… Дисгармония, которая уже существовала по вине сатаны, превратилась после прегрешения Адама и Евы в катастрофу вселенского масштаба. Отпадение сатаны не предусматривало проклятия земли, но грех Адама привел все Мироздание в сегодняшнее прОклятое состояние.

10. Грехопадение наших Прародителей стало символизировать несовпадение их «сути» с их же «сущностью». То, что было задумано Господом об Адаме и Еве, было искажено их свободным решением. Несовпадение сути творения с сущностью этого творения ПО ЕГО (ТВОРЕНИЯ) СВОБОДНОЙ ВОЛЕ и есть проявление зла. Собственно, это и есть само зло.

11. Свобода – это «вектор» воли, а совесть – это «штурвал» свободы. Человек под воздействием сатаны повернул штурвал-совесть в пагубном направлении и тем самым изменил вектор своей воли в сторону, противоположную Божьему Замыслу.

12. Было ли зло неизбежным? На первый взгляд похоже, что человек не мог избежать грехопадения. Но мне кажется, что это всего лишь констатация свершившегося факта. Произошло отступление от Бога, и многие сегодня предполагают, что в этом была неизбежность. Однако неизбежность воплощения Божьего Замысла принадлежит только лишь Господу. Следовательно, утверждением о неизбежности появления зла мы приписываем Творцу создание зла, а это, по-моему, не соответствует Священному Писанию. Бог не создавал дисгармонию, но допустил ВРЕМЕННОЕ прОклятое состояние Вселенной, дабы человек сам, ПО СВОЕЙ ВОЛЕ, повернул штурвал своей свободы в направлении к Создателю, к спасению.

13. Суть спасения, по-моему, заключается в стремлении человека к совпадению его сути и его сущности. Божий Замысел о каждой личности должен совпасть с воплощением этого Замысла. Повторюсь, существование сути человека, его сущность, должна, в конце концов, совпасть с его сутью, с Замыслом о личности. Творец через Священные Писание и Предание дал нам четкие ориентиры на пути спасения, а далее – дело за нашей совестью…

14. Господь, НЕ ЗАМЫШЛЯЯ ЗЛО, предвидел и допустил все это, однако предусмотрел и предопределил способ выхода Вселенной из сложившегося состояния путем собственных усилий падшего человека, но с помощью Господа нашего, Христа Спасителя. Усилия человека определяются его верой и желанием достичь заветного совпадения. На пути к спасению мы то приближаемся к этому совпадению, то удаляемся от него, но тот, кто будет неуклонно держать штурвал в нужном направлении, несомненно спасется. Покинувшего же штурвал на «произвол судьбы» («бессовестность») ждет катастрофа. Степень совпадения сути и сущности каждого человека будет определена Вердиктом на Высшем Божественном Суде. Абсолютное совпадение человеческой сущности с Божьим Замыслом, по-моему, и есть обОжение человека, а вместе с этим и предусмотрен выход всей Вселенной из пребывания во зле.

15. Свое понимание терминов «суть» и «сущность» я уже неоднократно излагал в разных темах, поэтому не стану здесь еще раз заострять внимание. Скажу лишь, что и философы, и богословы, с которыми мне довелось общаться, не нашли противоречий в предлагаемом использовании этих терминов, также, как не обнаружили отступлений от христианской догматики.

Храни Вас Господь!
 
Православный христианин
1. При создании Вселенной не было понятий «добро» и «зло». Господь создал одно единственное состояние, в котором пребывало Мироздание. Это было состояние абсолютной гармонии, которое мы сегодня отождествляем с «добром», т.к. в нашем падшем мире присутствует альтернативное состояние, называемое «злом»
"И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один"

Если мы внимательно проанализируем этот отрывок, то увидим, что гармония складывается из двух противоположностей, из света и тьмы. А так как зло, будем называть его отсутствием света -тьмой, было создано именно при создании Вселенной, то без этой составляющей не возможен был бы полный цикл- день.
Конечно этот день не равен земному дню, и не имеет ко времени ни какого отношения. Это тот цикл завершенности, прихода человека к Богу, в процессе которого тьма играет важнейшую роль, уступая конечно Свету.

Суть спасения, по-моему, заключается в стремлении человека к совпадению его сути и его сущности. Божий Замысел о каждой личности должен совпасть с воплощением этого Замысла. Повторюсь, существование сути человека, его сущность, должна, в конце концов, совпасть с его сутью, с Замыслом о личности. Творец через Священные Писание и Предание дал нам четкие ориентиры на пути спасения, а далее – дело за нашей совестью…
Анатолий, Вы правильно сформулировали понятия сути спасения, сказав о совпадении по свойствам в сути и сущности. Это подразумевает, что человек должен осознать себя удаленным от Бога в следствие своих грехов, духовной слабости и т.д. Он должен увидеть себя окруженным этой самой тьмой, и только после этого предпринимать действия направленные на приобретение сути и сущности. Не увидь он себя в таком плачевном состоянии, не предприняв попытки вырваться из тьмы к свету ни о каком Богопознании, не было бы и речи. Так вот, вышесказанный полный цикл (И был вечер, и было утро: день один) в жизни каждого человека символизирует грехопадение с одной стороны , и стремление человека к сути и сущности Творца с другой, что и является трудным и тяжелым, но одновременно радостным и прекрасным смыслом жизни..

Р.S.Весь Ветхий завет, Тора, Евангелие, ряд мировых религий, пропитаны этой дуальностью из которой плавно вытекает гармония которая может существовать только между двумя противоположностями..


 
Переславль Залесский
Православный христианин
А так как зло, будем называть его отсутствием света -тьмой, было создано именно при создании Вселенной,
Зло не создавалось Богом, зло следствие поступка, выбора воли. Зло не могло быть произволением Божьим, так как Бог исключительно благ. И тьма это ещё не зло, а лишь отсутствие света.
 
Крещён в Православии
"И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один"

Если мы внимательно проанализируем этот отрывок, то увидим, что гармония складывается из двух противоположностей, из света и тьмы. А так как зло, будем называть его отсутствием света -тьмой, было создано именно при создании Вселенной, то без этой составляющей не возможен был бы полный цикл- день.
Конечно этот день не равен земному дню, и не имеет ко времени ни какого отношения. Это тот цикл завершенности, прихода человека к Богу, в процессе которого тьма играет важнейшую роль, уступая конечно Свету.


Анатолий, Вы правильно сформулировали понятия сути спасения, сказав о совпадении по свойствам в сути и сущности. Это подразумевает, что человек должен осознать себя удаленным от Бога в следствие своих грехов, духовной слабости и т.д. Он должен увидеть себя окруженным этой самой тьмой, и только после этого предпринимать действия направленные на приобретение сути и сущности. Не увидь он себя в таком плачевном состоянии, не предприняв попытки вырваться из тьмы к свету ни о каком Богопознании, не было бы и речи. Так вот, вышесказанный полный цикл (И был вечер, и было утро: день один) в жизни каждого человека символизирует грехопадение с одной стороны , и стремление человека к сути и сущности Творца с другой, что и является трудным и тяжелым, но одновременно радостным и прекрасным смыслом жизни..

Р.S.Весь Ветхий завет, Тора, Евангелие, ряд мировых религий, пропитаны этой дуальностью из которой плавно вытекает гармония которая может существовать только между двумя противоположностями..
Мир Вам!
1. Относительно света и тьмы я позволю себе для удобства изложения перенести сюда содержание своего поста №29 из раздела "Научное толкование Библии" (см. https://azbyka.org/forum/threads/nauchnoe-tolkovanie-biblii.21192/page-2#post-343117 ).
Итак, привожу текст упомянутого поста. Начну с "Начала сотворения". НАЧАЛО - это неуловимый момент между "нет Вселенной" (нет неба и земли) и, вдруг! - "все есть"(миг между "до НАЧАЛА и после"). В этот миг по Слову Божию все создано для ее существования, но механизм существования Вселенной "не запущен"(безвидна и пуста). Вселенной еще не сообщен Создателем "энергетический посыл". НАЧАЛО можно условно представить как некое неуловимое во времени состояние творения "до и после". День Один - свет, "запуск существования". СВЕТ - это не что иное, как проявление энергии в виде эл. магнитных колебаний. Светил ещё нет, а свет уже есть. Господь сообщил Вселенной энергетический посыл и все "пришло в движение" - в Бытие. Свет, день и ночь, вечер и утро - это не тёмное и светлое время суток, и не борьба добра со злом. Это волновой принцип существования Мироздания, а вечер-утро - это плавный, не скачкообразный, переход Вселенной из одного состояния в другое. Когда появятся светила, тогда время будет определяться в какой-то системе измерения. Под "состоянием Вселенной" я понимаю изменение связей между абсолютно всеми об'ектами Вселенной в каждый следующий момент времени. Время существует с момента "НАЧАЛО", но пока нет светил, нет и системы измерения времени, однако связи изменяются плавно, волнообразно, гармонично. До грехопадения все во вселенной происходит АБСОЛЮТНО гармонично и сбалансировано. ВременнАя протяженность Мироздания и отдельных периодов её существования до грехопадения, по-моему, не принципиальна. Скорее всего, Дни Творения имели одинаковую протяженность, а вот их длительность нигде не оговорена. Сказано лишь, что у Господа один день, как тысяча лет, но не равен тысяче лет, т.е. Дни Творения имеют весьма и весьма большую длительность. В пределах же каждого Дня Божественные творческие акты могли иметь различную временнУю протяженность. Я, честно говоря, очень коротко и не очень аргументированно изложил свое понимание, но у меня есть более аргументированные соображения по поводу первых трех глав Книги Бытия. Более подробное изложение займёт много места и времени . Далее в этом же разделе идет обсуждение именно в таком направлении, имеется более десятка постов - если есть интерес, то можно ознакомиться.
2. Гармония, в моем понимании, это абсолютный баланс всех известных и еще не открытых человеком законов Мироздания, которые дискретно (разрозненно) проявляются в условиях падшей Вселенной, но абсолютно сбалансированы в Божьем Замысле и в Божьем воплощении. В условиях падшего мира человек вынужден преодолевать воздействие этих законов, открывая их по мере своего возрастания в разуме. В то же время, Божья Любовь-Агапе - это единственный закон существования Вселенной до грехопадения. Высшая Божественная Любовь дарована нам как Божья Благодать, однако человек своим свободным выбором превратил гармонию Божьей Любви в разрозненные, с огромным трудом постигаемые и преодолеваемые законы падшего Мироздания (и физические, и социальные, и моральные законы). А это не что иное, как пресловутый дисбаланс в существовании всего Божьего творения. Я об этом неоднократно упоминал на Форуме, не буду отнимать время.
3. Неужели Господь намеревался создать нечто плохое? Можно, конечно, предположить, что Бог создал "хороший свет" и "плохую тьму" и утверждать это, ссылаясь на то, что, мол, Всевышнему больше "понравился" свет и Он отделил свет от тьмы, тем самым заставив "бороться" добро со злом. Такая трактовка, по-моему, просто некорректна по отношению к Творцу.
4. Отождествление зла с тьмой - это, по-моему, красивая метафора, не имеющая к реальной тьме и к реальному злу никакого отношения. Нам просто удобно представлять зло этакой ночной мрачной сущностью, хотя зла творится не меньше и при свете дня.
5. Богопознание в Царстве Божьем теряет смысл. Человек до грехопадения был АБСОЛЮТНО уверен в существовании Творца и в Его Божественном Всемогуществе. В результате грехопадения человек утратил истинную связь с Богом и теперь вынужден заново постигать Господа, восстанавливая по мере сил и веры эту связь. Богопознание - это необходимый атрибут спасения для падшей личности. Адам и Ева же до своего прегрешения владели абсолютным знанием о Боге.
"Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем;когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится..Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое..[URL='http://bible.optina.ru/new:1kor:13:12']Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1Кор.13:9-12).[/URL]
Апостол Павел здесь говорит, что когда настанет совершенство, то все частичное, "не целое" прекратится. Останется та абсолютная уверенность во Всемогуществе Бога, которая была присуща нашим Прародителям до грехопадения.
6. Относительно "дуальности-дуализма". В нашем падшем мире нет "дуальности", но наш мир "триаден". Представим себе, что идет непрекращающаяся борьба добра со злом. Борьба происходит между этакими здоровяками Петром и Иваном. Возникает вопрос, кто из этих ребят "добро", а кто "зло"? Для выяснения этого важнейшего вопроса обязательно должен быть судья, некто "третий", который определит, кто из них представляет конкретную сторону, иначе борьба бессмысленна. И таким образом в любом вопросе, в любом споре, в любой полемике, в любом выяснении отношений обязательно должен присутствовать смысл, определяемый Высшим Судьей, Господом Спасителем. И этот смысл должен быть познан противоборствующими сторонами, иначе, повторюсь, противостояние теряет смысл. Отсюда диалектический материализм и все концепции, проповедующие "дуальность", попросту несостоятельны. Тут можно спорить с материалистами до бесконечности, но это совсем другая тема.
Храни вас Господь!
 
сомневающийся
3. Впервые зло, очевидно, появилось в момент отпадения Люцифера и части ангелов от Бога. Произошло первое проявление дисбаланса – нарушение гармонии.
В христианских св. текстах понятие о падении сатаны "размыто", с моей точки зрения. В них отсутствуют достаточные обстоятельства. Не на что опереться уму читателя таких текстов, для анализа и вывода: почему и как он пал (у-, от-), из царствия небесного, от Бога.
Если есть понятный в данном отношении христианский текст св. писания, св. предания, приводите в теме, рассмотрим.

Подходящая модель имхо представлена в св. текстах ислама. Напр., 1, 7, 18 суры Корана, аяты 5, 11, 50; "разжевал" Мансур аль-Халладж, в "Сад знания". Из которых следует:
а) есть воля Бога, относительно Его творений: только Ему поклоняться и служить
Здесь вроде все понятно, каждый мусульманин повторяет ежедневно эту волю в своих молитвах, сравн. с иудейским, христианским законом.
б) есть воля Бога, относительно Его творений, в части ангелов: поклониться человеку (Адаму), сатана (Иблис, главшайтан) отказался поклониться человеку, ослушался, возгордился, по тексту "Я лучше него".
в) аль-Халладж взялся продумать, (по Анатолию суть и сущность) т.н. гордыни, единения с Богом и исламского монотеизма, на основании модели отношений сознания шайтана и Бога, описанной в Коране. Т.е. почему Иблис подумал "лучше него".
Пришел к выводу: "Не было среди обитателей небес единобожием подобного Иблису. Ибо Иблиса ослепила Высшая Сущность, и он забросил [все], не смотрел [ни на что]."
Вместе с тем, у аль-Халладжа множество мыслей на тему суть-сущность-Сущность. Здесь их приводить не буду, кому интересно, потрудитесь ознакомиться самостоятельно. Которые сводятся к вопросу "Как будут существовать атрибуты Того, чье единство утверждается?" Слово атрибут выбрано переводчиком "Сада знания". Думаю, не вполне удачно. В моем представлении правильный вопрос такой "Как будут существовать сущности Того, чье единство утверждается?" Всем желающим рекомендую пробовать слово творения вместо сущности, в цитате. Чтобы понять отсутствие единства. Если поняли, вернитесь к сущности.
За эти и подобные выводы современники посадили аль-Халладжа в тюрьму, затем казнили.

ЗЫ: не стремлюсь здесь обсуждать истинность св. писаний различных религий и т.п. Только сабж в части добро и зло, по нормальной модели.
Чтоб все это не отрывалось от реальности, приведу аналогичный (проблеме шайтана из Корана) пример своей жизни.
В армии получаю приказ: выполнить задачу (далее приказ 1). Во время исполнения приказа 1, сослуживцы получают другой приказ (2), по другой задаче, о чем сообщают мне, про 1 они не в курсе. Т.о. нахожусь в дилемме, делать то, или это. Решаю доделать 1, затем выполнять 2, т.к. информация отставить 1 отсутствует. В итоге конфликтная ситуация, 2 приказ выполнить не получилось, подвел коллектив, ссора, драка. Позднее командир извинился за ситуацию, разъяснил, всем нужно учитывать меняющиеся обстоятельства, вовремя их продумывать, миру мир.

совесть – это «штурвал» свободы
М.б. скажем, совесть и сознание - синонимы, в религиозном смысле? https://azbyka.org/forum/threads/opyt-junga-kvantovaja-mexanika.21991/page-5 94, 96

"Как тяжесть, полагаемая на чашу, препятствует быстрому колебанию весов от порыва ветра, так уклонению ума стыд и страх. А чем менее страха и стыда, тем более правит умом свобода. Как в одном случае уменьшение веса легко вызовет колебание, так и увеличение свободы через отъятие страха от души заставляет равновесие ума легко качаться из стороны в сторону. По этой причине подвижность ума есть последствие свободы, а непостоянство в уме — последствие заблуждения. Умудрись, дабы положить начало своему путешествию по пути Божию, и в несколько дней ты беспрепятственно предстанешь пред вратами Царствия." преп. Исаак Сирин, Воспламенение ума в духовной пустыне.
 
Последнее редактирование:
"Всякий свет приносит тень"
Единство и борьба противоположностей. Добро не существует без зла и наоборот. Зло есть мера добра и наоборот. Если мы не знаем зла, то как мы поймем, что такое добро? Что один поступок добрее другого? Никак.
 
сомневающийся
А разве не может живой человек не делать ни добра ни зла?
Конечно может. Проверка утверждения: в религиозной "практике", затвор. Кавычки относятся к "не", т.к. затворник в основном не делает. Формально не практика получается. Пример: преподобные святые.

На это можно возразить, говоря о т.н. добродетелях в религиях, в т.ч. православии, "Добротолюбии" и т.п. Чего уж, само слово православие, кажется современному человеку про добро (право).
Но если внимательно рассмотрите те добродетели, почитаете то "Добротолюбие", переведете слово православие на совр. русск. яз., станет очевидно: под добром имеются в виду, в религиозном смысле, чувственные удовольствия, под злом - страдания, т.е. не удовольствия (чувственные).

Чтоб не смешивать человеческие понятия добра и зла с Божественными (Божий дар с яичницей), переводчики св. писания иногда используют понятие блага, напр.,
"и преподо́бнiи твои́ возвеселя́тся во благи́хъ" https://azbyka.org/biblia/?2Chron.6:41
святоотеческая литература (св. предание) активно юзает понятие благодати,
или так https://azbyka.org/biblia/?Prov.4
  • О́чи твои́ пра́во да зря́тъ, и вѣ́жди твои́ да помава́ютъ пра́ведная.
  • Пра́ва тече́нiя твори́ твои́ма нога́ма и пути́ твоя́ исправля́й.
  • Не уклони́ся ни на де́сно, ни на шу́е: отврати́ же но́гу твою́ от пути́ зла́:
  • пути́ бо десны́я вѣ́сть Госпо́дь, развраще́ни же су́ть, и́же ошу́юю.
  • То́й же пра́ва сотвори́тъ тече́нiя твоя́, и хожде́нiя твоя́ въ ми́рѣ поспѣши́тъ.
25-29, сравн. с синодальным переводом, словом православие (десно, право, прямо, десно не право в цсл)

То же относится к 8 части 41 сообщ. Анатолия в данной теме, в части обожения, не вкусить и т.п.

Основная проблема потенциального живого человека, обожения и т.п., как я понял: родиться в царствии небесном. Если человек там не родился, значит: не живой он. Выражаясь современным языком, зомби.

Напр., из св. писания https://azbyka.org/biblia/?Lk.11:44
"Го́ре ва́мъ, кни́жницы и фарисе́е лицемѣ́ри, я́ко есте́ я́ко гро́би невѣ́доми, и человѣ́цы ходя́щiи верху́ не вѣ́дятъ." Евангелие от Луки 11, 44.

Из св. предания "Если угодно, я и другими (доводами) ясно докажу тебе, что здесь еще должно тебе воспринять все царство небесное, если ты желаешь войти в него после смерти." Преп. Симеон Богослов, Божественные гимны, 2.
https://azbyka.org/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/gimny/2

Опять не понятно написал :)
 
Последнее редактирование:
Православный христианин
По большому счету," блаженные нищие духом" - те, кто довольствуется и благодарен всему в этом мире, как пришедшему от Бога.Те, кто видит одну гармонию, принимая все , хотя как кто то другой видел бы одно зло и черную полосу. Такой человек и может называться духовным.
Если смотреть на мир с разделением на хороших и плохих, одни вещи принимать , другие отвергать , то в человеке останется лишь одна мораль, которая к духовности, как и к Православию, не будет иметь ни какого отношения.
 
сомневающийся
Сергей, да что с вами? Мораль есть нравственность, совесть, сознание, мудрость, по Соломону, софия у др. греков, "осознанность, штурвал", "спасительный круг в океане квантового поля", по-вашему, с Анатолием. База, фундамент относительно воли и выбора. Она выбирает. Очевидно, ее принцип: оставаться без "лишнего", буквально: выбирать (убирать) из ума все лишнее. В смысле добра и зла: чувственное удовольствие, страдание (неудовольствие), их причины.
Помните, святитель Игнатий рассказывал? "<...> не наблюдаем, чтоб наш свет, то есть ум не сделался тьмою, валим в него всякую всячину; он делается решительно тьмою и разливает мрак на все повеление наше, на всю жизнь."
К тому и Соломон, в притчах, 8:
  • Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!
  • Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него.
  • Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!
В дословном переводе: оберегающий подпоры проходов.

Что за пути ее, стража ворот и дверей? Разве не те, о которых говорят преподобные святые, напр., Никодим Святогорец:
"Блюди все свои чувства, поскольку они подобны дверцам, через которые в душу входит или смерть, или жизнь. <...> А преподобный Исидор Пелусиот, уча, каким образом хранить чувства от похотей, говорит, что ум человека должен стоять, как царь и самодержец, и иметь помыслы, какие бывают у сильных и вооруженных воинов, чтобы они охраняли врата чувств и не впускали врагов внутрь, поскольку если они не войдут, то брань легка, а если войдут, то победа сомнительна."

И как она (мудрость), "оставшись одна, не будет иметь отношения к духовности и к православию"? Это и есть суть любой монотеистической религии, если угодно, в т.ч. православия. Чтоб мудрость осталась одна, без глупостей. Пруф см. в спойлере
Снова из преп. Никодима, О хранении чувств https://azbyka.org/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/o_hranenii_chuvstv/: "Аксиома Аристотеля гласит: «Ничто не войдет в ум, если прежде не войдет через чувство». Эта аксиома не верна в тех случаях, когда речь идет о благом, – ведь и ум создан Творцом благим, поскольку все творения Божии «добры зело» (Быт. 1, 31). Если представить себе, что в ум человеческий не входит никакая хорошая идея, возникшая от чувств, и что он пребывает простым, без!образным, как неисписанная доска, то эта простота ума и будет его первейшим добром. Ум был создан простым и без!образным по подобию Простого и Без!образного его Творца, «по образу и подобию» (Быт. 1, 26). Так что в противоположность внешним мудрецам, которые обучают свой ум разным идеям и знаниям о природе и человеке, вся борьба и забота подвижников состоит в освобождении своего ума от всяких образов, форм и идей, какие в нем запечатлелись, так, чтобы ум стал без!образным и через эту свою простоту соединился с Богом и вернулся в свое первое младенческое состояние, о котором говорил Господь: «Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Об этом так пишет преподобный Нил Синайский: «Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен и держит совершенное ко всему нечувствие» (Добротолюбие). Если же речь идет о зле, то аксиома Аристотеля оказывается совершенно верной: поскольку зло противоестественно и чуждо природе ума, созданной благой, то оно никак иначе и не может войти в ум, как только извне, через чувства. Так и в ум Адама не через собственные мысли вкралась идея греха, а извне, через чувства и подстрекательство диавола.
И что из этого следует? Что всякое зло и страсть входят в душу посредством чувств. И если не хранить чувств, то невозможно уничтожить страсти. <...>
Многоплачевное падение праотца нашего Адама состояло именно в том, что он, по свидетельству Святых Отцов, оставив духовную пищу и наслаждение, впал – увы! – в телесное и чувственное наслаждение, а от Адама и мы унаследовали это праотеческое стремление к чувственному. Древо познания добра и зла – это познание чувственного наслаждения: усладившись добром, то есть чувственным наслаждением, праотцы познали и зло – страдание, неразрывно связанное с ним.

По этой причине и пришел Новый Адам – Иисус Христос, чтобы возвести нас от чувственных пристрастий к услаждению духовным. И этого легко достигают те, которые отсекли похотения телесные и, возжелав сладости духовной, оставили мир и убежали в пустыни. Там, не находя причин, возбуждающих чувственные страсти, они легко подчиняют чувства уму и в короткое время сподобляются Божественного и сладчайшего упокоения.

О том и прошу тебя, возлюбленный, чтобы ты познал из Священного Писания, что естественным для ума является наслаждение духовное, состоящее в питании духовным брашном, а наслаждение чувственное уму противоестественно. И более того, согласно святому Каллисту, духовное наслаждение одно только и достойно того, чтобы называться наслаждением, поскольку, вкушая его и усладившись им, человек испытывает радость. Чувственное же и телесное наслаждение в действительности не является наслаждением, поскольку и во время вкушения его, и после него оно вызывает только сердечную скорбь."
 
Последнее редактирование:
Крещён в Православии
Сергей, да что с вами? Мораль есть нравственность, совесть, сознание, мудрость, по Соломону, софия у др. греков, "осознанность, штурвал", "спасительный круг в океане квантового поля", по-вашему, с Анатолием. База, фундамент относительно воли и выбора. Она выбирает. Очевидно, ее принцип: оставаться без "лишнего", буквально: выбирать (убирать) из ума все лишнее. В смысле добра и зла: чувственное удовольствие, страдание (неудовольствие), их причины.
Помните, святитель Игнатий рассказывал? "<...> не наблюдаем, чтоб наш свет, то есть ум не сделался тьмою, валим в него всякую всячину; он делается решительно тьмою и разливает мрак на все повеление наше, на всю жизнь."
К тому и Соломон, в притчах, 8:
  • Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!
  • Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него.
  • Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!
В дословном переводе: оберегающий подпоры проходов.

Что за пути ее, стража ворот и дверей? Разве не те, о которых говорят преподобные святые, напр., Никодим Святогорец:
"Блюди все свои чувства, поскольку они подобны дверцам, через которые в душу входит или смерть, или жизнь. <...> А преподобный Исидор Пелусиот, уча, каким образом хранить чувства от похотей, говорит, что ум человека должен стоять, как царь и самодержец, и иметь помыслы, какие бывают у сильных и вооруженных воинов, чтобы они охраняли врата чувств и не впускали врагов внутрь, поскольку если они не войдут, то брань легка, а если войдут, то победа сомнительна."

И как она (мудрость), "оставшись одна, не будет иметь отношения к духовности и к православию"? Это и есть суть любой монотеистической религии, если угодно, в т.ч. православия. Чтоб мудрость осталась одна, без глупостей. Пруф см. в спойлере
Снова из преп. Никодима, О хранении чувств https://azbyka.org/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/o_hranenii_chuvstv/: "Аксиома Аристотеля гласит: «Ничто не войдет в ум, если прежде не войдет через чувство». Эта аксиома не верна в тех случаях, когда речь идет о благом, – ведь и ум создан Творцом благим, поскольку все творения Божии «добры зело» (Быт. 1, 31). Если представить себе, что в ум человеческий не входит никакая хорошая идея, возникшая от чувств, и что он пребывает простым, без!образным, как неисписанная доска, то эта простота ума и будет его первейшим добром. Ум был создан простым и без!образным по подобию Простого и Без!образного его Творца, «по образу и подобию» (Быт. 1, 26). Так что в противоположность внешним мудрецам, которые обучают свой ум разным идеям и знаниям о природе и человеке, вся борьба и забота подвижников состоит в освобождении своего ума от всяких образов, форм и идей, какие в нем запечатлелись, так, чтобы ум стал без!образным и через эту свою простоту соединился с Богом и вернулся в свое первое младенческое состояние, о котором говорил Господь: «Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Об этом так пишет преподобный Нил Синайский: «Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен и держит совершенное ко всему нечувствие» (Добротолюбие). Если же речь идет о зле, то аксиома Аристотеля оказывается совершенно верной: поскольку зло противоестественно и чуждо природе ума, созданной благой, то оно никак иначе и не может войти в ум, как только извне, через чувства. Так и в ум Адама не через собственные мысли вкралась идея греха, а извне, через чувства и подстрекательство диавола.
И что из этого следует? Что всякое зло и страсть входят в душу посредством чувств. И если не хранить чувств, то невозможно уничтожить страсти. <...>
Многоплачевное падение праотца нашего Адама состояло именно в том, что он, по свидетельству Святых Отцов, оставив духовную пищу и наслаждение, впал – увы! – в телесное и чувственное наслаждение, а от Адама и мы унаследовали это праотеческое стремление к чувственному. Древо познания добра и зла – это познание чувственного наслаждения: усладившись добром, то есть чувственным наслаждением, праотцы познали и зло – страдание, неразрывно связанное с ним.

По этой причине и пришел Новый Адам – Иисус Христос, чтобы возвести нас от чувственных пристрастий к услаждению духовным. И этого легко достигают те, которые отсекли похотения телесные и, возжелав сладости духовной, оставили мир и убежали в пустыни. Там, не находя причин, возбуждающих чувственные страсти, они легко подчиняют чувства уму и в короткое время сподобляются Божественного и сладчайшего упокоения.

О том и прошу тебя, возлюбленный, чтобы ты познал из Священного Писания, что естественным для ума является наслаждение духовное, состоящее в питании духовным брашном, а наслаждение чувственное уму противоестественно. И более того, согласно святому Каллисту, духовное наслаждение одно только и достойно того, чтобы называться наслаждением, поскольку, вкушая его и усладившись им, человек испытывает радость. Чувственное же и телесное наслаждение в действительности не является наслаждением, поскольку и во время вкушения его, и после него оно вызывает только сердечную скорбь."
Мир Вам! Я даже затрудняюсь перечислить, сколько не очень понятных образов Вы нам неоднократно предлагаете.:) По-моему, без!образно могут общаться только исихасты. Но возникает вопрос, как могут поведать нам свои мысли "Великие Молчальники"? Очевидно, так можно общаться лишь напрямую с Господом. Это, должно быть, есть результат великого подвига. Я же, грешный, волей-неволей прибегаю к образному выражению своих мыслей, хотя частенько излагаю их достаточно безобразно, а не без!образно :(
 
сомневающийся
Не, не, не. В этот раз обойдемся без "лимпопо". Здесь сабж вполне понятный. В части добра-зла вся необходимая информация в теме присутствует. Но мало кому это интересно, не есть, не спать, слушаться, терпеть, молиться (христианские добродетели, если не узнали их, поститься, бодрствовать, быть кротким, терпеливым и проч., это даже обсуждать не приятно).

Относительно вопроса про молчание, безмолвие. Относится всегда к причинам для добра и зла. Любой православный, когда причащается, читает каноны, в которых данная тема обсуждается (и не замечает, как правило). Напр., Канон молебный ко Пресвятой Богородрице, "Страсте́й мя смущáют прило́зи, мно́гаго уны́ния испо́лнити мою ду́шу; умири́, Отрокови́це, тишино́ю Сы́на и Бо́га Твоего́, Всенепоро́чная."
Прилози - причины, страстей - страданий. В понятиях темы - причины добра и зла. Тишиною соответствует вопросу "как поведать (узнать) мысли?", любые, в т.ч. "молчальников". Какой тишиною? - "Тишиною Сына и Бога Твоего". Он молчал? - Нет, не молчал, зря что ли Его называют Словом. Тут какая-то другая тишина, Анатолий. Вероятно, тишина грехов. Напр., там же, "Нача́льника тишины́ Христа́ родила́ еси́, еди́на Пречи́стая."
 
Санкт-Петербург
Православный христианин
"Страсте́й мя смущáют прило́зи, мно́гаго уны́ния испо́лнити мою ду́шу; умири́, Отрокови́це, тишино́ю Сы́на и Бо́га Твоего́, Всенепоро́чная."
Прилози - причины, страстей - страданий. В понятиях темы - причины добра и зла.
Мир Вам, Антон.

Вы неправильно поняли этот текст. Прилози (прилоги) - это не "причины", а "нападения", https://azbyka.org/m-prilog.
"Страстей" - "грехов" https://azbyka.org/m-strast
 
Не, не, не. В этот раз обойдемся без "лимпопо". Здесь сабж вполне понятный. В части добра-зла вся необходимая информация в теме присутствует. Но мало кому это интересно, не есть, не спать, слушаться, терпеть, молиться (христианские добродетели, если не узнали их, поститься, бодрствовать, быть кротким, терпеливым и проч., это даже обсуждать не приятно).
Вот ведь вы ошибаетесь. Поститься не означает "не есть", а означает временами ограничивать себя в тех или иных видах пищи. Бодрствовать не означает "не спать", а означает "быть начеку и не поддаваться соблазнам". Терпеть и быть кроткими мы вынуждены и без христианства - например, не всегда нас устраивают действия наших начальников.
 

Анатолий Митрофанов

15.01.1961- 05.07.2021
Православный христианин
"Всякий свет приносит тень"
Единство и борьба противоположностей. Добро не существует без зла и наоборот. Зло есть мера добра и наоборот. Если мы не знаем зла, то как мы поймем, что такое добро? Что один поступок добрее другого? Никак.
Не всякий свет приносит тень. У всеобъемлещего Света, без преград, тени нет.
Добро без зла может обойтись, а вот зло без добра никак, ибо зло паразитирует на добре.
Мера зла, это мера искажения добра.
Чтобы знать вкус меда, не обязательно пробывать ....
 
сомневающийся
Мир Вам, Антон.

Вы неправильно поняли этот текст. Прилози (прилоги) - это не "причины", а "нападения", https://azbyka.org/m-prilog.
"Страстей" - "грехов" https://azbyka.org/m-strast
Мир Олегу. Не с бухты-барахты пишу сообщения. Они всегда имеют дополнительные основания (что не один так думаю).
Обратите внимание: к тому тексту, в бумажных версиях, обычно добавляют пояснение "поемый во всякой скорби душевной и обстоянии". К нему вернусь позднее, сейчас подчеркну базовые понятия.
Вместе с тем известно, напр., чин блуда, при чине - желание сблудить, мысль сблудить, объект блуда. Желание и мысль - субъективное, т.е. относится к субъекту, блуднику, находится внутри него, им же, или не находится. Объект, как правило, есть снаружи, внешнее. В философии, чтоб различить, субъективное и объективное делят на причины и обстоятельства (о. иногда называют условиями, в том же значении).
Как видите, в пояснении к канону прослеживается тот же принцип (внутреннее, внешнее) скорбь душевная, обстояние.

Относительно страстей. См. словарную статью https://ru.wiktionary.org/wiki/страсть#Этимология в ней см. этимологию, обратите внимание на слова "во всяком случае". Сравн. с "поемый во всякой скорби душевной и обстоянии". Скорбь и страсть т.о. синонимы.

Затем рассмотрим ссылку из азбуки, про прилог. Первое предложение. Прилог - повод ко греху. См. поиск по Библии
https://azbyka.org/biblia/search/?q=прилог прилог найти не получается, см. повод https://azbyka.org/biblia/search/?q=повод&book_only=1&type=1&lang=r&in= , напр., Рим. 7, 11 https://azbyka.org/biblia/?Rom.7:11 , см. цсл., встречаем слово вина вместо синодального повода, см. словарн. статью вины https://ru.wiktionary.org/wiki/вина#Этимология ,см. греков древних https://manuscript-bible.ru/S/D/6166.htm#%u040Bform%AE

Вот ведь вы ошибаетесь. Поститься не означает "не есть", а означает временами ограничивать себя в тех или иных видах пищи. Бодрствовать не означает "не спать", а означает "быть начеку и не поддаваться соблазнам". Терпеть и быть кроткими мы вынуждены и без христианства - например, не всегда нас устраивают действия наших начальников.
1. Ограничивать себя в тех или иных видах пищи = не есть те виды пищи.
2. То же, что не спать.
3. Вы - без христианства, христиане - с Христом, который их начальник и тишины, по канону https://azbyka.org/molitvoslov/kanon-molebnyj-ko-presvyatoj-bogorodice.html . Там же сказано: Он строитель Церкви, Спас, хочет устроить спасение.
 
Последнее редактирование:
Санкт Петербург
Православный христианин
А разве не может живой человек не делать ни добра ни зла?
Конечно может.
...Но если внимательно рассмотрите те добродетели, почитаете то "Добротолюбие", переведете слово православие на совр. русск. яз., станет очевидно: под добром имеются в виду, в религиозном смысле, чувственные удовольствия, под злом - страдания, т.е. не удовольствия (чувственные)...
Опять не понятно написал :)
Вы невнимательно читаете православную литературу о добре и зле, представленную на этом сайте. Поэтому и не понимаете что такое добро и зло. Добро и зло это не удовольствие и страдания, а прежде всего деятельность человека, дела его. Добрые дела совершаются в соответствии с волей Божией, а злые дела противны воле Его. Не может быть, чтобы у человека не было ни добра, ни зла потому, что это означает, что человек ничего не делает. А ничего не делает только труп.

Если человек не делает добрые дела, то это значит, что он поступает противно воле Божией, то есть делает в таком случае злые дела. Ничего не делать, впустую тратить время, например, нежиться, лежа на диване, вместо того, чтобы встать и заботиться о ближних, это значит делать зло.

Или пройти равнодушно мимо нуждающегося в твоей помощи это также значит делать зло. Равнодушие это есть теплохладность, о которой Христос говорит: - «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:16). «Кто не торопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности, теплохладные не сотворят добра» (Иоанн (Шаховской), архиеп.)
 
сомневающийся
Юрий, обратите внимание на слова в спойлере 50 сообщ. темы. Они взяты из православной литературы, книга "О хранении чувств" преп. Никодима, которая представлена на этом сайте. В ней ясно сказано, что есть добро и зло. Цитирую еще раз: "Древо познания добра и зла – это познание чувственного наслаждения: усладившись добром, то есть чувственным наслаждением, праотцы познали и зло – страдание, неразрывно связанное с ним."
Если как следует "потрясу" предложение преподобного, это древо мысли, покуда не останутся ключевые его сказуемые, прошу меня простить за такую вольность, получу: 2 отглагольных существительных, наслаждение, страдание, или наслаждаться, страдать. Буквально он говорит: добро есть наслаждаться, зло - страдать.
Зачем так сделал? Вы подчеркнули слово дела, в 57 сообщ. этой темы. Дела в речи мы обозначаем глаголами. Учитывая это и то (мысль преп. Никодима, озвученную ранее), получим, добро есть наслаждаться, зло - страдать, или добрые дела: наслаждаться, злые дела: страдать.
Кроме того, с Сергеем, тсом данной темы, мы ранее обсуждали дела веры https://azbyka.org/forum/threads/opyt-junga-kvantovaja-mexanika.21991/ Если найдется человек, желающий добавить нечто новое (там или здесь), милости просим.

По 2 абзацу 57 поста: "Если же кто, противореча сему, упомянет о божественном Павле Апостоле, что он работал собственными своими руками и подавал милостыню, то скажем ему, что Павел один и мог делать все; мы же не знаем, чтобы другой был Павел, подобно ему способный на все. Ибо покажи мне другого такого Павла, и поверю тебе." Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические https://azbyka.org/otechnik/Isaak_Sirin/slova-podvizhnicheskie/14 , там же все интересующиеся могут получить ценные сведения о т.н. безмолвии, или тишине (ума), когда канона не хватило.

По 3, Откровению и т.н. теплохладности. Не может быть (от меня) никаких комментов. Основание см., в 22 главе Откровения, 18 и 19 строки.

Специально для Юрия и Анатолия. Относительно 2 абзаца 57 поста темы и возможного апгрейда "апологетического оружия" Анатолия, точнее - устранения данного "оружия", посторонним В :)
Вы вообще-то суть (по Анатолию) православной веры продумывали когда-нибудь? Извольте.
См. у преп. Исаака Сирина, Слова подвижнические, 1 https://lib.pravmir.ru/library/readbook/939#part_3300 "Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел. В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром. Сердце не может пребывать в тишине и быть без мечтаний, пока на человека действуют чувства; телесные страсти не приходят в бездействие и лукавые помыслы не оскудевают без пустыни. Пока душа не придет в упоение верою в Бога приятием в себя силы ее ощущения, дотоле не уврачует немощи чувств, не возможет с силою попрать видимого вещества, которое служит преградою внутреннему, и не ощутит в себе свободы, и разумное порождение, и плод того и другого - спасение от сетей. Без первого не бывает второго, а где второе правошественно, там третья связуется как бы уздою."
Не ослышались мы? "Попрать видимого вещества", каково? М.б. переводчик ошибся, см. другого. Мар Исхак с горы Матут, Воспламенение ума в духовной пустыне https://azbyka.org/otechnik/books/original/18075/SirinVosplamenenieUmaPDF.pdf
"Добродетель (да, да, Юрий, добродетель) — в том, чтобы разумом человек был бы не занят миром. Сердце не может быть спокойным, пока чувства поглощены мирскими заботами. Страстям нет конца, а лукавые помыслы не прекращаются без отдаления и уединения. Пока душа не придет в опьяненность верою в Бога, впитывая силу веры, она не уврачует болезни чувств и не сможет преодолеть коварное видимое вещество (Анатолий, в ссылке переводчик указывает: прямое значение для коварное здесь - сущностное, формальное), которое служит преградой для того, что внутри и не воспринимаемо. Разумность есть причина свободной воли в человеке, а плод обоих — склонность. Без первого не бывает второго, а где второго не достает, там, словно уздой, привязано третье." Из финального силлогизма удалил все добавки переводчика, можете их посмотреть в ссылке, либо додуматься самостоятельно. Если через ссылку и с компьютера, тыкаете ссылку, затем ctrl+f, в строку поиска коварное.
 
Последнее редактирование:
сомневающийся
Миру мир. Олег, привел 2 этимологических словаря, один из них с древн. греч., есть на азбуке, в странном формате https://azbyka.org/otechnik/Spravochniki/drevnegrechesko-russkij-slovar-i-h-dvoretskogo-tom-1/, ссылки на св. писание. Вы либо должны опровергнуть 2 словарные статьи с Библией, либо согласиться с доводами. Абстрактные предложения с многоточиями здесь не уместны.
Вариант, избавиться от "вилки" соглашаться - опровергать: быть в тишине, по канону. Как говорится: в мире.
 
Последнее редактирование:
Сверху