Толкования на Послание Иакова 3:15

Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская

Павел говорит: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1Кор. 2:14). Иаков по праву называет упрямую и горделивую мудрость земной, душевной и бесовской, поскольку, пока душа ищет земной славы, она остается отрезана от благодати Духа и от Бога. Такая душа естественным образом является частью павшего мира, и лукавый дух подталкивает ее к безумным и грешным поступкам.

Павел также говорит, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1Кор. 2:14). Однако следует заметить, что [понятия] душевный человек (animalis homo) и душевная мудрость (animalis sapientia) происходят от [понятия] «душа», а не от [понятия] «животное» (non ab animali, sed ab anima derivatur). Апостол свидетельствует: первый человек, Адам, стал душой живущей, последний Адам – Духом Животворящим. Но не духовное прежде, а душевное (1Кор. 15:45–46). Мнение о том, что наименование произошло от [понятия] «душа», подтверждается и греческим языком, в котором ψυχὴ – «душа», а ψυχικὸν – «душевное». Хотя в латинском языке слово «животные» образовано, очевидно, от [понятия] «душа», в греческом оно имеет совсем другую и непохожую этимологию. В нём «животные» называются так, потому что они живые. У греков ζωὴ – «жизнь», а ζῷα – «животные». Очень часто, именуя в своих посланиях человека «плотским», «душевным» и «духовным», апостол, тем не менее, употребляет последнее понятие либо по отношению к Самому Господу (ср. 1Кор. 15:45–46), Который, явив Себя во плоти с душой, был исполнен Святого Духа, либо по отношению ко всякому избранному, который, по природе состоя из плоти и души, также принял, по мере дара Христова (Еф. 4:7), благодать Святого Духа, которой и просвещается. А «плотским» или «душевным» апостол именует человека, который, не имея духовной благодати, способен помышлять и делать исключительно то, что по природе присуще плотским или душевным чувствам. Справедливо говорится, что сварливая и горделивая мудрость – земная, душевная, бесовская. Ведь пока душа ищет земной славы, пока душа, чуждая духовной благодати, имеет помышления, свойственные её природе после грехопадения, до тех пор она, будучи закономерно обманута злобным духом, устремляется к совершению безумных и вредных поступков.

Ст. 13-16 Кто премудр и худог в вас, да покажет от доброго жития дела своя в кротости и премудрости. Аще же зависть горьку имаще и рвение в сердцах ваших, не хвалитеся, ни лжите на истину; несть сия премудрость свыше низходяшц, но земна, душевна, бесовска; идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь

Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростью мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая человеческое к Божественному, чтобы привлечь к себе слушателей новизной учения, отчего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть, которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения не свойственны истинным учителям, потому что истекают не от Божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А так как ревность может иметь приложение и к доброму и к худому, ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение, то апостол прибавил: горьку, чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор со злоречием.

Ст. 13-16 Кто премудр и худог в вас, да покажет от добраго жития дела своя в кротости и премудрости. Аще же зависть горьку имате и рвение в сердцах ваших, не хвалитеся, ни лжите на истину; несть сия премудрость свыше низходящи, но земна, душевна, бесовска; идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь

Поскольку божественный Иаков, толкует святой Митрофан, выше привёл множество примеров и подобий, чтобы убедить христиан обуздывать свой язык, и не оставлять его говорить неподобающее, после заметив что они остаются бесчувственными, с недоумением продолжает. Кто есть мудрый и разумный среди вас христиане? Если есть таковой среди вас, пусть покажет дела доброй жизни с мудрой кротостью, как и пророк Осия вначале сделал то же самое, в конце же своего пророчества сказал сие: «Кто премудр и уразумеет сия? и смыслен, и увесть сия? яко правы путие Господни, и праведнии пойдут в них, а нечестивии изнемогут в них» (Ос. 14:10).

Слово это брата Господня имеет следующий смысл. Многие и разные, говорит, примеры привёл я вам, христиане, чтобы убедить вас престать от гнева и горьких слов против братьев ваших, чтобы вы возлюбили и положили начало кротости и душеполезным беседам. И если среди вас найдётся кто-нибудь, кто исповедует, что понял вышесказанную мою беседу, имеющий премудрость свыше и разум божественный и то, что получил пользу от этого, изменившись к лучшему, такой пусть снабдит своё исповедание благими делами. И пусть покажет плод той пользы, которую получил от моих слов, живя христианской жизнью, в кротости и долготерпении, а не высокими и пустыми словами хвалится, что получил пользу от моего учения. Потому что если такой имеет горькую зависть в своём сердце, как по Феофилакту, это есть некое движение души ревностной и мятущейся, подобно, если производит он рвение, т.е. суетные споры и оговор, пусть не хвалится, что получил пользу от моих слов, таковой есть лжец, и не говорит истины. Поэтому, если кто-нибудь не показывает добродетельных дел, долготерпения и кротости к своим братьям, но говорит одни правдоподобные и риторические слова, чтобы показать себя безупречным, сей явно обличается, что не имеет в своей душе вселения божественной свыше премудрости, о которой сказал Приточник: «Господь даёт премудрость, и от лица Его познание и разум» (Притч. 2:6). И в Премудрости говорит тот же: «Яко в злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху» (Прем. 1:4).

Потому-то и брат Господень последовательно говорит, что это не есть премудрость свыше, нисходящая от Бога, о которой я уже вам говорил «аще же кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне не поношающаго», но эта премудрость земная, премудрость душевная т.е. плотская, и премудрость бесовская. И праведно назвал он эту премудрость дурными словами, чтобы отделить её от премудрости, которая даётся свыше от Отца светов. Та же премудрость, не имеет плодов и знамений истинной и божественной премудрости, но лжеимённая, плотская и безумная для Бога, как созданная из правдоподобных слов, о ней же блаженный написал Павел: «не в мудрости плоти, но благодатию Божиею жихом в мире» (2Кор. 1:12). И ещё: «слово мое и проповедь моя не в препретелных человеческия премудрости словесех» (1Кор. 2:4). И в другом месте: «Премудрость бо мира сего буйство у Бога есть» (1Кор. 3:19). Весь этот смысл, истинно выстраивает и показывает святой брат Божий, последовательными фразами говоря: зависть и споры есть нестроение и всякая злоба. Нестроение и злоба есть результат земной и плотской и бесовской премудрости, а не свыше божественной. Поскольку у вас рвения и споры, то вы обладатели земной и плотской и демонской премудрости, а не свыше божественной. Тоже самое почти и Павел написал к Коринфянам «еще бо плотстии есте. Идеже бо в вас зависти и рвения и распри, не плотстии ли есте и по человеку ходите?» (1Кор. 3:3)[44].

[44] Феофилакт и Икумений говорят, что некоторые Христиане того времени, любящие начальствовать и гордящиеся мудростью мира, проповедовали другим, из зависти, к добродетельным и истинным учителям. Поэтому примешивали к Божественному, много человеческого, чтобы новыми словами, привлечь к своему мнению слушателей. Отсюда произошли ереси. Поэтому божественный Иаков, закончив учение о необузданности языка и злословии, учит здесь против зависти и суетных споров. И говорит, что это учение, происходящее от зависти, не есть от Божественной премудрости, но от бесовской. Поскольку же слово «ревность» или «зависть», имеет нейтральный смысл, так как означает и хорошую ревность, и плохую, то называет её горькой, чтобы отделить от хорошей. Ревность есть пламенное движение души к чему-нибудь. Рвение же – порочная спорливость.

Ст. 14-16 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская

Имея в виду ниже (ст. 17) полно охарактеризовать истинную мудрость, Апостол здесь показывает, что не есть истинная мудрость. Признаками такой неистинной мудрости являются: горькая зависть или ревность в дурном смысле (ζη̃λος πικρός) и сварливость (ἐριθεία) - свойства, прямо противоположные «мудрой кротости» (ст. 13). Эта неистинная мудрость, являющаяся лишь пародиею на истинную мудрость, имеет и происхождение, прямо противоположное мудрости небесной. Ложная мудрость отнюдь не нисходит свыше от Бога (1:15); напротив, всецело земная, ἐπίγειος, исключительно принадлежит миру, враждебному Богу (4:4); не духовная, а душевная, ψυχική; не божественная, а бесовская, δαιμονιώδης (ст. 15). Такой характер и такое происхождение этой лжемудрости свидетельствуется ее плодами, каковы: «неустройство и все худое» (ст. 16), что абсолютно чуждо Бога, ибо Бог не есть Бог нестроения, но мира (1Кор.14:33).