прот. Иоанн Толмачев
Практическая Гомилетика. Том 4. Недели по Троице 18-32

10-я Неделя по Троице

I. Евангельское чтение. Зачало (72): от Матфея 17:14–23

14 Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,

15 сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду,

16 я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его.

17 Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда.

18 И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.

19 Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?

20 Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;

21 сей же род изгоняется только молитвою и постом.

22 Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие,

23 и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились.

Практический очерк содержания рядового чтения

В Евангелии десятой недели изображается слабая вера и указываются средства к ее укреплению. Слабость веры:

1. Обнаруживается в бессильной борьбе против зла (ст.14–16) и заслуживает справедливого обличения и негодования Иисуса Христа (ст.17); ибо мы так давно находимся в общении с Ним и, однако, не могли еще приобрести совершенной веры в Него.

2. Укрепляется Иисусом Христом, ибо Он

а) может удалить все препятствия для веры — зло в нас (ст.18);

б) может, посредством укрепленной веры, сделать нас способными к совершению величайших дел (ст.19, 20)

в) и мы со своей стороны не должны пренебрегать употреблением необходимых средств к укреплению веры, именно: молитвой и воздержанием (ст.21).

Круг предметов, предлагаемых этим Евангелием для гомилетической разработки, весьма необширен. Важнейшие истины, о которых проповедник может беседовать с церковной кафедры, могут быть следующие:

О поклонении Богу

«Подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего» (ст.14).

Обыкновенный человек большей частью только просит, если молится. Он подобен бедному, который приходит в дом богатого только потому, что он в чем-либо нуждается, терпит, например, голод, но никогда для того, чтобы с ним радоваться; он следует за человеком зажиточным по пути только для того, чтобы выпросить у него что-нибудь, а не для того, чтобы в сопровождении с ним провести время.

Но есть не одна молитва просительная, а и хвалебная и благодарственная. Всегда только просить Бога значит быть своекорыстным и выставлять свое неудовольствие напоказ. Человек в нынешнем Евангелии сначала поклонился Спасителю, а потом уже сказал: Господи, помилуй сына моего.

Почитать Бога, славословить Его, удивляться Ему, благодарить Его, радоваться с Ним, значит поклоняться Богу. Как мы можем и должны поклоняться Богу?

1. В наших делах. Мы можем и должны поклоняться Богу во всем, что мы делаем, — в наших делах.

а) Мы находимся дома, лежим в постели, спим, пробуждаемся, вкушаем пищу и т. д. Если мы теперь при каждой перемене нашего положения, напр., при пробуждении, после стола и проч. возвышаем наше сердце и мысли к Богу, испрашиваем Его благословения, благодарим Его за сон и пищу; то это называется поклонением. Через это освящается вся наша дневная деятельность.

б) Мы идем в церковь, чтобы там провести в служении Богу больше времени, чем это возможно дома. Тут мы молимся и благодарим Господа вместе со священнослужителями.

Если идут сюда с добрым настроением, то уже одно оставление земных занятий, один уже шаг во храм Божий, одно благоговейное знамение крестом, каждое коленопреклонение есть уже поклонение Богу.

A если с телом поклоняется Богу и душа в благодарных и хвалебных молитвословиях, то поклонение — полное.

в) Идут на дела своего звания. Сеют, косят, жнут, куют, пишут, учат и проч. Если все это делается с любовью к Богу, то каждый удар молотка, каждый взмах косы, каждый почерк пера и т. д. есть уже поклонение: «да будет воля Твоя!»

г) Воспитывают ли детей. Если воспитывают их благочестиво — увещаниями, исправлениями и примерами; если хотят усердно вести их опять к небу, от которого их получили, и дети слушают и принимают в себя доброе семя воспитания: то это — поклонение: «оставите детей приходити ко Мне!»

д) Мы приходим в соприкосновение с людьми. Если мы заботимся, чтобы при этом обращении не произошло ничего худого, радуемся с радующимися, утешаем печальных, помогаем угнетенным: то это поклонение Богу.

е) Человек имеет великого врага, и этот враг — он сам со своей гневной раздражительностью, враждолюбием, завистью, ленностью и т. д. Если теперь человек мужественно борется с этим врагом — с самим собой, побеждает злые влечения, делает это перед очами Божьими: то это — поклонение Богу.

ж) Каждый человек имеет страдания, один больше, другой меньше, один раньше, другой позже. Если человек с терпением и постоянством переносит страдания, если он страдает с любовью к Богу, чтобы приобщаться страстям Христовым: то это — лучшее поклонение Богу.

з) Если, наконец, всякое добро, какое имеют, приписывают не себе, а благодати Божьей; если не ищут от людей похвалы и чести, а одному Богу воздают честь за всякое добро: то это — возвышенное поклонение Богу. «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.» (Мф.4:10^[743]).

Так мы можем и должны поклоняться Богу в «наших делах!»

2. В Его делах.

Но мы должны также поклоняться Богу в Его делах, в делах творения, искупления и освящения.

а) Тут есть небо со своей привлекательной синевой, с мириадами звезд, с восходом и заходом солнца, со светящейся луной. Мы поклоняемся Богу в этих делах Его, если удивляемся Его величию и могуществу, если разумно взираем на небо, поражаясь величием небесных событий.

Как многие еще никогда не поклонялись и не удивлялись в этом храме Божьем!

б) Тут есть безграничное пространство воздушное со своими чудными движениями. Туман и пары восходят вверх, дождь, роса, иней падают вниз. Сегодня приятно веет ветерок, завтра свирепствует буря. Вчера было все спокойно, сегодня грохочет гром и сверкает молния. Снег, град и проч. Кто видит тут перст Божий, тот поклоняется.

Но как многие еще не поклонялись здесь Богу!

в) Тут есть земля с бесконечно разнообразной красотой, с горами, скалами, лесами, реками, озерами и т. д. Кто тут с Давидом смотрит на все это, как на подножие Божье, как на дело рук Его, тот поклоняется.

Ах, иной никогда не поклонялся здесь Богу!

г) Тут есть леса с бесчисленными родами деревьев, со своим благодетельным воздухом, со своей кажущейся смертью в зимнее время и со своей жизнью — в летнее, со своими хорами пернатых: если мы умеем тут радоваться и сами возносим хвалебную песнь Творцу, то мы поклоняемся.

Но как часто мы не делаем этого!

д) Мы видим поле с его цветами, плодами и т. д. Только тот поклоняется, кто усматривает в цветке ссозидательный перст Божий, и в плодах — щедрую десницу Божью. Но всегда ли мы это делаем?

е) Мы могли бы жить в пещере, довольствоваться простым покрывалом, питаться хлебом и водой. Но теперь наш стол покрыт разнообразными явствами.

Кто при каждой новой пище, при каждой перемене блюда, при каждом прохладительном напитке думает: «как истинно благ Господь!» тот истинный поклонник Божий.

Как редко мы бываем таковы.

ж) Мы часто встречаемся нашими взорами с крестом, с крещальной купелью и с алтарем в церкви. Если мы чувствуем свою радость, как искупленные, то мы поклоняемся. Но этого часто не бывает, мы не считаем себя счастливее неискупленных!

з) В Писании говорится: «хвалите Бога во святых Его.» Святые суть творения божественного всемогущества и благости (доброты). Мы поклоняемся Богу, если прославляем прославленных Богом святых, удивляемся их мужеству, просим их молитв перед Богом. Но как многие витают своими мыслями не у этих святых, а гораздо охотнее у не святых существ!

Заключение. Мы созданы для служения Богу, поэтому будем поклоняться Ему во всех наших делах.

Бог создал великое и славное вокруг нас и для нас: будем поклонятся ему в Его делах!

Холодность и как бы мертвенность в вере

«О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (ст.17)

Неверие возбуждает праведный гнев в Иисусе Христе.

Среди нас нет, конечно, таких, на которых во всей силе падало бы грозное обличение Спасителя. Но есть между нами другой недуг, которым едва ли не все мы страдаем и который также навлекает на нас гнев Божий это — холодность и как бы мертвенность в вере.

1. В чем она обнаруживается?

Мы называемся христианами и притом православно-верующими. Но:

а) Можем ли мы сказать о своей вере то же, что сказал апостол о себе (Гал. 2: 20)? Проникает ли она все наше существо? Так ли почитаем святую Церковь, чтобы охотно принимать и исполнять ее уставы? К сожалению, не так. Мы часто и легко изменяем правилам Евангелия (об уставах Церковных и говорить нечего). Мы христиане только по имени, но не по жизни; мы молимся, но по привычке; веруем, но не сердцем, а устами, и то не всегда (Исаии 29:13^[744]).

б) Думаем ли, что такая вера может послужить нам во спасение? Напрасно.

Такая вера не спасет нас (Иаков. 2:18–19;^[745] Кор. 16:13;^[746] 1 Тим. 6:12;^[747] 2 Тим. 4:7–8;^[748] Апок. 3:3^[749]).

Такая вера опасна: холодный в вере думает, что стоит на прямом пути к спасению, поэтому не вникает в себя и не заботится об исправлении своего сердца и жизни.

2. От чего она происходит?

а) Начало холодности в вере полагается, прежде всего, в нашей юности посредством воспитания.

Дети восприимчивы, впечатления детства остаются на всю жизнь: но как обычно их воспитывают? В одном сословии мало чему учат их, а потому мало внушают понятий о вере. В другом — учат их всему, но при этом менее всего вере.

A такое воспитание может ли возродить в сердце дитяти не только твердую и пламенную, но и какую-либо веру (Гал. 6:7^[750])?!

б) В зрелом возрасте мы или бессознательно руководимся привычками детства, если они сильно в нас укоренены, или часто совершенно не думаем о Боге.

Природа со всеми своими чудесами не возбуждает в нас благоговейного размышления.

В истории мы изучаем одни мелкие события и не замечаем высшей мудрости и всемогущества.

Человек сам в себе есть чудо — удивительнейшее соединение плоти и духа: но кто создал его таким и почему он таков? Об этом мы не размышляем.

С утра до ночи наше сердце занято житейскими заботами: когда же тут думать о Боге и о предметах веры?! (Мф. 6:21^[751]).

в) Не размышляя о Боге и духовных предметах сами с собой, мы не любим и внешних побуждений к таким размышлениям.

Слово Божье — наилучшая пища для души и вернейшее руководство к познанию Бога, нами вовсе не читается или читается редко и не так, как следует.

Святая Церковь есть живое училище благочестия: но как мы тут учимся?!

Духовным сочинениям мы предпочитаем книги, проповедующие желания греховного сердца (Иер. 14:14^[752]) и т. д. Откуда же после всего этого возгорится в нас огонь веры?

3. Как можно избежать ее?

Удалим все эти причины холодности в вере. Детей будем воспитывать не словом только, но и примером в наказании и страхе Божьем.

A каждому из нас слово Божье заповедует поступать так: «люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя» и т. д. (Сир. 6:35–37;^[753] 37:15^[754]).

В страданиях должно просить и молиться

«Подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего«(ст. 15).

Отец просит Спасителя об исцелении сына и, таким образом, прибегает с молитвою к Богу. Это должны также делать и мы. Но с нашей стороны должно быть нечто большее: мы должны обещать Богу исправление и благодарить Его за страдания.

Но что делать в такой молитве?

1. Прежде всего прибегать к Богу.

а) Библейские примеры. Моисей во всякой нужде обращался с молитвой к Богу, — и был услышан. Илия молился, — и дождь выпал, и земля дала плод свой. Хананейская жена обращалась к Спасителю, — и ее дочь была спасена от своего недуга. Капернаумский сотник, человек в нынешнем Евангелии. Что делал Господь на горе Елеонской и как Он укреплял себя и утешал?

б) Применение. Если заболеет член семейства, иди конечно к врачу, но прежде всего к Богу и проси Его о помощи, как бы ни надеялся ты на искусство врача.

Беден ли ты, обращайся к Богу, и Он укажет тебе благодетеля.

Умирают ли твои родители: проси Бога, чтобы Он заступил тебе место отца.

Угрожает ли несчастье, пусть собираются все домашние или члены общества и помолятся вместе, — и придет помощь, или утешение и укрепление!

2. Обещать исправление.

а) Страдания всех родов хотят исправить нас. Если мы в конце концов исправляемся, то мы в состоянии легко избежать страданий. Отец удерживает розгу, если после сделанной угрозы дети дают обещание исправиться.

Что сделал блудный сын, обессилев от несчастий?

б) Но мы должны потом сдержать наше обещание. К несчастью, бывает очень часто так, что когда Бог наказывает, мы вопием к Нему, а когда щадит, делаемся еще хуже прежнего.

3. Благодарить даже за страдания.

Благодарность за страдания, конечно, трудна, также как и любовь, прощающая врагов; но она должна быть в нас, если мы хотим быть истинными чадами Божиими. Страдания доставляют много добра, они благодетельны; следовательно, благодарите за них.

Иов взывал: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов.1:21).

Павел пишет: «собою же не похвалюсь, разве только немощами моими» (2 Кор. 12:5). Иаков заповедует: «с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2).

Что должен делать человек со своей стороны, чтобы через покаяние изгнать грех?

«Почему мы не могли изгнать его?» (ст.19).

Ученики жалуются Иисусу, что не могли изгнать нечистого духа из человека, одержимого им.

Мы часто жалуемся, что не можем изгнать из себя греха.

В деле покаяния важнейшее и большее делает Бог. Он пробуждает и призывает к покаянию; Он поддерживает кающегося при покаянии; прощает из милосердия грехи; прилагает к нам заслуги и удовлетворение Иисуса Христа. Но что должны делать мы?

Что должен делать человек со своей стороны, чтобы через покаяние изгнать грех?

Он должен:

1. Принести искреннее раскаяние.

Если грехи, при помощи Божией, узнаны и испытаны, то нужно прибегнуть к раскаянию, именно, к искреннему раскаянию. Оно загладить грехи, поможет их загладить, потому что:

а) Оно есть печаль; эта печаль есть наказание, которое дают сами себе, — и божественное правосудие примиряется; другое наказание — прекращается. «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Псал. 50:19). «Мы несомненно веруем, что через раскаяние изглаживаются грехи, даже и тогда, если это раскаяние осуществляется при последнем издыхании.»^[755]

б) Такое раскаяние производит решимость не грешить более, и эта решимость делает то, что до сих пор содеянные грехи заглаживаются, хотя по слабости и проч. опять впадают в эти или другие грехи. Решимость рассекает цепь греха надвое; но она должна иметь силу и важность клятвы!

в) Раскаяние дает новое сердце. Скорбь раскаяния подобна скорби тех болезней, после которых оживают вновь и являются с новыми силами.

2. Исповедать чистосердечно свои грехи.

Полное, искреннее и непринужденное исповедание всегда получает отпущение грехов. Уже иудеи исповедывали грехи свои Иоанну Крестителю. Приемники апостолов наследовали от них полномочие прощать грехи и удерживать, если им не называют грехов. Первые христиане и христиане всех времен исповедывали грехи свои.

Почему же истинное исповедание заглаживает грех?

а) Потому что оно есть следствие истинного самосознания, истинного раскаяния и твердой решимости. «Кто сам себя обвиняет, тот начинает уже быть правым, потому что он не прощает самого себя.»^[756]

б) Потому, что оно есть самоунижение, а Бог прощает смирению! «Смиренная исповедь способствует большею частию к снятию наказания за грех.»^[757]

в) Потому, что оно есть нечто весьма трудное, а за тем, что трудно сделать, следует внутренняя радость, успокоение, прощение, небо.

г) Потому, что после произнесенного самообвинения всякое дальнейшее обвинение должно прекратиться.

3. Доставить удовлетворение.

Удовлетворение с нашей стороны есть необходимое условие для отпущения грехов. Если мы удовлетворяем, сколько зависит от наших сил, то мы принимаем участие в заслугах Иисуса Христа и в его Εго yдовлетворении. Христос отпущает грехи, но через удовлетворение с нашей стороны мы становимся причастными удовлетворению Иисуса Христа за нас. Какие роды удовлетворения?

а) Мы оскорбили Бога грехами. Молитва, терпеливое перенесение возложенных Им на нас страданий и т. д. служат удовлетворением правде Божией с нашей стороны. «Бог хотя и милосердует о нас, однакож Он взывает к нам и говорит: «дай и ты нечто.»^[758]

б) Мы повредили самим себе — следовательно, пост, самообладание, избежание ближайших случаев ко греху, усилие к вознаграждению опущенного, должны поставить нас в прежнее состояние.

«Ты предавался похоти и опьянению, вознагради то и другое постом.»^[759]

в) Мы погрешали в отношении к ближним: следовательно, милостыня, примирение и проч. «Отдай мне, что должен» (Мф.18:28^[760]).

Причина неверия заключается в развращении сердца

«О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами?» (ст.17)?

Укоряя народ в неверии, Иисус Христос сопоставляет неверие с развращением: о род неверный и развращенный! Отсюда мы можем видеть, где надобно искать причины неверия, как современников Христовых, так и современных нам людей, именно: — в развращении сердца.

Вера и добродетель, неверие и порок так тесно соединены между собой и такое взаимное влияние имеют друг на друга, что на самом деле они не могут быть разделены, а разделяются только в наших понятиях. Поэтому истинное благочестие не только заключает в себе познание веры, но и ее исполнение; и когда говорят о безбожном человеке, то под этим понимают не только того, кто живет без веры, но и того, кто живет без добродетели. Такую глубокую истину открывает нам Иисус Христос: «кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Иоан. 7:17) и наоборот: «всякий, делающий злое, ненавидит свет» (Иоан. 3:20^[761]). Таким образом — причина неверия заключается в развращении сердца.

1. Христианская вера предлагает истины, которые для доброго, не испорченного грехом сердца, столько же утешительны, сколько и убедительны.

а) О Боге и Его свойствах мы имеем самое отрадное и вместе возвышенное понятие. Ибо, когда мы думаем о самом высочайшем из всего высокого, о самом прекраснейшем из всего прекрасного, о самом благостнейшем из всего благого — то такое Существо Всевышнего, соответствующее всем нашим нуждам и понятиям об истине и благе высочайшем, мы находим в Иисусе Христе — «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1:18). И этот достопоклоняемый Бог находится вблизи каждого из нас (Деян. 17:28^[762]).

б) Все существует от Него; все держится Его всемогущим Словом; все оживляется Его животворящим Духом: нет ни одного дара, которого бы Он не давал, ни одного жребия, которого бы Он не разделял, ни одного дыхания, которого бы Он не одушевлял. Он бодрствует над самым малым, как и над самым великим.

в) Он управляет Своим миром и нашей судьбой, по тем же самым законам, которые Он заповедал нам исполнять; и эти законы Он прилагает так, что наша свобода не нарушается, но доброе всегда идет вперед и достигается лучшее.

г) В Его царстве нет ничего бесцельного и незамеченного; даже зло существует не только как препятствие, но и как условие для добра, не только как камень претыкания, но и как камень испытания для веры, терпения и добродетели.

Так учит христианство; так научил нас Тот, Кто сошел с неба и сказал о Себе: «Видевший Меня видел Отца» (Иоан. 14:9^[763])! И каждый человек, имеющий сознание истинного достоинства и нужд своей природы, успокаивается с верой и упованием при этих драгоценных истинах.

2. Но человек развращенный делающий злое(Иоан. 3:20^[764]), не может утешаться и убеждаться такими истинами. Почему?

а) Доброе в нем подавлено: поэтому он не имеет и понятия о высочайшем добре. Свойства, возвышающие человека над животным, в нем или не развиты, или заглушены: поэтому он не может понять сущности Божественных свойств. Он не находит в самом себе никакого руководства для своих мыслей о высочайшем Существе: и исходя из этого не понимает даже и того, что говорит Божественное откровение — собственно говоря, он и не хочет понять его.

б) Мысль о Боге, Который есть наша крепость, и прибежище, и радость, для человека развращенного не представляет ничего утешительного и возвышенного. Как он мог бы спокойно устоять перед Всеведущим, испытующим сердца и утробы (Апок. 2:23^[765])? Как он захотел бы без позорного стыда, явиться перед Всесвятым, в царство Коего «не войдет в него ничто нечистое» (Апок. 21:27^[766])? Как он осмелился бы без страха и трепета, предстать перед Правосудным, «Который воздаст каждому по делам его» (Рим, 2:6)? и т. д.

Поэтому он старается, насколько возможно, усыплять всякую мысль, заглушать всякое чувство о верховном Существе.

в) Верующие христиане с благочестивым вниманием рассматривают и удивляются путям Господним на земле; с чистосердечной радостью испытывают, исследуют достопоклоняемые следы Вседержителя в природе и событиях. Но человек развращенный не имеет никакой способности к таким размышлениям, никакой радости от таких открытий. Даже более того, он страшится замечать порядок и мудрость в течении мира и судьбе людей — они заставили бы его познать всемогущую Силу, от которой он не может ожидать себе ничего утешительного. Поэтому он во всем и везде видит, или только игру случая, или предмет, который человеческое коварство, своеволие и страсти переделали по их собственному желанию и направили к их собственным целям.

Заключение. Притч. 4:23;^[767] Марк. 7:21–22;^[768] Мф.5:8.^[769]

При каких условиях негодование может быть позволительно и безгрешно?

«Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?» (ст.17.).

Такие слова негодования исходят из уст Господа нашего Иисуса Христа, кроткого и смиренного сердцем, Который не сделал никакого греха (1 Петр. 2:22^[770]), Кто «истинен, и нет неправды в Нем» (Иоан. 7:18). A из этого примера мы учимся, что негодование, оказываемое нами в жизни общественной и частной, не всегда преступно, но может быть иногда позволительно и безгрешно.

При каких условиях негодование может быть позволительно и безгрешно?

1. Когда оно происходит не из низкого и греховного побуждения (гордости, самолюбия, корыстолюбия и проч.), а из благородного и святого побуждения (славы Божией, блага ближнего и т. д.).

2. Когда оно совершается не самопроизвольно, без всякого на то права с нашей стороны (Рим. 14:4^[771]), а в круге обязанностей, возлагаемых на нас Церковью и обществом.

1. Когда оно, при всех наших правах на негодование, не преступает пределов христианского благоразумия. Эти пределы ограничиваются достижением благородной цели негодования, исключающим, однако, всякую жестокость и ненависть к тому, на кого мы гневаемся по свой должности и власти.

Пример такого негодования во всех его чертах представляет нам Иисус Христос.

II. Апостольское чтение. Зачало (131): 1-е Послание к Коринфянам 4:9-16

9 Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.

10 Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.

11 Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся,

12 и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;

13 хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.

14 Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.

15 Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.

16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

Практический очерк содержания рядового чтения

В Апостольском чтении десятой недели святой апостол Павел, для посрамления коринфских христиан, тщеславившихся своими совершенствами в добродетели (ст.6–8). изображает уничиженное по внешней видимости состояние апостолов. Если вы, говорит, поистине совершенны в добродетели, богаты и воцарились без нас — ваших учителей, то думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы на заклание и смерть осужденными, потому что мы сделались образцом (ϋεάτρоν) для мира, ангелов и человеков. Мы, апостолы за любовь к Иисусу Христу и за ревность к Евангелию почитаемся безумными, а вы считаете себя мудрыми о Христе. Мы — немощны, а вы — сильны, как имеющие мирскую власть и богатство. Вы считаетесь славными, а мы — бесчестными (ст.9:10). Вся наша жизнь исполнена всевозможных лишений и трудов, голода и жажды, гонений и преследований; но при всем том мы, будучи укоряемы, благословляем, — гонимы, терпим, — хулимы, молим за врагов (ст.11–13). Что может быть презреннее праха, выбрасываемого и попираемого? И вот мы, продолжает апостол, пред очами мира, «мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (ст.13). Таким образом, как бы так заключает святой апостол Павел, если мы апостолы, ваши учители, избранные Самим Богом, претерпеваем такие страдания, подъемлем такие подвиги и почитаемся презренными от людей: то как вы, будучи учениками, дерзаете считать себя и мудрыми, и сильными, и славными? Не к постыжению вашему пишу сие, замечает апостол, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих (ст.14), — не для того, чтобы устыдить вас описываю я уничиженную свою долю, а для того, чтобы научить вас подражать мне во всем, как я подражаю Христу. «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (ст.16).

О достоинстве человека не следует судить по его внешней участи

«Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» (ст.11).

Такова была унизительная, с первого взгляда, доля апостолов!

Судя по первому впечатлению, многие из людей соблазнялись внешним видом провозвестников Евангелия и даже колебались в их божественном посланничестве. Но они — ошибались. Под покровом нищеты скрывалось величайшее достоинство, — подражание Иисусу Христу (ст.16).

Нередко и мы судим о достоинстве людей по их внешней участи; не оказываем иному, ради его внешней доли, ни внимания, ни части, или обходимся с ним с презрением и холодностью. «Бедный ненавидим бывает даже близким своим, а у богатого много друзей» (Притч. 14:20).

Но справедливо ли судить о достоинстве человека по его внешнему виду? Чем виноват бедный, что он родился нищим и незнатным? и т. д.

О достоинстве человека не следует судить по его внешней участи.

1. Объясним это.

Под внешней участью имеются ввиду обстоятельства рождения, звания и состояния, счастливые или несчастные явления, постигающие нас; богатство или бедность, знатность или незнатность, счастье или несчастье (в мирском понимании) — вот то внешнее, чем судьба одного человека отличается от судьбы другого.

а) Если судят о достоинстве человека по этой судьбе, то утверждают, что каждый заслужил ту долю, какую он терпит; что богатый и знатный имеет преимущество перед бедным, незнатным; что больной, жалкий и терпящий нужду заслужил свои болезни и страдания. Одним словом, «внешней участью измеряют нравственное достоинство человека.»

б) Если это мнение о человеке и не всегда высказывается на словах, зато часто обнаруживается в поступках. Что это значит, например, если вы почитаете богатого ради его богатства, знатного ради его звания, а бедного и незнатного презираете? Почему иной честный, способный и заслуженный человек, неузнан и забыт, между тем, как невежда, неспособный, без всяких заслуг, пользуется предпочтением ради своего имущещества, внешнего блеска и т. д.?

в) Основание такого суждения о людях скрывается часто в грехах своекорыстия и чувственности. Кто имеет в себе эти грехи, тот смотрит на людей, только как на орудия к достижению своих видов, но не уважает никого ради его внутреннего достоинства. Но чем слабее разум, чем ничтожнее собственное нравственное достоинство, тем более судят о достоинстве других людей по их внешней участи.

2. Почему не должно судить о достоинстве человека по его внешней участи?

а) Внешние обстоятельства и участь есть нечто случайное и от нас независящее; а то, что делает человека достойным, должно быть его собственным делом и заслугой.

Знатность рода, звание и богатство, суть дары счастья. Человек, конечно, может приобретать себе состояние трудом и бережливостью; может через познания, искусство и ревностную деятельность в своем звании возвышаться над своим сословием, достигать почести и знатности. Но не должны ли быть при этом благоприятные обстоятельства? Не зависит ли многое в жизни от вещей случайных, которые не во власти человека?

A если обстоятельства есть нечто внешнее, не зависящее от воли человека; то они не могут дать ему никакого достоинства.

б) Достоинство человека основывается на внутренних, самоприобретенных преимуществах ума и сердца. Так судит наш ум. Он представляет истину и добро, духовное и нравственное совершенство, как самое высшее, к чему мы должны стремитъся, чего мы можем достигать.

Правильные познания, просвещенный ум, благочестивое богодарованное чувство, благородные расположения и поступки, жизнь, проводимая в верном исполнении обязанностей, — вот что дает истинное достоинство человеку! Этими преимуществами и заслугами может обладать бедный, также, как и богатый, знатный, как и простой.

в) Это доказывает и опыт. Есть знатные и богатые, которые, при обладании внешних преимуществ, бедны мудростью и добродетелью, бедны добрыми делами и преданы пороку. Кто может признать за ними истинное достоинство, искренне почитать их и уважать!

Есть, напротив, бедные, простые, несчастные, которые отличаются благочестием, и в своем низком звании оказывают заслугу для блага людей. Кто не чувствует себя вынужденным оказывать им высокое почтение?

Как бедны, низки, уничиженны были апостолы! Однако через них распространилось Евангелие по всему миру. Не по внешней судьбе, но по делам и жизни мы должны судить о достоинстве человека.

3. Приложение этой истины.

а) Мы должны быть осторожны и добросовестны в нашем суждении о достоинстве людей. Каждое ложное суждение о достоинстве человека есть несправедливость. Несправедливость эта бывает тем более, если мы презираем несчастного, бедного, незнатного по его состоянию и положению в обществе, не признаем его человеческого достоинства, унижаем его заслуги. Такое отношение к ближним, показывая наше легкомыслие, гордость и жестокость, ставит нас в опасность подвергнуться самим такому же суждению и обращению в несчастных обстоятельствах жизни.

«Не хвали человека за красоту его, и не имей отвращения к человеку за наружность его. Мала пчела между летающими, но плод ее — лучший из сластей. Не хвались пышностью одежд и не превозносись в день славы: ибо дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми» (Сир. 11:2–4).

Под худой одеждой часто скрывается благороднейшая душа. Следует ценить добро, где бы оно ни находилось, и почитать человека, какова бы ни была его внешняя судьба.

б) Мы не должны жаловаться и роптать на Бога, если наша внешняя судьба — несчастна.

Найдутся неразумные люди, которые станут нас презирать или осуждать ради нашей нищеты, незнатности и несчастья.

Но мы не должны жаловаться, помня, что наше достоинство не зависит от внешних обстоятельств, что во всяком положении и при всех обстоятельствах мы можем приобрести себе достоинство, имеющее значение перед Богом.

Несчастные обстоятельства суть средства в деснице Божией к воспитанию нас в мудрости и добродетели, и к достижению высшего достоинства.

в) Мы должны стремиться к достижению истинного, внутреннего достоинства, которое заключается в образованном уме, в правильных познаниях, благородных расположениях и честной, благочестивой жизни.

Богодарованными нам силами и способностями будем стараться содействовать благу людей, в нашем звании, в наших домашних и общественных отношениях.

Чем более мы совершенствуемся в добре, тем выше становится наше истинное достоинство. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется » (2 Кор. 4:16).

Покой благочестивого человека при внешних бурях

«Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» (ст.12–13).

Без жалобы и роптаний переносили апостолы все скорби и бедствия, постигавшие их ради Евангелия. Не смотря на все внешние бури, труды, лишения, в душе их царствовал невозмутимый покой:.

Спокойствие жизни часто нарушается бурей. Бывают времена, когда наша жизнь течет тихо и мирно, когда ничто не нарушает мира души. Но бывают также времена, когда сильнейшие бури извне беспокоят нас, когда силы природы вооружаются против нашей жизни, наша участь колеблется, злоба людей угрожает гибелью.

Но благочестивый человек при всех бурях жизни остается спокоен.

1. В чем состоит этот покой?

Покой благочестивого при внешних бурях есть ни равнодушие к бурным и иногда опасным несчастным случаям в жизни, ни бесчувственность к бедствиям и страданиям, постигающим извне. Он не равнодушен и не бесчувствен к несчастьям, которые нарушают его здоровье и счастье, препятствуют его деятельности, или угрожают ему опасностью.

Но он — спокоен. В чем же состоит спокойствие благочестивого?

а) В спокойном состоянии души, при котором он не придается излишнему сетованию, тоске и страху в горе и бедствиях. Какие бы опасности и несчастья ни угрожали благочестивому, они не в состоянии нарушить его ровного и спокойного духа.

Твердыми шагами и с бесстрашным чувством проходит он путь жизни, не колеблясь в своей вере и надежде, не страшась и не отчаиваясь, хотя бы вокруг него все волновалось. В каждой нужде и опасности он — господин над самим собой и никогда не боится худшего, но надеется на лучшее.

С таким спокойствием терпел Иисус Христос. Ему уподоблялся апостол Павел. При всех преследованиях, нуждах, лишениях за дело Божье, он говорил: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим» (ст.13 ср. 2 Кор. 4:8–9^[772]).

б) В мире совести. Со спокойствием души соединяется у благочестивого мир совести. «Нечестивые не имеют мира,» говорит Слово Божие; они подобны морским волнам, воздымаемым ветром. Буря страстей, упреки совести, страх перед Богом, нелицепрятным Судьей, непрестанно беспокоят их и мучат.

Напротив, совесть благочестивого спокойна. Она не делает ему никаких упреков за содеянные злые дела, не обвиняет его в том, что он сам является виной постигающих его несчастий. Он не видит в бурях судьбы Божьего наказания, — и потому спокоен духом.

2. Как достигает благочестивый этого спокойствия?

а) Он постоянно старается добросовестно исполнять свои обязанности. Кто при внешних бурях желает приобрести и сохранить покой, тот должен быть твердо убежден в святости своих обязанностей и постоянно исполнять их, при всех обстоятельствах, не позволяя себе ни малейшего уклонения от них. Тогда он — в мире с самим собою и, будучи крепок «внутренним человеком,» твердо идет своим путем, не теряя из виду своей цели, свободный от упреков совести и от страха Божьего наказания. Он сознает, что поступает справедливо и делает добро по силам, дарованным ему Богом, — и в этом сознании заключается опора спокойствия его души при всех внешних беспокойствах. «Праведник во веки не поколеблется» напротив, нечестивый исчезает (Прит. 10:30; 12:7^[773]).

«Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Псал. 118:165).

б) Он не привязывается своим сердцем к земным благам. Кто хочет при бурях жизни оставаться спокойным, тот должен подавлять в себе привязанность к земным вещам.

Но земные блага и чувственные радости имеют часто великую силу над человеком. При их непостоянстве земнолюбивый человек никогда не может быть спокойным в обладании ими. Он должен всегда опасаться потерять их. И если несчастные случаи вырывают их у него, то его покой исчез.

Кто хочет спокойно обладать, тот не должен трепетать при мысли о возможной потере. Человек благочестивый так и поступает. Он, конечно, ищет обладания земными благами, не отказывается от невинных радостей жизни, но он может их и лишиться, не чувствуя себя из-за этого несчастным. Основание его довольства и счастья — в нем самом, в его духе, независимость которого от внешних вещей он старается сохранить.

в) Он возлагает твердое упование на Бога. Благочестивый человек также чувствует свое бессилие и немощь, если со всех сторон угрожают ему несчастья. Могут быть минуты, где его дух колеблется, и его последняя опора падает. Но он не отчаивается, потому что уповает на Бога, который «может сделать несравненно более, нежели мы просим или разумеем.» Без такого упования нет никакого спокойствия души.

Если ты веруешь в божественное Провидение и твердо убежден, что ничто не совершается с нами без воли нашего всеблагого Отца, то можешь спокойно сказать: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла» (Пс.22:4).

г) Он надеется на лучшую жизнь после телесной смерти.

Если при бурях жизни всякая надежда исчезает, если ненависть и вражда людей, сила судьбы, власть смерти разрывает мало-помалу всякую связь, привязывавшую нас к этой жизни, тогда мы находим успокоение и мир в вере в будущую жизнь.

Эта вера, соединенная с чистой совестью, служит для благочестивого ручательством, что его надежда на будущее блаженство — не самообольщение. Взор к небу приносит мир и покой в его сердце. Легка бывает для него борьба, при чаянии вечно блаженной жизни. «Страдания нынешнего времени ничего не значат в сравнении с будущей славой.»

Ненависть людей может быть для нас благодетельна

«Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (ст.13).

Христиане не должны удивляться, если они бывают ненавидимы и презираемы от людей злых и неверующих в Бога. Иначе и быть не может. Так было со всеми апостолами (ст.13); так бывает еще и ныне с людьми истинно благочестивыми.

Однако ненависти нечего бояться, она может быть даже благодетельна.

Потому что:

1. Она предостерегает от излишнего упования на внимание окружающих.

а) Человеку позволительно искать благосклонности и любви людей, потому что она доставляет нам важные выгоды и очень много содействует нашему довольству и счастью. При благорасположении и любви людей, наши дни проходят спокойнее и веселее, каждая радость бывает приятнее, каждое горе и скорбь переносится легче.

Но мы безумно поступали бы, если бы эту благорасположенность поставили целью наших стремлений, ожидали от нее всякого блага и счастья. Тогда мы часто горько обманывались бы, пренебрегали бы нашими обязанностями, погрешали бы против нашего назначения. От этого заблуждения предостерегает ненависть.

б) Ненависть предостерегает от излишнего упования на благосклонность и любовь людей. Опыт учит, что ненависть бывает часто напрасной. Правдивые и честные люди, заслуживающие высокого уважения, подвергаются также ненависти; потому что они строги и добросовестны в исполнении своих обязанностей и требуют той же добросовестности от других; — потому что люди порочные и безбожные чувствуют свое ничтожество и потому ненавидят добросовестного, порицают его, унижают, преследуют.

От ненависти таких людей не безопасны и мы.

Поэтому не должно никогда надеяться на благорасположение всех людей. Всем угодить нельзя. Мы должны быть счастливыми без этой благосклонности, если только заслужили уважение и любовь людей добрых и благородных.

Ненависть, которую терпели первые христиане ради веры и благочестия, принесла им более истинной чести, чем благорасположение людей злых.

2. Она побуждает нас всегда скромно думать и говорить о наших заслугах u преимуществах.

а) Кто обладает истинными заслугами и преимуществами, тот смеет сознавать их и при необходимых случаях говорить о них. Желание видеть их признанными и оцененными — естественно и справедливо.

Только не все люди способны судить о них, как следует, и склонны воздавать им должное.

Тщеславный и честолюбивый, бесчестный и безбожный раздражается при виде заслуженного, честного человека. Он не может ненавидеть самой добродетели, потому что это против его ума и совести; но ему противен и ненавистен человек, который имееть право на похвалу за добродетель; поэтому он оспаривает у него эту честь, ненавидит его и клевещет на него. По этой причине фарисеи ненавидели Иисуса Христа.

б) Если мы знаем, что есть в мире люди, дышащие ненавистью к правдивому и честному человеку, то мы будем всегда скромно говорить о наших заслугах и преимуществах, избегать всякого вида превозношения, гордости, самохваления и довольствоваться внутренним сознанием. Тогда мы не раздражаем недоброжелательства людей тщеславных и избегаем их ненависти.

Не благодетельна ли для нас ненависть мира, напоминая нам быть скромными?

3. Она напоминает нам далее о наших недостатках и погрешностях.

а) Ненависть не всегда постигает нас без нашей вины, как мы себе воображаем. Наши недостатки и злые привычки, которые мы сами скрываем, но которые заметны другим, бывают причиной ненависти к нам.

Неряшество, нерадение, ленность при исполнении наших обязанностей, гордость, жестокость, раздражительность — такие качества, которые не могут нам добавить любви окружающих, а скорее могут возбудить в них ненависть против нас.

Наши друзья, быть может, слишком снисходительны к этим недостаткам и не хотят оскорбить нас. Они извиняют их и питают посредством того наше тщеславие и самолюбие.

б) Мы должны быть благодарны тем, которые обращают наше внимание на наши недостатки и ничего не умалчивают. Положим, что не любовь и заботливость к нашему исправлению побуждает их к этому, что они преувеличивают наши недостатки, что их порицание горько и ненавистно.

Мы будем тем внимательнее к нашим поступкам, даже малейшим слабостям, если знаем, что есть люди, которые зорко следят за нами, чтобы найти повод осудить или оклеветать нас.

Не благодетельна ли ненависть людей для нас?

4. Она дает нам случай доказать постоянство нашей добродетели и величие нашей любви.

а) Ненависть людей воздвигает нам многие препятствия на пути при исполнении наших обязанностей, затрудняет нашу деятельность в нашем звании и проч. Расстройство многих планов, предпринятых нами к достижению нашего благополучия, — нередко дело ненависти. Часто мы жалуемся, и по праву на самолюбие и злобу людей, противодействующих нам в достижении чего-либо полезного и доброго для себя или других.

б) Не благодетельно ли для нас, что мы боремся с трудностями и препятствиями, напрягаем наши силы и с удвоенной деятельностью трудимся для исполнения задуманного плана? Не приобретает ли через это наш дух совершенства, воля — силы к добру?

И если мы на их ненависть отвечаем любовью и благожелательством, на их оскорбления и преследования и проч. добрыми делами, тогда не дают ли они нам случая показать чистоту и величие нашей любви?

5. Она ведет нас к Богу.

а) Между тем, как ненависть людей преследует нас и побуждает нас очищаться от недостатков, стремиться к большему совершенству в добродетели, мы всегда более и более приближаемся к всесовершенному и всесвятому Богу, и уподобляемся Ему.

При страданиях, озлоблениях и преследованиях, испытываемых нами от незаслуженной ненависти людей, мы ищем утешения, укрепления, поощрения, помощи и поддержки. Где мы находим это, как не у Бога?

б) Бог всеведующий и всеблагий (вседобрейший) видит меня, знает, что я несправедливо терплю обиды, — и не хочет оставить меня. Он праведный судья всех дел человеческих.

Он дает мне дух и силу перенести с терпением и смирением ненависть людей. Если Он за меня, то кто против меня? Так думает христианин, преследуемый ненавистью людей, и прибегает к Богу.

Так молился Давид, преследуемый врагами (Псал. 3:4–7^[774])!

Христианские побуждения к труду

«Трудимся, работая своими руками» (ст.12).

Так говорит апостол о себе, а что он заповедует и всем нам трудиться, это видно из его же собственных слов, которыми он вслед затем умоляет всех христиан подражать ему во всем, следовательно, и в трудах (ст.16). Впрочем в другом месте он дает прямую заповедь о труде (2 Фес. 3:10^[775]). Таким образом, и пример апостола и его повеление обязывают нас к труду: труждаемся делающе своими руками.

«Человек рождается на страдание,» лишения, труд (Иов. 5:7^[776]); все мы это знаем и каждый из нас, более или менее, трудится, сообразно со своим званием и состоянием, но не каждый из нас знает побуждения, по которым должно трудиться.

1. По каким побуждениям мы большей частью трудимся?

а) Один трудится по необходимости, потому что без труда не мог бы иметь пропитания.

Но этот труд чем лучше труда вола, несущего ярмо и влекущего плуг?

б) Другой трудится из корыстолюбия, чтобы нажить себе состояние.

Но благороден ли такой труд и не соединен ли с некоторого рода мучением, потому что всякая преобладающая страсть есть уже внутренний мучитель?

в) Иной трудится из честолюбия, чтобы составить себе имя и достигнуть почестей.

Но прочен ли такой труд, где все делается только для того, чтобы выслужиться и достигнуть чести?

г) A иной вовсе не считает своей обязанностью трудиться, или потому, что он уже довольно потрудился в свое время и достиг цели своих трудов, или потому, что пожал, где не сеял (наследство), не знает труда и смотрит на него с презрением, как на достояние низшего разряда людей.

2. По каким побуждениям мы должны трудиться, как христиане?

а) Потому, что труд и деятельность есть общий, непременный закон Творца, возложенный на все создания.

В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные (Притч. 6:6^[777]), ангелы (Апок. 4:8–9;^[778] Евр. 1:14^[779]).

Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона (Быт. 2:15^[780])? «Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; поэтому ленивый противится назначению Творца.»^[781]

б) Потому что мы падшие грешники и в этом состоянии труд имеет новое для нас значение и новым образом необходим:

а. как НАКАЗАНИЕ за грех (Быт. 3:19^[782]), которым мы не можем пренебрегать, не подвергаясь опасности большего наказания;

b. как ВРАЧЕВСТВО от греха (Сир. 33:28;^[783] Псал. 77:5–9^[784]).

Но для христиан есть еще особенное, высокое побуждение трудиться именно —

в) Потому, что труд предписывается нам в виде служения Богу: «во всем,» сказано, «являем себя, как служители Божии,» и, между прочим, «в трудах» (2 Кор. 6:4–5;^[785] 1Кор. 10:31^[786]).

Мы должны смотреть на труд, не как на слепую необходимость, но как на премудрое устроение Божье в жизни человеческой, и потому нести его не с чувством неволи, но с чувством послушания Божьей воле, «как служители Божии,» — нести его и тогда, когда он налагается на нас другими, и исполнять его не только ради человека или общества, но и ради Бога (Ефес. 6:6^[787]).

Если же ничто не побуждает нас к труду, то тем еще удобнее можем представлять «себя, как служители Божии… в трудах» предпринимая их для блага ближних. (Мф. 25:40^[788]).

Заключение. Осмыслим эти христианские побуждения к труду, и мы не будем тогда простирать неутружденной руки на трапезу (Псал. 103:23^[789]).

Пастырь церкви есть отец для своих пасомых

«Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (ст.15).

Апостол Павел называет себя отцом коринфских христиан, ибо он возродил их к новой жизни во Христе благовествованием Слова Божьего. Итак, значит, пастыри Церкви по праву носят название отцов для своих пасомых.

1. Он — отец, ибо возрождает духовных чад своих к новой, благодатной жизни. (ст.8. Иоан. 3:7,^[790] 3,^[791] 6^[792]):

а) Благовествованием Слова Божьего (1 Пет. 1:23;^[793] Рим. 10:14,^[794] 17^[795]).

б) Совершением Святых Таинств (Иоан. 3:5;^[796] Mар. 16:16^[797]). «Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, ибо эти рождают нас для мира и для жизни с миром, а те — для неба и для вечной жизни с Богом.»^[798] «Чрез них мы делаемся христианами, становимся членами Церкви, разрешаемся от своих грехов, возвращаем потерянную благодать. Чрез них мы приносим благоприятную жертву Богу, получаем Его благословение, составляем единое тело Христово. Чрез них наконец совершаются для нас таинства и отверзаются небеса.»^[799]

2. Он — отец, поэтому имеет право обличать своих духовных чад, а чада обязаны с любовью принимать его отеческие обличения и увещания.

а) Это право на обличение дает пастырю Церкви:

а. пример апостола Павла, обличавшего пороки коринфских христиан (ст.6–9);

b. ясные повеления Слова Божьего (2 Тим. 4:2;^[800] Тит. 1:13^[801]).

б) Этим правом он пользуется не для посрамления чад своих, а для научения их и исправления (ст.14. 2 Кор. 2:4^[802]). Обличение Словом Божьим всегда спасительно.

3. Он — отец, посему нужно и почитать его, как отца (Сир. 7:31^[803]):

а) Воздав ему уважение и честь сугубую (1 Тим. 5:17;^[804] Фил. 2:29^[805]), почитать … преимущественно с любовью (1 Фес. 5:13^[806]), слушаться его, как Самого Иисуса Христа (Лук. 5:4–6^[807]).

б) Не оставлять без воздаяния его трудов (1Кор. 9:7-11;^[808] 1 Тим. 5:18^[809]).

в) Напротив, непочитающий священника не почитает Самого Иисуса Христа (Лук. 10:16;^[810] 1 Фес. 4:8;^[811] Захар. 2:8^[812]). «Чудеса говорю, однакож истину. Укажите мне человека, который не был бы священником, но которого вы почитали бы более всех людей, как человека, известного во всем городе или во всей стране своими добродетелями и святостью жизни, — и я докажу вам, на основании Святых Отцов, что вы должны почитать священника, даже порочного, более, чем самого добродетельного мирянина.»^[813]

Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать?

«Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (ст.16).

Говоря: «подражайте мне,» апостол учит, как отец своих чад, познавший собственным опытом пользу правил, которые он завещает и своим детям. Но когда он прибавляет: как я Христу, то являет в себе более чем обыкновенного отца, — являет богодухновенного мужа, выражающего в себе все черты образа Христова (Гал. 2:6;^[814] 6:17;^[815] 1Кор. 2:16^[816]) и украшенного всеми добродетелями.

Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать?

1. Трудолюбию (ст.12;^[817] 2 Фес. 3:8;^[818] Деян. 20:34;^[819] Тит. 3:14^[820]), хотя он:

а) мог бы питаться чудесно, подобно тому, как питаем был Илия в пустыне, или Даниил во рве львином;

б) мог бы по всем правилам Божеским и человеческим питаться от благовестия (1Кор. 9:7-11;^[821] 14;^[822] 2 Фес. 3:9^[823]).

Не тем ли более должны трудиться мы, которые без труда

а) не могли бы существовать (Быт. 3:19^[824]);

б) не избежали бы тяжких грехов, происходящих от празности (Сир. 33:28^[825])?

2. Благодушному терпению в скорбях, лишениях и бедствиях (ст.10–11,^[826] 13,^[827] 2 Кор. 11:23–27^[828]), хотя он:

а) мог бы чудесно избавиться от всего этого;

б) терпел скорби и лишения не за свои грехи, с которыми неизбежны страдания, но невинно ради Господа (1Кор. 9:19,^[829] 12^[830]).

Не тем ли более должны благодушно переносить страдания мы, для которых скорби и бедствия служат

а) наказанием за грехи (Премуд. 11:10^[831]);

б) врачевством от греха (2 Кор. 4:16;^[833]);

в) необходимым испытанием веры (Иак. 1:3^[834])?

Образцы церковной проповеди. Слово в Неделю 10-ю по Троице.^[835]

«Сей же род изгоняется только молитвою и постом.»

(Мф. 17:21).

Однажды привели к Иисусу Христу бесноватого юношу, но Иисуса Христа не случилось в эту минуту с учениками. Отец несчастного юноши обращается с просьбой об исцелении отрока к ученикам Иисусовым. Апостолы хотя и имели власть над нечистыми духами, но теперь дух лукавый возупорствовал и никак не хотел повиноваться им. Является Иисус Христос и исцеляет отрока. Тогда ученики, дождавшись минуты, когда остались наедине с Иисусом Христом, говорят ему: почему же мы не могли изгнать нечистого духа из отрока? На этот-то вопрос и отвечал им Иисус Христос: сей род изгоняется только молитвою и постом.

Род сей — это сила вражья; в отношении же к нам это грех, живущий в нас — вообще все искушения на грех, идущие от диавола. Вот против какого врага советуется нам вооружаться постом и молитвой. И если хотите знать, почему никак мы не можем избавиться от диавольских искушений и происходящих оттого худых навыков, греховных помыслов и т. д., — то оттого это, что мало мы молимся и худо постимся, — что молиться нам все некогда, а поститься мочи нет.

Да, братия, без поста и молитвы никому не выпутаться из вражьих сетей. Пост и молитва (не нас, а самого Христа послушайте!) необходимый путь и средство для нас к внутреннему самоочищению и ослаблению живущего в каждом из нас греха. И именно пост и молитва вкупе необходимы. В раздельности же, ни пост без молитвы, ни молитва без поста не принесут плода, не могут возыметь надлежащей силы и действия. Ибо кому не известно, что только «ум постника молится трезвенно,» скажем словами святого Иоанна Лествичника, а «ум невоздержного наполнен нечистыми идолами.» «Кто постится, тот становится легким и окрыляется», говорит святой Иоанн Златоуст, и «с добрым духом молится.» «Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легчайшия самого ветра: ибо таковой не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабляется на молитве, как со многими бывает.» (на Мф. Беседы).

Но само собой понятно, что как молитва только тогда доходит до Бога, когда она совершается духом и истиной, т. е. Бог слышит только искреннюю, сердечную молитву, так и пост — тогда лишь полезен, когда он не ограничивается воздержанием только от известной скоромной пищи, а состоит в отсечении всего, что услаждает гортань, и когда соединяется с духовной бдительностью. Таковым-то вот постом и молитвой и изгоняется все злое и греховное из нас. Молитва здесь помогает тем, что низводит на истинно молящегося Господню благодать и, кроме того, занимая постоянно его ум и сердце, не дает им развлекаться и оскверняться разными суетными мыслями. А пост помогает тем, что обуздывая тело, не дает ему мешать нашей душе — пребывать в богомыслии. Демону и не житье здесь, да и греху — чем тут питаться, когда душа занята постоянно беседой с Богом, а тело на работе у души: то стоит и поклоны кладет на молитве, то поет целую ночь, то трудится над приобретением куска хлеба и, заработав кусок, следует отнести его неимущему и т. д.? Справедливо говорят: «мать всех пороков — это праздность.»

Вот поэтому-то, как видим, подвижники благочестия и пребывали день и ночь в молитве и посте. Мы же какие меры принимаем против греха и диавола? Молитву ли, пост ли противопоставляем множеству соблазнов и искушений? И если молимся, то — как молимся? И если постимся, как постимся? Не большей ли частью только вид один держим? Что же удивительного, если враг наш диавол и грех играют нами, как хотят? Не сами ли виноваты, что такую волю даем им над собой? Тем не менее, благодарение Господу ныне, не как во времена древние, случаи беснований — случаи очень редкие. Так бесы боятся имени Христова. Хотя мы и творим зачастую волю диавольскую, но вселяться в нас бесы все-таки не смеют за редкими исключениями. Но и в этом последнем случае кто опять виноват? Сами же мы или, — еще, пожалуй, наши родители. Каким образом? Тем, что позволяют себе нередко проклинать и себя и детей своих, — посылая их к нечистому, и вообще имеют за привычку с именем бесовским носиться повсюду. Да! кличем беса, — зовем его он и приходит. Говорят: грех ругаться «диаволом» и подобными словами. Не только грех, а и опасно в высшей степени. Помните это, братие мои! Аминь.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 10-ю Неделю по Троице

Леонтия, митр. Московского. «Слова и речи,» часть I.

Сергия, арх. Владимирского. Годичный круг слов, стр. 66.

Григория, арх. Казанского и Свияжского, том I.

Евсевия, арх. Могилевского. Беседы на воскресные и празднич. евангелия,т. I, стр. 307.

Виссариона, еписк. Костромского, Поучения, говорен. в Костроме, 1897 г., стр. 133.

Николая, еписк. Алеутского. Проповеди, сгр. 227.

Сергиева, И. (Кронштадтского) прот. Полн. собрание сочинений, т. I, стр. 432.

Путятин, P., прот. Полн. собрание поучений, стр. 122.

Белоцветов, Круг поучений, изд. 1880 г., стр. 84.

Шумова, П., свящ. Сборн. общепон. поучений, стр. 174.

Лядского, Г., свящ. Поучения на дни воскресные. Харьков. 1891 г. стр. 168.

Дьяченко,Ежедневные поучения.

«Проповеди,«прил. к «Руков. для сел. паст.» 1888 г.

---