прот. Иоанн Толмачев
Практическая Гомилетика. Том 4. Недели по Троице 18-32

• Практическая Гомилетика. Том 1. Недели Триоди Великопостной
• Практическая Гомилетика. Том 2. Недели Триоди Цветной
• Практическая Гомилетика. Том 4. Недели по Троице 18-32

1-я Неделя по Троице. Неделя Всех Святых

I. Евангельское чтение. Евангелие от Матфея (10:32–42)

32 Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным;

33 а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным.

34 Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,

35 ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

36 И враги человеку — домашние его.

37 Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

38 и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

39 Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

40 Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня;

41 кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника.

42 И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

Общий характер недели. Практический очерк содержания рядового чтения

В евангельском чтении первой недели, посвященной памяти всех святых, ветхозаветных и новозаветных, изображаются свойства истинного последователя Христова. Он должен:

а) с верой сердца соединять исповедание веры, как необходимое ее выражение (ст.32–33);

б) иметь любовь к Господу, аки смерть крепку, чтобы ни родство и дружба, ни радости и удовольствия не могли охладить этой любви(ст. 37);

в) нести крест свой с терпением ради Господа и по Его примеру (ст.38);

г) утешать себя надеждой на Бога, Который сторицей может вознаградить всякие для Него пожертвования и лишения, как в настоящей, так и в будущей жизни (Мф. 19:27–29^[1]); но при этом

д) не превозноситься своими подвигами и совершенствами, помня, что «многие же будут первые последними, и последние первыми» (Мф. 19:30).

Анализируя каждый стих дневного Евангелия, в частности, проповедник может извлечь следующие темы для церковного собеседования:

Ст. 32. — О недостойных исповедниках Христовых. О недостатках мужественного исповедания веры, замечаемого между христианами.

Ст. 33. — Отвержение Христа не редкость между нынешними христианами.

Ст. 37. — Любовь к Богу должна быть выше всякой любви.

Ст. 48. — У каждого из нас есть свой крест. Гл. 19:27–29. О великой награде благочестия.

Ст. 30. — Не должно провозноситься своими добродетелями.

Укажем здесь несколько тем с более или менее развитыми планами для проповедей:

Что обнаруживает отвергающийся Иисуса Христа

«а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (ст.33).

Нет на земле ничего достойнее, как быть достойным слугой Христовым, и нет, напротив, ничего бесславнее, как стыдиться служить Иисусу Христу или «отрекаться от Него перед людьми.» Неудивительно, что есть лицемеры, которые, скрывая в себе порочную душу, надевают личину благочестия, ибо это для них выгодно и почетно; но удивительно, если есть люди, которые стыдятся быть явными последователями Христовыми, хвалятся тем, что они не верят в Евангелие и издеваются над теми, которые простосердечно верят евангельским истинам, — потому что во всем этом нет ни выгоды, ни почета, напротив, здесь обнаруживается недостойная трусость, жалкое и пагубное ослепление.

Что обнаруживает отвергающийся Иисуса Христа?

1. Недостойную трусость.

Отвергаются Иисуса Христа не те только, которые прямо восстают против Христа, но и те, которые не со Христом или не за Христа (Лук. 11:23^[2]); в том и другом случае обнаруживается недостойная трусость. Примеры:

а) Как бы вы смотрели на своего слугу, который бы стыдился служить вам или страшился бы раскрыть уста свои, чтобы сказать о вас доброе, когда другие говорят о вас дурное? Что подумали бы вы о сыне, который стыдился бы своего отца, матери и считал бы за бесчестие называться вашим сыном? Как смотрели бы вы на вашего друга, если бы он не осмелился признаться, что он вам друг; если бы он позволил себе молчать, когда другие, в его присутствии, чернят ваше доброе имя и честь? Понятно еще, если человек, из ничтожества достигший почестей, стыдится своих бедных и незнатных родителей; но как понять, что вы стыдитесь быть Божьими чадами и истинными слугами Христовыми? Что вы нашли в таком Отце и в таком Господине, за что можно было бы их стыдиться? Не есть ли это самая недостойная трусость?!..

б) Слуга великого господина славится своей услужливостью; он считает за честь носить свою одежду; он везде превозносит знатность или богатство своего господина; он только и говорит о своем господине. A вы, слуги Христовы, вы, которые запечатлены печатью даров Святого Духа, для которых Иисус Христос предал Свою жизнь, которых Он называет Своими друзьями и чадами — вы стыдитесь открыто принадлежать Ему, не осмеливаетесь поднять вашей главы в защиту Того, Кто составляет вашу славу! Не низкая ли это трусость?!..

в) Иисус Христос не стыдился поднять на Себя позорный крест из любви к вам — а вы стыдитесь коснуться подножия креста Его. Ради вас Он пролил Свою кровь — а вы, от одного страха из-за пустых насмешек, не осмеливаетесь раскрыть свой уста в Его защиту, когда осмеивают Его Евангелие, глумятся над Его учением, издеваются над Его таинствами!

Как назвать такую трусость?

г) Отказываетесь ли вы быть честными людьми, не хвастаетесь ли, напротив, своей честью и честностью? Почему же вы отказываетесь быть и являться во всем христианами? Благочестие есть ли преступление? Набожность есть ли бесславное и бесчестное пятно для людей?

2. Жалкое и пагубное ослепление.

Вы позволяете себе издеваться над человеком, который искренне верует в Евангелие, усердно исполняет церковные обряды и т. д.; — скажите: почему вы издеваетесь над таким человеком? Одно из двух: или вы смотрите на него, как на лицемера; или вы негодуете на него за то, что он поступает лучше вас.

а) Но судить о лицемерии человека можно было бы только тогда, когда вы могли бы проникнуть в его сердце и совершенно убедились бы, что вся его набожность есть один вид благочестия; иначе, если внешность добрая, то естественно думать, что и внутренность такова. Вы, напротив, глядя на добрые проявления, заключаете, что внутренние побуждения никуда не годятся. Разум старается извинять зло, если оно проистекает из доброго намерения; а вы, видя добро, судите, что намерение — злое. Вот, говорят, хороший плод, дерево, вырастившее его, должно быть доброе дерево; а вы, напротив, говорите: плод добр, но дерево худое.

Не ослепление ли это?

б) С другой стороны, вы не издеваетесь над благочестием в той мере, в какой вы сами его соблюдаете. Вы не смеетесь над человеком, если он молится, потому что и вы сами молитесь, — если он исповедуется и причащается, потому что и вы сами исповедуетесь и причащаетесь. Но вы смеетесь над ним, если он часто молится, часто исповедуется и причащается и т. д. Таким образом, вы смеетесь над ним потому, что он благочестивее и совершеннее вас. Издеваясь над его добродетелями, вы стараетесь заглушить ваш собственный стыд, происходящий от недостатка добродетелей. Его поступки — для вас укор. Как нередко случается, что извиняют в других пороки, которыми сами страдают, так же нередко, к несчастью, осуждают в других добродетели, которых сами не имеют. Не жалкое ли это ослепление?

в) Это ослепление не только жалкое, но и пагубное. «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится» (Лук. 9:26); и «кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (ср. 2 Тим. 2:12^[3]). Здесь можно привести слова Тертуллиана: «мое спасение несомненно, если я не стыжусь моего Бога.»

О достойных Христовых последователях

«И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (ст.38).

Путь крестный — путь узкий и тернистый, но единственный для спасения. Мало таких, обретают его (Мф.5:7-14^[4]), но только идя этим путем мы делаемся достойными последователями Христовыми.

О достойных Христовых последователях:

1. Достойные последователи Иисуса Христа приемлют свой крест.

а) Лжеименные христиане не возлагают на плечи свои креста: слово «крестное» кажется им «юродством» (1Кор. 1:18^[5]), или по крайней мере «странными словами» (Иоан. 6:60^[6]), которого они «не могут разуметь» (1Кор. 2:14^[7]).

а) Они не могут понять, чтобы человек приходил в мир для чего-либо другого, а не для того, чтобы наслаждаться только дарами Божьими; они думают, что все существует для их своекорыстия, радости и удовольствий, и этой мерой определяют ценность или негодность вещей. Они ищут на земле своего высочайшего блага и если, как часто случается, обманываются в своих рассчетах, то предаются ропоту или сомнению в Божьем Промысле.

б) Труды, скорби и страдания, неразлучные с человеческой жизнью, имеют для них только одну мрачную сторону и, когда они подвергаются этому общечеловеческому жребию, тогда их жизнь, по истине, не представляет никакой отрады. Тогда они охотно ищут утешения в вере и желали бы следовать крестным путем за Господом: но этот путь для них непривычен и тяжел.

в) Напротив, истинные христиане приемлют свой крест — когда они не принужденно, а добровольно, не с ропотом, а с охотой приеюмлют и переносят все, что Господь на них возлагает.

а) Путем крестным шли все, воспоминаемые ныне Церковью святые: ветхозаветные (Евр. 11:35–38^[8]) и новозаветные (Апок. 7:13–14^[9]). Времена мученичества прошли, но путь остался тот же для всех, желающих спасения.

б) Бог, разделив наш жребий и обязанности, сообразно с высшими целями, возложил на каждого из нас и свой крест, который хотя и различен по своему свойству, однако же для всех одинаков в том отношении, что нужно его нести.

в) Кто отказывается от своего креста или приемлет его с ропотом и негодованием, тот отвергается Христа и христианства, ибо достойные последователи Христовы приемлют крест свой: это — начало крестного пути!

2. И потом — грядут вслед Его: это — продолжение и окончание крестного пути!

Впереди идет сам Иисус Христос с победным знамением и взывает к своим последователям: «кто хочет идти за Мною, … и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Mар. 8:34).

а) За Иисусом Христом грядут все те, которые в мудрости мирской не находят никакого утешения, и в земных благах — никакого удовлетворения, но с сердцем сокрушенным и смиренным ищут высшей мудрости, небесных сокровищ. Голос доброго Пастыря слышат заблудшие овцы, которые тщетно искали в пустыне мира источников воды живой и тучных пажитей, и теперь, утомленные от жажды и долгого блуждания, обращаются к истинному Вождю своему, чтобы более не уклоняться от Его пути.

а) Возникают ли какие-либо сомнения мудрых мира сего касательно высших вопросов веры? Они следуют за Христом, Который есть «свет мира.»

б) Появляются ли какие-либо бедствия и сокрушают надежду многих?

Они следуют за Христом, Который «дал им мир,» какого мир не дает.

в) Смущает ли их мрачная мысль о загробной жизни? Они не перестают следовать за Христом, Который есть «воскресение и жизнь» и т. д.

6) Так достойные последователи Христовы «грядут» за своим Господом, и никто из них не спрашивает: куда Он идет или куда ведет; ибо они — уверены, что с ними идет Он Сам и непременно приведет их к блаженной цели, хотя бы они шли посреди сени смертной. Посему:

а) Они охотно оставляют обыкновенные пути, которыми обыкновенный человек стремится только к обыкновенным выгодам, к чувственным удовольствиям и суетности.

б) Они охотнее следуют за Христом путем крестным, потому что этот путь, хотя узок и тернист, однако же приводит к жизни и славе (Рим. 8:17^[10]).

Путь христиан есть путь к небу

«Будьте святы»

(1 Петр. 1:16).

Сегодня Церковью совершается празднество в честь всех святых. Мы должны не только удивляться святым и почитать их, но и подражать им. Мы должны идти их путем, а этот путь есть путь к небу.

Путь христиан есть путь к небу.^[11]

1. Великая цель на этом пути.

Неба достигают только святые, следовательно, совершенно чистые, или очищенные покаянием, или такие, которые имеют в себе одно доброе и ничего злого. Кто поставил такое великое требование? Кто говорит об этом?

а) Бог в Священном Писании. К Аврааму: «ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1), к Моисею и Аарону: «будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:45). Христос: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). Апостол Петр: «по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Петр. 1:15). Апостол Иоанн: «не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Апок. 21:27).

б) Церковь, которая с этою целью и установила праздник святых, чтобы мы, видя «имея вокруг себя такое облако свидетелей» сами «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» святости (Евр. 12:1).

в) Разум человеческий. Кто не победил, тот неможет удостоиться венца. Кто не чист, следовательно, не свят, тот не может зреть всечистейшего Бога. Кто не решил заданной ему задачи, тот не может участвовать в вечных радостях. Кто не отрешился от мира, тот не имеет в себе условия для восхождения к небу, тот не годен для неба.

Святость, как способность для неба, составляет, таким образом, нашу великую цель. Многие с ужасом убегают от нее!

2. Великие препятствия на этом пути.

Препятствия эти заключаются:

а) В гордости. Хотят часто по своему высокомерию идти собственным путем, пренебрегая путем, предназначенным Богом. Боятся поруганий, если захотят благочестно жить, а их самолюбие не хочет переносить поруганий. Не хотят каяться, потому что для этого нужно смирение.

б) В чувственных удовольствиях. Ссылаются на слабость. Плоть восстает со своими непреодолимыми требованиями. Другие люди искушают к чувственным похотям. Нецеломудренность, пьянство и т. п. оскверняют и закрывают вход на небо.

в) В корыстолюбии. Земные блага очевидны и близки, поэтому ищут их и пренебрегают невидимыми и вечными. Зависть, хищничество, обман, жестокосердие совершенно заключают небо. «Взалкахся, и не дасте Ми ясти» и т. д.

Задержанные такими препятствиями многие не достигают цели!

3. Великие поощрения на этом пути.

Сколько с одной стороны в достижении этой великой цели скрывается препятствий, столько с другой — заключается поощрений:

а) Посредством благодати Божией. «Просите, и дано будет вам» (Мф.7:7). «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9).

б) Посредством примера святых. Они были такие же люди и в одинаковых условиях, как мы, и достигли цели.

в) Посредством обещанной награды. Небо зовет и манит нас к себе: последуем этому зову. «Не видел того глаз, не слышало ухо» (1Кор. 2:9) т. д. Как много человек делает ради земной награды: не тем ли более ради небесной?

Заключение. Будем стремиться к нашей цели, не смотря на препятствия. Более всего радует то, что с трудом достигается. И при этом — какие поощрения! Не должны ли они нас возвышать и укреплять! Цель — великая и славная!

Справедливо ли, что человек не в состоянии противиться влечению к греху?

«Будьте святы»

(1 Петр. 1:16).

Таково требование самого Бога! (ср. Мф. 5:48;^[12] Ефес. 2:10^[13]).

Но что я слышу? Говорят, что человек не может не грешить, что он не в состоянии противиться греховным влечениям, что он должен грешить и т. д.

Справедливы ли такие изветы и извинения?

Нет, почему?

1. Человек очень часто сам создает себе это влечение.

Конечно, и после крещения остается еще наклонность ко греху, но она — не грех и может быть побеждена. Конечно, стремление грешить может превратиться в некоторого рода необходимость; но во то же время все могут и должны ей противиться, а это можно и должно делать уже теперь.

а) Почему ты сильно мучишься нечистыми пожеланиями?

Ты некогда находил в них удовольствие, а теперь, когда они опротивели тебе и когда ты против лучшей своей воли впадаешь в грех и проч., — они не оставляют тебя. Не сам ли ты виною этого? Нужно противиться вначале. «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24^[14]).

б) Почему пресыщаешься ты пищей и почему известные напитки имеют на тебя столь сильное влияние?

Ты сам из своего горла и желудка сделал хищного ворона. «У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7).

в) Почему гнев и нетерпение причиняют тебе так много огорчения и беспокойства?

Ты уже в своей юности делал многое наперекор родителям, принуждал братьев, сестер и товарищей исполнять твои прихоти. Теперь страсть твоя уносит тебя, и из твоих уст слышатся проклятия, ругательства и проч. Однажды юноша сел на бешеную лошадь, которая понеслась с ним через камни и рвы. «Куда это?» — спросил другой. «Куда угодно лошади.» Твой гнев — твоя дикая лошадь: не садился ли ты когда-нибудь на нее? Слезь с нее, хотя это стоит тебе величайших усилий.

2. Погрешающий человек сам чувствует, что он грешит более по воле, чем по необходимости.

а) Откуда иначе раскаяние и угрызение совести?

Это чувствуют все те, которые говорят, что они не могут иначе поступать, что они должны, напр., лгать, предаваться любострастию, пьянству и проч. Чего будто бы невозможно избежать, то ни в ком не возбуждает раскаяния. Примеры.

б) Откуда иначе поиски извинения согрешений, напр., при исповеди?

Бедные люди не извиняются в том, что они не подают милостыни, так же как и больные, что не могут помогать другим в работе.

в) Откуда иначе, далее, страх будущего?

Есть, пить, дышать, спать мы должны. Без этих потребностей мы не могли бы жить. Противиться их удовлетворению, если это бывает нужно, мы едва в состоянии и только на короткое время. Но из-за удовлетворения этих насущных потребностей никто не страшится Божьего суда. Следовательно, только из-за греховных удовольствий!

3. Святые были такие же люди, а они могли противиться греху.

Представляют себе святых, как бы они от начала были какими-то особенными существами, отличными от нас. Но они были подобные нам люди. Их тело было не чувствительне, их обращение в мире не лучше нашего. Не под другим каким-либо солнцем они жили, — не другим каким-либо воздухом дышали; они исполняли одинаковые с нами занятия! Также и не одна благодать Божья подавляла в них влечение к греху; они сами должны были содействовать благодати — как они делали это?

а) Как те, которые хотят усовершенствоваться в ремесле или искусстве.

Они учатся у искусных мастеров: точно также и святые. Они замечают собственные недостатки и исправляют их: точно так и святые.

б) Как те, которые хотят обогатиться.

Для ищущих обогащения нет ничего незначительного — точно так и для святых. Они не страшатся никакого труда — точно так и святые. Избежание греха и стяжание добродетели есть самое лучшее богатство.

в) Как те, которые домогаются чести и почестей.

Эти люди не прощают себе никакой слабости: так и святые. Они показывают дружелюбие к ближним: так и святые, только в бескорыстном смысле. Они стараются превзойти своих противников и соперников; святые были в этом случае исключением и стояли выше обыкновенных людей.

4. Мысль, что человек не может противиться греху, противоречит святости, Божьему правосудию и благости.

а) Святости Божьей. Говорится: «веруй, не клянись, не кради, люби врага, будь кроток, чист сердцем, милосерд» и проч. Таким образом, если это невозможно, а по указанным заповедям должно, то Бог несвят и т. д.

б) Правосудию Божьему. Мы бываем уже в этой и несомненно будем в другой жизни наказаны Богом, если делаем зло и оставляем добро. Но мог ли бы правосудный Бог наказывать нас за это, если бы мы не могли поступать иначе?

Что сказали бы мы о человеческом судье, который стал бы нас наказывать за то, что мы не питаемся одним только воздухом, не удерживаем земли или солнца в их течении, не пожинаем ничего на каменистой почве?

Мы назвали бы его несправедливым, потому что это действительно невозможно.

в) Благости Божьей. Человек угнетаемый какой-либо страстью: гневом, ненавистью, завистью, корыстолюбием, сластолюбием и проч., есть несчастный человек. Мог ли теперь всеблагой Бог призвать в бытие лучших из Своих тварей для несчастья? И не даст ли Он нам по Своей благости обильную помощь благодати, если мы о ней просим, ей содействуем; не даст ли Он ее всегда более и более?

Христианин должен не только сердцем веровать в Иисуса Христа, но и исповедывать Его устами перед людьми

«Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (ст.32–33)

1. Как мы исповедуем Иисуса Христа перед людьми?

а) Посредством искреннего и открытого признания Его, как нашего Спасителя и Господа, в Котором в одном заключается наше спасение.

б) Посредством благочестивой и святой жизни по Его примеру (Мф. 5:16^[15]).

в) Посредством благодушного перенесения всех скорбей, постигающих нас ради Него.

2. Как мы отвергаемся Иисуса Христа перед людьми?

а) Если стыдимся Его и Его учения, дабы избежать ненависти или насмешек мира.

б) Если ходим в похотях плоти и таким образом вновь распинаем Его.

в) Если предаемся отчаянию в бедствиях и не утешаем себя надеждой на Него.

3. Почему мы должны исповедывать Иисуса Христа перед людьми?

а) Потому, что наша благодарность обязывает нас свидетельствовать о Нем, как нашем Искупителе.

б) Потому, что братская любовь побуждает нас привлекать к Нему тех, которые еще далеки от веры в Него.

в) Потому, что Господь тогда только хочет исповедать нас перед Отцом Своим небесным, когда мы сами исповедуем Его и словами и делами.^[16]

Самое высокое достоинство состоит в том, чтобы быть достойным Христа

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (ст.37)

1. Как это достоинство приобретается?

а) Если мы веруем в Иисуса Христа и исповедуем его пред людьми (ст.32).

б) Если мы из любви к Нему жертвуем всеми предметами мира, родством и дружбой, радостями и удовольствиями, коль скоро они препятствуют нам любить Господа (ст.37).

в) Если мы несем крест свой и следуем за Ним до смерти (ст.38).

2. Такое достоинство составляет, по истине, высочайшее из всех земных достоинств, ибо:

а) оно освящает и облагораживает всякое другое достоинство, которое без него — ничто (Псал. 48:21^[17]);

б) человек через него удостаивается чести быть исповеданным перед Отцом Небесным (ср. Апок. 3:5^[18]) и

в) права носить «венец жизни.»

Крест христиан имеет с собой великое обетование

«Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф. 19:27)

1. В чем состоит этот крест?

а) Не в каждом страдании.

а. не в общих человеческих бедствиях, постигающих нас за грех, вследствие проклятия, тяготеющего над всей природой, каковы, напр., болезни, несчастья, смерть и проч.;

b. не в самоизмышленных лишениях или в ложном мученичестве, которому недостает истинного признака последования Христу.

6) Но во всяком страдании, поражающем нас или добровольно претерпеваемом нами ради Господа. Сюда относятся:

а. отвержение чести и земного имущества, если наше христианское звание того требует; (Мф. 19:29^[19]).

b. оставление самых дорогих для сердца привязанностей, если они препятствуют нашей всецелой преданности одному Иисусу Христу (Мф. 19:29).

2. Какое обетование имеет с собой такой крест?

Великое и языком человеческим невыразимое, которое —

а) будет состоять в живейшем и теснейшем общении с Христом, превосходящем всякую радость:

а. своей славой (ст.28): «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.»

b. своей нескончаемой блаженной вечностью: «наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29)

б) Но все это дастся только тем, которые несут свой крест со всяким смирением и не превозносятся своими добродетелями (Мф. 19:30^[20]).

II. Апостольское чтение. Зачало (330): Евреям 11:33–40 и 12:1–2

33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов,

34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;

35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение;

36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу,

37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.

39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного,

40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.

…

1 Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

2 взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

Практический очерк содержания рядового чтения

В апостольском чтении этой недели, примером ветхозаветных праведников, Святая Церковь побуждает нас к приобретению той нравственной силы, при помощи которой каждый христианин может осуществить свое спасение, именно — силы веры.

а) Силой веры христианин в состоянии совершать величайшие подвиги благочестия вообще (ст.33);

б) побеждает силы природы (ст.34–35);

в) переносит преследования неверующих даже до смерти (ст.36–37);

г) сопротивляется всевозможным лишениям и озлоблениям (ст.37–38);

д) и все это делает он, «не получив еще обетования,» а только в надежде получить его. Тем не менее, он имеет такую уверенность, как бы желаемое и ожидаемое было для него уже настоящим (ст.39–40): » И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.» — требуют объяснения. Все ветхозаветные святые, хотя и угодили Богу своей верой, однако же не получили еще «обетования,» не наслаждаются еще вполне божественной славой и блаженством: почему? Потому что Бог предуготовал для нас, потомков их, нечто «лучшее» и совершеннейшее, которое они получат вместе с нами, а не «без нас.» Но не обидно ли для праведников ожидать столько веков совершенного себе мздовоздаяния? «Бог сделал это так, отвечает святой Иоанн Златоуст, не для того, чтобы обидеть праведников, но чтобы нас почтить; они сами с радостью ожидают братий своих. Ибо ежели все мы составляем одно тело, то для тела всего гораздо более удовольствия, когда оно наслаждается им вдруг, во всех частях, а не в каждой порознь» (См. Тол. Никиф. in. h. l).^[21]).

Извлечем отсюда несколько частных тем с планами для проповедей, которые, по воле проповедников, могут быть так или иначе изменяемы и раскрываемы:

О необходимых свойствах спасающей веры

«Верою побеждали царства, творили правду, получали обетования» (ст.33).

Bера — вот та нравственная сила, посредством которой вспоминаемые ныне Церковью святые, ветхозаветные и новозаветные, достигали своего спасения, содеяли правду, получили обетования!

Вера и для нас составляет необходимое условие спасения. Но не все однако веруют так, как следует; не все знают — о необходимых свойствах спасающей веры.

1. Вера должна быть всецелая.

Мы должны веровать во все богооткровенные истины вообще и в каждую в частности, не отвергая и не сомневаясь ни в одной.

а) Кто требует этого?

а. Сам Бог. «Учаще игь, сказано, блюсти вся, елика заиоведах вамъ» (Мф. 28:20), — «вся,» а не так, чтобы один народ учить одному, а другой — другому.

b. Святая Церковь. Она учит всему, преподает все вероучение, все Священное Писание. В проповедях касаются мало по малу всех истин веры.

с. Свойства дела. Если не веруют всему слову Божию, то не веруют наконец ничему, потому что отвергают подлинность всего Откровения, верность Апостолов, непогрешимость Церкви. Можно лишиться части имущества, не потеряв однако же всего имущества; но в деле веры не так: кто лишается части веры, тот не имеет более никакой веры. Если фундамент здания подгнил, то разрушается все здание. Точно также бывает с корнем и деревом. Не иначе бывает и с добродетелью.

б) Кто не требует этого?

а. Неправославные. Они веруют, но не всему, о чем говорит слово Божье, принимают Святые Таинства, но только некоторые и т. д.

b. Сомневающиеся, колеблемые всяким ветром учения. Сегодня они принимают одно, а завтра другое; то сомневаются, то отвергают и т. д.

с. Вольнодумствующие миролюбцы. Они принимают из христианского вероучения только то, что им нравится. Они верят, напр., во всемогущество и любовь Божьи, в бессмертие, в мздовоздаяние; но не верят в тайну Святой Троицы, в Божество Иисуса Христа, в богоучрежденность иерархии, в силу Святых Таинств, в вечные муки.

2. Вера должна быть твердая.

Ничто в мире не должно колебать нашей веры, даже в самом малейшем.

а) Кто требует этого?

а. Иисус Христос, «а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:33). Требование сильное и справедливое! Тот не может назваться христианином, кто исповедует Иисуса Христа устами, в домашнем кругу, перед людьми благочестивыми, а публично отвергается Его перед миролюбцами, вероотступниками. Не многие ли из христиан поступают так?

b. Святые. Одни из них ради веры «были побиваемы камнями,» другие «перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча» и т. д. (ст.35–37).

Почему мученики всех времен и во всех странах жертвовали ради веры всем, что было для них дорого в жизни? Почему они не довольствовались одним устным исповеданием Иисуса Христа?

с. Честность. Каким именем называем мы тех, которые в своих частных занятиях, или в своей должности и т. д., боятся всякого труда и усилия, не приносят никакой жертвы?

б) Что может поколебать твердость нашей веры?

а. Новое учение в книге, или из уст учителя, быть может даровитого, но неправославномыслящего. В таких случаях легко колеблется наша вера, если мы забываем слова писания: «все испытывайте» и проч. (1 Фесс. 5:20–21^[22]).

b. Корыстолюбие. Ради веры мы должны отказываться от земных благ и выгод. Но какое должно быть для нас высшее благо?

с. Ложное честолюбие. Ради веры могуть подвергаться насмешкам и издевательствам, ненависти и презрению. Но кто единственно заслуживает чести и уважения?

3. Вера должна быть живая и деятельная.

Мы обязаны исповедывать нашу веру и словами и делами. Здоровый корень производит ствол, ветви, плоды и т. д.

а) Κто требует этого?

а. Иисус Христос и Апостолы. «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32). «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное» (след., имеющий мертвую веру) и т. д. (Мф. 7:21). «Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13). «Вера» должна быть «действующая любовью » (Гал. 5:6). «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

b. Честь и совесть. Какое безчестное и для совести мучительное противоречие, когда поступают не так, как веруют? Кто хочет нераскаянно пребывать во грехе, тот должен публично отречься веры и выйти из общения с Церковью.

с. Любовь к ближним. Если кто-либо называет себя православным, а живет вовсе не по-православному, то его подчиненные, слуги, дети и проч. будут соблазняться. Греховной жизнью язычника никто не соблазняется. Но если выражают свою веру в благочестивых поступках и речах, то назидают и исправляют многих!

б) Приложение, примеры.

а. Ты веруешь во Святую Троицу; поступай так, как веруешь. Твори на себе крестное знамение, молись Отцу небесному, соблюдай свято праздники, установленные в честь Его Сына, следуй внушениям Святого Духа и т. д.

b. Ты веруешь в Святые Таинства: ходи охотно к богослужению, к Святому причащению, к исповеди; приготовляй себя целомудренной и честной жизнью к таинству брака; не отказывайся на смертном одре от елеосвящения и т. д.

с. Ты веруешь в богоучрежденность иерархии: почитай священника, не оскорбляй и не уничижай его и т. д.

в) Ты веруешь в достоинство человека: не унижай самого себя, не презирай низших, не соблазняй немощных и проч.

Заключение. Такова должна быть наша вера, если и мы подобно празднуемым ныне святым, желаем достигнуть спасения, творить правду, получить обетования и т. д.

Христианская вера вселяет в своих проповедников геройский дух благочестия

«Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча» и т. д. (ст.37).

Изумительны были подвиги этих праведников. Как они терпели, страдали, умирали!

Но что заставляло их так терпеть, страдать, умирать? Какая это была сила, которая вселяла в них это неустрашимое мужество, этот истинно геройский дух! Этой силой была — «вера» (ст.33).

Христианская вера вселяет в своих проповедников геройский дух благочестия.

1. Непоколебимо-твердое убеждение.

Геройский дух благочестия основывается на непоколебимо-твердом убеждении в истинах веры.

Никто не сражается с самоотвержением за дело, в сущности и достоинстве которого не уверен или сомневается.

Истинно и непреложно должно быть то, за что хотят жертвовать жизнью.

Так истинна, несомненна, непреложна вера христиан.

а) Истины, учения и обетования христианства основаны «не на мудрости человеческой, но в силе Божией» (1Кор. 2:4–5^[23]), происходят не от разума человеческого, а от Бога, и основываются на божественном авторитете. Иисус Христос, Начальник и Совершитель Христианской веры, поступал с божественным полномочием; это Он Сам говорит (Иоан. 5:19–20;^[24] 30–32;^[25] 7:16–17^[26]) и Его апостолы (2 Кор. 5:19;^[27] 1 Иоан. 1:1–2;^[28] Евр. 1:2;^[29] 2:4^[30]).

Кто, следовательно, принимает Христианскую религию, как божественную, того вера непоколебимо тверда, защищена от сомнений и колебаний.

Только на такой вере может основываться геройский дух благочестия.

б) Посему христианская вера во все времена одушевляла своих исповедников неустрашимым духом мужества и самоотвержения.

Проникнутые убеждением в божественности своей веры, одушевляемые мыслью о Боге и Иисусе Христе, они не щадили никаких трудов, не страшились никаких препятствий, переносили все с геройским самоотвержением (Деян. 5:41–42;^[31] 2 Кор. 4:8-10;^[32] 6:4^[33]).

И не только дух их укреплялся и одушевлялся мужеством, но и сердце; потому что христианская вера вселяет в своих исповедников —

2. Непобедимую любовь.

Любовь к Богу, обязанностям и добродетели.

Надежда на земную славу и честь может также воодушевлять людей неустрашимым духом мужества. Но эти блага — земные и преходящие, и дух, возбуждаемый ими, не есть дух благочестия.

Этот последний может быть только там, где любовь к Богу крепче всякой другой любви, могущественнее всякого другого желания.

Такова именно и есть любовь, насаждаемая и освящаемая христианской верой в сердце человеческом.

а) Она дает воле крепость и силу, которой ничто не может противиться; она служит источником неустрашимого мужества, которое остается неизменным при всех обстоятельствах, возрастает в опасностях, препобеждает самые трудные препятствия.

б) Для христианина, пламенеющего любовью к Богу, истина и долг, добродетель и спасение дороже всего на свете. Ради их он жертвует жизнью.

Но одушевляя своих исповедников к такой борьбе за истину, христианская вера вселяет в них также —

3. Неослабное упование на Бога, потому что она обещает им в этой борьбе Божью помощь и защиту. Кто мужественно сражается за земные интересы, тот стоит одиноко в мире, полагаясь только на свои силы без упования на Бога. Если даже другие люди и помогают ему, то их помощь слаба и бессильна.

Но кто подвизается за истину и добродетель, тот знает, что он не один, что с ним — Бог, сила Которого в немощи совершается. «А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся» и т. д. (Ис. 40:31).

а) «И не бойтесь убивающих тело» воодушевлял Иисус Христос своих исповедников (Мф. 10:28^[34]). «Не бойся, малое стадо» (Лук. 12:32^[35]). «Волос с головы вашей не пропадет» (Лук. 21:17–19^[36]).

Апостолы точно также ободряли Христиан обещанием божественной защиты и помощи: «страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Пет. 4:14–19^[37]).

б) Это упование на Божью помощь воодушевляет христианина геройским духом благочестия. Он говорит: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). «Кто отлучит нас от любви Божией?… Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:35–37^[38]).

Геройский дух подвижников благочестия еще более укрепляется тем, что Христианская вера обещает им —

4. Славную награду в будущей жизни.

Возвещая Своим ученикам печальную участь страдания и преследования, Иисус Христос обещает им за это великую награду.

а) «Блаженны вы, когда будут поносить» (Мф. 5:11). «Будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22). «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр. 4:13; Иоан. 1:12;^[39] Апок. 2:10^[40]).

б) Награда будущей жизни одушевляла всех ветхозаветных праведников, о которых говорится в дневном апостоле (ст.35), — всех христианских мучеников!

Как эти примеры посрамляют нас! Ради веры мы не подвергаемся ныне гонениям и смерти. Нам предстоит теперь брань с другими врагами: неверием, легкомыслием, чувственными удовольствиями и проч. Тут мы должны проявить геройский дух благочестия: но проявляем ли мы его?

Примеры святых — сильнейшее для нас побуждение быть твердыми в вере благочестии и уповании христианском

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (ст.1)

Апостол Павел, побуждая современных ему христиан к неослабному дерзновению в вере и добродетели, указывает им на пример ветхозаветных праведников.

С такой же целью и Святая Церковь совершает ныне память всех святых, не новозаветных только, но и ветхозаветных, и их примером побуждает нас к подвигам веры и благочестия.

1. В вере.

Недуг нашего времени — вольномыслие. Люди, так называемые, образованные считают себя великими мудрецами и хотят сами все испытать и постигнуть. Богооткровенные истины они подвергают своему суду и исследованию — все, что в них есть таинственного и чудесного, ими отвергается или перетолковывается по их узким понятиям.

Вследствие этого происходит охлаждение и сомнение в вере, или совершенная потеря всякой веры.

Чем Святые Отцы утверждают нас в вере?

а) Тем, что они всем сердцем и душей принимали то, чему учит слово Божье и Святая Церковь.

б) Тем, что многие из них даже мирской мудростью превосходили нынешних мудрецов, напр., Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.

в) Тем, что запечатлели истину Христианской веры своей жизнью и кровью, каковы мученики, исповедники и проч.

Поэтому «имея вокруг себя такое облако свидетелей,» отложим «, свергнем с себя всякое бремя,» которая не хочет видеть истины; и «и запинающий нас грех,» который препятствует видеть истину.

2. В благочестии или любви.

Христианин должен не только веровать, но и вести жизнь свою «по вере, споспешествуемой любовию» (Гал. 5:6). Но здесь, как и в вере, есть для Христиан камень преткновения: одни охотно веруют в Евангелие, но неохотно поступают по Евангелию; другие говорят, что Евангелие требует невозможного, и потому беззаботно пребывают в грехе.

От чего это происходит? От той же «гордости и удобообстоятельного греха,» от которых страдает и вера. Ηо как сонм святых утверждает нас в благочестии?

а) Святые были подобные нам люди, с той же плотью и немощами.

б) Они испытывали такие же соблазны и препятствия, если еще не большие. (Рим. 7:23^[41]).

в) Мир, как теперь, так и тогда, одинаково — «во зле лежит.»

г) Между святыми, ублажаемыми ныне Святой Церковью, были не одни отшельники, но и миряне: мужи и жены, старцы и юноши, богатые и бедные, господа и слуги, воины и мирные поселяне.

Посему никто, ни в каком звании и состоянии, не может уклоняться от дел благочестия под каким бы то ни было предлогом: всесильная благодать и теперь не оскудела.

3. В уповании и терпении.

Труден путь подвижников веры и благочестия (Деян. 16:22;^[42] 2 Тим. 3:12^[43]), но этим путем шел:

а) Сам Начальник веры и Совершитель нашего спасения Иисус (ст.2; ср. Фил. 2:6–8^[44]).

б) Все ветхозаветные праведники (ст.33–38) и все ублажаемые ныне святые (Апок. 7:13–14^[45]).

в) Их пример должен утверждать и нас в уповании и терпении.

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще…»

Обязанность быть святыми.^[46]

«Будьте святы»

(1 Петр. 1:16).

Кому это сказано? Всем нам, без различия пола, званий и состояний (1 Петр. 1:15;^[47] Ефес. 2:10;^[48] Мф. 5: 48^[49]).

Чтобы сделаться святым, для сего требуется:

1. Пламенное желание святости (Прем. 2:17–20^[50]).

а) Тот опасно заблуждается, кто довольствуется своим духовным состоянием и не желает вящшего преуспевания в благочестии. «Если ты не идешь вперед, то непременно подвигаешься назад.»^[51] Невозможно, чтобы человек оставался в том же нравственном состоянии (Иов. 14:2^[52]). Для достижения истинного венца нужно бежать, пока не достигнем того, к чему стремились: «бегите, чтобы получить» (1Кор. 9:24^[53])! Кто перестает бежать, тот теряет свой труд и венец.

б) «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6); только души, «алчущие» святости, Бог «исполнил благ» (Лук. 1:53^[54]). Заметим эти выражения: «алчущие и жаждущие:» для достижения святости требуется не простое, но сильное и пламенное желание, как бы голод и жажда. Кто чувствует в себе этот спасительный голод и эту святую жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Премуд. 3:7^[55]). Итак, кто делается святым? Тот, кто хочет быть святым (Мф. 19:21^[56]).

в) Нетрудно, при помощи всесильной благодати, сделаться святым тому, кто пламенно желает святости (Премудр. 2:12–13;^[57] Мф. 7:7-11^[58]). «Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь — и я делаюсь им.»^[59]

2. Делать все из любви к Богу и для угождения Богу (1 Кор 10:31^[60]).

а) Наши слова, мысли, желания и действия должны быть постоянным выражением любви к Богу. Невеста Христова, по изображению Песни Песней, занималась ли охотой, была ли на войне, собирала ли виноград, — во всех этих различных состояниях была всегда любима, потому что она все делала из любви к своему Жениху. Так и каждый Христианин, в каком бы звании ни находился, какими бы делами ни занимался, должен все делать из любви к Богу и для угождения Ему. «Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло» (Мат 6:22^[61]). Под оком некоторые из Святых Отцов разумеют намерения. «Добрые дела ценятся по намерению.»^[62] Наше намерение чисто, когда оно имеет своим предметом или славу Божью, или назидание ближних, или собственное высшее благо. «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7^[63]). «Дела без доброго намерения то же, что жертва без тука или тело без души; Бог их отвергает.»^[64]

б) Но как редко мы делаем добро единственно из любви к Богу и для угождения Богу? Не большая ли часть из нас, если и делают добро, то или из личной славы, или для достижения земных целей?

Многие из христиан скажут в день суда: «Господи! не от Твоего ли имени… многие чудеса творили» (Мф. 7:22^[65])? И однако же Господь скажет им: «Я никогда не знал вас» (ст.23), потому что вы делали не для Меня, а для вашей славы и ваших интересов. «Что может быть безумнее, как искать своими делами похвалы от подкупных и бессильных людей, и презирать похвалою Того, Кто силен воздать за дела, угодные Ему» (Мф. 6:3^[66]).^[67]

3. Нести крест свой с терпением ради Господа (Мф. 10:38^[68]).

а) Кто хочет достигнуть святости, тот должен все переносить с терпением ради Господа: и бедность, и скорби, и поношения, и болезнь (2 Кор. 6:4;^[69] 2 Тим. 3:12;^[70] Иоан. 15:20^[71]). «Посмотрите на кого угодно из святых, и вы увидите, что все они терпели скорби и страдания. Один Соломон, может быть, составляет исключение, но в этом скрывается также и причина, почему он пал.»^[72]

«Безумно было бы думать, — что можно наслаждаться с миром и царствовать со Христом.»^[73]

«Скорби — наша школа, где мы учимся.»^[74]

Посему все, что ни случится с нами в жизни, мы должны переносить с терпением и покорностью воле Божией, подобно Иову (2:10;^[75] 1:21^[76]).

б) Нам позволено обращаться с молитвой к Богу об облегчении нашего креста или об освобождении от несчастий, по примеру самого Иисуса Христа, Который также молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия;» но при этом мы всегда должны прибавлять: «впрочем не как Я хочу, но как Ты!» (Мф. 26:39).

Чего Бог нам желает, то и есть самое лучшее для нас.

Причины, почему мало святых между людьми

«Спаси меня, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими»

(Псал. 11:2)

Давид жалуется, что в его время оскудели святые и уменьшилось число истинно-верующих между сынами человеческими, — и в этой жалобе обращается к Богу и молит Его о своем спасении, когда так трудно было спастись среди всеобщего оскудения веры и благочестия.

Но один ли Давид имел причину так жаловаться Богу? Не можем ли тем более принести такую жалобу мы, для которых возсиял уже свет «просвещения язычников» (Лук. 2:32) и которым даны могущественнейшие средства спасения?…

Причины, почему мало святых между людьми:

1. Есть много людей, считающих себя благочестивыми и святыми, каковы фарисеи и лицемеры, люди с ложной набожностью (Кол. 2:18^[77]); но истинно-святых — мало, это мы знаем:

а) Из слова Божьего (Псал. 11:2;^[78] Мф. 7:14;^[79] Лук. 12:24;^[80] Мф. 22:14;^[81] Гал. 3:3^[82]).

б) Из повседневного опыта.

в) Истинно святые есть и теперь, но их сравнительно мало.

2. Отчего же так?

Причин на это много, как общих, так и частных.

а) К общим причинам относятся:

а. Врожденная всем людям греховная порча (Быт. 8:21;^[83] Рим. 7:23^[84]), которая особенно обнаруживается в упорном сопротивлении разума Божьему слову и в происходящей отсюда духовной слепоте, вследствие которой естественный человек считает дело святости ненужным, или понимает святость по своему.

b. Опасное развращение мира, проявляющееся в обольстительных речах и соблазнительных примерах.

с. Сила греха и греховных привычек (Прит. 18:3;^[85] 10:23^[86]).

d. Требования закона Божьего, которые для плотского человека кажутся строгими и не исполнимыми, и потому оставляются без исполнения.

б) Между частными, наиболее действующими, причинами мы указываем:

а. На дух времени, по которому небрежение к благодати, распущенность нравов, привязанность к земному и чувственному, достигли страшных размеров.

b. Небрежность воспитания детей в духе благочестия.

с. Разнообразные ученые нелепости и заблуждения, которые охватывают нас вокруг и совращают многих с пути истины и благочестия.

О почитании святых

«Хвалите Бога во святыне Его»

(Псал. 150:1).

1. Почему нужно почитать святых?

а) Ради Господа, который хочет быть прославляем во святых (Зах. 2:8^[87]).

б) Ради их самих, их высоких совершенств и добродетелей.

в) Ради нас. Они молятся за нас. «Уверенные в своем вечном блаженстве, святые непрестанно молятся о нашем спасении.»^[88]

«Святые поддерживают мир своими молитвами. Сила их молитв так могущественна, что отклоняет гнев Божий.»^[89]

2. Как нужно почитать святых?

а) Сердцем. «Кто удивляется святым с благочестивой любовью и почитает их, тот должен также и любить их.»^[90]

б) Устами, прославляя их подвиги.

в) Делами, или подражанием их добродетелям. «Почитание святого состоит в подражании ему.»^[91]

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю Всех Святых.^[92]

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня«

(Мф.10:37).

По неисповедимым Божьим судьбам, видя себя вновь посреди сего града, в котором суждено было мне в первый раз увидеть свет, и от которого течением жизни увлечен я был так, что никогда уже видеть его не чаял, — сверх чаяния, вновь находясь посреди братий и ближних, в сообществе которых получил первые приятные ощущения жизни, — желал бы я совершенно предаться сильному влечению любви к отчизне, — любви, по которой, как изъясняется некто из Иерусалимлян — дети Иерусалима «возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют» (Псал. 101:15), то есть, самые камни отечественного града им любезны, мил даже прах путей его. Сердце мое готово теперь воспевать этому граду песнь, которую они воспевали своему Иерусалиму: «Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие — в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: «мир тебе!»» (Псал. 121:6–8). Но что слышу? Эту сладкую песнь пресекает грозный глас заповеди Христовой, которая, как-будто по особенному намерению, ныне оглашает меня среди сего храма. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.»

Что же буду делать? Восприиму иную песнь песнопевца Израилева: «только в Боге успокаивается душа моя» (Псал. 61:2)? Покорю любовь к ближним и братиям, — покорю любви к Богу и Христу; «забуду люди моя, и дом отца моего,» и потружусь помнить только людей Господних и дом Отца небесного. В этом расположении духа и прерванную Иерусалимскую песнь продолжать мне позволено: «ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе» (Псал. 121:9). Боголюбезный граде! Ради святой Церкви, которая есть дом Божий, ради православных чад ее, которые суть присные Богу, желаю я тебе благ; и поскольку желаю для Бога, то и благ желаю Божественных, «мира Божия, превосходящего всяк ум, веры Божией,» которая есть «Божий дар любви Божией, изливающейся в сердца наши Духом Святым.»

Но не оскорбляю ли братий и ближних столь скорым отречением от любви отечественной?

Тотчас увидите, братия, что нет в этом несправедливости. Ибо и от вас не иного требую расположения, как того же, в которое себя поставить желаю. Если желаете быть достойны любви Бога и Христа: возлюбите Бога и Христа паче отца и матери, паче братий и сестер, паче всего, что вам любезно. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.»

Когда, последуя Евангелию, возвещаю вам священную обязанность любить Бога и Христа превыше всего: это не значит того, чтобы я опасался найти в ком-либо из слышащих это прямую вражду против Бога и Христа. Есть и такого расположения люди, о которых Апостол пишет — «со слезами говорю» (Фил. 3:18^[93]), о которых и я воспоминаю с ужасом, враги креста Христова,» которые не хотят покорить ни разума своего вере Его, ни сердца своего, и говорят с изображенными в притче мятежниками: «не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лук. 19:14^[94])! Но не сомневаюсь, что против таких каждый из правоверующих восприимет ревность Апостола, и не поколеблется, вместе с ним, отвергнуть их всей силой духа. «Аще кто не любит Господа Иисуса Христа: да будет проклят, маранафа » (1Кор. 16:22^[95]).

Есть иной род людей, между самыми верующими во Христа, и признающими над собой власть закона Божьего, которые ужасаются мысли поставить себя врагами против Бога и Христа, но которые не довольно ясно познают, не довольно глубоко чувствуют свою обязанность любить Бога и Христа, и потому не достигают всего блаженства, в сей любви заключенного.

Они знают обязанность веровать, — с покорностью собственного разума принимать тайны, которые открывает Слово Божье, потому что разум человеческий, ограниченный и поврежденный, не может уразуметь Божьего ума, всесовершенного и бесконечного. Приемлют обязанность жить по закону Божию, — служить истинному Богу известным образом Богопочтения, не обижать ближних хищением, грабительством и подобными несправедливостями; чувствуют обязанность приносить покаяние, обличать себя перед Богом в грехах, в надежде прощения ради Того, Которого Бог, «сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Признают обязанностью молиться, — призывать имя Божье, чтобы низвести на себя благословение и спасительную Божью силу; поражаются страхом Божьего суда, когда видят себя нарушившими какую-нибудь из этих обязанностей, а когда думают, что исполняют их, тогда успокаивают себя надеждой царствия небесного, как заслуженного воздаяния. Не правда ли, что у некоторых и, может быть, y многих Христиан, в этом заключается весь образ их благочестия, так что им и на мысль не приходит, чтобы еще за этим оставалось. Нет, это не все еще, братия; много еще за этим остается, — так много, что без остающагося все прочее не приведет вас к истинной цели вашей, то есть, к вечному спасению вашему.

Сколь бы ни высоко восходила лествица ваших добродетелей, она не возведет вас на небо, и, сверх опасения, бедственно может обрушиться с вами, если вверху нее нет последней степени, которая одна крепко и непоколебимо прикасается к небу. Спросите ваше сердце, любит ли оно Того, Которого веру и закон приемлет, Которому приносит покаяние и молитву; чувствуете ли вы точно, что эта «что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Римл. 5:5), подобно как вы точно чувствуете льющуюся в сердце любовь детскую, родительскую, братскую, при виде родителей, детей и братьев? Если совесть и дух не свидетельствуют вам, что вы точно, и живо чувствуете внутреннее это Божественное излияние Божественной любви: то нужно вам прилежно учиться сей любви у единого Божественного Учителя, Иисуса Христа. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф.10:37). Ты веруешь и надеешься спастися верой. Не оспариваю этой надежды. Вере спасение предоставляет в удел Сам Спасител. «Вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22), часто говорил Он тем, над которыми совершал чудесные исцеления. И всем без исключения обещал: «кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Марк. 16:16).

Но всякая ли вера одинакова? Нет ли различия между верой и верой? Какова, например, та вера, которую столь ужасной похвалой хвалит апостол, когда говорит: «ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Кто может быть доволен такой верой? Какая же та вера, которая могла бы спасти человека? «Вера, действующая любовью» (Гал. 5:6), определяет апостол. Если нет любви, то вера не имеет силы и успеха и не достигает спасения. Вера без любви есть образ без жизни: любовь, как дыхание Святого Духа, одушевляет веру и творит ее деятельной и спасительной. Если желаешь спасен быть верой: возлюби Того, в Кого веруешь.

Ты живешь по закону. В этом, кажется, есть уже и любовь: ибо Сам великий Наставник в любви Божественной сказал: «кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Иоан. 14:21). Но вникай и разумей поистине то, что говорит Истина. Как любовь, собственно, есть чувствование сердца, и как испытующий сердце Наставник провидит, что некоторые слабые ученики помыслят, будто чувство это может быть сохранено и без помощи деятельности, соответствующей этому чувству, то, предупреждая это превращение истинной любви во мнимую, и поучая «любить … делом и истиною» (1 Иоан. 3:18), Он говорит, «что любящий Его есть тот, кто имеет заповеди Его, и соблюдает их.» A того совсем не мог сказать исполненный любви Наставник, будто для учеников Его довольно только внешне исполнять дела Его заповедей, и будто это вменится им вместо любви к Нему, хотя бы они ее и не чувствовали. Подобно как любящему детей родителю несвойственно сказать к своим детям, что он позволяет и не любить себя, только бы они делали, что он прикажет.

И что значит без любви соблюдение заповедей? Кто столь несведущ о самом себе, или столь неискренен, чтобы не признаться, что он иногда, в чем-нибудь, прегрешает против заповедей? Если же, таким образом, здание собственной правды, созидаемое на основании заповедей, имеет слабые места, то найдет гром законного проклятия и одним ударом разрушит все здание: «проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» (Гал. 3:10). И еще сильнее: «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10).

Где же теперь спасение в исполнении заповедей? Оно есть; но для тех, которые исполняют заповеди не по писаному, а по духу: дух же закона есть любовь. Хочешь ли избежать проклятия законного? Желаешь ли иметь краткий и верный способ исполнить весь закон? Сей краткий и верный способ есть любовь. «Любящий другого, говорит апостол, исполнил закон; любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8-10^[96]).

Не в том смысле это сказано, будто любовь позволяет оставить закон без исполнения; нет! Она есть исполнение закона потому, что она есть душа закона; а душа и все тело оживляет и движет: так любовь исполняющему закон дает силу и заповеди творит легкими к исполнению. Сын, который бежит увидеть возлюбленного родителя, чувствует ли усталость от пути? Так дети Божьи, любящие Бога люди, не утомляются никакими подвигами на пути жизни, стремясь к вечным обителям, где надеются воочию увидеть Отца, от Которого рождение дало им столь высокую область, — «быть чадами Божиими» (Иоан. 1:12), и Которого в них любовь сильнее всякой любви, земной и небесной.

Ты каешься. И в этом случае ты на добром пути; и эта стезя проложена ко спасению, по сказанному: «неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10). Но примечай и здесь глубокий разум слова Павлова: «неизменное покаяние,» говорит он, то есть, покаяние, после которого человек не изменяет воспринятых им лучших мыслей опять на худшие, не возвращается на прежние грехи, не ослабевает в ревности жить по воле Божьей, — такое покаяние, бывает «во спасение.»

Сейчас, братия, требую я для вас свидетельства от вас самих. Не примечаем ли мы за собой, что благие намерения, восприемлемые нами в покаянии, по времени колеблются иногда и падают, и мы, частью от беспечности, а частью и при некоторой заботе о своем исправлении, впадаем во грехи, в которых многократно каялись? Какая же в этом случае надежда спасения в покаянии, если нераскаянное только покаяние бывает во спасение? И что делать нам с нашими духовными болезнями, когда самое врачество, при частом их возобновлении часто употребляемое, как бы притупляется в своем действии?

И в помощь врачеству, и против возобновления болезни, — и в помощь покаянию, и против возобновления грехов, действительнейшее средство есть истинная любовь к Тому, «Который не хочет смерти грешника,» и Который даже умер за спасение грешника. Истинная, говорю ибо то не любовь, когда непотребный сын расточает имение родителя, в надежде на его снисхождение; но то любовь, когда нежный сын и тем, что позволено ему, осмотрительно пользуется, сохраняя благоволение возлюбленного родителя.

Евангельская история представляет нам разительный пример спасительной силы, которую истинная любовь дает покаянию. Жена, в целом городе известная, как грешница, приступает к Иисусу Христу, помазует миром ноги Его, омывает их слезами, отирает власами своими, словом, являет знамения покаяния, хотя не слышно из уст ее слов покаяния; и Тот, Которого Иудеи называли укорительно, а Христиане радостно называть должны «друг мытарям и грешникам» (Мф.11:19^[97]), разрешает ее от грехов, не смотря на множество их: «прощаются грехи её многие» (Лук.7:47). Но каким образом столь совершенно воздействовало покаяние, которое даже не разрешилось еще открытым исповеданием грехов? Оно воздействовало посредством совершенной любви к Решителю грехов: «прощаются,» говорит Он, «грехи её многие за то, что она возлюбила много» (Лук. 7:47).

Ты молишься. Кто не похвалит и этого духовного упражнения? Но и о нем вопрошаю: какой молитвой ты молишься? Ибо есть и суетная молитва, о которой сказано: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:8–9). Что значит приближаться к Богу устами, а сердцем далеко отстоять от Него?

Произносить устами, или принимать слухом из уст других — молитвенные к Богу слова, но не соединять с ними сердечного внимания и духовной теплоты, короче, молиться без любви. Не трудно суетность такой молитвы обнаружить даже простым, естественным рассуждением и побуждением природы. Что делает дитя, только начинающее мыслить, чтобы получить желаемую вещь от отца или матери? Не соединяет ли оно для этого со своими прошениями всех, какие знает, выражений детской любви и нежности? Итак, не должны ли мы признать себя неразумными более самих детей, когда думаем нашими хладными, без внимания, без любви, без сердца произносимыми прошениями что-либо получить от Отца небесного, Который именно «смотрит на сердце,» в то время как «человек смотрит на лице» (1 Цар. 16:7^[98])?

Скажем ли, что небесный Отец благ более земных родителей, и потому даст вся благая просящим y Него? Правда; но Он и праведен более их, и потому не может дать недостойным. И даже, по самой благости, не может дать блага на зло просящим, дабы они не осквернили самого блага. На зло, конечно, просим мы, когда без любви просим у Всеблагого и Вселюбящего.

Но что еще говорит закон духовный? — Он показывает, что не только исполнение молитвы, но и сама молитва, истинная и чистая, без истинной и чистой любви невозможна. «О чем молиться» учит Апостол, «как должно, мы не знаем, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными … Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых.» (Рим.8:26–27). И чтобы кто-либо, слыша это, не остался в недоумении о том, как можно приобрести сие высокое ходатайство, Апостол немедленно присовокупляет: «притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Любовь к Богу все обращает в средства к нашему спасению и блаженству; без нее все средства не достигаюг сей цели. Не будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любви. Не будет без огня курение кадила: и молитва без любви не взойдет к Богу.

Что сказать о побуждениях к добродетели, которыми заменяют любовь не познавшие силы ее, — о страхе суда и надежде воздаяния? Это опоры, необходимые для созидающих дом душевный — но не на них лежит высота и красота здания духовного. Работающий из страха есть раб: трудящийся за воздаяние есть наемник. Раб, говорит Иисус Христос, «не пребывает в доме вечно,» — можно присовокупить — и наемник; — ибо только «сын пребывает вечно » (Иоан. 8:35). «В страхе есть мучение,» говорит возлюбленный ученик, «в любви нет страха,» зато «совершенная любовь изгоняет страх» (1 Иоан. 4:18). Другой Апостол Христианам, в противоположении с иудеями, говорит: «вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»» (Рим. 8:15).

Итак, дух рабства, — но также и наемничества духовного, — есть удел иудеев: а жребий истинных Христиан есть дух сыновней любви к Богу и Спасителю. Можно даже, без прекословия Апостолу, сказать, что истинный дух и Ветхого Завета был дух любви, если бы не облекло его рабством жестокосердие иудеев. Подтверждаю это самыми заповедями закона Моисеева. «Милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои,» (Исх. 20:6) пишет он. Удивляюсь особенно этому указанию о любви, когда сравниваю его с заповедью о родителях: «почитай отца твоего и мать твою.» (Исх. 20:12)

Как? Отца «почитать,» а Бога «любить?» Мы обыкновенно любим то, что к нам ближе и нам подобнее; а что выше нас, то почитаем. Поэтому, кажется, свойственнее было бы требовать «любви к отцу,» и «почтения к Богу.» Нет, говорит Божественный закон: чти отца; возлюби Бога. Как бы так сказано: отца любить тебе свойственно и без заповеди, также и чтить Великого Бога; заповедь учит тебя тому, что трудно было бы тебе уразуметь без нее.

И так отца не только люби по естеству, но и чти по воле Отца небесного — Бога не только чти по внушению естества и совести, но дерзай приступить к Нему ближе, чего не дерзнул бы ты сделать без благодатной заповеди; возлюби Бога, как Отца; нареки Его: «Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Псал. 72:26). О возлюбленная заповедь любви! Как достойно сожаления, что так долго не разумели силы твоей, сокрушали зубы о жестокую кору писмени, и не умели вкусить сладкого зерна, в ней заключенного!

Так долго, что когда сама Любовь явилась на земле, Она обрела заповедь любви совсем забытой, и проповедала ее, как новую: «заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Иоан. 13:34); — «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Иоан. 15:9).

Христиане! Бог влечет нас в любовь Свою более, нежели одной заповедью, одним повелительным изъявлением Своей воли: Он лучше нас ведает, что любовь не приобретается одними повелениями. Он ищет любви нас, грешных и недостойных, Своей святой и высочайшей любовью. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16). Надобно ли повелевать, или учить, чтобы мы любили Того, Кто умер для приобретения нам вечной жизни? Если чувствуем, что мы обидели бы отца, если бы больше, нежели его, возлюбили рабов: как не чувствовать, что мы оскорбляем Отца небесного, когда к человекам, которые все едва достойны назваться рабами Его, наше сердце удобнее открывается, и прилепляется теснее, нежели к Нему? Возревнуем быть достойными Его. Скажем сердцу нашему: мы не отнимаем тебя у родителей, друзей и близких; но и тебя, и их сердца вместе с тобою, отдаем Богу сердца на веки. Аминь.

Поучение а Неделю Всех Святых.^[99]

Какой-то иудейский законник спросил однажды Иисуса Христа: Учитель, что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Вопрос, кажется, самый простой, но ответить на него, слушатели, нелегко. В самом деле, как спастись, как наследовать жизнь вечную? Что мы должны для этого делать, как мы должны для этого вести себя? Примеры святых, конечно, всего лучше могли бы нам помочь в этом случае; но эти примеры так бесчисленны и разнообразны, что не знаешь, которому последовать: один жил так, другой иначе; один делал то, другой совсем другое. Один спасался в пустыне, другой среди городского шума; один в храме, другой на поле брани; один проводил дни и ночи в посте, другой пил и ел; один принимал всех к себе, а другой никого не пускал. Словом сказать, жизнь святых и разнообразна, и часто одна другой противоположна.

Итак, слушатели, что же мы должны делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус Христос разрешил этот вопрос таким образом. Он сказал законнику: люби Бога более всего, а ближнего, как самого себя. Так поступай, и будешь жить, т. е. спасешься.

Но как можем мы исполнить этот закон? Как можем доказать нашу любовь к Богу и ближним?

Разрешим, слушатели, этот вопрос. Не с тем впрочем, чтобы только узнать и забыть; но чтобы поступать так, как разрешим. Разрешим же его в коротких словах, чтобы было памятнее и понятнее.

Живите так, как велит совесть и закон Божий. Что совесть запрещает и закон Божий не видит, — того никогда не надобно делать; напротив, что совесть одобряет и закон Божий повелевает, — то непременно надобно делать. Слушайтесь своей совести и закона Божия.

Кто слушается закона Божьего и своей совести, тот непременно спасается, где бы он ни был и как бы он ни жил. Ты в мире живешь, живи; только живи так, как тебе велит закон и совесть, и ты спасешь свою душу; ты отказался от мира, хорошо, — живи по совести и закону: иначе и в пустыне не спасешься; ты пьешь и ешь: пей и ешь; только пей и ешь, что одобряет совесть и закон; ты постишься, постись; только ничего не делай против совести и закона: иначе и пост тебя не спасет; ты занимаешься торговлей, торгуй; только торгуй так, как велит совесть и закон Божий, и ты не погубишь своей души. Ты служишь и работаешь; знай свое дело, работай и служи так, как велит совесть и закон, и ты спасешься. Вообще, делайте и поступайте по вашему званию и состоянию; но делайте, как велит совесть.

Оттого и происходит, слушатели, что жизнь святых так разнообразна, так, по-видимому, одна другой противоположна; они находились в различных обстоятельствах, занимали различные должности, были различных званий, жили в различных местах, — потому то и делали различное, поступали неодинаково; но поступали всегда и делали все по своей совести и по закону Божьему. Оттого все и наследовали жизнь вечную.

Итак, слушатели, чтобы вы ни делали, как бы вы ни жили, где бы ни находились, — поступайте только по своей совести и по закону Божьему, — и вы спасетесь. Что совесть и закон одобряет, то всегда свято. Аминь.

Святые Светила Духовного Неба

Дух Святой, сойдя на апостолов и членов первенствующей церкви, не только возродил их духовно, преобразив робких рыбаков и поселян в мужественных проповедников креста, но и оживотворил всю Церковь Христову, наполнив ее теми животворными дарами благодати, которые с тех пор сделались источником всякой истинной жизни на земле. И в древности животворящий Дух не оставлял человечество, которое без Него неминуемо подверглось бы всепоглощающей смерти. Проявления Его мы видим не только в истории избранного народа Божьего, где Он явственно действовал, проявляясь особенно в устах боговдохновенных пророков, но из истории языческих народов, которые также могли познавать веяния животворящего Божьего Духа в писаниях своих лучших мыслителей и поэтов, хотя последние были и далеко не столь чистыми и хорошими проводниками для истины.

Теперь же, когда иго древнего проклятия было свергнуто с выи некогда павшего человечества и жало смерти сломано искупительным подвигом Христа, Святой Животворящий Дух опять, как и некогда в саду Эдемском, мог свободно разливать свои животворные дары благодати по земле, и плодом Его благодатных даров явилось новое человечество, уже не состоящее в рабстве греху и смерти, а человечество духовно свободное, человечество «святое.» Начинаясь от малого сонма апостолов, как зерна горчичного, оно постоянно возрастало все более и более, так что образовалось новое царство святых людей. Вот почему Святая Православная Церковь, совершив празднование Святому Духу, затем следующую неделю посвящает памяти всех святых, как именно всеобщему царству нового, облагодатствованного Святым Духом человечества.

По идее христианства, как царства Божьего на земле, все члены его должны быть святыми, каковыми они и в действительности были в первенствующее время. Вследствие этого христиане неоднократно называются в Священном Писании просто «святыми» (Деян. 9:13^[100] и др.). Но греховная природа, даже и по искуплении ее, не могла во всех людях достигнуть полноты возраста Христова, и потому с распространением христианства в мире стало зримо заметно противодействие врагов Божьих, и как следствие, заметно стал понижаться общий уровень нравственного достоинства, и святость, как духовное совершенство, сделалась достоянием лишь избранных, которые и прославлялись Церковью. Таковыми в первенствующее время, кроме самих апостолов, как родоначальников нового человечества, были те мужественные исповедники, которые полагали живот свой за веру Христову.

В течение первых трех веков христианской истории, когда язычество, возбуждаемое темными силами ада, яростно гнало первенствующую церковь, исповедники являлись целыми тысячами и быстро наполняли сонм прославленных, имена которых и сохранялись Церковью на память последующим поколениям. Но рядом с исповедниками было много и других носителей Божьей благодати. Дары Духа Святого бесконечно разнообразны, а поэтому и сонм святых заключает в себе бесконечное разнообразие не только примеров отдельных добродетелей, но и степеней совершенства. Но как в мире земном все подчиняется известной закономерности и правильности, так что во всем царствует порядок постепенности, так и в мире небесном тот же порядок получает еще большее значение, потому что царство высшей святости есть вместе с тем царство высшей справедливости, воздающей каждому по делам или заслугам его. Поэтому Святая Церковь прославляет сонм святых как именно царство, в котором члены его разделены на чины, определяемые как внутренним их достоинством, так и особенностями их значения и деятельности.

Такими чинами, по воззрению Церкви, являются прежде всего высочайшие и святые умы или духи, т. е. ангелы, а затем праотцы и патриархи, пророки и апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные, а также и святые жены, прославившиеся на всех ступенях христианского совершенства, и во главе всех их стоит Пресвятая, превосходящая все чины ангельские, Владычица наша Богородица, Приснодева Мария. Святые этих чинов обнимают всю полноту христианского духовного совершенства и на духовном небе они сияют своими добродетелями ярче тех звезд, что мириадами покрывают полуночное небо и своим мерцанием поведают о славе Божией. Потому-то Святая Церковь в своем богослужении воспевает их как «звезды многосветлые, церковное небо озаряющие различными дарованиями и разнообразными красотами.»

Как звезды видимого неба в своем чудесном движении обходят в течение года весь круг мироздания, так и святые звезды духовного мира величественной процессией проходят через круг годичного богослужения Церкви, посвящающей памяти каждого святого особый день в году. Но как даже из среды видимых звезд многие неизвестны астрономам и о существовании их могут быть только предположительные гадания на основании общих законов бытия, так еще более это и приложимо к звездам духовным, которые не установлены в своем числе раз навсегда от начала мироздания, а постепенно восходят на небо, по мере прославления их на земле, и притом часто в силу таких заслуг, которые незримы для людей, но тем ярче сияют перед Богом. Поэтому, кроме величественного сонма известных святых, Церковь считает своим долгом воздать честь и этим неведомым святым, и установление особой недели в честь «всех святых» и имеет своей целью, между прочим, прославление и тех из них, имена и деяния которых ведомы одному только Богу всевидящему.

И вот, подобно тому, как вещественный мир состоит из двух главных половин — неба и земли, и мир духовный также состоит из двух половин — человечества земного и человечества небесного. Это два царства, которые находятся между собой в органической связи. В царстве земном люди, поставленные в условия обыденной жизни, должны вести неустанную борьбу со множеством препятствий к достижению цели своего бытия, — того высшего блага, которое есть духовное совершенство, и многие из них изнемогают в этой борьбе и не достигают своей цели. В царстве небесном, напротив, обитают уже те, кто победоносно одолели все земные препятствия, успешно прошли жизненный путь, достигли назначенной им степени совершенства и как особые Божьи избранники удостоились неувядаемого венца славы.

Но если в отношениях нашей земной жизни считается, и совершенно справедливо, не высоким достоинством для человека, когда он, пройдя тяжелый путь низшей жизни и достигнув высокого положения, отрешается от всех своих прежних связей, забывает о тех своих друзьях и знакомых, которые когда-то вместе с ним делили горькую долю бедности и тяжкого труда, и на высоком посту единственно заботится о самодовольном пользовании достигнутыми результатами, то тем менее это возможно в мире духовном, в приложении к тем святым мужам, которые достигли венца славы на небе. Такое предположение было бы противоречием и здравому смыслу и законам нравственной жизни. Святость как духовное совершенство по самой сущности исключает подобную аномалию, и нравственное чувство правды требует того предположения, что святые, сами подвиг добрый совершив на земле, закончив жизненный путь и перейдя в царство славы, не могут порвать связи со своими земными братьями, вынужденными еще только вести ту исполинскую борьбу, которая победоносно окончена ими. И святая православная Церковь, опираясь на ясные свидетельства Священного Писания (Откр. 6:10–11;^[101] 1Кор. 12:25–26;^[102] Иак. 5:15^[103] и др.), вполне признает это взаимодействие между миром земным и миром небесным, и выражением его служит догмат о почитании и призывании святых, как ходатаев и молитвенников за своих земных, грешных собратий.

Но отсюда сама собой обнаруживается жалкая несостоятельность того лжеучения, которое видит в почитании святых посягательство на честь единого Ходатая — Христа. Как будто солнце может терять часть своей славы вследствие того, что люди воспевают и прославляют красоту луны и других планет, услаждающих взор своим заимствованным от него светом! Как планеты, услаждая нас своим заимствованным светом, тем самым лишь больше возбуждают в нас благоговейного изумления к озаряющей силе центрального светила, так и святые, возбуждая в нас благоговение своими духовными доблестями, тем самым возводят нашу мысль к этому всеобъемлющему и всеозаряющему Солнцу правды, Которому и сами святые обязаны своим прославлением. Только низменный эгоизм может понимать эти отношения иначе, и если указанное заблуждение нашло себе выражение в целой вероисповедной системе протестантизма, то это лишь новое свидетельство о том, что вся эта система покоится на основе далеко невысокого нравственного и духовного миросозерцания.

Да, поистине печально то заблуждение, которое кладет непроходимую пропасть между миром земным и миром небесным! Это значит навсегда заграждать от себя те возвышенные примеры добродетели, которыми сияют Божьи святые. По протестантскому учению, святой человек только тогда и живет в органической связи с другими людьми, когда он находится еще на земле, совершает вместе с ними жизненный путь, борется с неблагоприятными условиями бытия, преодолевает искушения; одним словом, когда еще только стремится к достижению высшей степени совершенства и когда еще возможны для него, как и для всякого другого человека, тяжкие падения с высоты своего нравственного идеала. Ведь только кончина может служить завершающим моментом земного нравственного развития и только, следовательно, после нее вполне определяется степень достигнутого личностью нравственного совершенства, согласно с которым ей назначается тот или другой чин святости.

A между тем, по протестантскому учению, кончина есть тот момент, который сразу порывает все отношения личности с земным миром, гробовая доска закрывает от людей, с которыми она жила и для нравственного блага которых подвизалась, не только ее тело, но и ее дух, отходящий совершенно в особый мир, отделенный от земного мира непереходимой пропастью. Таким образом, представители высшего нравственного достоинства, с того самого момента, когда они достигают высшей цели своего нравственного подвига и когда, освободившись от всех земных уз, могли бы беспрепятственно и с полной свободой, свойственной сынам Божиим, послужить на пользу нравственного возвышения борющегося со страстями и похотями человечества, с этого самого момента становятся чуждыми всему человечеству, и как не пользуются почитанием от него самого, так и сами не принимают ни малейшего участия в его судьбах! Очевидное противоречие и здравому смыслу и нравственному чувству. Только печальное недомыслие могло привести к подобному вопиющему заблуждению, которое однако укоренилось и тяготеет над целыми народами!

Но нелепость такого учения настолько очевидна и против нее настолько вопиет здравый смысл, что даже среди самих протестантов наиболее серьезные мыслители пришли к сознанию такого заблуждения, и, например, такие известные богословы, как Мартенсен, Лянге, Пипер и другие положительно отвергают его и открыто признают связь между живым, грешным человечеством и царством святых.^[104] Да иначе и быть не может, потому что такое учение может держаться только на полном недомыслии в области высшей логики и нравственности, и оно есть не только оскорбление для святых Божиих, насильственно отрываемых от земли, как поприща их великих нравственных подвигов, но и попрание здравого смысла.

Но если даже среди самих протестантов наиболее серьезные богословы, способные глубже проникать в тайны благочестия, сознают несостоятельность такого учения, то тем более в жалком свете выступают те лжеучители, которые, сами не разумея силы и духа Писания и руководясь только ходячими положениями сектантского суемудрия, переносят это заблуждение и на почву православной России, смущают им простодушных православных людей, отрывают их от здравого учения Церкви и повергают в бездну темного сектантского брожения! A ведь так именно и действуют те слепые вожди слепых, которые распространяют штундизм или пашковщину, отвергающие почитание святых, а следовательно отрицающие и связь между Церковью земной и небесной. Проповедуя это заблуждение, для поддержания которого им оказалось необходимым исказить самое Евангелие и подчеркнуть в нем только отрывочные слова и фразы, они воображают, что защищают честь и славу Христа, а в действительности наносят оскорбление Ему, как Главе царства святых, отнимают честь, должную самим святым, и попирают требования здравого смысла и нравственного долга.

Нет, — напрасны все извивы сектантской мысли в ее стремлении ниспровергнуть учение Святой Православной Церкви! Сектанты обыкновенно укоряют Церковь в том, что она в своем учении держится предания, а не дает свободы для разума, перед светом которого де ее учение не выдерживает критики. В действительности же достаточно подвергнуть положения сектантской мысли даже простому логическому обсуждению, и сразу обнаруживается вся их плачевная логическая несостоятельность, и истина даже с точки зрения разума оказывается на стороне Святой Церкви. Да иначе и быть не может, потому что Церковь в своем учении и предании хранит не то, что измыслил заблуждающийся ум человеческий, а то, что внушил сам Дух Святой, т. е. Разум Божественный и, следовательно, непогрешимый. Пусть же эти слепцы сознают свое заблуждение, как уже сознали его даровитейшие из протестантских богословов, и, смыв свое заблуждение слезами покаяния, пусть возвратятся в лоно единоспасающей Церкви, и она откроет перед ними закрытый теперь для них мир святых Божиих, призовет их молитвы и благословения на них, которыми и спасет их благой Человеколюбец.

Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю Всех Святых

Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Черн. 1863 г. Ч. II, стр. 56.

Виссарион, еп. Костромской. Поучения. М. 1897 г., стр. 82 (Исповедничество).

Исидор, митр. Санкт-Петербургский. Слова и речи. Санкт-Петербург… 1876, стр. 89.

Николай, еп. Тамбовский. Слова и речи. Тамб. 1872, стр. 117.

Григорий, еп. Казанский. Проповеди.

Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. М. 1883 г. Вып. IV, стр.100:495; вып. V, стр. 143.

Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 59.

Сергиев, И., прот. (Кронштадтский). Собр. сочинений. Санкт-Петербург… 1894 г. Т. II, стр.273:276, 281, 286.

Князев, В., прот. Слова, поучения и речи. Вып. I, стр. 75; II-59; III-31.

Путятин, P., прот. Собрание поучений, стр. 94.

Абрюцкий, прот. Слова и речи. Санкт-Петербург. 1859 г., стр. 24.

Виноградов, И.Сборник для поучит. чтения. М. 1888 г., стр. 164.

Анурьев, И., свящ. Слова и речи. Вол. 1883, стр. 55.

---