Евгений Семенович Полищук
Пресвятая Богородица в России

Для православного церковного сознания Богоматерь – идеал человека. Вместе со Своим Сыном Она проходит земной путь от Вифлеемских яслей и до Голгофы. Стоя у Креста Спасителя, Она приемлет в Свою душу Его Крестные муки.

Почитание Божией Матери – несомненно, самая характерная черта русского благочестия. Нет православного дома, в котором не было бы иконы Пресвятой Богородицы.

Трогательные и проникновенные молитвословия к Пречистой Деве звучат не только в храме во время богослужения – к Заступнице и Скорой Помощнице обращаются православные люди во всякой скорби душевной. И особое произволение Царицы Небесной о судьбах нашего Отечества свидетельствуется всей историей России.

Введение

Четвертый Удел Пресвятой Богородицы

Похвала женщин и слава женского пола – Пречистая Дева Мария – под своим Покровом хранит весь мир, особо слыша женскую и материнскую молитву… Божию Матерь почитают во всем мире, особенно в нашей стране, где так много Ее чудотворных образов. Мы верим, что над нашей страной особым образом простирается Покров и заступление Божией Матери, Пречистой и Пресвятой Девы Марии.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

В России чрезвычайно популярно сказание о четырех земных Уделах Пресвятой Богородицы. Перед тем как по завету Спасителя: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк.16:15), святые апостолы вышли на свой всемирный миссионерский подвиг, они бросили жребий для определения, кому и куда идти. Пресвятой Богородице при этом досталась земля Иверская (нынешняя Грузия). И Божия Матерь с радостью приняла этот первый Ее удел.

Тем временем чудесно воскрешенный Господом Лазарь стал епископом Кипрским и очень хотел еще раз увидеть Матерь Божию, для чего прислал за Ней корабль. Но уже вблизи от Кипра сильным ветром судно было увлечено в другую сторону и пристало у берегов неведомой тогда страны. Пресвятая Богородица увидела в случившемся волю Божию и, прервав Свое путешествие, начала здесь Свою христианскую проповедь. Это и была Святая Гора Афон – второй Удел Богоматери на земле.

Третьим Уделом Божией Матери стала в XI веке Успенская Киево-Печерская Лавра. Ее основатель преподобный Антоний совещался с преподобным игуменом Феодосием о строительстве церкви в ней, молясь в то же время Богу, и произошло чудо: не отлучаясь из монастыря, он вместе со своим собеседником перенесся в Константинополь, во Влахернский храм, где им явилась Пресвятая Богородица, благословила на возведение в киевской обители церкви в Ее имя и даже дала на это золото греческим мастерам-каменщикам, которых Она также призвала в тот день во Влахернский храм, повелев им идти на Русь. При этом Царица Небесная вручила мастерам небольшой образ Успения Божией Матери, который они затем поместили над царскими вратами в лаврской церкви. Когда зодчие прибыли в Киев и возвестили о всех этих событиях, чудесным образом было указано свыше и место строительства: ночью по всей земле была роса, а на предполагаемом для церкви месте – сухо. Так основался Киево-Печерской монастырь – третий Жребий Божией Матери на земле.

А еще через семь веков Пресвятая Богородица явилась инокине киевского Флоровского монастыря Александре Мельгуновой, богатой вдове полковника, принявшей постриг после смерти мужа, и повелела ей покинуть монастырь и идти на север России, где ей и будет указано место ее жизни и будущей великой обители. «На это место, – сказала Матерь Божия, – Я изведу все благословения Божии и Мои со всех трех жребиев Моих: Иверии, Афона и Киева». И мать Александра пришла в село Дивеево, здесь в тонком сне снова увидела Пресвятую Богородицу, Которая сказала ей: «Вот то место, которое Я повелела тебе искать». Здесь мать Александра на свои средства вместо ветхой деревянной церкви построила каменный храм и основала при нем небольшую женскую общину, будущий Свято-Троице-Серафимо-Дивеевский женский монастырь, равного которому, по слову Царицы Небесной, «не было и не будет никогда на всем белом свете: это четвертый Жребий Мой во вселенной».

После смерти основательницы монастыря попечение над ним принял преподобный Серафим Саровский, молитвами и трудами которого возрастала дивеевская община. Старец Серафим говорил, что без повеления Царицы Небесной он ничего не делал в Свято-Троицкий обители. Все труды, предпринимаемые для благоустройства обители, преподобный Серафим называл службой Пресвятой Богородице, они были для него выражением любви и почитания Той, Кто была первой монахиней.

Однако «служка Божией Матери» опекал не только Свято-Троицкий Дивеевский монастырь – по его благословению в Нижегородской епархии было основано и возобновлено еще десять женских обителей, так что всю эту землю можно назвать четвертым Уделом Божией Матери.

Поскольку Дивеевская обитель расположена в глухих нижегородских лесах, постольку она освящает, связует с Небом всю глубинную, корневую Русь. Неотделимы от судьбы России и Иверия, долгие века бывшая в составе Российского государства, и Киев, «откуда есть пошла Русская земля», и Афон, образец и исток русского монашества. История четырех Уделов Матери Божией подводит к мысли, что таким уделом можно считать и всю Русскую землю – Святую Русь. Особое произволение Царицы Небесной о судьбах нашего Отечества свидетельствуется всей историей России. Всенародная благоговейная любовь, которой окружено все связанное с Пресвятой Богородицей, незыблемая вера русских в обилие благодати, изливаемой Ею на Русскую землю, – все это позволяет говорить о богородичном характере русского Православия.

«От Духа Свята и Марии Девы…»

Имя Пресвятой Богородицы окружено в Православной Церкви благоговейным почитанием. Такое почитание непосредственно не вытекает ни из текстов Священного Писания, ни из догматических определений о Деве Марии, но есть, по словам выдающегося православного богослова Владимира Лосского, «драгоценнейший плод Церковного Предания», плод вдохновенного творчества церковных песнопевцев и учителей Церкви, усердных молитв и размышлений подвижников и праведников.

Священное Предание, которое восполняет Писание, – ведь полноту Откровения не мог бы вместить и весь мир (Ин.21:25) – доносит до нас сведения о таких празднуемых Церковью значительных событиях земной жизни Богородицы, как Ее Рождество, Введение во храм, Успение.

Суть православного учения о Пречистой Матери Божией выражается в именовании Ее Богородицей и Приснодевой. Хотя само слово «Богородица» не встречается в Новом Завете, но оно выражает древнюю веру Церкви, которая была торжественно подтверждена на III Вселенском Соборе (431 г.), ибо «изшел из Нее [Девы Марии] Бог с воспринятым естеством человеческим» (Иоанн Дамаскин). Догмат о девственном рождении Спасителя был закреплен определениями IV и V Вселенских Соборов и ныне является неотъемлемой частью христианского вероучения, в третьем члене Символа веры он выражен словами: «от Духа Свята и Марии Девы».

Имя «Богородица» равносильно именованию Девы Марии Матерью Господа, отчего и праведная Елисавета говорит: Откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк.1:43).

С точки зрения Предания Церкви, словом «Богородица» выражается прежде всего Ее особое, исключительно близкое отношение к Богу, вследствие чего Она имеет и особое дерзновение Матери ходатайствовать пред Ним. Но Она, в силу одинаковой с нами человеческой природы, столь же близка и к нам и является естественным и самым лучшим посредником между нами и Господом. Поэтому предстательство Девы Марии выше всякого иного. Это передается песнопением: «Человеческому предстательству не ввери мя, но Сама заступи и помилуй». Вот почему к Ней единственной, помимо Бога, православные обращаются со словами: «Пресвятая Богородице, спаси нас!»

Другим важным положением православного учения о Деве Марии является догмат о Ее приснодевстве: Пресвятая Богородица была Девой до рождения Иисуса Христа, осталась Девой во время рождения Господа и после Его рождения. Приснодевой Богородица именуется начиная с V Вселенского Собора.

Словом «Приснодева», в частности, характеризуется Ее исключительная личная святость. Ибо уникальному, неповторимому в истории человечества служению Богородицы делу спасения рода человеческого соответствовало и Ее нравственное совершенство, высшая степень святости, какая только доступна человеку под воздействием благодати Божией.

Православие не допускает в Приснодеве никакого личного греха. Своими нравственными качествами – чистотой, святостью и благодатью – Она превзошла всякое сотворенное существо и потому именуется «Честнейшею Херувим и Славнейшею без сравнения Серафим».

«Величаем Тя, Пресвятая Дево…»

Почитание Богородицы в Православии имеет ярко выраженный литургический характер. Неисчислимое количество проникновенных песнопений, молитвословий, хвалений, исполненных чувства умиления и духовного восторга, – все это близко и дорого сердцу каждого православного человека. Молитвенное почитание Богородицы в православном богослужении занимает такое место, которое не поддается даже определению. Каждое богослужение содержит в себе множество молитвенных обращений к Богоматери, и Ее имя непрестанно возглашается в храме наряду с Именем Господа Иисуса Христа.

При всем разнообразии состава православного богослужения практически нет такого богослужебного последования, которое не содержало бы в себе молений Приснодеве. Молебное пение о здравствующих или усопших, вечерня и утреня, часы и междочасия, Таинства и Литургия – все неисчислимое богатство церковных служб пронизано величанием Богородительнице. Многие вдохновенные песнописцы в разные века и в различных странах потрудились над прославлением Владычицы нашей и составили молитвословия, редкие по красоте и богатые глубочайшим содержанием.

Верующие обращаются к Деве Марии «или с прославлением Ее, или с молитвой о помощи и ходатайстве, или же с благодарением за такое ходатайство и помощь» (Патриарх Сергий). Это касается всех видов служб, к какому бы богослужебному циклу они ни относились, – суточному, седмичному или годичному.

Пресвятая Богородица поминается практически на каждой службе суточного богослужебного круга.

Этим поминовением завершаются все отпусты («Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере… и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец»), почти все ектении («Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим»). Практически все ежедневные церковные службы содержат богородичны – тропари в честь Божией Матери.

На главном христианском богослужении – Литургии, во время которой совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, Пресвятая Богоматерь поминается уже на проскомидии, когда приготовляется вещество для Таинства Евхаристии. После вырезания из первой (агничной) просфоры Агнца священник со словами: «В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Ея же молитвами приими, Господи, жертву сию в пренебесный Твой Жертвенник» – вынимает из второй (Богородичной) просфоры частицу и кладет ее на дискос с правой стороны Агнца, произнося слова: «Предста Царица одесную Тебе, в ризы позлащенны одеяна, преукрашенна».

Но особое поминовение Божией Матери совершается на Литургии верных, сразу же после преложения Святых Даров: после того как священник от лица верующих возносит молитву Богу о всех почивших в вере праведниках, он воспоминает в особенности (слав. – «изрядно») о Деве Марии как ближайшей к Богу Предстательнице за род человеческий и возглашает: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии», после чего хор поет молитву:

«Достойно есть яко воистину блажити (слав. – «прославлять») Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем» (на Литургии святого Иоанна Златоуста) или:

«О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, ангельский Собор и человеческий род! Освященный Храме и Раю словесный, девственная Похвало, из Неяже Бог воплотися и Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш: ложесна бо Твоя Престол сотвори и чрево Твое пространнее небес содела. О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе» (на Литургии святого Василия Великого).

Одной из самых известных молитв, посвященных Богородице, является тропарь, исполняемый в конце вечерни (отпустительный тропарь): «Богородице, Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших», основанный на стихах Евангелия от Луки (Лк. 1, 28,42); в русской церковной музыке имеется множество различных напевов для этой молитвы.

В состав утрени и некоторых других служб суточного круга входит канон – сложное произведение православной гимнографии, которое делится на песни, включающие, в свою очередь, ирмоса и несколько тропарей. Основу канона составляют так называемые библейские песни, воспетые ветхозаветными праведниками в моменты высочайшего религиозного подъема. Исключением является 9-я песнь канона, которая посвящена прославлению Богородицы. Перед пением ее ирмоса диакон, напоминая о посещении Богородицею дома Захарии, приглашает молящихся возвеличить «Богородицу и Матерь Света», и хор прославляет Ее словами, излившимися из Ее собственных уст при свидании с праведной Елисаветой: Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем (Лк.1:46–55). Песнь Богородицы исполняется с особым благоговением, и каждый из шести стихов, на которые она разделена для пения, сопровождается одинаковым припевом: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». В это время совершается каждение, посвященное Пресвятой Богородице.

Есть еще один богослужебный чин, связанный с прославлением Богоматери – чин о панагии («панагия» по-гречески означает «Всесвятая», или «Пресвятая»); ныне этот чин совершается только в монастырях. Сущность его заключается в том, что по окончании Литургии монахи с пением псалма переносят в трапезную просфору, из которой на проскомидии была вынута частица в честь Богородицы, и после трапезы эту просфору (с прославлением Святой Троицы и молитвой Пречистой: «Пресвятая Богородице, помогай нам») – возносят (поднимают) пред иконами, а затем вкушают от нее. По преданию, этот обычай восходит к святым апостолам, которые во время обеда оставляли за столом незанятое место для Христа, полагая там часть хлеба; по окончании трапезы после благодарственной молитвы они этот хлеб поднимали со словами: «Господи Иисусе Христе, помогай нам». Но когда апостолы на третий день после погребения Божией Матери возносили хлеб в память Христа, они увидели на воздухе Пресвятую Богородицу, окруженную Ангелами и обещавшую всегда пребывать с ними; невольно они воскликнули тогда: «Пресвятая Богородице, помогай нам». После этого апостолы, а затем многие христиане, в особенности монахи, стали в начале трапезы вкушать хлеб в честь Спасителя, а по окончании – в честь Матери Божией. Таким образом, смысл чина о панагии – ощутить присутствие за трапезой Самого Бога и Пресвятой Богородицы.

Литургические тексты седмичного богослужебного круга (тропари, кондаки, стихиры и каноны дня седмицы) для каждого дня недели имеют свое особое посвящение. Пресвятой Богородице посвящены среда, пятница и воскресенье, то есть те дни, в которые восславляется Ее Божественный Сын. Так, богослужение воскресного дня посвящено Воскресению Господа Иисуса Христа, а потому в этот день прославляется и Его Пречистая Матерь; среда и пятница – воспоминанию Крестных страданий Иисуса Христа, а вместе с тем и страданий Богоматери. Все эти песнопения распределены по восьми основным ладам, или гласам, и напечатаны в Октоихе.

Большое количество молитв Пресвятой Богородице входит в состав Молитвослова – книги, содержащей важнейшие для каждого христианина молитвословия (молитвы утренние и вечерние, правило ко Святому Причащению и др.). Даже самое короткое молитвенное правило, наряду с «Отче наш» и «Верую», содержит также молитву «Богородице Дево, радуйся» (молитвенное правило Серафима Саровского).

Но, конечно, особенно большое число Богородичных песнопений содержится в тех службах годичного богослужебного круга, которые специально посвящены воспоминанию различных моментов земного жития Царицы Небесной. Эти Богородичные праздники замечательны по своей красоте, их светлой радости соответствуют богослужебные одеяния голубого цвета, в которые облачается духовенство, – этот цвет избран в Церкви потому, что он хорошо соответствует ипостаси Святого Духа, будучи цветом неба, вечно изливающего на людей Божии дары; Приснодева же является избранным сосудом благодати Духа Святого, дважды осененной Его наитием – в Благовещении и в Пятидесятнице. Обозначая сугубую духоносность Пресвятой Богородицы, голубой цвет в то же время символизирует Ее небесную чистоту и непорочность.

Годичный круг богослужения

Годичный богослужебный круг развертывается в пределах земной жизни Божией Матери: от Ее Рождества до Ее Успения. Первая часть жизни Девы Марии – это приготовление к пришествию в мир Спасителя. Далее Матерь Божия является участницей Боговоплощения; неизменной спутницей земной жизни Своего Божественного Сына, соучастницей Его искупительных страданий и свидетельницей Его Воскресения. Она остается на земле после Вознесения Господа на Небо. Наконец, Она входит в Горний Иерусалим не только бессмертной душой, но и Своей воскрешенной Господом и обоженной плотью.

Исчисление дней церковного года начинается в Православной Церкви с 1/14 сентября – дня церковного Новолетия, и первый же великий двунадесятый праздник богослужебного круга – Рождество Пресвятой Богородицы, которое празднуется 8/21 сентября (даты церковных праздников указываются ниже как по старому стилю, который Русская Православная Церковь использует в своей богослужебной жизни; ныне они отличаются от дат по гражданскому календарю на 13 дней, так и по новому).

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

(8/21 сентября)

Тропарь праздника:

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового Заветов, родилась Преблагословенная Дева, от века предопределенная Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова – явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

Родителями Пречистой Девы были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, но, и достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти.

Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие. И Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию – быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Бо жиим и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, «Небесной дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших» (2-я стихира на «Господи, воззвах»).

На Руси храмы в честь Рождества Пресвятой Богородицы стали появляться уже в X веке. Так, на высоком холме, на берегу Волхова, где прежде стоял идол языческого бога Перуна, Новгородский епископ Иоаким Корсунянин построил в 995 году деревянную церковь в честь Рождества Богородицы, близ которой впоследствии возник Перынский монастырь (этот монастырь вновь открыт в 1994 году). Другой Рождество-Богородицкий храм на Новгородской земле был возведен в Новгородском Антониевом монастыре преподобным Антонием Римлянином, основавшим обитель в 1106 году. Из тридцати каменных храмов, построенных святым храмоздателем древней Руси Андреем Боголюбским, первым стал храм Рождества Богородицы в Боголюбове (1157).

Особенно часто стали посвящать храмы Рождеству Пресвятой Богородицы после Куликовской битвы, которая произошла в день этого праздника. Такова, в частности, древнейшая из дошедших до наших дней церковь Московского Кремля – Рождества Богородицы на Сенях, выстроенная в 1393–1394 годах по заказу вдовы святого Димитрия Донского – великой княгини Евдокии (преподобной Евфросинии Московской). В 1395 году ее расписали знаменитые русские иконописцы Феофан Грек и Симеон Черный с учениками. Такие храмы возводились в Москве и впоследствии; в результате сегодня мы имеем в Первопрестольной десять Богородице-Рождественских храмов. Наиболее известен из них храм Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове: он был построен в 1370 году преподобным Сергием Радонежским и его племянником Феодором, епископом Ростовским; в нем почивают мощи героев Куликовской битвы – монахов-воинов Александра Пересвета и Андрея Осляби.

Из обителей Русской Православной Церкви, посвященных этому празднику (ныне их около тридцати), назовем только несколько наиболее прославленных: ставропигиальный Богородице-Рождественский монастырь в Москве, основанный в 1386 году; подмосковный Бобренев монастырь, построенный по обету еще одним соратником благоверного князя Димитрия по Куликовскому сражению – воеводой Дмитрием Волынцем-Боброком; ставропигиальный Саввино-Сторожевский монастырь, бывший в XVII веке фактически загородной резиденцией русских государей, любивших совершать сюда паломничества из Москвы; Ферапонтов монастырь в Вологодской епархии, прославленный фресками Дионисия и включенный в 2000 году в список всемирного наследия ЮНЕСКО; Боровский Пафнутьев монастырь (Калужская область), который также расписывал иконописец Дионисий и куда был сослан до заточения в Пустозерский острог неистовый протопоп Аввакум; Глинская пустынь (ныне ставропигиальный монастырь, подчиненный Предстоятелю Украинской Церкви), знаменитая (наряду с Оптиной пустынью) старчеством, а также чудотворной иконой Рождества Пресвятой Богородицы; Курская Коренная пустынь, основанная на месте, где около 1300 года была обретена икона Богоматери, впоследствии получившая название Курской-Коренной; Санаксарский монастырь (Мордовия), где упокоился причисленный в 2001 году к лику святых выдающийся русский флотоводец адмирал Феодор Ушаков (☦ 1817); Коневский монастырь на острове Коневец Ладожского озера, основанный в 1393 году преподобным Арсением, и многие другие.

Иконография Рождества Божией Матери как бы вводит нас в семью Иоакима и Анны, делает причастниками чрезвычайно радостного для них события, когда сбылись их многолетние чаяния и у супругов родился долгожданный и необыкновенный, как догадывались родители, Ребенок, раз Сам Бог сообщил им через Архангела о Его предстоящем рождении. Праведная Анна обычно полулежит или сидит на высоком ложе (принятый тип изображения рождества без страданий), перед ней – повивальная бабка и служанки, омывающие Богоотроковицу в купели или уже подносящие Ее матери; иногда изображена и Дева Мария в колыбели, а также праведный Иоаким. На иконах с клеймами – сцены из жития Иоакима и Анны: праведный Иоаким приносит жертву в Иерусалимский храм; первосвященник отказывается принять у него эту жертву как у бесчадного и, следовательно, имеющего тайные пороки; плач Иоакима в пустыне; плач Анны в саду; моление Иоакима; моление Анны; благовестив Иоакиму и Анне; встреча супругов у Золотых ворот Иерусалима; беседа Иоакима и Анны; Рождество Богородицы; ласкание Девы Марии и др.

Из древнейших сохранившихся изображений Рождества Богородицы на Руси наиболее известными являются фрески в апсиде Киевского Софийского собора (первая половина XI века) и росписи Преображенского собора Псковского Мирожского монастыря (XII век). Столь же частыми, как в иконописи и храмовой росписи, являются изображения этого события в миниатюрах рукописных книг, во множестве распространенных в обителях Древней Руси.

Некоторые из икон Рождества Пресвятой Богородицы были прославлены чудесами – таковы икона из Лукиановой пустыни под Переславлем-Залесским, из Сямского монастыря Вологодской губернии, из Глинской пустыни, из Исаковой пустыни Ярославской области (последняя имеет необычную иконографию: два Ангела держат само изображение Рождества Богородицы, которое со всех сторон окружают Херувимы). Обычно эти иконы в летний период с крестными ходами переносили из села в село, а к празднику они возвращались в свои обители.

В народном представлении праздник Рождества Пресвятой Богородицы – это вторая (после второго Спаса – Преображения Господня) встреча осени. Такую встречу – «осенины» – принято было отмечать в этот день в деревнях: девушки и женщины шли к реке или озеру и там пели песни и водили хороводы, устраивали трапезу из овсяного хлеба и овсяного киселя. Молодожены ходили в гости к родителям и наоборот. День этот назывался «оспожинки» или «госпожинки» (от именования Богородицы – Госпожой).

Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

(1/14 октября)

Тропарь праздника:

Днесь, бллговернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим. Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наша.

Русская Православная Церковь празднует Покров Пресвятой Богородицы в память события, произошедшего более тысячи лет назад в святом граде Константинополе, когда Византийская империя вела войну с сарацинами-мусульманами и Константинополю угрожала опасность. Во время всенощного бдения в переполненном молящимися Влахернском храме, где в ковчеге хранились риза, мафорий (покрывало, спускающееся с головы и доходящее до пят) и пояс Девы Марии, святой Андрей, Христа ради юродивый (он был славянин, в молодые годы попавший в плен и проданный в рабство жителю Константинополя), в четвертом часу ночи внезапно увидел идущую по воздуху Пресвятую Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, закончив которую, сняла с головы покрывало и распростерла над находившимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». С трепетом созерцая дивное видение, святой Андрей спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания (впоследствии патриарх Константинопольский): «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?» Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Преблагословенная Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там». Собравшиеся в храме греки ободрились, и враг был отражен.

Так излагает явление Божией Матери во Влахернском храме древнее предание. Память об этом событии бережно хранится народом нашим на протяжении всех десяти веков. Чудо, некогда случившееся во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество Божией Матери, Ее защиту и Ее Покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни, и в жизни нашей Русской земли.

На Руси праздник Покрова был введен в XII веке святым князем Андреем Боголюбским, верившим в особое покровительство Пресвятой Богородицы Русской земле. После победоносного похода 1164 года на волжских булгар князь перечитывал житие тезоименитого ему Андрея Юродивого, где нашел историю о чудесном видении подвижника. Древнее проложное сказание об установлении праздника Покрова передает реакцию князя (который был причастен к созданию этого сказания) на прочитанное: «Се убо егда слышах, помышлях: како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего бысть без празднества… Восхотех, да не без праздника останет Святый Покров Твой, Преблагая».

И вскоре по почину святого Андрея Русская Церковь установила празднование Покрова Божией Матери (1 октября; святой Андрей был причастен и к созданию службы Покрова). Этот праздник выразил в литургических формах веру святого князя и всего православного народа в принятие Богородицей Святой Руси под Свой омофор. Покров Божией Матери стал одним из любимейших русских церковных праздников – национальным праздником Русской земли, не известным ни латинскому Западу, ни греческому Востоку.

Церковь верует, что Матерь Божия и святые вместе с нами участвуют в богослужении, вместе с нами молятся за нас, прося Господа Иисуса Христа, чтобы и мы, призывающие их в молитвах, сделались общниками радости и славы, участниками которых соделал их Господь. Единство Церкви земной и небесной, молитвенное общение Божией Матери и святых с обращающимися к ним за помощью ныне живущими членами Церкви с особой глубиной раскрыто в кондаке праздника Покрова Божией Матери: «Дева днесь предстоит в церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: Ангели со архиереи поклоняются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога».

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: «Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших. Покрый нас от всякаго зла и лютых напастей: на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем» (канон, песнь 9, тропарь 3). Этот праздник мыслится как праздник всей Русской земли и мира православного: «Богородица всему миру правдивый Покров». «Тебе вся земля дары приносит, яко Царице, Божией Матери», – читается на службе в праздник Покрова.

Русский народ, испытавший в своей истории немало вражеских нашествий, издревле вверился защите и покровительству Божией Матери, и потому праздник Покрова, символизирующий Ее заступление за страдающих людей, стал одним из любимых народных праздников на Руси.

Первый храм, посвященный новому празднику, – Покров на Нерли (1165), замечательный памятник русского церковного зодчества, воздвигнутый мастерами святого князя Андрея в пойме реки Нерли так, чтобы князь всегда мог видеть его из окон своего боголюбовского терема.

Другой известнейший собор в честь Покрова Божией Матери, называемый также храмом Василия Блаженного, расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В праздник Покрова Богородицы русские войска одержали решающую победу над татарами.

Покров, Покровское, Покровские – множество городов, деревень, сел, фамилий русских людей связано с праздником Покрова Пресвятой Богородицы. А сколько всегда строилось на Руси Покровских монастырей и храмов! Такие храмы и монастыри поистине покрыли всю Русскую землю, даже сегодня, после всех разрушений атеистического лихолетья, – только в Москве и Московской области их более ста.

В русском церковном искусстве сложились два варианта иконографии Покрова: в одном изображается само чудесное видение, которого удостоились блаженный Андрей с Епифанием; здесь Пречистая держит покров в Своих руках. В других случаях Пресвятая Богородица пишется в позе Оранты, с подъятыми вверх руками, а покров держат парящие пред Нею Ангелы – считается, что это изображение соответствует тому чуду, которое некогда еженедельно свершалось во Влахернском храме Константинополя: «был некогда в Константинополе в одной из церквей образ Святой Девы, перед которым висел покров, закрывающий его, но в каждую пятницу на вечерне этот покров безо всякого содействия, сам собою и Божественным чудом как бы подымался к небу, так что все могли это ясно и вполне видеть, а в субботу покров нисходил на прежнее место и оставался там до следующей пятницы». Помимо указанных, существуют и смешанные варианты иконографии праздника.

Пресвятая Дева Мария изображается в центре иконы, Она стоит на облаке и держит в руках покров-омофор (или молится, воздев руки к Небу; иногда Она изображается на фоне православного храма). Два Ангела, парящие над ней, поддерживают еще один покров. По сторонам Богоматери представлены семь Архангелов, Ей предстоят святые Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов, упомянутые в рассказе о видении Андрея Юродивого. В нижней части иконы изображается гимнограф преподобный Роман Сладкопевец в диаконских одеждах, со свитком в руках; на некоторых иконах можно прочесть и текст свитка: «Дева днесь Пресущественнаго раждает…» – начало кондака на Рождество Христово (по преданию, однажды ночью преподобному Роману явилась Богородица и вложила в уста свиток, после чего он обрел дар стихосложения и сочинил множество прекрасных песнопений, первым из которых был этот кондак). Здесь же представлен блаженный Андрей Юродивый, указывающий своему ученику Епифанию на чудо явления Богоматери.

Существует еще одна, более поздняя иконографическая композиция этого праздника, где изображается возглавляемое Богоматерью шествие святых по облакам на Небеса к Спасителю; при этом Богоматерь держит на руках небольшой покров. Икона символизирует моление всей Небесной Церкви за человеческий род.

Поскольку на Руси Богородица считалась покровительницей земледельцев, этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, вобрав в себя многие обряды древнеславянских осенних празднеств в ознаменование окончания полевых работ. С этого дня, по представлениям русских крестьян, начиналась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима». К Покрову должен быть убран весь урожай с полей – существовало поверье, что в этот день на землю с небес спускается Богородица, чтобы проверить, опустели ли крестьянские нивы. Крестьяне в Покров утепляли избы, конопатили стены, приговаривая: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом, хозяина добром». Полагалось затопить русскую печь, даже если было еще тепло («Батюшка Покров, натопи нашу печь без дров»). Домашних животных переводили в зимние хлева, а чтобы скотина благополучно перенесла зимовку, ее в этот день «закармливали» пожинальным (последним) снопом, сжатым с овсяного поля.

Покров – конец хороводам и начало посиделкам. С этого дня в русской деревне начинался период осенних свадеб (до 14/27 ноября – Филиппова поста). На Покров незамужние девушки перед тем, как лечь спать, приговаривали: «Покрой землю снежком, меня молоду платком (женишком)» – и ложились спать, ни с кем не разговаривая. Коли девушке снился суженый, значит, в этом году она должна выйти замуж. Девушки-невесты всегда ставили на Покров свечи перед иконой праздника – которая раньше поставит, та прежде и замуж выйдет.

Ввведение (вход) во храм Влыдачицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

(21 ноября/4 декабря)

Тропарь праздника:

Днесь благоволения Божия предобрлжение и человеков спасения проповедание. в храме Божий ясно Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: радуйся, смотрения Зиждителева исполнение.

Введение во храм Пресвятой Богородицы – третий великий праздник церковного года. Он установлен в память введения Девы Марии в Иерусалимский храм для посвящения Богу, согласно данному Ее родителями обету. Этот праздник – предвозвестие благоволения Божия к человеческому роду, проповедь спасения, обетование Христова пришествия. В жизни Богоматери этот день стал предзнаменованием того, что Пресвятая Дева будет поставлена превыше не только святых, но даже Ангелов, Херувимов и Серафимов.

Праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм имеет древнее происхождение. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.

В IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского. В VIII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи.

Праздник возник на основании Церковного Предания. Родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет: если родится дитя – посвятить его на служение Богу. Посвящение Богу состояло во введении посвящаемого в храм, где совершался предписанный законом обряд.

Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песен, с зажженными свечами в руках они привели Ее в Иерусалимский храм. Встречать Богоотроковицу вышли священники храма и сам первосвященник, которым, по преданию, был Захария, отец Иоанна Предтечи. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Поставив Дочь на первую ступень храма, Анна сказала: «Иди к Тому, кто даровал мне Тебя». Казалось, маленькая Мария не могла Сама взойти по этой лестнице, но, укрепляемая силой Божией, без всякой посторонней помощи Она преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник Захария, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву во Святое Святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию, а праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой.

Преблагословенная Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Согласно преданию, Мария с этого времени жила и воспитывалась здесь до своего обручения праведному Иосифу.

Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на Небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, – говорил блаженный Иероним, – как проводила время юности Пресвятая Дева, – я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ее». Но в Церковном Предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу.

В день Введения во храм Пресвятой Богородицы, величая Божию Матерь, как «честнейшую и славнейшую горних воинств Деву, Пречистую Богородицу», мы, заканчивая канон праздника, обращаемся к Ней с молитвой: «Под Твое благоутробие прибегающия верно и покланяющияся благочестно Сыну Твоему, Дево Богородительнице, яко Богу и Господу мира, молися от тли и бед избавити и всяческих искушений» (9-я песнь, богородичен).

Пребывание Пресвятой Отроковицы в храме, где Она постигала полноту духовной мудрости и смирения, является прообразом будущего христианского монашества. Именно поэтому многие монастыри и храмы на Руси устраивались в честь праздника Введения. Из обителей Русской Православной Церкви, посвященных этому празднику, наиболее известными являются три: это Владычный монастырь, устроенный в подмосковном Серпухове в 1360 году митрополитом Алексием, святителем Московским и всея России чудотворцем; Толгский монастырь (основан в 1314 году), живописно расположившийся на левом берегу Волги, в нескольких километрах от Ярославля, знаменитый своей чудотворной Толгской иконой Пресвятой Богородицы, а также тем, что в обители почивают честные мощи подвижника, религиозного мыслителя и духовного писателя XIX века – святителя Игнатия (Брянчанинова); наконец, наиболее прославленная из них ставропигиальная Козельская Оптина пустынь (Калужская область). По преданию, монастырь возник в конце XIV века и назван по имени раскаявшегося разбойника Опты (в иночестве – Макарий), но духовный расцвет обители относится к XIX веку – времени жизни основателей русского старчества: преподобных Льва, Макария, Моисея, Антония, Амвросия и их последователей. Обретенный ими дух Христов явственно ощущался всеми посетителями обители через царившую в ней особую атмосферу сосредоточенности и тишины, которая сразу же охватывала здесь паломников. Оптина стала одним из духовных центров России, ее влияние испытали на себе многие деятели русской культуры – от Гоголя и Киреевского до Льва Толстого и Михаила Чехова.

Иконография Введения соответствует основным темам песнопений службы праздника, важнейшая из них – тема Богородицы как одушевленного храма, вместившего невместимого Бога. Трехлетняя Мария изображается одетой в характерный для всей богородичной иконографии мафорий, который исторически являлся одеждой замужних палестинских женщин.

Фигурка Пресвятой Девы на иконах значительно меньше других фигур, но весь Ее облик – не детский. Этой деталью подчеркивается и особое избранничество Святой Юницы в настоящем, и великое предназначение Божией Матери в будущем. Композиция иконы представляет собой процессию, направляющуюся к храму в виде кивория на тонких колоннах, находящегося внутри невысокой ограды. В открытых (иногда затворенных) дверях ограды, которые напоминают царские врата иконостаса, навстречу Богородице склоняется первосвященник Захария, за которым виден церковный престол. Во главе процессии вслед за Богородицей изображаются Ее родители, которые вручают Отроковицу священнику как дар, обещанный Богу; за Иоакимом и Анной – девы, держащие в руках горящие свечи (иногда святые праведные Богоотцы изображены позади сопровождающих Марию дев). В верхнем углу иконы, за фигурой первосвященника, обычно помещается сцена питания Богоматери, сидящей на ступени Святого Святых (или стоящей за престолом), слетающим к Ней с небес Ангелом. На некоторых иконах Введения Дева Мария показана самостоятельно восходящей по ступеням Иерусалимского храма.

По народным обычаям, день Введения считался днем вступления в свои права зимы. Крестьяне заменяли телеги на сани и совершали первые санные выезды. Особенно был распространен обычай выезда молодоженов, посмотреть на которых собиралась вся деревня.

Сретение Господа нашего Иисуса Христа

(2/15 февраля)

Тропарь праздника:

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

Праздник Сретения Господня в церковной традиции считается не только праздником Господским, поскольку в нем воспоминается важное событие в земной жизни Господа Иисуса Христа – принесение Богомладенца в 40-й день по рождении в Иерусалимский храм (Лк.2:22-39), но также и Богородичным из-за промыслительного участия в этом событии Божией Матери. И участие это столь велико, что по особенностям богослужения праздник Сретения более тяготеет именно к Богородичным праздникам.

По закону Моисееву женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение сорока дней было запрещено входить в храм Божий (Лев.12:1-4). После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву.

Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона и принесла Младенца Иисуса в храм. В тот же день и час по внушению свыше в храм пришел и живший в Иерусалиме праведный старец Симеон, которому было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки и, благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк.2:29-32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, – и Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец (Лк.2:34-35). В храме была также 84-летняя благочестивая вдова Анна-пророчица, которая также подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк.2:38). Так последние праведники уходящего Ветхого Завета Симеон и Анна удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого соединились Божество и человечество.

Установление праздника относится к глубокой древности, о нем упоминают отцы III и IV веков, особенно святитель Григорий Нисский. К V веку восходят некоторые церковные песнопения этого праздника, составленные Анатолием, патриархом Константинопольским. Повсеместное торжественное чествование праздника началось во время правления императора Юстиниана. В конце 541 года в Константинополе и его окрестностях появилась сильная моровая язва, а в Антиохии вскоре произошло землетрясение. По поводу этих бедствий в праздник Сретения Господня в Константинополе было совершено всенародное торжественное моление об избавлении от зол, и бедствия прекратились. В благодарное воспоминание об этом Церковью было установлено совершать в этот праздник литию в монастырях. В VII веке святитель Андрей, архиепископ Критский, в VIII преподобный Иоанн Дамаскин и другие церковные песнотворцы посвятили празднику Сретения священные песнопения, которые и по сей день возносятся Церковью.

Множество церквей на Руси возведено в честь этого праздника, чем подчеркивается важность для человека хождения в храм Божий, где он встречается с Богом, получает от Него благословение и силы на свои дальнейшие труды. Так, старинная Сретенская церковь есть в Петрозаводске, на берегу пролива, соединяющего Онежское озеро и Логмозеро.

К XVI веку относится церковь Сретения Господня в г. Балахне Нижегородской области, к XVII веку – Сретенская церковь в Ярославле. Сретенский монастырь есть в республике Бурятия, Сретенские храмы – в московском Донском и Псково-Печерском монастырях, в Ростове-на-Дону, Петербурге, Москве и Московской области; из храмов последней особую известность имеет Сретенский храм, что в Новой деревне (близ г. Пушкино), – место служения известного проповедника отца Александра Меня (☦1990).

Сретенские храмы дали название различным населенным пунктам России: существуют село Сретенское (Пермская и Вятская области) и даже город Сретенск (на юго-востоке Забайкалья, на берегу р. Шилка).

В иконографии Сретения ключевым моментом является передача Богородицей Младенца на руки праведному Симеону. За спиной Богоматери изображается Иосиф Обручник, несущий в руках или в клетке двух (реже – трех) голубей; за ним – пророчица Анна. Божия Матерь и Иосиф показаны идущими слева направо, праведные Симеон и Анна – справа налево: так языком живописи передается богословский смысл праздника – встреча Ветхого и Нового Заветов. Симеон принимает Богомладенца покровенными руками как великую святыню. Праведная Анна изображается со свитком в руке. Младенец обычно облекается в белую рубашку.

На сретенских иконах показываются разные моменты передачи Младенца: Он может находиться на руках Марии (фреска из собора Снетогорского монастыря в Пскове) или на руках у Симеона (фреска собора Мирожского монастыря в том же Пскове). Событие Сретения изображается происходящим в храме на фоне престола (в этом случае на престоле помещены ветхозаветные скрижали или Евангелие и другие богослужебные предметы – потир и звездица) или на пороге храма, где Святое Семейство встречает старец Симеон.

Иногда Младенец Христос изображается с голубем в руке (как на чудотворной Коневской иконе Божией Матери), а на свитке в руках пророчицы Анны виден текст на греческом языке «Сей Младенец сотворил небо и землю».

На Руси древнейшими образцами сцены Сретения являются фрески XII века в Кирилловской церкви (Киев) и церкви Спаса на Нередице (Новгород). Интересной особенностью первой из них является то, что Младенец здесь не сидит на руках Богородицы, а представлен лежащим на них: Пресвятая Дева несет Его на двух вытянутых и покрытых платом руках.

С событием Сретения Господня связана и икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Умягчение злых сердец» или «Симеоново проречение». Она символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк.2:35). Подобно тому, как Христа пронзят гвоздями и копием, так и душу Пречистой Девы поразит «оружие» печали и сердечной боли, когда увидит Она страдания Сына Своего. Поэтому на иконе изображается Божия Матерь, сердце Которой пронзают семь мечей – по три справа и слева и один снизу. Число семь в Священном Писании означает «полноту» чего-либо, в данном случае – полноту всего того горя, которое перенесла Пресвятая Дева в Ее земной жизни (похожее изображение имеет и так называемая «Семистрельная» икона Божией Матери, но празднование в честь этой иконы совершается 13/26 августа, в то время как празднование в честь иконы «Умягчение злых сердец» переходящее и приходится на Неделю Всех святых).

В Сретение Господне «зима весну встречает» – В этот день «зима борется с летом: кому идти вперед, кому назад». Если солнце перед закатом выглянет, это означает, что морозы прошли; если же солнце вовсе не покажется, то ожидают последних морозов. На Сретенье если не «красный день», то весна будет затяжной. На этот счет существуют поговорки: «Какова погода на Сретенье, такова и весна будет», «На Сретенье снежок – весной дожжок», «Если холода завернут – весна холодная, поздняя», «Поворотило солнце на лето, зима на мороз». В Сретение метель дорогу переметает – к неурожаю, капель – предвещает урожай пшеницы, а ветер – плодородие фруктовых деревьев, почему садовники, пришедшие от заутрени, трясут деревья руками, чтобы были с плодами.

Благовещение Пресвятой Богородицы

(25 марта/7 апреля)

Тропарь праздника:

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление; Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

День Благовещения Пресвятой Богородицы, в который совершилось непорочное зачатие Христа Спасителя, естественно, отделен от Рождества Христова промежутком в девять месяцев и празднуется 25 марта. Это празднование посвящено воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии апостола Луки (Лук.1:26-38), – благовестия Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии и Боговоплощения. По своим особенностям праздник Благовещения приближается к празднику Рождества Христова. Он принадлежит к числу двунадесятых Богородичных праздников и приходится на дни Великого поста или на Светлую (пасхальную) седмицу – от четверга 3-й седмицы Великого поста до среды Светлой седмицы включительно.

Благовещение – это день Благой вести о том, что нашлась среди всех людей Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и доверию, что от Нее может родиться Сын Божий… Явление Ангела, его приветствие: Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, – не могли не вызвать не только изумления и трепета, но и страха в душе Девы, не знавшей мужа, – как это может быть? И на ответ Ангела, как это произойдет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божий: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу Твоему… В евангельском тексте не сказано прямо, но предполагается, что миг, когда Мария дает Свое согласие, есть миг Девственного (Непорочного) Зачатия: как при сотворении мира слова Бога: да будет – приводили создания к бытию, так и после Ее слов: да будет – Бог нисшел в мир. Акт послушания, осуществленный Марией за все падшее и спасаемое человечество, противопоставляется в церковной традиции акту непослушания, составившего суть грехопадения Адама и Евы. Дева Мария как Новая Ева искупает грех первой Евы, начиная возвратный путь к утраченной жизни в единении с Богом.

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы установлен в глубокой древности, он известен уже в III веке (Слово святителя Григория Чудотворца на этот день). Святитель Афанасий Великий (IV век) называл его «первым в ряду праздников», началом домостроительства спасения людей. Святители Иоанн Златоуст и Августин Иппонский называют в своих беседах этот праздник древним и обычным. В V–VI веках, в противовес несторианской ереси, принижавшей значение Девы Марии, торжественность этого праздника увеличилась. В VIII веке преподобный Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на этот праздник, которые и ныне поются в православных храмах.

У древних христиан праздник Благовещения носил разные названия: «Зачатие Христа», «Благовещение о Христе», «Начало искупления», «Благовещение Ангела Марии» и только с VII века получил окончательное название: «Благовещение Пресвятой Богородицы».

Наиболее известным храмом России, посвященным Благовещению, является небольшой по размерам Благовещенский собор Московского Кремля. Он был построен в конце XIV века псковскими мастерами в качестве государевого домового храма близ сеней кремлевского дворца и поэтому получил название «Благовещение, что на Сенях». В этом соборе великие князья (а позднее цари) московские принимали крещение, сюда они приходили на исповедь. В 1405 году в Москву были приглашены мастера Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор из Городца, которые не только расписали стены церкви, но и написали иконы для иконостаса.

Собор имеет девять глав, что символизирует образ Пресвятой Богородицы как Царицы Небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангельских. Все купола, как и крыша собора, покрыты золоченой медью, из-за чего его называли также «златоверхим». Пол состоит из мелких блоков кремня с вкраплениями агата и яшмы. Шедевром древнерусского искусства является иконостас собора, в котором ряд икон (например, центральные иконы деисусного чина – Спас, Богоматерь и Иоанн Предтеча) принадлежат Феофану Греку. Настенная роспись собора включала в себя изображения русских князей Владимира Мономаха, святого Александра Невского, Ивана Калиты, святого Димитрия Донского, а также древнегреческих мудрецов Аристотеля, Платона, Сократа и других (так называемых «христиан» до христианства). Здесь же размещены образы святых – покровителей русских земель.

Царь Феодор Иоаннович установил на центральной главе Благовещенского собора крест из чистого золота, затем на этот крест был установлен еще и полумесяц (позднее такие полумесяцы стали появляться и на других московских церквах). Имеется множество предположений, объясняющих смысл символа полумесяца (якорь – символ спасения; чаша Грааля, в которую стекала кровь распятого на кресте Христа, и др.). Некоторые исследователи считают, что полумесяц (луна) символизирует Богородицу, тогда как крест – солнце и одновременно Иисуса Христа.

Главная святыня храма – чудотворная Донская икона Божией Матери, написанная Феофаном Греком: она находилась среди русского войска в день Куликовской битвы. Благовещенский собор входит в состав историко-культурного музея-заповедника «Московский Кремль», который включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО. С 1993 года на престольный праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в соборе совершает богослужение Патриарх Московский и всея Руси. Также в этом храме в день инаугурации Президента Российской Федерации после молебна Патриарх благословляет нового главу Российского государства на предстоящие ему труды по руководству страной, что символически продолжает традицию некогда молившихся здесь государей московских.

Благовещенские храмы и соборы есть во многих других городах России – в Казани, Воронеже, Санкт-Петербурге, Ярославле, Туле, Новгороде, Киеве и др. Благовещенский собор является кафедральным храмом Благовещенской епархии (построен в 1997–2003 годах). Этому празднику посвящены также многие обители (в Уфе, Красноярске, Нижнем Новгороде, Муроме и др.). Таков, например, Киржачский Благовещенский монастырь (Владимирская епархия), основанный преподобным Сергием Радонежским в 1358 году.

Изображения события Благовещения появились в Церкви еще в Римских катакомбах, например, на стене усыпальницы святой Прискиллы (II век). В Русской Православной Церкви на иконах Благовещения обычно изображается крылатый Архангел Гавриил, предстоящий перед Святой Девой; в левой руке Архангела – посох, правой рукой он благословляет Пречистую Деву (вместо посоха иногда изображают райскую ветвь – символ примирения Бога и творения). Пресвятая Дева Мария представлена сидящей на престоле с подножием и благоговейно читающей книгу (пророка Исаии: иногда в книге даже видны слова пророчества: Се, Дева во чреве приимет, Ис.7:14). Пресвятая Дева изображается также с веретеном и пряжей в руках, что является отражением апокрифических повествований о том, что Богоматерь по выпавшему жребию пряла пурпурную завесу для иерусалимского храма. Изображения на различных иконах отличаются друг от друга трактовкой архитектуры, позами и жестами Богоматери и Архангела; жесты Девы Марии передают различные оттенки Ее душевного состояния: Ее руки могут быть смиренно сложены в молитве, а могут выражать сомнение, когда кисть одной руки прижата к груди, а другая открыта в сторону Гавриила. В русских иконах Благовещения XV–XVI веков часто изображаются служанки, сидящие у ног прядущей Богоматери.

Другой иконографический сюжет того же праздника также восходит к апокрифам, где рассказывается о двух явлениях Архангела Гавриила, который сначала явился Деве у колодца (источника) и лишь затем в доме Иосифа. Здесь Божия Матерь изображается с сосудом в руках у колодца черпающей воду; сзади или перед Ней – благовествующий Архангел.

Стремление наглядно проиллюстрировать догмат воплощения наиболее ярко выразилось в русской иконе «Благовещение Устюжское», на которой изображен воплощающийся Богомладенец непосредственно в момент архангельского благовестия. По преданию, перед этой иконой молился в 1290 году блаженный Прокопий Устюжский об избавлении города Устюг от гнева Божия – побиения «каменным градом».

Архитектурный фон икон Благовещения не только обозначает место действия события – дом праведного Иосифа, со временем он получил символическое истолкование и стал соотноситься с образами ветхозаветного Иерусалимского храма и Церкви Нового Завета, торжество которой предвосхищается в момент Боговоплощения. Сама Богоматерь прославляется как «одушевленный храм», где обитает Господь.

По церковной традиции иконы Благовещения, символизирующие начало искупления рода человеческого, помещаются в верхней части царских врат иконостаса православного храма – ведь врата являются одним из символов Богоматери, образом, встречающимся в ветхозаветном пророчестве Иезекииля об обращенных на восток заключенных дверях, которыми входит Господь (Иез.44:1-2); царские врата изображают вход в Царство Небесное, а икона Благовещения напоминает об отверзении для нас рая, так как это священное событие явилось «главизною» нашего спасения.

В крестово-купольных храмах композиция Благовещения помещается на подкупольных столбах, на границе алтаря и основной части храма, причем располагается на левой опоре, а Богоматери – на правой, так что обе фигуры оказываются разделенными широким арочным проемом, ведущим в алтарное пространство. Чрезвычайно выразительный образ Благовещения имеется в Софийском соборе Киева: Пресвятая Дева одета в синий мафорий с золотой каймой, в левой поднятой руке Она держит моток пурпурной пряжи, нитка которой опускается через правую руку вниз, к веретену. Акцент на прядении здесь сделан потому, что в церковном толковании оно сопоставляется с зарождением во чреве Девы плоти Сына Божиего. Аналогичный сюжет встречается в росписях собора Антониева монастыря в Новгороде.

Благовещение Пресвятой Богородицы изображается не только на иконах и в монументальной живописи, но и в миниатюрах рукописей и лицевом шитье.

В России день Благовещения всегда был и поныне остается великим праздником. В этот день даже грешников в аду не мучат, говорили наши прадеды, а в утро Благовещения солнце на небе «играет», то есть переливается разными цветами. Большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. По русской поговорке на Благовещение «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет» – люди должны были отложить повседневную суету и направить свои помыслы к Небу; тех же, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божие наказание: так, непослушную девицу, севшую прясть в Благовещение, Бог превратил в кукушку и запретил даже иметь свое гнездо.

По крестьянскому календарю Руси на Благовещение «весна зиму поборола»: считалось, что в этот день природа пробуждается от зимнего сна, «открывается» земля и Бог благословляет ее «на сеянье». По всей России в этот день гоняли голубей и выпускали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божию» – в знак освобождения человеческой души от греха.

Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Принодевы Марии

(15/28 августа)

Тропарь праздника:

В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Успение Пресвятой Богородицы – последний двунадесятый праздник в годичном круге великих праздников. После Вознесения на небо Господа Иисуса Христа Матерь Божия, согласно повелению Своего Сына, оставалась на попечении апостола Иоанна Богослова (Ин.19:25-27), а в его отсутствие жила в доме его родителей близ горы Елеонской. Для апостолов и всех верующих Она была утешением и назиданием. Беседуя с ними, Пресвятая Богородица рассказывала о чудесных событиях Благовещения, бессеменного зачатия и нетленного от Нее рождения Христа, Его младенчества и всей земной жизни. Подобно апостолам, Она утверждала Христианскую Церковь самим Своим присутствием, кротким словом и молитвенным подвигом. Благоговение апостолов и всех верующих к Матери Спасителя было чрезвычайно: многие, чтобы видеть и слышать Пречистую Богородицу, приходили в Иерусалим из дальних стран.

По приятии Святого Духа в день Пятидесятницы апостолы пребывали в Иерусалиме около десяти лет, проповедуя среди иудеев и часто собеседуя с Богоматерью. Во время гонения, воздвигнутого Иродом на юную Церковь Христову (Деян.12:1-4), Пресвятая Дева Мария удалилась в Ефес вместе с апостолом Иоанном Богословом, которому выпал жребий проповедовать Евангелие в этом городе. Она была также на Кипре, где тогда епископствовал святой Лазарь Четверодневный, и на Святой Горе Афонской.

Современников земной жизни Богоматери одно соприкосновение с Ее совершенной святостью приводило в духовный восторг. Так, праведная Елисавета, по Евангелию, едва увидев Ее, исполняется духовной радости (Лк.1:41). По преданию, то же переживал священномученик Игнатий Богоносец, посетивший Богоматерь в доме святого Иоанна Богослова.

Сохранилось множество преданий о жизни и даже внешнем виде Богородицы. Все они были благоговейно собраны и записаны церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), по словам которого, Матерь Божия «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, на что еще и теперь указывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

Другие сведения о жизни Матери Божией после смерти Ее Сына мы находим в писаниях святителя Амвросия Медиоланского: «Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было – никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама».

От времен апостольских дошли до нас и обстоятельства преставления Пресвятой Девы Марии. Ко времени Своего блаженного Успения Она опять прибыла в Иерусалим. Дни и ночи Матерь Божия проводила в молитве, нередко приходя ко Святому Гробу Господню, где воскуряла фимиам и преклоняла колена. В одно из таких посещений Голгофы пред Нею предстал Архангел Гавриил и возвестил о предстоящем Ей через три дня переселении из этой жизни в вечно блаженную Небесную жизнь. Возвратившись домой, Божия Матерь возвестила о Своем скором Успении ученикам Господа, бывшим в Иерусалиме. Она молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Пресвятая Дева.

И другие апостолы (за исключением апостола Фомы) в день кончины Богородицы по мановению Божию были восхищены из разных стран и собраны в Иерусалиме. Им надлежало видеть, что Успение Богоматери было не обыкновенной смертью, а таинственным преставлением, столь же чудесным, как и Ее рождение и многие обстоятельства жизни. Они прибыли, чтобы проводить «на небо идущую… вышшую Херувим» (стихира на литии).

Успение Пресвятой Девы было ознаменовано особыми чудесами, которые воспевает Церковь в своих песнопениях на этот день. Сам Господь с Ангелами и святыми является в необычайном свете в сретение Своей Матери, Которая возблагодарила Господа и без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Благодатный лик Богоматери сиял славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание. Сопровождая чистую душу Богоневесты, Ангелы с благоговейным страхом пели: «Се Все-царица Богоотроковица прииде, возьмите врата и Сию премирно подымите, Присносущнаго Матерь Света, Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем, и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на «Господи, воззвах»).

Дивна была жизнь Пречистой Девы, дивно и Успение Ее, как воспевает Святая Церковь: «Дает Тебе яже превыше естества Царь всех Бог: в рождестве бо Деву якоже сохрани, тако во гробе тело соблюде нетленно» (канон 1, песнь 6, тропарь 1). Всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовью прикасавшихся к священному одру. Святые апостолы Петр, Павел, Иаков с другими из числа двенадцати апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы, через весь Иерусалим в Гефсиманию, где согласно воле Пречистой должно было быть погребено Ее тело. Торжественное шествие сопровождал обширный и светозарный облачный круг наподобие венца, из которого слышалось пение Небесных Сил, вторивших земным голосам и прославлявших Божию Матерь. Этот круг с Небесными певцами и сиянием двигался по воздуху до самого места погребения – опустившись к земле, он как бы незримою стеною ограждал шествие от злобы неверующих язычников. По преданию, иудейский священник Аффония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы, но Ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к гробу. Видя такое чудо, Аффония раскаялся, получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа.

Достигнув Гефсимании и положив с плачем и рыданием пречистое тело во гроб, святые апостолы закрыли вход в пещеру большим камнем и три дня не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения. По премудрому смотрению Божию апостолу Фоме не суждено было присутствовать при погребении Богородицы. Придя в третий день в Гефсиманию, он с горькими слезами повергся пред гробовой пещерой и громко сокрушался, что не удостоился последнего благословения и прощания с Ней. Апостолы, жалея собрата, решили открыть пещеру, чтобы Фома мог поклониться святым останкам Приснодевы. Но, открыв гроб, они нашли в нем только Ее погребальные пелены. Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Иисусом Христом и с телом взята на небо.

Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с древнейших времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке он праздновался повсеместно. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа 595 года, праздник Успения Богоматери с этого времени стал общецерковным праздником.

К достойнейшему празднованию Успения Пресвятой Богородицы верующие подготовляются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1/14 до 15/28 августа. Этот пост в подражание Божией Матери, Которая всю жизнь, особенно пред Своим Успением, проводила в воздержании и молитве, по строгости занимает первое место после Великого поста.

С особой торжественностью праздник Успения Пресвятой Богородицы отмечается в Гефсимании, на месте Ее погребения, где совершается чин погребения Божией Матери. Он служится по подобию утрени Великой субботы, и основная часть его – Похвалы, или Непорочны, – представляет искусное подражание великосубботним Похвалам. Погребение (как бы Страстная Суббота Пресвятой Богородицы) совершается накануне Ее Успения («Пасхи» Богоматери).

Служба погребения Богоматери с XVI века начала распространяться и в России, хотя совершалась здесь в немногих местах: в Большом Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Богоявленском монастыре в Костроме и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой Лавры.

В современной практике Русской Православной Церкви это последование получает все более широкое распространение во многих кафедральных и приходских храмах. В канун праздника Успения, перед всенощным бдением, Плащаница Божией Матери украшается живыми цветами и благоговейно полагается на престоле, перед которым возжигается светильник. Во время утрени, на полиелее, Плащаница из алтаря выносится царскими вратами и полагается посреди храма, где и пребывает до богослужения, на котором совершается чин Погребения Божией Матери. Во время этой службы, которая обычно совершается на второй или третий день праздника Успения, плащаница Святой Девы крестным ходом обносится вокруг церкви.

Этому празднику на Руси посвящались многочисленные храмы. В Киево-Печерском патерике есть сказание об основании преподобными Антонием и Феодосием Успенского храма в созданной ими обители, которое сопровождалось чудесами (место для храма, а также его размеры были указаны свыше). В последующие времена киевские монахи, основатели новых монастырей, по примеру Киево-Печерской Лавры также посвящали главные храмы своих обителей Успению. Успению же посвятил деревянный храм во Владимире святой великий князь Владимир (992 год; он же, по преданию, построил кафедральный Успенский собор в Ростове Великом). На его месте в XII веке возвел Успенский собор святой князь Андрей Боголюбский. Успению были посвящены соборы XII века в Смоленске и Суздале. Наконец, Успенским стал главный собор Московского Кремля, основанный в 1326 году при великом князе Иоанне Калите святым митрополитом Петром как залог процветания Московского княжества. Таким образом, главный русский храм в столице державы, провозгласившей себя Домом Пресвятой Богородицы, стал Ее кремлевским чертогом.

Успению посвящены также собор Почаевской Лавры, заложенный в 1237 году киевскими иноками, спасавшимися от татар, и освященный чудесным явлением Богоматери в 1240 году, соборы Троице-Сергиевой Лавры, Псково-Печерского и Пюхтицкого монастырей, множество других храмов Русской земли.

С большим числом Успенских храмов на Руси связано и широкое распространение икон, посвященных этому празднику. Общая композиция сцены Успения традиционна: Богоматерь находится в центре на ложе, по сторонам от Нее – плачущие апостолы, за ложем стоит Спаситель с душой Богоматери в виде спеленутого младенца.

Согласно традиции, Успение изображали как событие, происходящее в доме Иоанна Богослова в Иерусалиме. Иногда на верхней части иконы помещались апостолы, которых Пресвятая Дева пожелала видеть перед Своей кончиной: они летят в Иерусалим к одру Богоматери на облаках, чудесным образом восхищаемые из разных стран Ангелами (причем апостолы Андрей, Филипп, Лука, Симон и Фаддей были пробуждены из гробов).

У ложа Богородицы изображают также одну или несколько горящих свечей, символизирующих молитву ко Господу, или кувшин-стамну (поскольку Божия Матерь уподобляется золотой стамне с манной небесной, изготовленной по повелению Моисея). На иконах Успения часто представлено и чудо отсечения рук Ангелом у нечестивого иудейского священника Аффонии.

Особенностью иконы Успения 1497 года из Кирилло-Белозерского монастыря является изображение эпизода с вручением Богоматерью своего пояса апостолу Фоме. Этот сюжет соответствует одному из апокрифических сказаний, согласно которому Фома прилетел с опозданием, когда Богоматерь уже возносилась на небо, и получил пояс непосредственно из Ее рук. О своей встрече с Пречистой он рассказал остальным апостолам, тем самым свидетельствуя о Ее вознесении на небо.

В XVII столетии появляются храмовые иконы Успения с житийными клеймами, в которых предание об Успении Пресвятой Богородицы иллюстрируется более детально (моление Богоматери перед кончиной, прощание Ее с близкими, путешествие апостолов, их беседа с Богоматерью и другие сцены, завершающиеся изображением Богоматери среди райского сада).

Многие иконы Успения издревле почитаются на Руси как чудотворные. Среди них следует назвать Киево-Печерскую (врученную, по преданию, греческим строителям Успенского собора Самой Царицей Небесной), две иконы московского Успенского собора (одна из которых написана на гробовой доске святителя Алексия, митрополита Московского, создание же другой приписывают святому митрополиту Петру), Псково-Печерскую (с которой связано спасение Пскова и Печерского монастыря в 1581 году) и др.

По народному календарю Успение означало близость конца лета. Этот день в крестьянском быту назывался «Дожинки». Заламывали ниве «бороду», что означало – пришел жатве конец. Несжатые стебли обвязывали лентами, пригибали к земле. Ребятишки собирали колоски: «Что ни колосок – то хлеба кусок». Не забывали крестьяне о домах, где хозяина не было: «С миру по нитке – сироте рубаха», «На вдовий двор – хоть щепку кинь». В такие дома приходили всем миром, каждый помогал чем может: приносили зерна пшеницы (от всякого поля – решето), медовые соты и др.

Положение Честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне

Положение Честного Пояса Пресвятой Богородицы

Тропарь праздников:

Богородице Приснодево, человеков Покрове, ризу и пояс Пречистого Твоего телесе, державное граду Твоему обложение даровала еси, безсеменным рождеством Твоим нетленна пребывающи, о Тебе бо и естество обновляется и время. Темже молим Тя мир граду Твоему даровати и душам нашим велию милость.

Помимо двунадесятых и великих в Православном церковном календаре почитанию Божией Матери посвящен и ряд других праздников. Так, 2/15 июля празднуется Положение честной ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. Пресвятая Дева перед Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, риза Богоматери с великим благоговением преемственно сохранялась в различных домах, пока в 473 году об этой драгоценности не было объявлено императору Льву Великому (457–474) и патриарху Геннадию (458–461). Торжественно ее перенесли во Влахернский храм Константинополя и положили в новом ковчеге на престоле.

Позже при нашествиях врагов в Константинополе не раз устраивали крестные ходы с этой святыней, и Пресвятая Богородица неизменно спасала столицу Византии. Так было и во время нападения на нее в 860 году флота русских князей Аскольда и Дира. Когда ризу Божией Матери с молитвенным пением обнесли вокруг городских стен и погрузили ее край в воды Босфора, Царица Небесная усмирила воинственность осаждавших, и через некоторое время они, заключив перемирие, отступили; а вскоре началось просвещение русских светом Христовой веры.

Почитание праздника Ризоположения издревле известно в Русской Церкви. Святой Андрей Боголюбский (☦ 1174; память 4/17 июля) воздвиг во Владимире на Золотых воротах храм в честь этого праздника. В конце XIV столетия часть ризы Богоматери была перенесена из Константинополя на Русь святителем Дионисием, архиепископом Суздальским.

Святая риза Богоматери, хранившая прежде столицу Византии, спасала впоследствии от неприятеля и первопрестольную Москву. Летом 1451 года под ее стены подступили татарские полчища царевича Мазовши. Святитель Иона, митрополит Московский, непрестанными молитвами и церковными службами укреплял защитников столицы. В ночь на 2 июля, сообщает летопись, в татарском стане случилось великое смятение, враги бросили награбленное добро и в беспорядке поспешно отступили. В память чудесного избавления Москвы святитель в том же году воздвиг в Кремле церковь Ризоположения, ставшую его крестовой (домовой) церковью. Этот храм продолжал служить домовым храмом русских митрополитов и патриархов до времени патриарха Никона. Ныне существующий иконостас относится к 1627 году, стенная роспись выполнена в 1644 году.

В IX веке святитель Иосиф Студит написал канон на праздник Положения ризы Богородицы, который и ныне поется в этот день. Начальные буквы тропарей канона (или краегранесие) образуют речение: «Ризу почитаю пречистыя Девы». Между прочими похвалами ризе песнописец взывает: «честней ризе прикоснемся, еюже Владыку объемши, яко Отроча носила» (икос канона).

С праздником Ризоположения типологически сходен и еще один православный праздник, связанный с благоговейным почитанием одеяний Богоматери, хранимых христианами, разделяемых на части и разносимых по многим странам. Это – Положение честного пояса Пресвятой Богородицы в Константинопольском храме (31 августа/13 сентября). История пояса Богоматери связана с житием апостола Фомы. Он проповедовал христианство в наиболее отдаленной стране – в Индии и не успел прибыть в Иерусалим ко дню погребения Пресвятой Богородицы, как остальные апостолы. Когда гробницу вскрыли для него, Девы Марии там не оказалось, остались лишь пелены. Как и в случае с воскресением Спасителя, Фома проявил недоверчивость, и, чтобы убедить его в Своем вознесении, Богородица сбросила ему с неба Свой пояс. И действительно, существуют иконы, изображающие сцену передачи Богородицей пояса апостолу Фоме: он стоит на коленях, воздев руки, а Дева Мария в окружении Ангелов спускается к нему на облаке, держа в руках пояс золотого цвета.

Этот пояс ученик Христа забрал с собой в Индию, позднее его часть после мученической смерти апостола была возвращена в Иерусалим, где она преемственно хранилась у благочестивых христиан, а впоследствии, при императоре Аркадии (395–408), также оказалась в Константинополе. Через много лет, в царствование императора Льва Мудрого (886–911), от пояса Божией Матери совершилось чудо исцеления его супруги Зои, страдавшей от нечистого духа. Императрице было видение, что она будет исцелена от недуга, когда на нее будет возложен пояс Матери Божией. Император обратился с просьбой к патриарху, который снял печать и открыл ковчег, в котором хранилась святыня: пояс Матери Божией оказался совершенно целым, неповрежденным от времени. Патриарх возложил пояс на больную императрицу, и она тотчас исцелилась от своего недуга. После торжественного благодарственного молебна честной пояс положили обратно в ковчег и запечатали печатью. В память происшедшего чуда и был установлен праздник Положения честного пояса Пресвятой Богородицы. Тропарь этого праздника – тот же, что и тропарь праздника Положения Ее честной ризы. Православная иконография праздника также обычно объединяет два события: положение ризы и положение пояса Богоматери во Влахерне. Ныне части святого пояса Девы Марии находятся в Афонском Ватопедском монастыре, в Трирском монастыре (Германия), в Зугдидской церкви в Грузии и в сирийском городе Хомсе, в храме Умм Зуннар – храме Пояса Богородицы (Антиохийская Православная Церковь).

Изображения Богоматери в православном храме

Прежде всего мы видим Пресвятую Деву Марию на иконах иконостаса – перегородки в православном храме, отделяющей алтарь от остальной части интерьера храма. В современном русском иконостасе иконы расположены рядами, и образ Богородицы имеется на первых четырех из них. В нижнем, так называемом местном, ряду помещаются иконы, наиболее почитаемые в данной местности, среди которых – храмовая икона, то есть икона святого или события, которому посвящен храм. Но главные в этом ряду – две иконы, расположенные по обе стороны от царских врат: справа находится икона Спасителя, слева – икона Богородицы. Этим показывается, что вход в Царство Небесное открывается людям Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью – Ходатаицей нашего спасения.

Над этим рядом располагается праздничный ряд – иконы важнейших христианских праздников, то есть тех священных событий, которые послужили спасению людей. На многих из них мы также видим Пресвятую Богородицу. Следующий, третий ряд икон имеет своим центром образ Христа Вседержителя, в царственном облачении восседающего на троне (так называемый «Спас в Силах»). По правую руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку – икона проповедника покаяния Иоанна Предтечи в таком же молитвенном положении. Эти три иконы носят название деисис – моление (в древнерусском и современном литературном языке часто употребляется неправильная форма «деисус», образовавшаяся под влиянием имени «Иисус»). По сторонам от Божией Матери и Иоанна Крестителя располагаются молитвенно обращенные ко Христу архангелы, апостолы и другие святые.

В центре четвертого ряда иконостаса – пророческого – изображается Пречистая Богоматерь с Богомладенцем в лоне Своем или на Ее коленях, а слева и справа – предвозвестившие рождение от Нее Искупителя ветхозаветные пророки.

Наконец, на царских вратах обычно помещается икона Благовещения, а также образы четырех евангелистов, возвестивших о пришествии во плоти Сына Божия всему человечеству. Это пришествие, являясь началом нашего спасения, воистину отверзло людям закрытые доселе двери небесной жизни, Царства Божия.

Первые три ряда иконостаса содержат в себе полноту духовного представления о сущности Церкви и ее спасительном значении.

Нижний ряд иконостаса преимущественно изображает то, что духовно ближе всего к людям, стоящим в данном храме, – это прежде всего Господь Иисус Христос, Матерь Божия, храмовый святой или праздник, иконы наиболее чтимых в приходе святых. Второй ряд (праздники) привлекает внимание к тем событиям, которые легли в основу Нового Завета, предшествовали нынешнему дню, определили его. Третий ряд (деисис с апостолами) возводит духовное сознание верующих еще выше, устремляя его к будущему, к суду Божию над людьми, показывая при этом ближайших к Богу молитвенников за род человеческий. Четвертый ряд (пророки с Богородицей) возвышает молитвенный взор к созерцанию неразрывной связи Ветхого и Нового Заветов. Божию Матерь иногда изображают и на иконе, находящейся в алтаре над Горним местом (запрестольная икона); в алтаре находится также так называемая выносная икона Богородицы, укрепленная на древке: во время крестного хода эту икону, а также крест с распятием и хоругви (священные церковные знамена, на которых также часто изображена Богоматерь) несут впереди шествия. На иконах и на фресках Матерь Божию, как правило, изображают в пурпурном покрывале, надетом поверх риз темно-голубого или зеленого цветов: пурпурные одеяния, багряницы, наряду с золотыми, были в древности одеждой царей и цариц, а цвет покрывала обозначает, что Богоматерь является Царицей Небесной.

Помимо икон и фресок, Пресвятая Богородица изображается на ряде предметов, наполняющих храм. Так, на потире – священном сосуде, из которого верные причащаются на Литургии Тела и Крови Христовых, как правило, с одной из четырех сторон выгравирована Матерь Божия (на трех других – Спаситель, Иоанн Предтеча и крест). Икона Богоматери помещается также (наряду с иконами Иисуса Христа, Иоанна Предтечи и какого-либо святого или праздника) на одной из боковых сторон митры – литургического головного убора архиереев, архимандритов, а также наиболее заслуженных протоиереев. Изображение усопшей Богородицы имеется на Ее Плащанице, поклонение которой совершается в праздник Успения. Наконец, небольшая круглая или овальная икона Богородицы, называемая панагией, является знаком епископского достоинства – она украшается драгоценными камнями и носится архиереями, помимо наперсного креста, на груди поверх облачения для памятования, что епископ постоянно должен иметь в своем сердце Господа и Предстательницу пред Ним – Приснодеву Марию.

Богородица изображается также на так называемой Богородичной просфоре – второй служебной просфоре, из которой вынимаются частицы в честь Богородицы, а также на дне серебряного проскомидийного блюда, которое для этого используется (по его краю делается надпись: «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу»).

«В напастех нас не оставившая»

На протяжении всей истории Святой Руси Царица Небесная щедро изливала благодать на бескрайние русские земли. Посредством Ее чудотворных икон отдельные города, края и все русские люди в целом не раз получали избавление от вражеских нашествий, стихийных бедствий, губительных эпидемий. И потому почитание этих икон всегда носило не только церковный, но также (в той или иной степени) государственный характер.

Опасные времена не раз бывали в истории русского государства, и многие чудотворные образы Пречистой Божией Матери связаны с событиями тех лет. Чудеса и знамения, которыми облагодатствована Русь через святые иконы Богородицы, поистине не исчислимы, упомянем лишь о самых известных: при защите Руси в эпоху татаро-монгольских нашествий прославилась икона Владимирская; осеняемое Казанской иконой Божией Матери, русское войско изгнало из Москвы поляков; на Бородинском поле вся русская армия во главе со своим полководцем молилась перед Смоленской иконой Божией Матери, после чего выстояла в битве с французами.

Владимирская икона Пресвятой Богородицы

Наибольшее число исторических воспоминаний связано в России с Владимирской иконой Божией Матери – древнейшей из чудотворных образов Пречистой Девы Марии. Эта великая святыня, украшенная в прошлом золотым окладом с жемчугами и драгоценными камнями, подвергалась ограблениям, пребывала в горящем храме, страдала вместе с народом православной Руси. Но глубочайшее почитание Владимирской иконы Божией Матери, укрепленное этими страданиями, стало воистину той живой водой, которая взрастила неувядаемый цвет – бесчисленные списки образа Владычицы, дорогого каждому чаду Церкви Христовой, глубоко верящему в заступничество Пресвятой Богородицы пред Господом нашим Иисусом Христом.

По преданию, икона была написана апостолом и евангелистом Лукой на доске от стола, за которым принимало пищу Святое Семейство – Спаситель, Пречистая Дева Мария и праведный Иосиф. Икона оставалась в Иерусалиме до 450 года, когда при императоре Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь. В 1131 году патриарх Лука послал ее в Киев, в дар великому князю Юрию Долгорукому. Икона была поставлена в великокняжеском селе Вышгороде, расположенном в окрестностях Киева. В 1155 году Вышгород стал уделом святого князя Андрея Боголюбского. Князь Андрей был горячим почитателем Богоматери, и имя Ее, как говорит летописец, не сходило с его уст. В то время князь замышлял с юга России перебраться в землю Суздальскую, где хотел основать независимое от Киева княжество. И когда он выехал из Вышгорода на север, то взял с собой и икону, которая была ему дороже всяких сокровищ. Добравшись до Владимира на Клязьме, он хотел было направиться в Ростов, но лошади, везшие икону, остановились и не хотели идти дальше. Никакой силой их нельзя было сдвинуть с места. Князь долго молился перед иконой, и наконец Богоматерь открыла ему Свою волю, чтобы икона осталась во Владимире. Тогда святой Андрей заложил во Владимире собор, чтобы в нем с честью водворить святыню. Уже через два года, в 1160 году, великолепный храм был закончен. Его освятили в честь Успения Богоматери и поместили в нем икону, украсив ее драгоценной ризой. С тех пор икона стала называться Владимирской и от нее проистекало множество чудес.

В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Это произошло при следующих обстоятельствах. Древняя Русь уже начала сбрасывать с себя путы векового татаро-монгольского ига. Уже произошло знаменитое сражение на Куликовом поле в 1380 году. Хотя русские войска и одержали тогда победу, но она не означала немедленного избавления от неволи: враг еще был достаточно силен, и Русь еще платила ему дань. Вот и летом 1395 года страшный завоеватель хан Тамерлан вторгся на Русь, взял город Елец и направился к Москве. Великий князь Василий Дмитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию Радонежскому об избавлении Отечества, просил народ строго поститься в наступивший тогда Успенский пост и велел перенести из Владимира в Москву прославленную икону Владимирскую. Во Владимир было послано духовенство. После Литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и крестным ходом понесло ее к Москве. Этот путь занял десять дней, бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!»

В тот самый час, когда жители Москвы встречали чудотворную икону, Тамерлан дремал в своем шатре и увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в несказанном сиянии явилась Величавая Жена в окружении бесчисленных Ангелов, в руках которых – огненные мечи… Трепеща от ужаса, хан проснулся и немедленно потребовал у своих мудрецов объяснения сна. Советники ответили, что виденная им во сне Дева есть Заступница русских, Матерь христианского Бога и что сила Ее неодолима. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа/18 сентября было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Почти век спустя произошло другое памятное событие, также связанное с Владимирской иконой. Окрепшая Русь перестала платить дань Орде, и в 1480 году хан Ахмат, решив наказать непокорных, с громадными полчищами подошел к реке Угре, которую называют «поясом Богоматери», охраняющим Московские владения. К другому берегу реки подошел великий князь Иван III со своим войском. 8 октября войска противников встали друг против друга, но никто не решался первым перейти реку. Наступила зима, река замерзла, но ни татары, ни русские не двигались с места, ожидая проявления инициативы один от другого. Вся Москва молилась своей Заступнице Пресвятой Богородице о спасении православной столицы. И Божия Матерь заступилась за Русь. В татарском лагере начались повальные болезни, и 11 ноября Ахмат, так и не решившись напасть на русских, отступил на юг. Это событие, получившее в истории название «Стояние на Угре», знаменовало собой конец татаро-монгольского ига. В благодарность за это освобождение и был установлен второй праздник в честь Владимирской иконы Божией Матери – 23 июня/6 июля.

Но набеги врагов все еще продолжались. В 1521 году к Москве устремились полчища хана Махмет-Гирея, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий III собирал войско против татар, а митрополит Московский Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении города от гибели.

И вновь Пресвятая Богородица защитила верных: татарам вдруг показалось, что вокруг Москвы стоит громадное войско и готовится выступить против них. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена. В память спасения Москвы от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея было установлено еще одно празднование в честь Владимирской иконы Божией Матери – 21 мая/3 июня.

Во всех трех случаях победа была достигнута без жестоких сражений, без пролития крови, – поэтому в России и почитают Владимирскую икону Божией Матери чудотворной и совершают ей празднование трижды в году.

Велико было значение этой иконы и в последующей истории России: пред ней свершалось избрание и поставление первого Патриарха Московского и всея Руси святителя Иова в 1589 году, святого Патриарха и исповедника Тихона в 1917 году; пред ней молился о спасении державы Российской, утолении в ней раздоров и нестроений, предотвращении братоубийства и гражданской войны в день октябрьского путча 1993 года Патриарх Алексий II. В настоящее время Владимирская икона Божией Матери находится в храме-музее святителя Николая Мирликийского в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее – так была решена проблема научного хранения этой величайшей святыни нашей земли, доступности ее для молитв и поклонения верующих и созерцания всех остальных в свободное от богослужений время. Порой эта икона покидает место своего постоянного пребывания и участвует в больших церковных торжествах, как, например, в 1995 году, когда с ней был совершен торжественный крестный ход из Успенского собора Кремля в Московский Сретенский монастырь в связи с 600-летием этой святой обители. Такие торжества собирают многие тысячи верующих.

Казанская икона Пресвятой Богородицы

Другой иконой, свидетельствующей о милости Богоматери к Русской земле в одну из тяжелых для нее годин, является Казанская икона Пресвятой Богородицы. Во имя этой иконы в России возводятся величественные храмы – таков, например, Казанский собор в Санкт-Петербурге. Казанский собор есть и в Москве, он был построен на Красной площади князем Дмитрием Пожарским в память освобождения города в ходе Отечественной войны 1612 года и в него была помещена чудотворная Казанская икона, которая находилась в русских войсках при штурме столицы.

А явилась эта икона в 1579 году в городе Казани, почти через 30 лет после покорения столицы казанского ханства. Страшный пожар истребил часть города. Поклонники Магомета говорили, что Бог прогневался на христиан. Но вскоре город начал восставать из руин. Вместе с другими погорельцами строил новый дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне во сне явилась Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. Матрона и ее мать стали раскапывать землю в указанном месте и обрели святую икону.

Образ перенесли в расположенный поблизости Никольский храм (его настоятелем был священник Ермолай, впоследствии священномученик Патриарх Ермоген, почитатель иконы, автор «Сказания» о ней и Службы ей), а затем в казанский Благовещенский собор. Во время шествия получили исцеление два слепца – Иосиф и Никита.

Царь Иван Грозный повелел устроить на месте обретения иконы храм в ее честь, куда и поместили Казанскую икону Божией Матери; здесь же был основан женский монастырь. Память чудесного обретения иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани Русская Церковь отмечает 8/21 июля.

Небольшая икона, обретенная на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской земле. Особенно большое значение получила эта икона в Смутное время (1605–1612), вызванное иноземной польско-литовской интервенцией. В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, Патриарх Ермоген призвал всех русских «положить души свои за Дом Пречистой». На призыв Первосвятителя в Нижнем Новгороде было составлено ополчение, которое возглавил князь Дмитрий Пожарский. Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Дмитрию. И Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство. Несмотря на огромные трудности с оружием и продовольствием, русское войско в октябре 1612 года подошло к Москве. Зная, что бедствие попущено за грехи, весь народ и ополчение наложили на себя трехдневный пост и с молитвой обратились ко Господу и Его Пречистой Матери за небесной помощью. Молитва была услышана, Кремль был взят. В память освобождения Москвы установлено было совершать 22 октября/4 ноября празднование в честь Казанской иконы Божией Матери.

В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица. Из множества икон Богоматери, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе: существуют Казанские иконы Богородско-Уфимская, Высочиновская, Вышенская, Вязниковская, Каплуновская, Коробейниковская, Нижнеломовская, Пензенская, Песчанская, Тамбовская, Тобольская, Чимеевская, Ярославская и многие другие. И до наших дней эта икона особо почитается русским православным народом, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего… всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».

Смоленская икона Божией Матери

Смоленская икона Божией Матери, именуемая Одигитрией, имеет древнее происхождение и некогда была принесена в Россию из Греции: ею благословил свою дочь Анну византийский император Константин IX Мономах, выдавая в 1046 году замуж за князя Всеволода Ярославича, сына Ярослава Мудрого. В начале XII века она была перенесена в Смоленскую соборную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. С того времени икона получила название «Одигитрия» Смоленская.

Одним из многочисленных чудес, совершившихся от этой иконы, было избавление Смоленска от татар в 1238 году, во время нашествия на русскую землю полчищ Батыя. По гласу, исходящему от иконы, самоотверженный православный воин Меркурий ночью проник в стан Батыя и перебил множество врагов, в том числе и их сильнейшего воина. Приняв в битве мученическую кончину, он был причислен Церковью к лику святых.

В начале XV века икону принесли из Смоленска в Москву и поставили в Благовещенском соборе Кремля, по правую сторону от царских врат. Но в 1456 году, по просьбе жителей Смоленска во главе с епископом Мисаилом, икона была торжественно с крестным ходом возвращена в Смоленск, а в Москве осталась ее копия. И когда в 1525 году великий князь Василий Иванович в память возвращения Смоленска от Литвы основал в Москве Новодевичий монастырь, в него был поставлен список со Смоленской иконы, находившийся прежде в Благовещенском соборе. Тогда же Русская Церковь установила 28 июля ежегодное празднование в честь Смоленской иконы Божией Матери в благодарность за возвращение Смоленска России.

Особо прославилась Смоленская икона во время Отечественной войны 1812 года. Когда русские войска оставляли Смоленск, икону взяли с собой и доставили в Москву, где она была поставлена в Успенском соборе на поклонение народу. Накануне Бородинской битвы Смоленскую икону по распоряжению фельдмаршала М. И. Кутузова носили по русскому лагерю, чтобы укрепить и ободрить воинов к предстоящему им великому подвигу (этот эпизод описан в романе Л. Н. Толстого «Война и мир»). В сам день битвы образ Смоленской Одигитрии вместе с Иверской и Владимирской иконами Божией Матери обносили вокруг Белого города, Китай-города и кремлевских стен.

Уже после Бородинской битвы в Москве, когда в Лефортовском дворце лежали раненые и больные воины, епископ Дмитровский Августин с духовенством отправил к ним чудотворные иконы Иверскую и Смоленскую. Превозмогая боль, воины с умилением и слезами прикладывались к ним. Перед занятием Москвы французами древняя Смоленская икона была вывезена в Ярославль, где оставалась до самого окончания Отечественной войны (другой ее список неотступно сопровождал русские войска и по одержании каждой победы пред ним совершались благодарственные молебны). Чудотворная икона возвратилась в Смоленск 5 ноября 1812 года, когда город был освобожден от французов.

Святая икона Божией Матери «Одигитрия» – одна из главных святынь Русской Церкви, существует более тридцати чудотворных и особо чтимых копий с этой иконы. Матерь Божия через Свой святой образ заступает и путеводствует ко спасению верующих, умиленно взывающих в день памяти иконы 28 июля/10 августа к Пресвятой Богородице: «Аще бо Ты не бы предстояла, молящи, кто бы нас избавил от толиких бед? Кто же бы сохранил до ныне свободны?»

Донская икона Пресвятой Богородицы

Всенародное почитание этой чудотворной иконы связано с великим событием русской истории – Куликовской битвой. Икона была написана выдающимся русским иконописцем Феофаном Греком для донских казаков. Когда по просьбе святого Димитрия Донского они с надеждой на Бога и на заступление Царицы Небесной выступили на помощь великому князю Московскому против грозного войска Мамая, то взяли этот образ с собой и, укрепив его на высоком древке, несли впереди себя как боевую хоругвь. Накануне решающего сражения икону носили среди воинов для ободрения, перед ней ночью молился великий князь.

Во все время Куликовского сражения Донская икона находилась среди русского православного воинства. Победа осталась на стороне русских, впервые татары были разбиты, что поколебало их владычество над Русью. Приписывая успех силе Божией и заступлению Царицы Небесной, русские с особенным благоговением отнеслись к Донскому образу Богородицы, пред которым усердно молились. В знак уважения к великому князю Московскому, прозванному Донским за одержанную им победу на берегах реки Дона, казаки предложили великому князю в дар и помощь против врагов свою икону Божией Матери. Ее торжественно перенесли в Москву и с того времени стали называть Донской.

В 1591 году в пределы России вторглись крымские татары под предводительством хана Казы-Гирея. Они подошли к самой Москве и раскинули свой стан при речке Котлы на Воробьевых горах. Неожиданное появление татар поставило в трудное положение русских, так как значительная часть войск была отправлена в Новгород для защиты города от шведов. Уповая на помощь свыше, царь Федор Иванович приказал совершить вокруг городских стен крестный ход с Донской иконой Богоматери и затем поставить ее в русском воинском стане. Ночью после усердной молитвы царю явилась Пресвятая Богородица и обещала Свою помощь. И действительно, скоро татары были устрашены какой-то невидимой силой, покинули поле битвы и, бросая награбленную добычу, стали спасаться бегством, топча и давя друг друга. В воспоминание чудесно дарованной победы царь Федор Иванович в том же году основал монастырь на месте, где стояла в стане обороняющихся походная церковь с чудотворной иконой. Монастырь, в который поместили Донскую икону Богоматери, также назвали Донским. Тогда же было установлено ежегодное празднование в честь иконы 19 августа/1 сентября.

Ныне Донская икона работы Феофана Грека находится в Государственной Третьяковской галерее, но каждый год в день ее празднования привозится она на поклонение в Донской монастырь, после чего всю ночь у нее служатся молебны. Эта икона окружена глубочайшим благоговением православного русского народа, в различных городах России имеются ее чтимые списки.

Пресвятая Богородица в народной жизни

Конечно, знаменитые иконы, о которых говорилось выше: Владимирская, Казанская и подобные, имеют значение не только церковно-государственное, – зачастую они являются также и семейной драгоценностью, благословением целому дому, реликвией, передающейся в верующей семье из поколения в поколение. Но есть иконы, которые являются преимущественно домашними: они не связаны ни с войнами, ни с великими бедствиями, ни с другими историческими событиями, но лишь с многократными случаями покровительства и заступления Божией Матери, что отразилось в самих наименованиях икон, получивших свое название по благодатно-нравственному воздействию на человека: «Взыскание погибших», «Споручница грешных», «Утоли моя печали», «Всех скорбящих Радость», «В скорбех и печалех Утешение», «Милующая», «Спасительница утопающих», «Нечаянная Радость», «Избавительница», «Скоропослушница», «Целительница» и др. Рассмотрению таких икон и посвящен настоящий раздел.

«Всех скорбящих радость»

Икона прославилась после чуда с тяжко болящей сестрой патриарха Иоакима (☦ 1690) Евфимией. Однажды утром, во время молитвы, она услышала голос: «Евфимия! Иди в храм Преображения Сына Моего; там есть образ, именуемый «Всех скорбящих Радость». Пусть священник отслужит молебен с водосвятием, и получишь исцеление от болезни». Евфимия, узнав, что такая икона действительно есть в Москве, в храме Преображения на Ордынке, исполнила повеление Пресвятой Богородицы – и исцелилась.

За этим чудом последовали другие, отчего почитание иконы широко распространилось в Москве, а затем и по всей Руси; даже церковь Преображения на Ордынке стали называть в народе Скорбященской – по приделу, посвященному чудотворному образу. С него было написано множество списков, из которых более двух десятков также прославились чудотворениями. Ныне такие иконы есть в Москве и ее окрестностях, в Петербурге и Киеве, в Тобольске и Воронеже, в Вологде и в Нижнем Новгороде, во многих иных городах и селах. Душе русского человека особенно близок и ясен скрытый в названии иконы смысл – упование на Пречистую, неизменно спешащую утешить, облегчить скорбь и страдания людские, что выражают слова молитвы к Ней: «Всех скорбящих Радосте, и обидимых Заступнице, и алчущих Питательнице, странных Утешение, обуреваемых Пристанище, больных Посещение, немощных Покрове…».

Наиболее известной из икон этого типа является, помимо московской, санкт-петербургская икона «Всех скорбящих Радость» (с грошиками). Прежде она находилась в часовне деревни Клочки близ Петербурга, недалеко от Стеклянного завода. 23 июля 1888 года над городом разразилась страшная гроза. Молния ударила в часовню и зажгла ее, и хотя пожар удалось быстро потушить, стены часовни и все находившиеся в ней иконы были опалены пламенем.

Киот с иконой «Всех скорбящих Радость» висел в углу, его стекло разбилось и икона упала на рассыпавшиеся из кружки для сбора подаяний монеты. При этом чудотворный образ нисколько не пострадал, более того, лик Богоматери, сильно потемневший от времени и копоти, как бы просветлел и обновился. Двенадцать же медных монет (это были полукопейки и четверть копейки) непонятным образом прикипели в разных местах к образу и держались на нем, причем расположились таким образом, что ни одна не закрывала Ее Лика: чудо как бы знаменовало, что Пресвятая Богородица видит даже самую маленькую монетку, пожертвованную ей от искреннего сердца (на последующих списках иконы монеты изображаются красками).

Весть о чудесном сохранении иконы разнеслась по столице, и многие верующие стали приходить к часовне, удивляясь необычайному знамению милости Божией. С каждым днем их становилось все больше, поскольку слух о необычном явлении распространился по всей России.

И милость Божия вскоре прославила икону чудотворениями. Первым было исцеление 14-летнего мальчика Николая Грачева, с детства страдавшего от припадков и расслабления рук. 6 декабря 1890 года отроку было видение, в котором Пречистая Дева указала ему ехать в часовню, где находилась икона. Исполнив повеление, Николай прибыл в часовню, приложился к образу и падучая болезнь совершенно оставила его, а руки получили силу. 7 февраля 1891 года по молитве перед тем же образом исцелилась 26-летняя жена писаря Вера Белоногина, потерявшая голос от неизлечимой, по словам врачей, горловой чахотки. Паломников было так много, что, помимо катеров, к часовне их подвозили на специально пущенном небольшом поезде от Николаевского вокзала, что нашло свое отражение в следующих строках Анны Ахматовой:

В 1893 году часовню посетил император Александр III, после чего рядом с ней началось строительство храма в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость» (освящена в 1898 году). Икона оставалась в часовне и на время богослужения переносилась в храм (в сделанный киот).

В 1930-е годы часовня и церковь на набережной Невы были снесены, и в настоящее время чудотворная икона находится в церкви Пресвятой Троицы «Кулич и Пасха» (Санкт-Петербург). Празднование в честь нее совершается 23 июля/5 августа.

Пречистая Дева изображена на иконе во весь рост без Богомладенца (в отличие от московской иконы «Всех скорбящих Радость»), с распростертыми руками. Верхняя одежда Богоматери темно-синего цвета, а нижняя – темно-красного. Глава Ее украшена золотистым нимбом и облечена в белое покрывало. Позади Богоматери изображены вечнозеленые ветви райского сада, над Ней в облаках – Спаситель, держащий в левой руке Евангелие, а правой благословляющий верных, в ногах Богоматери – убогие страждущие люди, к которым Она склоняет голову. Богородица окружена Ангелами, призванными помогать униженным и оскорбленным. На иконе имеется надпись: «Нагим одеяние, больным исцеление». Понятность и доступность этой иконы объясняет, почему она так любима народе.

«Взыскание погибших»

Иконы такого типа явились на Руси после того, как святителем Димитрием Ростовским были изданы Четьи Минеи, где под 23 июня помещена повесть «О покаянии Феофила, эконома церковного во граде Адане» (VII в.). В ней рассказывается об иноке, жившем в царствование Юстиниана в Малой Азии и бывшем экономом при архиерейском доме. Будучи оклеветанным и изгнанным оттуда и не выдержав унижения и несправедливости, монах возроптал и решился на бунт: заключил союз с диаволом, скрепив его «рукописанием на хартии». Но затем, осознав ужас содеянного и раскаявшись, Феофил стал усердно молиться перед образом Божией Матери, называя Ее «Взысканием погибших» и умоляя спасти от вечной гибели. Богородица явилась в небесном сиянии и, возвестив о прощении грехов, вернула иноку подписанную им хартию.

В XIX веке некоторые из икон этого наименования прославились в России чудотворениями, после чего почитание образа «Взыскание погибших» распространилось повсеместно. Из списков иконы особенно известны и чтимы два. История одного из них связана с селом Бор Тарусского уезда Калужской губернии. Благочестивый прихожанин Никольского храма этого села Федот Обухов по своим торговым делам проживал в городе Болхове Орловской губернии и часто ездил по окрестным деревням. В 1808 году он отправился на ярмарку в село Голдаево в сорока верстах от Болхова. Возвращаясь назад на праздник Крещения Господня, ночью он был застигнут сильной метелью и заблудился. Лошадь выбилась из сил и остановилась. Был сильный мороз, чтобы не замерзнуть, крестьянин лег в сани и укрылся сеном. Но это не помогло: он стал чувствовать онемение членов и наклонность ко сну – признак замерзания. Поняв всю безнадежность своего положения, Обухов вспомнил об иконе Божией Матери «Взыскание погибших», находившейся в Георгиевской церкви Болхова, и мысленно обратился с молитвой к Пресвятой Богородице: «Матерь Божия! Спаси меня, не дай мне, грешному, умереть без покаяния». При этом он дал обет написать для Борской церкви копию иконы «Взыскание погибших». И Матерь Божия пришла на помощь. Обухов был уже в бессознательном состоянии, когда его измученная лошадь, руководимая неведомою силой, привезла его в город к дому одного крестьянина, которого разбудил лай собаки и голос за окном: «Возьмите!» В санях он увидел своего хорошего знакомого Федота Обухова – полузамерзшего и без чувств.

После столь неожиданного избавления от неминуемой гибели выздоровевший крестьянин свято выполнил обет – заказал иконописцу ту самую икону и пожертвовал ее в храм родного села. Впоследствии Борская икона «Взыскание погибших» прославилась многими благодатными знамениями и чудесами (особенно во время эпидемии холеры в 1871 и 1892 годах), многие из которых были засвидетельствованы письменно. На пожертвования богомольцев вместо прежней убогой деревянной церкви был воздвигнут богатый каменный храм. Икона под именем «Борской» («Покровенной», так как Святая Дева, в отличие от других списков этого типа, изображена здесь с покровом на голове) во многих списках разошлась по России, а ежегодное празднование в честь образа «Взыскание погибших» было установлено на 5/18 февраля.

Другая почитаемая икона этого типа находится ныне в Москве, в храме Воскресения словущего на Успенском вражке. Прежде она пребывала в церкви Рождества Христова в Палашах. Последний ее владелец овдовел и был на пороге полной нищеты. Усердная молитва Пресвятой Богородице спасла его от отчаяния и устроила судьбу его дочерей-сирот. Человек этот счел себя недостойным иметь в своем доме чудотворный образ и передал его в Рождественский храм в Палашах. В 1812 году этот храм был разграблен французами. Поруганная святыня была найдена расколотой на три части среди всякого хлама. При обретении иконы совершилось множество чудесных исцелений. К этой иконе обращались невесты, выходя замуж, чтобы брак был спасительным; приходили к ней люди, погрязшие в пьянстве, погибающие в нищете, страждущие в болезнях; с молениями обращались к ней матери о погибающих детях. Многие люди прибегали к этой иконе, как к последнему прибежищу, своей последней надежде. И Царица Небесная ниспосылала помощь и поддержку. После закрытия Рождественского храма в Палашах чудотворную икону «Взыскание погибших» перенесли в храм Воскресения словущего в Брюсовом переулке.

Ныне эта икона – жемчужина верующей Москвы. Бого-младенец изображен на ней в коротком хитоне, стоящим во весь рост на коленях Матери; лик Его нежно обращен к Ней, обеими ручками Он держит Деву Марию за шею. Владычица, поддерживая Младенца Иисуса сплетенными руками, склонила к Нему главу, преисполненная материнской любви и небесной кротости. Но проникновенный взор Богородицы устремлен на предстоящего перед Ней, Матерь Божия как бы готова ободрить грешную душу, поднять ее и привлечь к Себе. И трогательная надежда на помощь не покидает молящегося, у него крепнет вера, что Богоматерь – дерзновение всех, даже погибших, и великое знамение Божиего милосердия грешным поддерживает его в битве за жизнь.

«Споручница грешных»

Впервые икона «Споручница грешных» прославилась чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской (ныне Брянской) епархии в середине XIX века. Из-за своей ветхости эта древняя икона не пользовалась должным почитанием, стояла среди других икон в старой часовне у монастырских ворот. Она так потускнела и покрылась пылью, что невозможно было прочесть надписи на ней. Но в 1844 году в Одрин монастырь летом пришла жена купца Почепина с двухлетним своим сыном Тимофеем, сильно страдавшим припадками, которые никто не мог не только вылечить, но даже облегчить, и после Литургии попросила отслужить молебен пред стоявшею в часовне иконою. Молебен отслужили, и больной сын выздоровел. После этого чуда икону взяли из часовни, промыли и поставили в монастыре в приличном месте. От этой иконы вскоре последовали другие чудесные знамения, она стала почитаться чудотворной, к ней начали стекаться верующие и просить об избавлении от своих печалей и болезней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.

В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. В 1928 году обитель была закрыта. Чудотворную икону в годы Великой Отечественной войны и немецкой оккупации удалось унести из обители. Много лет она переходила из рук в руки до тех пор, пока схимонах Макарий, некогда живший в монастыре, собрав средства подаянием, не выкупил икону у частного владельца и не вернул святыню в стены родной обители, которая в 1995 году была возвращена Церкви (ныне это женский монастырь). 24 октября 1996 года «Споручница грешных» заняла прежнее место в храме монастыря.

Не менее прославленный список этой иконы уже более 160 лет находится в Москве. В 1846 году иеромонах Одрина монастыря Смарагд был послан в столицу для приобретения ризы на чудотворную икону и сбора пожертвований на обитель. Он остановился в приходе Николо-Хамовнической церкви, в доме подполковника Дмитрия Бонческула, известного московского странноприимца, родом грузина. В благодарность за сердечный прием, оказанный посланнику монастыря, в последнем была снята точная копия с Одринской иконы «Споручница грешных» и доставлена Бонческулу. Список был освящен в квартире военного и поставлен вместе с другими его иконами в домашнем иконостасе.

В первый день Пасхи 1848 года Бонческул заметил, что икона во время молитвы излучает особый лучезарный блеск, и понял, что это необычайная икона. Неделей позже она начала мироточить, и несколько больных получили от нее исцеления.

В том же году подполковник пожертвовал икону в храм святителя Николая в Хамовниках. Вскоре в церкви начали твориться чудеса: по ночам в алтаре на Горнем месте пред престолом стал появляться свет в виде мерцающих звезд, а икона замироточила. По случаю таких необычайных явлений толпы народа стекались к Николо-Хамовнической церкви: ночью – для наблюдения за появляющимся в алтаре церкви светом, днем – для совершения молебствий пред иконой. В результате молитвы перед ней люди исцелялись духовно и физически. Бесчисленные милости и знамения, явленные через святую икону (только с 1844 по 1850 год от иконы «Споручница грешных» последовало не менее 115 засвидетельствованных чудесных исцелений), побудили обратиться с докладом об этом к святителю Московскому Филарету, который приказал «оставить икону на том месте в церкви, где она поставлена» и «молебствий для желающих не возбранять».

Впоследствии причт храма и прихожане испросили разрешение переименовать один из его приделов в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных». В настоящее время святыня помещается под художественно вышитой сенью, в большом киоте, на возвышении, к которому ведет несколько ступеней. Празднование в честь этой иконы совершается 7/20 марта и 29 мая/11 июня.

И другие списки с иконы Божией Матери «Споручница грешных» также прославились чудотворениями. Из наиболее известных одна находится в Казанском храме села Срезнева (Рязанская область), на родине знаменитого русского филолога-слависта академика Измаила Ивановича Срезневского (1812–1880). Другая пребывает в ставропигиальном Свято-Троицком Корецком женском монастыре на Волыни (Украина). Издревле она находилась в замке корецких князей, но в 1622 году, в четверг по Святой Троице, из княжьей молельни была торжественно перенесена в обитель. В этот день было установлено празднование в честь иконы, которое отмечается по настоящее время. По благословению Патриарха Алексия II с 2000 года это празднование внесено в общецерковный календарь.

Матерь Божия, изображенная на иконе, на левой руке держит Младенца, Который обеими ручками сжимает Ее правую руку, как это бывает при заключении договора. На голове Богоматери золотая корона, убранная жемчугом и драгоценными камнями; на Богомладенце такая же богато украшенная корона (что дает основание говорить о южно-русском происхождении иконы – именно там издавна было принято изображать Богоматерь и Богомладенца с богато украшенными коронами). В полукружии около фигур расположено двенадцать звезд, по шесть с каждой стороны, как символ полноты благодати. В сиянии вокруг главы Спасителя стоят три славянские буквы, в переводе с греческого означающие «Сущий» – имя Господа Вседержителя. Три звезды – одна на челе Пречистой и по одной на Ее плечах – символы приснодевства Пресвятой Богородицы: до Рождества, в Рождестве и по Рождестве Христовом. В углах иконы на четырех лентообразных свитках помещена надпись, давшая название иконе и дополнительно разъясняющая смысл образа: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну: Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну; да тии, иже радость выну Мне приносят, радоватися вечне через Меня испросят». Иными словами: Сам Господь, от начала Сущий, «дал руце» (то есть ручательство) Своей Матери, что всегда будет внимать мольбам Ее о нас.

«Утоли моя печали»

Икона, известная под этим названием, была принесена в Москву казаками в 1640 году и помещена в несохранившемся до наших дней храме Святителя Николая на Пупышах в Замоскворечье. Она прославилась здесь многими чудесами со второй половины XVIII века, а особенно во время чумы в 1771 году. В храме хранились письменные свидетельства о чудотворениях иконы, но после чумы все они были истреблены огнем. Позднее, после неоднократных перестроек храма, об иконе забыли, она была заброшена и находилась на колокольне в великом небрежении.

Почитание иконы как чудотворной началось после исцеления от нее знатной госпожи, жившей далеко от Москвы и доведенной болезнью до полного изнеможения. Однажды в забытьи она увидела икону Божией Матери и услышала от нее голос: «Вели везти себя в Москву; там в Пупышеве, в церкви святителя Николая, есть Мой образ «Утоли моя печали»; молись перед ним и получишь исцеление».

В Москве больная осмотрела все иконы Никольского храма, но не нашла той, которая явилась ей в видении. Тогда священник попросил принести с колокольни ветхие иконы. Когда внесли икону «Утоли моя печали», то она оказалась до того покрытой пылью, что с трудом можно было различить лик Богородицы, но больная, давно уже от слабости не говорившая и не владевшая ни руками, ни ногами, вдруг вскрикнула: «Она! Она!» – и перекрестилась. После молебна она приложилась к иконе и встала с одра здоровой. Это чудо случилось 25 января 1760 года, и с того дня совершается празднество в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». К этому же времени относится составленная ей служба.

После упразднения прихода в 1930-х годах чудотворная икона была перенесена в храм во имя Святителя Николая в Кузнецах, где и пребывает в настоящее время. Со временем с нее было сделано множество списков, которые находятся во многих храмах Москвы и других городов; в частности, в Саратове, в историческом центре города, есть замечательный по своей архитектуре храм в честь этой иконы.

На иконе «Утоли моя печали» Божия Матерь изображена держащей правой рукой Младенца Христа, у Которого в руках развернут свиток со словами: «Суд праведный судите, милость и щедроты творите кийждо искреннему своему; вдовицу и сиру не насильствуйте и злобу брату своему в сердце не творите». Левую руку Богоматерь приложила к Своей голове, несколько склоненной набок, будто она прислушивается к молитвам всех обращающихся к Ней.

«В скорбех и печалех утешение»

Икона была келейной святыней иеросхимонаха Виссариона, основателя русского Андреевского скита на Афоне. Она представляла собой створчатый складень, в центре которого изображена Пресвятая Богородица с Богомладенцем, Которым предстоят святой Иоанн Предтеча и апостол Иоанн Богослов. Внизу и на створках складня помещены образы различных святых. На окладе над Богородицей изображены два Ангела, держащие венец.

Прославление ее совершилось в России, в Вятской губернии, в 1863 году, куда прибыл с Афона для сбора пожертвований иеромонах Паисий, привезший с собой эту икону: обрел дар речи юноша Владимир, восемнадцатилетний сын иеромонаха Неона (Неволина), учащийся Вятского Духовного училища. До этого он шесть лет был немым, лишившись языка из-за своего неповиновения. Опечаленный отец отдал сына учиться иконописи и брал с собой в разные села для росписи иконостасов. Один из соучеников немого отрока возжелал отслужить пред иконой молебен, и когда по окончании молебна Владимир коснулся устами образа Богоматери, то почувствовал, что с ним происходит что-то необычное. Он заметил на языке и во всем теле необыкновенное ощущение теплоты и начал говорить свободно. Это событие произошло 19 ноября в женском монастыре Рождества Христова в городе Слободском и подтверждено многими свидетелями, в том числе отцом Владимира иеромонахом Неоном. В следующие два месяца в том же городе было отмечено еще множество подобных исцелений от этой иконы.

Позднее икону вновь привозили в Россию, и снова наблюдались исцеления больных. В 1890 году она была перевезена в Петербург и находилась там в Благовещенском храме при подворье Старо-Афонского Андреевского скита (в самом скиту осталась ее точная копия). Когда в 1929 году подворье было закрыто, икону, вероятно, взяли с собой покидавшие обитель монахи. Местонахождение ее в настоящее время неизвестно, несколько чтимых ее списков находятся в различных епархиях Русской Православной Церкви.

«Нечаянная радость» И «Целительница»

Эти иконы выделяются среди других изображений Богоматери тем, что на них показано само событие милостивой помощи Пресвятой Богородицы православным людям. Сюжеты обеих композиций восходят к древним повестям, приведенным святителем Димитрием Ростовским в его творении «Руно орошенное».

В одной из них повествуется о неком человеке, который «беззаконен бе», но тем не менее каждый день имел обычай молиться перед иконой Божией Матери с Младенцем и говорить Ей, как делают благочестивые христиане, архангельское приветствие: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». И несмотря на все недостоинство этого человека и формальность молитвы, не останавливавшей его от совершения безбожных дел, и малого светлого порыва хватило на то, чтобы преклонить милосердие Создателя. Однажды грешник молился по обыкновению перед иконой Богоматери с Младенцем и вдруг увидел, что у Младенца возникают раны на ладонях, ногах и груди и из них течет кровь, как во время Распятия. В страхе он восклицает: «О Госпожа, кто это сделал?» – на что Богородица отвечает: «Ты и прочие грешники грехами своими вновь распинаете Сына Моего». Только тогда перед грешником раскрылась бездна его падения, долго молил он в слезах Богородицу и Спасителя о помиловании, прежде чем получил уже им «нечаянную» радость прощения и оставления грехов. Покаяние грешника было искренним, ибо он, как повествует сказание, после пережитого потрясения стал вести богоугодную жизнь.

На иконе изображена комната в доме, справа на стене – образ Божией Матери; лик Богомладенца суров, обе ручки Его подняты вверх, из открывшихся язв потоками течет кровь. Правой рукой Богородица указывает на это человеку, стоящему перед Ней на коленях, и, склонив голову, со скорбью и укором взирает на грешника, преисполненного ужасом и раскаянием. Икона ярко передает ту мысль, что нет такого греха, который в состоянии был бы отвратить от нас Пресвятую Деву, нет греха, превышающего милосердие Господа, «иже праведныя любяй и грешныя милуяй, иже вся зовый ко спасению» (молитва из последования Часов).

В Москве прославленный многими чудотворениями образ «Нечаянная Радость» находился в церкви святых равноапостольных Константина и Елены в Кремле. Перед ним горело множество лампад и бывало ежедневно большое стечение народа, особенно во время настоятельства известного проповедника и духовника протоиерея Валентина Амфитеатрова (его называли московским Иоанном Кронштадтским). После закрытия храма святую икону перенесли в церковь Илии Обыденного, где она находится до сих пор. С нее сделано множество списков, и теперь почти в каждом московском приходе можно встретить эту икону, одну из наиболее популярных и любимых икон нашего народа. Празднование в ее честь совершается 9/22 декабря и в Неделю Всех святых.

Если на иконе «Нечаянная Радость» показано духовное возрождение грешника, то на иконе «Целительница» запечатлен случай исцеления телесного.

Святитель Димитрий Ростовский передает сказание о чудесном исцелении благочестивого клирика явившейся ему Богородицей. Повесть рассказывает, что клирик имел пламенную любовь к Матери Божией, которая проявлялась в обычае каждый раз при бое часов, а также при входе в храм и выходе из него благоговейно преклонять колени перед образом Пречистой и говорить архангельское приветствие: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Слова любимой молитвы он продолжал повторять и во время своей болезни (у него начал гнить язык), временами теряя сознание от невыносимой боли…

В соответствии с этим рассказом на иконе «Целительница» изображены келия и ложе в ней, на котором лежит тяжко болящий юноша (по преданию – клирик Викентий Бульвиненский). С правой стороны близ ложа изображена Пресвятая Богородица, стоящая у постели больного и исполненная материнской любви к нему. Лик Ее обращен к страждущему, правая рука протянута к нему в знак готовности помочь (на некоторых иконах Богоматерь держит в левой руке скипетр, а на главе Ее – корона, символ небесного Ее могущества). Композиция образа проникнута верой в то, что именно смиренное упование юного страдальца преклонило Пречистую Деву к милости и привело Ее к одру умиравшего. Больной получил совершенное исцеление.

Икона Божией Матери «Целительница», прославившаяся чудесами в Москве в XVII веке, находилась в Алексеевском женском монастыре, некогда расположенном на месте нынешнего Храма Христа Спасителя, а затем переведенном в Красное село. Она является копией с образа из Цилканского храма в Карталинии (Грузия), написанного во времена святой равноапостольной Нины (IV в.). Храмы в честь этой иконы сейчас создаются во многих городах России при больницах, клиниках и других медицинских учреждениях. Празднование в ее честь совершается 18 сентября/1 октября.

В сознании православного верующего обе иконы – «Нечаянная Радость» и «Целительница» – воспринимаются как дополняющие друг друга (милость к праведнику и милость к грешнику) и вместе сверкающие красотой безбрежной любви Христовой, явленной через служение Его Матери – Пресвятой Девы Марии.

«Неупиваемая чаша»

Явление иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» произошло в 1878 году. Один крестьянин Ефремовского уезда Тульской губернии, заслуженный отставной солдат, был одержим страстью пьянства. Он пропивал всю пенсию, все, что находил в своем доме, и дошел до нищенского состояния. От непомерного пьянства у него отнялись ноги, но он все продолжал пить. Однажды этот уже опустившийся человек увидел необыкновенный сон. Перед ним предстал благолепный старец-схимник и сказал: «Иди в город Серпухов, в монастырь Владычицы Богородицы. Там есть икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша», отслужи перед ней молебен и будешь здоров душой и телом».

Не владея ногами и не имея посторонней помощи, крестьянин не рискнул пуститься в дальнее путешествие. Святолепный старец явился ему снова, но тот все еще не решался выполнить услышанное. Старец явился ему в третий раз и уже настолько грозно приказал исполнить повеление, что несчастный пьяница немедленно на четвереньках отправился в путь. В одном селении он остановился на ночлег. Сердобольная старушка хозяйка, чтобы облегчить боль, растерла ему ноги и уложила на печь. Ночью путник почувствовал приятное ощущение в ногах, попробовал встать и, хотя очень слабо, мог удержаться на них. На следующую ночь ему стало еще легче. Так, опираясь сначала на две, а потом на одну палку, он добрался до Серпухова.

Придя в женский Введенский Владычный монастырь, страждущий рассказал о своих сновидениях и попросил отслужить молебен. Но никто в монастыре не знал иконы Божией Матери с таким наименованием. Тогда кому-то пришла мысль: а не эта ли икона с изображением Чаши висит в проходе из соборного храма в обратной стороне иконы действительно прочитали надпись: «Неупиваемая Чаша»! В явившемся ему схимнике он узнал старца Варлаама – строителя этого монастыря. Новообретенный образ был перенесен в храм, перед ним совершали молебен. Из Серпухова бывший пьяница возвращался здоровым. Он получил не только исцеление больных ног, самое главное – он перестал испытывать непреодолимую тягу к губительной чаше вина.

Скоро эта благая весть вышла за стены обители, и к новоявленному образу стало стекаться множество богомольцев из города Серпухова, его пределов, а также из более дальних мест. Одержимые страстью пьянства, их родные и близкие стремились вознести свои молитвы к Богоматери об избавлении от этого недуга, и многие приходили уже для того, чтобы возблагодарить Владычицу за оказанную им милость.

Особо икона почиталась в Серпухове. В центре города при храме благоверного князя Александра Невского было создано Александро-Невское братство трезвости. Каждое воскресенье при большом стечении народа перед списком с чудотворной иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» в храме совершались молебны с чтением акафиста, обычно завершавшиеся религиозно-нравственными беседами. Почитание святой иконы носило в основном местный характер, о чем свидетельствует отсутствие упоминаний о ней в дореволюционной церковной литературе (кроме нескольких местных статей).

В послереволюционные годы монастыри и храмы в Серпухове, как и по всей России, стали закрываться. После закрытия Владычного монастыря чудотворная икона была перенесена в кафедральный собор Николы Белого. В 1928–1930 годах Серпуховскую кафедру возглавлял митрополит Мануил (Ле-мешевский). К тому времени почитание иконы «Неупиваемая Чаша» постепенно пришло в забвение, однако владыка восстановил почитание этой святыни; более того, по просьбе верующих с его благословения было написано несколько копий с чудотворной иконы. В 1929 году Никольский собор закрыли, все его святыни были сожжены на берегу реки Нары. Иконы с изображением образа Божией Матери «Неупиваемая Чаша», включая первообраз, бесследно исчезли, молебные служения прекратились.

Почитание серпуховской святыни возобновилось в 80-х годах XX века. Стараниями настоятеля местной церкви во имя пророка Илии архимандрита Иосифа (Балабанова; ныне епископ Биробиджанский и Кульдурский) в городе была восстановлена дореволюционная традиция Серпуховского Александро-Невского братства трезвости, в соответствии с которой по воскресным дням стали совершаться молебны об исцелении от недуга пьянства с чтением акафиста Божией Матери «Неупиваемая Чаша». А когда в 1991 году Серпуховской Высоцкий монастырь был возрожден, его настоятель архимандрит Иосиф перенес молебное служение «Неупиваемой Чаше» в древнюю обитель, основанную еще преподобным Сергием Радонежским. Постепенно этот образ Богоматери снискал огромную любовь православного народа, ибо Царица Небесная щедро наделила Свою икону благодатью, которая с первых же дней обильно подается всем, с верою и надеждою приходящим к ней. «И не тщетны отходят, Пречистая, от неупиваемой чаши Твоих Божественных дарований, но неоскудно получая цельбы от чудотворного образа Твоего, Всеблагая» (акафист, кондак 12).

В Высоцком монастыре впервые была составлена служба и издан акафист иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша», ранее существовавший в нескольких рукописных вариантах. Среди верующих этот акафист пользуется особенной любовью.

Множество драгоценных даров, украшающих ныне святую икону, является свидетельством благодатной помощи, полученной от молитвы перед ней, и того упования, которое возлагают страждущие на предстательство Богоматери.

В глазах верующего народа чудотворная икона Богоматери «Неупиваемая Чаша», находящаяся в Высоцком монастыре, стала поистине всероссийской святыней, и в 1997 году по благословению Патриарха Алексия II она была внесена в православный церковный календарь, что явилось официальным признанием всероссийского почитания этого образа Богоматери; празднование в честь него было установлено совершать 5/18 мая.

Списки с иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» распространены во всем православном мире. Видимым знаком Божественной благодати стало мироточение и кровоточение некоторых икон как в домах верующих, так и в православных храмах. И укрепляются богодарованной милостью спасительной надежды отчаявшиеся и безнадежные, «видяще чудеса преславныя и знамения пречудныя, бываемыя не токмо от иконы Твоея, Богомати, во граде Серпухове явленныя, но и от по подобию сея иконы списанных изображений» (акафист, икос 5).

«Всецарица»

Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Всецарица» (по-гречески – «Пантанасса»), находится на Святой Горе Афон в Греции в соборном храме Ватопедской обители, слева от царских врат. Эта икона, небольшая по размерам, написана в XVII веке и, по преданию, была благословением известного на Афоне старца Иосифа Исихаста своим ученикам.

На иконе изображена Пречистая Дева в багряном одеянии, восседающая на царском троне. На Ее левой руке – Богомладенец со свитком в левой руке и с благословляющей десницей. Правой рукой Богородица указывает на Своего Царственного Сына как на Спасителя людей. На заднем плане – два Ангела, которые с благоговением осеняют крылами Пречистую Деву.

Согласно древнему монастырскому преданию, однажды к иконе подошел юноша и принялся что-то невнятно бормотать. Вдруг лик Богоматери воссиял дивным светом, какая-то невидимая сила отбросила молодого человека, и он упал наземь. Поднявшись, он в страхе подбежал к старцам-инокам и со слезами на глазах признался им, что вел нечестивую жизнь, занимался колдовством и пришел в монастырь, чтобы проверить силу своей магии на святых иконах. Произошедшее у иконы Пресвятой Богородицы чудо навсегда отвратило юношу от колдовства, направило на путь покаяния и благочестивой жизни. Образ Божией Матери «Все-царица» почитается как на Афоне, так и далеко за его пределами. Проявив свою чудотворную силу впервые против волшебных чар, «Всецарица» имеет и благодать исцеления больных раком – страшнейшей из болезней современного человечества.

Первый список с древней иконы «Всецарица», специально изготовленный афонскими монахами, был доставлен в Россию в 1995 году: он был привезен в Москву и ныне находится в храме Всех святых, что в Красном Селе. Первыми испытали действенность молитвенных прошений пред этой иконой пациенты детского отделения Онкологического центра на Каширке – многие из них получили исцеление. Позже были сделаны и другие списки, которые ныне распространились по всей России. В Москве чтимый список имеется также в Новоспасском монастыре, под Москвой – в Серпуховском Владычном Введенском монастыре. Такие списки есть и в других епархиях – в Екатеринбургской (Свято-Троицкий монастырь в селе Тарасково), Псковской (храм иконы Божией Матери «Всецарица» села Логовино). В последние годы развернулось активное строительство храмов и часовен в честь иконы Божией Матери «Всецарица» при больницах и хосписах. Так, в Москве есть такой храм при Научно-исследовательском онкологическом институте им. П. А. Герцена и храм-часовня при Центральной клинической больнице № 2 им. Н. А. Семашко; в Санкт-Петербурге построено две часовни: одна – на Каменном острове при городской онкологической больнице, другая – за городом, в поселке Песочное-Графская (в Российском научном центре радиологии и хирургических технологий); в Вятке храм в честь этой иконы открыт при областном клиническом онкологическом диспансере, а в Краснодаре не только выстроен такой храм на территории краевого онкологического диспансера, но в 2005 году на его основе создан женский Всецарицынский монастырь.

В те епархии, где икон, прославившихся исцелениями от онкологических заболеваний, пока нет, привозят для поклонения чудотворные списки из других мест. Так, в августе 2008 года, в рамках проведения недели «Орловская земля под Покровом Богородицы», в епархию был принесен чудотворный образ Божией Матери «Всецарица» из Одессы. Он находился в Богоявленском соборе Орла, где ему поклонились многие тысячи верующих. Другой список был помещен на десять дней в марте 2009 года в Знаменском соборе Курска.

Празднование в честь иконы совершается 18/31 августа. Имеется акафист – вольное переложение греческого оригинала, в нем содержится множество прошений к Богоматери, Которая именуется «Губительницей раковой язвы», Которая Своим перстом указывает всем болящим на Святую чашу жизни, источник бессмертия – Божественную Евхаристию.

«Спорительница хлебов»

Икона Божией Матери, именуемая «Спорительница хлебов», написана по благословению старца Введенской Оптиной пустыни преподобного иеросхимонаха Амвросия (☦ 1891). Отец Амвросий, великий русский подвижник XIX века, пламенел детской верой к Божией Матери. Он особенно чтил все Богородичные праздники и в эти дни усугублял молитву. Иконой «Спорительница хлебов» отец Амвросий благословил основанную им недалеко от Оптиной пустыни Шамординскую женскую обитель в честь Казанской иконы Божией Матери.

На этой иконе Божия Матерь изображена сидящей на облаках. Внизу – сжатое поле, а на нем среди трав и цветов стоят и лежат снопы ржи. Старец Амвросий сам назначил день празднества – 15/28 октября и назвал образ «Спорительница хлебов», давая понять этим, что Пресвятая Богородица – «Помощница людям в их трудах по снисканию хлеба насущного». Перед своей блаженной кончиной отец Амвросий заказывал во множестве фотоснимки с этой иконы и раздавал их своим духовным детям. Для пения акафиста перед святым образом старец составил особый припев: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Подаждь и нам, недостойным, росу благодати Твоея и яви милосердие Твое!» День погребения старца Амвросия в Шамординской обители пришелся как раз на 15 октября – день празднества иконе. Первое чудо от святого образа засвидетельствовано в 1891 году: когда во всей России был голод из-за неурожая, в Калужской области и на полях Шамординской обители хлеб уродился как обычно. В 1892 году, уже после кончины старца Амвросия, его послушник Иван Черепанов послал список с иконы в Пятницкую женскую обитель Воронежской области. В той местности была засуха, и жителям угрожал голод, но вскоре после того как перед иконой «Спорительница хлебов» был отслужен молебен, пошел дождь и засуха прекратилась.

«Трех радостей»

В начале XVIII столетия некий благочестивый художник привез из Италии список с иконы, изображающей Святое Семейство. Этот образ он оставил в Москве у своего родственника, священника церкви Живоначальной Троицы «на Грязех». Впоследствии священник пожертвовал привезенный ему образ в свою приходскую церковь. Здесь икона была помещена на паперти, над входом в церковь.

Через сорок лет Божия благодать прославила икону дивными знамениями.

Предание гласит, что однажды на некую знатную женщину за короткий промежуток времени обрушилось сразу несколько несчастий – муж ее был оклеветан и отправлен в ссылку, имение отобрано в казну, а единственный любимый сын во время войны попал в плен. Оказавшись в безвыходном положении, бедная женщина обратилась с горячей молитвой к Царице Небесной, прося Ее милостивого заступления. Владычица Небесная вняла слезным молениям несчастной – однажды во сне женщина услышала голос, повелевающий ей отыскать икону Святого Семейства и помолиться перед ней. Долго искала скорбящая женщина образ по московским храмам и нашла его наконец на паперти Троицкой церкви на Покровке. Усердно помолившись Пресвятой Деве, она вскоре получила три радостных известия: муж ее был оправдан и возвращен из ссылки, сын освобожден из плена, и имение возвращено из казны. Отсюда и пошло наименование образа – «Трех радостей».

Празднование в честь иконы совершается 26 декабря/8 января.

Помимо икон, православные почитают и другие святыни, связанные с именем Пресвятой Богородицы. Мы уже говорили выше о ризе и поясе Богоматери. Расскажем теперь еще о двух таких святынях, почитаемых в Русской Православной Церкви.

Стопа Пресвятой Богородицы в Почаевской Лавре

В Почаевском Успенском соборе за небольшой латунной оградой находится бронзовый позолоченный ковчег. Нескончаемый поток богомольцев стремится сюда уже многие столетия. В ковчеге, сделанном из толстого стекла с бронзовой крышкой, – шелковый плат с изображением святой Цельбоносной Стопы Божией Матери – материальный знак Ее благодатного присутствия в этом месте.

Это изображение было сделано в память о чуде, бывшем на горе Почаевской в 1240 году, – о явлении Божией Матери в огненном столпе. Предание свидетельствует, что во времена татаро-монгольского нашествия, когда были разорены Киев и другие русские города, вся Древняя Русь возносила слезные молитвы Матери Божией, испрашивая Ее небесного заступничества. Молились о том и иноки Почаевских пещер. И их молитвы были услышаны: однажды ночью монахи вместе с пастухами из соседнего села увидели на вершине горы Пресвятую Богородицу, стоящую на скале в огненном столпе. Пречистая Дева была объята пламенем, как библейская неопалимая купина во время откровения Божия Моисею на Синае. На голове Богоматери была корона, в руке – жезл. После этого явления Она поднялась от земли на небо, оставив на скале след Своей правой Стопы. И инокам, и пастухам стало ясно, что явление Богородицы в пламени могло означать только одно: приближение новых бедствий, от которых Волынь и вся Русь хотя и будут страдать как бы в огне, но по молитвам и заступничеству Пресвятой Богородицы уцелеют и возродятся.

Только одно мгновение простояла Матерь Божия на твердом камне, а след ноги Ее, запечатлевшийся на нем, остался навсегда (как и след ноги Господа Иисуса Христа на горе Елеонской, оставленный Спасителем при Вознесении). И с той поры Стопа стала наполняться водой, появление которой здесь, на скале, является делом необыкновенным.

Со временем, когда монастырь расширился, на этом месте вырос великолепный Успенский собор, и Стопа Пресвятой Богородицы вместе с источником оказалась внутри храма. При этом сам камень, из которого постоянно сочится вода, расположен ниже уровня пола и защищен ковчегом. Приходящие в Почаев богомольцы, помолившись, прикладываются к изображению Стопы на шелковом плате, находящемся на ковчеге, а затем пьют и уносят с собой источаемую целебную воду. Они получают ее в серебряных ковшиках из рук иеромонаха, который несет здесь особое послушание и называется «стопочным».

Над ковчегом поставлен большой бронзовый киот с барельефным изображением явления Божией Матери в огненном столпе, выше киота – два высоких зеркальных пилястра с золотыми венцами, скипетром и короной. А внутри ковчега – три негасимых лампады…

С первых же дней своего появления Стопа Божией Матери является источником многих чудес. Самое древнее засвидетельствованное исцеление – слуги одной помещицы, помазавшего глаза водой от святой Стопы, – произошло в 1664 году.

Множество болезней уврачевала Матерь Божия через Свою Цельбоносную Стопу – эту помощь получали знатные и незнатные, старики и дети, православные и даже люди иных исповеданий, все, кто приходил сюда с верой, надеждой и молитвой. И сегодня, как и сотни лет назад, с той же молитвой и верой идут к Царице Небесной люди со своими нуждами и прошениями, преодолевая порой огромные расстояния, чтобы испить святой воды. И даже спустя столетия после явления Богоматери Ее милость и благоволение не иссякают. Не иссякает и человеческая благодарность, выраженная словами акафиста, который уже сотню лет соборно воспевается по воскресеньям монастырской братией во главе с наместником перед святой Цельбоносной Стопой:

«Радуйся, яко в снисхождении Твоем тако обители Почаевстей славу во всем мире уготовила еси. Радуйся, приснотекущий источниче, водою цельбоносною стопу Твою Почаевскую непрестанно наполняющий».

Богородичная канавка в Дивеевской обители

Среди святынь Дивеевского монастыря особое место занимает святая Канавка Царицы Небесной, создание которой связано с именем преподобного Серафима Саровского. В последние годы своей жизни старец окормлял сестер Дивеевской женской обители, находящейся в двенадцати верстах от Сарова. Однако ни одного распоряжения о Дивееве и его сестрах он не делал от себя, а лишь исполняя волю Пресвятой Богородицы, которую Она возвещала во время Своих посещений преподобного. Одним из Ее повелений было основать в том же селе Дивееве, помимо первоначальной общины другую, состоящую из одних девиц. Пречистая Божия Матерь указала и место для будущей обители, которое следовало окружить канавой и валом, а также приказала срубить там ветряную мельницу, по которой общину стали называть Мельничной (в 1842 году, уже после смерти старца, эта община была слита с первоначальной в одну Серафимо-Дивеевскую). Мельница была построена в 1827 году, а весной 1830 года, как только завершились хлопоты преподобного Серафима об официальном закреплении за общиной пожертвованного для нее земельного участка, он распорядился приступить к окапыванию его заповеданной Пресвятой Богородицей Канавкой.

Этот труд должны были исполнять только сестры общины, однако они из-за непомерной тяжести труда какое-то время откладывали работу: ведь Канавка должна была быть глубиной и шириной три аршина, причем вырываемую землю следовало бросать внутрь территории общины так, чтобы образовался вал высотой также три аршина. Но однажды некая сестра, выйдя ночью из келий, увидела батюшку Серафима, который в своем белом балахончике сам начал копать Канавку. Пробудившиеся при этом известии сестры бросились на то место и упали к ногам преподобного Серафима, но, поднявшись, его уже не нашли – на вскопанной земле лежали лишь лопата и мотыжка.

Так сам святой Серафим положил начало Канавке Божией Матери. После этого случая монахини рыли ее безостановочно и завершили работу к концу 1832 года, за несколько дней до преставления преподобного.

«Канавка эта – стопочки Божией Матери, – говаривал батюшка Серафим. – Тут прошла Сама Царица Небесная… Когда век-то кончится, сначала станет антихрист с храмов кресты снимать, а канавка-то и станет от земли до неба, ему (антихристу) и нельзя к вам взойти-то, нигде не допустит канавка, так прочь и уйдет!.. Кто Канавку с молитвой пройдет да полтораста Богородиц прочтет, тому всё тут: и Афон, и Иерусалим, и Киев!»

Однако возникшие после кончины батюшки нестроения в общине привели к тому, что уход за Канавкой прекратился, постепенно она заплыла грунтом и всяким сором; в конце концов ее вообще засыпали землей, вал сровняли, и по этому месту стали ездить на лошадях… Уже в советское время после закрытия монастыря Канавку перерезали различные коммуникации, на ее пути были построены сараи и другие сооружения.

После возрождения монастыря в 1991 году инокини восстановили и дивеевскую традицию: обходить обитель после вечернего богослужения по той тропе, где некогда была святая Канавка, с молитвой «Богородице Дево, радуйся…». В 1997 году началось восстановление и самой Канавки. Работы шли медленно: необходимо было убрать с пути все возникшие за долгие десятилетия строения, в частности, расселить жителей домов, располагавшихся внутри Канавки. К тому же копали ее по завету преподобного Серафима, только сестры монастыря да еще паломники в священном сане, все остальные трудники могли только поднимать грунт на вал внутри Канавки и делать другие вспомогательные работы.

К 1 августа 2004 года – центральной дате празднования 250-летия со дня рождения преподобного Серафима – восстановление Богородичной Канавки было завершено, и она обрела облик, заповеданный преподобным Серафимом. Ее длина достигает 777 метров, глубина и ширина – 2 метра. Кроме того, восстановлена пешеходная дорожка для паломников на внешней стороне святой Канавки.

Теперь все паломники, которые приезжают в святую обитель, обязательно приходят сюда. У начала Канавки стоит крест. Верующие, приложившись к кресту и отрешившись от мирских забот, вступают на землю, по которой прошли святые стопы Богоматери, обходят Канавку, читая, как заповедовал преподобный Серафим, 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся…» – кто вслух, кто про себя; кто по памяти, кто по бумажке… И над Богородичной Канавкой непрестанно возносится молитва Царице Небесной…

Заключение

В жизни каждого христианина бывает встреча с Пресвятой Богородицей, и во многих случаях эта встреча самым кардинальным образом изменяет его жизнь.

Для православного церковного сознания Богоматерь – идеал обоженного человека. Она проходит вместе со Своим Сыном путь к Голгофе, начинающийся от Вифлеемских яслей, и, стоя у Креста Его, приемлет в душу Свою Его Крестные муки. В Ее лице страждет и распинается Матерь рода человеческого – потому Она и именуется в церковных песнопениях Агницей, наряду с Агнцем – Христом. Вот только несколько Ее имен из богослужебных молитвословий, показывающих отношение верующих к Пресвятой Богородице: приснотекущий Источник, напаяющий жаждущих; огненный Столп, показующий всем путь спасения; неопалимая Купина, всех скорбящих Радость; Одигитрия – Путеводительница ко спасению.

Почитание Божией Матери – несомненно, самая характерная черта русского благочестия. Нет православного дома, в котором бы не было иконы Пресвятой Богородицы. Любое православное собрание, начинающееся с обращения ко Святому Духу («Царю Небесный…»), так же неизменно заканчивается обращением к Божией Матери: «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу…» Выше мы уже приводили эту молитву, а потому хотели бы завершить эту книгу трогательным и проникновенным молитвенным обращением к Богоматери, часто исполняемым верующими в храме после богослужения и являющимся частью канона ко Пресвятой Богородице, «поемого во всякой скорби душевной и обстоянии»:

«Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных Предстательнице, скорбящих Радосте, обидимых Покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя Предстательницы, ни благия Утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь».

© Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. © Полищук Е. С., текст, 2012.