Азбука веры Православная библиотека Секты и расколы Реабилитация бывших сектантов Организация и методика церковной реабилитации лиц, отпавших от православия
А.И. Солодков

Организация и методика церковной реабилитации лиц, отпавших от православия

Содержание

Введение Глава 1. Организация центра реабилитации и общая методика реабилитации отпавших в инославие 1.1. Организация и методика реабилитации 1.2 Общая методика реабилитации отпавших в инославие 1.2.1 Методика реабилитации отпавших в баптизм 1.2.2 Методика реабилитации отпавших в адвентизм 1.2.3 Методика реабилитации отпавших в пятидесятничество и харизматизм 1.2.4 Отпадение в секту «Свидетелей Иеговы» Глава 2. Магизм – отпадение в оккультизм и эзотеризм 2.1. События из истории центра реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А. С. Хомякова, связанные с людьми, отпавшими в оккультизм, как опыт организации и метод реабилитации 2.2. Отпадение в оккультизм 2.3. Бог – Творец и Промыслитель мира и эзотерический космогенез 2.4 Православная антропология и антропогенез в эзотеризме теософии 2.5 Происхождение зла и его преодоление в православном и оккультном понимании 2.6 Спасение или нирвана. Понимание сотериологии в Православии и оккультизме Глава 3. Отпадение в неоязычество и организация методики реабилитации 3.1 Народно-бытовое неоязычество 3.2 Этническое неоязычество 3.3 Националистическое неоязычество Заключение Список источников Приложение. Апостольское преемство в Русской Православной Церкви  

 

Введение

Вопрос о присоединении к Церкви стоял уже с первых времен существования Христианства, так как уже тогда появлялись различные расколы и ереси, пребывание в которых неизбежно разрывало единство с Церковью. На ряде Соборов были выработаны определенные правила (I Всел. 8, 19; II Всел. 1, 7; VI Всел. 95; Лаод. 7, 8; Карф. 6, 57, 126), регламентирующие порядок приема в Церковь, согласно которым присоединяемые к Православию и к части спасаемых принимаются с помощью трех чинопоследований: Крещения; Миропомазания и Покаяния1.

Отпадение от Церкви всегда печальный факт в силу самого обстоятельства случившегося. Причина отпадения в большинстве случаев – недостаточная просвещенность в основах Православного исповедания. Множество людей попало в секты, будучи крещенными, но так по-настоящему и не познакомившись с Православием. Известно, что научить человека легче, чем переучивать. В этом смысле реабилитация людей, отпавших от Православия, отличается от обычной катехизации. В таком случае необходимо учитывать и знать заблуждения, в которых оказался человек, чтобы правильно выстроить методику подготовки к чину присоединения к Святой Православной Церкви.

В работе будут описаны методические пояснения в следующем порядке: какие общие заблуждения существуют в том или ином направлении протестантизма (неопротестантизма), оккультизма и неоязычества. На примере отдельных заблуждений рассмотрим сам принцип организации методики реабилитации. Так, например, при работе с отпавшими в христианские конфессии не обязательно уделять в начале реабилитации много внимания вопросам сотворения мира и шестодневу. Вера в то, что Бог – Творец этого мира и человека, в христианских деноминациях присутствует. Для них первостепенными будут темы: значение Священного Предания, как критерий понимания библейского текста, экклесиология и Таинства Церкви, как условия доступа к соединению со Христом.

Цель организации центра реабилитации и методических особенностей – помочь человеку увидеть свои заблуждения, проанализировать ложное мировоззрение, встать на путь покаяния и обретение чистоты Православного исповедания в Боге и с Богом. Для этого необходимо методически правильно выстроить план встреч-бесед с отпавшими от Церкви и предложить материал для самостоятельного изучения.

Первая часть нашей работы будет посвящена отпавшим в инославие – протестантам и неопротестантам. Сюда входят все конфессии, для которых Библия, в их понимании и переводах, является авторитетным источником, формирующим их учение. Мы опишем методику реабилитации людей, отпавших в неопротестантизм: баптистов, адвентистов, пятидесятников, харизматов, и прочих, читающих Библию в своей интерпретации. Стоит отметить, что «Свидетелей Иеговы» трудно отнести к неопротестантам, хотя они и считают себя христианами, так как в их учении искажается сама основа Христианства – вера в Иисуса Христа как Богочеловека.

Мы не будем раскрывать все заблуждения вышеперечисленных конфессий, а выделим лишь основные ереси, которые отличают их от остальных групп этого направления и являются для них основой учения. Например, для баптистов – учение о недопустимости крещения младенцев, для адвентистов – об обязательности соблюдения субботы, для пятидесятников и харизматов – о «крещении Святым Духом» и глоссолалии.

Для отпавших в оккультизм, наоборот, важны вопросы, связанные с верой в Бога, как в Личность, с сотворением мира и человека, с происхождением добра и зла. Здесь важно остановиться на космологии, православной антропологии и учении о жизни после смерти.

Для неоязычников, из которых будут рассмотрены три группы (народно-бытовое, этническое и националистическое неоязычество), во всех трех направлениях в формировании Православного мировоззрения, важны те же основополагающие темы, что и для оккультистов. Однако стоит особо выделить националистическое направление, где вопросы личности, семьи, нации, государства и Церкви важно осветить именно в Православном понимании. То же можно сказать и об этническом, автохтонном,2 направлении неоязычества, хотя, по причине заимствований и пересечения по многим аспектам вероучения, указать определенную разграничительную черту между религиозными группами представляется трудным.

В работе не ставится задача рассмотреть все религиозные течения и направления и дать им богословское осмысление, а лишь отчасти поделиться 20 летним опытом церковной реабилитации отпавших от Православия.

Глава 1. Организация центра реабилитации и общая методика реабилитации отпавших в инославие

Прежде чем говорить об отпадении от Православия, необходимо сказать, что означает принадлежать к Церкви, и какие существуют основные условия вхождения в Церковь и пребывания в Ней. Рассмотрим лишь несколько из них: принадлежать к Церкви означает быть крещенным христианином и исповедовать единство веры. Соблюдение же следующих условий однозначно указывает на принадлежность к Церкви, тогда как нарушение их можно считать отпадением от Нее:

1. Исповедание содержания веры, определенного оросами Вселенских и Поместных Соборов Церкви.

2. Признание апостольского преемства.

3. Участие в Таинствах Церкви, особенно Евхаристическом общении.

Итак, исповедание веры имеет свое содержание. Содержание исповедания изложено в определениях Вселенских и Поместных Соборов. Краткое изложение Православного исповедания содержится в Никео-Цареградском Символе веры.

Символ Веры – граница Православного исповедания веры, отчерченная рукой Бога. Противление этому исповеданию или его искажение и есть отпадение от единства веры. «Духа Божия и духа заблуждения, – пишет евангелист Иоанн, столкнувшийся в ранний период бытия Церкви с ересью докетизма, учившей о призрачном пришествии Христа, – узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1Ин. 4, 2). «В Церкви, то есть в Ее членах, зарождаются ложные учения, но тогда зараженные члены отпадают, составляя ересь или раскол и не оскверняя yже собой святости церковной […] Потомy, что сущность Ее состоит в согласии и в единстве дyха и жизни всех Ее членов, по всей земле признающих Ее; потомy, наконец, что в Писании и учении апостольском содержится вся полнота Ее веры, Ее упования и Ее любви»3. Единство в вере – есть точное исповедание веры. Опадением будет считаться нарушение содержания исповедания и отпадение от единства любви во Христе: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои» (Ин. 14, 15), «Дух истины […] наставит вас на всякую истину» (Ин. 16, 12).

Первый Иерусалимский Собор (ок. 52–53 гг. по Р. Х.) дал понимание того, как должны рассматриваться разногласия, появляющиеся в Церкви. Начиная с этого Собора постановления всех прочих Соборов предваряются словами «Ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15, 28), которые являют значение наставления Святого Духа, учащего правильно исповедовать истины веры. Священномученик Иларион (Троицкий) с прискорбием пишет о нарушении исповедания веры Римским епископом, повлекшем за собой его отпадение от Апостольской Церкви: «Есть ли в истории Христианской Церкви более печальный факт, чем отпадение от Вселенской Церкви Рима?»4. Это опадение повлекло за собой множество нестроений в Римской церкви, которые породили движение Реформации со множеством последующих делений внутри протестантизма, а также проникновение в католицизм оккультных учений.

«Отрекшийся от духа любви и лишивший себя даров благодати не может уже иметь внутреннего знания, то есть веры, но ограничивает себя знанием внешним: посему и знать он может только внешнее, а не внутренние тайны Божии. Общины христианские, оторвавшиеся от Святой Церкви, не могли уже исповедовать (и не могли постигать духом) исхождение Духа Святого от одного Отца, в Самом Божестве, но должны были уже исповедовать одно только внешнее послание Духа во всю тварь – послание, совершаемое не только от Отца, но и через Сына. Внешнюю (только – А. С.) сторону закона сохранили они как в исповедании, так и в жизни»5.

Около 80 % нетрадиционных религиозных учений в современной России возникли в Западной Европе или Соединенных Штатах Америки. Некоторые из них трансформировались из древних лжеучений стран Азии и Ближнего Востока и адаптировались в Европе и США в период Средневековья, в конце XIX и начале XX вв., что и породило религиозное движение «Нью-эйдж».

Следующий вопрос, относящийся к единству веры: можем ли мы считать отпавшими тех, кто был крещен, но не просвещен, не наставлен в основах исповедания веры? Да. Они отпали в секты по невежеству, но усвоили лжеучения, которые по своей сути построены на противлении Православному исповеданию и единству в вере по закону любви. По-другому и быть не может. «Грех берет повод от заповеди и извращает ее» (Рим. 7, 11).

В этом смысле отпавшие, с точки зрения церковной экономии – это все вошедшие в Церковь, посредством Таинства Крещения, и не сохранившие верности Христианскому учению, так как подразумевается, что вошедший в церковное общение все же дает согласие, по собственной воле или воле восприемников, на исповедание веры. Так или иначе, в факте Таинства Крещения, как рождения в жизнь вечную, мы видим промысл Божий. Поэтому такой человек становится чадом Божиим и частью Его Церкви. Крещение в младенчестве подобно тому, как никто из нас не выбирал, где родиться, в какой стране и от каких родителей. И, несмотря на это, в обоих случаях факт рождения – в жизнь вечную и в жизнь временную соответственно – следует признать состоявшимся. Об этом же свидетельствует и практика поминовения людей на проскомидии во время Божественной Литургии: если крещенный человек не был вероотступником или самоубийцей, то молитва о нем совершается как о прочих православных христианах.

Всякое отступление в раскольнические и сектантские сообщества предполагает отступление и от чистоты исповедания, что и является фактом отпадения, а всякий отпавший нуждается в реабилитации и восстановлении в церковном общении. Для восстановления в церковном общении ушедшего и примкнувшего к раскольническому сообществу или сектантскому исповеданию недостаточно только Таинства Исповеди. Речь идет не о согрешившем, но еще находящемся в лоне Церкви, а об отступничестве и отступнике. Однако противостояние заблуждению отступившего от Православия не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самому отпавшему.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 г. засвидетельствовал, что секты и новые религиозные движения – такие как «Собор новой Святой Руси» (Богородичный центр), «Белое братство», «Церковь последнего завета» (группа лжехриста Виссариона) – несовместимы с Христианством. Отцы Собора обратили внимание на возрождение язычества, астрологии, а также теософских и спиритических обществ, восходящих к Елене Блаватской, которая руководствовалась в своем учении основными принципами гностицизма (обладание некой, скрытой от непосвященных, «древней мудростью). Также было сказано об усилении пропаганды «Учения живой этики», распространявшегося семьей Рерихов и называемого также «Агни-йогой». Среди религиозных движений, начавших свою агрессивную пропаганду сразу после падения «железного занавеса» названы паразитирующие на сакральных для традиционных религий именах и образах «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства» («Церковь Муна»), «Новоапостольская церковь», «Церковь Христа», «Церковь сайентологии» Хаббарда, «Церковь святых последних дней» (мормонов), «Международное общество сознания Кришны», «Аум синрике», а также различные направления учений о «трансцендентальной медитации», «новой эре» и «эре водолея». Собор засвидетельствовал, что «люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви»6.

Другим важным указанием Архиерейского Собора, определяющим отношение к людям другой веры и к отпавшим от Православия (часто нарушаемое сегодня некоторыми сектоведами и борцами с сектами) является следующее: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников. Однако противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым, отношением к самим носителям несовместимых с Христианством учений. «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, […] не сообщайтесь с ним, но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2Фес. 3, 14–157.

Следующая граница отпадения человека от Церкви, как было обозначено выше – апостольская преемственность, которая утрачена у называющих себя «христианами» и «христианскими церквами». Апостольская преемственность предполагает сохранение епископата от дней Апостольской Церкви до сегодняшнего времени и до конца времен. Апостольская преемственность – это передача благодати Святого Духа, сохранившаяся в Церкви с апостольских времен. Поэтому «Церковью» может именоваться только та организация, собрание людей (ἐκκλησία), которую собрал Сам Христос: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал» (Ин. 15, 16). Апостол Павел пишет своему преемнику епископу Тимофею: «Возгревай дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1, 6). Предание есть Дух Святой, живущий в Церкви с дней Пятидесятницы, дающий возможность воспринимать Христа в присущем Ему свете, а не в человеческих предположениях и фантазиях. В ходе нашей работы, мы еще вернемся к теме апостольской преемственности, когда перейдем к описанию методики реабилитации. Сейчас же ограничимся лишь тем, чтобы показать границу Церкви, из которой выпадают люди и сообщества, именующие себя «христианами» и оказавшиеся в самочинных «христианских церквах».

Третье условие принадлежности к Церкви, разрывая которое человек отпадает от Церкви – Таинства. Таинств, которые Господь Иисус Христос установил в Церкви, как доступ к соединению с Ним, семь. Крещеные, но отпавшие в заблуждения, отвергая апостольскую преемственность и чистоту исповедания, оказываются вне Таинств Церкви, а значит вне действия благодати, приобщающей христианина к вечной жизни со Христом и во Христе. Именно в таинствах происходит это воссоединение. «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 53–56).

В этом смысле вопрос принадлежности к Церкви – вопрос не праздный, ибо он касается самого главного в жизни человека на земле – спасения.

Итак, признаки Церкви Христовой на земле:

1. Неискаженность оросов и канонических определений Соборов Святой Церкви.

2. Апостольская преемственность, через которую передается благодать Святого Духа, дающая возможность правильного восприятия Истины.

3. Таинства Церкви, как единственный способ соединения с Богом, установленные в Церкви Самим Христом.

Таким образом, изложив выше, кого можно считать отпавшими, перейдем к описанию практической части и рассмотрим главный вопрос: как организовать центр помощи людям, отпавшим от православия и каковы особенности методик реабилитации?

1.1. Организация и методика реабилитации

«Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его

спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5, 20)

Что представляют собой любые организационные и методические процессы и проекты внутренней церковной жизни? Существуют попытки «помочь» людям выйти из сект прибегая к нецерковным методикам, но если мы говорим о церковной реабилитации и церковном служении, то все организационные и методические направления, должны быть сопряжены с главной христианской заповедью и святоотеческим принципом – любовь к Богу и ближнему. Любая организация и методика, не соответствующая этому принципу, антицерковна, тем более, когда мы говорим о реабилитации отпавших от Православия.

Всякая организация и методика секулярной психологии или юридического преследования с презрительным отношением к людям, попавшим в секты – неприемлема и вредна по своей сути. Любить грешника, но ненавидеть грех; любить человека, попавшего в секту, но ненавидеть само заблуждение – таково главное условие работы центра реабилитации. Если нет намерения его соблюдать, то не стоит и начинать, и создавать реабилитационный центр. «Добро, сделанное не добрым образом, не есть добро»8. «Нельзя одновременно сохранять мирское управление в Церкви и возвещать устно и письменно – духовное учение, потому что в таком случае вся наша проповедь лишится силы, теряя свои духовные качества и саму сущность. Церковь – это не организация «благочестивых людей», располагающая литургическими средствами для душевных нужд верующих или богословием для решения метафизических проблем и загадок. Церковь – это «скиния Бога с человеками» (Откр. 21, 3). Она малое стадо, и в то же самое время «ширшая небес»; Она ничем не объемлется, но Сама объемлет историю и творение»9.

Кстати, это одна из причин, по которой люди отпадают, не успев войти в Церковь посредством Таинства Крещения во взрослом возрасте. Не будучи наставлены должным образом в догматах, такие люди воспринимали Церковь как некое «бюро добрых услуг», с которым ассоциировался весь набор суеверий с ложным мистицизмом. Те же, которые на какое-то время все же задержались, а затем отпали – отпали по той же причине, не наученные основам православного исповедания начали самостоятельный поиск и заблудились в большом количестве разного рода богословских мнений и частных суждений, не увидев в Церкви красоту стройности Ее исповедания. «В этом смысле богословские школы – это не софистские ареопаги, а богословие – не область философии, где имеют место гипотезы, системы и теории и любой может говорить все, что ему вздумается, защищать любую точку зрения. Православное богословие не выдвигает никаких предположений, оно свидетельствует. Богословие – это не противостояние слов в поисках истины, но исповедание веры»10. Этому исповеданию отпавшие или не были научены, или встретились с катехизатором не утвержденным в Предании Церкви, так и не привившим пришедшим на огласительную беседу главное – любовь к Православному исповеданию веры, где выражен путь соединения с Богом и в Боге. Поэтому лучшая форма уберечься от отпадения и не попасть в секту – здоровая приходская жизнь, где есть воскресные школы для детей и взрослых, библейские и евангельские кружки, иконописные мастерские с образовательными семинарами, открытые образовательные лектории, а, возможно, и миссионерско-катехизаторские курсы.

Для организации и осуществления методики реабилитации необходимы специалисты, получившие необходимое образование в этом направлении, которые в последствии будут помощниками в реабилитации. Такой образовательный процесс можно организовать на приходе. При миссионерском центре преподобного Иосифа Волоцкого работает не только приемная реабилитации лиц, отпавших от Православия, но есть и «Викариатская школа православного миссионера», где организован образовательный процесс с этой целью – подготовка миссионеров-помощников в работе с отпавшими от Православия.

В 1994 г. протоиереем Олегом Стеняевым был создан «Центр реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А. С. Хомякова». С благословения священноначалия отец Олег начал прием людей, попавших под сектантское влияние. По подсчетам Синодального миссионерского отдела Русской Православной Церкви, в период с 1995 по 2005 гг. из разных сект было выведено и присоединено к Церкви более 1800 человек11.

Перейдем к организационному описанию работы центра реабилитации. Для успешной работы центра необходимо определить место приема, день и время, которые впоследствии желательно не менять. Местом приема может быть дом причта или церковное помещение на территории храма. День приема – предпочтительнее не суббота или воскресенье, а любой будний день. Как правило, в выходные дни помещения при храме заняты под церковные мероприятия.

Время должно быть выбрано так, чтобы оно не совпадало с богослужебным временем. Это может быть любой будний день, например, вторник с 14.00 до 18.00. Далее, необходимо оповестить прихожан храма о том, что при храме начинает свою работу приемная центра реабилитации и, конечно же, дать информацию на досках объявления, а также в церковных и светских средствах массовой информации примерно следующего содержания: «Уважаемые жители нашего города. Сообщаем Вам, что при храме […] начинает работу приемная центра реабилитации людей, пострадавших от сектантского влияния и отпавших от Православия. Если Ваши родные или близкие, друзья или знакомые оказались в секте или пострадали от сект, Вы можете обратиться за консультацией и помощью в центр реабилитации по адресу […]».

Как показывает практика находящиеся в секте приходят редко. В основном приходит вторая часть людей, к которым мы обратились в объявлении – родственники, друзья и знакомые. Чаще всего – родители детей, попавших в секту. Поначалу это будет не большое количество людей, но со временем понадобится либо увеличить время приема, либо вести прием с помощниками или же назначить второй день приема в течение недели. Во время беседы с пришедшим за помощью и консультацией отпавшим и попавшим в секту необходимо выяснить, в какую конкретно секту он попал.

«Тому же, кто желает обратить их, надлежит точно знать системы их учения. Ибо невозможно кому-либо лечить больных, когда он не знает болезни людей нездоровых. Поэтому, предшественники мои, и притом, гораздо лучше меня, не могли, однако, удовлетворительно опровергнуть последователей Валентина, потому что не знали их учения»12. Из слов священномученика Иринея Лионского , известного полемиста с еретиками и их заблуждениями, очевидно, что помощь пострадавшему оказать невозможно, пока не будет поставлен «диагноз сектантского повреждения».

Для этого надо узнать, какую литературу читает и как размышляет о религиозных вопросах нуждающийся в помощи. Предположим, если говорит, что надо всем креститься «святым духом», значит, попал к пятидесятникам или харизматам, если проповедует, что все христиане предали Христа и изменили день поклонения, перенеся с субботы на воскресенье, значит к адвентистам. Если говорит, что имя Бога – Иегова, значит к иеговистам. Если говорит о трансгемалайской цивилизации, то познакомился с оккультным учением Е. Блаватской и Рерихов.

Далее, надо попросить пришедшего, чаще всего это родитель попавшего в секту, пригласить оказавшегося в секте ребенка на прием. Но не говорить «пойдем на прием» или, что еще хуже, «пойдем, тебе там мозги вправят». Стоит обратившемуся за помощью записать, как надо пригласить. Надо сказать: «я была в храме, встретила православного миссионера…», а далее предлагаются варианты в зависимости от религиозного движения. Если попал к неопротестантам13, то «…который читает Библию и интересуется вашим направлением»; если отпал в оккультизм, то приглашение в целом можно оставить в такой же форме, только вместо «читает Библию», надо сказать читал «…“Тайную доктрину” Е. Блаватской» или, если попал к неоязычникам, «…читал “Велесову книгу” и заинтересовался». На 50 % такой метод приглашения оказывается успешным.

Для неопротестанта таким приглашением мы открывает сразу несколько новостей. О том, что в Православии есть миссионеры, которые к тому же читают Библию и, что очень приятно для сектанта, эти миссионеры выражают интерес к их вероучению. Почему это для него новость? Дело в том, что в секте им говорят прямо противоположное, а именно: «Православие – это язычество, православные поклоняются идолам, потому что не читают Библию» и так далее. Для оккультиста и неоязычника интерес встречи будет в том, что вы в теме и читаете их литературу. Но все же надо отметить, что неопротестанты идут на контакт легче в том числе благодаря тому, что они ориентированы сектой и их лидерами на пропаганду своего учения.

Также следует прекратить все споры дома на религиозные темы. В таком споре для сектанта его родственник, «не знающий их учение»14, становится неким «тренажером», на котором он отрабатывает аргументы своего заблуждения, манипулируя текстами Священного Писания, вырвав их из контекста, а возникшая конфликтная ситуация в семье будет истолкована по-своему. Следующие цитаты могут быть превратно интерпретированы представителем секты: «и враги человеку домашние его» (Мф. 10, 36), «никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк. 4, 24). Все это укрепит адепта в его ложной правоте. Как правило, такие споры приводят к серьезным конфликтам, и может наступить и полный разрыв, когда попавший в секту уходит из дома и разрывает общение с родственниками. В этом случае задача для специалиста-миссионера усложняется, а иногда встреча становится и вовсе невозможной.

Обратившегося за помощью надо предупредить, что его приход – это только начало долгой помощи отпавшему. Если приглашение на встречу не будет принято, то нужно предложить встретиться с ним на дому. Существует такая служба – посещение сектанта на дому. Помощники, которые обучаются на курсах при миссионерском центре, изучают практический курс предмета сектоведение. Они обычно и занимаются домашним посещением. Причем следует отправлять их по двое: одного – более опытного, другого – начинающего. Если встреча состоялась в миссионерском центре или на дому, то в этой встрече есть необходимые методические правила, которых нужно придерживаться. Первое и главное правило, о котором говорилось выше – доброе отношение к человеку. Уважать человека, ненавидя само заблуждение. Второе правило, зная заблуждение, в которое отпал человек, подготовиться к встрече, грамотно выстроить методику полемики.

1.2 Общая методика реабилитации отпавших в инославие

Рассмотрим самые основные аспекты заблуждений протестантов и неопротестантов, касающиеся вопросов истолкования библейского текста, и дадим на них методические ответы, необходимые в процессе прохождения реабилитации.

Цель реабилитации – помочь человеку увидеть свои заблуждения, проанализировать ложное мировоззрение, встать на путь покаяния и обретения чистоты православного исповедания в Боге и с Богом. Для этого необходимо методически правильно выстроить беседы встреч с отпавшим от Церкви и предложить материал для самостоятельного изучения.

Первая часть нашей работы будет посвящена отпавшим в инославие. Сюда входят все конфессии, для которых Библия в их понимании и переводах является авторитетным источником, формирующим их учение.

Мы опишем методику реабилитации людей, отпавших в неопротестантизм – баптистов, адвентистов, пятидесятников. Условно отнесем «Свидетелей Иеговы» к неопротестантам, только лишь по той причине, что Библия для них основополагающий авторитет. Условно потому, что, называя себя христианами, они искажают саму основу христианства – не верят в то, что Иисус Христос – Богочеловек, а верят в Него как в совершенного Человека, сотворенного прежде всякой твари. Из практики реабилитации видно, что в результате агитационной деятельности именно в эти направления отпадают большинство крещенных, но не просвещенных православных.

Предлагаемая методика подойдет к применению, как для людей все еще находящихся в инославии, но идущих на контакт, чтобы помочь им увидеть заблуждение в вопросе понимания священных текстов Библии, так и для вышедших из инославия и проходящих реабилитацию, готовясь к чину присоединения к Православной Церкви.

По сути, методика полемики и реабилитации, есть форма проповеди неповрежденного Евангелия человеку, отпавшему от Церкви и оказавшемуся в заблуждении еретического восприятия текста Библии. Стоит рассматривать это в контексте слов священномученика Иринея Лионского : «невозможно лечить людей больных не зная причину их нездоровью […] не могли одолеть ересь […] потому что не знали их учения». В связи с этим наставлением, любые аргументы, не подкрепленные цитатами из Библии отпавшим этого направления, восприниматься не будут. Восприниматься не будут по той причине, что в секте им говорят следующее: «православные Библию не читают, поэтому впали в заблуждение; при встрече с православными, когда слышите аргументы в пользу Православия, просите показать, где об этом написано в Библии». Зная это и приводя библейские тексты, можно развенчать миф о том, что православные Библию не знают, а также укрепить доверие к нашим словам, потому что сказанное нами будет не «от себя», а со ссылкой на тексты Священного Писания. Еще раз подчеркнем, что в полемике с идущим на контакт неопротестантом, но еще не отрекшимся от своих заблуждений, мы не ставим перед собой задачу его переспорить. Методологически это не верно. Наша задача – засвидетельствовать неповрежденное понимание библейских текстов, постепенно приводя отпавшего к пониманию текстов Библии в правильном, православном истолковании.

Выстраивая методику беседы необходимо знать все аспекты заблуждения, которым учат в данной конфессии. Отметим один нюанс, важный для полемики. Бывает так, что сам находящийся в секте не знает всех конфессиональных вероучительных заблуждений, в которых он находится. В основном многими адептами хорошо выучены основные заблуждения, отличающие конфессию, в которой он находится, от других сект. Зная это, надо рассмотреть основные отличительные ереси, относящиеся к данной конфессии, и дать на них ответ в православном понимании. Для этого при полемике необходимо кроме Библии иметь под рукой и их вероучительные книги, а при беседе с приступившим к реабилитации рассмотреть их внимательно выраженные в них заблуждения.

Для чего это нужно? Как уже было сказано, во-первых, чтобы показать, что вы знакомы с их учением не понаслышке, а по их книгам, так как не всегда они знают все пункты учения секты. Во-вторых, как показывает практика реабилитации человека, вышедшего из секты, продолжают атаковать звонками и говорят, намереваясь вернуть в секту, что его решение покинуть их с его стороны «просто недоразумение». Следует лучше познакомиться с нашим учением, которое построено на Библии. При этом, частой реакцией на обличение заблуждений сектантов со ссылкой на Библию может быть отрицание ими самого факта принятия их религиозным движением таких положений. В этом случае их катехизис или книга, содержащая определения лжеучения, окажется крайне необходимой. В-третьих, поможет нам дать ответ на возражение. В-четвертых, укрепит нашу позицию и вызовет некоторое доверие к нашим словам. Ведь, в приглашении инославного на встречу, было озвучено «интересуется вашим направлением».

Основным заблуждением, относящимся ко всем группам неопротестанского характера, или к тем, для кого текст Библии, хотя и в искаженном переводе15, является авторитетом, будет вопрос о Священном Предании. Все они его отвергают. Методически будет правильно начать полемику с инославным именно с этой темы. Большинство сектантов данного направления утверждают, что Библия толкует сама себя, и нет необходимости в Священном Предании. Отвержение Предания неопротестанты унаследовали от протестантов XVI в. периода Реформации в Европе, и, вслед за ними, не имеют понятия о Предании истинном, как критерии понимания Священного Писания. Отсюда порождение всех направлений инославия и причина множества разделений внутри его.

Ведь вопрос не в том, что написано в Библии, а в том, где критерий правильного понимания библейского текста? Священное Писание утверждает необходимость Священного Предания, которое есть Дух Святой, живущий в Церкви с дней Апостольской Пятидесятницы. Рассмотрим вопрос о Писании и Предании в методической последовательности применительно к реабилитации и полемической части.

В чем заблуждение в вопросе отрицания Предания неопротестанатами? Пытаясь понять евангельские тексты лишь своим умом в безблагодатном прочтении, они видят только часть текстов. На этом частичном видении выстроились их ложные догматы, под которые специально подбираются библейские тексты. В результате этой фальсификации порождается учение о ненужности Предания и самодостаточности Библии. Но парадокс в том, что, пользуясь одним и тем же текстом, появилось множество сект, со своим пониманием Библии. Значит снова стоит подчеркнуть, что вопрос не в том, что написано в Библии (ведь Церковь читает Библию две тысячи лет), а в том, где критерий правильного понимания библейского текста.

Итак, необходимо начать с рассмотрения заблуждения в вопросе Предания со следующих текстов, приводимых отрицающими его: «Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: “люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим”. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Ибо Моисей сказал: “почитай отца своего и мать свою”; и: “злословящий отца или мать смертью да умрет”. А вы говорите: “кто скажет отцу или матери: корван, то есть “дар Богу” то, чем бы ты от меня пользовался”, тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое, сему подобное» (Мк. 7, 6–13). Этими словами Спаситель обличает фарисеев за то, что они держатся предания человеческого. Ссылаясь на этот текст, протестанты и неопротестанты учат о том, что предание не нужно. Нам необходимо разъяснить, что это было за предание? Очевидно, предание о котором идет речь в данном тексте – человеческое и связано с интерпретацией соблюдения обрядовой стороны Закона.

Господь Иисус Христос обличает фарисеев за то, что они держатся предания человеческого. Что же это было за предание, за которое обличает Христос книжников и фарисеев? «Ко времени жизни Иисуса Христа в среде национальной элиты евреев складывается сложная система обрядовых предписаний и запретов, многие из которых подвергались осуждению Спасителем. Достаточно вспомнить, например, ритуальное омовение посуды (см.: Мк. 7, 4), практику переноса финансовой ответственности с содержания престарелых родителей на внесение пожертвований на нужды Иерусалимского храма (см.: Мк. 7, 11), церемониальное соблюдение субботы (см.: Лк. 13, 14–15) и другие. В религиозной жизни акцент зачастую нарочито делался на внешних формах поведения, поскольку сам вид иудея должен был служить воплощением идеи отделенности, избранности народа еврейского и каждого конкретного его представителя. Обращаясь с критикой к духовным лидерам иудейского народа, Христос именовал данные установления «преданием», противопоставляя его Божественным заповедям»16.

В безблагодатном состоянии и отрыве от Церкви происходит ослепление самомнением и, в желании в нем утвердиться и убедиться в ложной концепции исповедания, наступает отвержение Предания; в узко конфессиональных переводах умышленно искажаются слова о Предании апостольском. Например, в переводе Библии в Институте перевода Библии Заокской семинарии Адвентистов седьмого дня тексты о Предании намеренно искажаются. В первом Послании к Коринфянам апостол Павел пишет: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (11, 2). «Адвентисты седьмого дня переводят данный текст следующим образом: «Я же хвалю вас за то, что вы помните все, чему учил я и что делал, и держитесь наставлений»17.

Как видим, здесь слово «предание», по-гречески «παραδόσεις», заменено словом «наставление», хотя, учитывая смысл слова «παραδόσεις», такая замена в данном контексте – нарушение принципа перевода. Еще один тематический текст – второе Послание к Фессалоникийцам (2, 15). Его адвентисты перевели следующим образом: «Стойте же, братия, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам – и устно при встречах, и в письме нашем». В Синодальном переводе этот текст переведен так: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Очевидно, что в одном случае (в 1Кор. 11, 2) слово «предание» («παραδόσεις») переведено словом «наставление», а в другом (2Фес. 2, 15) – словом «учение». По-древнегречески «учение» – «διδασκαλία», что не соответствует смыслу греческого слова «παραδόσεις».

Так же искажен текст в том же послании в 3 главе 6 стихе: «И еще одно наставление вам: во имя Господа нашего Иисуса Христа удаляйтесь, братия, от всякого в вашей общине, кто праздно проводит время свое». В Синодальном переводе читаем: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». Но когда мы читаем вышеприведенные тексты о предании человеческом в адвентистском переводе, то слово «предание» оставлено без изменений (Мф. 15, 2–3, 6; Мк. 7, 3, 5, 8–9, 13). Это не что иное, как редактирование Священного Писания и намеренное искажение библейских текстов18. В беседе с проходящими реабилитацию адвентистами этот факт необходимо привести.

Далее, говоря о значении Предания и Писания, методически будет правильно, задать вопрос – толкует ли Библия сама себя? Неопротестанты уверены, что да. Sola Scriptura19 – это отголосок реформаторского движения, к которому, баптисты, адвентисты, пятидесятники и другие неопротестанты отношения, в общем-то, не имеют по многим параметрам – как хронологическим20, так и вероучительным21. Библия – книга Церкви и поэтому невозможно правильное восприятие текстов Божественного Откровения в отрыве от Церкви. Это понятно нам, православным, но с трудом понимается сознанием, оторванным от благодати Святого Духа.

Методически будет верно привести текст, который подтверждает слова, сказанные выше. Итак, о том, что Библия не толкует сама себя в начале беседы приведем следующий текст: «и долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Петр. 3, 15–17). В методике реабилитации надо обратить внимание именно на это утверждение апостольского текста, что в 14 посланиях Апостола Павла, как об этом пишет Апостол Петр «есть нечто неудобовразумительное» или как сказано в тексте перевода «Слово жизни» «в них есть много такого, что вовсе не легко понять»22. И обратить внимание на то, что вопрос правильности, критерия понимания текста не праздный. Он, как следует из контекста, касается нашего спасения. «И долготерпение Господа […] почитайте спасением» (2Петр. 3, 15). И далее говорится, что о спасении пишет Апостол Павел, но есть нечто непонятное – «что невежды и не утвержденные к собственной своей погибели, превращают (искажают), как и прочие Писания». Это текст необходимо растолковать, как пришедшему в центр реабилитации, но еще остающемуся и принадлежащему к иносланому сектантству, так и уже начавшему готовиться к чину присоединения.

В процессе реабилитации готовящегося к чину присоединения необходимо научить искать толкование текста в святоотеческой литературе. Дать ссылки на православные сайты и рекомендовать литературу. Например, блаженного Феофилакта Болгарского, преподобного Ефрема Сирина, святителя Феофана Затворника. В чем ошибка иносланых в вопросе Предания и Писания? Они видят только два выше приведенных текста в которых обличается предание человеческое. Но в Священном Писании, как было уже сказано выше, говорится и о Предании апостольском. «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2, 15). В этом тексте говорится о необходимости держаться Предания, слова и послания. В полемике можно спросить: «Как вы, говоря о том, что надо жить по Библии, держитесь Предания, о котором здесь написано»? Часто возникает пауза, а затем возражение о неточности перевода. Для этого хорошо иметь под рукой подстрочный перевод с древнегреческого языка Нового Завета и рассмотреть вышеприведенные тексты.

Следующая общая тема, без различия конфессий для отпавших от Православия в протестантизм или неопротестантизм – Церковь. Где та Церковь, Которую создал Христос на земле и в чем ошибка неопротестантов считающих свои организации «церквами»? В этом вопросе, все учат по-разному, но все придерживаются одного заблуждения – что церковь невидимо существует с дня Пятидесятницы. Адвентисты учат, о невидимой церкви и что они – верный остаток23, потому что соблюдают субботу. Баптисты, также учат о невидимости церкви24, о важности полного однократного погружения в воду при крещении. Пятидесятники и харизматы – о крещении «духом святым» и глоссолалиях25, и именно это для них является критерием того, что они – церковь.

В начале нашей работы уже было кратко сказано о том, что значит принадлежать к Церкви. Далее обратим внимание на ошибки в вопросе экклезиологии у неопротестантов, которые для проходящего реабилитацию необходимо прояснить. Церковь – это не просто соответствие словам Спасителя «где двое или трое соберутся, там и Я посреди них» (Мф. 18, 20), как учат вышеперечисленные неопротестанты. И недостаточно просто уверовать во Христа, принять составленную концепцию исповедания той или иной конфессии и, на этом основании, быть учениками и церковью. Церковь видима на протяжении всей истории. Господь Иисус Христос обещал избранным Им ученикам: «Се, Я с Вами, во все дни до скончания века» (Мф. 20, 28). Выходит, слова Христа – обман? Нет. Обман в вероучении самодельного и самонадеянного христианства без Христа.

Итак, рассмотрим текст, из которого вырван стих «где двое или трое соберутся, там и Я посреди них» (Мф. 18, 20). Рассматривая его в контексте, мы увидим, о чем идет речь и являются ли эти слова Спасителя о возможности создания церкви по принципу, «где двое или трое соберутся во имя Его». «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 15–20). Как видно из контекста, сначала речь идет о том, как наставить брата, если он впал в согрешение, а затем говорится, что если будете о чем-то просить в молитве, то получите. Но если соберетесь «двое или трое» в молитве, то и Я буду посреди вас. Здесь речь идет о важности церковной, соборной молитвы и нет ни слова, что на этом основании будет устроена Церковь. Интересно заметить также в словах Христа учение о том, что Церковь видима: «если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь» (Мф. 18, 18).

Это говорит о том, что Церковь видима. Иначе, как исполнить слова Христа «скажи Церкви». Церковь это не «двое, трое», потому что не сказано: «скажи двоим или троим», а «скажи Церкви». Церковь видима, иначе слова Господа невыполнимы. Если предположить, что Церковь невидима, то выходит, что необходимо прибегать к адвентистам, баптистам, харизматам и прочим конфессиям и выяснять, где у них невидимая церковь или невидимый остаток и как ее (его) увидеть, чтобы исполнить слова Христа «скажи Церкви». Получается какой-то абсурд. Церковь собрана и создана на земле Самим Христом и в никакую невидимость она не устранилась. Не достаточно одной веры, чтобы соединиться со Христом, как об этом пишет евангелист Иоанн Богослов: «И когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им» (Ин. 2, 23–24). Кого же Он избрал и кому вверил Себя? «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь» (Мк. 3, 13–14). «Не вы меня избрали, но Я вас избрал и поставил вас» (Ин. 15, 16). Таковыми избранными стали Апостолы. На основании исповедания Апостолом Петром, от лица всех собравшихся Апостолов: «Ты Христос – Сын Бога Живого» (Мф. 16, 17), Спаситель произносит пророчество: «На сем камне (камне исповедания – А. С.) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18).

Событие создания Церкви Христовой состоялось в день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов. Заметим, что Иисус Христос не говорит: «создам церкви мои», но «создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18), значит Одну. Апостол Павел пишет в послании к Ефессянам: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4, 5). Это очень важный текст, говорящий о том, что Бог Один, но и исповедание веры одно и крещение одно, а неопротестанты перекрещивают православных. В этом уже противление. В апостольские времена было много церквей – Коринфская, Лаодикийская, Ефесская и другие, что не говорит о том, что это были разные конфессии со своими исповеданиями, как, ошибаясь по этому поводу, рассуждают неопротестанты. Это были Помесные Церкви, которых объединяло единство исповедания веры, Тайная Вечеря, апостольская преемственность. Вся полнота догматического богословия была дана Апостолам в день Пятидесятницы. Вселенские Соборы созывались лишь с одной целью – утвердить истину и анафематствовать проникновение ересей в исповедание веры. Природа Церкви не протестовать, а утверждать истину. «Церковь Бога Живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15). Как Бог один, так и Церковь одна, и вера одна, и исповедание веры одно. Поэтому всякое рассуждение о возможности множественности церквей (что они тоже хороши и что в них могут люди спастись) будет не чем иным, как двоеверием. «Кто хвалит чужую веру, тот все равно, что свою хулит. Если кто будет хвалить свою и чужую, то он двоеверец […] Если кто тебе скажет: “Ваша и наша вера от Бога”, то ты, чадо, ответь ему так: “Кривовер, […] ты и Бога считаешь двоеверным?”»26.

Бог создал одну Церковь и определил одно исповедание веры. Краткое ее изложение выражено на церковных Вселенских Соборах, в православном Символе веры. Церковные Соборы не придуманы и не самочинны, как ошибаются в этом неопротестанты и их последователи. Снова напомним, что принцип решать вопросы вероисповедания и церковной экономии, был положен самими Апостолами. Когда в Апостольской Церкви возник вопрос, как принимать язычников и возможно ли спастись человеку без обрезания, то Собор, на котором председательствовал Апостол Иаков, вынес следующее решение: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15, 28–29). Решение Соборов – это не съезд, не конгресс и не форум. Решение Соборов – голос Святого Духа, и всякий противящийся Его определениям вероучения противится и протестует против Бога. Одно дело – ошибаться и заблуждаться. Ошибаться может каждый, но другое дело – упорствовать. Такое упорство становится хулой на Духа Святого, которая «не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 32).

Следующий вопрос – о сохранности Церкви и ее исповедания веры с дня Пятидесятницы до современности. Все протестанты и неопротестанты учат о том, что Православная Церковь отступила от Первоапостольской Церкви. Адвентисты обвиняют в отступлении от почитания субботы и законов кашрута – чистой и нечистой пищи согласно определениям Пятикнижия Моисеева; баптисты в том, что православные крестят младенцев; пятидесятники, что якобы Церковь утратила крещение «святым духом», если нет дара говорения на иных языках и ежедневного чуда и прочее. Несмотря на все их расхождение между собой в вероучительных заблуждениях (основные особенности мы рассмотрим ниже), всех их объединяет одно мнение – отступление Церкви от веры после апостольского периода.

В начале работы уже было сказано об условиях принадлежности к Церкви и признаках отпадения от Нее. Один из таких признаков, который утеряли сектанты – апостольская преемственность. Русская Православная Церковь имеет преемственность от святого Андрея Первозванного. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл – 179-й от Апостола Андрея27. Апостольская преемственность передается от избранных Апостолов – от 12-ти и от 70-ти. Отсутствие преемственности говорит о самочинной организации собравшихся и объявивших себя церковью, но к Церкви Христовой никакого отношения не имеющих. Преемственность – это не просто формальная передача власти. Через преемственность передается благодать Святого Духа от дня Пятидесятницы до настоящего времени. Апостол Павел пишет своему преемнику епископу Тимофею: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1, 6).

Итак, дары Духа Святого передаются согласно преемственности. Без нее любая организация, именующая себя «христианской церковью», безблагодатна. Когда мы говорим об апостольской преемственности, то необходимо рассмотреть вопрос об обращении Савла, будущего Апостола Павла. История с его обращением описывается в книге Деяний Апостолов, глава 9. Отвергая апостольскую преемственность и ссылаясь на эту историю, возникает учение о том, что как Апостол Павел не входил в число учеников и был призван внезапно, так и нам встретился Христос на пути и мы уверовали в Него. В ответ на такое недоразумение можно предложить внимательно прочитать тест: «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9, 3–5). Обычно, дочитывая до этого места, адептам втолковывают, что нет необходимости ни в какой преемственности, ведь мы, как и Апостол Павел, призваны Христом.

Но при внимательном прочтении этого события, не вырывая эпизод из контекста, видно, что это не так. Прочитав историю до конца, мы увидим следующее. Несмотря на то, что Апостолу явился Сам Христос, он был присоединен к Церкви Апостолом из семидесяти Ананием. Это не было личным решением Анании, так как Господь Иисус Христос явился ему и поручил присоединить к Церкви иудея Савла, через Крещение и с возложением рук. Вот как об этом сказано в этой же главе: «В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи. Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое. Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое. Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился» (Деян. 9, 10–18).

Церковь – это не просто собравшиеся и уверовавшие во Христа. Она создана Иисусом Христом, освящена Духом Святым, посланным от Бога Отца, и пребывает непрерывно до сегодняшнего времени. «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3, 11). Попытка положить свое основание вместо Христа имеет следствием бесчисленное дробление протестантизма и неопротестантизма на различные секты. Об этом Спаситель предупреждал так: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие”. Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф. 7, 21–27). И еще: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2, 19–22). «Всяк, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для Нее чужд, непотребен, враг Ее»28.

Если проследить образную систему библейского текста, начиная с Ветхого Завета, то можно увидеть прообразы Церкви и убедиться, что они говорят о том, что Церковь одна. Первой Церковью в истории человечества была семья – Адам и Ева, как малая Церковь. Вторым прообразом Церкви в Ветхом Завете был ковчег. Кто вошел в него, тот и спасся, а кто не вошел, тот остался за бортом. Следующий прообраз – народ Израильский. Несмотря на все его прегрешения, Бог врачевал его изнутри, посылая пророков и призывая через них к покаянию. Две тысячи лет назад Господь Иисус Христос создал Церковь и сказал, что «врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18).

Если Церковь исказила свое исповедание веры, значит пророчество Христа о «неодолимости», то есть неповрежденности, оказывается ложным пророчеством. Согласно сектантской логике, если в Церковь проникли искажения вероисповедания, то Христос – лжепророк. Снова повторим, что Церковь – это не просто собрание людей. Церковь есть Богочеловеческий организм, где Глава – Христос, а Церковь – Тело Его: «Он есть Глава Тела Церкви» (Кол. 1, 18). Церковь – Единая, Святая, Соборная и Апостольская. Это важно объяснить проходящему реабилитацию и рекомендовать материал для прочтения по этой теме. Например, «О единстве Церкви» священномученика Киприана Карфагенского, «Вне Церкви нет спасения» священномученика Илариона Верейского, «Церковь одна» А. С. Хомякова.

1.2.1 Методика реабилитации отпавших в баптизм

Баптизм возник в Англии в 1609 г. и как религиозное направление был выдвинут партией пуритан29 и конгрегационалистов30. Основателем баптизма был Джон Смит, который организовал небольшую общину в Голландии. Сначала он сам крестил себя через обливание, а затем, познакомившись с меннонитами, принял от них крещение. В 1612 г. Смит и его последователь Томас Хельвис организовали небольшие общины в Англии и крестили всех членов общины. Это были общие, или генеральные, баптисты. Позже появились партикулярные, или частные, баптисты.

Генеральные баптисты в своих взглядах в вопросе предопределения в спасении придерживались учения одного из деятелей Реформации Якова Арминия, который считал, что Бог всех людей определил ко спасению, но принять его или нет – зависит от свободной воли человека. Партикулярные баптисты в этом вопросе опирались на учение Жана Кальвина, согласно которому Бог от вечности предопределил одних людей ко спасению, а других – к осуждению и погибели. Примерно в 1641 г. у баптистов уже сложилось учение, характерное для современного баптизма. Крещение, как у частных, так и у общих баптистов стало совершаться через погружение.

Первое время баптисты преследовались в Англии Епископальной церковью, а также были гонимы гражданской властью, подвергались жестоким наказаниям за освободительное движение. Известный баптист Джон Буньян просидел в тюрьме двенадцать лет, где и написал свои книги «Путешествие Пилигрима в небесную страну» и «Духовная война», пользующиеся популярностью у современных баптистов.

В 1869 г. в Англии вышел «Акт веротерпимости», благодаря которому баптисты стали пользоваться покровительством правительства вместе с другими раскольниками. В 1905 г. в Лондоне был создан «Всемирный союз баптистов», центр которого находится в Вашингтоне. Целью его было распространение баптизма по всему земному шару. В настоящее время во всем мире насчитывается более 30 миллионов баптистов, 25 миллионов из которых проживают в США.

В результате войн с Турцией Россия утвердилась на северных берегах Черного моря. К ней были присоединены области на юге Украины, включающие Крым, а также Херсонскую, Таврическую, Екатеринославскую губернии. Для освоения новых земель правительство Екатерины II решило заселить окраины страны иностранными переселенцами – колонистами. Среди переселенцев были, в основном, меннониты и лютеране из Данцига и прилегающих к нему прусских владений. В 1787 г. Екатерина издала указ, в котором перечислялись все льготы иностранцам, в том числе предоставление свободы исповедания меннонитам и освобождение их от военной службы. Таким образом на Юге России образовалось большое число меннонитских колоний, в тех же местах селились и крестьяне – малороссы.

Так, баптизм проникает в Россию, распространяясь по многим регионам Империи. Современный баптизм в своем менталитете и вероучении в основном американского происхождения.

Камнем преткновения для отпавших, в том числе и в баптизм, будет вопрос о Таинствах. Более всех остальных они заостряют внимание на Таинстве Крещения. При этом, Крещение для них является всего лишь символом. Крещение – обет доброй совести и факт принятие в членство конфессии, Причастие – воспоминание о Тайной Вечере, а евхаристические Хлеб и Вино31 – также лишь символы Тела и Крови Христа. Пятидесятники и харизматы учат примерно так же, с одной прибавкой – крещение «духом святым» в их понимании. В том, что в их конфессиях эти сакраментальные действия являются только символами, с ними стоит согласиться. Нет у протестантов и неопротестантов Таинств. Нет благодати, потому что нет апостольской преемственности, поэтому и нет Даров Святого Духа. Да, «Дух дышит где хочет» (Ин. 3, 8), но Своей призывающей благодатью в полноту церковного единства. Есть еще немаловажное заблуждение в том, что Церковь – это собрание людей и они должны быть святы, то есть безгрешны. Ввиду пренебрежения к проблеме внутренней брани и незнакомства с аскетической литературой, грех в секте понимается, как правонарушение против нравственных правил, которые сформулированы в различных руководствах внутреннего пользования для пасторов. В качестве греха рассматривается лишь уже совершенное какое-либо вопиющее нарушение. При этом ссылаются на следующий библейский текст: «Чтобы представить Ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5, 27).

Исповедание святости Церкви не означает, что члены Ее безгрешны. Святость Церкви в Ее Таинствах, где Христос прибывает незримо. «Я уже не грешу»: с таким самомнением и гордыней человек нравственно уподобляется врагу рода человеческого; такое заявление приводит православного человека в некое недоумение, но побывавший в секте начинает в это искренне верить. Итак, вопрос о Святости Церкви напрямую связан с Таинствами. Человек входит в Церковь и соединяется с Ней в Святом Крещении. Крещение – рождение в жизнь вечную. «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Известно, что адепты неопротестантизма не крестят младенцев и говорят, что без веры Богу угодить невозможно. Младенец и ребенок не может веровать, в нем нет сознательной веры, значит и крестить его нельзя. Это важный вопрос в процессе реабилитации. Многие, выходя из сект, находясь там продолжительное время, успели обзавестись семьями и у них есть некрещенные дети. Главный вопрос заблуждения кроется в ложном понимании христианской антропологии. В истории, связанной с отпадением человека от Бога, грех повредил человеческую природу и внес в нее смерть. Человек по замыслу Творца предназначен к главной цели жизни – обожению. Но исказив в себе и образ, и подобие, он нуждается в возрождении, через святое Крещение, как рождение в жизнь вечную.

Человек рождается трижды. Первый раз – от отца и матери, второй раз – в Таинстве Крещения, третий – когда умирает и душой переходит в вечность. С кем будет эта вечность и куда до окончательного Суда Божия будет он определен, зависит от веры и жизни человека. Протестанты не верят, что человек рождается с порчей греха. Они верят только в приобретенный грех, в котором человек должен покаяться и дать Богу обет доброй совести больше не грешить. Но в текстах Библии мы находим стихи, которые говорят, что это не так. Во-первых, при всем нашем стремлении не согрешать, Апостол Павел указывает: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7, 19).

Псалмопевец Давид в 50-м псалме свидетельствует о первородной порче греха: «Во грехах родила меня мать моя» (Пс. 50), хотя мы знаем, что он родился от благочестивых родителей. О каком же грехе идет речь? О первородном, передающемся из поколения в поколение от первых людей на земле, Адама и Евы. Так и пишет Апостол в том же послании: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12).

Без веры Богу угодить невозможно, поэтому протестанты не крестят младенцев32. Это центральная тема у евангельских христиан баптистов – не крестить младенцев, крестить только взрослых в одно погружение и обязательно полное. Никакое обливание или кропление недопустимо, так как такое крещение, с их точки зрения, будет недействительно. Против этого они протестуют. Итак, что касается крещения младенцев, необходимо разъяснить следующее. За младенцев веруют крестные – восприемники и по их вере прощается первородный грех крещаемому младенцу. Не виноват младенец в нем, и приобретенного греха у него нет. Но если, например, не виноват человек, наследовавший хроническое заболевание от родителей, то это навряд ли будет причиной, чтобы не идти в больницу и не принимать рекомендации и лечение, назначенное врачом. Первородный грех – хроническое заболевание человечества. По поводу вопроса, могут ли веровать за другого человека и будут ли ему прощены при этом грехи? Да. Это событие описано в двух Евангелиях – от Матфея и от Марка. Когда четверо принесли расслабленного, то «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 7, 5; Мф. 15, 6).

Итак, где и как Бог очищает нас от грехов – как первородного, так и приобретенных? В Церкви, Которая есть больница, лечебница от болезни греха. В Таинствах Исповеди и Причастия Бог прощает нас и омывает грехи наши «во оставление грехов и в жизнь вечную». «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин. 1, 7–10). Эти слова Апостола Иоанна Богослова отвечают сразу на несколько вопросов. Во-первых, что всякий, кто говорит, что он без греха, тот лжец. Во-вторых, заметим, сказано не в прошедшем времени «Кровь Иисуса Христа очистила» – тогда, там, 2000 лет назад на Голгофском Кресте, а «очищает».

Где сегодня нас очищает Христос? В Таинстве Исповеди, где верующие приносят покаяние в своих грехах, и в Таинстве Евхаристии, где под видом Хлеба и Вина мы вкушаем истинное Тело и Кровь Иисуса Христа и становимся чадами Божиими по благодати. Священник, как преемник благодатных дарований святых Апостолов, преподает Таинства верующим. Это поручение апостольской преемственности преподано ему через возложение рук епископа. Таинство Священства через апостольскую преемственность установил Сам Христос: «Избрал себе, кого Сам хотел» (Мк. 3, 13), «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21–23). Христос является не посторонним людям, а ученикам, которых Он избрал – Апостолам, которым и дает власть, таким образом учреждая институт священства.

То, что посредник между Богом и человеком Иисус Христос – этого Православное вероучение никогда не отрицало и не оспаривало. Действительно, другого посредника, кроме Богочеловека Христа, не было и быть не может. Антихрист будет выдавать себя за Христа, но священник никогда не замещает собой Христа. Он лишь говорит на Таинстве Исповеди, будучи свидетелем состоявшегося покаяния: «я, недостойный иерей, властью Его, мне данной […]». Священство – это то, что Церковь наследовала от дня Пятидесятницы, через апостольскую преемственность по благодати от Духа Святого. И Таинство Евхаристии устанавливает Сам Христос: это не просто символы и воспоминание о Вечере, некие «поминки», а живое и истинное соединение со Христом.

Прочитаем текст Евангелия от Иоанна, где Спаситель утверждает, что без Евхаристического общения с Ним невозможно наследовать жизнь вечную. Заметим также, что в тексте говорится о том, что многие не поверили Христу и отошли от Него. «Я есмь Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я – Хлеб живой, сшедший с небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек; Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть Хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий Хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме. Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус, зная Сам в Себе, что ученики Его ропщут на то, сказал им: это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. (Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его). И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого. Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» (Ин. 6, 48–56). Этот пространный текст, говорит об узости пути ведущего в Царствие Божие, который немногие находят. Новый Завет – это не собрание из двадцати семи книг. Чтобы быть причастным к Церкви необходимо Причастие: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мк. 14, 24). Если условием приобщения к Ветхозаветному Израилю было обрезание и соблюдение предписаний закона Моисеева, то вхождение в Израиль Нового Завета – Крещение и Евхаристия.

Обычно рассматривая вопросы Таинств Церкви, кроме индивидуальных бесед и занятий в группе, хорошо дать для домашнего чтения истолкование блаженного Феофилакта Болгарского, преподобного Ефрема Сирина и соответствующие разделы из догматического богословия, а кому-то – и просто православный катехизис. Все зависит от степени восприятия и готовности к осмыслению литературы разной сложности. Есть люди, которые готовы сразу воспринимать отцов Церкви и их язык изложения, есть, кому долгое время нужна определенная подготовка к восприятию святоотеческого наследия. Но цель одна – привить вкус к Святому Преданию Церкви.

Спецификой методики беседы с отпавшим в движение евангельских христиан-баптистов будет, в общем то, вышеизложенные общие три темы – Предание и Писание, Церковь и Таинства, где особо стоит выделить тему крещения младенцев.

1.2.2 Методика реабилитации отпавших в адвентизм

История адвентизма берет свое начало в США. Уильям Миллер – баптистский пастор, увлекшийся высчитыванием второго Пришествия Христа. Он изучал книгу пророка Даниила и Откровение Иоанна Богослова. Книга Откровения возбудила в нем апокалиптическое настроение, а в книге Даниила он обратил внимание на текст Даниила (8, 14), где говорится о восстановлении разрушенного Иерусалимского храма: «две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». «Вечер и утро», по его мнению, это не сутки, а год. Таким образом он заявил, что через 2300 «вечеров и утр», не дней, а, по его мнению, лет, будет конец света и Пришествие Христа. И он провозглашает, что Христос придет через 2300 лет. Датой отсчета он берет 457 г. до Р. Х. Это год указа царя Артаксеркса о восстановлении Иерусалимского храма. Получается 1843 г. Движение вбирает в себя сотни тысяч последователей. После того, как Христос не пришел, назначается вторая дата 1844 и затем третья в этом же году на осень. Но ожидания не оправдались, и у адвентистов это событие считается «великим разочарованием». Эта краткая история важна для методики реабилитации. Адвентисты уверены в своем непогрешимом понимании Библии, поэтому как мы видели выше, решаются на редакцию библейский текстов. Чем закончилась эта история? Она закончилась началом новой волны адвентизма. На арену выходит Елена Уайт, последовательница Миллера, из семьи секты методистов. Она заявляет, что Миллер не ошибся в своих расчетах. Он ошибся в другом: «Христос пришел, но только не на эту землю, как они ожидали, но, согласно прообразу Судного Дня, Он вошел во Святая Святых храма Божьего на небе»33. На небе проверить невозможно, так ли это на самом деле. Поэтому, кто захотел, тот убедил себя, что это так, и поверил. Впоследствии это стало одной из доктрин адвентистов седьмого дня. По сути, Е. Уайт, которую современные адвентисты считают пророчицей, втаскивает ложное истолкование Библии относительно 2300 вечеров и утр в доктрину адвентистов. В чем ошибка «пророчицы»? Когда речь идет о седьминах, то пророк всегда имеет ввиду 7 лет, то есть здесь принцип – «день» за «год». Словосочетания «и был вечер, и было утро, день первый», «был день и было утро, день второй» мы встречаем в первой главе книги Бытия, где они указывают именно на дни творения, а не на годы, во что верят и современные адвентисты. Когда же говорится о 2300 днях (Дан. 8, 14), то встречаем это же самое словосочетание, что и в книги Бытия в «шестодневе»: «на две тысячи триста вечеров и утр» Как в книге Бытия дни творения были «вечер и […] утро», «ἑσπέρα καὶ ἡμέρα» – это день (Быт. 1, 5), так и здесь у пророка Даниила «2300 вечеров и утр», «ἑσπέρας καὶ ἡμέραι» – следует понимать как дней (Дан. 8, 14), а не лет34. Адвентисты – приверженцы креационизма и верят в буквальные дни творения. В этом случае в их учении возникает противоречие. Пророческое событие, связанное с 2300-мя днями, исполнилось в 164 г. до Р. Х. Антиох Епифан, что является историческим фактом, напал на Иерусалим и осквернил святилище храма в 169 г., а в 164 г. он умер и началось восстановление храма и «святилище очистилось». 169–164=6 лет. Согласно иудейскому календарю, 2300 дней соответствует шести годам. Таким образом, адвентисты исповедуют явное ложное понимание пророчеств, связанное с началом возникновения адветизма – миллиритов, от которых они сегодня всячески стараются отстранится из-за их ложных предсказаний кончины мира. После этого стоит задаться и вопросом: Е. Уайт – «пророчица»?

В методике реабилитации с отпавшими в адвентизм, необходимо обратить внимание на вопрос о почитании субботы, который является центральной доктриной в их вероучении. Специфической чертой этой конфессии является почитание субботы вместо воскресного дня. Еще один очень важный момент. Все неопротестанты, в том числе и адвентисты, плохо или совсем не знакомы с Православием. Протестантизм берет свое начало с времен Реформации Мартина Лютера 1517 г. Весь протест был против индульгенций и пелагианства, против догматов католицизма. В вероучении современных неопротестантов содержатся аргументы именно против догматов Римской церкви. Е. Уайт написано не мало книг, в которых она обрушивается с критикой на догму католиков и папу называет антихристом, но, что интересно, ни где ни слова не написано о Православии. Это говорит о том, что она и ее последователи с Православием не знакомы. Итак, суббота или воскресенье? Адвентисты при прочтении Библии не разделяют события, которые были до воскресения Христа и после.

Они указывают на Евангельские тексты в пользу почитания субботнего дня, где говорится, что Христос вошел по обыкновению в синагогу в день субботний. Все верно, там собирались иудеи именно в этот день, и Он входит туда для проповеди им. Также и Апостолы входили в этот же день с той же целью. Не было причины до светлого Воскресения Спасителя, соблюдать воскресный день. Но после Воскресения: «Сие творю все новое […] кто во Христе, тот новая тварь, прежнее прошло, теперь все новое». Суббота не отменялась в Православии, она почитается и сегодня, как памятник творения Богом этого мира (Исх. 20). Но покой мы обретаем не в суточном времени, а во Христе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). У адвентистов много искажений библейского откровения. Выше, когда мы рассматривали вопрос о Предании, то видели их недобросовестность в переводе Священного Писания, а точнее – желание отредактировать текст согласно своему заблуждению. Есть 28 пунктов35 лжеучения адвентистов, но методически верно будет начать именно с этого вопроса – суббота или воскресенье.

1.2.3 Методика реабилитации отпавших в пятидесятничество и харизматизм

Основателем пятидесятнического движения, можно считать Чарльза Пархэма.

Родился он в Америке, в семье представителей «Объединенной методической церкви». Повзрослев, женился на избраннице из секты квакеров. Был импульсивным и деятельным человеком. В 1900 г. организовал курсы по изучению Библии «Вефиль» в штате Канзас, г. Топика. Изучая книгу Деяний Апостолов в группе из 40 человек, собравшиеся задались вопросом: почему у нас нет даров, которые были в апостольское время? Особое внимание было обращено на «иные языки». Они заметили, что кода сходил Святой Дух, то это сопровождалось говорением на языках. Его ученица, Агнесса Озман, попросила Чарльза возложить на нее руки для получения Духа Святого, и чтобы заговорить на языках. Пархэм возложил руки, и она начала издавать непонятные звуки и слова, при этом находясь в состоянии возбуждения. Опыт продолжился и все это переросло в самое крупное движение по численности последователей на сегодняшний день.

В методике реабилитации пятидесятников и харизматических движений главной темой, отличающей их от других конфессий, будет тема «крещение святым духом» в их понимании. Так же надо иметь ввиду, что в харизматических движениях есть элемент оккультизма, где критерием истолкования Библии является личное откровение человека от духа в молитве, которая напоминает в большей степени медитацию. В молитве адепту харизматических сект, настойчиво советуется отключить разум и все воспринимать чувствами и эмоциями. С другой стороны, есть направления, которые делают основной акцент на чудесах исцеления. Это крайняя форма харизматизма, где присутствует магизм. К таковым относится направление «Движение веры», где напрямую даются советы читать Карлоса Кастанеду и книги по шаманизму. Несмотря на все разногласия в вероучении пятидесятников и харизматических направлений, их объединяет общий принцип: «возрождение в духе – крещение святым духом». Критерием крещения «святым духом», является говорение языками – глоссолалии – и у харизматов может также сопровождаться «святым смехом и одновременным плачем». Крещение «святым духом» в их понимании – это состояние, когда человек впадает в экстаз, полностью отдавшись своим чувствам. Если адвентисты и баптисты пытаются рационально постичь тексты Библии, то пятидесятники и харизматы отдают предпочтение интуитивному методу понимания: «при прочтении текста первое чувство восприятия будет верным». Под говорением языками они понимают нечленораздельные звуки, которые исходят из человека во время моления и якобы это, по их мнению, и является «крещением святым духом». Не имея апостольской преемственности, им приходится имитировать состояние благодати, которое, по выражению Апостола Павла, походит на беснование: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1Кор. 14, 23). Итак, рассмотрим о каких языках идет речь и почему Апостол Павел упрекает коринфскую общину в бесновании?

Текст, на который ссылаются отпавшие к харизматам или пятидесятникам, а в понимании вопроса о «крещении святым духом» они едины, содержится в Евангелии от Марка: «будут говорить новыми языками» (Мк. 16, 17). И на этом основании, якобы все должны заговорить новыми языками, которые они также называют ангельскими. Это событие описывается Евангелистами Марком и Лукой. Апостол Лука, описывает это событие, говорение новыми языками, в книге Деяний Апостолов, во второй главе: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами.

Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне»? (Деян. 2, 1–7). И следующее, на что нужно обратить внимание, они слышали и понимали Апостолов, о чем они им говорили: «Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. парфяне, и мидяне, и еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их, нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2, 8–11). Апостолы им говорили и люди разных национальностей все понимали. Иностранные языки на которых заговорили Апостолы, были новыми для апостолов, которые их раньше не знали и теперь получили как дар Святого Духа для проповеди всем народам: «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». (Деян. 1, 8). Святитель Кирилл Иерусалимский пишет: «Петр и Андрей – галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие Апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им»36. В «Беседах на Деяния Апостольские» святитель Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих Апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали»37.

В чем же путаница в этом, казалось бы, предельно ясном понимании дара иностранных языков апостолам? Харизматы рассматривают текст Евангелия от Марка (16, 17), как необходимость говорить языками актуальными и для сегодняшнего дня. Но рассматривая контекст, видно, что Евангелист описывает те же события, что и Апостол Лука, только кратко: «Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» (Мк. 16, 11–17).

Из прочтения видно, что Христос является до дня Пятидесятницы. Спаситель говорит это апостолам и говорит именно об этом дне, в который им и обещает, что они «будут говорить новыми языками» и это событие произошло. Его подробно описывает Апостол из семидесяти Лука. Этот дар изливался и на Апостолов, и на язычников при Крещении Святым Духом с одной целью – проповедь Евангелия. Как свидетельствуют Отцы Церкви, дар говорения языками подавался проповедникам и миссионерам до II – начала III вв. Постепенно, он перестал изливаться, так как были уже Поместные Церкви и проповедь Евангелия распространялась на национальных языках. «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или, когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?»38.

Есть еще один текст, который беспокоит верящих в получение глоссолалии, как в признак «крещения духом святым». Он содержится в послании Апостола Павла к Коринфской Церкви. «Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом» (1Кор. 14, 1–2). Апостол Павел в этой главе обращается к коринфянам с просьбой стяжать и достигать любви. Этой теме посвящается вся предыдущая глава, в которой говорится о трех добродетелях – вере, надежде и любви: «Посему остаются сие три, вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1Кор. 13). Пятидесятники обращают внимание именно на второй стих 14 главы: «потому, что никто не понимает его, он тайны говорит духом». Вот, говорят они, это как раз о непонятных для других, тайных, ангельских языках, за которые они выдают глоссолалию. Чтобы понять, о чем речь, необходимо прочитать всю 14 главу. Из ее контекста видно, что апостол Павел, созданную им коринфскую общину аккуратно исправляет в понимании ими дара иностранных языков.

Начиная говорить о дарах духовных с 12 главы, он, перечисляя дары Святого Духа, дар иностранных языков ставит на последнее место, причем делает это дважды, в начале главы и в конце. Далее, 13 глава, как уже было сказано, где возвышается главная добродетель – любовь, а после переход к 14 главе: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1Кор. 14, 23). Что же такое произошло, что Апостол их состояние, связанное с говорениями на языках, сравнивает чуть ли не с беснованием? Коринф – город, который находится между двумя морями, Эгейским и Ионическим, на перешейке длиной 6,5 километров. Это портовый богатый город, выбранный Апостолом Павлом с миссионерской целью проповеди Благой вести: «идите научите все народы […] даже до края земли» (Мф. 28, 19; Деян. 1, 8). Здесь была изобретена первая железная дорога, по которой перемещали грузы из одного моря в другое. Даже ленивый в этом городе не был нищим. Богатейший город, с которым могли соперничать разве только Афины. Для совершения торговых сделок жители Коринфа знали несколько иностранных языков. И вот вчерашние язычники, недавно крещенные неофиты, узнали, что при сошествии Святого Духа, Апостолы в Иерусалиме и некоторые язычники, впоследствии ставшие христианами, получили дар говорения на иностранных языках, которых раньше не знали. Некоторые из них получили дар говорения на иностранных языках для проповеди Евангелия мигрирующим иностранцам и начали этим возвышаться над братьями. Те же, кто не получил этого дара начали естественное знание иностранных языков выдавать за дар Святого Духа и в общине началось некое соперничество и превозношение друг перед другом. Таким образом, дар использовался не по назначению, ради хвастовства: «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь» (1Кор. 14, 16). Простолюдин не знает того иностранного языка, на котором к нему обращаются. В этом смысл и 2 стиха 14 главы: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом».

Если иностранец войдет в храм и начнет молится, допустим «Отче наш» на японском, то не знающие японского языка, вряд ли скажут «аминь». Он тайно будет говорить с Богом, для нас его обращение к Богу будет не понятно и останется тайной. При таком истолковании отсутствует потребность в какой-либо оккультно-мистической интерпретации этого стиха39.

1.2.4 Отпадение в секту «Свидетелей Иеговы»

История секты «Свидетелей Иеговы», пожалуй, связана с двумя самыми активными ее лидерами – Чарльзом Расселом и Джозефом Рутерфордом, его преемником. Рассел родился в феврале 1852 г. Детство прошло в провинциальном г. Аллегени, штат Пенсильвания, где он окончи 5 классов школы. В 1870 г. он создает кружок по изучению Библии, где шесть его участников открывают для себя «истины». По их мнению, Христос – просто человек, Святое Предание не нужно, а почитание икон – идолопоклонство. Рассел имел отношения с последователями адвентизма и также назначает дату Пришествия и конца света на 1973 г. Всего таких дат было 5, последняя в 1975 г. Рассел написал шесть томов «Исследования Библии», где в последнем томе утверждал, что если будут читать его книги, то будут находиться во свете, а если будут читать только Библию, то будут во тьме. Интересный факт для построения методики общения, учитывая то, что сегодня иеговисты учат, что Библия на первом месте. Много было в истории секты различных скандальных историй, но они мало относятся к методической части реабилитации. И хотя некоторые из них можно рассказать последователям, как правило, они этому не верят. Полемическая часть с Библией в руках для них более интересна.

Секту «Свидетелей Иеговы», трудно отнести к неопротестантизму, ибо в их учении заблуждения искажается сама основа Христианства – вера во Христа как Богочеловека. Они верят в Него, как в сотворенного Богом Иеговой совершенного человека. Мы не будем рассматривать все заблуждения этой организации. Есть достаточно подробная работа, обличающая их заблуждения, и методика диспута протоиерея Олега Стеняева «Школа диспута». Но так как люди выходят из этой секты, и она достаточно специфична в своем заблуждении, нельзя оставить ее в нашей работе без внимания. Как показывает практика, методически верно начать именно с вопроса христологии. В Библии Бог впервые открывается пророку Божию Моисею с именем Иегова, когда призывает его вывести народ Израильский из египетского рабства в книге Исход (3, 14). Моисей спрашивает у явившегося ему Бога: «И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: “Бог отцов ваших послал меня к вам”. А они скажут мне: “как Ему имя?” Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх. 3, 13–14). «Я есмь Сущий» на иврите – Яхве или Иегова – יהוה. В переводе семидесяти толковников Ветхого Завета на древнегреческий языке – ἐγώ εἰμι. Далее надо задать вопрос собеседнику: называл ли Себя Иисус Христос именем Бога – Иегова? И предложить прочитать вместе следующий текст. Кстати, в переводе «Нового мира» – перевод Библии «Свидетелей Иеговы», текст Писания в котором искажен до неузнаваемости – это событие не искажено. Итак: «Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими. Итак, Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием. Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. И когда сказал им: “это Я”, – они отступили назад и пали на землю» (Ин. 18, 1–6). Вопрос, почему вооруженные люди, отряд римских войск, падает на землю вместе со служителями от первосвященников и фарисеев, видя перед собой изнеможденного Человека? Они слышат из Его уст – ἐγώ εἰμι, יהוה, Я есмь Сущий – Иегова. Падают священники, потому что слышат имя Бога, которое они произносили раз в году входя в храм во Святая Святых, так как они боялись нарушить заповедь «не произноси имя Господа Бога твоего напрасно» (Исх. 20, 6). Благоговейный ужас напал на них, и с этим связано их падение. Воины падают согласно реакции воина: если кто-то пригнулся или упал на землю, то значит существует какая-то опасность (или стрела летит, или камень). Вот причина их падения. Христос называет Себя именем Иегова. Есть много и других мест в Священном Писании, прямо указывающих на Божественность Иисуса Христа, их тоже можно привести. Например: «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20, 28). Тоже самое пишет и святой Иоанн Богослов: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ин. 5, 20). Апостол Павел пишет: «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9), «И беспрекословно великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим. 3, 16). В послании к Титу он учит своего «истинного сына» как должны жить христиане, «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2, 13). Такое словосочетание, равно как и стих «Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Петр. 1, 1), в этих текстах прямо говорится, что Иисус Христос – Бог. Все эти тексты можно и нужно привести, но надо помнить, в их переводе многие из них искажены, а вышеприведенные события (Исх. 3, 14) и (Ин. 18, 1–6), не тронуты искажением и воспринимаются в начале реабилитации положительно, заставляя думать.

Также важным доказательством являются мессианские пророчества Ветхого Завета. Псалмопевец Давид: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Пс. 2, 7–8). Иеговисты, парируя явное пророчество о Рожденном, а не сотворенном, говорят: «“В псалме говорится о Соломоне”. Так пусть они услышат, что никогда Соломон не владел пределами земли, не держал их жезлом железным, не разбивал своих врагов, как сосуды горшечника, но подвергался нападению врагов до конца жизни. Слова Давида: “Я ныне родил Тебя” – сказаны о Рождестве Господа Иисуса Христа по плоти от Пресвятой Богородицы Марии. О предвечном и вневременном Его Рождестве Давид говорит так: “Из чрева прежде денницы Я родил Тебя” (Пс. 109, 3) и Соломон говорит об этом: “Прежде создания гор, прежде истечения источников, прежде всех холмов Бог рожает Меня” (Притч. 8, 24–25). Так Давид и Соломон показали, что прежде всего творения родился Сын и Бог от Бога, прежде солнца, прежде луны, прежде какого-либо народа»40.

Глава 2. Магизм – отпадение в оккультизм и эзотеризм

2.1. События из истории центра реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А. С. Хомякова, связанные с людьми, отпавшими в оккультизм, как опыт организации и метод реабилитации

Проводя прием в центре реабилитации памяти А. С. Хомякова в конце 1990-х гг. мне было поручено целенаправленно проводить беседы и подготовку к чину присоединения на Крутицком подворье. Это было связано с большой загруженностью приходящих на прием в храм на Большой Ордынке 20, где располагался основной центр, который возглавлял тогда священник (с 2007 г. – протоиерей) Олег Стеняев. Было решено, по договоренности, открыть вторую приемную на Крутицком подворье. Там же проводились регулярные беседы, два раза в неделю с отпавшими от Православия и желающими присоединиться к Церкви из других конфессий. Примерно через год после открытия второй приемной, на Крутицкое подворье был направлен иеромонах Анатолий (Берестов; с 2009 г. – игумен). Проведя собрание, где присутствовали все помощники программы реабилитации, было принято другое решение: направлять к отцу Анатолию на реабилитацию пострадавших от оккультизма и сатанизма, так как он врач-психотерапевт, имеющий опыт помощи людям, попавшим под оккультное влияние, а мне были делегированы люди, отпавшие в протестантизм, неопротестантизм и другие самодельные религиозные организации – «Сан Мен Мун – церковь объединения», «Богородичный центр» и прочие. Приходилось встречаться и с оккультистами, но уже реже. После нескольких бесед с отцом Анатолием проходящие реабилитацию от оккультизма и эзотеризма направлялись на мои общие беседы-лекции по «основам Православия» («с антисектантским направлением»), которые проводились в трапезной Крутицкого подворья. Также приблизительно в это время, была организованна служба посещений сектантов на дому. В эту группу из 5–7 человек входили подготовленные люди, помогали и студенты Московской духовной академии. После прохождения бесед против оккультизма и протестантизма, все направлялись на беседы и, своего рода, экзамен перед чином присоединения к Православной Церкви к отцу Олегу Стеняеву на Большую Ордынку в храм Преображения Господня и иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте», где в дальнейшем и проходил чин присоединения. Чин присоединения тогда совершал, архиепископ Истринский Арсений (Епифанов; с 2019 г. – митрополит Липецкий и Задонский). Если подготовленные к чину группы были большие (бывало и более ста человек за 5–6 месяцев), то приезжали еще два–три архиерея. Так началась реабилитация отдельным направлением отпавших в оккультизм.

Оккультизм, прибегая в своих суждениях к псевдонаучной терминологии, учит о «эволюции духа». Такой синкретизм – эволюция и духовность – срабатывают как своеобразная ловушка. Уверовать в «духовную эволюцию» становится легко, так как с безапелляционным утверждением о всесилии науки и эволюции развития мира и человека знаком каждый учившийся в советской школе. Да и сейчас мало что изменилось в процессе образования касательно данного вопроса. Так что такая информация, в оккультной упаковке преподанная в их литературе, воспринимается, как нечто приемлемое для неокрепшего в православном мировоззрении человека – крестившегося, но не просветившегося духом Евангелия. Вообще, как показывает практика общения не только с отпавшими, но и с прихожанами, догматический синкретизм в голове в этом вопросе бывает одной из причин суеверий и самодельного «православия» среди прихожан, что подчас является трамплином в оккультные секты. Покаяние же – это перемена мировоззрения.

Если протестантизм – это эхо раскола 1054 г., то оккультизм берет свое начало с Эдемского сада и распространяется по миру после Вавилонского рассеяния. Желание прародителей получать знания без Бога, через общение и соединение с активной личность – диаволом. Так появляется магия41 – желание человека без Бога управлять и манипулировать другими людьми и стихиями мира. Ева была обманута диаволом, который полуправдой манипулировал ее сознанием, внес порчу смерти в природу человека и оторванность от Бога – источника жизни. Этот метод манипуляции и испытала она на своем муже – Адаме. Невозможно человеку быть совершенно оторванным от Бога, так как он не имеет собственного бытия. Нет чистого абсолютного атеизма. Недоверие Богу приводит к вере в диавола в разных формах проявления – язычество, суеверия и весь набор «новых религиозных движений» синкретического оккультного и эзотерического характера. Печальный опыт удался. Ева поверила диаволу, Адам поверил Еве и, в результате этой веры в безбожное постижение знаний и самодостаточность человека, человек обрел самонадеянность. Ум помрачился, чувства расстроились, а воля стала противиться воле Божией. Душа человека начала подчиняться телу и его потребностям. Человек из духовного сделался плотским. Неразумная плоть стала управлять разумом, а разум стал жить пожеланиями плоти. «Дух должен был жить Богом, душа – духом, тело – душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными, подобными той автономной доброте и красоте, которые змий открыл женщине, когда привлек ее внимание к древу. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела – поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть»42. Тематика беседы здесь практически одинакова – проникновение зла в человеческую природу, за некоторыми исключениями в тех или иных вопросах, задаваемых от отпавшего. Исходя из тех заблуждений, которые он еще успел приобрести.

Оккультизм глубоко уходит своими корнями в различное древнее язычество Востока и религию Древней Греции периода античности. Оккультизм синкретичен и имеет своим происхождением шаманизм, буддизм, индуизм, даосизм, учение Демокрита и Плотина, гностицизм и манихейство первых веков по Р. Х. И это – далеко не весь список истоков оккультизма и эзотерики. Несмотря на разницу во многих вопросах, в том числе о происхождении вселенной43, все языческие религиозные системы наследуют из этого списка учений общий принцип – обожествление и поклонение творению – пантеизм. Есть еще одна общая черта, присущая оккультизму – дуализм как в космогонии, так и в вопросе понимания добра и зла. И третья общая схожесть оккультных сект – вера в карму44, реинкарнацию45, а также гуруизм46.

Магию условно можно разделить на две группы – собственно оккультизм и эзотеризм. Первый обещает дать исцеление, второй обещает дать «просветление» и «тайные знания», овладеть «высшей мудростью», чтобы стать «богом» и манипулировать духами и людьми. Впрочем, у обоих направлений цель одна – манипуляция человеком, желание властвовать.

В различии между этими двумя условными направлениями в магии – оккультизмом и эзотеризмом – трудно провести четкую грань, но, тем не менее, она есть, и соответственно этому выстраивается методика реабилитации отпавших в оккультизм и эзотеризм.

2.2. Отпадение в оккультизм

Пестрота учений оккультизма связана с синкретизмом, где любой представитель или религиозная организация (например, «Нью-эйжд»), компонует учения, взятые из разных религий Востока и Запада по собственному усмотрению. К оккультному направлению можно отнести, например, «Рейки», «Цигун», «Саджа-йогу» и другие направления йоги, как явления псевдо-оздоровительного характера. Помимо учения и формирования мировоззрения о мироздании или воздаянии после этой жизни, которое несомненно есть в этих религиозных культах, большой интерес проявляется все же именно к практике целительства «космическими энергиями» или занятию йогой, якобы просто в качестве физических упражнений.

В такие секты попадают люди, страдающие какими-либо заболеваниями или желающие поправить здоровье или сами медицинские работники, причем достаточно высокого уровня и классификации. На моем опыте был не один десяток врачей, занимающих высокие должности и имеющих степени кандидатов медицинских наук. Был один и со степенью доктора медицинских наук.

Цель у образованных врачей была одна – помочь людям: «а вдруг поможет, ведь восточная медицина». Так, по крайней мере, они говорили. Но это не помогло. В учении целительских сект нет единого понимания космологии и сотериологии. Однако, это не означает, что, например, йога – это только оздоровительная гимнастика. Обратимся к книге: «Б. К. С. Айенгар – основатель одной из наиболее многочисленных и известных школ йоги. Наставник с 75-летним стажем, признанный авторитет в области теории и практики йоги. Его книги считаются классическими»47.

Во-первых, следует отметить (чтобы не оставалось никаких сомнений по поводу того, что йога – не просто упражнение), что книга начинается с молитвы йогина48. «Йога – одна из шести ортодоксальных систем индийской философии. Она была верифицирована, скоординирована и систематизирована Патанджали в его классическом труде «ЙОГА СУТРЫ», состоящем из 195 сжатых афоризмов. По представлениям индийцев, все проникнуто Верховным Вселенским Духом (Параматмой или Богом), частью которого является душа отдельного человека (дживатма). Система йоги получила свое название, потому что учит тому, как дживатма может соединиться или вступить в общение с Параматмой и достичь таким образом освобождения (мокши). Тот, кто следует путем йоги, называется йог или йогин. В шестой главе «Бхагавадгиты», самого авторитетного источника по философии йоги, Шри Кришна объясняет Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя»49. Введение к этой книге составляет 52 страницы и являет собой полный набор оккультных установок неоиндуизма. Есть люди, рассуждающие, что можно не вникать в философию и идеологию йоги и заниматься просто йогой, например, Хатха-йогой, в которой якобы отсутствует религиозная составляющая. Такое понимание йоги будет самообманом. Смысл упражнений «асан» заключается в пробуждении духа и соединении с «космическим духом» – Параматмой50. Автор объясняет: «Принято считать, что Раджа Йога и Хатха Йога совершенно несходны, различны и противоположны одна другой, что Йога Сутры Патанджали касаются дисциплины духа, а Хатха Йога Прадипика Сватмарамы занимается лишь дисциплиной тела. Но это не так: Хатха Йога и Раджа Йога дополняют друг друга, образуя единый путь к освобождению. Как альпинисту, чтобы взбираться на ледяные вершины Гималаев, нужны не только лестницы, веревки и обувь с шипами, но и физическая подготовка и дисциплина, так и адепту йоги необходимы знания и дисциплина Хатха Йоги Сватмарамы, чтобы достичь вершин Раджа Йоги, о которой говорит Патанджали»51. Еще раз повторим: смысл упражнений в том, чтобы подготовить тело для соединения с духами. Из вышеприведенной цитаты видно, что йога – это введение в секту неоиндуизма. Если настаивать на мнении, что это просто упражнения, то это все равно, что во время поста, например, посоветовать человеку голодать и, как упражнения, совершать поясные и земные поклоны, не вникая в суть и смысл поста. В 1990-е в центре реабилитации жертв нетрадиционных религий была встреча с представителем бурятского буддизма геше Джампой Тинлеем Вангченом, официальным представителем Далай-ламы в Содружестве Независимых Государств. В то время было массовое увлечение медитацией. При разговоре и вопросах, что он думает о медитации и как правильно ей заниматься, он ответил: «Ваши люди сумасшедшие». Когда у него спросили, почему он так считает, то ответ был следующий: «Нельзя вырывать ничего из традиции и заниматься медитативными упражнениями вне ее. Это прямой путь к шизофрении».

Еще одна псевдооздоровительная оккультная практика, услуги которой предлагает система «Рейки». Скажем сразу, чтобы не было сомнений, что это просто умная восточная медицина и оздоровительный центр, что основатель этого оккультного направления – Микао Усуи – обожествляется. У каждого мастера рейки, должен быть в кабинете портрет Микао, которому перед началом целительного сеанса необходимо совершить обряд поклонения и испросить помощь в подаче «целительной энергии» из космоса. Стремясь получить «универсальную космическую энергию», через разные медитативные упражнения, получают из космоса, так называемую «универсальную жизненную энергию»52. Стоит напомнить ловцам «космических энергий» и «целителям», проходящим реабилитацию, о том, что не все, что с неба, то от Бога. «Эта сила одними называется «Душой мира» или «нетленным Огнем», пишут они во множестве своей литературы, «Дыханием жизни»; другими – «Природой созидающей», «Светом сотворенным, одушевляющим», «Вторичной причиной», «Руахом», а также «Люцифером», «Сатаной» и многими другими именами»53. Рассказывая об этой безличностной энергии, рэйкисты пишут: «Рейки часто переводится как универсальная жизненная энергия китайцы называли ее ЦИ, христиане – Святой Дух, индусы – прана, русские – биоплазма, биоэнергия и т. д. Она называлась КА – у египтян, жизненная жидкость – у алхимиков»; «Эта сила пронизывает собою все и может быть в различных видах и формах: Святой Дух, Божественная Любовь, Благодать Божья и т. д. – у христиан; ОМ, АУМ, Прана, ЦИ, КИ и т. д. – у разных народов Востока; эфир – у метафизиков Древней Греции и Средневековья и т. д. и т. п., вплоть до сегодняшней биоэнергетики»; «Божественная энергия, или Жизненная сила, как называли ее в Древней Руси, пронизывает все живое на земле. Это один из законов Природы»54. Из истории Микао известно, что он учился в христианском колледже и даже был протестантским пастором. Но когда его просили сотворить чудо исцеления и помощи какому-то человеку – он дерзнул, но у него не получилось, на что реакцией окружающих стали презрение и насмешки. Он разочаровался в Христианстве и стал искать смысл в буддизме, синтоизме и других религиях. Однажды на него сошла «универсальная энергия космоса», проповедником которой он и стал. Очевидно, неправильное понимание миссии Христа, воспринятое Усуи от протестантских проповедников, породило еще одну секту, но теперь еще и оккультного характера. При реабилитации необходимо разъяснить смысл миссии Господа Иисуса Христа на земле. Не ради подачи людям исцеления и благополучия Он приходит в мир, а чтобы спасти человека от смерти, вошедшей в мир через отпадение прародителей. Не земное благополучие приносится им: «И если мы только в этой жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор. 15, 19). Не творил Спаситель чуда ради чуда, но лишь с одной целью – помочь человеку и освободить от греха – источника смерти. «Дерзай дщерь, – говорил Он женщине, страдавшей 12 лет кровотечением и получившей исцеление прикоснувшись к краю Его одежды, – вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» (Мф. 9, 22). «Дары различны, Дух один и тот же…Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом» (1Кор. 12, 4–8). Ей была дана вера от Бога, как дар: «иному вера, тем же Духом» (1Кор. 12, 9). Не «космической энергией» исцеляет ее Спаситель, а по вере, благодатью Святого Духа. «Нечистая по своей болезни, женщина не подошла явно, опасаясь, чтобы не помешали ей. Хотя она считала возможным скрыться, однако верила, что получит здоровье, как только прикоснется к краю одежды. Но Спаситель открывает ее не из любви к славе, а для ее и нашей пользы, показать ее веру и дабы уверовал начальник синагоги. “Дерзай” говорит Он ей потому, что она испугалась, как похитившая дар; “дщерью” же называет ее как верную. Показывает равно и то, что если бы она не имела веры, то не получила бы и благодати, хотя одежды Его и были святы»55. Подобных историй, на которые следует обратить внимание при реабилитации отпавших в оккультные секты, в Евангелии много. Лидеры оккультных сект обещают здоровье, а некоторые объявляют себя даже мессиями, как, например, Нирмала Дэви – основательница Сахаджи-йоги. Результаты такого псевдооздоровления показывают обратное – крайне расстроенное, болезненное состояние души и тела. Попавшие под такое влияние оккультизма, долго приходят в состояние здравомыслия, а соматическое здоровье у многих так и остается потерянным на долго. Сотни людей, подвергнув свое здоровье таким экспериментам и дав проникнуть в себя силе разрушителей, «духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12), потеряли свое физическое здоровье навсегда, но прошли реабилитацию и воссоединились с Церковью, от Которой некогда отпали. В неоиндуизме есть разные направления, в том числе и целительские. Но популяризатором в Европе и Америке эзотерического неоиндуизма считают Свами Вевикананду. Хотя именно он проповедовал оздоровление через упражнения восточного происхождения. Интересно заметить, что йога и медитация, которой он занимался, не принесли ему счастья и здоровья. Умер он в позе лотоса в возрасте 39 лет.

2.3. Бог – Творец и Промыслитель мира и эзотерический космогенез

В эзотеризме меньше внимания уделяется исцелениям и чудесам. Цель этих сообществ – овладеть «тайными знаниями». К этому направлению принадлежат последователи Теософского общества, главным идеологом которого, можно считать Е. Блаватскую и ее последователей – Николая Рериха и его дочь Елену Рерих. «Эпоха Возрождения, заразившая человечество неверием, безбожием, породила массовое увлечение оккультизмом, поисками таинственной силы, которая якобы способна была дать человеку все, сделать его богом на земле без особых усилий и напряжения воли и борьбы со грехом. В XVIII веке поиски тайного знания достигли своего апогея»56. В 1875 г. возникло Теософское общество в Нью-Йорке, главным идеологом которого, стала Елена Петровна Блаватская. Она родилась в 1831 г. в Екатеринославе (г. Днепр, Украина). Ее родители мало уделяли внимания ее воспитанию, и она воспитывалась у бабушки, а прадедом был известный русский масон Павел Долгорукий, увлеченный магией и алхимией, после смерти которого осталась большая библиотека с соответствующей литературой. Блаватская с раннего возраста проявляла интерес ко всему окружающему и рано научилась читать. Одни из первых доступных ей книг как раз находились в этой библиотеке. Но она не только читала, а и практиковала магические опыты – двигала предметы и заставляла их висеть в воздухе. В 17 лет она выходит замуж за отставного генерала, который был на много старше ее. Брак не принес ей ожидаемого счастья и через три месяца она уезжает мужа, так и не разведясь с ним официально, в Америку. Есть неподтвержденные версии из ее биографии, что она была и в Африке, и в Тибете, где получила мудрость и инициацию от «Мудрецов Тибета, просветленных Махатм». Но скорее всего это не соответствует действительности, так как Тибет в то время был закрыт для посещения иностранцев. В Америке она знакомится с многими обществами и спиритическими клубами, которых в то время в США было в избытке, и затем создает свое Теософское общество. Созданию общества поспособствовал Генри Олкотт – отставной полковник, который, в общем-то, и возглавлял официально Теософское общество, хотя фактическое управление было в руках Е. Блаватской.

Устав общества ставил перед собой следующие цели и задачи:

«1. Создать ядро Всемирного братства Человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты и цвета кожи, т. е. создать новое мировое общество, единое мировое государство, это и есть грядущая Новая Эра.

2. Содействовать изучению сравнительной религии, философии, науки, конкретно – изучать оккультную религию, оккультную философию и оккультную науку.

3. Исследовать необъяснимые законы Природы и силы, сокрытые в человеке; конкретно – исследовать законы природы и человека на уровне практической магии и оккультизма»57.

Два основных сочинения, написанные Е. Блаватской – «Тайная доктрина» и «Разоблаченная Изида» – подвергались жесткой критике ее современниками. Владислав Соловьев, брат русского философа Владимира Соловьева, писал в своей работе «Современная жрица Изиды»: «Это компиляция разных мистических и каббалистических сочинений, пересыпана кое-где остроумными замечаниями, полемическими выходками, а иногда изрядной даже бранью. Системы никакой и, в конце концов, полнейшая беспорядочность, настоящая каша. Человеку незнакомому или малознакомому с предметом, конечно, легко и даже неизбежно покажется, что автор, во всяком случае, обладает большими познаниями, большой ученостью. Но разочарование наступает весьма скоро по мере ознакомления с литературой предмета, с действительно учеными оккультистами и каббалистами. Я познакомился с сочинениями разных каббалистов и оккультистов и ясно увидел, как может увидеть всякий, что «ученое» сочинение Елены Петровны – компиляция, сделанная без всякой системы, главным образом по французским источникам»58. Н. Бердяев называл теософию современным гностицизмом: «Теософия есть современный гностицизм, она хочет дать человеческой душе не религиозную веру и не отвлеченные научные знания, а целостное премудрое знание»59.

В учении теософии и Рерихов вопросы космогонии имеют более важное значение чем, например, для последователей Рейки, и это необходимо учитывать в построении методики реабилитации. Теософское учение о мироздании состоит из трех эволюционирующих этапов. «Первая Волна Жизни создает материю. Вторая – наделяет ее свойствами и строит формы […] Третья, Великая Волна жизни состоит из человеческих душ, посылаемых для того, чтобы одушевить и использовать тела»60. О происхождении человека будет сказано ниже. Учение о Боге как Личности в теософии не существует: «Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного, или самосущего. Нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природу, и Материю в ее незримости как невидимый, вездесущий Протей» (Письмо Е. Рерих от 12.09.1934). «Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы» (Письма Махатм, 57). Елена Рерих с этим соглашается: «Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного Бога. Махатма отрицает Бога церковной догмы» (Письмо от 08.09.1934 и 12.09.1934)»61. И в этом смысле методически будет верным для эзотерика переосмысление в сравнительном анализе темы Бог – Творец и Промыслитель мира. Что касается происхождение жизни на земле, то здесь присутствуют уфологические62 и пантеистическое63 воззрения, связанные с материалистическими эволюционными идеями. Но надо помнить, что может быть и целый набор характерных черт как того, так и другого понимания в вопросе мироздания. Как показывает практика, не бывает оккультистов и эзотериков, строго ограничивающих свое мировоззрение лишь одним заблуждением. Помнится, как в центр реабилитации пришла молодая особа 25–27 лет. Из разговора следовало, что в младенчестве ее крестили. Когда она была 2–3 лет ее родители попали в секту «Свидетелей Иеговы», и она стала иеговисткой. В 12 лет познакомилась с баптистами в летнем детском лагере и стала баптисткой, в 15 лет повстречалась с пятидесятниками и крестилась у них «духом святым» получив глоссолалию. В 18 лет поступила в институт и познакомилась с группой молодых людей, увлекающихся учением Карлоса Кастанеды. На последнем курсе психологического института стала посещать теософское общество. Окончательно запутавшись и навредив своему не только духовному, но и физическому здоровью, она пришла в центр реабилитации. Интересно, что по окончанию института она более 3 лет работала психологом в школе.

Оккультизм, эзотеризм и некоторая секулярная психология64 в патристической литературе именуются одним словом – магизм. Но снова повторим. В методике реабилитации отпавших важно учитывать в какой степени человек заражен данными мировоззрениями. Бог Личность в оккультном и эзотерическом учении, как это видно из писем Блаватской и Рерих, отсутствует. Все подчинено безличностному космическому механизму – закону кармы65. По этой причине реабилитацию оккультистов всех направлений нужно начать с шестоднева. Следует разделить понятия «Творец» и «творение»; необходимо дать полную картину творения этого мира Богом, как Личностью и сотворенного им человека – также личности. Теософия предлагает пантеистическую картину мира, в котором каждая частица материи духовно-материальна. Дух и материя составляют неразрывную пару, и одна сторона не может существовать без другой. Вся Вселенная подчинена одним и тем же законам: от минералов до человека, от сверхчеловека до Абсолюта. Мир материальный воспринимается оккультистами в манихейском понимании. Бог – как безличностный Абсолют. Такое понятие приводит к пантеизму, ибо обожествление материи является неизбежным следствием деятельности человеческого разума, отрекшегося от Бога. Согласно теософическим взглядам, Вселенная вырабатывается и устремляется изнутри наружу, как вверху, так и внизу, как на небе, так и на земле, и человек – микрокосмос и миниатюрная копия макрокосмоса – есть живой свидетель этому «вселенскому закону» и его способу действий. Таков, в принципе, основной закон космологии оккультизма или, как выразился теософ А. Клизовский: «Все во всем – вот основная идея Единства Космоса и Единства Жизни»66. Несмотря на то, что, согласно теософии, мир и миры, и планеты, и каждая частичка имеют свое сознание, это не означает, что такое сознание обладает разумом и осознает себя. Осознать себя значит стать личностью, а это, по мнению Блаватской, ограничивает свободу. Выходит, всем управляет высший неразумный Разум. В теософии высший Абсолютный Разум не независим от закона кармы. Карма управляет Абсолютом или Абсолют Кармой – на этот вопрос ответа нет. Бог в понимании теософии – это «Механизм» и «Великий Принцип», а весь мир цикличен в своем возникновении и переходе от одного состояния в другое. И смысл человеческой жизни – слиться с этим безликим механизмом и быть винтиком в этом механизме огромного космоса, согласно закону кармы. Вопрос: в каком месте здесь свобода?

Если отвергается Бог, как Личность, то вектор поклонения меняется. Человек начинает выдумывать себе идеалы и обожествлять их. Обожествляется материя и космос, и ему приписываются качества Бога. В этом смысле оккультизм – некий предшественник теории эволюции. Как эволюционисты-материалисты, так и оккультисты верят, что космос бесконечен. Стоит напомнить, что Бесконечен и Безначален только Бог. Тварный мир имеет свое начало и имеет свою конечность. Только душа человека будет вечна, хотя и имеет начало.

Первый член Символа веры – «Верую во Единого Бога Отца Вседержителя Творца». Тварный мир управляется и подчиняется Богу. В управлении миром принимают участие служебные духи – Начала, Архангелы и Ангелы. В каждом процессе управления, есть смысл, проявляется всесилие и всемогущество Бога, промыслительно направляя все творение лишь к одному Богом желанному итогу – обожению. Проводя беседы, следует подробно остановиться на днях творения мира – шестодневе, используя аргументы как отцов и учителей Церкви, так и современную литературу, опровергающую положения эволюционизма, такие как самозарождение жизни и саморазвитие мира. Например, можно порекомендовать замечательный труд: «Шестоднев против эволюции – в защиту святоотеческого учения о творении». Это пособие, составленное убиенным священником Даниилом Сысоевым, кратко и подробно излагает всю пагубность эволюционного мировоззрения, а также мнения о цикличности мира, которыми пропитаны эзотерические учения. Также полезной будет книга священномученика Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии», где говорится об управлении миром Бога посредством Сил и Начал.

После беседы реабилитируемому необходимо дать задание для прочтения и просмотра видеофильмов на дом. Раз в неделю, например – каждый вторник, он высылает краткие отчеты о прочитанном и просмотренном в письменном виде на почту центра реабилитации. Такая переписка, кроме бесед очень важна. В ней будет виден уровень освоения материала готовящимся к чину присоединения. Рекомендовать видеоматериалы и литературу следует только те, с которыми вы знакомы или если это книги и видео вашего авторства. Предлагаемый материал должен раскрывать суть заблуждения и, при сравнительном анализе, помогать дать правильный ответ на тот или иной вопрос. После шестоднева можно предложить изучение книги Бытия и, параллельно, Евангелия от Марка, при этом читая Закон Божий. Если у вас есть записи ваших уроков-лекций, записанные ранее с проходящих реабилитацию, то можно рекомендовать и их прослушивание или просмотр. Например, я рекомендую свои видео-лекции на сайте «Экзегет.ру», правильно их подобрав для методики реабилитации, в зависимости от характера секты. Для прочтения можно рекомендовать главы из догматического богословия по этому вопросу и познакомить с фундаментальным источником на эту тему книгу – «Шестодневом» святителя Василия Великого. По словам многих, это произведение действует отрезвляюще. «Следует подчеркнуть, что учение о творении Богом мира «из ничего», как открытое людям Самим Богом, принципиально отличается от всех космогонических теорий, изобретенных человеческим разумом, ограниченным и помраченным»67.

2.4 Православная антропология и антропогенез в эзотеризме теософии

Учение о человеке в теософии Блаватской предельно синкретично. Концепция антропогенеза была впервые заявлена в сочинении «Разоблаченная Изида». В дальнейшем антропогенез перерабатывался и дополнялся как самой Блаватской, так и ее последователями. Космогенез в теософии представляет собой запутанную картину происхождения человека, но, тем не менее, можно проследить основную идею заблуждения. Антропогенез здесь связан с космогенезом, так как нет четкой грани между Творцом и творением. Все зарождается в результате сильных «вихрей», из которых затем возникает эволюция материалов и первая жизнь, логос. Анни Безант, ставшая президентом Теософского общества, пишет следующее: «Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, ее сила и энергия суть токи Его Жизни»68. Учение антропогенеза, заимствованное Блаватской из буддизма, Безант корректирует в сторону индуизма, но принципиального нового ничего не изобретает. Учение космогенеза есть эволюция и развитие человеческой расы, которое состоит из семи этапов.

«Эволюция монад происходит согласно циклам. После рождения планеты на нее переселяются монады с другой планеты. Так наши монады пришли на Землю с Луны, где монады сегодняшнего человечества достигли уровня лишь животного царства. После переселения монад на новую планету начинается новое циклическое воплощение монад, начиная с самых низших царств в следующей последовательности:

1. Первое элементальное царство

2. Второе элементальное царство

3. Третье элементальное царство

4. Минеральное царство

5. Растительное царство

6. Животное царство

7. Человеческое царство»69.

Первые два этапа на протяжении миллионов лет формировали жизненное сознание. Все что есть на Земле, когда-то было в космосе и, в частности, на Луне. Духи формировали и подготавливали материю чтобы вдохнуть в нее сознание. И такое вдыхание произошло во время третьего этапа эволюции, где и появляется сознание и осуществляется в человеке. Мы на данный момент живем в пятом этапе расового развития и переходим к шестому. Седьмая раса будет жить на континенте, который по учению теософии, возникнет из Тихого Океана и всплывет у берегов Америки.

«Первая коренная раса нашей Земли была создана духами, пришедшими на Землю с Луны. Эти лунные духи, т. н. Питри, были наиболее успешны в развитии на Луне, т. е. они в числе первых закончили свои астральные циклы развития на Луне, поэтому они стали пионерами-первопроходцами на новой цепи эволюции – на нашей Земле. После нирванического отдыха, происходившего между переходом с лунной на земную цепь, монады Питри вынуждены были приспосабливаться к новой планете путем прохождения через низшие царства – элементальные, минеральное и растительное (в их астральном виде). И лишь после прохождения этих низших царств лунные монады смогли сделать попытку создания прототипа сегодняшнего человека. Данное развитие происходило в первом, втором и третьем кругах нашей планеты. С наступлением нынешнего четвертого круга лунные монады стали способны развивать человека в его нынешнем астральном прототипе, который затем уплотнился до физического состояния. В этом нашем круге формирование тела человека полностью закончено»70. В этом эволюционном развитии, человеку помогают «учителя мудрости – Махатмы космоса», которые посылаются в определенные периоды эволюции для просвещения человечества. Таковыми, по мнению теософского учения, были Будда, Христос, Мухамед и прочие. И, конечно, Е. Блаватская, как посланница и «воспитанница» «Махатм» Тибета.

Зная заблуждение в вопросе происхождения человека в методике реабилитации необходимо подробно рассмотреть библейские тексты книги Бытия (1, 26 и 2 главу) в святоотеческом истолковании. Человек – не слияние монад, странствующих в космосе, а образ и подобие Божие. Полезной будет книга святителя Игнатия Брянчанинова «Слово о человеке», где святитель с самого начала задает важные вопросы: «Среди предметов необъятного мироздания вижу и себя – человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования, краткого в сравнении с вечностью, продолжительного и утомительного в отношении к самому себе»71? На поставленные вопросы в книге даны развернутые ответы. Очень полезными будут и работы по догматическому богословию, например, труд архимандритов Алипия (Кастальского-Бороздина) и Исайи (Белова) «Догматическое богословие». Можно начать прочтение с первой главы о Боге Творце, в вопросе антропологии особое внимание следует обратить на 16 главу, где говорится о человеке и его предназначении. «Преподобный Исаак Сирин замечает, что Бог действует различным образом при создании мира ангельского, вещественного и человека. Если ангельский мир Бог сотворил в молчании, вещественный мир создается творческим повелением «да будет», а перед сотворением человека Бог как бы останавливается. Он не приказывает земле произвести человека, а говорит в Своем Предвечном Совете: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26).

Это совещание Божественных Лиц имеет глубокий смысл. Если все чувственные твари – это отдельные части нашего видимого мира, то человек не является простой частью мира. Он – личность и в силу этого соединяет в себе все: мир видимый и невидимый»72.

Прочтение и усвоение данного материала, поможет адепту теософии переосмыслить заблуждение в вопросе антропологии и воспринять православное учение о человеке. Также полезно рекомендовать и сравнительные критические работы по этой теме и другим вопросам, связанным с оккультизмом. Например, работу Всеволода Соловьева «Современная жрица Изиды»73 или, из современных авторов, «Блуждание во тьме» священника Димитрия Дружинина. Но обязательно следует учитывать желание людей в прочтении работ сравнительного критического анализа. Некоторые не хотят даже читать тексты, которые приводятся в подобного рода работах, и изъявляют желание к прочтению только утверждающей в православном мировоззрении литературы.

2.5 Происхождение зла и его преодоление в православном и оккультном понимании

В вопросе происхождения зла оккультизм ничего нового не придумал. Понятие почерпнуты из древних языческих религий – индуизма и буддизма, отчасти – даосизма и прочих. Нет здесь четкого деления на добро и зло. Языческие и оккультные боги могут обладать качествами и диавола, и бога, нести и добро, и зло. Как в вопросе космологии, так и здесь присутствует лжеучение дуализма. Два начала, два источника вечны – и добро, и зло – и так будет всегда. Мир, жизнь и душа человека будут вечно пребывать в перерождениях. Мир являет себя в разных формах, где зло не уничтожимо, присутствует и будет присутствовать вечно, как и бытие. «“Демон есть обратная сторона Бога” – зло, обратная сторона медали – он не предполагает две отдельные действительности, но два аспекта или грани того же самого Единства»74.

Принцип, если он и работает, – опасен. Действительно, как рассказывают проходящие реабилитацию, что иногда им удавалось помочь человеку и были разные чудеса. Но также говорилось и о неудачах и, самое главное, о попадании мастера Рейки, целителя, под воздействие «духов злобы поднебесных». Диавол – активная личность, он «бродит как рыкающий лев ища кого поглотить», имитируя чудеса. Принцип присущий всей системе «Нью-эйдж»75 в выборе добра и зла, хорошего и плохого звучит так: «попробуй; если тебе нравится, значит это хорошо» или «если это работает, то это хорошо». Хотелось бы напомнить в этом случае, что яд тоже работает.

Двойственность присутствует как в вопросе космогонии, так и в происхождении добра и зла; желание уравновесить их в сознании и мировоззрении приводит к раздвоению личности. Такое раздвоение в медицине называется шизофренией. О пагубности для человека раздвоенности мыслительного процесса писал Апостол Иаков: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1, 8). Или, как это звучит более точно на церковно-славянском, «Муж двоедушен неустроен во всех путех своих». Неустройство, скорее крайнее расстройство личности происходит в результате дуалистического воззрения на природу добра и зла. «Высокая мысль Востока давно разрешила проблему существования зла. Единый элемент, Единое Божественное Начало, или Абсолют, вмещающий потенциал всего сущего, следовательно, и все противоположения, несет в себе и вечный процесс раскрытия или совершенствования. Эволюция создает относительность всех понятий»76. Хороший аналитический материал по этой теме есть у православного апологета Виталия Питанова, в частности в его работе «Идолы неоиндуизма» и других, ознакомившись с которыми, занимающемуся реабилитацией можно рекомендовать их для прочтения проходящему реабилитацию.

Разъяснив и проанализировав оккультное заблуждение в процессе реабилитации необходимо дать четкое понимание происхождение зла.

Зло не имеет самостоятельного начала. Диавол не может делать ничего без ведома Бога. Это краткое тезисное утверждение производит положительное воздействие на понимание данного вопроса. Зло – результат отпадения творения от Творца. Война между Богом и его творением, произошла в ангельском, невидимом мире. Причиной послужила гордость и самолюбование высокопоставленного Богом Херувима – Люцифера. «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез. 28, 17). В результате в ангельском мире произошло разделение и первый раскол в духовном мире. Третья часть ангелов (Отк. 12, 4) была обманута и увлечена Люцифером, который в последствии стал именоваться не иначе как «лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). Впоследствии отвратив Адама и Еву от предназначенного им Богом пути, он ввел в их сознание и мировоззрение, что все относительно в вопросе веры и доверия. «Все мнения хороши. Какая разница как верить. Все религии учат доброму». Так рассуждают сегодня, так было и тогда. Голос диавола в Эдемском саду обещал только хорошее: «будете как боги» (Быт. 3, 5), только путь постижения Богом и диаволом предлагался разный. И ничего не изменилось. Все дороги ведут к одному Богу. Этот оккультный тезис прижился в так называемом светском сознании. Такое мировоззрение привело к катастрофе в начале истории человечества. И сегодня так и рассуждают оккультным суждением «какая разница как верить и какими религиозными путями идти». Еще в древности премудрый Соломон предупреждал об опасности такого суждения: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их – путь к смерти» (Притч. 14.14). И Господь Иисус Христос указывал на пагубность такого понимания в вопросе исповедания веры: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7, 13–14).

Путь человека к Богу – не в тайном знании Махатм Тибета, а истина – не в «космических энергиях» и в желании исцелить человека. Она во Христе, сокрытом для людей гордых и самолюбивых и открывающемся сердцам в простоте их обращения к Нему в покаянии. Все это возможно лишь при свободном желании человека, который «понял, поняв – возлюбил и предначал волей»77. Если в методике реабилитации протестантов и иже с ними большая часть аргументов для выявления заблуждения и правильного понимания спасительного вероучения приводятся из Библии, то в реабилитации оккультистов, конечно, нужны и тексты из Священного Писания, но здесь стоит больше обратить внимание на святоотеческую мысль. Учитывая поврежденность отпавших в оккультизм ложным мистицизмом, необходимо прививать любовь к прочтению отцов и учителей Церкви. У отпавших в оккультизм встречается меньшее противление к чтению отцов, чем у протестантов. Это связано с тем, что протестанты и неопротестанты отвергают всякое откровение, кроме Библии и своих комментаторов. Чего нельзя сказать об оккультистах. Здесь как раз наоборот. Нет у оккультистов такой привязанности к Библии, поэтому можно предложить отцов и учителей Церкви. Одной из первых может быть рекомендована книга святителя Феофана Затворника «Духовная жизнь и как на нее настоиться», где даются хорошие и важные рекомендации изменения образа жизни, не только духовного порядка, но и как обустроить свой домашний быт. Также полезен сборник «Добротолюбие». Но прочтение святоотеческой литературы будет полезным и правильным методически рассматривать в должном порядке, держась Символа веры.

Последовательность следующая, как было упомянуто выше:

1. Бог как Личность, Творец и Промыслитель мира.

2. Происхождение зла. История грехопадения.

3. Искупление и путь спасения в Церкви.

Итак, зло не имеет своего бытия. Зло, грех и смерть – результат отпадения человека от Бога. Вслед за человеком, как венцом творения, отпал и исказился весь сотворенный Богом мир. По замыслу Творца именно человек должен был привести все сотворенное Богом к обожению. Но, отпав от источника жизни, творение приобрело искажение в своем развитии. Оно становится подверженным тлению и смерти. Но человек и мир не обречены на вечное воплощение, в разных видах, в мир зла и страстей. В тот самый час, как люди, Адам и Ева, отпали от Бога, из уст Творца прозвучал приговор диаволу о его поражении, но это было и пророчество о Христе (Мессии). Не просто как о мудреце и пророке, а о Том, Кто возьмет смерть человека и человечества на Себя и победит ее жизнью. В этом тайна любви Бога к предающему Его человеку. «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между Семенем ее; Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту» (Быт. 3, 15).

Важно напомнить отпавшему в оккультную секту восточного происхождения, что согласно традиционному индуизму, по закону кармы, человек не может из одной касты перейти в другую, а уж тем более из одной традиции в другую традицию. Это нарушение закона кармы. В 1996 г., по благословению Синодального миссионерского отдела, была совершена поездка в Индию. В эту поездку выразил горячее желание отправиться и один кришнаит – Санако Кумара, который на то время у кришнаитов отвечал за внешние связи. Он часто приходил в Центр реабилитации памяти А. С. Хомякова на Большой Ордынке. Когда вместе с православным священником Олегом Стеняевым он хотел войти в индуистский ашрам, его не пустили. Санако был из прибалтийской республики и по национальности – латыш. С голубыми глазами блондин в одежде вайшнава.

Рядом с ашрамом сидела толпа людей. И когда православный священник в белом подряснике с крестом с миссионерской целью входил в ашрам, его пустили, а кришнаита нет. Как потом объяснили, народ был возмущен тем, что этот кришнаит, не индус входит в ашрам. Они кричали, что-то вроде «это подделка». Не может он менять традицию, в которой родился. Если будет угодно закону кармы, то в следующей жизни, если родится индусом, то пожалуйста. Наоборот, православного священника пустили и даже сопровождали почтительными поклонами говоря: «это правильный, не подделка».

2.6 Спасение или нирвана. Понимание сотериологии в Православии и оккультизме

В один из приемных дней в приемную Центра реабилитации пришел человек, индус, как выяснилось позже, из касты брахманов. Будучи по книгам отчасти знаком с Православным исповеданием, он просил его крестить. Такое его желание вызвало некое подозрение. Не хочет ли он просто, на всякий случай, приобрести еще одного бога в свой ашрам для улучшения кармы. В сознании язычника такое возможно. Но из продолжительных бесед в течение месяца выяснилось, что он действительно уверовал во Христа. На последний испытательный вопрос, почему он из касты брахманов, самой высокой ступени реинкарнации все же решился стать христианином, ответ был следующим: «Как у вас хорошо в Христианстве. Один раз умер – потом Суд и все; в зависимости как жил – либо в Рай, либо в ад. Не надо больше рождаться в этом мире греха, болезни и страданий».

После беседы с сравнительным анализом заблуждений с оккультистом о Боге Творце, грехопадении, надо сказать и о самом главном – спасении. Нет никакой кармы и реинкарнации. Бог спасает нас по своей милости. Стоит нам только обратиться к Нему с покаянием и молитвой. Молитва и медитация – это не одно и то же. Молитва, в отличие от медитации – общение личности с Личностью, а не механическое повторение мантр до отключения сознания, чтобы слиться с безличностным Абсолютом, а значит – и самому перестать быть личностью. Как только, человек отпал от Бога, он услышал первое Евангелие. Оно было проклятием для диавола и надеждой на спасение для человека. «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между Семенем ее; Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту» (Быт. 3, 15). В этом стихе пролог всей истории спасения человечества от греха, который есть смерть.

Все истории, связанные с реабилитацией или обращением людей к Православной вере, будет полезно рассказать при общении с готовящимся к чину присоединения.

Если за помощью обратились родители или родственники отпавшего от Церкви, то их следует предупредить о том, что возвращение в Церковь и весь процесс реабилитации – это совместные действия того, кто занимается реабилитацией, вместе с ними. Другими словами – сотрудничество родителей с ответственным за реабилитацию священнослужителем или церковнослужителем. Выше уже было сказано о рекомендациях касательно отношений внутри семьи с человеком, попавшим в секту. Первое и главное условие – устранить вражду внутри семьи, прекратить споры на религиозные темы. Обычно в секты попадают люди из не православных семей. После попадания ребенка в секту, родители начинают конфликтовать и упрекать его дурной выбор. Один из аргументов со стороны родителей: «хочешь верить – иди в наш православный храм». Контраргумент: «вы сами-то в него ходите?» В этом смысле воцерковление родителей – один из методов и наглядный аргумент в пользу Православия.

Однажды в Центр реабилитации обратилась женщина, ребенок которой попал к кришнаитам. Как выяснилось из разговора, в храм она ходит на Рождество и Пасху. Ей был дан совет начать с себя. Начать молиться за своего сына Дениса, которому тогда было уже за двадцать лет. Ходить в храм по воскресным и праздничным дням, посещать воскресную школу для взрослых. Одним словом, воцерковиться. Прошел примерно год. Лидия, так звали мать Дениса, пришла в Центр и, с порога осеняя себя крестным знамением, благодарила всех сотрудников Центра, находящихся на тот момент в приемной. Слова «это, чудо, просто чудо, спасибо вам, слава Тебе Господи», несколько раз произнесенные ей, дали нам понять, что произошло что-то доброе. Через несколько минут выяснилось, что Денис перестал ходить к кришнаитам и решил присоединиться к Церкви. Начав делиться с нами своей радостью, как все так чудно сложилась, вдруг остановилась и говорит: «Денис-то здесь. Он пришел со мной, сидит в коридорчике; может, он сам пусть и расскажет?» В приемную вошел молодой человек, высокий, стриженный под кришнаита, и, сев на стул, начал рассказ. «Когда я начал ходить к кришнаитам, мама была очень недовольна. У нас были постоянные конфликты и стычки. Она говорила: “хочешь верить – иди в православный храм”, но сама в него не ходила. Я думал: зачем предлагать ходить туда, где сама не бываешь. Чтобы избежать конфликтов, я узнал график ее дежурств. Она работает посменно медицинской сестрой. Чтобы поесть и переодеться, я приходил в то время, когда ее не было дома. Мы жили такой своеобразной параллельной жизнью. Через какое-то время я стал замечать, что дома как-то все стало меняться. Раньше, я не осуждаю, просто мама не успевала, и в доме было не всегда убрано и часто оставалась немытая посуда. Но со временем все менялось. Прихожу домой – дома чисто, пахнет ладаном. На кухне появились иконы, через какое-то время перед ними уже была всегда горящая лампада. Раньше я быстро стирал свои вещи, готовил себе поесть и убегал в ашрам. Однажды я пришел и обнаружил, что мои вещи постираны, поглажены и аккуратно сложены на стуле. В другой раз я заметил, что в доме появилась полка с православными книгами. В следующий раз я пришел домой и зашел на кухню, где по-прежнему горела лампада перед образами. На столе я увидел накрытую крышкой тарелку, а сверху на ней лежала записка. “Сынок, я знаю, что ты не кушаешь мясную пищу. Я приготовила тебе рисовую молочную кашу. Целую, мама”. Я начал есть. На столе лежало открытое Евангелие. Мама читала, так и оставила. Кушая кашу, я незаметно для себя начал читать и дошел в прочтении до следующих слов, – Денис достал из сумки Евангелие и прочитал, – “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мф. 11, 28–30). Эти слова поразили меня. Наступила какая-то внутренняя тишина. Я никуда не хотел идти. Я подумал, что Он, Христос, призывает прийти и меня, раз сказано: “Придите ко Мне все” … значит и я. В то утро, я не стал убегать из дома и дождался маму с работы. Все ей рассказал и сегодня мы пришли к вам».

Это не единственная история, когда родители детей, попавших в секту, начинают с себя. Совет – начинать с себя, если есть разлад и в семейной жизни по причине отпадения в секту мужа или жены: «Ибо неверующий муж освящается женою верующей и неверующая жена освящается мужем верующим» (1Кор. 7, 14).

Эзотерическое учение о спасении Е. Блавацкой в ее книге «Тайная доктрина» – это комментарий буддистской книге «Дзен». Спасение по буддизму – нирвана, то, о чем учил основатель буддизма Сиддхартха Гаутама. Вырваться из круга реинкарнации, колеса сансары и раствориться в безличностном Абсолюте. Это состояние – ничего не желать – ни доброго, ни злого. Умереть для всех желаний.

Есть в буддистских мифах история о том, как к Будде подошла женщина, которая была вдовой и у нее был единственный сын, который умер. Она спросила: «Будда, что мне делать?» Он ответил: «Возьми горсть риса из того дома, где никто не умирал и принеси мне». Она прошла по домам своего города, но никто не дал ей горсть риса. Вернувшись, она сказала: «Сиддхартха, я все поняла». Что же она поняла? Миром правит смерть.

Есть другая история. Она содержится в Евангелие от Луки. «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его». (Лук. 7, 12–15). Истории похожи, но итог прямо противоположный. Миром правит жизнь и эта жизнь – Христос. «Я есмь путь и истина и жизнь». (Ин. 14, 6). Спасение во Христе – это не растворение личности в нирване. Спасение в Боге есть соединение с Ним, через Таинства Церкви. Оно возможно только через покаяние, перемену и трезвость ума. Здесь личность человека не уничтожается и не растворяется, она преображается и обоживается, становится подобной Богу. Не исчезает личность человека, но соединяется с Богом по благодати, оставаясь при этом целостной.

Святитель Николай (Касаткин), Апостол Японии, в своем миссионерском служении встретился в Японии с тремя религиями – синтоизмом, коренной религией Японии и двумя завезенными и прижившимися – конфуцианством и буддизмом. О буддизме в своих дневниках он писал: «Индии нечему нас научить. Она должна отказаться от всех басен о богах, не могущих спасти ни себя, ни людей. Все ее боги – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества»78.

Итак, методикой церковной реабилитации отпавших в оккультизм будет рассмотрение трех главных вопросов – космология, происхождение зла и сотериология. Переосмысление этих тем при сравнительном анализе заблуждений поможет человеку привести состояние своей души – ума, чувств и воли – в надлежащее состояние, которое называется покаяние – перемена ума и, как следствие, образа жизни.

Глава 3. Отпадение в неоязычество и организация методики реабилитации

«Язычник будет оспаривать все – и творение Божие, и воскресение,

и исцеление, и изгнание бесов, и будущее Царство Божие, но не станет противоречить победе, насажденной Христом Церкви в мире, непререкаемом свидетельстве силы Господней» 79

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в XIX в., наблюдая за тенденцией возвращения людей в язычество, писал: «В наше время ученость возвращает язычников, принявших Христианство, к язычеству и, отвергая Христианство, вводит снова идолопоклонство и служение сатане, изменив формы для удобнейшего соблазнения человечества»80.

В XX в. в США, Канаде, Европе и России наблюдается активный интерес к язычеству, к разным его идеям и формам. На современном этапе, по некоторым оценкам, в мире насчитывается до миллиона последователей неоязычества.

Под неоязычеством понимается совокупность религиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений, и движений, обращающихся в своей деятельности к дохристианским верованиям и культам, обрядовым и магическим практикам, занимающимся их возрождением и реконструкцией81.

Неоязычество – еще одна западня для не окрепших и не утвердившихся в основании исповедания веры православных, крещенных христиан, которые попадаются в привлекательные ловушки под видом оздоровление тела и души, народной идентичности и ложного патриотизма.

В современном неоязычестве можно выделить несколько направлений. Предлагая методику церковной реабилитации, рассмотрим такие как:

1. Народно-бытовое.

2. Этническое.

3. Националистическое.

Данная классификация направлений в неоязычестве достаточно условна. В той или иной мере суть взаимопроникновения в учении, мировоззрении и практике.

3.1 Народно-бытовое неоязычество

С ним связанны все суеверия, гадания на картах Таро, порча, сглаз, обращение к колдунам-экстрасенсам, чтение сонников и эксперименты с астрологическими прогнозами, и прочее. Данное направление не оформлено в какую-либо структуру в том смысле, что у него нет главенствующего органа и больших по численности общин. По этой причине здесь нет и общей концепции учения. В большей мере – это небольшие организации, маскирующиеся под оздоровительные группы с услугами бесконтактного массажа, лечения гипнозом. В этой среде часто встречаются психологи-оккультисты предлагающие за определенную плату свои услуги в области семейного консультирования и всевозможные программы личного роста и успеха. По сути истоки познаний и практик они черпают из области магии восточного язычества. В большей мере народно-бытовое неоязычество привязано к местным языческим традициям – порча, сглаз, лешие, домовые, русалки, упыри и так далее. Но бывает их проникновение и в автохтонную область с элементами националистического и экологического характера.

При реабилитации из этого направления необходимо выяснить, насколько глубоко было погружение в данное направление. Если человек обратился один или два раза к экстрасенсу или гадалке, и если такое обращение было по недоразумению и не было никакого посвящения и инициации, то, выяснив подробно, можно провести беседу на тему: «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой изгоняет их от лица твоего. Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не то дал Господь, Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, – Его слушайте» (Втор. 18, 10–15). В такой ситуации, если не было долговременной практики и изучения литературы, связанной с данной темой, чин присоединения может быть и не нужен, так как не было фактического отпадения и отречения, и самое главное – инициации. Вопрос может быть решен на уровне Таинства Исповеди и епитимии на усмотрение священника, в более сложных ситуациях – правящего архиерея. У нас почти вся страна сидела у телевизоров под манипуляцию двух колдунов – Чумака и Кашпировского, заряжала воду трехлитровыми банками и прикладывалась больными местами к экрану телевизора. Это не значит, что всем без исключения необходимо присоединение. Но, такому человеку, во избежание в дальнейшем необдуманных поступков, необходимо порекомендовать посещение и обучение в воскресной школе для взрослых или Евангельский кружок, или Библейскую школу, в общем – любую церковную образовательную программу на ближайшем приходе по месту жительства для воцерковления.

Если было долгое увлечение подобным направлением или если человек занимался этим профессионально, то есть был экстрасенсом, астрологом или активно пропагандировал такое неоязычество, то, конечно, чин присоединения необходим. «Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви»82.

3.2 Этническое неоязычество

Автохтонное или этническое направление в неоязычестве, в отличие от народно-бытового, имеет свою структуру и целостное мировоззрение. Данное направление привязано к языческим культам географической местности коренного населения. Например, к ним можно отнести шаманизм83 Дальнего Востока и Сибири. Когда-то народы, просвещенные светом Евангелия и крещенные православными миссионерами – святителями Стефаном Пермским и Иннокентием Московским, после советской пропаганды и засилья идеологии атеизма, оказались, на некоторое время, оставленными. «Свято место пусто не бывает». После крушения СССР шаманизм получил свое распространение не только в местах непосредственного проживания коренных жителей, но распространился по всей России. Идея поиска своего этноса популярна как в нашей стране, так и на Западе. Импорт шаманизма в Россию проникает и из других регионов мира и континентов. Автохтонный шаманизм был и есть в Средней Азии, Америке, Австралии и Океании. Печально известный культ «аяуаска» – шаманская практика. Замечено, что этому культу приобщаются семьями. Предлог – оздоровиться так всей семьей. Многообещающие оздоровительные туры, предлагаемые нашим согражданам в Перу, стали знакомством с шаманской практикой этой страны. Под предлогом очищения организма человеку предлагается магический, галлюциногенный напиток аяуаска, который вводит его в состояние транса, в мир «духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Сами шаманы, что свидетельствует из рассказов адептов, не считают аяуаску лишь оздоровительным лекарством. Они верят, что напиток дает возможность общаться с духами и получать от духа аяуаску тайные знания. Проходящие реабилитацию рассказывали о страшных видениях и сновидениях, которые, несмотря на продолжительное время, прошедшее со времени употребления напитка, а порой и несколько лет, не оставляют человека в покое. Только после прохождения реабилитации и присоединения к Церкви, регулярно исповедуясь и причащаясь, видения и ощущение тревоги отступало. Под воздействием шаманской практики и благодаря эксперименту с напитком, человеческое сознание входит в запретный, невидимый, сокрытый от человека после грехопадения мир, мир падших ангелов. Один из проходящих реабилитацию рассказывал, что каждую ночь он в ужасе просыпался от того, что его не покидало сновидение приближающийся к нему змеи – анаконды, смотрящей ему в глаза. После этого он не мог уснуть и только молитвенное чтение Псалтири и Евангелия помогало ему прийти в себя.

К сожалению, пропаганда шаманизма, как этнического направления в неоязычестве, продолжается в нашей стране. Активно переиздаются книги К. Кастанеды, знакомящие отечественного читателя с шаманскими практиками индейцев Америки и многие другие книги, призывающие вернуться к языческим этническим корням и попробовать под благовидным предлогом все, что было связанно с культом поклонения коренного населения. Это объясняется тем, что если наши предки так жили, то мы чем хуже? Еще один пример – неоязыческая секта «Родноверие», которая пытается реконструировать то, во что верили наши предки, русские язычники. Как было сказано в самом начале, классификация неоязыческих сект достаточно условна и среди направлений есть взаимные пересечения. Хотя в «Родноверии» и есть степень автохтонности, все же в нем прослеживается и национализм – осознание превосходства своей национальной аутентичности над другими, чего нет в этническом направлении в строгом смысле этого слова. Там готовы принять человека любой национальности и приобщить к своим языческим практикам, лишь делая акцент на древности и важности ее, так как она, практика поклонения, связана с их предками.

Одним из сочинений, формирующих неоязыческое мировоззрение, является книга В. А. Истархова «Удар Русских богов». Книга принадлежит двум авторам – В. А. Иванову и В. И. Селиванову. Она переполнена невежественной критикой Священного Писания, антисемитизмом и националистическими идеями. Также в ней уделяется внимание и этническому вопросу. «Род», в понимании Истархова – это двуполый бог, совмещающий в себе мужское и женское начало: «Род отец богов. Род и мать богов. Род выделил из себя отдельно мужское начало бога Сварога и женское начало богиню Ладу. Из своего лика Род породил бога солнца Ра. Основная функция Рода порождение»84.

В наше время сектанты устанавливают идолы «Роду» в виде фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Д. А. Гаврилов, он же языческий волхв Иггельд, в книге «Боги славян. Язычество. Традиция» пишет: «совершая требы “Роду” люди до сих пор неосознанно приносят на могилы жертвы в виде пасхальных яиц»85. Нет в церковной традиции и вероучении такого предписания – оставлять пищу на могилах усопших. Это суеверие – скорее отголосок язычества. И на Пасху не рекомендуется ходить на кладбище. В Церкви есть установленный праздник поминовения умерших родственников – Радоница.

В Центр реабилитации обратилась женщина, сын которой попал в секту «Родноверие». Были даны рекомендации, как вести себя с сыном и пригласить его на встречу для беседы, на что он ответил отказом. Тогда, было предложено посетить его на дому, и он согласился. Когда, я вошел к нему в комнату, то обратил внимание, что в углу на полке, предназначенной для икон, стояли какие-то деревянные скульптурки. В разговоре выяснилось, что это «боги рода». На мой вопрос, молится ли он им и помогают ли они ему ответ был следующим: «Молюсь, по ночам, жутковато бывает, но если они мне не помогают, то я выбрасываю их в форточку». Далее, мы долго говорили о невозможности реконструкции русского язычества, на что мой собеседник отвечал уклончиво и не очень охотно общался со мной. Заметив это, я решил отложить беседу на следующий раз. Думая о том, как помочь выстроить доверительные отношения, мне пришла мысль. Читать православную литературу, опровергающую неоязычество, он не будет. Как показывает практика ее никогда не читают, и не только неоязычники. В разговоре он сказал, что владеет техникой скорости набора текста. Тогда я решил предложить ему напечатать мои конспекты лекций на книгу Бытия, которые у меня тогда были написаны от руки. Чтобы его заинтересовать в этом, надо было ему немного заплатить за работу и его родители согласились, от моего имени, переводить ему на карту. Через несколько дней я его попросил помочь за оплату набрать мои лекции, на что получил радостный ответ, особенно после слов «готов заплатить». В процессе он мне много раз перезванивал, задавая вопросы, связанные с непонятно написанным словом или предложением. Так завязалось общение, и я объяснял ему не только непонятное предложение, но и вообще, о чем идет речь в данном контексте. И он слушал, чтобы понять. После окончания работы над книгой Бытия, долгое время не было от него известий. Но, примерно через два года, его мама сообщила, что ее сын перестал посещать собрания «родноверов» и хотел бы с вами встретиться. После встречи и подготовки, он прошел реабилитацию и чин присоединения к Церкви. Знакомство с историческими источниками язычества славян также помогли ему встать на путь покаяния. С этими источниками следует знакомить приходящих из неоязычества. Так, летопись «Повесть временных лет» описывает принесения в жертву Перуну юноши, христианина. В 1024 г. в городе Суздале известен случай приношения волхвами в жертву женщин, мотивирующих групповое убийство тем, будто бы женщины содействовали неурожаю86. Приносили в жертву божеству воды и девушек на языческий праздник Купалы87. Вокруг болотных городищ топили в воде человеческие жертвы, приносимые подземно-подводному божеству Ящеру88. Во время раскопок на «Бабиной горе» – языческом святилище, найдено захоронение младенцев, приносимых в жертву женскому божеству Макоши89.

Персидский историк XI в. Гардизи в сочинении «Зайн ал-ахбар» описывает нравы славян следующим образом: «Есть у них знахари, власть которых распространяется и на их царей. И если знахарь возьмет мужчину или женщину, накинет им на шею веревку и повесит, пока те не погибнут, и скажет: это указ царя, то никто не говорит ему не слова и не выражает недовольство»90. И в этом же произведении говорится об обряде погребения умершего славянина: «Если убивают у них взрослого мужа, то делают ему все вместе землю просторную и большую могилу, как просторный дом, и все его имущество, и кувшин для омовений, и питье, и еду кладут с ним и сажают к нему живую его жену, затем закрывают могилу, пока жена не умрет»91.

Неоязычники обычно избегают дискутировать на тему человеческих приношений их славянских предков, поскольку борются за возврат к языческим традициям и обычаям, а это, в свою очередь, может вернуть человечество в эпоху ритуальных убийств.

В методике реабилитации, как уже было сказано выше, важно знакомить отпавших в неоязычество с историческими документами фактами, развеивающие мифы о высокой культуре древнего язычества.

3.3 Националистическое неоязычество

Свое начало славянское неоязычество в России берет в семидесятых годах прошлого столетия из диссидентской среды. Оно возникло как противление интернационализму и коммунистической идеологии. Анатолий Иванов, Константин Васильев, Валерий Емельянов – лидеры, стоявшие у истоков националистического неоязыческого движения в России, впоследствии ставшего структурой «Союза славянских общин» в которую входят десятки националистических сект. Еще на заре этого направления в их самиздатском журнале «Вече» звучали ноты антисемитизма и ненависти к Христианству, называя его религией жидомасонства. Националистические идеи и у современных неоязычников сохраняют приоритетное влияние среди идеологий большинства славянских организаций, не говоря о том, что по части ненависти к Христианству они достойны называться потомками тех древних, которых они почитают своими предками.

Одна из основных идей националистического движения – национал-патриотическое, которое формируется лозунгом «Россия для русских» и нет места в ней более никому. Отчасти такой протест против других национальностей, населяющих Россию, формируется от непродуманной миграционной политики государства. Имеется ввиду все, что связано с гастарбайтерами. Это лишь одна из причин попадания молодежи в националистическое неоязычество. Здоровое патриотическое чувство, любовь к своей нации – это нормальное состояние души человека. Оно не было чуждо и Апостолу Павлу. В порыве любви к своему народу и своей нации он сказал: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9, 3). Православию чужд дух космополитизма и интернационализма, где стирается грань национальной аутентичности. Первый шаг в реабилитации отпавшего в националистическое неоязычество – знакомство с православным пониманием патриотизма. Личность, семья, нация, государство и Церковь – границы, отчерченные рукой Бога.

Личность – не продукт эволюции человека в процессе случайного происхождения жизни. Личность создана Богом. Цель сотворения человека заключается в его свободном стремлении уподобиться Богу. «Сотворим человека по образу и подобию Нашему» (Быт. 1, 26). Неоязычник В. Авдеев, и не только он, искаженно и извращенно понимает цель сотворения человека и смысл его существования. Авдеев смог на страницах своей книги одновременно восхвалить языческие оргии, попеняв на то, что христиане их запретили, и тут же обвинить христиан в том, что сами они были безнравственны и практиковали оргии. По его представлениям, Бог создает человека и семью для страдания. Помимо бунтарских смелых призывов, мы увидим здесь свою версию сотворения мира и гармонии сфер, ведь библейский миф о происхождении Адама и Евы разрушен им до основания. Подобно античному мыслителю, он являет истину зависимой от природы, когда творит свою иерархию мира. «Да познаем самих себя, для чего мы произведены на свет?! Для того, чтобы царствовать и веселиться, или чтоб всю жизнь страдать и мучиться? Я скажу – чтобы царствовать и веселиться! Человек родится совсем не для того, чтобы он мучился или кто бы его мучил, а человек единственно для того родился, чтобы он украшал природу и землю, и прославлял бы создателя своего, и был бы в совершенном виде человека для украшения природы»92. Невежество и нежелание познакомиться с православным вероучением в вопросах предназначения человека и созданной Богом семьи, вводя в заблуждение многие умы неокрепших в христианском исповедании веры, переполняют книгу Истархова «Удар русских богов». Чтобы понять всю примитивность суждений книги в этом вопросе, приведем лишь несколько тезисов, содержащихся в главе с названием «Абсурды христианства».

«Если не просто читать Библию, а еще и задумываться над прочитанным, то действия библейского ветхозаветного бога (то есть, и иудейского и христианского) и новозаветного евангельского бога (чисто христианского) не только не хороши, но глупы, нелепы, несправедливы и очень злы. В раю библейский бог Адаму завещал – «от дерева познания добра и зла не ешь, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Бытие. 2, 17). Во-первых, зачем бог обманул Адама? Адам нисколько не умер в день, когда он съел плод с этого дерева, а прожил после этого 930 лет (если верить Библии). Лгать – это очень плохо и не достойно, тем более для бога. Если библейский бог лжет – то он не абсолютное добро, он – просто лжец. Вспомним, что дьявол – это лжец и отец лжи. Значит, библейский бог – это дьявол? Во-вторых, зачем бог что-то хотел скрывать от человека, тем более от образа и подобия своего? Нечестно и недостойно. Казалось бы, бог, если бы он желал людям добра, должен был делать прямо противоположное, не скрывать знания от людей, а учить им свое подобие.

Ну, а скрывать, что есть добро и что есть зло – это просто нелепо. Как же человек сможет себя хорошо вести, если он не будет знать, что есть добро, а что зло? Значит, библейский бог имел другие недобрые намерения. Ему зачем-то нужно было скрыть от человека знания о добре и зле. Ему нужен был повод, чтобы выгнать человека из рая, унизить его, внушить ему мысль о его, якобы, греховности, сделать его своим рабом и дальше издеваться над ним. Подлость и садизм. Может ли добрый Бог это делать? Нет, конечно. Опять получается, что библейский бог – это дьявол, который, всего лишь, называет себя богом и, как волк, одевает на себя овечью шкуру.

В-третьих, почему естественная сексуальность людей – стыдна, греховна и ее надо скрывать? Ведь, Адама с Евой такими создал не кто-нибудь, а сам бог.

Зачем тогда бог создавал их сексуальными, мог бы создать их однополыми? А уж, если создал их такими, то почему это плохо, а если и плохо, то почему люди должны отвечать за эту плохую работу бога?»93.

Теперь можно понять с каким мировоззрением и какой кашей в голове и представлением о Христианстве приходит неоязычник для прохождения реабилитации. Без покаяния, которое есть перемена ума, невозможно восприятие библейского, истинного понимания священного текста, невозможна и перемена мировоззрения. Но эта перемена ума, не произойдет сама собой. Многое зависит от нас: необходимо методически рекомендовать изучение материала. Очевидно, что надо начинать с катехизиса для формирования христианского мировоззрения на понимание, что есть личность и семья. О личности кратко было сказано выше. Другой вопрос заблуждения неоязычества – семья и семейные отношения. Итак, семья.

Семья – не искусственное эволюционное происхождение и не миф, а малая Церковь, и создание ее Богом есть историческая реальность, изложенная в библейском Откровении. Создана семья для радости и любви в Боге и с Богом. «Не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника соответственно ему […] Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2, 18, 24). В начале сотворения мира Бог дает повеление: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте Землю» (Быт. 1, 20). «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление» (1Кор. 7, 3–6). Отношения мужа и жены освящаются Таинством Брака. Апостол Павел пишет о таком союзе как о таинственном союзе Христа и Церкви, где Иисус Христос – Глава, а Церковь – Тело Его, так и муж – глава, и оба они – «одна плоть». «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за Нее, чтобы освятить Ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить Ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы Она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5, 22–33).

В процессе реабилитации рекомендуется прочитывать тексты Библии в святоотеческом истолковании. Например, для прочтения может быть дано Евангелие от Матфея в истолковании блаженного Феофилакта Болгарского, но, когда возникает вопрос о конкретном понимании и заблуждении, важно указать и на конкретные, тематические тексты с истолкованием, проясняющие заблуждение и дающие правильное понимание вопроса.

Нация – один из центральных вопросов, понимаемых неоязычниками националистического направления, где, опять же, не познакомившись с историей Русской Церкви, играя на невежестве некоторых сограждан, звучат их огульные обвинения в адрес Православия в пацифизме и рабском сознании. Невежество и заблуждение в прочтении библейских текстов и в вопросах православного вероучения проходит красной нитью во всей книге Истархова. Он обвиняет, как и многие язычники, христиан и Православие в жидомасонстве. Акцент делается на том, что я – русский, а про русских в Библии ничего не написано. Значит, по его мнению, Книга – «жидовская» и нам, русским, не нужна. Это книга для евреев, считает автор. «Я лично – русский и по крови, и по духу. Меня мало занимают похождения Каина и его еврейские хитрости, о которых, кстати, умалчивается. Я хочу знать происхождение русских и русской истории. Покажите, где это написано в Библии. Этого нет. Тогда зачем мне эта книга? И зачем эта книга всем другим народам, кроме евреев? А ведь, с каким пафосом христианские попы говорят, что их религия изучает не какие-то мелкие вопросы, а глобальные вопросы типа: “Кто мы? Откуда мы? Куда мы идем?”»94.

На самом деле, в Библии достаточно подробно говорится о происхождении национальностей. Национальность – это не изобретение человеческое и не продукт эволюционного развития. Национальности – промысл Божий о человечестве. Так после Потопа появляются три ветви национальностей – семиты, хамиты и иафетиты.

И в этом смысле только библейское и святоотеческое основание способно наполнить содержанием патриотические чувства, обогатить их, застрявшие лишь на высказываниях и малоосмысленных тезисах. Такое мировоззрение способно здравомысленно отрегулировать миграционную политику, привить ответственную любовь к своему народу и уважительное отношение к другим национальностям. Все искусственные секулярные попытки решения этих вопросов, как показывает история, приводят к фашизму, нацизму, геноциду и другим уродливым явлениям типа неоязычества. «Потомство Сима (семиты) населило Армению, Месопотамию, Сирию и Аравию… потомство Хама эмигрировало главным образом в Африку, и, наконец, потомки Иафета распространились по северной части Азии, в Индии, проникли в Европу и даже, вероятно, в Америку»95. В книге Деяний Апостолов мы читаем речь Апостола Павла в греческом ареопаге: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17, 26). Бог назначает, как видим из этих слов, каждому народу «пределы обитания», то есть у каждого народа есть своя земля, свой дом, своя родина. Таково повеление Бога, которое, как мы видим, противоречит сегодняшней политике космополитизма. Да, во Христе «нет ни еллина, ни иудея» (Кол. 3, 11), но это не означает, что человек должен забыть о своем народе и своей национальной принадлежности. Говорится о единстве во Христе, в Его Церкви, а не о призрачном единстве на принципах интернационализма, экуменизма, национал-социализма или навязчивого космополитизма. Единство во Христе не означает необходимости отрешиться от своей Родины и народа. Апостолу Павлу не был чужд дух патриотизма и любви к своему народу: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9, 3). Не говорит «по вере, по духу», но именно «по плоти». Он так любил свой народ, что сам готов был пожертвовать собой ради спасения своей нации. И для русского человека, потомка Иафета, не чужд подвиг защиты Церкви, Родины, семьи. «Нет больше той любви, если кто душу свою положит за други своя». (Ин. 15, 13). Таких свидетельств в жизни святых мы встречаем множество. Например, благословение преподобным Сергием Радонежским, благоверного великого князя Димитрия Донского на битву на Куликовом поле. Не только благословение получил святой благоверный князь, но и двух схимников – искусных бойцов, умеющих в прошлой жизни, до принятия монашеских обетов, владеть мастерски оружием в бою. Казалось бы, они схимники – что им до битвы, у них другая брань, «с духами злобы поднебесными» (Еф. 6, 12), но когда отечество и народ в опасности, то защита его – не только дело чести, но и проявление христианской любви. Православному мировоззрению чужд дух пацифизма. Когда Спаситель говорил: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, подставь ему и левую» (Мф. 5, 39), это означает прощение личной обиды. Сказано: «ударит тебя». Но если по щекам бьют твою Родину – твой народ, Церковь, семью, мы не имеем права подставлять «щеку» наших Родины, Церкви, семьи.

В этом смысле, когда читаешь или слышишь о том, что Православие – это рабская религия, то, по крайней мере, подобные высказывания вызывают недоумение. Равноапостольный великий князь Владимир, преподобный Илия Муромец, благоверный великий князь Александр Невский, святой праведный адмирал Феодор Ушаков– имена русских воинов можно долго перечислять, как и пересказывать их жития. На кого рассчитаны подобные памфлеты с огульным искажением библейских и исторических фактов? На людей не знакомых ни с библейским Откровением, ни с историей Руси. Проблема попадания в неоязычество и отпадения от Церкви одна и та же, о чем было сказано выше – духовное одичание народа. Для проходящих реабилитацию из националистического направления неоязычества рекомендуется великолепное произведение митрополита Иоанна (Снычева) «Русская симфония»96.

Государство. «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17, 26). Как уже было сказано, Православие ничего общего не имеет с духом космополитизма. Пожалуй, не стоит долго останавливаться на этой теме. Апостол Павел ясно выразил понимание этого вопроса. У каждого народа есть пределы обитания. Принцип взаимного сосуществования один – уважение к территориальной целостности любого государства.

Церковь. О Церкви было достаточно изложено в первой главе нашей работы. Здесь бы хотелось лишь ответить на излюбленную реплику неоязычников: «Вы рабы вашему Богу. Почему ваша Церковь называет вас рабами? Вот мы, язычники, свободны и нашим богам не рабы». На самом деле это не совсем так. В языческих книгах мы находим, что язычники называют себя рабами по отношению к своим идолам. Так, например, в Ригведе, почитаемой неоязычниками и в других языческих письменах содержатся следующие тексты: «Да буду служить, как раб – щедрому господину, я, безгрешный, – яростному богу!» (Ригведы VII, 86, 7); из заклинания к шумерскому богу: «Я, твой раб, заклинатель, прославлю тебя» (Заклинание солнца); в одной из хеттских молитв богу солнца сказано: «Посмотри! Перед тобой склонился человек – твой раб»; египетская «Книга мертвых» содержит гимн обращения к богу Ра: «Дай ты, чтобы он мог жить там (в потустороннем мире) преданным рабом духов»; в греческих мифах также люди считали себя рабами богов: в скандинавской «Старшей Эдде» описывается, что у бога Тора есть рабы97.

На пути духовного роста от искупления, освящения и до обожения существует три состояния, выражающих отношения человека с Богом, это – раб, наемник и сын, которые соответствуют трем христианским добродетелям – вере, надежде и любви.

Первая ступень – это Искупление, осуществляемое Крестной Смертью Агнца Божья, Кровью Богочеловека Иисуса Христа. К первой стадии – искупления соотносится евангельская добродетель – вера, которой отвечает «социальное положение», изложенное в Библии как раб. Рабу же не приходится ожидать награды, остается надеяться только на милосердие: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8). Также и грешник, пришедший к Богу каяться, надеется на милость Божию.

Вторая ступень – это освящение. «Ибо воля Божия есть освящение ваше» (1Фес. 4, 3). Этой стадии созвучна следующая евангельская добродетель – надежда. Человек трудится над собой, созидает чистоту своего сердца и теперь это уже не раб, а наемный работник, достигший некоторого совершенства. Приобретенный уже опыт молитвы, поста, добрых дел становится опорой и фундаментом.

Третья ступень на пути к богоуподоблению – это любовь. Термин обожение не известен иным христианским конфессиям, кроме Православия, не говоря уже о языческих религиях. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16), и именно к совершенству и богоуподоблению призван человек. Это уже не «социальное положение», а семейное: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин. 3, 2), «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21, 7).

Итак, спасение заключается в возрастании благодати по ступеням: раб, наемник и сын, через добродетели веры, надежды и любви.

Что касается вопроса о подлинности «Велесовой книги», существует научный труд «Что думают ученые о Велесовой книге», в котором собраны статьи ученых, доказывающие, что «Велесова книга» – фальшивка, написанная в XX в.

Так, например, профессор О. В. Творогов утверждает, что «историческая картина, изображенная в “Велесовой книге”, самым решительным образом противоречит всей сумме знаний, добытых совместными усилиями археологов, лингвистов, этнографов, историков и положенных в основу современных представлений об этногенезе индоевропейских народов, и славян в частности»98.

А. А. Алексеев, профессор Санкт-Петербургской духовной академии, подчеркивает, что «в языке “Велесовой книги” нет никаких лингвистических архаизмов, которые бы оправдали ее датировку IX веком. Но датировать ее по языку можно: писавшие ее “жрецы” знали только современную русскую грамматику и некоторые украинские диалектные явления»99.

Заключение

1. В нашей работе мы раскрыли основные вопросы организации и методики церковной реабилитации лиц, отпавших от Православия. Рассмотрели три общих направления отпадения в заблуждения – инославие (протестантизм, неопротестантизм), магизм (оккультизм, эзотеризм) и неоязычество (народно-бытовое, этническое, националистическое).

Цель и задача организации центра реабилитации отпавших от Православия одна – помочь отпавшим от Церкви людям, пройдя реабилитацию, вновь стать Ее чадами. Для успешной работы в этом направлении необходимо правильно и выстроить методику реабилитации. Главным условием работы центра, как показывает почти тридцатилетний опыт реабилитации отпавших от Православия, является доброе отношение к человеку. Образ фарисея «благодарю Тебя, что я не таков как прочие люди» (Мф. 18, 11) в методике реабилитации недопустим. Христос пришел в этот мир и умер и воскрес «не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию» (2Петр. 3, 9), в том числе и отпавшие. Яркое свидетельство тому – притча о заблудшей овце, о которой радости бывает больше, чем о 99 праведниках. Также из евангельских историй, приведенных в работе, очевидно, что Господь Иисус Христос общается с самарянкой, в общем-то сектанткой, приводит притчу о милосердном человеке, и не просто милосердном человеке, а о милосердном самарянине. Также приводит в пример человека другой веры, самарянина, который, в ответ на свое исцеление, один вернулся поблагодарить (Лк. 17, 16). Эти истории помогают нам понять, что только доброе отношение к отпавшему в секту способно сделать человека слышащим. Доброе отношение по принципу «любить грешника и ненавидеть грех, любить заблудшего и ненавидеть заблуждение». Это важный и первостепенный принцип в методике реабилитации. Он – как подготовка почвы души человека к покаянию, дающая способность восприятия доброго семени неповрежденного Евангелия.

Рассматривая сектантские лжеучения, мы поделись методикой реабилитации, полемической ее стороной, следуя совету Апостола Павла: «Еретика, после первого и второго вразумления отвращайся» (Тит. 3.10). По слову Апостола такой человек нуждается во вразумлении, поэтому в полемике нами были указаны, главные заблуждения того или иного направления, и дан ответ «с кротостью и благоговением в своем уповании», дабы помочь проходящему реабилитацию увидеть ошибку в мировоззрении секты, в которую он попал и прийти к покаянию – перемене ума. Методика реабилитации имеет свои отличия в зависимости от заблуждения того или иного мировоззрения.

2. Если с инославной основной методикой в переосмыслении мировоззрения будет Библия и тексты Священного Писания, то с направлением магизма и его ответвлениями – оккультизмом и эзотеризмом – необходимо знать их основные заблуждения в области космологии, антропологии и сотериологии. Выявив их, мы поделились методикой реабилитации отпавших в данные сектантские сообщества.

Понять и выявив основные заблуждения данного направления – только при таком условии можно правильно выстроить методику реабилитации, что нами и было описано в данной работе, согласно заявленной теме.

3. Третье направление методики реабилитации – неоязычество с его ответвлениями. Принцип, в общем-то, тот же – выявить заблуждение и дать православное понимание. Но в неоязычестве есть разные направления и, в зависимости от этого, выстраивается методика реабилитации. Для описания методики нами были взяты три основных направления – народно-бытовое, этническое и националистическое. В националистическом направлении центральный вопрос заблуждения – псевдопатриотизм, и начинать необходимо именно с переосмысления этой темы – дать православное понимание патриотизма. У этнического направления – привязанность к верованиям языческого этноса, к местным богам. У народно-бытового неоязычество – полный набор от астрологии и экстрасенсорики до домовых и леших.

Таким образом, для успешной реабилитации есть два основополагающих принципа. Первый – любить человека и ненавидеть заблуждение. Второй – только зная заблуждения того или иного направления мы сможем правильно организовать и выстроить методику реабилитации отпавших от Православия.

Список источников

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 2000.

2. Авдеев В. Б. Преодоление Христианства. Введение. Т. 1. [б. м., б. г.] [Электронный ресурс]. URL: https://proza.ru/2010/04/09/69 (дата обращения: 01.01.2021).

3. Айенгар Б. К. С. Йога Дипика. Прояснение йоги. Сыктывкар: Флинта. 2013.

4. Актуальная практика чинов присоединения отпавших от Церкви. Опыт Душепопечительского православного центра во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского. М., 2017.

5. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: курс лекций. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2014.

6. Амфилохий (Радович), митр. Миссия Церкви и ее методика. В исторической перспективе // Альфа и Омега. М., 2001. № 30. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/Amfilohij_Radovich/missija-tserkvi-i-ee-metodika-v-istoricheskoj-perspektive/ (дата обращения: 01.01.2021).

7. Барицкий С., диак. Православная мысль о буддийском богоотрицании. Ч. 1. [б.м.], 2010. [Электронный ресурс]. URL: https://bogoslov.ru/article/598496 (дата обращения: 01.01.2021).

8. Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Синтез науки, религии и философии. Т. 1. Космогенезис. М.: ЭКСМО, 2018.

9. Боги славян. URL: http://nssukr.com/bibl/nasledie_rodov/bogi-slavyan.html (дата обращения: 18.04.2017).

10. Варжанский Н., мч. Оружие правды. Конспект для ведения противосектантских бесед. М.: Три сестры, 2011.

11. Василий (Гондикакис), архим. Входное: элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. [б. м.], 2007.

12. Вероучение евангельских христиан-баптистов. [Электронный ресурс]. URL: https://baptist.org.ru/faith/verouchenie (дата обращения: 01.01.2021).

13. Вначале было слово... Основы вероучения христиан адвентистов седьмого дня. Заокский: Источник жизни, 2002. [Электронный ресурс]. URL: http://soteria.ru/s2944/ (дата обращения: 01.01.2021).

14. Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: Рефл-Бук, 2002.

15. Древняя Русь IX–XIII вв.: учебник. Воронеж: ВГПУ, 2008.

16. Дружинин Д., свящ. Блуждание во тьме. Основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера. Нижний Новгород: НДС, 2012.

17. Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. М.: Благовест, 2011.

18. Иларион (Алфеев), митр., Васечко В., прот., Корытко О., прот. История религий. М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016.

19. Иларион (Троицкий), сщмч. Преображение души. М.: Институт русской цивилизации, Алгоритм, 2012.

20. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание сочинений. Т. 9. Кн. 1. СПб.: СПбДА, 1903.

21. Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель. Теряево: Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь, 2006.

22. Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. СПб.: издательство Олега Абышко, 2008.

23. Исповедание веры церкви евангельских христиан баптистов. [Электронный ресурс]. URL: http://slovo-istiny.ru/ispovedanie-very-cerkvi-evangelskih-hristian-baptistov/ (дата обращения: 01.01.2021).

24. Истархов В. А. Удар русских богов. М.: Облиздат, 1999.

25. Казанцев Г., свящ. Мертвые души. [б. м., б. г.] [Электронный ресурс]. URL: http://www.wco.ru/biblio/books/kazancev1/Main.htm (дата обращения: 01.01.2021).

26. Карасев Н., свящ. Путь оккультизма. Историко-богословские исследования. М.: Пренса, 2003.

27. Киприан Карфагенский, сщмч. Библиотека творений св. отцов и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской духовной академии. Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. Киев: типография Г. Т. Корчак-Новицкого, 1879. Ч. 1. О единстве Церкви (De Unitate). [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/Kiprian_Karfagenskij/o_Edinstve/#note1 (дата обращения: 01.01.2021).

28. Клизовский А. И. Основы миропонимания Новой Эпохи. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006. [Электронный ресурс]. URL: https://galaktika.mirtesen.ru/blog/43018752011/Klizovskiy-A.I.-Osnovyi-miroponimaniya-Novoy-Epohi-CHast1.-Glava (дата обращения: 01.01.2021).

29. Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных, и святых отец. М., 1893. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/pravila/kanony-ili-kniga-pravil/ (дата обращения: 01.01.2021).

30. Конь Р. М. Введение в сектоведение. Нижний Новгород: НДС, 2008.

31. Корытко О., прот. История нехристианских религий. М.: Познание, 2017.

32. Кураев А., протодиак. Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии). М., 1997.

33. Кураев А., протодиак. Традиция, догмат, обряд. Апологетический очерк. М., 1995.

34. Лосский В. Н. Догматическое богословие. Часть 3 (12) // Боговидение. М.: АСТ, 2006.

35. Макарий Великий, прп. Образование твердой решимости спасаться в Господе // Добротолюбие. Т. 1. М.: Сретенский монастырь, 2010.

36. Максимов Г., диак. История религий: язычество, иудаизм, ислам. Учебное пособие. Сергиев Посад: Московская духовная академия, 2011.

37. Максимов Г., свящ. Православие и неозычество: где правда? // Православие. М.: Православный миссионер, 2014.

38. Максимов Г., свящ. История религий: язычество, иудаизм, ислам. Сергиев Посад: Московская духовная академия, 2011.

39. Максимов Г., свящ. Подарок протестантскому другу. М., 2017.

40. Максимов Г., свящ. Православные святые о реинкарнации. [б. м., б. г.]. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/Georgij_Maksimov/pravoslavnye-svjatye-o-reinkarnatsii/ (дата обращения: 01.01.2021).

41. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. Справочник. МОМП РПЦ. Белгород, 1997.

42. Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 г. «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме». [Электронный ресурс]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/530422 (дата обращения: 01.01.2021).

43. Основные положения вероучения адвентистов седьмого дня. [Электронный ресурс]. URL: https://www.mir-biblii.ru/886-verouchenie-asd.html (дата обращения: 01.01.2021).

44. Основы вероучения и соответствующая ему практика централизованной религиозной организации Российский объединенный союз христиан веры евангельской (пятидесятников). [Электронный ресурс]. URL: https://www.cef.ru/pentacostal/faith (дата обращения: 01.01.2021).

45. Питанов В. Ю. Определение понятия «Неоязычество». [б. м., б. г.]. [Электронный ресурс]. URL: https://stavroskrest.ru/content/opredelenie-ponyatiya-neoyazychestvo (дата обращения: 01.01.2021).

46. Питанов В. Ю. Миф о «братстве религий», как метод борьбы с традиционными религиями. [б. м., б. г.]. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/religiovedenie/mif-o-bratstve-religij-kak-metod-borby-s-traditsionnymi-religijami/ (дата обращения: 01.01.2021).

47. Происхождение человека с точки зрения теософии и агни йоги. [б. м., б. г.]. [Электронный ресурс]. URL: http://psy-energy.info/index.php/anthropogenesis1/antropogenez/23-proiskhozhdenie-cheloveka-s-tochki-zreniya-teosofii-i-agni-jogi (дата обращения: 01.01.2021).

48. Рейки. История появления и развитие системы. [Электронный ресурс]. URL: https://magiaterra.ru/reiki/istoriya-rejki/ (дата обращения: 01.01.2021).

49. Рерих Е. И. Письма Елены Рерих: 1923–1939 гг. в двух томах. Т. 2. Спб.: Прамеб, 1992.

50. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987

51. Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. М.: Паломник, 2005.

52. Слово Жизни. Новый Завет в современном переводе. М.: Протестант, 2018.

53. Соловьев В. Современная жрица Изиды. Мое знакомство с Е. П. Блаватской и «теософским обществом». СПб.: Общественная польза, 1893.

54. Солодков А. И. Адвентизм: история заблуждения. Диспут о субботе. [Электронный ресурс]. URL: https://pravoslavie.ru/102029.html (дата обращения: 01.01.2021).

55. Солодков А. И. Аналитическое исследование харизматической секты «Новое поколение». [б. м., б. г.]. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/sekty/harizmaticheskaja-sekta-novoe-pokolenie/ (дата обращения: 01.01.2021).

56. Стеняев О., прот. Блуждания вне Церкви и их преодоления. СПб., 2009.

57. Стеняев О., прот. О переводах Священного Писания и о том, какую Библию читать. [Электронный ресурс]. URL: https://pravoslavie.ru/91673.html (дата обращения: 01.01.2021).

58. Стеняев О., прот. Школа диспута. Вып. 1 // Библиотека православного миссионера. М.: Три сестры. 2010.

59. Толковая Библия / под ред. А. П. Лопухина. Т.10. Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987.

60. Уайт Е. Великая борьба и величайшая надежда. Заокский: Источник жизни, 2011.

61. Феодосий Печерский, прп. Завещание киевскому князю Изяславу о Православной Христианской вере. [Электронный ресурс]. URL: https://lib.pravmir.ru/library/readbook/358 (дата обращения: 01.01.2021).

62. Феофилакт Болгарский, блж. Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея / под ред. иером. Иова (Гумерова). М.: Сретенский монастырь, 2013.

63. Хомяков А. Церковь Одна. Опыт катехизического изложения учения о Церкви. М: ПСТГУ, 2018.

64. Цыпин В., прот. Присоединение инославных. К вопросу о границах Церкви // Православная беседа. М., 1995.

65. Что думают ученые о «Велесовой книге» // сост. А. А. Алексеев. СПб.: Наука, 2004.

Приложение. Апостольское преемство в Русской Православной Церкви

В 37 г. Апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы Апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 гг. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16, 9). Он, в свою очередь, рукоположил Онисима (54–68). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70) и так далее, сквозь 20 веков:


Апостол Андрей 37 г.
Апостол Стахий 38 по 54 гг.
Онисим 54–68 гг.
Поликарп 68–70 гг.
Плутарх 70–84(–86) гг.
Седекий 86–95 гг.
Диоген (Диомен) 95–110 гг.
Елевферий 110–123(127) гг.
Феликс 127–137 гг.
Афинодор (Афиноген) 137–141 гг.
Евзой 141–157 гг.
Олимпий (Алипий) 157–171 гг.
Пертинакс 171–192 гг.
Олимпиан 192–203 гг.
Марк I 203–216 гг.
Кириллиан (Кириак) 216–232 гг.
Кастин (Кистин) 232–240 гг.
Тит (Трат, Торат) 240–276 гг.
Дометий (Дометиан) 276–301 гг.
Пров 301–313 гг.
св. Митрофан 315–325 гг. I Вселенский Собор.
св. Александр 325–340 гг.
св. Павел 340–350 гг.
Македоний I 341–360 гг.
Евдоксий 360–370 гг.
Евагрий 370 г. изгнан.
Демофил 370–380 гг.
св. Григорий Богослов 381 г.
Нектарий 381–397 гг. II Вселенский Собор.
св. Иоанн I Златоуст 398–404 гг.
Арсакий 404–405 гг.
Аттик 406–425 гг.
Сисиний I 426–427 гг.
Несторий 428–431 гг. III Вселенский Собор.
св. Максимиан 431–434 гг.
св. Прокл 434–447 гг.
св. Флавиан 447–449 гг.
св. Анатолий 449–458 гг. IV Вселенский Собор.
св. Геннадий 358–471 гг.
Акакий 471–489 гг.
Франт 489–490 гг.
Евфимий 490–496 гг.
Македонии II 496–511 гг.
Тимофей I 511–518 гг.
Иоанн II Каппадокианин 518–520 гг.
Епифаний 520–535 гг.
Анфим I 535–536 гг.
св. Мина 536–552 гг.
св. Евтихий 552–565, 577–582 гг. V Вселенский Собор.
Иоанн III Схоластик 565–577 гг.
св. Иоанн IV Постник 582–595 гг.
Кириак 595–606 гг.
св. Фома I 607–610 гг.
Сергий I 610–638 гг.
Пирр 639–641, 654–655 гг.
Павел II 641–654 гг.
Петр 655–666 гг.
Фома II 667–669 гг.
св. Иоанн V 669–674 гг.
Константин I 674–676 гг.
св. Феодор I 676–678, 683–686 гг.
св. Георгий I 678–683 гг. VI Вселенский Собор.
Павел III 686–693 гг.
св. Каллиник 693–705 гг.
Кирр 705–712 гг.
Иоанн VI 712–715 гг.
св. Герман I 715–730 гг.
Анастасий 730–753 гг.
Константин II 754–766 гг.
Никита I 767–780 гг.
св. Павел IV 780–784 гг.
св. Тарасий 784–806 гг. VII Вселенский Собор.
св. Никифор I 806–815 гг. (+828)
Феодот I Касситер 815–821 гг.
Антоний I 821–832 гг.
Иоанн VII 832–842 гг.
св. Мефодий 842–846 гг. Торжество Православия.
св. Игнатий 846–857, 867–877 гг.
св. Фотий 857–867, 877–886 гг. I Крещение Руси.
св. Стефан I 886–893 гг.
св. Антоний II Кавлей 893–895 гг.
Николай I 895–906, 911–925 гг.
Евфимий 906–911гг.
Стефан II 925–928 гг.
св. Трифон 928–931 гг.
Феофилакт 933–956 гг.
св. Полиевкт 956–970 гг. Крещение св. княгини Ольги.
Василий I Скамандрин 970–974 гг.
Антоний III Студит 974–979 гг.
Николай II Хрисоверг 983–996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 г. входила в состав Константинопольского Патриархата.
св. Михаил I 988–991 гг. Крещение Руси.
Леонтий I 992–1007 гг.
Иоанн I 1008–1035 гг.
Феопемт 1035–1049 гг.
Кирилл I 1050 г.
св. Иларион 1051–1054 гг.
Ефрем I 1055 г.
Георгий II 1067–1077 гг.
Иоанн II 1077–1089 гг.
Иоанн III 1089–1091 гг.
св. Ефрем II 1092–1097 гг.
Николай 1097–1102 гг.
Никифор I 1103–1121гг.
Никита 1122–1126 гг.
Михаил II 1129–1145 гг.
Климент Смолятич 1147–1154 гг.
св. Константин I 1155–1158 гг.
Феодор 1161–1163 гг.
Иоанн IV 1164–1166 гг.
Константин II 1167–1177 гг.
Никифор II 1182–1198 гг.
Гавриил
Дионисий упомянут в 1205 г.
Матфей упомянут в 1209–1220 гг.
Кирилл II 1224–1233 гг.
Иосиф I прибыл в 1237 г. Нашествие Батыя.
Кирилл III 1243–1281 гг.
Максим 1283–1305 гг. Кафедра перешла во Владимир.
св. Петр 1308–1326 гг. Митрополиты живут в Москве.
св. Феогност 1328–1353 гг.
св. Алексий 1355–1378 гг. Прп. Сергий.
св. Киприан 1381–1383, 1390–1406 гг. Куликовская битва.
св. Дионисий 1383–1385 гг.
св. Фотий 1408–1431 гг.
Исидор 1437–1441 гг. подписал унию и изгнан.
св. Иона I 1448–1461 гг., 1448 Автокефалия Русской Церкви.
Феодосий 1461–1464 гг.
Филипп 1464–1473 гг.
Геронтий 1473–1489 гг. Свержение татарского ига.
Зосима 1490–1494 гг. Извергнут из сана за ересь жидовствующих.
Симон 1495–1511 гг.
Варлаам 1511–1521 гг.
Даниил 1522–1539 гг.
Иоасаф 1539–1542 гг.
св. Макарий 1542–1563 гг.
Афанасий 1564–1566 гг.
св. Филипп 1566–1568 гг. убит во времена Иоанна IV Грозного.
Кирилл 1568–1572 гг.
Антоний 1572–1581 гг.
Дионисий 1581–1586 гг.
св. Иов 1586–1589 гг. Установление Патриаршества в 1589 г.
1589–1605 гг. низложен Лжедмитрием I.
Игнатий 1605–1606 гг.
сщмч. Гермоген 1606–1612 гг. Смутное время.
Митр. Пафнутий Крутицкий 1612–1613 гг.
Митр. Ефрем Казанский 1613 г.
Митр. Филарет (Романов) 1614–1619 гг. в плену 1619–1633 гг. Патриарх и соправитель царя.
Иоасаф I 1634–1640 гг.
Иосиф 1642–1652 гг.
Никон 1632–1666 гг. Начало старообрядческого раскола.
Иоасаф II 1667–1672 гг. Большой Московский Собор.
Питирим 1672–1673 гг.
Иоаким 1674–1690 гг.
Адриан 1690–1700 гг.
митр. Стефан (Яворский) 1701–1721 гг. местоблюститель Патриаршего престола.
Иосиф (Волганский) 1742–1743 гг.
Платон (Малиновский) 1745–1754 гг.
Тимофей (Щербацкий) 1757–1767 гг.
Амвросий (Зертис-Каменский) 1768–1771 гг.
еп. Самуил Коломенский 1771–1776 гг.
Платон (Левшин) 1775–1812 гг. с 1787 г. митрополит.
Августин (Виноградский) 1818–1819 гг.
Серафим (Глаголевский) 1819–1821 гг.
св. Филарет (Дроздов) 1821–1867 гг.
св. Иннокентий (Вениаминов) 1868–1879 гг.
Макарий (Булгаков) 1879–1882 гг.
Иоанникий (Руднев) 1882–1891 гг.
Леонтий (Лебединский) 1891–1893 гг.
Сергий (Ляпидевский) 1893–1898 гг.
сщмч. Владимир (Богоявленский) 1898–1912 гг.
св. Макарий (Невский) 1912–1917 гг.
св. патр. Тихон (Белавин) 21.11.1917–04.05.1922 гг. Арестован большевиками, в это время был Патриарший Местоблюститель. митр. Агафангел 5.06.1922 – лето 1922 г. местоблюститель.
св. патр. Тихон 14.06.1923–07.04.1925 гг. После смерти патриарха полнотой его власти фактически обладал св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий 12.04.1925–10.10.1937 гг. Реально он управлял Церковью 12.04.1925–10.12.1925 гг., после чего был арестован и пробыл в тюрьме вплоть до своей мученической кончины. Митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 10.12.1925–8.12.1926 гг. митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский) 8.12.1926–29.12.1926 гг. архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский 29.12.1926–12.04.1927 гг. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 12.04.1927–27.12.1936 гг. митр. Сергий (Страгородский) 4(27).12.1936 г. Архиерейским Собором 30.08.1943 г. избран Патриархом.
Патриарх Сергий (Страгородский) 30.08.1943–2(15).05.1944 г.
Патриарх Алексий I (Симанский) 31.1.1945–1970 гг.
Патриарх Пимен (Извеков) 1970–1990 гг.
Патриарх Алексий II (Ридигер) 1990–2008 гг.
Патриарх Кирилл (Гундяев) 2009 г. – по настоящее время.

* * *

1

Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных, и святых отец. М., 1893. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/pravila/kanony-ili-kniga-pravil/ (дата обращения: 01.01.2021).

2

Автохтонный (от древнегреческого αὐτός «сам» и χθών «земля») – термин, обозначающий принадлежность по происхождению данной территории; автохтонный – местный, коренной по происхождению. В древнегреческих памятниках письменности автохтонами назывались первобытные жители страны.

3

Хомяков А. С. Церковь одна. М.: ПСТГУ, 2018. С.69–70.

4

Иларион (Троицкий), сщмч. Преображение души. М.: Институт русской цивилизации, Алгоритм, 2012. С. 196.

5

Хомяков А. С. Церковь одна. С. 77–78.

6

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме». [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/530422 (дата обращения: 01.01.2021).

7

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме». [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/530422 (дата обращения: 01.01.2021).

8

Амфилохий (Радович), митр. Миссия Церкви и ее методика. В исторической перспективе. // Альфа и Омега. М. 2001. № 30. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://azbyka.org/otechnik/Amfilohij_Radovich/missija-tserkvi-i-ee-metodika-v-istoricheskoj-perspektive/ (дата обращения: 01.01.2021).

9

Василий (Гондикакис), архим. Входное: элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви. [б. м.], 2007. С. 69.

10

Там же. С. 70.

11

До своего обращения через Центр реабилитации, я учился 4 года в Заокской семинарии адвентистов седьмого дня и был пастором в г. Протвино, Московской области. Пройдя реабилитацию в течение года, был присоединен к Церкви. Затем помогал отцу Олегу вести прием. С начала, около 2 лет, в качестве секретаря, затем вел прием самостоятельно и выезжал на встречи к сектантам на дом по просьбам их родителей.

С 2011 г., по благословению священноначалия, мною проводится прием во вновь организованном Центре реабилитации во имя преподобного Иосифа Волоцкого при храме Преображение Господня в Старом Беляеве. Приобретенный опыт в реабилитационном Центре им. А. С. Хомякова по основным своим принципам совпадает с методикой Центра во имя прп. Иосифа, но в нем много и новых подходов к реабилитации и, особенно, в подготовке специалистов. Также, с 2017 г., Центр прп. Иосифа Волоцкого стал центральной приемной в связи с образованием Комиссии по церковной реабилитации лиц, отпавших от Православия при Епархиальном совете г. Москвы.

12

Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. Доказательство Апостольской проповеди. Кн. 4. С. 321.

13

Неопротестантами принято называть всех, называющих себя христианами, но не имеющих отношения к реформаторским направлениям – лютеранству, кальвинизму и англиканству. К ним относятся – баптисты, адвентисты, харизматы и проч.

14

Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. С. 321.

15

Об искаженных переводах будет сказано, когда мы будем непосредственно рассматривать полемическую методику.

16

Корытко О., прот. История нехристианских религий. С.410–411.

17

Стеняев О., прот. Школа диспута. Выпуск 1 // Библиотека православного миссионера. М.: Три сестры. С. 96.

18

Цит. по: Стеняев О., прот. О переводах Священного Писания и о том, какую Библию читать. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://pravoslavie.ru/91673.html (дата обращения: 01.01.2021).

19

Sola scriptura (с лат. – «только писание») – один из важнейших тезисов Реформации XVI в. Тезис характеризует отношение христиан-протестантов к Библии как единственному источнику вероучения.

20

Баптизм – 1609г., адвентизм – 1844г., пятидесятники – 1901г.

21

Лютер отвергал, например, что послание Апостола Иакова канонично, потому что оно не совпадало с его концепцией – «оправдание по вере». В послании есть слова: «Вера без дел мертва».

22

Слово Жизни. Новый Завет в современном переводе. М.: «Протестант». С.174.

23

Основные положения вероучения Адвентистов Седьмого Дня. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://www.mir-biblii.ru/886-verouchenie-asd.html (дата обращения: 01.01.2021).

24

Вероучение евангельских христиан-баптистов. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://baptist.org.ru/faith/verouchenie (дата обращения: 01.01.2021).

25

Основы вероучения и соответствующая ему практика Централизованной религиозной организации Российский объединенный Союз христиан веры евангельской (пятидесятников). [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://www.cef.ru/pentacostal/faith (дата обращения: 01.01.2021).

26

Феодосий Печерский, прп. Завещание Киевскому князю Изяславу о Православной христианской вере. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://lib.pravmir.ru/library/readbook/358 (дата обращения: 01.01.2021).

27

См. Приложение 1.

28

Киприан Карфагенский, сщмч. Библиотека творений св. отцов и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Творения Священномученика Киприана Епископа Карфагенского, типография Г. Т. Корчак-Новицкого, Киев, 1879 г., Часть 1. О единстве Церкви (De Unitate). С. 174. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://azbyka.org/otechnik/Kiprian_Karfagenskij/o_Edinstve/#note1 (дата обращения: 01.01.2021).

29

Пуритане – (чистый) – английская протестантская секта (возникла в XVI в.), которые требовали самоуправления для каждого церковного прихода.

30

Конгрегационалисты – сторонники и участники религиозного течения в Англии (XVII в.), которые требовали самоуправления для каждого церковного прихода.

31

У адвентистов седьмого дня – виноградный сок т. к. их «пророчице» Е. Вайт было видение о запрете винных изделий и употребления их вообще.

32

Исповедание веры церкви евангельских христиан баптистов. [Электронный ресурс]. URL: http://slovo-istiny.ru/ispovedanie-very-cerkvi-evangelskih-hristian-baptistov/ (дата обращения: 01.01.2021).

33

Уайт Е. Великая борьба и величайшая надежда. Заокский: Источник жизни, 2011. С. 425.

34

Подробнее см.: Солодков А. И. Адвентизм: история заблуждения. Диспут о субботе. [Электронный ресурс]. URL: https://pravoslavie.ru/102029.html (дата обращения: 01.01.2021).

35

Вначале было слово... Основы вероучения христиан адвентистов седьмого дня. Заокский: Источник жизни. 2002. [Электронный ресурс]. URL: http://soteria.ru/s2944/ (дата обращения: 01.01.2021).

36

Толковая Библия / под редакцией А. П. Лопухина. Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987. Т. 10. С.14.

37

Иоанн Златоуст, свт. Избранные творения. Беседы на Деяния апостольские. Т. 9, Кн. 1. М. 1903. С. 46.

38

Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. М.: Паломник, 2005. С. 306.

39

Подробнее см.: Солодков А. И. Аналитическое исследование харизматической секты «Новое поколение». б.м., б.г. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://azbyka.org/otechnik/sekty/harizmaticheskaja-sekta-novoe-pokolenie/ (дата обращения: 01.01.2021).

40

Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель. Теряево: изд-во Иосифо-Волоцкого ставропигиального мужского монастыря, 2006. С. 58.

41

Магия (лат. magia от др.-греч. μᾰγείᾱ) – действия, связанные с верой в способность человека влиять на силы природы, предметы, животных, судьбу людей подчиняя себе сверхъестественные силы или манипулируя ими с помощью заклинаний, амулетов и определённых обрядов.

42

Лосский В. Н. Догматическое богословие. Часть III (12). // Боговидение. М.: АСТ. 2006. С. 512–513.

43

Например, последователи дзен-буддизма в вопросе космологии учат о ветре и сильных его потоках в зарождении сгустка материи. Впрочем, неизвестно, когда это началось и имеет ли этот процесс вообще начало или так было всегда. «Иначе говоря, вселенная существует циклически, разрушаясь и вновь возникая. У этого процесса нет начала, и вероятно не предполагается конца». Подробнее см.: Иларион (Алфеев), митр., Васечко В., прот., Корытко О., прот. История религий. М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016. С. 742.

44

Карма, – одно из центральных понятий в индийских религиях, вселенский закон, согласно которому действия человека определяют его судьбу.

45

Реинкарнация (лат. reincarnatio – «повторное воплощение»), то есть перевоплощение. также переселе́ние душ, метемпсихо́з (др.-греч. μετ-εμψύχωσις – «переселение душ»).

46

Гуру (санскр. गुरू – достойный, великий, важный, тяжелый, утвердившийся в истине, непоколебимый, учитель, мастер) в индуизме и буддизме – духовный наставник, учитель. В Индуизме считается, что без гуру невозможно найти правильный путь обретения вечного блаженства в без личностном Абсолюте(брахмане). По сути гуру обожествляется и ему воздают почести как богу.

47

Айенгар Б. К. С. Йога Дипика. Прояснение йоги. Сыктывкар, изд-во Флинта. 2013. С.1.

48

«Я преклоняюсь перед Патанджали, благороднейшим из мудрецов, который своим сочинением по йоге придал безмятежность уму, сочинением по грамматике – ясность речи и сочинением по медицине – чистоту телу» «Я приветствую Адишвару (Изначального Господа Шиву),который первым преподал нам науку Хатха Йоги – науку,служащую лестницей для тех, кто желает подняться к высотам Раджа Йоги».

49

Айенгар Б. К. С. Пояснение йоги. С.11

50

Параматма (санскр. परमात्मा, paramātmā IAST, «Высший Атман»)– высшая духовная сущность, верховный дух, высшая душа или сверхдуша.

51

Там же. С. 12

52

Рейки. История появления и развитие системы. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://magiaterra.ru/reiki/istoriya-rejki/ (дата обращения: 01.01.2021).

53

Справочник. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. Белгород 1997. С. 145.

54

Там же. С. 146

55

Феофилакт Болгарский, свт. Благовестник: В 4 т. – Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея // Пред. иером. Иова (Гумерова). – 3-е изд. – М.: изд-во Сретенского монастыря, 2013. С. 148–149.

56

Карасев Н., свящ. Путь Оккультизма. Историко-богословские исследования. – М.: Пренса, 2003. С. 201.

57

Карасев Н., свящ. Путь оккульзма. С. 231.

58

Карасев Н., свящ. Путь оккульзма. С. 238.

59

Конь Р. М. Введение в сектоведение. Нижний Новгород. НДС. 2008 С. 24.

60

Дружинин Д., свщ. Блуждание во тьме основные положения псевдотеософии Елены Блаватской, Генри Олькотта, Анни Безант и Чарльза Ледбитера. Нижний Новгород. НДС. 2012. С. 90.

61

Питанов В. Ю. Миф о «братстве религий», как метод борьбы с традиционными религиями. б.м., б.г. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://azbyka.org/otechnik/religiovedenie/mif-o-bratstve-religij-kak-metod-borby-s-traditsionnymi-religijami/ (дата обращения: 01.01.2021).

62

Уфология (англ. Ufology); Приверженцы этого направления верят в НЛО и связанные с ним феномены, в частности – контакты с энлонавтами, мысленное общение с инопланетянами – контактёрство и проч. Они верят, что жизнь на Землю занесена с других планет. Но на вопрос «Откуда жизнь появилась на других планетах?» мною до сих пор ответ не получен.

63

«Пантеизм» происходит от древнегреческих слов παν (пан) – «всё, всякий» и θεός (теос) – «бог, божество». Приверженцы пантеистического учения по-разному могут учить о происхождении жизни, обращаясь по этому вопросу к древним языческим религиям, таким как индуизм, буддизм и проч.

64

Например, Карл Густав Юнг. Алхимия, магия, герметизм, гностика, каббализм все это есть в его трудах по психологии. В своей книге: Воспоминания, сновидения, размышления он пишет: «Во мне сидел некий демон, и в конечном счете это определило всё. Он пересилил меня, и если иногда я бывал безжалостен, то лишь потому, что находился в его власти. Я никогда не мог остановиться на достигнутом. Я должен был спешить вперед, чтобы поспеть за моими видениями» (С. 432–433). Алхимия, по словам Юнга, явилась для него мостом, который, а одной стороны, был обращен в прошлое – к гностикам, с другой же – в будущее, к современной психологии бессознательного (С. 248). Гностицизм по своей сути – магия. В нем есть набор учений, формул, заклинаний с помощью которых, по их мнению, Бога можно подчинить человеческой воле и манипулировать Им. Цель психологии – обрести методы манипуляции.

65

Бог оккультного мировоззрения это некоторое «оно». «Великий Принцип», который произвел в движение все существующее. Вместо живого, личного, любящего Бога, вступает безликий и равнодушный, беспощадный и слепой «закон кармы».

66

Клизовский А. И. Основы миропонимания Новой Эпохи. М.: Изд-во ФАИР-ПРЕСС. 2006. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://galaktika.mirtesen.ru/blog/43018752011/Klizovskiy-A.I.-Osnovyi-miroponimaniya-Novoy-Epohi-CHast1.-Glava (дата обращения: 01.01.2021).

67

Алипий (Кастальский-Бороздин), архм, Исайя (Белов), архм. Догматическое богословие: курс лекций. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2014. С.163.

68

Дружинин Д., свщ. Блуждание во тьме. С. 91.

69

Происхождение человека с точки зрения Теософии и Агни Йоги. б.м., б.г. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: http://psy-energy.info/index.php/anthropogenesis1/antropogenez/23-proiskhozhdenie-cheloveka-s-tochki-zreniya-teosofii-i-agni-jogi (дата обращения: 01.01.2021).

70

Происхождение человека с точки зрения Теософии и Агни Йоги. б.м., б.г. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: http://psy-energy.info/index.php/anthropogenesis1/antropogenez/23-proiskhozhdenie-cheloveka-s-tochki-zreniya-teosofii-i-agni-jogi (дата обращения: 01.01.2021).

71

Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке. М.: Благовест, 2011. С.3

72

Алипий (Кастальский-Бороздин), архм; Исайя (Белов), архм. Догматическое богословие. С. 207.

73

Соловьев В. Современная жрица Изиды. Мое знакомство с Е.П. Блаватской и «теософским обществом». СПБ: Общественная польза. 1893.

74

Блаватская Е. П. Тайная доктрина. Синтез науки, религии и философии. Том 1. Космогенезис. М.: ЭКСМО. 2018. С.184.

75

Нью-эйдж (англ. New Age, буквально «новая эра»), религии «нового века» – общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера.

76

Рерих Е.И. Письма Елены Рерих: 1923–1939 в двух томах. Т.2. Изд-во Прамеб, 1992. С. 338.

77

Макарий Великий, прп. Образование твердой решимости спасаться в Господе // Добротолюбие. Том I. М.: изд-во Сретенского монастыря. 2010. С. 167.

78

Цит по.: Барицкий С., диак. Православная мысль о буддийском богоотрицании. Часть 1. б.м., 2010. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://bogoslov.ru/article/598496 (дата обращения: 01.01.2021).

79

Цит. по: Питанов В. Ю. Определение понятия «Неоязычество». б.м., б.г. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://stavroskrest.ru/content/opredelenie-ponyatiya-neoyazychestvo (дата обращения: 01.01.2021).

80

Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о смерти. Слово о человеке. М.: Благовест, 2011. С. 342.

81

Максимов Г., свящ. История религий: Язычество, Иудаизм, Ислам. Сергиев Посад: изд-во МДА, 2011. С. 48.

82

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 года «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме». [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/530422 (дата обращения: 01.01.2021).

83

Шаманизм – форма религиозных верований, центральное место в которых занимает шаман, являющийся посредником между миром духов и миром людей. Подробнее см.: Иларион (Алфеев), митр., Васечко В., прот., Корытко О., прот. История религий. М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 2016. С.540.

84

Истархов В.А. Удар русских богов. М.: [Б.И], 2017. С. 121.

85

Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: Рефл-Бук, 2002. С. 73.

86

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987. С. 178.

87

Там же. С. 77.

88

Там же. С. 94.

89

Там же. С. 89.

90

Древняя Русь IX-XIII вв.: учебник. Воронеж: изд-во ВГПУ, 2008. С. 35.

91

Там же. С. 35.

92

Авдеев В.Б. Преодоление христианства Введение, 1. б.м., б.г. [Электронный ресурс]. Электрон. текст дан URL: https://proza.ru/2010/04/09/69 (дата обращения: 01.01.2021).

93

Истархов В.А. Удар русских богов. Изд-во Облиздат, 1999. С. 14.

94

Истархов В.А. Удар русских богов. С.17.

95

Лопухин А.П. Толковая Библия в 2 т. Т 1. М.: Рипол Классик, 2019. С. 85.

96

Книга митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) «Русская Симфония» состоит из двух самостоятельных частей – «Самодержавие Духа» и «Русь Соборная», представляющих, по замыслу автора, православную историософскую концепцию русской истории, русской судьбы, русского религиозного избранничества.

97

Максимов Г., иер. Православие и неозычество: где правда? // Православие. М.: изд-во. Православный Миссионер, 2014. С. 24.

98

Что думают ученые о «Велесовой книге» // сост. А.А. Алексеев. СПб.: Наука, 2004. С. 24.

99

Там же. С. 44.

Комментарии для сайта Cackle