Отдел четвёртый. Об учении поповщинских толков

Поповщинские толки по своему церковному устройству не имеют ни полноты трёхчинной иерархии, ни святых седми спасительных церковных таинств. Беглопоповцы совершенно не имеют епископского чина и довольствуются священниками, бежавшими от православной церкви; а приемлющие австрийскую иерархию, выделившуюся из среды беглопоповцев в 1846 году при переходе к ним греческого митрополита Амвросия, также должны признаться, что в продолжение 180 лет у них не было епископского чина, а с ним и присвоенных званию епископа действий; прекратилось таинство хиротонии, освящения мира, антиминсов, храмов и прочее.

При собеседовании с поповцами необходимо поэтому всегда ставить на вид им, что в истинной церкви Христовой от времён апостольских преемственно и непрерывно должна существовать трёхчинная иерархия и что без этого церковь не могла бы именоваться неодолённой вратами адовыми. Это необходимо для того, чтобы ослабить силу их доказательств, что будто бы церковь временно может существовать без епископа – толкование приемлющих австрийское священство, или – с двумя последними чинами – толкование беглопоповцев. Для опровержения таких заблуждений следует сказать приблизительно следующее:

Священная иерархия церкви Христовой, по свидетельству святого апостола Павла, ведёт своё начало от Самого Господа: Ѡ҆снова́нїѧ бо и҆на́гѡ никто́же мо́жетъ положи́ти па́че лежа́щагѡ, є҆́же є҆́сть і҆и҃съ хрⷭ҇то́съ (1Кор.3:11). Он есть первый Иерарх и единый по существу Архиерей. Но так как никто́же са́мъ себѣ̀ прїе́млетъ че́сть, но зва́нный ѿ бг҃а, ꙗ҆́коже и҆ а҆арѡ́нъ. Та́кѡ и҆ хрⷭ҇то́съ не себѐ просла́ви бы́ти первосщ҃е́нника, но гл҃авый къ немꙋ̀: сн҃ъ мо́й є҆сѝ ты̀, а҆́зъ дне́сь роди́хъ тѧ̀: ꙗ҆́коже и҆ и҆́ндѣ гл҃етъ: ты̀ є҆сѝ сщ҃е́нникъ во вѣ́къ по чи́нꙋ мелхїседе́ковꙋ (Евр.5:4–6). Сей Первосвященник, «отходя на небеса, не восхоте достояние свое (святую церковь) оставити на земли неустроенно», но поручил оное истинным пастырям – апостолам и по них преемникам их служения – архиепископам и епископам, – «имъ же и спребывати даже до скончанія века обѣтованія сотвори» («Книга о вере», лист 59; у Озерского часть 1, с.78). «Того ради Христосъ... пріиде Архіерей вѣчныхъ благъ, и якоже самъ никогда не умираетъ, тако же и іерейство его по чину Мелхиседекову не престаетъ» (Кириллова книга, лист 77; у Озерского часть 1, с.77). И с того времени священная иерархия другопреемственно непрерывно передаётся через таинство хиротонии. Эта преемственность хиротонии от апостолов признаётся одним из признаков истинной Христовой церкви святым Иринеем и учителем III века Тертуллианом. Святой Ириней говорит: «Мы можем перечислить тех, кои от апостолов поставлены епископами в церкви, и преемников их даже до нас» («Против ересей», книга 3; у Озерского часть 1, с.236). Тертуллиан говорит, обращаясь к еретикам: «Пусть (они) покажут начало своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из апостолов или мужей апостольских» (о давности еретиков глава 23; у Озерского часть 1, с.237). Прекращение преемственности иерархии служит причиной пресечения и благодатных даров Святого Духа в том обществе: это и понятно. Сам Спаситель сказал: А҆́зъ є҆́смь лоза̀, вы́ же ро́ждїе: и҆ и҆́же бꙋ́детъ во мнѣ̀, и҆ а҆́зъ въ не́мъ… без̾ менє̀ не мо́жете твори́ти ничесѡ́же: а҆́ще кто̀ во мнѣ̀ не пребꙋ́детъ, и҆зве́ржетсѧ во́нъ, ꙗ҆́коже розга̀, и҆ и҆зсы́шетъ: и҆ собира́ютъ ю҆̀ и҆ во ѻ҆́гнь влага́ютъ, и҆ сгара́етъ (Ин.15:5–6). Все учители церковные, далее, исповедуют, что священноначалие, ведущее своё начало от Иисуса Христа (И҆ то́й да́лъ є҆́сть ѡ҆́вы ᲂу҆́бѡ а҆пⷭ҇лы… ѡ҆́вы же па́стыри и҆ ᲂу҆чи́тєли – Еф.4:11), как во времена апостолов, так и во все последующие времена, должно состоять из трёх чинов: епископа, пресвитера и диакона. «Божественный Діонісій (Ареопагит) все священноначаліе церковное на діаконы, священники и епископы раздѣляетъ», – говорит списатель Книги о вере (лист 64; см. ещё другие свидетельства у Озерского, часть 1, с.67–74), из коих епископский чин занимает первое место. Епископ представляет собой «лице Христа и есть наместник Господа» (Амвросий Медиоланский; книга 1, с.66). «У нас место апостолов занимают епископы», – говорит блаженный Иероним (в послании к Марк.; у Озерского часть 1, с.66). Он есть хиротонисатель священных лиц (апостольское правило 1 и 2; Малый катихизис, лист 35), освятитель мира и священных антиминсов (Дионисий Ареопагит о священноначалии, глава 5; большой потребник в чине освящения церкви), разрешитель грехов (Карфагенского Собора правила 6 и 43). Вообще в церкви Христовой «безъ того ниже жертвенникъ будетъ, ниже хиротонія, ниже мѵро святое, ниже крещеніе, ниже убо христіане: чрезъ тое убо истинное христіанство и Христовы, чрезъ тоя вся тайны» (Симеон Солунский, книга 1, глава 87; у Озерского часть 1, с.59). Вот почему общество, не имеющее в своей среде главного иерархического члена – епископа, признаётся лишённым и благодатных даров Святого Духа. «Егда ту нѣсть архіерея, – учит преподобный Никон Черногорец в «Тактиконе», – таковѣмъ не дастся Духъ Святый, якоже вѣруемъ» (лист 41 об.; у Озерского часть 1, с.14).

Писание именует, что святая церковь есть вертоград заключен и источник запечатлен («Толковый Апостол», лист 548 об.), то и все спасительные таинства совершаются только в ней. Она, имея всё подробное яже къ животу и благочестію (2Пет.1:3), не нуждается в чужих плодах, источник благодати её никогда не может иссякнуть и пересохнуть. Но не то мы видим во всех старообрядческих обществах. Они, выйдя из сего вертограда, вскоре почувствовали во всём нужду: пресеклось у них преемственное рукоположение, оскудела и благодать. «Оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное священство», – говорит святой Василий Великий (правило 1-е в полной Кормчей; см. у Никона Черногорца в Слово 63, лист 563; у Озерского часть 1, с.296), и они стали ходить около стен сего святого вертограда и тайно, хищнически брать себе из него увядающие плоды, то есть зазорных по жизни и нравственности иереев, которые, будучи оторваны от Лозы-Христа, конечно, не могли приносить никакого плода, но немедленно иссыхали. И с такими-то вот священниками приемлющие австрийское священство старообрядцы и пребывали около 180 лет, пока, наконец, не переманили к себе заштатного греческого митрополита Амвросия. А беглопоповцы и до сих пор пребывают с такими иереями и мнятся получить спасение. Пусть же покажут они нам от божественного Писания: могут ли они причислять себя к Христовой церкви, не имея в своём обществе, хотя бы временно, главного иерархического члена – епископского чина, с прекращением которого, как мы показали, пресекаются и благодатные дары Святого Духа?

Беглопоповцы с таким выводом не соглашаются и пытаются опровергнуть его различными доводами.

Первое. Они, как и беспоповцы, утверждают, что неимение епископов не препятствует им составлять истинную Христову церковь, потому что в крайней нужде, например, во время гонений, как было в Карфагене или Иппоне, церковь долгое время оставалась без епископов²²⁹.

Разбор. В вопросо-ответе седьмом, в рассуждении о символьной церкви, нами показано, что никакая нужда не может лишить епископства вселенскую церковь (см. у нас статью 36, литера «б», пункт 7).

Второе. Беглопоповцы говорят, что неимение епископов у них вознаграждается непрерывным и преемственным существованием бегствующего священства.

Разбор. Но пресвитерский чин, и правильно существующий, никогда не может заменять чина епископского. Пресвитер, по толкованию 55-го апостольского правила, в теле церковном уподобляется только руке, еюже «церковное правление содевает епископ»; а без главы рука действовати не может. «Епископу поручены людіе Господни», а не пресвитеру (39 апостольское правило) Епископ совершает все священнодействия, а пресвитер не все. По учению Симеона Солунского, «ни единъ же священнодѣйствовати іерей можетъ въ дусѣ, или ино что дѣйствовати, аще не хиротонію имать, сія же отъ архіерея есть, убо архіерейство чрезъ того дѣйствует. Паки іерей тайноводствъ не дѣйствуетъ безъ жертвенника: сей же чрезъ мѵро освящается; мѵро же чрезъ архіерея самого освящается. Тѣмъ же кромѣ архіерея, ниже жертва, ниже іерей, ниже жертвенникъ весьма, убо вся чрезъ архіерея суть» (книга 1, глава 77; у Озерского часть 1, с.59). Если же только одни епископы имеют власть освящать антиминсы для церквей, и миро, и совершать хиротонию, то понятно, что при отсутствии их все означенные действия должны прекратиться. А с прекращением хиротонии должны прекратиться и священники. При этом должно обратить внимание на то, что слова: «священники» и «священство» – два понятия совершенно различные. Священники не есть священство. Священство есть таинство, которое совершается возложением архиерейских рук на приемлющего священство: «Рукоположенія (же) силы никтоже имать, точію епископове» (Малый катихизис, лист 35). Совершителей же сего таинства, православных архиереев, старообрядцы не признавали и не признают за своих собственных православных епископов, считая таковых еретиками 2-го чина, и таинство священства, ими совершаемое, вполне истинными не признавали, ибо навершали его миропомазанием. Как же могут старообрядцы утверждать, что, принимая беглых попов, они имеют священство? Нет ни одного соборного правила, которым святые отцы признавали бы у еретиков второго и даже третьего чина преемственную благодать хиротонии и которым бы свидетельствовали, что она может восполнить лишение благодатной хиротонии в самой церкви православной. Напротив, действительными и спасительными церковь считала только те таинства, которые совершаются в самой церкви. «Все таинства, – говорят отцы Карфагенского Собора, – вечные и животворящие спасительно приемлются в единой матери христиан церкви; – пребывающих (же) в ереси подвергают великому осуждению и казни» (полная Кормчая, правило 68).

Что же сказать о бегствующих иереях? О них в толковом Апостоле сказано, что вне церкви совершаемые таинства «ничесоже суть», и на благословение отбегших иереев, «имже тайна совершаема бываетъ», посылается от Бога клятва (лист 548 об.; у Озерского часть 1, с.13). Святой Игнатий Богоносец говорит: «та известна евхаристія да будетъ, яже отъ епископа бываетъ, или ему же той повелитъ. Не лѣть есть безъ епископа ни крестити, ни жертвы просформисати» (Послание к смирнянам; у Озерского часть 1, с.102). – «Кто безъ повелѣнія мѣстнаго епископа дерзнетъ пріимати помышленія и исповѣди, – читаем в Номоканоне, – сицевый по правиламъ казнь пріиметъ, яко преступникъ божественныхъ правилъ. Ибо не точію себе погуби, но и елицы у него исповѣдашася, не исповѣдани суть, и елицѣхъ связа и разрѣши, не исправлени суть» (Иосифовский Потребник, лист 667; у Озерского часть 1, с.113). В том же Номоканоне говорится, что кто из священников действует без повеления и заповеди святительской, тот берёт на себя такой же грех, как если бы он был простецом, а такое дело – «горше и самыхъ нечестивыхъ бѣсовъ» (у Озерского часть 1, с.113).

Третье. По понятию беглопоповцев присоединяемый к беглопоповству священник будто бы получает своим присоединением и разрешение на совершение священных действий.

Разбор. Но сделать этого не может и законный священник, потому что он имеет благодать только совершительную, а не преподательную. Пресвитер, по учению Симеона Солунского, «крещаетъ бо и священнодѣйствуетъ: не можетъ же хиротонисати, ниже инаго дѣйствовати іерея, или елицы чину причаствуютъ священному» (книга 2, число 30; у Озерского часть 1, с.70).

С разрешения епископа священник может только разрешить кающегося (мирянина или иерархическое лицо) во грехах и присоединить к церкви, а разрешить на священнодействие не может потому, говорит Никон Черногорец, что «дѣло покаянія грѣхи очищаетъ и падшія возставляетъ и обновляетъ: священства же дарованіе инъ имать разумъ, и сего лишися» («Тактикон», лист 152; см. ещё свидетельства у Озерского, часть 1, с.94–118). Ещё яснее говорится об этом в предисловии к «Номоканону»: «іереевъ и протодіаконовъ грѣхи, яже изверженія томленіе (наказание) наводятъ, да не дерзаетъ духовникъ разрѣшити ихъ, яко же бо не возможно ему хиротонисати, еще же ни на священства степень испадшаго паки возращати» (в Потребнике патриарха Иосифа, лист 666; у Озерского часть 1, с.112).

Четвёртое. Беглопоповцы замечают, что священник, хотя и в ереси, однако недостатка в хиротонии не имеет. Хиротония его тем только недостаточна, что не сообщила ему даров Святого Духа на священнодействие. А когда он придёт к ним и примет тайну миропомазания, которую священник имеет право совершать, то получит и дары Святого Духа, и, таким образом, священство его в дарах Духа Святого будто бы скудости не имеет.

Разбор. Но такие рассуждения нимало не помогают беглопоповцам. Правда, как в хиротонии, так и в миропомазании подаются дары Святого Духа, но только совершенно различные, подающие силу на различные действия. Например, диакон получает в хиротонии дар Святого Духа, посредством которого имеет право служить алтарю, но не священнодействовать. Так и в миропомазании. Оно тайну крещения навершает, но силы на священнодейство преподать не может. «Крестивыйся и мѵропомазавыйся, – учит блаженный Симеон Солунский, – въ себѣ самомъ имать божественные дары, кромѣ божественнаго точію священства: сіе бо яко даръ особный и едино дѣло Божіе, хиротоніею даруется» (книга 1, глава 66); и одним словом: «всякій чинъ, всякое совершаніе церковное исполняется чрезъ епископа» (Симеон Солунский, книга 1, глава 77; у Озерского часть 1, с.59).

Равнять архиереев и иереев в дарах Святого Духа свойственно только одним еретикам. Святой Епифаний, епископ Кипрский, в сочинении против Аэция, пишет: «Его (Аэция) мысль и неверие обнаруживается в том безумном учении, которое его злохудожеством внесено между людьми... Что всё у него исполнено безрассудства, это ясно для имеющих ум. Он говорит, что епископ и пресвитер одно и то же. Как же это возможно? Сан епископский рождает отцов для церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад церкви посредством бани пакибытия, а не отцов или учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения? Или как можно звать пресвитера равным епископу? Привела Аэция в обольщение его насмешливость и зависть» (творение Епифания на ересь 75; в сокращении см. у Озерского часть 1, с.65). Пусть укажут нам поповцы: где писано, чтобы бегствующим иереям разрешалось принимать и восстановлять в сущем сане еретичествующих священников и самого митрополита Амвросия?

Беглопоповцы не получают спасения через беглых священников; ибо что говорит 31-е правило святых апостол? «Аще который пресвитеръ, презрѣвъ собственнаго епископа, отдѣльно собранія творити будетъ и олтарь иный водрузитъ, не обличивъ судомъ епископа ни въ чемъ противномъ благочестію и правдѣ, да будетъ изверженъ яко любоначальный, ибо есть похититель власти. Такожде извержены да будутъ и прочіе изъ клира къ нему приложившіеся. Міряне же да будутъ отлучены отъ общенія церковнаго. И сіе да будетъ по единомъ, и второмъ и третьем увѣщаніи отъ епископа» (полная Кормчая). Подобное говорится и в 15-м правиле святых апостолов, в 16-м правиле Первого Вселенского Собора, в 3-м правиле Антиохийского Собора и других. По 39-му правилу святых апостолов пресвитеры и диаконы без воли епископов ничего да не совершают. По правилам церковным священник может перейти в другое место, но должен быть принят не иначе, как епископом того нового места и по отпустительной грамоте прежнего епископа его; а если епископ примет чужого клирика в свою паству без увольнительной грамоты от епископа того клирика, то подлежит извержению, равно и принятый им (по 17 правилу VI Вселенского Собора; см. в полной Кормчей). Тем более ни миряне старообрядцы, не имеющие епископов, ни их беглые священники не имеют никакого права принимать других беглых священников от православной церкви; ибо священники с мирянами без епископа церкви не составляют. На них падает клятва по 6 правилу Гангрского Собора: «Аще кто кромѣ церкви особо собраніе составляетъ и, презирая церковь, церковная творити хощетъ, не имѣя съ собою пресвитера по волѣ епископа, да будетъ подъ клятвою» (у Озерского часть 1, с.1).

Чтобы оправдать принятие бегствующих иереев в своё общество, беглопоповцы указывают некоторые церковные правила, особенно 8 правило Первого Вселенского Собора, 69 правило Карфагенского Собора и 15 Двукратного Собора и события из истории церкви, будто бы соответствующие их положению. Эти доказательства одинаково приводятся и защитниками австрийской иерархии, каковые и будут рассмотрены нами в своём месте.

Первое. Поповцы сознают, что отрицание Божиих обетований о вечности созданной Христом церкви с иерархией и таинствами будет равносильно беспоповщинскому учению. Чтобы оправдать своё общество, не имевшее около двух столетий епископства, они построили теорию о временном сокрытии благодати священства и её восстановлении. Сущность её заключается в следующем. В ветхозаветной церкви огонь, снисшедший во дни первосвященника Аарона с неба на жертву, поддерживался неугасимо до вавилонского плена. На время плена этот огонь был сокрыт в безводный кладезь и там претворился в густую воду (2Мак.1:19). А когда евреи возвратились из плена и, взявши эту воду, облили ею жертву, то заключавшийся в воде огонь снова чудесно воспламенился. Так и в новозаветной церкви, – говорят они. Сошедший на апостолов в день Пятидесятницы Дух Святый изливался на преемниках апостольских до лет патриарха Никона. С этого же времени благодать Святого Духа, по подобию ветхозаветного огня, скрылась в кладезь еретичества. Но когда митрополит Амвросий от еретичества пришёл к ним, то через миропомазание эта благодать снова как бы воспламенилась. Святой Амвросий Медиоланский, изъясняя прообразовательный смысл сего события, пишет: «Сей огонь есть подлинно огонь священный, сходивший на ветхозаветные жертвоприношения, в прообразе будущего отпущения грехов. Сей убо огонь скрывается во время пленения, в которое царствует грех, во время же свободности открывается и хотя переменяется на вид воды, однако сохраняет свойство огня и пожигает жертву» (Книга 3-я о должностях). Вот прообраз, что благодать Святого Духа бездействует, когда царствует грех или ересь, и паки воспламеняется во время свободы от греха – делают вывод защитники безблагодатной австрийской иерархии.

Разбор. Ветхий Завет был прообразом Нового не во всех подробностях (Златоуст, к евреям, беседа 12). В частности, такого учения о благодати Святого Духа, якобы изменившегося по подобию ветхозаветного огня, ни в слове Божием, ни в писаниях отеческих нигде не содержится. А прообразы следует приводить, как учит тот же святой отец, «во оное точію, въ няже приемлется» (Амвросий Медиоланский, книга 3, глава 18). В этом же месте он хотя и говорит, что ветхозаветный огонь был прообразом сошествия Святого Духа на апостолов, но ничего не говорит о том, чтобы Дух Святый, подобно ветхозаветному огню, претворялся в воду и опять появился через воду. На вопрос: «Что убо означает превращение огня в воду и возбуждение огня через воду?» сам же даёт такой ответ: «То, что духовная благодать, сожигая через огонь и через воду, омывает грехи наша». Святой отец событие, описанное во второй книге Маккавейской (2Мак.1:19–23), прилагает к таинству крещения, а о хиротонии не говорит ни слова. Это выдумка основателя австрийской иерархии Павла белокриницкого, которую поддерживают и нынешние апологеты Швецов и Ко. Для полноты обличения ложного мудрования защитников подобной теории, сделаем историческую справку, из которой будет явствовать, что ветхозаветный огонь не весь был взят от святилища. Прежде всего, в приведённом месте второй книги Маккавеев самое выражение, что перед переселением жрецы, «боящіеся Бога, вземше отъ огня олтарнаго скрыша его», показывает, что огонь скрыт был не весь, а только часть – «отъ огня». Притом же из 1-й главы книги пророка Варуха видно, что и тогда, после разорения Иерусалимского храма, в продолжение плена вавилонского, жертвоприношения не прекращались, а совершались на развалинах храма. И по возвращении евреев с Зоровавелем, до построения храма (1Езд.3:3), по освящении храма (1Езд.6:17), по возвращении Ездры (1Езд.7:17), и во всё время жизни евреев по возвращении их из плена, до возвращения Неемии, приносились жертвы без того огня, который был сокрыт в кладезе (1Езд.8:35, 9:5). А Неемия возвратился и огонь найден уже по создании храма, более чем через 60 лет после построения храма (Неем.2:1; Маргарит, слово 3-е на иудей). Отсюда прямое заключение: огонь жертвенный не весь был скрыт в кладезь. Следовательно, мудрование защитников австрийского священства о прекращении жертвенного огня и исторически не верно, да и к церкви Христовой не применимо, ибо церковь не имеет скверны или порока или нѣчто отъ таковыхъ (Еф.5:27), а поповцы проповедуют противное церкви. Дух Святый по Господню обетованию в церкви пребудет во вѣкъ (Ин.14:16), а поповцы проповедуют временное Его прекращение. Кроме сего, говоря так, они противоречат самим себе, а именно:

а) Ветхозаветный огонь священники с честью скрыли в кладезь и с честью же взяли его из того кладезя, а поповцы с тяжкими укоризнами отделились от святой церкви, где, по их же толкованию, скрылась благодать Святого Духа, с тяжкими укоризнами взяли эту благодать с проклятием на то место, где она сохранялась.

б) Место, где сохранялся жертвенный огонь у евреев, и после сего считалось святым, а поповцы, где сохранялась хиротония, и по взятии оной проклинают святую церковь.

в) Ветхозаветный огонь взят был однажды и уже сохранялся у евреев навсегда, а поповцы и до митрополита Амвросия окормлялись священством из греко-российской церкви и не считали их благодать действительной до совершения перемазывания.

г) Жертвенный огонь, хотя бы и сошедший с неба, превратившись в воду, был уже не опаляющий, а священная хиротония, как дар Святого Духа, из святости на несвятость превратиться не может.

Пусть нам ответят поповцы:

1-е. Имеют ли они у себя преемственную хиротонию от Христа и апостолов? Если этого не докажут, то и церковь их не суть Христова, а амвросиевская.

2-е. Греческая церковь погрешила ли против догматов веры или нет? Если погрешила, то должны показать, когда именно, в чём и каким собором осуждена, а если этого не докажут (а доказать того нельзя), то и Амвросия не для чего было принимать как еретика по второму чину.

3-е. Митрополит Амвросий, находившийся в подчинении Константинопольскому патриарху, был ли послан к ним от патриарха? Если не был, то своим бегством он учинил грех церковного раскола и тем лишил себя благодатных даров на священнодействие.

4-е. Получил ли Амвросий при своём поставлении дары Святого Духа от хиротонисавшего его патриарха? Если скажут, что он получил их через перемазывание, то это будет не согласно с учением Симеона Солунского, который говорит: «крестивыйся и мѵропомазавыйся въ себѣ самомъ имать божественные дары и подобно открываются тому во время, поскольку себѣ самого, еже дѣйствовати сія, въ себѣ покажетъ, кромѣ божественнаго точію священства: сіе бо яко даръ особный и едино дѣло Божіе, хиротоніею даруется» (книга 1, глава 66). Если же скажут, что благодать Святого Духа он получил через беглого попа Иеронима, то и это сказание противоречит учению того же церковного учителя, ибо священник, говорит он, «имѣетъ благодать токмо совершительную въ таинствѣ. Крещаетъ бо и священствуетъ, не можетъ же хиротонисати, ниже иного дѣйствовати іерея, или елицы чину причаствуютъ священному» (книга 2, числ.30; у Озерского часть 1, с.70). Если же, наконец, признаются, что Амвросий эту благодать получил в таинстве хиротонии, то в таком случае им не для чего было перемазывать его как еретика и, кроме того, они тяжко погрешили, проклиная греческую церковь, с которой должны бы быть в единении, а не в разделении. Вот до каких противоречий доводит нечестивое учение о Святом Духе за изменение Его святости на несвятость!

Второе. Неразрешимый для поповцев вопрос: может ли церковь Христова временно быть без епископа, как это было в обществе старообрядцев поповцев в продолжение 180 лет, именно с 1666 года до 1846 года, времени признания старообрядцами митрополита Амвросия, вынудил одного из нынешних расколозащитников Ивана Усова (старообрядческого «епископа Иннокентия») написать сочинение под заглавием: «Церковь Христова временно без епископа». В этом сочинении Усов усиливается доказать, что церковь Христова (временно) может существовать и без епископского чина, не переставая быть в то же время истинной Христовой церковью. Собственно таковых доказательств в книге Усова нет. Причина этого понятна: ни слово Божие, ни писания отцов и учителей церковных, ни история церкви таковых доказательств не представляют. Ибо, по единогласному святоотеческому учению, «церковь безъ епископа быти не можетъ» (Златоуст в Маргарите, лист 154 об., у Озерского часть 1, с.69) и «никогда не бывала» (Захария Копыстенский в Полинодии, лист 189; у Озерского часть 1, с.71). Усовское толкование расходится в понятиях о необходимости епископского чина в Христовой церкви с сотоварищем своим по профессии Перетрухиным, так как и тот в своём «Мече» признаёт, что «вселенская церковь Христова едино тело, един дух и едины тайны, а потому она никогда не могла и быть не может без своего епископа» (глава 4, ответ 1-й). Чувствуя своё бессилие с этой стороны, автор старается при помощи софизмов ослабить силу доказательств, приводимых защитниками православия по вопросу о вечности и полноте священства в церкви Христовой.

Основная мысль Усова сводится к следующим двум положениям: а) земная церковь, существующая в известный период времени, по его понятию, есть только поместная и, как таковая, б) она временно может находиться без епископа, то есть вдовствовать²³⁰. Вопрос «о вдовстве церкви» для австрийцев имеет первостепенное значение. Им известно, что Христос Спаситель, сказал: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолѣютъ ей (Мф.16:18), и непосредственно за сим присовокупил: и҆ да́мъ тѝ (апостолу Петру, вместе с сим и всем апостолам, и через них преемникам их епископам) ключи̑ црⷭ҇тва нбⷭ҇нагѡ: и҆ є҆́же а҆́ще свѧ́жеши на землѝ, бꙋ́детъ свѧ́зано на нб҃сѣ́хъ: и҆ є҆́же а҆́ще разрѣши́ши на землѝ, бꙋ́детъ разрѣше́но на нб҃сѣ́хъ (Мф.16:19). То есть, давая обетование создать Свою святую церковь, Господь обещает даровать ей и пастырей. «Он обещает даровать ему (апостолу Петру) то, что собственно принадлежит одному Богу, именно: разрешить грехи, соделать церковь непоколебимой среди всех волнений» (Беседа святого Златоуста на это место). Таким образом, крепость и непоколебимость церкви Христовой – в её пастырях епископах, которым даровано то, что принадлежит одному Богу. Поэтому-то святые отцы и поучают, что «епископ представляет собой лице Христа и есть наместник Господа» (святой Амвросий Медиоланский; у Озерского часть 1, с.66), что «на епископах церковь держится, как на своих подпорах», – учит священномученик Киприан (у Озерского часть 1, с.66), «Ты должен знать, – говорит он же, – что епископ в церкви и церковь в епископе, и не находящийся в единении с епископом не находится и в церкви» (письмо 54; у Озерского часть 1, с.65). Эти слова лишают возможности любителей суемудрия утверждать, что церковь Христова может быть без епископа; нет, «церковь во епископе и епископ в церкви» – как единое и нераздельное, одно без другого невозможное. Иисус Христос говорит о себе: как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе (Ин.17:21), и никто из христиан истинно верующих не решится доказывать, что Отец временно может быть без Сына. Но с таким учением, в силу необходимости (а не убеждения), Усов не может согласиться, так как согласившись, он должен будет признать, что общество старообрядцев, пребывавших 180 лет без единомысленного с ними епископа, находилось вне церкви, было чуждо обетований вечного спасения, дарованного истинным сынам святой церкви. Что же говорит в своё оправдание Усов?

По его мнению, вдовство церкви, то есть временное в ней отсутствие епископского чина, нисколько не нарушает её православия и в доказательство этого Усов ссылается на слова пророка Исаии, глава 49, стихи 14–21, и глава 54, стих 18. В 49-й главе у пророка сказано: Рече́ же сїѡ́нъ: ѡ҆ста́ви мѧ̀ гдⷭ҇ь, и҆ бг҃ъ забы́ мѧ. Є҆да̀ забꙋ́детъ жена̀ ѻ҆троча̀ своѐ, є҆́же не поми́ловати и҆сча̑дїѧ чре́ва своегѡ̀; а҆́ще же и҆ забꙋ́детъ си́хъ жена̀, но а҆́зъ не забꙋ́дꙋ тебѐ, гл҃етъ гдⷭ҇ь... Возведѝ ѡ҆́крестъ ѻ҆́чи твоѝ и҆ ви́ждь всѧ̑, сѐ, собра́шасѧ и҆ прїидо́ша къ тебѣ̀… И҆ рече́ши въ се́рдцы свое́мъ: кто̀ мнѣ̀ породѝ си́хъ; а҆́зъ же безча́дна и҆ вдова̀ (Ис.49:14–21).

Разбор. Но пророк Исаия о вдовстве говорит в прошедшем времени: ᲂу҆кори́зны вдовства̀ твоегѡ̀ не помѧне́ши ктомꙋ̀ (Ис.54:4), а о многочадии – в будущем: Возведѝ ѡ҆́крестъ ѻ҆́чи твоѝ (Ис.49:18). Эти пророческие слова буквально помещены в пасхальной песни. Ясно, что после победы Христа над врагом спасения вдовство и безчадие не будут уже иметь места. У толковников везде под вдовством разумеется внешнее порабощение народа Божия, а не оскудение священства, как толкуют защитники раскола. Блаженный Иероним говорит: «Он (пророк Исаия) и теперь говорит церкви, прежде униженной и бедной, не имевшей ни закона, ни пророков, ни слова Божия и поколебавшейся от бури или бывшей нетвёрдою, подвергавшейся многим бурям мира и влаявшейся среди различных заблуждений идольских, не имевшей никакого утешителя и тщетно потратившей всё своё состояние на врачей» (толкование пророка Исаии, глава 54, стих 11; творение Иеронима, часть IX, с.13). Итак, блаженный Иероним, как и святой Кирилл Александрийский («Толкование», книга VIII, с.258), вдовство церкви относят к миру языческому, не знавшему, до пришествия на землю Спасителя, истинного Бога и поклонявшемуся идолам, и стало быть, если Усов относит пророческие слова к своему обществу, то тем самым приравнивает себя и своё общество к миру языческому. Сама церковь устами пророка говорит: ѡ҆ста́ви мѧ̀ гдⷭ҇ь, и҆ бг҃ъ забы́ мѧ (Ис.49:14). Следовательно, если австрийская церковь и была оставлена и забыта Богом, то оставлена была во второй раз. Мы согласны с тем, что эта вдова была забыта Богом, ибо во вдовстве своём проводила жизнь крайне порочную и блазнённую, так как в продолжение 180-летнего своего вдовства имела детей (беглых попов) незаконных, в чём признался и сам Усов на 8 странице разбираемого сочинения²³¹. Далее Усов, трактуя «о церкви Христовой», исключает из неё понятие как церкви вселенской, утверждая притом же, что это наименование выдумано «миссионерами и новообрядцами для затмения истины». Тогда как такое наименование встречается у святого Кирилла Иерусалимского. «Не спрашивай просто, где церковь, – говорит он, – но где вселенская церковь» (поучение 18; у Озерского часть 1, с.11). Неужели и святой Кирилл употребил это выражение – «для затмения истины?» Непосвящённый в тайны раскольнической мудрости может недоумевать, почему Усову не нравятся слова: «вселенская церковь?» Это недоумение разрешается само собой, когда мы приведём собственное его мудрование о церкви вселенской. Он говорит: «Общество людей, живущих в настоящее время на земле, отнюдь не составляет всей Христовой церкви, а только часть её. Вся церковь Христова состоит из всех небесных сил бесплотных: из всех святых людей, живших от Адама и до сего времени; к церкви принадлежат и все люди, живущие в настоящее время на земле, содержащие истинно-православную веру, и каждый христианин, исполняющий все евангельские заповеди». Желая показать, что земная, вселенская церковь может быть без епископа, он и подводит её под понятие частной церкви (могущей быть без епископа), поскольку она-де часть всей церкви Божией, состоящей из верующих живых, умерших и бесплотных сил. Но разве слова Зиждителя церкви: врата̀ а҆́дѡва не ѡ҆долѣ́ютъ є҆́й разумно вводить в понятие к цр҃кви перворо́дныхъ на нб҃сѣ́хъ напи́санныхъ (Евр.12:23)? Небесная церковь вне стрел вражиих. Врата адова: грехи и ереси уже не борют её, и она не имеет нужды в иерархии и таинствах. В откровении Иоанну Богослову о небесной церкви сказано: И҆ слы́шахъ гла́съ ве́лїй на нб҃сѝ, гл҃ющь: нн҃ѣ бы́сть спⷭ҇нїе и҆ си́ла и҆ црⷭ҇тво бг҃а на́шегѡ и҆ ѡ҆́бласть хрⷭ҇та̀ є҆гѡ̀, ꙗ҆́кѡ низложе́нъ бы́сть клеветни́къ бра́тїи на́шеѧ... И҆ ті́и побѣди́ша є҆го̀ кро́вїю а҆́гнчею (Откр.12:10–11). О земной же иначе: И҆ є҆гда̀ ви́дѣ ѕмі́й, ꙗ҆́кѡ низложе́нъ бы́сть на зе́млю, гонѧ́ше женꙋ̀, ꙗ҆́же родѝ мꙋ́жеска. И҆ дана̑ бы́ша женѣ̀ два̀ крила̑ ѻ҆рла̀ вели́кагѡ, да пари́тъ въ пꙋсты́ню въ мѣ́сто своѐ… (Откр.12:13–14). И в Книге о вере читаем: «двѣ суть церкви числомъ, но едина вѣрою. О сей, яже на земли, реклъ Господь: созижду церковь Мою... а о небесной апостолъ рече: приступисте къ Сіоновѣ горѣ и ко граду Бога живаго Ιерусалиму небесному и къ позору тѣмъ ангеловъ и собору первородныхъ, написанныхъ на небесѣхъ» (лист 17). Из приведённого свидетельства ясно как день, что неодолённость обещана той церкви, которая воинствует, а не той, которая торжествует победу. Таким образом, церковь Христова, которой обещана неодолённость, есть земная, вселенская церковь. Толкование же Усова, якобы земная церковь, как не включающая в себя ангелов и святых, отшедших к Богу, есть частная церковь, сущая нелепость. На соборе против Ария не было Адама, не восседали ангелы, не подписывались апостолы, а собор этот, как и другие шесть, от всех именуются вселенскими.

Очевидно, Усов не придаёт никакого значения учению святых отцов, – ему удобнее толковать Святое Писание не «якоже божественніи отцы достигоша» (19 правило VI Вселенского собора), а по своему смышлению, лишь бы только затмить истину, удержать простой народ в заблуждении. Не вразумят ли его и последователей его учения следующие грозные слова Апокалипсиса: Сосвидѣ́тельствꙋю бо всѧ́комꙋ слы́шащемꙋ словеса̀ прⷪ҇ро́чества кни́ги сеѧ̀: а҆́ще кто̀ приложи́тъ къ си̑мъ, наложи́тъ бг҃ъ на него̀ ꙗ҆́звъ напи́санныхъ въ кни́зѣ се́й: и҆ а҆́ще кто̀ ѿи́метъ ѿ слове́съ кни́ги прⷪ҇ро́чествїѧ сегѡ̀, ѿи́метъ бг҃ъ ча́сть є҆гѡ̀ ѿ кни́ги живо́тныѧ, и҆ ѿ гра́да ст҃а́гѡ, и҆ напи́санныхъ въ кни́зѣ се́й (Откр.22:18–19). Святой Андрей Кесарийский на эти слова говорит: «Страшная произнесена клятва на тех, которые извращают Писания; потому что дерзость их есть нахальство и злонравие, могущее лишить благ будущего века нахальных, своенравных и дерзких»²³².

Третье. При постановке вопроса: может ли вселенская Христова церковь лишиться всех епископов? Защитники белокриницкой иерархии, по невозможности дать прямой ответ, обыкновенно говорят: по наличности епископов не следует заключать о православии той или другой церкви. Зиновий Мних, ученик преподобного Максима Грека, пишет: «Мнится же убо, и аки и еврей ради веровавших принесе в среду Василие апостольскую беседу сию, юже о обрезании: верным бо от язык несть попечения ни единого же о обрезании. Есть же помыслити приемлющего от апостола таковое и на кривоверные, хвалящихся епископством, якоже и евреи обрезанием; такожь и Христовым именем хваляхуся, именующе себе христианы, а правоверных же гоняху, якоже и древле мучители эллины, – к ним же гадательне глаголаше, яко ни епископство, ниже христианство может что кривоверие держащим и убивающим и гонящим правоверные; но вера правая может много, иже любовию к Богу Иисус Христовом и к друг другу действуемая» («Истины показание», глава 37, с.710). По этим словам Зиновия Мниха, – выводят заключение поповцы, – вы нисколько не лучше жидов: те хвалятся обрезанием, а вы епископством; но как тех не спасает обрезание, так и вас не спасут епископы.

Разбор. И обрезание, как «сень» грядущих благ, было спасительно дотоле, пока не наступила самая истина, то есть святое крещение (Богословие Иоанна Дамаскина, глава 25). Зиновий говорит, что «кривоверных» не спасёт даже и принадлежность к христианству; так неужели церковь Христова может быть не только без епископов, но даже и без Христа? Да и зачем тогда поповцам нужно было искать за морем епископа, да ещё еретика? Жили бы так же, как и беспоповцы. В приведённых словах Зиновий Мних обличает «кривоверныя», то есть еретиков. Говорит, что им епископство не во спасение служит, подобно тому, как если бы кто из христиан стал гордиться только именем христианина, а дел добрых не делал бы, – так одно знание не спасёт его, как и бесы веруют и трепещут, что есть Бог (Иак.2:19). Слова Зиновия Мниха зело крепко обличают защитников австрийской иерархии. Они веруют и проповедуют о вечности священства (см. 1-ю статью «Окружного послания»; В.Механиков, «Историко-каноническое обозрение», его понятие о церкви символьной, в главе третьей), но не имели оного 180 лет; таким образом, вера их не оправдывалась делами, а без дел вера – мертва (Иак.2:20); значить, на суд себе приводят слова Зиновия Мниха.

Четвёртое. Напрасно вы утверждаете, – возражают поповцы, – о непрерывности и неизменяемости епископского чина. Стоять или падать в воле каждого человека. Проповедуя непогрешимость епископов, вы тем самым повторяете ересь латинян, которые так же проповедуют о непогрешимости своего папы. Истинная церковь познаётся не по епископам, но «по правому веры исповеданию» (Максим Исповедник, в житии 21 января), почему предки наши и мы не следуем за вашими отступниками от правой веры епископами, по писанному: «братіе, не прельщайтеся! Аще кто отщепившемуся от истины послѣдуетъ, сей царствія Божія не наслѣдуетъ; и аще кто не отступитъ от лжесловеснаго проповѣдателя, въ геенну осужденъ будетъ» (Игнатий Богоносец, Послание к филадельфийцам).

Разбор. Каждый из епископов, как человек, несомненно, грешник; но речь у нас не о частных лицах или церквах, а о созданной Господом вселенской церкви, в которой не может быть того, чтобы она лишилась всех своих епископов или чтобы все епископы впали в ересь, ибо им, как учителям (Мф., зачало 116) и совершителям таин, дал обетование пребывать с ними Сам Господь – сущая Истина, и обещал даровать им Духа Святого, Духа Истины, чтобы наставлял их на всяку истину (Ин., зачало 48). Посему-то православная церковь исповедует, что Сам Господь сохраняет в церкви невреждённо и всецело истинное учение веры и предохраняет её от заблуждений через посредство пастырей, которые суть Его орудия, наставляемые Духом Святым в сохранении истины, подобно тому, как, например, в таинстве покаяния грехи прощаются не людьми собственно, но через них, поколику Господь уполномочил их на то (см. Введение в православное богословие митрополита Макария). А возражатели наши, проповедуя лютеранский догмат о погрешимости в вере Богом учреждённого епископства и о возможности прекращения его в церкви, проповедуют вместе с сим погрешимость и прекращение самой церкви Христовой, ибо, по учению святых отцов, епископство неразрывно связано с церковью: «Епископ в церкви, и церковь в епископе; не находящийся в единении с епископом не находится и в церкви» (святой Киприан, часть 1-я, письмо 54; у Озерского часть 1, с.65); через епископство только и могут существовать прочие члены, составляющие церковь Божию: а без него не может быть ни членов церкви, ни самой церкви: «безъ епископа ниже христіане» (Симеон Солунский, книга 1, глава 77; у Озерского часть 1, с.59); и «если бы апостольство (а место апостолов занимают епископы) прекратилось, то всё расстроилось бы и разрушилось» (Беседы Златоуста на разные места Священного Писания, часть 2, с.317–318). И святой Игнатий, на которого ссылаются поповцы, в том же послании говорит: «Елицы Христовы суть, сіи со епископомъ суть, елицы же уклоняются отъ него и общеніе любятъ съ проклятыми²³³, сіи съ ними посѣкутся: не бо земледеліе Христово суть, но сѣмя вражіе» (см. у Озерского часть 1, с.100; ср. ещё с.67 там же). Он повелевает только не сообщаться «со злочестивыми», а от благочестивых не учит отступать. Из сего святоотеческого учения ясно, что проповедывать возможность погрешения в истинной вере или падения всего епископства значит проповедывать возможность уклонения в ересь или падения всей церкви, которая по апостолу есть столп и утверждение истины, – значит отрицать святость Самого Христа, ибо церковь есть тело Христово (1Кор., зачало 153), от плоти Его и от костей Его (Еф., зачало 231). Вот какое нечестие заключается в еретическом лютеранском догмате о погрешимости в истинной вере всего епископства, и этот-то нечестивый лютеранский догмат наши возражатели дерзают выдавать за истинное учение слова Божия и святых отцов. Поистине такое учение может быть навеяно только вражьему семени, от исконного врага рода человеческого, диавола, который, яко левъ рыкая, искій кого поглотити (1Пет.5:8).

Наш вопрос поповцам: проповедуя всеобщее прекращение епископского чина, почему сами они в своём «Чиноприёмнике» обязывают переходящих в их секту беспоповцев произносить проклятье в таких выражениях: «Проклинаю отмещущихъ непреложно обѣтованіе Христово о непрѣменномъ существованіи во святей Его церкви православнаго священства даже до скончанія вѣка»? Ведь выходит, что присоединяемый проклинает и их самих, проповедующих прекращение епископского чина, через которого совершаются «вся божественныя тайны» (Симеон Солунский; у Озерского часть 1, с.59). На беседе с православными австрийские начётчики стараются уверить, что церковь может существовать и без епископа, а когда приходится им говорить по вопросу об епископском чине с беглопоповцами, то они утверждают противное; доказательством чему служит брошюра, изданная австрийским лжеиереем В. Механиковым, под заглавием: «Воззвание к бывшим нашим братиям по вере», в которой он говорит: «без иерархии и полноты таинств церковь может быть церковью, собственно говоря... нет церкви. Христос Спаситель учредил в церкви Своей особенный класс уполномоченных им людей, через таинственное рукоположение, который и составляет богоучреждённую иерархию, имеющую три степени или чина: епископа, пресвитера и диакона, и вручил ей верховное управление церковью на вечные времена» (с.59). Удивительное противоречие австрийских апологетов ещё раз подтверждают слова Златоуста: «Вопроси еретиковъ двух или трехъ, како вѣруютъ, и не сойдутся на единъ гласъ, и не единомысленно рекутъ» (Маргарит; у Озерского часть 1, с.273).

Пятое. Не устояв на том, может ли вселенская церковь лишиться всех до единого епископов, защитники австрийской иерархии начинают рассуждать приблизительно так: мы веруем, что во вселенской церкви священство никогда не прекратится, но будет ли оно всегда православно, – этого нигде не написано. Наоборот, наряду с православными епископами, в списке иерархических лиц можно встретить иерархов и еретических, хиротония каковых (разумеется еретиков 2 и 3 чина) древней церковью никогда не отвергалась, и на этот счёт святыми отцами на поместных и вселенских соборах были преподаны руководственные правила. На основании соборных правил мы и принимали священников от господствующей церкви и наконец приняли греческого митрополита Амвросия. Вселенская церковь состоит из разных членов: хороших и худых, или правоверных и кривоверных, следовательно, и на последних одинаково простирается обетование Господне о вечности священства. Но частным церквам, например греческой, русской или болгарской, равно и нашей, Господь не давал такого обетования, почему наша церковь, как частная, до известного времени как бы вдовствовала, но от этого достоинство её как церкви Христовой нимало не утрачено.

Разбор. Исповедуемая в Символе соборная, или, что то же, вселенская церковь состоит из одних правоверных; а еретики к церкви Божией не принадлежат: еретика человѣка отрицайся, заповедует святой Павел (Тит.3:10). Зиновий Мних в своей книге: «Показание истины» учит, что «кривоверніи нѣсть уды Христовы, ниже суть отъ тѣлесе Христова, и пріобщаяйся кривовѣрнымъ, той отсѣкаетъ себе отъ тѣлесе Христова, не ктому может быти, или именоватися удъ Христовъ» (с.613). Почему святая церковь приходящих к ней присоединят к «части спасаемых» через известный чиноприём. К церкви принадлежат только те, которые, по слову апостола Павла, единѣмъ духомъ во едино тѣло крестилися, аще іудее, аще еллины (1Кор.12:13). С какой же церковью именуемая церковь поповцев связана единым духом веры и таинствами? Беспоповщинские общества они не признают единоверными себе; церковь греко-российскую именуют еретической. Пусть покажут нам, с какой именно церковью старообрядческая церковь находится в единении веры и таинств, если, по их собственному признанию, она есть только частная, поместная церковь в составе церкви вселенской. А если этого не докажут, то ей не может быть присвоено это наименование, потому что у известной части должны быть другие составные части. Далее, называя свою церковь вдовствующей, защитники этой мнимой церкви должны показать: откуда у австрийской церкви-вдовы, не имевшей в течение 180 лет законного мужа – епископа, рождались духовные дети? По свидетельству святого Епифания, «чин епископов преимущественно назначен для рождения отцев: ибо ему принадлежит умножать в церкви отцев (духовных): другой чин (пресвитерский), который не может рождать отцев; он рождает банею пакибытия детей, но не отцев или учителей» (на ересь 75; у Озерского часть 1, с.65). Отсюда ясно, что именуемая австрийская церковь, как вдова, рождавшая духовных детей бея законного мужа – епископа, не Христова церковь, а блудница. В Христовой поместной церкви такого продолжительного вдовства быть не может, ибо, по 25 правилу Халкидонского Собора, вменяется в обязанность митрополиту той области, к которой принадлежит поместная вдовствующая церковь, непременно, в течение 3 месяцев, поставить ей епископа (Кормчая, с.103 об., у Озерского часть 1, с.81).

Известный беспоповщинский начётчик-слепец А.Кононалов на беседах с австрийскими апологетами удачно проводит параллель между церковью Христовой и именуемой «церковью» австрийской. Вступительную речь свою Коновалов обычно начинает приблизительно так:

«Добрые слушатели! Сегодня у нас беседа об австрийском священстве. Австрийцы хвалятся своей трёхчинной иерархией, хвалятся своей церковной полнотой. Но вопрос: откуда она, эта их полнота? – Разберёмся.

Наряду с истинными пророками в Ветхом Завете были и ложные. С приходом Христа на землю, при появлении христианства, ложные учители народа не прекратились. Наряду с Христовыми апостолами существовали и лжеапостолы. Ереси в церкви, начинаясь с первых дней христианства, продолжаются и до сих пор. За Симоном волхвом следуют Манент, Менандр, Арий, Македоний, Несторий, Евтихий, Диоскор и другие. В последнее время возникла ересь так называемая австрийская. Зараза эта явилась в 1846 году. В этом году праздношатающийся греческий митрополит, обливанец Амвросий, на деньги, ради корыстолюбия, перешёл к старообрядцам поповцам в Австрию и устроил им особую самочинную иерархию. Иерархия эта во всяком разе не Христова. Ей всего около 60 лет. Иерархия до сих пор неслыханная, принесённая притом из немецкой земли. Австрийщина – величайшее зло, величайшее несчастие для русского народа. Церковь австрийская прямая противоположность Христовой церкви.

Развернём „Откровение“ святого Иоанна Богослова. И пріиде, – говорится здесь в 21 главе, – ко мнѣ единъ отъ седми ангелъ, имущихъ седмь фіалъ, исполненныхъ седмихъ язвъ послѣднихъ, и рече ко мнѣ, глаголя: гряди, покажу ти невѣсту Агнчу жену (Откр.21:9). Итак, возлюбленный ученик Христа видел ангела Божия, который показал ему „невѣсту Агнчу жену“, и далее в Апокалипсисе Богослов описывает, насколько она прекрасна и величественна. По толкованию святого Андрея Кесарийского, под невестой Агнца разумеется святая Христова церковь. Как невеста небесного Жениха Христа, Его святая церковь – дева чистая и непорочная, как о том пишет святой апостол Павел: „Ревнꙋ́ю бо по ва́съ бж҃їею ре́вностїю: – Павел рече, – ѡ҆брꙋчи́хъ бо ва́съ є҆ди́номꙋ мꙋ́жꙋ дѣ́вꙋ чи́стꙋ“ (2Кор., зачало 191). „Вся церковь дѣва есть“, – говорится в „Беседах апостольских“ (с.1372). Итак, церковь Христова дева чиста. Теперь посмотрим, какова австрийская церковь.

Церковь, к коей пришёл митрополит Амвросий, была не дева чистая, а вдова. Об этом пишут сами её защитники. „Справедливо, – пишет, например, И.Усов, – что старообрядческая церковь вдовствовала, не имея епископа“ („Церковь Христова временно без епископа“, с.8). К тому же эта вдова, в дни 180-летнего вдовства своего, проводила жизнь крайне блазнённую и порочную: не имея законного мужа – епископа, она всё-таки духовно рождала детей, что мы узнаём из той же книги И.Усова: „Новообрядец: Если ваша церковь была вдовой, то откуда же у неё могли взяться дети, как она могла рождать их? Если же рождала, то, разумеется, незаконных. Старообрядец: Говоря беспристрастно, приходится сознаться, что сказанное вами о вдовстве церкви почти всё справедливо“ (там же, с.8).

При обручении Христа с Его невестой святой церковью были обручники. Эти обручники – Господни апостолы. „ ѡ҆брꙋчи́хъ бо ва́съ є҆ди́номꙋ мꙋ́жꙋ дѣ́вꙋ чи́стꙋ“, – писал святой апостол Павел к Коринфской церкви. „Сего образъ бяху, – толкует Златоуст, – яже при Авраамѣ. Ибо онъ отрока вѣрнаго посла обручити хотящаго отроковицу языческую. И здѣ посла Богъ рабы своя, обручающія Сынови церковь, и пророки свыше сія глаголющія: слыши дщи и виждь и забуди люди твоя, и домъ отца твоего, и вожделѣетъ царь добротѣ твоей. Видѣлъ ли еси и пророка обручающа и глаголюща: обручихъ васъ единому мужу дѣву чисту“ (Беседы апостольские, с.1372–1373). Об обручниках – учениках Спасовых находим указание и в Маргарите. „Пріятъ Петръ, пріятъ Павелъ Духа Святаго: пройде вселенную, грѣшники премѣняше отъ грѣхъ, хромыя исправляше, нагіе одѣваше, мертвые воздвизаше, прокаженныя очищаше, діавола возмущаше, бѣсы отгоняше, Богови бесѣдоваше, церкви насади, храмы раскопа, жертвища возбрани, злобу разруши, добродѣтель насади, человѣки ангелы сотвори“ (Маргарит, „о еже предста царица“, лист 434).

Почитаем сейчас: кто у австрийской церкви были обручники и где происходило у них сватовство. Обручников Христовой невесты видели. Это апостолы. В истории австрийского священства Н. И. Субботина читаем: „Свидания и беседы с Георгием, а потом и с самим Амвросием, Павел и Алимпий имели преимущественно у себя на квартире, на Галате, в корчме у одной вышедшей из России жидовки. Сын её Рувим, умевший говорить по-гречески и по-турецки, служил иногда посредником для них в этих сношениях“ (выпуск 1, издание 2, с.228).

Спаситель наш Иисус Христос, добрые слушатели, Сам посылал своих обручников к Своей невесте. В австрийщине видим наоборот. Сама невеста посылает сватать жениха. Ей надоело вдовство. Она смаялась с беглыми попами и решила хоть как-нибудь, а завести постоянного мужа. Австрийская вдовая церковь послала искать себе жениха двух иноков Павла и Алимпия. Они, действительно, нашли ей, правда праздношатавшегося, но всё же митрополита греческого Амвросия, и давай его сватать. Вот кто были обручники австрийской вдовы. Кроме Павла и Алимпия, обручить австрийскую вдову с Амвросием помогали: вышедшая из России жидовка и сын её Рувим. Обручников у неё было много, но какой цены – сами видите, и самое сватовство состоялось в жидовской корчме – кабаке.

Когда происходит обручение жениха с невестой, то первый даёт невесте кольцо или перстень, знак вечного обручения. При обручении со своей невестой – церковью небесный Жених – Христос дал ей тоже перстень – Дух Святый. „Что творитъ? вземлетъ ю, обручается ей. И что ей даетъ? Перстень. Который? Духъ Святый“ („Маргарит“, „О еже предста царица“, лист 431 об.). Итак, Христос, при своём обручении с церковью дал ей Святого Духа.

Это ли самое дал своей церкви митрополит Амвросий?

Он своей обручнице беглопоповщине, ставшей через него австрийщиной, тоже дал перстень, но только какой? Да нечистый дух сатанинский! Австрийцы приняли Амвросия к себе как еретика, а еретики „имѣют въ себѣ нечистый духъ сатанинъ“, говорит преподобный Иосиф Волоцкий (Просветитель, Слово 12). „Церковь царствующая, господствующая, из которой вышел митрополит Амвросий, – по словам того же И.Усова, – есть жилище бесов и хранитель всякому духу нечисту и хранилище всех птиц нечистых и ненавидимых, блудный Вавилон“ („Церковь Христова временно без епископа“, с.10). Что ничем иным, как лишь сатанинским духом наградил Амвросий австрийщину, в этом согласны, таким образом, и сами австрийцы, да ещё передовые.

Как жених даёт своей невесте вено или приданое, так же точно и Христос – Жених дал Своей невесте – церкви вено. „Идетъ кто жену привести (вѣно) слагаетъ и написаніе и глаголетъ: даждь ми арравону сирѣчь обрученіе. Ельма убо и Христосъ замѣненія съ нами говоряше: ибо яко невѣсту мя хотяше пріяти, вѣно написати ми благая, яже око не видѣ, и ухо не слыша и на сердце человѣку не взыдоша. Написа въ вѣнѣ безсмертіе, нетлѣніе, воскресеніе, житіе съ ангелы, примѣненіе смерти, свобожденіе отъ грѣха, наслѣдованіе, многое богатство, правду, освященіе, премѣненіе настоящихъ, обрѣтеніе будущихъ. Велико ми бѣ вѣно“ (Маргарит, „о еже предста царица“, лист 433 об.). Вено, данное небесным Женихом Своей невесте – церкви, состояло не в золоте и серебре, а в великих и неисчислимых духовных благах, тех благах, о которых апостол Павел пишет: и҆́хже ѻ҆́ко не ви́дѣ, и҆ ᲂу҆́хо не слы́ша, и҆ на се́рдце человѣ́кꙋ не взыдо́ша, ꙗ҆̀же ᲂу҆гото́ва бг҃ъ лю́бѧщымъ є҆го̀ (1Кор.2:9).

Амвросий тоже трудился насчёт вена. Только не по Христову примеру. Во-первых, вено даёт не он, а невеста. В то время как Христос пролил за свою невесту живоносную кровь, митрополит Амвросий, наоборот, сам дерёт с невесты 500 австрийских червонцев. Не дарит, а теребит, притом вено не духовное, а вено вещественное, золотое. С депутатами беглопоповщины – Павлом и Алимпием он заключил такое письменное денежное обязательство: „Его высокопреосвященство будет жить в Белой Кринице, в нашем монастыре, на всём монастырском содержании; сверх же того монастырь обязуется давать его высокопреосвященству жалование в каждый год 500 червонцев австрийского золота, пока он жив, с тем, чтобы исполнять ему всё по правилам святых отец, согласно монастырского устава без нарушения“ (История австрийского священства, выпуск 1, с.247). Какого вы знаете еретика, который при присоединении к церкви заключил бы с нею письменный договор, по коему церковь обязалась бы платить ему определённую плату деньгами? Такого еретика до митрополита Амвросия ещё не было. Он явился только в 1846 году. Некоторые из австрийцев заподозривают подлинность контракта, говоря, что такового не было заключено. Но Швецов в „Истинности старообрядствующей иерархии“, признаёт обязательство белокриницкого монастыря платить Амвросию 500 червонцев годового жалования. За эту сумму он обещался посвятить и на самом деле посвятил им архиерея (преемника себе) Кирилла.

Христос дал в вено вечные блага, а Амвросий сам берёт с беглопоповщинской церкви вено, рядится, торгуется в жидовской корчме с белокриницкими депутатами и в конце концов выторговывает 500 австрийских золотых, восстановляет за эти деньги „иерархию“. Чему же подобны за это сам митрополит Амвросий, а равно и все поставленные от него? Послушаем книгу Кормчую. „Рече бо пророкъ: яко Богъ разсыплетъ кости человѣкоугодникамъ... И Петръ въ Дѣяніяхъ рече: праведно есть послушати Бога, нежели человѣкъ. Да иже божественныхъ ради заповѣдей даже и до смерти стояти подобаетъ, таковіи убо воистину блаженни суть. Иже ли не самаго того ради божественнаго желанія и спасенія ради и пользы многихъ душъ и исполненія ради божественныхъ заповідей, но покоя ради и сребролюбныя ихъ ради воли, или отъ престола на престолъ преходяще сами о себѣ, кромѣ совершеннаго собора, или на мздѣ восходяще, или продающе, таковіи въ жребій окаянному Ιудѣ, предавшему Господа, отлучени суть и купившимъ его іудеомъ“ (Кормчая, лист 570). По словам Кормчей, беглый митрополит Амвросий подобен окаянному Иуде, продавшему Господа, а поставленные от него все нынешние австрийские архиереи и попы – христораспинателям жидам. Вот где им квартира на том свете!

Этой квартиры они достойны даже вдвойне. Иерархию в Австрии поповцы учредили при содействии австрийского императора, давшего им своим декретом от 6 сентября 1844 года право завести в белокриницком монастыре своего старообрядческого епископа и наместника ему. А кто из епископов мирских князей помощью примет церковь, то, по 30 правилу святых апостол, да будет извержен и отлучён. Амвросий не только извержен и отлучён, но и проклят, как сам он, так и поставленные им, а также и содействовавшие этому поставлению миряне беглопоповщинской „церкви“. Сам Амвросий за симонию, согласно 2 правилу IV Вселенского Собора, „горѣе Македонія духоборца“; поставленные же им достойны извержения, а ходатайствовавшие при этих поставлениях – мирские люди совсем даже прокляты. Ваш Амвросий, австрийцы, горше самого Македония! А Македоний, знаете, где сидит?

Вот, на основании божественного Писания мы показали вам, добрые слушатели, истинную церковь Христову, чистую и непорочную деву. Показали вам и австрийскую церковь. Видели, какая между ними разница? Австрийская церковь отстоит от истинной, как преисподняя от рая. Церковь австрийская – церковь новая, прежде неслыханная. Вот что говорит о таких церквах блаженный Иероним: „Услышишь где-нибудь о таких, которые, считая себя Христовыми, приняли имя не от Господа Иисуса Христа, а от кого-либо другого, как например, о маркионитах, валентинианах, кампитах, знай, что то не церковь Христова, а синагога антихриста. Ибо то самое, что они появились после, указывает в них тех, о которых предвозвестил апостол. И пусть не льстят они себя тем, что находят, по-видимому, подтверждение своих слов в писаниях; потому что и диавол говорит нечто от писаний; и сущность писаний не в чтении, а в понимании“ (часть IV, с.95–93).

Члены общества, приемлющего Амвросия, как принявшие своё имя не от Господа нашего Спасителя, а от праздношатающегося митрополита Амвросия, по учению блаженного Иеронима, не церковь, не невеста Христова, а проклятая синагога антихристова. Говорю не от себя, а от вселенского учителя церкви. VI Вселенский Собор поставил блаженного Иеронима наряду с вселенскими.

Про сходство Амвросия с антихристом можно говорить не только на основании блаженного Иеронима. Что родоначальник австрийского священства есть антихрист – на это указывают некоторые его действия. В Слове святого Ипполита в мясопустную субботу про антихриста сказано: „по всему убо хощетъ уподобитися льстецъ Сыну Божію“ (лист 127). Из Евангелия мы знаем, что рождшегося Христа Божия Матерь спеленала и положила в ясли. Митрополит Амвросий, очевидно, желал уподобиться Христу, тоже лежал в яслях. Попал он в ясли, впрочем, уже большим, именно, в то время, когда бежал от своего патриарха переодетым казаком к белокриницким липованам. Вот что пишет про это добыватель митрополита Павел: „В пятницу наисильнейшее обновление ранам сердечным, так что митрополиту уже не доставало полога во укрытие, но влез в скотские ясли и хотел закопаться в навоз и овчия объеди (История австрийского священства, выпуск 1, с.253 и 258). Итак, глава австрийской церкви лежал тоже в яслях. Только залез-то в ясли этот льстец сам, да обвит был не пеленами. Покрыт он был сенными объедями да навозом. Мы указали разницу Христовой и австрийской церквей. Видели устройство последней. Узнали, откуда она и кто её устроил. Бойтесь, братие, и близко подходить к этой церкви, бегите от неё. Это зараза, какой ещё не было. По грехам нашим она проникает всюду. Австрийское священство убивает души, уготовляя им жребий окаянного Иуды и жидов христораспинателей. Австрийская церковь – вдова зазорного поведения, поймавшая за деньги в мужья себе праздношатавшегося митрополита Амвросия, который, продав свою душу и совесть сатане, явился ни чем иным, как антихристом. Бойтесь, и ещё скажу, бойтесь антихристовой синагоги. Говорю всё это на основании Писания.

Как мир человеческий только и может продолжать своё бытие через плотское рождение, так и церковь Христова может продолжать своё бытие только через духовное рождение. Иереи рождают чад церкви святым крещением, архиереи рождают иереев, отцов духовных, рукоположением. Такова несомненная, святоотеческая истина, и отсюда прямой вывод: в обществе поповцев чина епископского, который «назначенъ для рожденія отцевъ» (святой Епифаний, у Озерского часть 1, с.65), не было, значит не было рождения отцов духовных, поставления пастырей церкви; следовательно, именуемая церковь поповцев не могла и продолжать своё бытие. Но они отсюда делают противоположное заключение; именно, отсюда хотят доказать, что старообрядческая церковь могла существовать и не имея своих древлеправославных епископов: ибо-де, как у человека-грешника бывает продолжение рода, так и еретические епископы могут рождать пастырей, которыми старообрядческая церковь и «окормлялась», продолжая таким образом существовать. Так пустословит раскольнический писатель Механиков в защиту своей австрийской мнимой церкви. Ясно, что этим своим кривым понятием Механиков поставляет существование церкви Христовой в полную зависимость от существования еретиков, и Христос, по его понятию, не есть уже глава Своей церкви и Спаситель её, не с церковью пребывает, а с еретиками. А примером грешников (то есть всех людей, ибо нет человека без греха), рождающих детей, напрасно Механиков думает доказать, что и еретические епископы будто бы могут рождать духовных отцов, то есть поставлять священников. Для продолжения рода человеческого Бог даровал силу рождения всем людям, и праведным и грешным; а для рождения отцов духовных назначил один чин – православное епископство, и одни только православные епископы могут рождать их. Вот если бы Механиков доказал, что рождать детей могут и лишённые физической способности к тому, тогда этим примером мог бы доказать, что и лишённые благодатной силы на рождение отцов еретические епископы могут рождать отцов, то есть поставлять пастырей. Но это значило бы невозможное подтвердить возможным.

Святая церковь никогда не признавала еретиков членами своего тела. На еретиков лежит слово Христа Спасителя: И҆́же нѣ́сть со мно́ю, на мѧ̀ є҆́сть: и҆ и҆́же не собира́етъ со мно́ю, расточа́етъ (Мф.12:30); считала их удами, для церкви непотребными. «Иже не пребываетъ въ соборной церкви, тѣхъ Христосъ не спасаетъ и Духа Святаго сицевіи не имутъ» (Большой катихизис, глава 25). Тайны, совершаемые отбегшими от церкви иереями, «ничесоже суть» («Толковый Апостол», лист 548; у Озерского часть 1, с.13). Вот как учит святая церковь устами святых отцов об еретиках, отделившихся от неё.

Слово Божие нам показывает, что Господь навсегда обещал пребывать не с еретиками, а с апостолами, с их преемниками – епископами и с верующим народом, сказав: сѐ, а҆́зъ съ ва́ми є҆́смь во всѧ̑ дни̑ до сконча́нїѧ вѣ́ка (Мф., зачало 116). О сем свидетельствует и уважаемая старообрядцами Книга о вере: «имъ же (преемникам апостольским, архиепископам и епископам, а не еретикам) спребывати даже до скончанія вѣка (Господь) обѣтованіе сотвори, и по своему неложному обѣтованію благодатнѣ избираетъ себѣ людей достойныхъ и поставляетъ и освящаетъ рукоположеніемъ чина духовнаго, чрезъ патріархи, архіепископы и епископы» (лист 59 об.; у Озерского часть 1, с.78). А церковь поповцев была на 180 лет лишена другопреемственного священноначалия. Святой Златоуст пишет: «Апостольство (а место апостолов занимают епископы) есть не только начало прочих властей, но основание и корень. Таким образом, когда ты слышишь: И҆ ѻ҆́выхъ ᲂу҆́бѡ положѝ бг҃ъ въ цр҃кви пе́рвѣе а҆пⷭлѡвъ, второ́е прⷪ҇ро́кѡвъ, тре́тїе ᲂу҆чи́телей: пото́мъ же си̑лы, та́же дарова̑нїѧ и҆сцѣле́нїй, застꙋплє́нїѧ, правлє́нїѧ, ро́ди ѧ҆зы́кѡвъ, то знай, что вся совокупность прочих дарований сосредоточивается в апостольстве, как в голове... Если бы оно прекратилось, то всё расстроилось бы и разрушилось» (Беседа на разные места Святого Писания; часть 2 с.317–318). И в другом месте он же пишет: «Непщуете ли сие довлети, рцы ми еже глаголати, яко православни суть, а яже рукоположения исчезает и погибает? И кая польза иных сему (рукоположению) не сущу опасну? Якоже бо за веру, тако и за сие ратоватися подобает» (Беседы на 14 посланий, с.1692; у Озерского часть 1, с.71).

Итак, по учению вселенского учителя, в епископстве как церковной главе сосредоточиваются все дары благодати, дарованные церкви, и где рукоположение исчезло и погибло, там ни в чём нет пользы: «Кая польза есть сему (рукоположению) не сущу?» Совершать же рукоположение есть преимущественное право епископа. За сие-то епископ и именуется в учении древней церкви главой церковного телеси, тогда как пресвитер есть точию рука, ею же «церковное правленіе содѣваетъ епископъ» (в толковании 55 правила святых апостолов); без главы и рука действовать не может: «епископу поручени людіе Господни», а не пресвитерам (39 правило святых апостол).

Святая церковь, имея полный собор архипастырей, получивших священную власть преемственно от самих апостолов, у одних еретиков вовсе отвергала хиротонию и по присоединении к церкви достойных из них поставляла вновь в священный сан (еретиков 2-го чина), у других действительность сана, полученного в ереси, утверждала чиноисправлением и вручением паствы (еретиков 3 чина). А церковь старообрядцев, лишившись священноначалия и сообщаемых через него благодатных даров Святого Духа, не имела поэтому власти ни вновь поставить пришедшего от ереси в священный сан, ни утверждать его в сане через чиноисправление и вручение паствы. Пусть покажут поповцы: кто в именуемой церкви старообрядцев утверждал в правах иерейства бежавших от церкви греко-российской иереев? Какой собор архипастырей утвердил Амвросия в правах митрополита белокриницкого и поручил ему пасение всех именуемых древлеправославных христиан? Беглый поп? Но он не имел на то никакой власти, если бы даже был и не беглым. «Епископу поручени суть людіе Господни», а не пресвитеру. Принимая Амвросия и восстановляя его в архиерейском сане, Иероним восхитил не дарованное ему, точно так же, как восхищали не дарованное им и все беглые попы, принимая других беглецов – иереев и утверждавшие их в иерейском сане. А «восхищающіи не дарованная имъ раздражаютъ Бога, якоже сынове Кореовы и Озія царь» (2 правило всех Апостол). Притом святая церковь принимала некоторых поставленных в ереси лиц, с соблюдением за ними священного сана, не для пополнения у себя самой недостатка хиротонии, какового недостатка в церкви Божией никогда быть не может, ибо Дух Святой в ней «выну» – всегда пребывает (Большой катихизис, лист 121), а для устроения спасения приходящих к ней еретиков, так что, если бы еретики не обращались к ней, этим они только себя лишали бы спасения, и церковь от того не потерпела бы ни мало. У поповцев как раз наоборот: без еретиков австрийская церковь не могла бы и существовать. Усиленные поиски старообрядцев поповцев, чтобы найти себе единомысленного епископа, ясно показывают, что они не имели священноначалия. Кто желает хлеба, а сам но неимению его не употребляет, тот неминуемо должен умереть; подобно этому и общество поповцев: хотя и видело у других существование епископов и желало их, но само не имея перестало жить духовно. «Отступившие от церкви, – говорит святой Василий Великий – уже не имели на себе благодати Святого Духа; ибо оскудело преподавание благодати, потому что пресеклось законное священство... и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали» (Василий Великий, правило 1-е в полной Кормчей).

Поповцы поставляют своё общество на место древней Христовой церкви, а церковь греко-российскую признают еретической, зачисляя её во второй чин еретиков, что показывает самый факт чиноприятия беглых иереев и митрополита Амвросия, с оставлением их в сущем сане, но с отречением от мнимых ересей, якобы содержимых православной церковью, с довершением над ними миропомазания, считая таким образом миропомазание, совершённое в православной церкви недействительным. Но в таком случае они должны были бы «довершить» и другие таинства православной церкви, то есть должны бы, например, снова рукополагать приходящих к ним попов и митрополита Амвросия (см. 37 главу старопечатной Кормчей; у Озерского часть 1, с.294; в Полинодии лист 376; у Озерского часть 1, с.300 и другие свидетельства), чего уже невозможно было сделать поповцам доамвросиевского времени по неимению лиц, могущих передать хиротонию. Вот почему те же поповцы всех приходящих к ним клириков принимают в их степенях священства, то есть в прямое себе противоречие. Противоречие заключается и в том ещё, что принимая клириков в сущем сане, поповцы как бы признают благодать Святого Духа в православной церкви, но принимая этих клириков как еретиков 2-го чина, тем ясно уже отрицают ту же благодать, полученную ими в православной церкви. Чтобы выйти из этого затруднения, поповцы в таких случаях говорят: «Ваши епископы есть и наши». Но это явная ложь, которая обличается уже тем, что ни епископы греко-российской церкви не имели никакого общения со старообрядцами, ни сами старообрядцы с ними. Притом, если епископы церкви греко-российской суть епископы и старообрядцев, то, отделяясь от них и от поставленных ими священников, требуя прекращения всяких с ними сношений, всякого им подчинения, старообрядцы явно творят грех раскола, подлагают себя под клятву святых отец (см. 6 правило Гангрского Собора; у Озерского часть 1, с.1). Тех, которые называют епископов своими, а им не повинуются и без них всё творят, святой Игнатий Богоносец называет недобросовестными и лицемерами. «Аще нѣціи епископа убо нарицаютъ, а безъ него вся творятъ... таковіи бо недобросовѣстніи, но лицемѣры и прелестницы быти мнѣ видятся» (Послание к магнезийцам; у Озерского часть 1, с.98). И действительно, поповцы лицемеры и недобросовестны. Когда требуется доказать существование у них священства, тогда, за неимением своих собственных епископов, они именуют своими епископов греко-российской церкви, почему поставленных от них иереев и самого митрополита Амвросия они должны бы принять без всякого чиноисправления, а на деле оказывается, что этих же якобы своих собственных епископов осуждают и проклинают как тяжких еретиков, поступая в данном случае противно требованию природы и указанию апостола: Никто́же бо когда̀ свою̀ пло́ть возненави́дѣ, но пита́етъ и҆ грѣ́етъ ю҆̀ (Еф.5:29). Явно, что они путаются в противоречиях.

Необходимо обличить поповцев в том, как несправедливо и дерзко приравнивают они церковь греко-российскую к разряду еретиков второго чина. Укажем погрешности сих еретиков, которым церковь греко-российская нимало не причастна. Еретики, причисляемые в соборных и святых отец правилах ко второму чину, например, ариане, македониане, аполлинариане, иконоборцы и прочие, погрешали против учения слова Божия. Писание говорит: Въ нача́лѣ бѣ̀ сло́во, и҆ сло́во бѣ̀ къ бг҃ꙋ, и҆ бг҃ъ бѣ̀ сло́во. (Ин.1:1); а҆́зъ и҆ ѻ҆ц҃ъ є҆ди́но є҆сма̀ (Ин.10:30); а ариане учили напротив, что Слово не есть Бог, Сын Божий не единосущен Отцу. Апостол Пётр именует Духа Святого Богом; а҆на́нїе, почто̀ и҆спо́лни сатана̀ се́рдце твоѐ солга́ти дх҃ꙋ ст҃о́мꙋ … не человѣ́кѡмъ солга́лъ є҆сѝ, но бг҃ꙋ (Деян.5:3–4); а македониане учили, что Дух Святый не есть Бог, а тварь (Феатрон, лето 344). Евангелие повелевает отпущати согрешенія брату (Мф., зачало 76); а наватиане, вопреки сей Христовой заповеди, учили не принимать падших на покаяние. Христос говорил о Себе: Сегѡ̀ ра́ди мѧ̀ ѻ҆ц҃ъ лю́битъ, ꙗ҆́кѡ а҆́зъ дш҃ꙋ мою̀ полага́ю, да па́ки прїимꙋ̀ ю҆̀ (Ин.10:17); а аполлинариане учили, что Иисус Христос имел тело без души (Летопись церковных событий архимандрита Арсения, лето 379-е). Иисуса Христа, ещё бывшего во чреве Матери, Писание называет Господом: и҆ ѿкꙋ́дꙋ мнѣ̀ сїѐ, да прїи́детъ мт҃и гдⷭ҇а моегѡ̀ ко мнѣ̀ (Лк., зачало 4); а несториане дерзали проповедывать, что Иисус Христос родился простым человеком. Апостол Павел говорил о Христе, что Он, не переставая быть Богом, стал человеком (Флп., глава 2); а Евтихий и Диоскор проповедывали, что Христос имел одно естество. Иконоборцы, отвергая поклонение святым иконам, отметали и святость Божией Матери. Донатисты, подобно нашим старообрядцам, оклеветали православную церковь в приятии ересей; – учили, как и наши старообрядцы учат, что церковь Божия пребывает только у них в Африке, и православных перекрещивали, – через то явились преступниками церкви, а вместе и самого Христа, рекшего: аще церковь преслушаетъ, буди тебѣ якоже язычникъ и мытарь (Мф., зачало 75).

Итак, еретики второго чина погрешали против учения слова Божия и святой церкви, а о церкви греко-российской и сами старообрядцы засвидетельствовали в ответах своих на 8 вопросов, поданных старообрядческому Духовному совету иеромонахом Никольского единоверческого монастыря в Москве о.Филаретом (в 1865 году), говоря: «Нынешняя греко-российская церковь в догмате богословия не погрешает» (ответ на вопрос 7-й). Это же самое выражено и в «Окружном послании», подписанном старообрядческими епископами. Во второй статье послания говорится: «Господствующая ныне в России церковь, вкупе же и греческая, верует не во иного Бога, но во единого с нами: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым» (по изданию Н.И.Субботина, М., 1893 год, с.24). Как же дерзают поповцы приравнивать церковь греко-российскую к еретикам второго чина? И ещё: все еретики были судимы и осуждены в тот или другой разряд соборами православных пастырей – патриархов, митрополитов и епископов. А церковь греко-российскую какой собор архипастырей судил и присудил ко второму чину еретиков? Раскольники на это замечают, что пастырей греко-российской церкви судить было некому, так как они-де все уклонились в ересь. Возможность падения того или другого епископа может быть, но уклонение всего чина епископского в неправославие противоречило бы обетованию Господню: сѐ, а҆́зъ съ ва́ми є҆́смь во всѧ̑ дни̑ до сконча́нїѧ вѣ́ка; и Христос же говорил апостолам: а҆ми́нь гл҃ю ва́мъ, ꙗ҆́кѡ є҆ди́нъ ѿ ва́съ преда́стъ мѧ̀ (Мф.26:21). Иуда искариотский действительно отпал от лика апостольского; но лик апостольский, согласно обетованию Господню, не уничтожился даже и в числе своих членов, ибо на место отпадшего Иуды избран был в апостолы Матфий (Деян.1:26). Отпадали от церкви и епископы; но епископство в церкви, по силе того же обетования Господня, никогда не падало в целом его составе и не падёт. Притом, уклонялись из православия в ересь не одни епископы, а и священники, и миряне, и даже в большем количестве, чем епископы; но отсюда не следует вывод, что все до единого иерея и миряне могут уклониться в ересь; иначе на ком бы исполнилось обетование Господне? Если же все иереи и миряне не могут уклониться с пути истинной веры, то тем паче должно признать это за епископским чином, без коего, по свидетельству Симеона Солунского, ни иереев, ни таинств, ни самих правоверующих христиан быть не может (книга 1, глава 77; у Озерского часть 1, с.59).

Оправдывая бегствующее священство и самого митрополита Амвросия, от коего получила начало ныне существующая иерархия старообрядцев, защитники сей мнимой иерархии, незаметно для самих себя, впадают ещё и в следующее противоречие. Они, как и древние еретики стригольники, проповедуют прекращение православного епископства во всем мире. Спрашивается: как же мог митрополит Амвросий, еретик с их же точки зрения, восстановить угасшую во всем мире благодать Святого Духа, каковой он и сам не имел, и у них её не было? По свидетельству Номоканона, «ничтоже бо дастъ не имѣяй, и ничто же пріемлет что от неимущаго, аще и мнится имѣти» (лист 57; у Озерского часть 1, с.113). Тут нужно новое воплощение Сына Божия, нужно новое установление и ниспослание благодати священства; но «не пріиде бо Христосъ второе воплотитися на землю» (послание патриарха Антония к стригольникам; у Озерского часть 1, с.145).

Таким образом, хотя полнота иерархии и таин впоследствии у поповцев австрийского согласия явилась через приход к ним Амвросия, но он, как человек, не мог восстановить благодатных дарований Святого Духа. Почему и церковь старообрядческая есть не Христова, а амвросиевская.

Всякий союз людей, соединённых одной какой-либо целью, должен иметь твёрдую и крепкую организацию, должен иметь правила, или нормы, которыми руководствовались бы члены его для достижения намеченных целей. Церковь как основанное Христом Спасителем общество правоверующих людей на земле, также есть союз, преследующий определённые цели и, как таковой, должен, естественно, иметь у себя твёрдо установленный порядок и соответствующую своей сущности внешнюю организацию, урегулированную точными и определёнными законами. Понятно поэтому, что каноны, или правила церковные, стали появляться с самых первых времён христианства. Вначале апостолами, а затем в различных местах христианского мира, по мере надобности, отцами и учителями церкви, на соборах вселенских и поместных под водительством Духа Божия, издавались положительные узаконения относительно веры, церковного благочиния и суда, цель которых состояла в показании верующим, како подобаетъ въ дому Божіи жити, яже есть Церковь Бога жива, столпъ и утвержденіе истины (1Тим.3:15). Эти узаконения, или правила, в основе которых лежит учение Священного Писания и Священного Предания, имеют постоянное законодательное значение в церкви Христовой; поэтому на всех, не покоряющихся этим церковным канонам от лица отцов собора изрекалась анафема. Ко иже въ небреженіи полагающимъ священныя и божественныя правила отецъ нашихъ, яже церковь утверждаютъ и все христіанское жительство украшаютъ и къ божественному наставляютъ богобоязненству, анаѳема (старопечатная «Кормчая», лист 641; ср. 1 и 2 правило VII Вселенского Собора по полному переводу правил: см. ещё у Озерского часть 1, с.364 и далее). Что же говорят нам по поводу поступка митрополита Амвросия, основателя австрийской иерархии, те правила, которые должны быть свято исполняемы всеми истинными чадами церкви Христовой, как пастырями, так и пасомыми? Такими правилами именно и доказывается незаконность и безблагодатность австрийского священства.

Мы укажем на нарушение митрополитом Амвросием канонических правил 1) при переходе его к старообрядцам, 2) при совершении над ним так называемого чиноприёма и 3) при совершении им незаконных действий в Белой Кринице.

Иисус Христос, посылая учеников своих и апостолов на всемирную проповедь, изрёк: якоже посла Мя Отецъ, и Азъ посылаю вы (Ин.20:21), чем ясно указал на то, что, как Сам Он пришёл в мир не самовольно, а вследствие посольства от Отца Своего, так и преемники Его – святые апостолы не самовольно идут в мир, а посылаются на это дело Самим Иисусом Христом. Святые апостолы указывали на посланничество от Господа, как на верное доказательство истинности их служения. Мы – посланники от имени Христова, – говорил апостол Павел, – и как бы Сам Бог увещевает через нас (2Кор.5:20). Напротив, не имеющих посланничества они лишали права проповеди: како проповедятъ, аще не послани будутъ (Рим.10:15)? Будучи сами посланниками Господа, святые апостолы и других через таинственное рукоположение посылали на дело спасительной проповеди. Иже въ Ιерусалимѣ апостоли, – говорится в книге Деяний апостольских, – послаша в Самарію Петра и Ιоанна (Деян.8:15). Апостол Павел посылает Тихика, соработника о Господе к колоссянам (Кол.4:7); святой апостол Андрей Первозванный посылает Стахия в Византию; греческий император Василий и патриарх Николай Хризоверг посылает в Киев митрополита Михаила, а за ним Леонтия (История Русской Церкви митрополита Макария, т.1, с.37). Патриарх Константинопольский Афанасий соборно избирает и рукополагает игумена Петра в митрополита московского (там же, т.IV, с.17). Итак, все истинные пастыри непременно посылались от высших иерархических лиц, от которых находились в зависимости. Посему правила церковные определяют строгое подчинение низших членов церковной иерархии высшим. В 34 правиле святые апостолы законоположили: епископам всякого народа подобает знати первого из них и признавати его яко главу, и ничего, превышающего их власть, не творити без его рассуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест к ней принадлежащих, но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух (полная Кормчая). Митрополит Амвросий презрел правило, воспрещающее ему как епископу делать что-либо «без рассуждения главы его», то есть в данном случае Константинопольского патриарха, от которого он, по силе настоящего правила, был в канонической зависимости; не испрашивая согласия непосредственного своего начальника, Константинопольского патриарха, он самовольно перешёл в иную епархию (назовём как Белую Криницу), чем явно нарушил вышеприведённое правило. И сам Амвросий в объяснении, данном австрийскому правительству, признаётся в том, что ушёл самовольно. «Я никогда никому не хвалился и не говорил, и самому императору не объяснял, что я от патриарха в Буковину послан, против чего и никто меня обличить не может» (Материалы для истории австрийской иерархии, с.235. Ответ Амвросия 7 января 1848 года).

Какому же наказанию подлежит митрополит Амвросий, самовольно занявший не принадлежащую ему епархию?

В правиле 13 Антиохийского Собора на этот счёт узаконено: «Ни который епископ да не дерзает из единой епархии преходити в другую, ни поставляти кого-либо в церкви её для совершения священнослужения, ниже приводити с собой других: разве прибудет быв призван грамотами митрополита и сущих с ним епископов, в область которых он приходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдёт для рукоположения некоторых и для устроения церковных дел, до него не принадлежащих: то всё содеянное им да будет недействительным, и он, за бесчиние своё и за безрассудное начинание, да понесёт приличное наказание через немедленное извержение из своего чина святым собором» (полная Кормчая; ср. 5 правило Халкидонского Собора). Спрашивается: кто же поручил Амвросию паству при переходе его в общество старообрядцев, по каким правилам и кто возвратил ему благодать, которой он лишился по силе 13 правила Антиохийского Собора?

Первое. При рассуждении о нарушении канонов церковных бегствующими попами и митрополитом Амвросием защитники поповщины обычно замечают, что все означенные правила к ним не относятся, так как иереи и митрополит Амвросий перешли к ним от ереси в православие. К ним относится, говорят они, 15-е правило Двукратного (Второпервого) Собора, в котором говорится: Аще нѣціи убо отступятъ отъ нѣкоего епископа, не грѣховного ради извѣта, но за ересь его отъ собора или отъ святыхъ отецъ невѣдому сущу, таковіи чести и пріятія достойни суть, яко правовѣрніи (старопечатная Кормчая, лист 221). По полному переводу это правило (собственно вторая половина его) читается так: «Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некой ереси, осуждённой святыми соборами или отцами, когда, то есть он (епископ или патриарх), проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лже-епископов и лжеучителей и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранить церковь от расколов и разделений». По этому правилу, – говорят защитники беглопоповщины и австрийской иерархии, – лицо, зазревшее своего епископа или патриарха в ереси и отлучившееся от него, не только не обвиняется, но и похваляется. Наши иереи и митрополит Амвросий, зазревшие в ереси предстоятелей церкви, во всяком случае достойны похвалы, и служба их угодна Богу.

Если принимать правило это безусловно, тогда была бы открыта дверь полному самочинию любоначальников; тогда каждый из них мог бы найти удобный ответ своему своеволию, говоря, что отделяется от своего предстоятеля за кажущееся прегрешение его в правоверии. В правиле 15 дозволяется отделяться за те только ереси, которые а) осуждены соборами или святыми отцами и б) уже открыто воспроповеданы епископом или патриархом; вот в таких только случаях клирики вправе отступать от своего епископа, а епископ от своего патриарха. А раскольники, их беглые попы и митрополит Амвросий а) отступили не от одного только епископа или патриарха, а от всей церкви восточной, вселенской; и б) отступили, не указав в церкви никакой ереси или незаконно усмотрев ересь в исправлении обрядов, к догматам веры не относящихся. И ещё в правиле говорится, что прервавшие общение с злочестивым епископом «чести и пріятія достойни суть, яко правовѣрніи». Удостоение приятия и чести по смыслу 12 правила Карфагенского Собора принадлежит собору епископов, ибо ему принадлежит право суда над еретичествующим епископом и патриархом, что подтверждает и историк Бароний: «токмо единымъ апостоломъ и тѣмъ, ихъ же мѣста содержатъ (осуждити) и кляти лѣть есть, а не народу простому и инымъ, иже власти тоя по чину отъ Бога не имутъ» (лето 388). Как же могли беглые попы с мирянами, не имущие сей власти, произносить осуждение и не над одним епископом или патриархом только, но и над всей церковью? Таковых лиц, дерзнувших уклониться и от одного епископа, святой Игнатий Богоносец называет семенем вражиим: «Елицы Христовы суть, сіи со епископомъ суть; елицы уклоняются отъ него и общеніе любятъ съ проклятыми, сіи съ ними посѣкутся: не бо земледѣліе Христово суть, но сѣмя вражіе» (Послание к филадельфийцам; у Озерского часть 1, с.100). 15 правило Двукратного Собора должно рассматривать в тесной связи с предыдущими 13 и 14 правилами в которых говорится:

Правило 13-е. «Аще который презвитеръ или діаконъ, якоже се мня, свѣдый своего епископа согрѣшша, прежде суда и увѣдѣнія всѣхъ епископъ собора, отступитъ отъ общенія его и не поминаетъ имене его въ службѣ, да извержется и вся священническія чести да будетъ лишенъ: послѣдующіи же ему, аще суть священницы, своея чести да отпадутъ; мниси же и мирстіи человецы да отлучатся, дóндеже обратятся».

Правило 14-е. «Аще который епископъ тожде аще дерзнетъ сотворити на своего митрополита, да извержется: подобаетъ бо коемуждо своя мѣры вѣдати» (старопечатная Кормчая). Сущность правил та, что подчинённые служители церкви не должны по одним обвинениям «греховного ради извета» отделяться от начальствующих лиц прежде соборного о них осуждения. «Но за ересь его», всенародно проповедываемую, отступающии «чести и пріятія достойни суть яко правоверніи». Так как эти правила законоположены для православных клириков, а не еретических, каковы, по понятию поповцев, были беглые попы и митрополит Амвросий, следовательно, и правила эти оправданием для них служить никак не могут. В правилах говорится не от ереси приходящих, но об охраняющих паству от лжеучения православных пастырях. Вот о таковых-то и говорится, что они «чести и пріятія достойни суть яко правовѣрніи». А поповцы принимали бегствующих иереев и митрополита Амвросия как еретиков второго чина, с проклятьем ересей, якобы ими содержимых, то есть с бесчестием. Так какое же применение они находят себе в этом правиле? Притом же ни беглые попы, ни митрополит Амвросий не зазирали греко-российскую церковь в каких-либо ересях. В ответной своей грамоте от 7-го февраля 1848 года Амвросий бегство своё от патриарха и от церкви, от которой получил архиерейское постановление, оправдывает только тем одним, что после смещения его с Босанской кафедры, он напрасно ожидал от патриархов, сменявшихся один за другим, назначения на какую-либо новую кафедру и потому находился в бедственном положении: «Не показали ко мне никакого знака человеколюбия и братолюбия, но оставили меня тогда на малой пенсии при патриархии, ещё далее в ожидании вакансии» («Материалы для истории австрийской иерархии», с.226; см. у нас статью 22). Следовательно, Амвросий говорил только о своей обиде от патриарха при смещении с кафедры.

Второе. Со стороны защитников австрийской иерархии на это следует такое возражение: митрополит Амвросий потому перешёл в старообрядчество, что зазирал греческую церковь в ереси, что видно из поданного им прошения австрийскому императору, которого он просил признать его архиерейское достоинство и утвердить в звании митрополита над всеми старообрядцами. В прошении этом Амвросий между прочим говорит: «При Анфиме, патриархе Кизическом, вызван я был от моей митрополии (Босанской) в Царьград 1841 года, на место же моё определён по желанию и ходатайству визиря Хусреф-паши Босанского другой митрополит, Игнатий. Такие противозаконные смещения и новые постановления епископов ещё при жизни первого в христианском законе жестоко запрещается, яко духовное есть прелюбодеяние; однако в греческой церкви уже происходит сего премножество... Я все эти, даже и другие премногие порочные дела греческой церкви во все время моего удаления от своей епархии с жалостью и сердечной болезнью оплакивал; и к тому совершенно уверился, что все догматы и уставы греческой церкви только у реченных староверцев в своей первой чистоте и точности содержатся» («Материалы», с.140). Из этих слов самого митрополита Амвросия ясно видится, что он перешёл в старообрядчество по убеждению, а не из-за корысти, как ложно пишут про него наши враги, профессор Субботин и иеромонах Филарет; этот последний, бежавши к вам, даже украл белокриницкий архив. Вот какого недобросовестного свидетеля приводите вы, чтобы чем-нибудь очернить блаженной памяти митрополита Амвросия!

Разбор. Учредители новоявленной белокриницкой или австрийской иерархии Павел и Алимпий, прежде чем отправиться на восток за поисками архиерея, направились в Вену, где при помощи найденного ими адвоката господина Дворачка исхлопотали у австрийского правительства право на учреждение архиерейской кафедры в Белой Кринице (История австрийской иерархии, с.137 по 2 изданию). И впоследствии, когда вернулись из Константинополя с Амвросием в Вену, для удостоверения его личности и признания его архиерейских прав опять обратились за советом и помощью к тому же Дворачку, которым «лукаво и недобросовестно составлено от имени Амвросия прошение» (там же, с.264); это прошение Амвросий должен был подать австрийскому императору при своём представлении. Итак, прошение было написано не Амвросием и от имени Амвросия на незнакомом ему немецком языке, он только скрепил его своею подписью по-гречески, не зная даже его содержания, так же как и проклинал мнимые ереси греческой церкви при своём чиноприёме, не понимая того, что произносил; закрепощённый контрактом, делал то, что ему прикажут, хорошо сознавая безвыходность своего положения, положения «рыбы, во мреже сидящей, и человека, сжатого клещами», как некогда выразился о нём сам же инок Павел («История», с.301). Раскольники, по свойственной им привычке чернить всех и вся, что не благоприятствует расколу, не стесняются клеветать на таких доблестных борцов за святую истину, каковы были покойный профессор Московской Духовной Академии Н. И. Субботин и игумен Никольского единоверческого монастыря в Москве о. Филарет. Первый всю жизнь посвятил на изучение и описание внутренней жизни в расколе и составил правдивую историю австрийской иерархии, на основании представленных ему раскольнических документов; этой историей пользуются и сами защитники сей мнимой иерархии; а второй потому и оставил раскол, что воочию видел гнилое основание новоявленной иерархии и при переходе из раскола с другими иноками взял документы из белокриницкого архива и представил их русскому правительству, почему поступок его, как истинно-русского человека, заслуживает похвалы, а не порицания, потому что из этих документов православная церковь и русское правительство вполне могли видеть тот вред, какой могло нанести австрийское правительство из политических расчётов православной церкви и государству своим дозволением устроить новую иерархию в Белой Кринице.

Итак, беглые попы и митрополит Амвросий, по суду того же 15 правила Двукратного Собора, 31, 34 и 39 правил святых апостолов, как не объявившие ереси: первые за своими епископами, а второй за своим патриархом, и по 13 правилу Антиохийского Собора, должны быть извержены из клира, как любоначальники и похитители власти.

Третье. Далее на это следует такое возражение: 13-е правило Антиохийского Собора воспрещает епископу, имеющему кафедру, переходить из одной епархии в другую, но митрополит Амвросий не имел кафедры, а в Белой Кринице не было епископа, следовательно он, как праздный епископ, имел право занять праздную кафедру. В данном случае никакого посланничества не требуется. Историк Сократ из истории древней церкви передаёт даже такой случай самовольного занятия кафедры. «В городе пакацианской Фригии Синнаде, – пишет он, – был епископ Феодосий, ожесточённо преследовавший находившихся там еретиков и их епископа Агапита, бывшего предстоятелем македонианского вероисповедания. Для исполнения наказания еретиков Феодосию казалось мало власти областных начальников: он отправился в Константинополь и просил окружных указов. Покуда он там был, Агапит, посоветовавшись со всем своим клиром и народом, убедил его принять веру в единосущие и, когда достиг этого, тотчас занял престол, на котором восседал Феодосий. Возвратившийся Феодосий не был принят народом и опять отправился в Константинополь оплакивать перед Аттиком (патриархом) своё несчастие. Аттик, рассудив, что дело произошло с выгодой для церкви, утешил Феодосия словами, а Агапиту написал, чтобы он управлял епископией» («Церковная история» Сократа, книга 7, глава 3).

Разбор. Правила церковные запрещают самовольный переход епископа с одной кафедры на другую даже в том случае, когда на свободную кафедру переходит безместный епископ. В 16 правиле Антиохийского Собора говорится: «Аще который епископ, не имеющий епархии, вторгнется в церковь, не имеющую епископа, и восхитит престол её без совершенного собора: таковый да будет отвержен, хотя бы его избрал весь народ, который он себе восхитил. Совершенный же собор есть тот, на котором присутствует и митрополит» (полная Кормчая). «Заметь из настоящего правила, – говорит Вальсамон, – что предоставлять праздному епископу право священнодействовать в праздной церкви и восседать ему и на самом престоле её дозволяется по соборному усмотрению». Это же самое говорит другой толковник правил Аристин. Зонара в толковании на 2-е правило II Вселенского Собора говорит: «Епископ не может совершать никакого иерархического распоряжения непризванный» (полная Кормчая). Напрасно апологеты раскола ссылаются и на Агапита, будто бы самовольно занявшего престол и породившего иерархию, признанную всеми. Агапит, занявший кафедру в отсутствие Феодосия по желанию народа, не самовольно начал управлять паствой, но с благословения патриарха Константинопольского Аттика. Узнав, что занятие кафедры Агапитом послужило к умиротворению церкви, Аттик дал письменное разрешение, чтобы он управлял своей паствой. А кто благословил на белокриницкую митрополию Амвросия, совершенно запрещённого²³⁵ патриархом грамотой от 14 октября 1846 года и принятого Иеронимом 28 октября (История австрийской иерархии, с.303). Агапит, далее, не был миропомазан как еретик, а Амвросий был принят через помазание 2-м чином. Агапит, оставив заблуждение, с толпой народа пришёл к церкви православной, имущей полноту иерархии и таинств; Амвросий же пришёл к незаконному обществу, собиравшемуся без воли епископа, без которого, по учению святого Златоуста, и «церковь не может быти» (у Озерского часть 1, с.69). Он пришёл к обществу, окормлявшемуся беглыми попами, которые, по 39 правилу святых апостол, не имели права действовать священная; действуя же, уподоблялись по Номоканону «не рукоположнѣ дѣйствующимъ, дѣло коихъ горше дѣла самыхъ тѣхъ нечестивыхъ бѣсовъ, иже во ангела светла преобразуются» (у Озерского часть 1, с.113). Он пришёл не к святой церкви, искони принимавшей еретиков, а к обществу, канонически отлучённому на соборе 1667 года, и через то сам подпал за нарушение канонов под клятву сего собора и по 10 правилу святых апостол с беззаконными вменися. Итак, Агапит имел посланничество управлять епархией, а Амвросию никто не поручал паству, и он собственной властью воспринял на себя звание белокриницкого митрополита. О самовольно принявших сборище людей священномученик Киприан, в Слове «О единстве церкви», говорит: «Сии суть кои у безрассудного скопища людей творят себя начальниками без божественного распоряжения, кои себя определяют властелинами без всякого закона постановления, кои никомуже дающу епископство, присвояют себе имя епископа... Противу таковых вопиет Господь... глаголя: Не посылахъ пророки, а они течаху (Иер.23:21)... Не омываются у них люди, но паче оскверняются, ниже очищаются грехи, но ещё умножаются. Не Богу рождение оное, но диаволу детей рождает» (у Озерского часть 1, с.238). Это же самое говорит и Феодор Студит: «Кто самовольно, по властолюбию, берёт пастырский жезл, тот ненавистен и противен Богу, не спасает других и сам не спасётся» (творения его, часть 2, с.335). А Амвросий именно самовольно восхитил не дарованное ему.

Четвёртое. Старообрядцы возражают: если митрополит Амвросий действительно нарушил столько правил, как представляете вы, то почему же ваша церковь не судила его за это? Почему не подвергла его никакому наказанию? Если она его не осудила, она сама скорее повинна в этом, что не руководствовалась правилами, не исполняет, а преступает их, не судя и не наказывая по ним нарушителей их. А коль скоро митрополит Амвросий не был осуждён и извергнут из сана, то и остался действительным митрополитом; отсюда и происшедшее от него священство – законное.

Разбор. Конечно, всякому понятно, что вор и избежавший суда, всё тот же вор, и никто не будет винить судью и считать его вором за то, что не осудил вора, а старообрядцы винят церковь за это именно, что она не осудила Амвросия. Это одна ложь со стороны защитников Амвросия, а другая заключается в том, что митрополит Амвросий, бежавши тайно от греческого патриарха, уклонился в раскол, осуждённый собором русских и греческих пастырей в 1667 году, а потому суд сего собора на раскол, раскольническую иерархию и всех перешедших в раскол, падает и на него. Определение Московского собора «покорятися святой восточной церкви», относящееся «ко всем чинам православным», относится и к Амвросию; а равно лежат на нём и следующие слова отцов собора: «Аще ли кто не послушаетъ повелѣнныхъ отъ насъ и не покорится св. восточной церкви и сему освященному собору или начнетъ прекословити и противлятися намъ: и мы таковаго противника... аще ли будетъ отъ священнаго чина, извергаемъ и обнажаемъ его всякаго священнодѣйствія и проклятію предаемъ» (Деяния собора 1667 года, лист 7). Это соборное постановление имеет обязательное значение для всех членов церкви, как того, так и последующего времени, так как назначено в «вѣчное утвержденіе и присное воспоминаніе» и является таковым и в отношении к митрополиту Амвросию, перешедшему в осуждённый церковью раскол и тем оказавшему противление церкви... Какой же ещё нужен суд?

Известно, что несториане осуждены III-м Вселенским Собором. Если бы кто пристал к несторианскому обществу, существующему и ныне, то ужели суд, произнесённый вселенским собором, не падает на отступников? Ужели нужен новый собор для одного и того же дела? Суд над расколом произнесён, и приговор собора 1667 года падает на всех, кто на будущее время пристанет к расколу.

И со стороны русской и греческой церкви, в лице своих предстоятелей, были приняты меры к осуждению Амвросия. 30-го июня 1847 года Святейший Синод послал грамоту к патриарху Анфиму, в которой, извещая его о незаконных поступках Амвросия, просит «побудить непокорного епископа принести покаяние, отвергнуть и осудить общение раскольническое и возвратиться в истинное общение церковное, а в противном случае осудить его с самоосуждёнными, к которым он приобщился, и если он отважился совершать неблагословенные рукоположения, то и оные, силой церковных правил упразднить» (История австрийской иерархии, выпуск 2, с.127).

Но ещё ранее послания Синода Константинопольский патриарх Анфим III-й, узнав о бегстве Амвросия, послал грамоту на имя православного карловицкого митрополита Иосифа, полагая, что Амвросий скрывается в монастыре близ Вены, находящемся в ведении сего митрополита, каковой грамотой запретил Амвросия в архиерейском священнодействии. В грамоте этой патриарх писал, что «Амвросий за своё бегство (за одно только бегство, не подозревая, что он убежал к канонически отлучённому обществу) подлежит суду и не может канонически совершать архиерейских действий... 1847 года, октября 14» («Материалы для истории австрийской иерархии», с.214). Из этого документа видно, что патриарх запретил Амвросию совершать архиерейские действия по нашему летоисчислению в 1846 году октября 14²³⁶. Грамота патриаршая помечена 14 октября, а в расколе Амвросий был принят 28 октября того же года. Отсюда окончательно ясно, что белокриницкие липоване приняли запрещённого, и следовательно, безблагодатного митрополита! «Ничто же даетъ не имѣяй, – говорится о таковых в „Номоканоне“, – и ничто же приемлетъ что отъ неимущаго аще и мнится имѣти» (лист 57; у Озерского, часть 1, с.113).

Во второй грамоте от 12 марта 1847 года, на имя того же митрополита, патриарх сообщает, что Амвросию, «как впадшему в каноническое преступление самовольного удаления из епархии, без церковного разрешения, мы воспрещаем совершать архиерейское служение» (там же, с.215); а в грамоте от 8-го августа 1847 года уже сообщает, что по суду апостольских и соборных правил «святая Христова церковь считает названного митрополита Амвросия подлежащим духовным епитимиям» за бегство и другие противозаконные действия (там же, с.218). Митрополит карловицкий, разузнав обстоятельства дела, на совете с православными епископами в Венгрии сделал надлежащее представление австрийскому императору. Делу немедленно дан был ход: митрополит Амвросий был вызван из монастыря во Львов, и ему сделан был запрос. По получении ответа ему предложено было или остаться в Австрии, не возвращаясь в белокриницкий монастырь, или ехать в Константинополь. Третьего марта 1848 года Амвросий дал ответ, в котором между прочим писал: «Предаю себя благоутробию и милости человеколюбивейшего нашего монарха, который, по данной ему от Бога благодати, воистину сожалеет о моей старости и оставит меня жить свободно в царской его державе в таком месте, где бы я не был угнетаем от завистников моих, а не выдаст в Турцию патриарху, ибо я жив туда возвратиться не имею уже ни сил, ни духа» (Материалы, с.241). Поступок Амвросия подобен поступку Диоскора, который, как и митрополит Амвросий, за ослушание призыву от собора был лишён патриаршества (IV Вселенский Собор, Деяние 3-е, том III, с.268). Значит, и патриарх Анфим осудил как самого Амвросия, запретив его в священнослужении, так и поставленных им лиц, назвав их в грамоте самому Амвросию «не священными» (Материалы, с.231). И вот почему в протоколе Синода Константинопольской патриархии, выданном раскольнической депутации, вследствие прошения последней в 1875 и 1892 годах, в заключение сказано: «Бывший некогда архиереем Боснии Амвросий низложен вследствие противозаконных его поступков. Всё же им совершённое рукоположение и священнодействие, следовательно, недействительно» (Протоколы патриархии, 6 мая 1892 года; Летопись происходящих в расколе событий, 1893 год, с.13).

Из сего ясно видно, что Амвросий за свои беззаконные действия обнажён архиерейства, почему и всё содеянное им не действительно. Святой Игнатий Богоносец говорит: «Аще кто отщепившемуся от истины послѣдуетъ, сей царствія Божія не наслѣдитъ; и аще кто не отступитъ отъ лжесловеснаго проповѣдателя, в геенну осужденъ будетъ» (Послание к филадельфийцам; у Озерского часть1, с.100).

Пятое. Поповцы говорят: если к святой церкви присоединяются от какой-либо ереси священники или епископы, она никогда не требует, чтобы они просили благословения или посланничества от своего епископа или патриарха, которому были подчинены. И, однако же, как древняя церковь признавала иерархию ариан, наватиан, донатистов и других, принимала их и ими рукоположенных в их священных санах (см. 8 правило Первого Вселенского Собора, 69 правило Карфагенского Собора, а по полной Кормчей с.79), хотя эти еретики и были осуждены соборами, точно так же и ваша церковь признаёт и принимает священнослужителей от католиков и несториан. А между тем нас вопрошают: от кого был послан митрополит Амвросий в Белую Криницу, и почему мы приняли его в сущем сане. Обвиняя нас, господствующая церковь противоречит самой себе: признавая действительной иерархию сказанных еретиков, напрасно обвиняет в самозванстве и наше священство; ваша церковь должна признавать или всех еретических клириков самозванцами, или признавать и наше священство не ложным, а действительным.

Разбор. Вопрос решается не о том: должен ли митрополит Амвросий иметь посланничество от еретичествующего, по их мнению, патриарха, а о том, что общество приемлющих австрийское священство, именуя себя Христовой церковью, должно в себе самом иметь полный собор иерархов, посланных по преемству. По мнению поповцев, Амвросий был еретик, а еретики не могут быть истинными посланниками. По суду малого Соборника, «имать бо всякъ еретикъ въ себѣ духъ діаволь» (лист 122 второй счёт; у Озерского часть 1, с.287). Как такового, очистив от ереси (на основании 8 правила Первого Вселенского Собора), церковь поповцев, в лице своих архипастырей, и должна была послать его на белокриницкую кафедру. Но высшей иерархии – епископского чина у них не было, коему Господь поручил власть управления церковного, следовательно, и послать его, вручить ему белокриницкую кафедру, некому было; а это явный признак того, что общество это не составляет Христовой церкви, – по неимению законной преемственной от апостолов святительской власти в церкви. Святой Григорий Богослов учит: «Тот истинный преемник, кто не употребил, а разве потерпел принуждение, кто возведён, не преступив закон, но по закону» (том 2, с.48). А закон церкви, по свидетельству святого Иринея Лионского , таков: «Блаженные апостолы, устроив церковь, вручили служение епископства Лину... Ему преемствует Анаклит. После него получает епископство Климент» и так далее до времени Иринея (книга 3, глава 3). Насколько важное значение этому преемству усвояет святой муж, видно из других мест его творения, где он говорит: «изначальное устройство церкви во всём мире и признак тела Христова состоит в преемстве епископов» (книга 4, глава 23; ср. ещё у Озерского часть 1, с.236–237). Амвросий нарушил этот основной закон: вопреки 34-му правилу святых апостол, без рассуждения главы своего и помимо всякого собора (вопреки 16 правилу Антиохийского Собора), не обличив патриарха в ереси, как требует в данном случае 15 правило Двукратного Собора, никем не посланный (вопреки словам апостола – Евр.5:4) убежал от законного патриарха в Белую Криницу и самовольно (вопреки 3 и 16 правилам Антиохийского Собора) открыл здесь новую митрополию, овладев ею (вопреки 2 правилу Сардикийского Собора и 30 правилу святых апостол) с помощью мирских лиц, подкупа и всевозможных хитростей и затем начал управлять ею (на основании еретического белокриницкого устава), утверждённый назло России католическим австрийским правительством, с благословения папы Римского²³⁷, и является нарушителем всех правил, выше нами приведённых. Должно твёрдо помнить, что возращение сана еретическим клирикам всецело зависит от усмотрения православного епископа (см. 8 правило Первого Вселенского Собора), а отнюдь не есть последствие присоединения от ереси к православию. Так смотрит на это дело святой Василий Великий. Он говорит: «Не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто осквернёнными руками, на подрыв веры, возведён в начальники» (том VII, письмо 232). Зонара, в толковании на 2 правило II Вселенского Собора, говорит: «Епископ не может совершать никакого иерархического распоряжения непризванный, но может, если будет призван и получит на это поручение от многих епископов» (полная «Кормчая»). К сему имеется основание в правилах церковных и в примере древней церкви.

Так, тот же Василий Великий, будучи сам архиепископом, приняв от ереси Зоила и Саторпина, говорит: «Мы (их) прияли на епископскую кафедру» (см. 1-е правило по полному переводу).

Первый Вселенский Собор, разрешив принимать наватианских клириков в сущих санах, в руководство епископам (а не беглым попам) издал такое правило: «Именующийся епископом у так называемых чистых (наватиан), пресвитерскую честь имети будет: разве заблагорассудит местный епископ, чтобы и тот участвовал в чести и имени епископа» (8 правило по полному переводу; у Озерского часть 1, с.287). Следуя этому закону, и наша православная церковь, принимая еретиков-клириков, католиков или несториан, после сего посылает их в ту или другую епархию, в тот или другой приход. Приняв французского аббата Гетте в 1862 году, церковь в лице епископов послала его к известной церкви, вручив ему известный приход. Приняв в 1898 году несторианских (сиро-халдейцев) клириков, церковь благословила их на занятие тех кафедр, тех приходов, где они ранее были, руководствуясь в этом случае 7 правилом I Вселенского Собора и 69 (79) правилом Карфагенского Собора, являясь, таким образом, хранительницей церковных канонов, но которые попираются последователями австрийского священства.

Теперь посмотрим, как поступала церковь в лице собора епископов с лицами, попиравшими соборные правила. Второй Вселенский Собор, даже не раскольника, а состоящего членом церкви, Максима Киника (циника), незаконно добившегося архиерейства от законных епископов, признал не имеющим священного сана и поставленных им епископов и священников – простолюдинами. «Ниже Максим, –сказано в 4 правиле названного собора, – есть епископ, ниже поставленные им на какую бы то ни было степень клира; и соделанное для него и соделанное им – всё ничтожно». Если Максима Киника, не отделившегося от церкви и не проклинавшего её, древле-православная церковь не признала епископом и всех от него поставленных лишёнными сана, то тем более законно поступает православная церковь, не признавая правильным именуемое австрийское священство, которое ведёт своё начало не от Христа, а от беглого Амвросия, порвавшего связь с преемственными от апостолов епископами, проклявшего своего патриарха, от которого получил рукоположение, и самовольно восхитившего себе архиерейский престол у сборища народа, канонически отлучённого от церкви, около двух столетий пребывавшего без епископа, – справедливо поэтому и Амвросия, и всех от него происшедших епископов и попов, наша православная церковь именует лже-епископами и лжепопами; ибо ризы, незаконно надетые ими, без благодати не пользуют. А про таковых и сам старообрядческий «владыка» Арсений (Швецов), на 229 странице своего сочинения: «Оправдание старообрядческой иерархии», говорит: «Совершающий духовное священнодействие литургии без предписания и указа архиерейского, близко подходит по своему греху к священнослужащему без рукоположения». Все действия совершены митрополитом Амвросием без указа патриарха; следовательно, он и по суду Швецова, как и сам Швецов, подобны действующим без рукоположения.

Шестое. Лукавнующие раскольнические совопросники возражают и ещё: ваша церковь, отвергая хиротонию старообрядческого священства и называя его безблагодатным и самозваным, однако же признает крещение, совершаемое нашими священниками, за истинное и действительное и этим противоречием самой себе повторяет древнюю ересь люцифериан. Люцифериане – последователи Люцифера, епископа Калабританского (или Коральского). Все заблуждение этих еретиков, или, точнее сказать, раскольников, состояло только в одном: они считали, что на еретических епископах хиротония или священство уничтожается. Поэтому они признавали арианских епископов за простецов, за самозванцев, и если те обращались к ним, то принимали их не в сущем сане, а простыми мирянами, хотя крещение от них, как и вы от нас, принимали без повторения.

Разбор. По меньшей мере заключение странное: если православная церковь принимает крещение, то значит ли, что она обязана признать и хиротонию совершителей в обществе поповцев австрийского согласия? Ведь церковь не отвергает и бабушкина крещения, совершённого в крайней нужде; но разве из этого следует, что за ней церковь признает благодать священства? Ответ ясен. Неповторение крещения у еретиков 2 и 3 чина не означает его благодатным, так как таковое крещение навершается в церкви через таинство миропомазания, через которое эти еретики принимаются в церковь. Церковь поступает так согласно с Толковым Апостолом, что у еретиков «тайны ни единыя несть», кроме крещения, да и то бывает полезно им при условии присоединения их в церкви; в противном же случае и оно им не приносит пользы (Толковый Апостол, лист 549; у Озерского часть 1, с.13). Вообще, принять или не принять еретическое крещение или хиротонию зависит от усмотрения самой церкви, имеющей полный собор архипастырей, которая делает иногда снисхождение тем или другим еретикам. Святая церковь, установляя правила относительно приятия существовавших тогда еретиков, не признавала их за неизменные правила спасительной веры и навсегда обязательные для церкви будущего времени, а поступала господственно, не стесняясь прежде существовавшими правилами и даже по разным местам в одно и то же время одних и тех же еретиков принимала различно. Так, I Вселенский Собор в правиле 8-м постановил принимать наватиан в сущих санах: значит, по некоторым обстоятельствам, причислял их к третьему чину еретиков, потому и принял их хиротонию; но II и VI Вселенские Соборы постановили уже подвергать этих самых еретиков миропомазанию, то есть причислили к еретикам 2 чина (см. правило 7-е II и 95-е VI Вселенских Соборов), по миропомазании же не постановили оставлять их в своих санах. Затем Константиноградский Собор уже прямо повелел наватиан снова рукополагать в священные саны, если окажутся между ними достойные: «поставляются въ санъ, в немже быша, или презвитеры, или діакони, или ино что» (старая Кормчая, глава 37, лист 293). А Василий Великий в 47 правиле повелевал принимать наватиан даже через крещение. Ещё: хиротонию еретиков донатистов Карфагенский Собор принимал, а римский отвергал. «Заморский собор (соборы, бывшие в Италии – римской и медиоланской церкви) определил хиротонию донатистов не принимать» (по полной Кормчей правило 79-е Карфагенского Собора, а по старопечатной – 69-е).

Вот как различны были правила соборов относительно приёма еретиков! После сказанного, по суду расколозащитников, и древняя церковь повинна в «люциферианской ереси». Сравнивать отношение православной церкви к австрийской лже-иерархии с поступком Люцифера крайне недобросовестно; на такое сравнение способны только Усов с учителем своим Швецовым, распространяющие в среде тёмного народа свои еретические бредни, чтобы так или иначе удержать тёмный народ в среде раскола.

Люцифер действительно не признавал благодатной хиротонию всех еретиков без исключения, требуя новой хиротонии. В частности он не признавал хиротонии еретиков ариан ни под каким видом, несмотря на определения Александрийского собора (Бароний, лето 362, число 26), на котором было определено не возвращать сана только ересеначальникам, а остальным, по насилию приставшим к ереси, возвращалось их прежнее иерархическое достоинство. Люциферианская ересь возникла на почве арианских споров, продолжавшихся и после Никейского Собора, осудившего эту ересь. Ариане и между собой разделились во мнениях о лице Иисуса Христа; образовалось две партии: одна, не допуская православного учения, что Сын Божий единосущен Отцу, учила, что Он подобосущен Ему; другая, строго держась учения Ария, отвергала то и другое учение. Первая партия известна под именем полуариан, вторая – под именем аномеев (строгих ариан). Император Констанций, державшийся арианства, по совету епископов второй партии Урзакия и Валента, для примирения враждующих сторон как православных, так и ариан, приказал быть в городе Аримине собору, состоявшемуся в 359 году из 450 епископов. На этом соборе было предложено со стороны Урзакия и Валента подписать составленный ими Символ, в котором были опущены выражения – «единосущный» и «единородный», так как-де его нет в Священном Писании. Православные епископы не согласились, заявив, что довольно и Никейского Символа, а Урзакия, Валента и других отлучили за отказ принять никейский Символ веры. Но Констанций хитростью и насилием заставил православных епископов подписать этот Символ, известный под именем «Сирмийского», без слова «сущность» (см. у Барония лето 459, 1–9 числа; «Деяния вселенских соборов», т.I, с.90). «Но сіи (то есть православные) епископи, – пишет Бароний, – несотворишася еретиками, ниже на хуленіе арианское соизволиша; въ томъ токмо согрѣшиша, яко словесе онаго „единосущенъ“ (аще и никогда же самые вещи) отступиша; обаче о Божествѣ Христовѣ, аще и иными словесы, но вѣру утверждаху» (лето 359, число 10); следовательно, в душе и совести эти епископы были и остались православными.

По смерти Констанция (в 361 году) преемник его Юлиан отступник из политических расчётов даровал свободу вероисповедания всем христианским партиям. Изгнанные Констанцием епископы снова заняли свои кафедры, в том числе и святой Афанасий, который для восстановления православия собирает в 362 году собор в Александрии. На этом соборе епископы, подписавшие в Аримине по насилию Констанция арианский символ, покаялись, просили прощения у собора и были приняты в общение. Собор, во главе с Афанасием, постановил: «да сіи токмо отъ еретиковъ обращающихся, чести епископскія лишени будутъ, и между простыми людинами пребудутъ, иже ересь начаша. Прочіи же, иже прельщеніемъ или каковымъ принужденіемъ на ересь и аріанство соизволяху, да при своей епископской чести пребудутъ; ибо таковіи зѣло мнози бяху и симъ къ соединенію каѳолическому приводяхуся» (Бароний, лето 362, число 24; творения святого Афанасия Александрийского, т.III, с.373).

Это определение Александрийского собора и отверг Люцифер, гнушаясь общения с епископами, уловленными хитростью и насилием на ариминском соборе, покаявшимися потом и принятыми в общение всей церковью (Бароний, лето 362, число 25), стал отделяться от церкви и сделался «схизматиком» (число 25–26). Вот в чём заключается ересь люцифериан (подробнее см. у Сократа, книга 3, главы 7–10; Созомена – книга 5, главы 12–13; Феодорита – книга 3, глава 4–5; «История церкови» Робертсона – т.I, глава XI, с.229–232).

Итак, церковь православная, отвергая хиротонию австрийского священства, следует не ереси Люцифера, как клевещут на неё защитники сей мнимой иерархии, а определению Александрийского собора и учению святого Афанасия Александрийского. Определением Александрийского собора ересеначальники, разделявшие арианское учение, по собственному соизволению были лишены «чести епископской» и причислены «между простыми людинами», и православная церковь считает Амвросия лишённым епископской чести, как начальника, основателя австрийского раскола, перешедшего в раскол не по насилию, а добровольно оставившего православную церковь и через приятие раскольнического помазания от беглого, изверженного и проклятого (6 правило Гангрского собора) Иеронима, он в скверну вменил благодать Божию, полученную им в греческой церкви. Далее, собором Александрийским приняты были отцы «не потому, – как пишет блаженный Иероним, – чтобы могли быть епископами бывшие еретики, но поскольку было известно, что принимаемые не были еретики и такой необходимой мерой мир был исторгнут из пасти сатаны» (т.IV, с.84). А православная церковь не принимает раскольнических клириков потому, что они известны ей за раскольников, осуждённых церковью как «непокорников», преданных анафеме, отлучённых от церкви, причём о клириках, бывших и будущих в расколе, определено, что «они извержены и обнажены священнодействия» («Деяния собора 1667 года», листы 6 об.–7).

Вопрос этот нередко затрагивается при собеседованиях с старообрядцами-поповцами и ставит их в непреодолимое затруднение, почему и решается ими не одинаково. Это видно из того, что бывшие члены австрийской лже-иерархии спрашивали свой «Духовный совет»: «Где Амвросий получил благодать хиротонии: в греческой церкви или в Белой Кринице?» И вожди раскола, составивши для выработки ответов особый комитет, после десяти заседаний убедились в невозможности дать удовлетворительный ответ (см. предисловие на 8 вопрос иеромонаха о.Филарета).

Впоследствии Швецов отвечал так: «Амвросий благодать хиротонии своей, то есть другопреемственное апостольское наместничество, по внешности получил в греческой церкви, а действительное значение своего достоинства довершил... в Белой Кринице» (там же, ответ третий). Механиков решает иначе. – «Прямого ответа на этот щекотливый вопрос, – говорит он, – мы не находим в законе православной церкви. Судя по действительности хиротонии, они (еретики) должны бы получить оную там, где рукополагались; а судя по тому, что спасительно приемлются таинства только в церкви православной, они имели получить оную лишь во время своего присоединения к православию» («Историко-каноническое обозрение», глава 42).

Доселе вопрос этот предлагался раскольникам от лица православных, но Механиков в той же главе сам вопрошает: «Пусть скажут: где получили благодать хиротонии нижеследующие лица, рукоположенные еретиками и принятые святой церковью без повторения над ними таинства хиротонии: 1) Феликс, папа римский, хиротонисанный еретиками арианами (Бароний, лето 355–357); 2) Мелетий, патриарх Антиохийский, хиротонисанный арианами же (Бароний, лето 360; «Богословский вестник», 1843 год, апрель, с.144); 3) Иоанн, патриарх Иерусалимский, поставленный еретиками северианами (Четьи-Минеи, декабря 5); 4) святитель Кирилл, патриарх Иерусалимский, хиротонисанный еретиками арианами – Акакием и Патрофилом (из «Истории» Руфина; «Деяния вселенских соборов», т.VII, с.113); 5) Анатолий, патриарх Константинопольский, хиротонисанный еретиком Диоскором (Бароний, лето 449, части 12 и 13); 6) Македоний, Константинопольский патриарх, поставленный еретиками безглавными или слиятелями во едино двух естеств во Христе (Георгий Кедрин, 6-е столетие с начала царствования Анастасия); 7) Константинопольский патриарх Павел, поставленный еретиками иконоборцами».

Где же еретики-клирики (разумеется 3-го чина) получают благодать священства? Ведь святая церковь ни в соборных правилах, ни в писаниях отеческих не признавала состоящих вне её общения еретиков действительными преемниками апостольскими, считала их лишёнными преемственно передаваемого от апостолов дара благодати, считала удами для церкви непотребными. «Первіи убо, отступившіи отъ отецъ, имѣша дарованіе духовное; отдѣлившіежеся простіи людіе бывше, ниже крещати, ни руку возлагати имѣша область, ктому не могуще благодать Святаго Духа инѣмъ подати, отъ неяже и тіи отпадоша» (Никон Черногорец, Слово 63; ср. 1-е правило Василия Великого). «Иже не пребываютъ въ соборной церкви, тѣхъ Христосъ не спасаетъ и Духа Святаго сицевіи не имутъ» (Большой катихизис, лист 122; ср. там же, лист 22 и 23 об.). Тайны, совершаемые отбегшими от церкви иереями, «ничесоже суть» (Толковый Апостол, лист 548 об.). Вот как устами святых отец учит церковь о еретиках, отделившихся от церкви: незаконным отделением своим от общения церковного они лишили себя преемственного от апостолов дара благодати, сделались чуждыми и непотребными для церкви. Но в древности, во времена вселенских соборов, некоторые из еретиков, например, наватиане, донатисты и другие, обращавшиеся к истинной церкви, принимались ею в сущих санах, в тех, в каких они были в ереси. В еретической церкви, как выше нами доказано, благодати священства получить они не могли, потому что у еретиков нет благодати Святого Духа. При переходе их в истинную церковь над ними таинство хиротонии не совершалось, через которое исключительно и подаётся благодать священства. «Сіе бо (священство), яко даръ особый и едино дѣло Божіе, хиротоніею даруется» (Симеон Солунский о тайне миропомазания, книга 1, глава 66).

Миссионер Каллиник Картушин решает этот вопрос так: «Вопрос предложен о том: где еретики-клирики получают благодать священства? И ответ уже дан раскольниками с упованием, что таковой благоприятен им. Остаётся показать, что упование их суетно, а для сего нужно найти общую точку зрения».

«В книге Кормчей на листе 606-м находится такой вопросо-ответ: „Почто обращающіяся еретики къ соборнѣй церкви не покрещеваемъ? – Аще бо се было, не бы ся человек скоро обращалъ отъ ереси покрещенія стыдяся, обаче и возложеніемъ руку презвитерску и молитвою вѣсть приходитъ Духъ Святый“. Теперь поставим вопрос: еретическое крещение через кого и чем облагодатствуется? Ответ. Из правил 7-го II и 95-го VI Вселенских и 7 – Лаодикийского Соборов видно, что крещение еретиков 2 чина навершается миропомазанием: „аще ли не пріидетъ къ церкви, ничесоже ему нѣсть полезно“ (Толковый Апостол, лист 548 об.). Заключение: еретическое крещение становится благодатным и спасительным через соединение с православной церковью, по установленному чину, православным священником, получившим от Бога власть всеобдержно, потребе призывающи, совершать святое крещение. Лицо же, не получившее от Бога власть всеобдержно совершать святое крещение, то есть мирянин, не может облагодатствовать еретическое крещение приятием еретика в церковь, это общая точка зрения; с таким заключением должны согласится раскольники-поповцы. Теперь поставим на место неповторяемого крещения, совершённого еретиком 2-го чина, неповторяемую хиротонию, совершенную еретиком 3-го чина (8 правило I Вселенского Собора по полному переводу и 79 – Карфагенского Собора) и приложим к новому обстоятельству вышеизложенное суждение, и тогда станет ясно, что как для сообщения благодати крещения еретику, присоединяющемуся к святой церкви через миропомазание, без повторения формы крещения (трикратное погружение с призыванием Святой Троицы), необходим священник, имущий власть, по потребе, и вновь совершить крещение, которое ему теперь предстоит только навершить, так и для сообщения благодати священства еретику-клирику, присоединяющемуся к святой церкви, через возложение рук, с молитвой (Кормчая, лист 606), без повторения формы поставления (возложение рук с возглашением: Божественная благодать и прочее), необходим епископ, имущий власть, по потребе, и вновь совершить хиротонию, которую ему теперь предстоит только навершить. Лицо же, не получившее от Бога власти на совершение хиротонии, то есть пресвитер, не может облагодатствовать еретическую хиротонию приятием еретика в церковь: „ничтоже бо пріемлетъ кто отъ неимущаго“ (Симеон Солунский, книга 2, ответы на вопросы 10–13), а „восхищающіи недарованная раздражаютъ Бога“ (всех апостол правило 2). Раскольники обыкновенно говорят: „Священник может принять к церкви как мирянина, так пресвитера и епископа“. Правда, принять может но, по принятии в церковь нового члена церкви, священник не может устроить (8 правило I Вселенского Собора) его пастырем церкви. „Яко же бо не возможно (ему) хиротонисати, сице же ни на священства степень изпадшаго паки возвращати“ (предисловие к Номоканону, лист 4; у Озерского часть 1, с.112). – „О духовнѣмъ же служеніи, подобенъ есть согрешенію нерукоположнѣ действующаго, и иже безъ повелѣнія и заповѣди святительскія дѣйствуетъ“ (там же, лист 57; у Озерского часть 1, с.113). Итак, ответ Швецова, – что безблагодатная форма еретической хиротонии облагодатствуется по вступлении в православную церковь, без повторения видотворения, – благоприятствует нам, чадам восточной церкви, имущей власть на раздаяние духовных дарований в полной мере, по потребе церковного служения, и в корне подрывает тщетную надежду раскольников – поповцев, не имеющих в составе своей общины людей, получивших от Бога власть на совершение всех седми церковных таин. Ни в соборных, ни в святоотеческих правилах нет оснований, ни во всей церковной истории нет примера, чтобы новоприсоединённый епископ от своего присоединителя духовника-пресвитера получил в управление епархию. Этот узел все раскольнические книжники и фарисеи не развяжут до трубы архангела» («Миссионерское обозрение», 1903 год, т.1, с.1161–1164).

Теперь изобличим во лжи раскольнического писателя Механиков, который клевещет на великих святителей церкви Мелетия Антиохийского, Кирилла Иерусалимского и прочих, утверждая, что будто бы помянутые святители поставлены в архиереи еретиками второго чина, находившимися в отдельном от церкви обществе.

Но какими еретиками были рукоположены папа Феликс и другие, принадлежащими ли к отдельному, канонически осужденному церковью, обществу ариан, или же, хотя и разделявшими некоторые арианские мнения, но ещё не отлучёнными от церкви и состоявшими в числе её членов? Об этом раскольнические защитники обыкновенно умалчивают, а между тем это обстоятельство имеет здесь весьма важное значение.

Вопрос о еретиках вопрос очень сложный. Между еретиками есть большое различие. Есть еретики, осуждённые соборами, и есть соборами ещё не осужденные; бывают также осуждённые некоторыми соборами, а другими, притом большими, не осуждённые.

1) Когда рукоположен был Филикс, тогда ещё не было строгого разделения между православными и арианствующими пастырями. Многие епископы находились на стороне ариан по неведению, а не по вражде к истине. Те и другие принимали тогда равное участие в соборных совещаниях; даже Соборы Антиохийский и Сардикийский (бывшие в 315 и 347 годах), правила коих помещены в Кормчей, состояли из православных и арианствующих епископов. И между арианами было несколько партий, или оттенков: многие из них разнились от православных тем только, что не хотели принять в никейском Символе слово единосущен, но самого единосущия Сына со Отцем не отвергали; другие же прямо отвергали и признавали Его Сыном Божиим по благодати, а не по естеству. «Едини аріане прияша слово существа или естества, яко общее есть Сыну со Отцемъ, якоже исповѣдаша во Антіохіи на освященіи, и въ Сардикіи, и въ Смирнѣ, Собора Никейскаго, ниже словесе единосущенъ пріемлюще и симъ отъ православныхъ разнствоваху, которыхъ совершенное бысть съ симъ словомъ исповѣданіе. Друзіи ниже существо, ниже подобіе Сыну со Отцем общее даяху» (Бароний, лето 358). Действительные ариане отлучены от церкви и причтены ко второму чину еретиков спустя 26 лет после поставления Феликса, именно Вторым Вселенским Собором, который обращающихся от них повелел подвергать миропомазанию и хиротонию еретическую отвергал (см. 7 правило II Вселенского Собора и в житии Григория Богослова, Четьи-Минеи, 25 января; у нас отдел 4, статья 74).

Итак, святой Феликс был рукоположен в православной церкви епископами, хотя и разделявшими некоторые арианские мнения, но ещё не отлучёнными от церкви. Сам же Феликс не отступал от православия и потому никакому чиноприёму не подвергался. Бароний пишет о нём, что «кесарь еретикъ, аки почитая церковь римскую, не даде аріанина на мѣсто Ливеріево (Ливерий был удалён с кафедры за несогласие на осуждение святого Афанасия), но Феликса, діакона римскаго, который ещё и соблюде вѣру каѳолическую, обаче на осужденіе Аѳанасіево соизволи и осужденіемъ аріанскимъ (против Афанасия) окаляся» (лето 355). Это подтверждает и церковный историк Сократ, который пишет: «Говорят, что он (Феликс) не принимал арианства и рукоположён насильно, по принуждению» («Церковная история» Сократа, с.119). Значит, Феликс соблюдал кафолическую веру неповреждённо и только «окалял» себя соизволением на осуждение святого Афанасия.

2) И о святом Мелетии Механиков говорит неправду. Святой Мелетий поставлен в епископа тоже в церкви православной и хиротония его была совершена ещё до Первого Вселенского Собора. В церковной истории Филосторгия говорится, что Мелетий присутствовал на Первом Вселенском Соборе (с.320 и в дополнении – 425; см. в указателе с.22); значит, хиротония получена им до Первого Вселенского Собора, то есть от епископов, хотя и следовавших лжеучению Ария, не ещё не отсечённых от православной церкви, а не в отлучённом от церкви обществе еретиков: он возведён был на антиохийский престол святым Евсевием «православным епископом Самосатским» (Бароний, лето 360), почему и хиротония его принята православной церковью.

3) Указывает Механиков на Иоанна, патриарха Иерусалимского, якобы он «поставлен еретиками северианами», но это раскольническое указание не подтверждается историческими свидетельствами. Иоанн, сын Маркионов, преемник благочестивого Илии, только было уклонился в ересь, но ещё не был отлучённым еретиком, а потом, убеждённый архимандритами Саввой и Феодосием, раскаялся и исповедал православную веру (см. у Барония лето 513, число 3; Четьи-Минеи, 5 декабря; церковная история Евагрия Схоластика, книга 3, глава 35)²³⁸. Если бы Иоанн получил хиротонию от северианских епископов и принял бы в общение еретика Севира, как это требовалось указом императора Анастасия, то Савве и Феодосию поздно было бы убеждать Иоанна и подвигнуть анафемствовать «Несторія и Евтихія, Севира и Сотериха, и всякаго не принимающаго Собора Халкидонскаго» (в Деяниях VII Вселенского Собора, с.59–60 по 2 изданию), как это исполнил патриарх Иоанн. И ещё: в послании к императору Анастасию преподобные Савва и Феодосий писали: «Да вѣруетъ твое державство... яко ни коими же словами, ни образомъ пристанемъ къ злымъ онымъ раскольникамъ, не отступимъ же отъ законнаго правильнаго чина, ни приложенія сотворимъ святой апостольстѣй вѣрѣ ни по коему же образу; ни лице отъ еретикъ хиротонисаемо когда пріемлемъ» (Четьи-Минеи, 5 декабря). Ясно, что преподобные Савва и Феодосий еретическую хиротонию отметали.

4) Святой Кирилл был современник святому Мелетию, а тогда, как показано нами выше, не было строгого разделения между арианами и православными. Рукоположившие его в епископа Акакий и Патрофил не состояли в отделении от церкви, а были членами её; поэтому и тут Механиков сказал неправду.

5) Несторий и Диоскор уже по впадении в ересь, но прежде соборного над ними суда и осуждения, рукоположили святых мужей – Анатолия, патриарха Константинопольского и Протерия, патриарха Александрийского. По произнесении суда над несторианами, святые отцы III-го Вселенского Собора уже не только не признавали действительность несторианской хиротонии, но и православное лице за сообщение с ними определили «быти чуждымъ священства и низверженнымъ съ своея степени» (2 правило по полному переводу). В осуждении Диоскора председательствовал на IV Вселенском Соборе рукоположенный им святой Анатолий. Значит, и сей святой муж получил хиротонию в церкви православной, вопреки уверению Механикова в противном.

6) Константинопольский патриарх Павел получил хиротонию действительно от иконоборческих епископов.

У Барония о нём говорится, что он, когда ему стало известно о посвящении его еретиками, оставил патриарший престол и удалился на покаяние в монастырь, сложив с себя сан (лето 784, число 1). И там был принят игуменом на безмолвие и покаяние как простой монах (см. Четьи-Минеи, 25 февраля, в житии святого патриарха Тарасия; Георгий Кедрин, часть 1, лист 199). На VII Вселенском Соборе было постановлено не признавать хиротонии от еретиков отлучённых. «Если кто дерзнёт, – говорится в постановлении Седьмого Вселенского Собора, – принять хиротонию от отлучённых еретиков по провозглашении соборного определения и единомысленного мнения церквей относительно православия, то подлежит низложению» (Деяния VII Вселенского Собора, т.VII, с.61 по 2-му изданию).

Мы ответили на вопрос Механикова: где получили благодать хиротонии святые учители церкви святой Феликс, Мелетий и другие. Из представленных нами разъяснений видно, что они рукоположены хотя и еретичествующими епископами, но ещё не отлучёнными от церкви православной. А вопрос, где получил благодать хиротонии митрополит Амвросий, и доселе не разрешён старообрядцами. Если скажут, что митрополит Амвросий получил благодать хиротонии в греческой церкви, то рождается другой вопрос: почему же они греческую церковь, преподающую благодатный дар в хиротонии, называют еретической и гнушаются её? А если скажут, что митрополит Амвросий получил благодать хиротонии у них в старообрядчестве, присоединяясь к ним от мнимой ереси, то пусть укажут: какой епископ принял его и вручил ему паству? По учению Феодора Студита, законное приятие может быть только «от равностепенных чинов» (творения Феодора Студита, т.1. с.244).

Принимая митрополита Амвросия как еретика 2-го чина, предки старообрядцев погрешили против истины и по суду собственных своих защитников, признающих главное русло и целое море благодати не в своей, именуемой древлеправославной церкви, а в церкви греко-российской, от которой, по словам, например, Онисима Швецова, церковь старообрядцев, через обращение митрополита Амвросия, восприняла полные потоки благодатных даров Святого Духа, подобно тому, как Русская церковь первоначально, при просвещении русских верой во Христа, приняла от греческой церкви потоки благодати. Он пишет: «Со дней Алексея Михайловича, когда, казалось, во всем мире не осталось благочестивых епископов, источники благодати Святого Духа в таинствах продолжали напаять церковь древлеправославнующих, отделяясь от главного русла в боковые, так сказать, рукава, то есть одним священством без епископства; но и сие, после двухсотлетних испытаний, наконец, даровано ей Божественным Строителем церкви, в лице Амвросия, от того самого моря, от которого некогда взялась и самостоятельно потекла великая река отечественной церкви» («Истинность», с.104).

Из истории христианской церкви видно, что способы, которыми принимались в православную церковь клирики отделившихся от церкви обществ, в различное время и даже в одно и то же время, были не одинаковы. Святая церковь, в лице своих архипастырей, поступала то с большой, то с меньшей строгостью по отношению к отступникам православия, возвращавшимся в лоно истинной церкви Христовой, и потому применяла к таковым то один, то другой чиноприём, смотря по обстоятельствам. Не трудно исторически проследить причины, обусловливавшие столь мудрый и благопопечительный образ действий церкви по отношению к отступникам веры.

В первые три века христианства, когда появлявшиеся ереси в высшей степени были опасны для юной, немногочисленной своими членами церкви, последняя очень строго относилась к клирикам еретическим и не иначе принимала их, как через повторение крещения, а следовательно, и хиротонии. Апостольское правило 68 повелевает: Аще кто епископъ, или презвитеръ, или діаконъ пріемлетъ отъ кого-либо второе рукоположеніе: да будетъ изверженъ от священнаго чина и онъ и рукоположивый: разве достовѣрно извѣстно будетъ, что отъ еретиковъ имѣетъ рукоположеніе. Ибо крещеннымъ, или рукоположеннымъ отъ таковыхъ, ни вѣрными, ни служителями церкви быти невозможно (по полному переводу). Зонара говорит: «Ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком»; Вальсамон добавляет: «Ибо бывшее у них почитается за небывшее». Из этого апостольского закона ясно видно, что не только хиротония, но и крещение еретическое отвергалось, а 62 апостольское правило повелевает принимать в качестве простых мирян даже тех клириков, которые были рукоположены в православной церкви, но потом, по страху смерти, переходили к еретикам. Аще кто из клира, – говорится в правиле, – устрашась человека, иудея или эллина, или еретика, отречётся от имени Христова: да будет отвержен от церкви, аще же отречется от имени служителя церкви: да будет извержен из клира. Аще покается, да будет принят, яко мирянин. Так строго церковь относилась к еретикам и перешедшим из православия в ересь, очевидно, с той целью, чтобы, показать отсутствие в еретических обществах благодатных даров, преподаваемых в таинствах церковных, и воспрепятствовать через то уклонению чад своих в ереси. На этом же основании, нужно думать, так поступали в III веке и церкви африканские и малоазийские, во главе с святым Киприаном. По этому вопросу святой Киприан в письме к папе Стефану писал: «Пресвитеров и диаконов, которые или, быв рукоположены сначала в кафолической церкви, в последствии времени сделались изменниками и возмутителями против церкви, или же у еретиков – лже-епископами и антихристами, вопреки распоряжению Христову, нечестивым рукоположением поставлены и наперекор единому и божественному алтарю старались приносить на стороне ложные и святотатственные жертвы, то и их, когда обращаются, надобно принимать под тем условием, чтобы они допускались к общению как простые миряне. Довольно с них и того, что, бывши врагами мира, они приемлют мир; но никак не следует оставлять при них, по возвращении к нам, те оружия рукоположения и чести, коими они против нас воевали... Довольно таким людям, при обращении их, дать одно прощение; но отнюдь не следует в доме веры возвышать вероломство. Ибо если мы почтим тех, кои отошли от нас и восстали против церкви, то что же оставим у себя добрым и невинным, не отпадающим от церкви?» (творения Киприана, т.1, письмо 75-е к папе Стефану о соборе). Такое строгое отношение святого Киприана к клирикам еретических обществ имеет для себя объяснение в том обстоятельстве, что появившийся в третьем веке раскол Навата и Фелициссима очень скоро распространился по всему северу Африки и тем представлял большую опасность для всей карфагенской церкви.

В приведённых нами словах святой Киприан излагал папе Стефану не личное своё мнение, а определение целого собора африканского, происходившего в 255 году в присутствии 71-го епископа (см. прибавление к творениям святых отцов, часть 15, с.574–575). Этот собор вышеозначенным постановлением желал оградить чад церкви карфагенской от пагубных раскольнических лжеучений.

В 256 году Киприан снова для решения вопроса о способе принятия еретиков в церковь созывает собор, на котором было 87 епископов. Присутствовавшие на этом соборе отцы признали недействительным рукоположение вне единой истинной церкви: «У еретиков всё совершается ложно, – говорили они, – обязанности священников исправляет нечестивец, приступает к алтарю святотатец... Настоятели диавола дерзают совершать евхаристию... А потому тех из них, которые кажутся рукоположёнными, следует принимать в качестве простых мирян» (см. книгу. «О правилах и чинопоследованиях» епископа Сергия, с.134). С этим определением согласны были и епископы малой Азии, которые ещё прежде, на иконийском соборе, постановили: «хиротонию еретиков не признавать за действительную» («Церковная история» Евсевия, книга 7, главы 5, 7; творения Киприана, т.1, с.324–338 по первому изданию). Впрочем, рассуждая так о хиротонии еретиков, святой Киприан свои постановления не считал за обязательный закон для всей вселенской церкви, почему и писал: «В этом деле мы никого не принуждаем, никому не даём закона, потому что всякий предстоятель свободен управлять своею церковью по своей воле, имея дать отчёт в своём действовании Господу» (письмо 59), показывая тем самым, что вопрос о чиноприёме еретиков – вопрос не догматический; всё зависит от усмотрения церкви, или даже местного епископа.

Римская церковь во главе с папами Корнилием и Стефаном принимала тех же еретиков, о которых писал и Киприан, иначе: как крещение, так и хиротонию принимали; тем не менее церкви карфагенская и римская пребывали в общении, «мняще сие мудрствование своё вольное быти, противного же не вменяху в ересь» (Бароний, лето 258, числа 1–4; Евсевий, «Церковная история», книга 7, главы 2, 3 и 7).

В четвёртом веке церковная практика относительно принятия в православие раскольнических наватианских клириков изменяется. На Востоке, где раскол не грозил такой большой опасностью церкви, как на Западе, повелено было 8 правилом I Вселенского Собора присоединять к церкви наватианских клириков через одно возложение рук, то есть 3 чином, с сохранением степеней священства, полученных в расколе. «Собор Никейский пытался исцелить этот раскол, – читаем в «Истории церкви» у Робертсона, – примирительными мерами, но наватиане всё ещё считали (в православной церкви) слабость церковной дисциплины препятствием для воссоединения с нею, хотя и вошли в более дружественные отношения с православными вследствие общей опасности во время развития арианства» (т.1, с.111–112).

Впоследствии вероучение наватиан видоизменилось и они «соединились с остатками монтанистов» (Робертсон, т.1, с.112). А Василий Великий свидетельствует, что в его время ересь наватиан была «как бы отраслью ереси маркионитов; они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцом зла» (правило 47 по полному переводу). Почему и Соборы Лаодикийский и Второй Вселенский отнеслись к наватианам строже, сравняв их с арианами, то есть причислили их к еретикам 2-го чина (см. 7-е правило II Вселенского и это же правило Лаодикийского Соборов). Поэтому-то в помянутых соборных правилах и речи нет об оставлении наватианских клириков в сущих санах. А Константинопольский Собор, бывший в 460 году, в послании к антиохийскому епископу Мартирию дополняет и разъясняет, что наватианских клириков должно принимать как простых мирян (37 глава старопечатной «Кормчей»; см. у нас отдел 4, статья 74).

Святой Афанасий Великий, присутствовавший на Первом Вселенском Соборе, впоследствии писал об арианских клириках: «Постановлено, чтобы падшим и бывшим предстоятелями нечестия, являти снисхождение кающимся, но не давати им места в клире; а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлечённым нуждой и насилием давати прощение, имети им место в клире» (по полной Кормчей, послание его к Руфиниану; творения святого Афанасия, т.III, с.373–374). Живший же после Афанасия Феофил, архиепископ Александрийский, в своём наставлении Аммону писал, чтобы «священнослужителям, перешедшим в общество еретиков (ариан), не возвращать прежних мест при церквах, а только принимать их в церковное общение; на их прежние места поставлять православных» («Опыт курса церковного законоведения» архимандрита, впоследствии епископа Смоленского, Иоанна, т.2, с.120; правило Феофила 2-е в полной Кормчей); следовательно, Феофил не только отвергал рукоположенных еретиками, но и вступивших с арианами только в общение принимал как мирян.

Между тем в Африке в IV веке появился раскол донатистов, которые учили, что вера и таинства от разных будто бы злоупотреблений и пороков христиан повсюду повреждены, кроме их общества. Отцы Карфагенского поместного собора 79 правилом (в старопечатной Кормчей 69-е) определили о донатистах-клириках так: «Да не будутъ лишаемы принятія въ своихъ степеняхъ, по опредѣленію бывшаго за моремъ (то есть римского) собора, но паче да пріемлются тѣ, чрезъ которыхъ оказывается споспѣшествованіе каѳолическому соединенію». На этом соборе, как мы видим, хиротония донатистов-клириков принята, которую Римский собор («за морем») отвергал; но африканская церковь поступила так, собственно говоря, не в противность западной церкви, а по особым обстоятельствам, ибо в Африке был великий недостаток в клириках.

Так принимал донатистов и блаженный Августин (епископ Иппонийский), то есть принимал клириков их в сущем сане, хотя и писал, что «по порядку этого не должно быть, но церковь вынуждается к тому любвеобильными заботами о спасении донатистов». И действительно, мы видим, что, принимая одних в сущем сане, других Августин принимал в общение как простых мирян (см. книгу «Раскол донатистов» Кутепова, с.119, 120, 123 и 259), чем ясно показывал, что вопрос этот зависит от благорассуждения епископа.

Изменялись способы принятия в церковь еретических клириков, смотря по обстоятельствам, и в последующее время. Так, Третий Вселенского Собор, осудивши несторианскую ересь, постановил: всех клириков, держащихся Несториева учения, признавать «изверженными из священного чина» (правило 4; «Синтагма» Матфея Властаря, с.21); Шестой же Вселенский Собор 95 правилом постановил: «Несторіане же должны творити рукописанія и предавати анаѳеме ересь свою», то есть определил принимать их третьим чином и клириков, следовательно, с сохранением степеней священства; но Константинопольский патриарший собор 1301 года определил иной способ приятия означенных еретиков, чем на VI Вселенском Соборе; именно, когда Феогност, епископ Сарайский, предложил вопрос о том... «приходящих от несториан яковитов – как надлежит крестить?» – Собор отвечал: «Подобает ему (обращающемуся) проклясти свою веру и учители свои, и, помазанный миром, да причтётся к правой и благочестивой вере». («О правилах и чинопоследованиях» епископа Сергия, с.209). Следовательно, собор 1301 года отменил определение VI Вселенского Собора, причислив несториан к разряду еретиков 2 чина. Почему же? Потому, вероятно, что в XIII веке несториане оказывали на православных влияние, увлекая их в сети своего лжеучения, что особенно замечалось во внутренних странах Азии, где несториане имели своих епископов и даже митрополитов; вследствие этого снисходительный образ принятия несториан, определённый на VI Вселенском Соборе, казался отцам Константинопольского Собора неудобоприемлемым в видах общего блага церкви. Строгость правила относительно приятия несториан должна была предупредить переход православных в несторианскую ересь.

В данное время ариан в некоторых местах, по свидетельству Тимофея пресвитера, принимали через миропомазание, вторым чином, а в других – «совершенно крещаху», то есть первым чином (старопечатная «Кормчая», лист 636 и об.).

Итак, мы видим, что в различное и даже в одно и то же время способы принятия неправославных клириков в православную церковь были неодинаковы, причём церковь и её архипастыри, в целях мудрой благопопечительности о своих и заблудших чадах, пользовались то одним, то другим чиноприёмом, и никто никогда, кроме разве еретиков, не укорял, не порицал церковь за это.

Святой Василий Великий в 1-м правиле всех отступников от православной церкви разделяет на три вида, откуда выводит три способа чиноприёма приходящих в церковь неправославных христиан. «Древние, – говорил он, – иное нарекли ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся: раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами и не наученным народом... Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко ещё не чуждых церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и паки присоединяти к церкви». Три способа принятия приходящих от еретиков и раскольников существуют в православной церкви и в настоящее время. Миряне и клирики еретические принимаются согласно 62 и 68 правил святых апостол первым чином – через крещение (над клириками с повторением хиротонии); раскольнические – по 7 правилу II-го, 95 – VI-го Вселенских и 7 правилу Лаодикийского Соборов и других вторым чином – через миропомазание (с повторением же хиротонии над клириками), и отторгшихся от церкви – третьим чином или через покаяние и отрицание от ересей, или простое возложение рук (хиротесия), согласно 8 правила I Вселенского Собора.

Рассмотрим теперь тот чиноприём, посредством которого раскольники приняли в своё общество беглого митрополита Амвросия (и принимали беглых попов).

Известно, что православная церковь не признаёт законным, истинным и благодатным белокриницкое священство, получившее своё начало от бежавшего из греческой церкви митрополита Амвросия, который, никем не посланный, после многих приключений явился в Белую Криницу. По прибытии сюда он не сразу принял звание митрополита всех «древлеправославных христиан». Будучи, по понятию старообрядцев, еретиком, он не иначе мог вступить в общество «древлеправославных христиан», как предварительно «исправив себя», то есть допустив совершить над собой известный чиноприём. По этой причине состоялся собор из мирских лиц и беглого иеромонаха Иеронима²³⁹. На этом незаконном соборище, приравнявшем митрополита Амвросия к еретикам второго чина – арианам, македонианам и наватианам, – постановлено было учинить неслыханное нововведение, а именно разрешено было беглому попу Иерониму, действовавшему без воли епископа (вопреки 39 апостольскому правилу), принять бывшего митрополита через миропомазание и в сущем сане. На «соборе» наиболее благоразумные из самих старообрядцев ясно сознавали несостоятельность чиноприёма, посредством которого принимались в их общество бегствующие иереи от православной церкви, то есть как еретики второго чина. Того же мнения был и учредитель новоявленной иерархии инок Павел; он настойчиво доказывал на необходимость приятия Амвросия третьим чином, но на это не согласились другие старообрядцы, доказывавшие, что если будущего архиерея принять третьим чином, то этим осудятся предки их, принимавшие беглых попов вторым чином. Таким образом, поповцы решились лучше пренебречь правилами, чем осудить практику своих предков «ради многихъ немощныхъ и писанія не свѣдущихъ, привыкшихъ къ священникамъ, которые всеобдержно принимаемы суть вторымъ чиномъ, такожде и нынѣ приступающаго греческаго митрополита Амвросія принять тѣмъ же вторымъ чиномъ» (текст «Деяния задунайского собора» в Истории австрийской иерархии, выпуск 1, с.294).

Так действительно и случилось: Амвросий принят был как еретик второй чина, а самый чиноприём состоял в том, что принимавший его поп Иероним сначала исповедал переходившего в раскол Амвросия и затем помазал его миром, а по словам очевидца настоящего события инока Онуфрия, пахучим маслом (записки Онуфрия) вместо мира; после такой исправы Амвросий стал именоваться митрополитом Белой Криницы и всех древлеправославных христиан. По учению православной церкви, если бы Амвросий и имел благодать епископства при переходе к старообрядцам (предположим на время и это), то принятый через миропомазание как еретик второго чина стал, по суду книги «Кормчей», мирянином, а не митрополитом. Почему православные всегда вопрошают на беседах защитников австрийской иерархии: в каких соборных правилах дозволяется принять еретика епископа через миропомазание и после того оставить его в сущем сане?

В своё оправдание поповцы приводят много правил и событий из истории христианской церкви (так называемых святоподобий) и на одно из первых указывает 8 правило I Вселенского Собора, или вернее говоря, – на толкование на оное Аристина.

В старопечатной «Кормчей» 8-е правило читается так: «Еретицы, глаголемии чистіи (наватиане), приходяще къ соборнѣй церкви, первое да исповѣдятъ, яко повинуются церковнымъ законамъ и пріобщаются съ двоеженцы и простятъ согрѣшающихъ. И аще убо будетъ въ коемъ градѣ истинный епископъ града того, будетъ же и отъ сихъ, глаголемыхъ чистіи, другій епископъ поставленъ, или пресвитеръ, въ своемъ сану да пребываетъ, но обаче поставленный отъ чистыхъ епископъ, или яко пресвитеръ да имать честь, или аще хощетъ града того епископъ, да вдастъ ему нѣгдѣ въ селѣ епископію; нѣсть бо мощно двѣма епископома быти въ единомъ градѣ».

Толкование (Аристина): «Отъ приходящихъ еретикъ ко святѣй Божіей соборнѣй апостольстѣй церкви, ови убо крещаемы бываютъ совершенно; друзіи же, иже токмо мѵромъ помазуются; иніи же токмо проклинаютъ своя и иныя ереси вся. Сіи же глаголеміи чисти, прельщени бывше въ таковую ересь отъ Навата, пресвитера римскія церкви, отъ него же и чистіи наречени быша, того ради: понеже не пріемлютъ обращающихся отъ грѣхъ и второе женитися возбраняютъ, двоеженца же отнюдь не пріемлюще на общеніе. И таковіи аще убо приступятъ къ святѣй соборнѣй апостольстѣй церкви и исповѣдятъ двоеженца пріимати на общеніе и не хулити второго брака, и согрѣшающимъ и кающимся прощати грѣхи: и просто рещи, всѣмъ церковнымъ послѣдствующе повелѣніямъ, свою ересь прокленше и иныя вся, пріяти да будутъ, и токмо святымъ мѵромъ помажутся. Аще же нѣціи отъ нихъ суть и епископи, паки въ своемъ чину да пребываютъ, токмо аще въ томъ градѣ инъ епископъ соборныя церкви не обрящется: таковый да почтенъ будетъ иже исперва истинный епископъ, и единъ на епископскомъ престолѣ сидитъ, той же, иже отъ чистыхъ нарицаемый епископъ, яко пресвитеръ да почтенъ будетъ: понеже не достоитъ двѣма епископома во единомъ градѣ быти. Аще же будет гдѣ града того епископу, яко же рѣхомъ, да повелитъ епископъ нарицатися ему; епископскаго же дѣла никакоже прикоснутися. Аще ли же хощетъ, да въ селѣ нѣгдѣ устроитъ епископа» (старопечатная Кормчая, лист 35; у Озерского часть 1, с.287).

По поводу этого правила один из защитников раскола (Швецов) говорит: «Мы сравняли заблуждение ваших (то есть православных) епископов с заблуждением наватианских епископов, посему и хиротонию греко-российской церкви признаём точно такой же, какой признавал Первый Вселенский Собор хиротонию наватиан, которые, по толкованию Аристина, помазуются святым миром с оставлением в сущем сане» («Братское слово», 1894 год, т.2, с.583).

Разбор. Как беглопоповцы, так и приемлющие австрийскую иерархию при чиноприёме беглых попов и самого митрополита Амвросия действовали не в основание 8 правила, а в нарушение его и других правил. Так:

а) Церковь Христова ещё до издания 8 правила существовала со всей полнотой священства, то есть начиная от времён апостольских. Преемники же апостолов, по толкованию 14 правила Неокесарийского Собора, суть епископы. «Епископи убо градстіи по образу суть двоюнадесяти апостолу, на нихъ же дунувъ Господь, пріимите, рече, Духъ Святъ, имже отпустите грѣхи, отпустятся имъ: имже держите, держатся имъ. Се же по сихъ, имже даровано бысть и благодать Святаго Духа, инѣмъ раздаяти» (Кормчая», лист 56). Раздаяние даров Святого Духа, то есть таинство хиротонии, апостолы законоположили в своих первых двух правилах. В первом положено: «Два или три епископа поставляютъ епископа»; во втором: «Единъ епископъ поставляетъ пресвитера и діакона и прочія причетники» (Кормчая, лист 1). А глаголемая церковь старообрядцев не имела благодати Святого Духа, коим поставляются пастыри по слову апостола: Внима́йте ᲂу҆̀бо себѣ̀ и҆ всемꙋ̀ ста́дꙋ, въ не́мже ва́съ дх҃ъ ст҃ы́й поста́ви є҆пі́скопы, пастѝ цр҃ковь гдⷭ҇а и҆ бг҃а, ю҆́же стѧжа̀ кро́вїю свое́ю (Деян.20:28); тот же Швецов говорит, что она «пребывала многое время в великих духовных недостатках» (см. его «Апология на записку Ивана Фёдорова с товарищами к российскому собору старообрядческих епископов»), что «сама она не могла совершать таинства хиротонии» (его же «Апология о старообрядствующей иерархии»), что уже только с обращения митрополита Амвросия в ней «течёт благодать апостольского преемства», до Амвросия же «она оставалась с одним священством», то есть с беглыми попами, без благодати апостольского преемства, получаемого в епископстве (его же «Истинность старообрядствующей иерархии», с.107). Согласно Швецову учит и другой раскольнический апологет Перетрухин. В предисловии своей книги «Меч духовный» он говорит: «Церковь старообрядцев стала изобиловать духовными чинами, якоже небо, красящееся звёздами» от лет обращения митрополита Амвросия, а до Амвросия «имела церковные недостатки в рукоположении епископов, пресвитеров, диаконов и прочих клирик». – «Амвросий присоединением своим к нашему обществу ничего нового не внёс, – пишет ещё один их сотрудник, – но лишь только восстановил павший в нечестие чин епископский» (см. замеч. Антона Егор. на ответы Егор. Антон.), – пишет, не разумея того, что не еретики восстановляют церковь от падения, а церковь восстановляет пришедшего от ереси сообщением ему даров благодати Святого Духа, которого еретики не имеют. Следовательно:

б) Восьмое правило, повелевающее принимать приходящих от ереси в сущем сане, изложено не для того, чтобы удовлетворять нужду вселенской церкви в священстве, ибо она изобилует своим священством, но ради удобнейшего присоединения приходящих еретиков для их же спасения, и если бы они не пришли, церковь от того не пострадала бы нимало. Таким образом, правило это положено не в основание священства для церкви, а единственно из снисхождения самой церкви к ищущим у неё спасения. Что видно из самого правила: «еретицы приходяще к соборнѣй церкви», а не говорится: церковь, приходящая к еретикам. Восьмое правило, как и прочие, Вселенский Собор издал в руководство пастырям церкви Христовой, православным епископам, на случай обращения к церкви существовавших тогда еретиков наватиан, и в правиле прямо говорится: «аще хощетъ града того епископъ, да вдаст ему (приходящему от ереси) нѣгдѣ въ селѣ епископію, или яко пресвитеръ да имать честь». А у поповцев это правило служило не руководством для церкви, а основанием их церкви. Не приди к беглопоповцам беглые иереи, они доселе оставались бы беспоповцами; не приди к поповцам митрополит Амвросий, они и доселе оставались бы беглопоповцами; следовательно, они искали священства для пополнения недостатков своей церкви.

в) Далее. Восьмое правило требует, чтобы пришедший от ереси был в подчинении местному епископу, от него получил полномочие на вступление в церковную службу и на пасение словесных овец, а не от пресвитера и притом беглого. По силе восьмого правила с толкованием его, от приходящих еретиков требуется: «первѣе да исповѣдятъ, яко повинуются церковнымъ законамъ... и просто рещи: всѣмъ церковнымъ послѣдствующе повелѣніямъ». А церковные законы, именно апостольское 39-е правило и Антиохийского Собора 16-е, обязывают священника не иначе действовати священная, как по воле епископа, и епископу не иначе действовати епископская, как по воле собора епископов, но отнюдь не самому о себе восхищати не вручённую паству, как это делали бегствующие иереи старообрядцев, и как самовольно восхитил себе паству Амвросий, назвавшись митрополитом всех именуемых «древлеправославных христиан». Следовательно, и мысль, и цель восьмого правила старообрядцами совершенно искажена. Посему никак не на основании восьмого правила существует бегствующее иерейство и австрийское лжеархиерейство старообрядцев; напротив, – учреждено вопреки сего правила.

г) Наконец и самый чиноприём совершён поповцами над Амвросием (как и над беглыми попами) не на основании 8 правила, а вопреки ему и других правил. Если бы даже и допустить, что Амвросий при переходе в раскол имел благодать епископства, но принятый ими через миропомазание, то есть как еретик второго чина, лишается священной степени и делается простым мирянином. В самом правиле нет ни одного слова о том, чтобы наватиан принимать через миропомазание; единственно, что требуется от них, это отречение от заблуждений своей секты, через исповедание, то есть третьим чином: «Первое да исповѣдятъ (наватианские епископы), яко повинуются церковнымъ законамъ, и пріобщаются съ двоеженцы и простятъ согрѣшающихъ», то есть отпавших во время гонений. Правда, в толковании Аристина на это правило упоминается и о помазании святым миром. Но толкование это принадлежит частному лицу, жившему спустя более семисот лет после собора, и никак не может быть признаваемо законом церковным. Да и сам толкователь, не будучи святым отцом, предоставляет при этом всю власть относительно чиноприёма рассуждению епископа или собору епископов. А бегствующим иереям старообрядцев какой собор архиереев повелел приходящих от церкви греко-российской священных лиц подвергать миропомазанию и по миропомазании оставлять в своих санах? Власть суда церковного по 39 апостольскому правилу не принадлежит не только мирянам, но и пресвитеру.

Итак, общество поповцев основало свою иерархию единственно на неправильном и ошибочном толковании Аристина. Руководствоваться же нужно писанием, по всему согласным с учением церкви. Преподобный Максим Грек по этому поводу говорит: «принеси убо истязуемъ съ прилежнымъ искусствомъ истиннаго разума божественныхъ писаній, аще убо по всему согласуетъ имъ и сшествуетъ, или ни. Подобает же вѣдати, яко всяко писаніе тремя нѣкими свойствы изряднѣ достовѣрное и твердо имать: аще убо отъ благовѣрнаго и соборнѣй церкви знаема и знаменитаго списателя сложено бысть; второе аще по всему согласуетъ, якоже предречеся апостольскимъ догматомъ и преданіемъ; третіе аще кто само въ себѣ по всему согласуетъ, а нигдѣ же розликуетъ» (преподобный Максим Грек, часть 3, с.104. О списании Афродитиана Перса).

Первое. Но толкования Аристина как «знаменитого списателя» принято православной церковью, и никто из православных отцов и учителей церкви не только не зазирал его толкований, но и решительно подтверждали. Например, другой толковник правил Вальсамон, живший после Аристина, в толковании на 1-е правило Василия Великого говорит: «Наватиан, енкратитов и идропарастатов, как определило последнее (7-е) правило Второго (Вселенского) Собора, не должно крестить снова, но помазывать святым миром, и таким образом причащать таин; если же они были епископами, то принимать на их престолы». Вот и второй толковник правил говорит в согласии с Аристином, что еретических клириков второго чина должно принимать через миропомазание и оставлять в сущем сане.

Разбор. Ошибочно истолкованное Аристином 8-е правило I Вселенского Собора не единственное. Это доказывается противоречивым толкованием его 95 правила VI Вселенского Собора. В 95 правиле повелевается еретиков манихеев, валентиниан, маркионитов и им подобных принимать первым чином, то есть снова крестить, потому что, по толкованию Вальсамона на это правило, «манихеи суть те, которые мыслят, как мыслил Манес. Этот Манес называл себя параклитом... и вводил два начала: злое и доброе, то есть Бога и вещество... Валентиниане суть богомилы, открытые во времена императора Валента... А маркиониты ведут своё начало от Маркиона... А крестил он не только однажды, но и по трижды»... Аристин же, толкуя это правило, повелевает помянутых еретиков принимать, вопреки повелению собора, третьим чином.

Что Аристин во многом ошибался, говорится и в книге профессора Красножена: «Толкователи канонического кодекса» (с.88).

Вальсамон, говоря о наватианах, что их должно принимать через миропомазание и что клириков наватианских принимать на их престолы, не указывает здесь, как принимать: с новым ли рукоположением от православных пастырей, или же принимать их хиротонию. Посему мы обратимся к другому его свидетельству, из которого увидим, какое решение даст он вопросу о способе чиноприёма наватиан. Вопрос этот, положенный в книге Севаста Арменопула, решается им так: «Вопрос 30. Аще еретикъ іерей, или діаконъ, сподобится божественнаго и святаго крещенія, или святымъ мѵромъ освятится, будетъ ли священнодѣйствуя съ первшею хиротоніею его или другія сподобится хиротоніи, аще восхощетъ священнодѣйствовати? Ответ 30. Святыхъ апостолъ 80-е правило из языческого правила (то есть жития) пришедшія къ православной вѣрѣ, крестившіяся и епископскаго достоинства сподоблятися преопредѣляетъ; убо первшему іерейству, сквернѣ непщуемой, яко не бывшу вменяему, аще съ правильнымъ опаствомъ возсуждаемы и тако прославивъ и сый, нѣкогда скверный іерей въ послѣдньшом своемъ житіи не осужденъ возъявится, сподобится не точію іерейскаго достоинства, но и епископскаго обычными всяко степеньми на учительну высоту возводимъ» (Ответ Феодора Вальсамона на вопрос Марка патриарха Александрийского; у Озерского часть 1, с.298). Ясно, что Вальсамон хиротонию еретиков второго чина отвергал, считая её «не бывшей» и «скверной» и повелевал этих еретиков рукополагать вновь «обычными всяко степеньми». Отсюда вывод тот что по суду Вальсамона, на которого указывают и австрийцы, происшедшая у них иерархия скверная и недействительная.

Православная церковь никогда не принимала еретических клириков через миропомазание и в сущем сане; ибо по самому своему существу без таинства миропомазания «никтоже совершенъ христіанинъ можетъ быти» (Большой катихизис, лист 376), а Книга о вере говорит: без миропомазания «крещенія тайна несовершена есть» (лист 245); так как и самое имя «христианин» получается «отъ Христа и отъ хрисмы, сирѣчь отъ помазанія святаго мѵра» (Большой катихизис, лист 2 об.). Симеон Солунский учит: «Тот не будет вполне причастен благодати крещения, кто ещё не приял помазания мира» (в русском переводе т.2, с.23); «тот не запечатлен печатью Христа, кто не приял мира» (там же, с.24); «чрез миро мы делаемся подобными ангелам и через него мы ведомы им. Таким образом, выходит, что не помазанные миром неведомы как свои ни Богу, ни ангелам; они, как не запечатлённые и не назнаменаны для Христа» (там же, с.86).

Можно ли после сего признавать австрийское священство за истинное, когда сами поповцы, своим действием над Амвросием показали, что он «не ведом ни Богу, ни ангелам, не назнаменан для Христа» и «несовершенный христианин»?! А если защитники австрийской иерархии будит отрицать подлинность своего мира, то последняя лесть будет горше первой: выйдет то, что Амвросий пришёл к таким людям, которых нельзя назвать совершенными христианами и рукополагал в священные степени в расколе несовершенных христиан, не ведомых ни Богу, ни ангелам, и от этого австрийское священство паки и паки безблагодатное.

Справедливо поэтому от еретиков, от которых святая церковь не принимает миропомазания и, требуя принимать их через это таинство, не принимает и священство. Так и было. Наватиане, или чистые, согласно посланию Константиноградского собора к Мартирию, епископу Антиохийскому (см. в 37 главе старопечатной Кормчей), принимались через миропомазание и снова потом хиротонисались в сан, в котором ранее были. «И потом – говорится в этом послании, – потщаливіи мирстіи человѣцы поставляются въ санъ, въ нѣмже бѣша, или пресвитери, или діакони, или ино что» (лист 293 об.; у Озерского часть 1, с.295). В том же смысле это послание излагается у древнего толкователя правил Севаста Арменопула, как оно значится в сочинении ревнителя православия Захарии Копыстенского под заглавием: «О правдивой единости правовѣрныхъ христіанъ». Здесь он, в 40 главе названного сочинения: «О принятіи латинъ и уніатовъ въ церковь», говорит по поводу 7 правила II Вселенского и 95 правила VI Вселенского Соборов: «А по исповѣди и по мѵрованіи, и по данію письма... посвятити ихъ; если годны будутъ на той степень, на который въ ересѣхъ пребывающіи были; синодъ Никейскій (то есть I Вселенский Собор) въ канонѣ осьмомъ повелѣваетъ. Посвятивши ихъ чрезъ рукъ вкладаніе, судъ патріарховъ, о томъ во Арменопулѣ въ книгѣ 3; а становятъ они такъ. А по сихъ яко гречныи ласкове (то есть почтенные миряне) рукоположитися имѣютъ на онъ степень, на которомъ первѣй у своихъ былъ: либо презвитеры, либо діаконы, либо иподіаконы» (у Озерского часть 1, с.303–304). Здесь тот и другой свидетельствуют тоже, что принятые от ереси через миропомазание лица священного сана должны быть хиротонисуемы вновь. Значит, Амвросий, принятый вторым чином, по суду книги Кормчей, сделался «потщаливымъ мірскимъ человѣкомъ», а не митрополитом.

Второе. Раскольнические писатели Усов и Швецов в своих сочинениях стараются ослабить силу послания, находящегося в 37 главе старопечатной Кормчей, и извратить смысл его. Усов пишет, что послание это не заслуживает внимания, потому что его нет в новоизданных Кормчих и потому ещё, что у Севаста Арменопула (в книге четвёртой) оно озаглавлено: «неявленныхъ патріарховъ посланіе». Следовательно, это послание неизвестно даже чьё; когда этот собор был; кто были члены этого собора и прочее. А Швецов по поводу слов послания: «потщаливіи мірстіи человѣцы» говорит: здравое понятие сих слов должно быть таково: слова «потщаливіи мірстіи человѣцы поставляются въ санъ» значат: дозволяется присоединённых от ереси мирян поставлять в священный сан, несмотря на то, что раньше они пребывали в ереси. В какой же поставляются сан? – В тот, «въ немже бѣша», то есть не в тот, в котором пребывали в ереси, ибо в ереси они были мирянами, а в тот, в который поставлены были некогда у православных миряне: «или презвитеры, или діаконы, или ино что», но места которых, за выбытием или смертью, остаются теперь праздными.

Разбор. Неправду говорит Усов, что послание это неизвестно чьё. Нет, известно. Послание это в старопечатной Кормчей озаглавлено: «отъ посланія Константина града собора къ Мартирію епископу Антіохійскому». Послание это приводит и Севаст Арменопул (в книге 4), и ревнитель православия, похваляемый в Книге о вере (предисловие, лист 5) Захарий Копыстенский в 40 главе книги своей: «О правдивой единости». И история ясно говорит, что послание это написано в древние времена, именно в 460 году (см. книгу Иерархия англиканской церкви Соколова, с.315; «О правилах и чинопоследованиях» епископа Вятского Сергия, с.142). Хотя имена членов этого собора и неизвестны, и послание это не занесено в новоизданные кормчии, но это не даёт ещё повода отвергать послание Константинопольского собора к Мартирию, ибо и в «Деяниях поместных соборов» мы не находим, кто были члены Лаодикийского и Двукратного Соборов, и ни в каких кормчиих не упоминается о некоторых поместных соборах, как например: арелатском, ариминском, о которых нередко упоминает латинский историк Бароний и другие древние писатели истории древней Христовой церкви. Ужели на этом только основании мы должны отвергать постановления сих соборов? Вот до каких противоречий может довести усовская логика!

Тщетно мудрствует и Швецов. Чтобы изобличить его ложное и туманное толкование, достаточно привести текст этого послания в русском переводе: «Ариан, македониан, наватиан... принимаем, когда они дают письменное отречение от всякой ереси, мудрствующей несогласно с церковью вселенской, помазуя их наперёд святым миром... Потом же, как честные миряне, рукополагаются они в ту степень, какую имели, то есть в пресвитера, или диакона, или другую степень» («О правилах и чинопоследованиях» епископа Сергия, с.142, и у Громогласова в книге «К вопросу о раскольнической белокриницкой иерархии», с.34, издание 1895 года). Да и из славянского текста ясно видно, что глагол «беша» прямо и непосредственно относится к предшествующему выражению: «поставляются в сан». Следовательно, смысл рассматриваемого послания для всякого непредубеждённого читателя будет тот, что «потщаливии» – честные миряне поставляются в тот именно сан, который они имели в своих обществах, недействительный с православной точки зрения. Вот и раскольнический лжеиерей Василий Механиков, в книге своей «Историко-каноническое обозрение», в главе 43, рассматривая послание к Мартирию, в конце концов должен был признаться: «Как ни темно это место, но всё-таки оно говорит больше в подтверждение той мысли, чтобы по миропомазании рукополагать вновь». Таким образом, даже и Механиков заграждает уста своим «владыкам», отвергающим и извращающим неприятное для них послание.

Третье. Далее защитники незаконной иерархии возражают: принимая митрополита Амвросия через миропомазание, мы поступили вполне согласно 8 правилу I Вселенского Собора, которое по полному переводу читается так: «О именовавших некогда самих себе чистыми (по-гречески кафарами), но присоединяющихся к кафолической и апостольской церкви, благоугодно святому собору, да, по возложении на них рук, пребывают они в клире» (у Озерского часть 1, с.289). Под возложением рук здесь разумеется миропомазание. В древние времена церкви Христовой миропомазание совершалось возложением рук (см. 18-е зачало Деяний). «Едина бо и таяжде есть тайна возложеніе рукъ и мѵропомазаніе», – говорится в Большом катихизисе. Это же говорят и ваши учёные канонисты, например: 1) епископ Иоанн Смоленский в книге «Опыт курса церковного законоведения» пишет: «Апостол Павел, прибыв в Ефес, нашёл там несколько учеников, то есть веровавших во Христа. Но на вопрос апостола: получили ли они Духа Святого по вере, то есть в Его благодатных дарах, которые в то время сообщались через возложение рук епископских, соответствующее миропомазанию? – ученики те отвечали, что не знают того и даже не слыхали, аще есть Дух Святый... Апостол Павел, услышав это, немедленно крестил их и возложением рук преподал им дары Святого Духа» (Деян.19:1–6) – (т.2, с.201–202). 2) Эта же мысль проводится в «Памятниках древней христианской церкви» И.Ветринского (т.2, часть 4, книга 11, глава 1, с.513); и 3) в «Церковной истории» В.Гетте (с.32). И после апостолов святое миро называлось возложением рук, о чём находятся свидетельства у отцов и учителей церкви, живших до и после I Вселенского Собора, что и опять подтверждают ваши канонисты. 4) Алмазов в книге «История чинопоследований крещения и миропомазания» (на с.358–360 и 181 в примечаниях) и Гетте в «Церковной истории» (т.2, книга 6, с.315). Посему и рассматриваемое выражение 8 правила: «по возложении на них (наватиан) рук пребывают они в клире» равносильно выражению в старопечатной Кормчей: «по миропомазании они пребывают в клире».

Разбор. Если бы Первый Вселенский Собор определил принимать наватиан через миропомазание, он, подобно II (в правиле 7) и VI (в правиле 95) Вселенским Соборам, прямо повелел бы печатлеть им святым миром чело, очи и прочее. А когда этого он не говорит, а упоминает именно о руковозложении, то и нет основания под сим руковозложением разуметь миропомазание.

В древности руковозложение совершалось над кающимися перед церковью; через возложение рук Карфагенский Собор определил в правиле 68-м (по полному переводу) принимать получивших в младенчестве крещение от еретиков донатистов. Ясно, что руковозложение во времена соборов составляло отдельное от миропомазания действие. Что же, спрашивается, нужно разуметь в словах 8 правила I Вселенского Собора «по возложении на них рук», простое ли возложение (по-гречески хиротесия), или новое рукоположение (хиротония) над вступившими в церковь наватианскими клириками, – иными словами: вторым или третьим чином повелевается принимать раскольнических наватианских клириков? Из правил Лаодикийского Собора – 19-го и Карфагенского – 52 видно, что на кающихся была возлагаема рука епископа; об этом возложении, примиряющем с церковью, и говорят отцы I Вселенского Собора. В этом именно смысле разъясняет это правило, как увидим ниже, председательствующий на VII Вселенском Соборе патриарх Тарасий. Но посмотрим сначала, как понимали 8-е правило толкователи правил. Зонара говорит, что чистые принимаются «с письменным исповеданием» и «поскольку погрешили не уклонением от веры, а братоненавидением и недопущением покаяния для падших, то собор принял и рукоположение их и определил, чтобы они оставались в их степенях» (у Озерского часть 1, с.290). Вальсамон, – что «если кто из них (наватиан) с чистым раскаянием оставит прежнее зло и обяжется сохранять догматы кафолической церкви, тот должен быть принят. И если это клирики, то они должны непременно сохранять свои степени» (у Озерского часть 1, с.291). Итак, толковники Иоанн Зонара (1120 год) и Феодор Вальсамон (1192 год) не упоминают о приятии наватиан через миропомазание, как у Аристина, а говорят, согласно с правилом, о покаянии, отречении от ереси и о сохранении ими своих санов, то есть говорят о принятии их третьим чином. На Седьмом Вселенском Соборе было прочитано 8-е правило I Вселенского Собора. После прочтения «почтеннейшие иноки сказали: „В этом правиле сказано, чтобы рукоположенных еретиками принимать“. Святейший патриарх Тарасий (бывший председателем собора) сказал: „А как надобно понимать слово: «рукоположение"‟? Почтеннейшие иноки сказали: „Владыка, просим наставить нас“. Святой патриарх Тарасий сказал: „Слово «рукоположение» может быть здесь сказано просто о благословении, а не хиротонии‟» (Деяния VII Вселенского Собора, т.VII, с.48 по 2-му изданию). Собор согласился с толкованием правила и, следовательно, понимал 8-е правило так, что новатиан принимали третьим чином, через обычное благословение. Так объясняется это правило и в греческой Кормчей (Пидалионе), где читаем: «Собору угодно было, чтобы в случае обращения наватиан к православной церкви, они получили возложение рук и так принимались и оставались в клире, те то есть, которые клириками». Под строкой объяснено, что «под хиротесией здесь разумеется не хиротония, как, быть может, кому-нибудь покажется, а возложение руки епископа или священника на голову обращающихся, совершаемое при обряде принятия кающихся» (см. в статье Бердникова, «Православный собеседник», 1888 год, март, с.406) Где же тут говорится о замене возложением рук таинства миропомазания, как стараются уверить вожди раскола?

В старопечатном потребнике в чине приятия от ереси 1-го чина сказано: «Приходитъ хотяй креститися къ настоятелю и пріемлетъ благословеніе» (патриарха Иоасафа, лист 434). Если под благословением разуметь здесь миропомазание, то ужели до крещения оно совершается? В Большом катихизисе, на который ссылаются защитники предков, совершивших беззаконный чиноприём над митрополитом Амвросием, говорится только о том, что «возложеніе рукъ и мѵропомазаніе едина бо и таяжде есть тайна», то есть при апостолах таинство сие совершалось возложением рук, о чём несколько выше говорится, – а ныне миропомазанием – и только (лист 358). Но уже в век апостольский возложение руке заменено было миропомазанием (1Ин.2:20, 27. 2Кор.1:21–22). И наши учёные канонисты говорят, не противореча сказанному в Большом катихизисе.

1) В книге «Опыт курса церковных законов» говорится только, что «при апостолах благодатные дары Святого Духа сообщались через возложение рук епископских, соответствующее миропомазанию»... (т.2, с.201–202) и только.

2) «В памятниках древней христианской церкви», на указанной старообрядцами 513 странице (т.2, часть 4, книга 11, глава 1) говорится, что «крестившиеся тотчас по выходе из воды представлялись епископу, ежели он тут был, и принимали от него благословение, состоявшее в некотором торжественном молении о сошествии Святого Духа на крестившегося. С сим молением соединялось помазание, возложение рук и крестное знамение. Посему всё оное священнодействие часто называлось помазанием, возложением рук и печатию Господа. Но все сии наименования означали один и тот же предмет, то есть молитву епископа о сошествии Святого Духа на новокрестившегося при миропомазании». Благословение состояло не в том, что совершалось над крестившимся миропомазание, а «в торжественном молении» о даровании благодати Святого Духа. Говорится ли здесь, что возложение рук есть миропомазание? Все названные действия (то есть помазание, возложение рук, печать Господа, а не благословение) означали один и тот же предмет – «молитву епископа», а не миропомазание или возложение рук, как ложно толкуют раскольнические апологеты.

3) И в «Церковной истории» Гетте говорится, что «в состав миропомазания входили: помазание миром, крестное знамение или благословение, возложение рук и молитва» (с.91), то есть совершалось помазание миром, затем священнодействующий благословлял присоединяемого крестным знамением, возлагал руки, и молитва была... Где же тут под благословением разумеется миропомазание? Один из древних учителей церкви (Тертуллиан) говорит: «Выходя из купели, мы помазуемся благословенным помазанием. После сего через благословение с возложением рук призывается Святой Дух» («Памятники древней христианской церкви», т.2, с.527). Здесь ясно разделены: помазание, благословение, возложение рук, хотя и употребляются при совершении таинства миропомазания.

4) Святой Григорий Великий также ясно говорит, что «верные благословляются молитвами, а через возложение рук получают от Бога Святого Духа» (в книге Алмазова: «История чинопоследований крещения и миропомазания», т.2, с.410). И у святого Ипполита сказано: «По исшествии из воды (крещаемого), пусть пресвитер помазует елеем благословения, говоря: помазую тебя помазанием, святым елеем во имя Иисуса Христа» (там же, с.400).

Итак, ни один из приведённых канонистов не говорит, что возложение рук и миропомазание одно и то же. Напротив, мы уже показали выше, что ещё в век апостольский возложение рук было заменено миропомазанием. В Книге о вере также говорится, что святой Дионисий Ареопагит, который был учеником святого апостола Павла, в своих книгах говорит, что «священноначальникъ святымъ мѵромъ мужа (крещаемого) назнаменовавъ, пріобщительнѣйшаго благодаренія сподобляетъ его» (лист 287); это же говорит и Алмазов в «Истории чинопоследований», что уже у святого Дионисия Ареопагита, в книге его «О церковной иерархии», говорится «о таинстве мира» и об «освящении мира» (с.379; см. ещё с.397–403). Значит, вон ещё когда миро уже заменило возложение рук. Можно ли после сего говорить, что на I Вселенском Соборе, бывшем в IV столетии, миропомазание заменялось возложением рук, как уверяют расколоучители? Первый Вселенский Собор в 8 правиле не сказал: «по миропомазании», а сказал: «по возложении на них рук». А то и другое есть два отдельных действия. Если в III веке и существовало руковозложение при совершении миропомазания, но не в отдельности, а наряду с помазанием, так это бывает исключительно и в западной церкви, о чём упоминается у того же Алмазова («История чинопоследований». с.401–403).

Четвёртое. На это защитники австрийской иерархии замечают: но ведь канонисты вашей же церкви подтверждают наше положение, что руковозложение и миропомазание – одно и то же. Так, в «Догматическом богословии» епископа Сильвестра говорится: «Если в некоторых случаях отцами и учителями сего периода (вселенских соборов) для обозначения таинства миропомазания употреблялось иногда наименование руковозложения, как, например, в 8 правиле Первого Вселенского Собора или у блаженного Иеронима и Геннадия Мессалийского, то должно думать, что это (по крайней мере на Востоке) допускалось не по какой-либо иной, а по той причине, что миропомазание по своему существу и силе признавалось за одно с руковозложением апостольским» («Опыт догматического богословия», т.IV, с.448). Та же мысль находится у Соколова в книге: «Иерархия англиканской церкви» (с.301), у епископа Иоанна в книге: «Опыт курса церковных законов» (т.1, с.302, примечание 353), у Матфея Правильника (Властаря) – «Синтагма» (буква «А», глава 2, по изданию священника Ильинского).

Разбор. «Нисколько не служит на пользу, – говорят отцы V Вселенского Собора, – для поступающих нечестиво, если некоторым, или по незнанию, или по предубеждению, или также по некоторому благоразумию, довелось написать нечто за них». Так, святой Василий написал нечто об Аполлинарии, но через это не освободил его от осуждения (Деяния вселенских соборов, т.V, с.97 по 3-му изданию). Так и австрийцам нет пользы оттого, что если некоторые по неведению что и написали, по-видимому, в пользу их. Епископ Сильвестр в «Опыте догматического богословия», рассуждая о миропомазании в период вселенских соборов, делал только предположение. «Должно думать, – говорил он, – что миропомазание по своему существу признавалось за одно с руковозложением апостольским» (с.448) и при этом делает ссылку на блаженного Иеронима; но у Иеронима говорится, «что древние епископы принимали всех еретиков (исключая Павла Самосатского) также через покаяние» (творения его, часть I, с.92). Следовательно, ссылка епископа Сильвестра на Иеронима неверна. Ошибочно также у епископа Иоанна сопоставлено 8-е правило I Вселенского Собора с 7 правилом II и 95-м VI Вселенских Соборов о чиноприёме еретиков. Первый Вселенский Собор законоположил наватиан и им подобных, обращающихся к святой церкви, присоединять через покаяние, то есть 3 чином, а II и VI Соборы этих еретиков определили уже принимать через миропомазание, то есть 2-м чином и хиротонию их отвергали. Это можно ясно видеть из жития святого Григория Богослова, который был председателем Второго Вселенского Собора. В житии повествуется: «Посылаше, писавъ ко Клидонію пресвитеру, мужу благочестиву и угоднику присному Божію, и другимъ нѣкіимъ, яко не пріимати губительство еретическое и рукоположеніе же отметати Аполлинарійское²⁴⁰, яко неправедна и чуждая соборной церкви» (Четьи-Минеи старописьменные, январь 25; Щит веры, издание Братства митрополита Петра, с.11). Впрочем, сам же епископ Иоанн, в толковании 8-го правила, говорит: «Собор Никейский даёт о них (наватианах) весьма снисходительное правило». Какое же? «При обращении их (наватиан) к православной церкви он (собор) повелел требовать от них только письменного отречения от своих мнений и обещания во всём последовать учению и правилам церкви» («Опыт курса церковного законоведения», т.1, с.302).

Из «Синтагмы» Матфея Властаря защитники австрийской иерархии приводят не «сущее», то есть не слова самого Властаря, а примечание (по исследованию господина Никольского), которое сделал издатель «Синтагмы» о. Ильинский. Но не так понимал 8 правило сам Матфей Властарь, писавший о приёме наватианских клириков: «8 правило I Собора, – говорит он, – повелевает, чтобы чистые (кафары), или наватиане, приходящие к кафолической церкви, письменно исповедывали, что они будут точию соблюдать все её догматы... И если согласятся на сие, то состоявшим в клире повелевает вновь получать свои степени, которые они прежде оставили» («Синтагма», буква «А», глава 2, с.19). Здесь ничего не говорится ни о возложении рук, ни о миропомазании, а только требуется «письменное отречение от ересей»; следовательно, и Властарь рассуждает о приёме наватиан по 3 чину, а не по 2, – как хочется видеть австрийским апологетам, тщетно оправдывающим чиноприём Амвросия, противный прямым законоположениям вселенской церкви. Не оправдывает их и книга Соколова: «Иерархия англиканской церкви», в которой на с.334 говорится, что как скоро еретики принимаются через миропомазание, «то не может быть речи, чтобы они сохраняли в этих случаях принадлежащие им иерархические степени».

Пятое. Рукоположение после миропомазания обратившихся от ереси клириков, австрийские «владыки» Швецов и Усов почитают великой несообразностью. На собеседованиях они нередко проводят такую мысль: «таинство миропомазания окажется по своему существу самой горшей ересью, если оно способно уничтожить таинство хиротонии на еретических клириках».

Разбор. Но говоря так, они не хотят уразуметь того, что миропомазание может, согласно их логике, оказаться «горшей ересью» и в том случае, если оно, не уничтожая еретической хиротонии, уничтожило бы только совершённое в ереси таинство миропомазания: ведь одинаково «не достоитъ и не лѣть есть творити ни крещеніе, ни миропомазаніе, ни хиротонію, но единощи точію сія подавати» (Большой катихизис, лист 257). А ведь многих еретиков, приявших миропомазание в своих обществах, церковь принимает всё-таки вторым чином. Итак, иезуитская диалектика раскольнических «владык» в данном случае никуда не годится. Таинство святого миропомазания совершается над приходящими от ереси не для уничтожения совершённого над ними ранее (то есть в ереси) миропомазания, и хиротония повторяется не потому, якобы она «уничтожена» была над ними во время присоединения миропомазанием; но и миропомазание, и хиротония повторяются над приходящими от ереси потому именно, что оба эти таинства, как совершённые в ереси и еретическими епископами, не признаются церковью таинствами благодатными и спасительными.

Святая церковь строго соблюдает последовательность в сообщении таинств: не получившему святого крещения не преподаётся таинство святого миропомазания; и не принявшему таинства миропомазания, как ещё не совершенному христианину, не сообщается дар благодати Святого Духа, преподаваемый в таинстве священства, – дар духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств. Как же может возрождать и воспитывать в духовной жизни тот, который и для себя не получил на то благодати Святого Духа?

Итак, если церковь принимает кого-либо из еретиков через миропомазание, то не может быть и речи, чтобы они сохранили в этих случаях принадлежащие им иерархические степени. «И нет ни одного канонического правила, – говорится в книге Соколова, – где после предписания приёма через миропомазание говорилось бы о сохранении принятыми их иерархического сана» («Иерархия англиканской церкви», с.334).

Шестое. Далее защитники австрийщины говорят: но, ведь, и ваша церковь повелевает оставлять в своих санах даже и таких клириков, которые получили одно лишь крещение, а миропомазания не получили до самого обращения в православие. Так, в книге «К истории вопроса о принятии схизматиков в православную церковь», составленной Василием, митрополитом Смирнским, и утверждённой собором восточной церкви, на с.24-й между прочим говорится: «при неоспоримой правильности крещения, следовательно, и рукоположения, клирики, присоединяющиеся к православной кафолической церкви из еретиков, должны приниматься, только давая письменное исповедание веры и проклиная свою ересь, как практиковалось Седьмым Вселенским Собором относительно обратившихся от ереси епископов и других клириков иконоборцев, или в то же время будучи помазываемы священным миром, если прежде не помазаны, как определяется 7-м правилом Второго Вселенского Собора». А таковые клирики, по вашему же понятию, – говорят в заключение защитники поповщины, – получили неполное, несовершенное крещение.

Разбор. Означенная книга не может служить старообрядцам оправданием незаконного чиноприёма митрополита Амвросия. Помимо уже того, что указанная книга не закон для Русской церкви, она и в греческой не принята в обязательное руководство. И сам Василий Смирнский что говорит? Он указывает на Седьмой Вселенский Собор, на котором были приняты иконоборческие епископы, но как? «Должны приниматься, – пишет он, – только давая письменное исповедание веры и проклиная свою ересь», то есть третьим чином, а не вторым, а посему и хиротония их была принята без повторения. Далее Василий Смирнский говорит о другом чиноприёме и указывает на 7-е правило II Вселенского Собора, в котором нет и помина о том, что еретиков, принятых через миропомазание, оставлять в сущих санах. А что хиротония еретиков 2-го чина была отвергаема на II и VII Вселенских Соборах, видно из жития Григория Богослова и постановления VII Вселенского Собора (см. у нас статью 74, литера «а», пункты 3 и 4).

Седьмое. Не доказав законности чиноприёма, совершённого над беглыми иереями и митрополитом Амвросием, защитники этого чиноприёма пытаются оправдать его, отыскивая всевозможные противоречия в практике самой церкви православной и в учении её богословов. Они говорят: но ведь и ваша церковь так же, как и старообрядческая, иногда принимала еретических клириков в сущем сане через миропомазание. Так,

1) Священники белорусцы (униаты) были приняты в 1655–1656 годах с оставлением сана через миропомазание в бытность Антиохийского патриарха Макария в России (при патриархе Никоне), как это видно из «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (т.XII, с.175). Это подтверждается и свидетельством епископа Вятского Сергия в книге его: «О правилах и чинопоследованиях» (с.159–160).

2) Арсений Грек иеромонах, бывший справщиком на печатном дворе в патриаршество Никона, который до приезда в Россию несколько раз менял свою веру и даже уклонялся в магометанство, принят также через миропомазание («Истории Русской Церкви» митрополита Макария т.XII, с.161).

3) Клирики мелхиты приняты в 1861 году константинопольским синодом, как и миряне, также через миропомазание (письмо архимандрита Антонина в журнал «Руководство для сельских пастырей», 1861 год, №3).

4) Владимир Гетте, бывший католический священник (аббат), в 1862 году присоединён к православию в парижской посольской церкви через миропомазание же (журнал «Воскресное чтение», 1862 год, №31 и «Странник» за сентябрь).

Разбор. Не следует забывать, что неправильные действия или ошибки одного не могут служить оправданием другому. «Что не по правилам, то в пример не приводится, и что редкое – не закон церкви» («Синтагма» Матфея Властаря, буква «В», глава 3).

1) Если некоторые из пленных польских священников-белорусцев и были приняты через миропомазание, то это было сделано, по свидетельству того же епископа Сергия, на которого указывают и старообрядцы: «по недоразумению тверского архиепископа Лаврентия» («О правилах и чинопоследованиях», с.160). А ошибки частного лица нельзя ставить в вину всей церкви. По свидетельству святого Василия Великого, святой Дионисий не считал нужным перекрещивать монтанистов (пепузиан), что святой Василий называет ошибкой, не видя никакого основания принимать без крещения таких еретиков, которые крестились во имя Отца и Сына и в Монтана или Прискиллу. «Посему, – писал святой Василий Великий к Амфилохию, – хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному: ибо нелепость сама собой видна и ясна для всех, имеющих хотя несколько рассуждения» (1-е правило Василия Великого по полному переводу). Да и старообрядцы при чиноприёме Амвросия подражали не тверскому архиепископу Лаврентию, а руководствовались, как сами же говорят, 8 правилом I Вселенского Собора, в котором ни слова не говорится о миропомазании.

Другие же из польских священников, на основании сказания древней рукописи XVII века (хранится в синодальной библиотеке под №424), которая приводится в книге «О правилах и чинопоследованиях», говорится, что они только «свидетельствованы» патриархом Макарием, а чиноприём их совершал «чёрный священник Иов», но не через миропомазание, а только он «их исповедывал», то есть через покаяние. И далее епископ Сергий замечает: «Сии примеры, – читаем в его книге, – показывают, что древняя церковь наша признавала рукоположения униатов истинными и не повторяла оные, но принимала обращающихся к православию клириков через одно покаяние, вручая лишь им новые ставленные грамоты, вместо прежних, которые даваемы были им униатскими епископами. С таким образом принятия их, как видно, согласен был и Антиохийский патриарх Макарий, без сомнения потому, что этот образ принятия униатов нисколько не противоречил ни древним правилам церкви вселенской, ни современной практике церкви восточной» («О правилах и чинопоследованиях», с.160).

2) Про Арсения Грека тот же митрополит Макарий приводит показание Арсения, который на допросе о себе говорил, что он «униатом и бусурманом не бывал» и что турки «чинили ему многое истязание и платье с него сняли и камилавку, надели на него чалму и вкинули его в тюрьму… откуда он ушёл в мутьянскую землю» (История Русской Церкви митрополита Макария, т.XII, с.160); следовательно, всё его басурманство состояло в том только, что он сидел в тюрьме у турок, которые его мучили, «надели на него чалму и бросили в тюрьму». Если же Арсений по неведению и был исправлен через миропомазание, то во всяком случае это не доказательство от закона и правил к оправданию Амвросия. Преподобный Никон Черногорец в Слове 28-м такие исключительные случаи строго воспрещает ставить в довод и приводить их на беседах: «Отнюдь не приимати в беседу», – говорит он (Тактикон, лист 156 об.; у Озерского часть 1, с.219), а старообрядцы только подобными исключениями и хотят оправдаться.

3) Клирики мелхиты из сирийцев действительно были приняты через миропомазание, «но такой образ принятия клириков, – пишет епископ Сергий, – очевидно, был следствием недоразумения; по древним правилам церкви, как мы видели, принимаемые в своих санах священства не миропомазывались, а представляли только письменное отречение от заблуждений» («О правилах и чинопоследованиях», с.158, в примечаниях). А ошибка законом быть не может. Вот, святой Феодор Студит, по ошибке, конечно, воспретил венчать второбрачных, а закон церкви повелевает; чин венчания над второбрачными положен во всех старопечатных потребниках. Должно ли следовать ошибке святого отца?

4) Известие, что о.Владимир Гетте, принятый якобы через миропомазание, опровергается официальным донесением к митрополиту Санкт-Петербургскому протоиерея парижской посольской церкви о. Иосифа Васильева, присоединявшего о. Владимира Гетте. Донесение это обнародовано «Церковной летописью „Духовной беседы“» в декабрьской книжке 1862 года. Вот оно: «Во исполнение архипастырского распоряжения я объявил ищущему присоединения к православной церкви аббату Гетте соизволение Святейшего Синода на принятие его в недра православия и совершил сие последование следующим образом. После пятидневного говения и присутствия при богослужениях, в субботу 15-го июля (1862 года), в 8 часов утра, аббат Гетте предстал перед аналоем, на котором положены были святой Крест и Евангелие. На обычный вопрос: „Чего он желает?“ – ищущий присоединения отвечал, что желает присоединения к православной церкви, которую признает Единой, Истинной, Соборной и Апостольской и в которой обещает верно пребывать до последнего издыхания. На второй вопрос: „Что нашёл неправославного в римско-католической церкви?“ – он отвечал подробным изложением заблуждений папских и отречением от оных, а потом изложил полное исповедание православной веры. За сим, после приличного наставления с моей стороны, аббат Гетте преклонил колена, и над его главой прочитана была мной присоединительная молитва по чиноположению. Обряд кончился лобызанием святого Креста и Евангелия».

Такая практика православной церкви подтверждается целым рядом других примеров. Так последовало в 1839 году воссоединение униатов, клирики коих были приняты в своих степенях священства третьим чином (см. брошюру «О воссоединении униатов»); таким же образом приняты в 1898 году несторианские епископ Мар-Иона с архимандритом и несколькими священниками (см. «Церковные ведомости»).

Недобросовестные австрийские апологеты, приводя частное сообщение парижского корреспондента о присоединении о.Владимира Гетте якобы через миропомазание из «Воскресного чтения», хорошо знают, что это неверное сообщение вскоре же было исправлено, и однако об этом молчат.

По выходе в свет декабрьского номера «Церковной летописи „Духовной беседы“», где было напечатано донесение протоиерея о.Васильева, появилось разъяснение и в «Страннике». Перепечатав донесение о.Васильева, редакция «Странника» в примечании заявила: «В сентябрьской книжке „Странника“ в известии о присоединении аббата Гетте, священный обряд присоединения назван миропомазанием. В этом случае редакция буквально повторяла выражение парижского корреспондента. Теперь, когда в „Церковной летописи «Духовной беседы"“ от 22 декабря напечатано приводимое здесь официальное донесение, спешим довести до сведения наших читателей, что миропомазание над аббатом Гетте, при его присоединении, не было совершено, – как действительно и следовало по правилам нашей православной церкви» (декабрьский номер 1862 года).

Восьмое. Но после и этого снова слышим от защитников раскола возражение. Если ваша церковь, – говорят они, – принимает католических клириков без миропомазания, то в таком случае она делается преслушницей Московского собора 1667 года, повелевшего латин «помазывати святым и великим миром» («Деяния собора 1667 года», с.74 по изданию Братства митрополита Петра).

Разбор. На это скажем следующее: 1) По обычаю католической церкви таинство миропомазания совершается у них, как известно, не тотчас же после крещения, а впоследствии, и нередко над взрослыми людьми (при конфирмации). Отцы собора 1667 года, постановляя принимать латин через миропомазание, не положили различия между помазанными и непомазанными, поэтому постановление этого собора требовало разъяснения: распространяется ли оно и на помазанных миром католиков, или относится только к тем из них, над которыми не было совершено в католической церкви миропомазания? 2) Это разъяснение и дано православной церковью в послесловии, в «Чинопоследовании присоединяемых из иноверных к православной кафолической восточной церкви», изданном по благословению Священного Синода в 1757 году. В этом «Чинопоследовании» в указе, «како принимати еретиковъ или отступниковъ», сказано: «суть нѣкоторыи отступницы, ихже при святомъ крещеніи мѵромъ святымъ іереи не помазуютъ, точію епископы, и не младенцевъ, но точію возрастъ имущихъ. Сего же ради мнози не суть мѵромъ помазани: тѣмъ убо приходящихъ изряднѣе же отъ латинъ, къ православной вѣрѣ, извѣстно испытати подобаетъ, аще суть мѵромъ помазани, или ни: аще убо суть помазани, не требѣ есть помазовати ихъ: аще же не суть, всяко подобаетъ ихъ мѵромъ святымъ помазати». Этот «указ» вполне согласуется с учением и практикой древней церкви. Иоанн Китрожский, живший в начале XIII века, писал: «латинскихъ преданій бѣгати... якоже гангрены елика сила подобаетъ... но и сихъ хиротонія къ намъ прилагаемомъ, иже отъ нихъ хиротонисанныхъ не отлагати» (Матфей Правильник, сост. «О», глава 12); и Никифор Исповедник, патриарх Константинопольский, на вопрос: «Должно ли принимать в общение рукоположенных в Риме, Неаполе и Лонгобардии?» (то есть клириков римско-католического вероисповедания) – также отвечал, что таковых должно принимать в их степенях священства. А в то время римская церковь совершенно уже отделилась от восточной, и римские католики были известны на Востоке как еретики, или по крайней мере «схизматики» («О правилах и чинопоследованиях», с.156–157). Это же самое говорится и в грамоте Антиохийского патриарха Макария, писанной к патриарху Никону в 1657 году. Здесь между прочим сказано: «а яко не священники латины, никто же отъ нашихъ рече, ниже дерзнувъ вторицею хиротонисати ихъ». Если по мысли грамоты не должно присоединяющихся к православию католических клириков «вторицею хиротонисати», то, очевидно, не должно повторять над ними и миропомазания; иначе присоединённых клириков требовалось бы рукополагать вновь (грамота эта напечатана в «Древней российской вивлиофике», часть 18, издание 2, с.153–158).

Таким образом ясно, что возводимое расколоучителями на православную церковь обвинение в непоследовании соборному распоряжению 1667 году оказывается несостоятельным.

Совместно с указанием 8 правила I Вселенского Собора, которым поповцы оправдывают чиноприём над беглыми иереями и митрополитом Амвросием, они ссылаются ещё в своё оправдание на 69-е (а по полному переводу на 79) правило Карфагенского Собора, каковое в старопечатной Кормчей изложено так:

Правило: «Иже от Донатія поставленніи, аще и отъ римскаго собора покаявшеся, не пріятни въ священничество: но понеже спастися всѣмъ добро есть, во исправленіе пришедше да будутъ пріяти. Толкование. Се убо еретицы донатіане, аще будутъ поставлени своими епископы, или діаконы, или презвитеры, приступльше къ правовѣрнѣй вѣрѣ и свою ересь прокленше, свою честь имѣти и во своемъ степени пребывати прощени быша, и въ причтъ соборныя церкви вчиняеми быти, понеже во Африкіи вельми скудно есть причетникъ» (Кормчая, лист 143).

Из этого правила поповцы выводят такое заключение: как 8-м правилом I Вселенского Собора приходящих к церкви еретиков наватиан позволялось принимать в своих степенях священства, так и настоящим правилом подтверждается, что раскольнические клирики донатисты в древности, «понеже во Африкіи вельми скудно есть», то есть по нужде принимались в сущих санах; так и мы по великой нужде принимали приходящих от великороссийской церкви иереев и приняли греческого митрополита Амвросия в сущих санах.

Разбор. Прежде всего не должно забывать, что цель этого правила, касающегося приёма приходящих от еретиков в сущем сане, заключается в стремлении церкви, как чадолюбивой матери, облегчить этим способом доступ еретикам в церковь, имеющую полноту таинств и, значит, священства, а не в том, как поставляют её старообрядцы, чтобы на основании его установить у себя священство, которого у них, без принятия его от еретиков, совсем не было бы.

В толковании хотя и говорится, что «во Африкіи вельми скудно есть причетник», но это замечание толкователя не даёт повода утверждать, что по нужде можно и преступать правила за скудость священства; скудость не есть конечное прекращение епископства, как это было у поповцев 180 лет. Из описания Карфагенского Собора видно, что на этом Соборе было 217 епископов, и все, большей частью, из одной Африки (см. в старопечатной Кормчей, лист 116). Правило это показывает, что практика святой церкви по вопросу о принятии еретиков была не везде одинакова. Из правила видно, что получившие поставление от Доната римским собором «не пріятни въ священничество», но Карфагенский Собор, ради мира и пользы церкви: «понеже спастися всѣмъ добро есть», определил: «да будутъ пріяти». Далее толкователь правила говорит, что донатисты клирики «приступльше къ православной вѣрѣ... въ причет соборныя церкви вчиняемы быти», то есть не сами они принимали свои степени, но церковью «вчиняемы» были, что то же, «по рассужденію и изволенію каждаго каѳолическаго епископа» (в 79 правиле по полному переводу). И наконец, правило повелевает принимать еретических клириков посредством покаяния, то есть 3-м чином, а поповцы принимали беглых попов и митрополита Амвросия не по третьему, а по второму чину, а посему напрасно и приводят это правило в своё оправдание. Следовательно, и мысль, и цель настоящего правила ими искажена.

Наконец поповцы ссылаются в своё оправдание на 1-е правило Василия Великого, собственно читают следующее место (по полному переводу) в конце его: «Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их (энкратитов) крещения, приходящие к церкви были помазуемы от верных и так приступали к таинствам. Впрочем, ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединённых с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от церкви, постановив принятием епископов, как бы некое правило общения с ними». Здесь, – говорят поповцы, – ясно говорится, что епископы, присоединяющиеся от ереси через миропомазание, должны оставаться в своём сане, как святой отец и поступил с епископами Зоином и Саторнином, обратившимися от ереси энкратитов²⁴¹. Вальсамон, в толковании на это же правило Василия Великого, пишет: «А наватиан, энкратитов и идропарастатов, как определило и последнее правило Второго Собора²⁴², не должно крестить снова, но помазывать святым миром, и таким образом причащать таин; если же они были епископами, то принимать на их престолы». Следовательно, предки наши, – заключают поповцы, – приняли митрополита Амвросия вполне согласно с 1-м правилом Василия Великого и с толкованием на оное Вальсамона.

Разбор. Если защитники раскола решаются приводить в своё оправдание 1-е правило Василия Великого, то им не должно опускать из внимания и 47-е правило того же отца, как позднейшее и, следовательно, имеющее большее значение²⁴³. А здесь он говорит: «энкратиты... подлежат тому же осуждению, как и наватиане... мы по одинаковому винословию таковых перекрещиваем». Впрочем, свои правила святой отец не выдаёт за положительный закон и решение этого дела предоставляет соборному суду, говоря: «Да будет установлено». Сказав о «злоухищрении энкратитов», святой отец говорит: «Поскольку о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение, и аще бы кто приял от них оное, такового, приходящего к церкви, крестить. Но аще сие имеет быть препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам, благоусмотрительно устроившим наши дела». Значит, до сего времени определённого правила относительно чиноприёма энкратитов, кафаров и им подобных ещё не было. Хотя Василий Великий приводит случай (а не правило) о принятии Зоина и Саторнина на кафедру епископскую в сущем сане, но как? – через миропомазание ли, или с новым рукоположением, этого святой отец здесь не говорит. Но говорит в другом месте. «Не признаю епископом, – писал он, – и не причисляю к иереям Христовым того, кто осквернёнными руками на подрыв веры возведён в начальники» (творения его, т.VII, с.184). Это он говорил о Фронтоне, сделавшемся арианским епископом. Далее он писал: «Пусть никто не обольщает себя принятием в общении и пусть приявшие от них ариан возложение рук не домогаются, по восстановлении мира, чтобы и их причислили к священному сонму» (там же, с.185). На Седьмом Вселенском Соборе это место из послания Василия Великого к никопольским пресвитерам (письмо 232) было прочитано, и отцы собора согласились с мнением святого отца («Деяния Седьмого Вселенского Собора», т.VII, с.61 по 2-му изданию).

Равно и Вальсамон, в толковании на 1-е правило Василия Великого, не поясняет, как должно принимать еретических клириков, присоединяемых через миропомазание, но ясно говорит в другом месте. Ответ его положен в книге Севаста Арменопула (см. у нас статью 74, литера «а», пункт 1), где в 30 ответе Марку Александрийскому он называет хиротонию еретиков 2-го чина как «скверную и не бывшую». Отсюда ясно, что раскольники, учинившие беззаконие над Амвросием, по суду книги «Кормчей» (лист 641), подлежат проклятию.

При принятии митрополита Амвросия в Белую Криницу была допущена ещё особенность, противная духу церковных канонов, на что старообрядцам-поповцами указывают православные полемисты. Эта особенность заключается в том, что Амвросий, придя вопреки канонам к беззаконному соборищу, и принят был с нарушением церковных канонов беглым безблагодатным иеромонахом Иеронимом. Больший был утверждён в сане, вопреки заповеди апостола, меньшим (Евр.7:7), коему и законно действующему «как не возможно хиротонисати, так и падшего паки на степень священства возвращати» (Номоканон; у Озерского часть 1, с.113).

В церкви Христовой, созданной по подобию тела человеческого из разных членов, каждый член имеет своё особое назначение, особое дарование и служение: епископ – епископское, пресвитер – пресвитерское, диакон – диаконское, мирянин – своё, и кто стал бы нарушать благоустроенный чин, например, если бы пресвитер стал совершать действия епископские, а диакон действия пресвитерские и так далее, то каждый подлежал бы тяжкому осуждению. Применение церковных канонов по отношению к присоединяющемуся от ереси епископу, и вообще суждение о них в церкви, поручено епископам: «Аще хощетъ града того епископъ, да дастъ ему (приходящему от ереси епископу) негдѣ въ селѣ епископію» (см. 8-е правило I Вселенского Собора; ср. 79 правило по полному переводу Карфагенского Собора), а не пресвитерам и не мирянам. Это и понятно. Нужны при чиноприёме опытность и знание веры епископов, чтобы не принять какого-нибудь не правомыслящего. Поэтому правила соборные повелевают принимать приходящих от ереси, как и вообще примирять с церковью «открыто» не иначе, как под личным управлением епископа. В 6 правиле Карфагенского Собора положено: «примиряти с церковью кающихся, открыто, на литургии, да не будет позволено пресвитеру» (по полному переводу)²⁴⁴. И только в случае болезни кающегося, при отсутствии епископа, пресвитер может принять его, но и в этом случае «по приличию должен вопросити епископа» (правило 7-е того же собора). Отсюда уже ясно следует, что при принятии старообрядцами митрополита Амвросия в сущем сане требовалось непременное присутствие епископа, который испытует не только «здравый образ словес» пришедшего, но и очищает его через покаяние от греха заблуждения и восстановляет его в священном сане (8 правило I Вселенского Собора), а вручить ему паству должен даже не один епископ, а собор епископов, согласно 16 правилу Антиохийского Собора, Амвросия же в сущем сане принял беглый иеромонах, перед которым он торжественно и «открыто» приносил раскаяние в грехе принадлежности к греческой церкви, проклиная мнимые ереси православной церкви. Пусть защитники этого незаконного чиноприёма по совести ответят на вопрос: был ли хотя один случай в истории церкви, чтобы поп, да ещё беглый, без воли епископа (39 правило святых апостол) принял от ереси митрополита?

Первое. Апологеты австрийского священства, желая оправдать этот противозаконный поступок, тщатся уничтожить всякое различие между епископом и священником в деле принятия в церковь еретиков и раскольников. Они говорят: епископ и священник имеют равное право на принятие священных лиц, от ереси приходящих (В.Механиков. «Историко-каноническое обозрение», глава 39). Перетрухин на вопросы беспоповцев о сем пишет: «Иереи в приятии на исповедь, не точию простых, но и самых архиереев, приходящих к ним на покаяние, данной им властью через рукоположение от Святого Животворящего Духа имут власть вязать и решать. Понеже и архиереи духовных отцов – священников также имеют. Так точно и от ереси обращающихся без различия их сана и звания принимати власть от них не отъемлется» (Меч, ответ 3-й).

Разбор. Равнять архиереев и иереев в благодатных дарах Святого Духа свойственно только еретикам, как нами уже и показано в разборе 3 и 4, на оправдание беглопоповцев (с.374).

При этом добавим лишь, что в «Святительском завещании» вот что епископ внушает новопоставленному иерею: «къ нейже (церкви) поставленъ еси, не остави ея во вся дни живота твоего, развѣ великія нужды, и то по совѣту епископа своего, гдѣ тя благословитъ, а въ чужомъ предѣлѣ не служи, не вземъ отъ епископа своего грамоты; безъ воли его не твори ничто же, имѣй епископа своего яко Бога и волю его во всемъ твори, любовь имѣй къ нему и боязнь, яко Апостоли Христу» (старопечатная Кормчая, глава 60, лист 602). По силе «святительского завещания» очевидно, что и приходящие к старообрядцам иереи должны считать рукоположивших их епископов не еретиками, а имети их яко Бога, и волю их во всем творити и без воли их не переходить «в чужой предел», а так как они, эти бегствующие иереи, самовольно удалялись от подчинения своим епископам, самовольно принимали паству у старообрядцев и своих епископов называли еретиками, предавали проклятию, то и сами старообрядцы должны признать, что беглые попы их, через такое противление своим епископам, лишили себя дарованной хиротонии на отправление всяких священнодействий, а вместе и власти на приятие и разрешение кающихся.

Второе. Поповцы возражают: но ведь 46-м правилом Лаодикийского Собора одинаково повелевается как архиерею, так и иерею принимать готовящихся к крещению: испытывать их в знании Символа веры и главных истин христианских. И в старопечатном потребнике, в чине крещения приходящих от ереси, говорится: «Внегда хотятъ приводими бывати къ православной вѣрѣ, предваривъ убо, подобаетъ сотворити того оглашенника, оглашена молитвою и дѣйствомъ пресвитерскимъ. Первѣе повелитъ тѣмъ архіерей или іерей преклоняти колѣна предъ дверьми церковными и знаменуетъ приходящаго трижды». И в другом месте, в чиноприятии еретиков, которые не крещаются, а только помазуются миром, говорится: «Попъ, преклонивъ главу приходящаго, творитъ молитву». Из сих чиноприятий явствует, что над приходящими от ереси крещаемыми и миром помазуемыми чин присоединения может совершать как архиерей, так и иерей. Ибо «та же власть и благодать Святаго Духа, – как сказано в прощальной молитве в чине погребения священнического, – подана есть отъ Бога патріархомъ, митрополитомъ, епископомъ и всѣмъ священникомъ вязати и рѣшити впадающія въ согрѣшенія».

Разбор. Во 2 и 3 вопросо-ответах беглопоповцам (статья 64) нами уже доказано, что и законный пресвитер в телеси церкви есть точию рука, еюже «церковное правленіе содѣваетъ епископъ» (толкование 55 апостольского правила); а без главы рука действовать не может. Указание на 46 правило Лаодикийского собора и на чин крещения из потребника нимало не оправдывает старообрядцев и беглеца Иеронима. Для всякого очевидно, что иное дело приготовление к таинству крещения и иное принятие приходящего к церкви неправославного архиерея. В чине крещения нет различия между еретиками; ибо еретики, подлежащие крещению, по суду церкви, все миряне, и хиротония их не приемлется. Следовательно, не к делу они приводят в своё оправдание «чин крещения от ереси приходящих». Хотя у старообрядцев и было всеобдержным правилом принимать бегствующих иереев и митрополита Амвросия через миропомазание, но они действовали и действуют неправильно, ибо принимаемые под миропомазание, по суду книги Кормчей (глава 37; см. у нас статью 74, литера «а», пункт 1), требуют нового постановления в священные саны... Даже законопоставленный иерей не может единолично своей властью оставлять приходящего к церкви еретичествующего епископа в сущем сане, – как бы возвратить ему епископское достоинство. «Ιереевъ же и протодіаконовъ грѣхи изверженія томленіе наводятъ епископомъ суду подлежатъ, да не дерзаетъ духовникъ разрѣшити ихъ. Яко невозможно ему хиротонисати, сице ни испадшаго на степень священства возвращати» (Номоканон, у Озерского часть 1, с.112); последнее в силах сделать только собор епископов православной церкви. Если же кто из священников действует без повеления и заповеди святительской, тот берёт на себя такой же грех, как если бы священнодействовал будучи простецом, не имеющим вовсе рукоположения. Следовательно, к таковым никоим образом не могут относиться слова, положенные в чине священнического поставления: «та же власть и благодать Святаго Духа подана отъ Бога... и всѣмъ священникамъ».

Итак, Иероним, если бы был и не беглым попом, мог только отпустить тайные грехи митрополита Амвросия, но не имел власти «объявить достоинство митрополита Амвросия» (История австрийского священства) и принять его в сущем сане. В этом последнем случае он предвосхитил недарованную ему власть, забыв наставление апостола: кійждо въ званіи, въ немъ же призванъ бысть, въ томъ да пребываетъ (1Кор.7:20). А «восхищающіи недарованная имъ раздражаютъ Бога, якоже сынове Кореовы и Озія царь» (2 правило всех апостол; в старопечатной Кормчей, лист 30).

Третье. Не оправдавшись правилами, защитники беглопоповщины и австрийской лже-иерархии переходят к святоподобиям, или событиям из истории христианской церкви, утверждая, что принятия иереями приходящих от ереси высших иерархических лиц бывали. Они говорят: а) иерей Михаил принял многих епископов в Константинополе от монофелитской ереси; б) архимандриты Савва и Феодосий, приняли Иерусалимского патриарха Иоанна, сына Маркионова, заражённого Севировой ересью; в) преподобный Максим Исповедник, будучи архимандритом, присоединил к православию Феодосия-монофелита, епископа кесарийского, Пирра-монофелита, патриарха цареградского, и, наконец, г) сама паства приняла епископов, подписавших определения Диоскорова собора²⁴⁵.

Разбор. Все приводимые апологетами поповцев святоподобия не только не оправдывают беглых попов, но и ещё более обличают их. а) Про иерея Михаила у Барония говорится, что римский папа Григорий 2-й «посла абіе ко кесарю Анастасію въ Константинополь Михаила іерея, чрезъ котораго и чрезъ писаніе свое печашеся, дабы Ιоаннъ, патріархъ Константинопольскій, еретикъ, отъ Филиппика кесаря еретика поставленный, низверженъ былъ со онаго престола. И сотвори, яко изгнанъ бысть, а на его мѣсто Германъ, епископъ кизическій, посажденъ бѣ, святъ и всѣмъ людемъ любимый» (Бароний, лето 714, число 3; ср. Летопись церковных событий архимандрита Арсения, лето 713). Значит, иерей Михаил послан был папой не для принятия уклонившихся в ересь епископов, а за тем, чтобы предложить императору о свержении еретичествующего патриарха и возведении на его место православного, что и было достигнуто. А Герман возведён был на патриарший престол, по свидетельству историка Георгия Кедрина, «от боголюбивейших епископов» (часть 1, с.186).

аа) В те времена, – возражают поповцы, – по свидетельству Барония, «въ царство Филиппика еретика вси восточніи епископы вѣры святыя отступиша», значит, и Герман был в числе этих отступников, принятых иереем Михаилом, а затем уже совершилось его возведение на патриарший престол.

аа) Разбор. Но Бароний прямо и решительно не говорит, что все епископы отступили от православия, а передаёт это как слух: «и не слышно, аще кто противуста (кесарю) и отречеся». Здесь Бароний говорит только о соборе епископов при кесаре Филиппике (предшественнике Анастасия), избравших еретика Иоанна, и замечает при этом: «яко не мало ихъ бѣ». Значит, нельзя утверждать, что все восточные епископы отступили от православия. Особенно же нельзя этого сказать о святом Германе, который не только не был отступником, но даже пострадал за православную веру (см. Четьи-Минеи, 12 мая).

Не должно забывать, что иерей Михаил был послан от папы с правом заседания на соборе и подачи голоса от лица папы. А беглые иереи старообрядцев како проповедятъ, аще не послани? (Рим.10:15).

б) Не оправдывают беззакония поповцев и Савва с Феодосием. В житии святого Саввы (Четьи-Минеи, 5 декабря) говорится, что, по повелению императора Анастасия, покровительствовавшего ереси Севира, посланный им епарх Олимпий силой свергнул патриарха Иерусалимского Илию, отказавшегося принять Севирово учение, а на его место посадил пресвитера Иоанна, сына Маркионова, обещавшегося осудить учение Халкидонского Собора, проклявшего Диоскорову и Евтихиеву ересь. Святой Савва, узнав об этом, пришёл к поставленному патриарху Иоанну и сказал ему, что если он осудит определение Халкидонского Собора и вступит в общение с Севиром, то «отъ всѣхъ отецъ пустынныхъ яко еретик проклянется. Ιоаннъ же постыдевся, вкупѣ же и убоявся толикихъ и толико многихъ отецъ богодухновенныхъ, со святымъ Саввою пришедшихъ, отвержеся Севира и всея ереси, православіе же на халкидонскомъ соборѣ прія, и утѣшишася отцы святіи». Следовательно, Иоанн только было уклонился в ересь, а потом, убеждённый Саввой и Феодосием (см. также у Барония, лето 513), раскаялся и исповедал свою веру. Тут не может быть речи о каком-либо чиноприёме, так как Иоанн не был ещё отлучённым еретиком. А потому и здесь нет оправдания беззаконным действиям, совершаемым беглыми попами в расколе.

в) И Максим исповедник никого не принимал от ереси. У Барония говорится, что епископ Феодосий и два патрикия, убеждённые Максимом, «отрекошася ереси оныя моноѳелитскія и всеусердно истину православную пріемлюще... обѣщашася, по совѣту святаго Максима, и въ Рим ѣхати... дабы тамо разрѣшеніе получили» (лето 655, число 1). Значит, чиноприём должен был совершиться в Риме.

Неправильно ссылаются поповцы и на пример Пирра. У Барония (лето 645, число 1) рассказывается, что святой Максим с Пирром «во градѣ Карѳагенѣ сотвори преніе». Сим прением «Пирръ побѣжденъ покорися и на отреченіе ересей своихъ въ Римъ къ папѣ Ѳеодору пойде. Идѣже егда вся ереси прокля, почте его папа и на патріаршество константинопольское возвращенъ бысть» (см. ещё Четьи-Минеи, 21 января). Значит, убеждённый святым Максимом отстать от ереси, Пирр был принят папой, а по выражению в Четьи-Минее «церковию».

г) Ложно ссылаются также и на епископов, подписавших определения Диоскорова собора, будто бы принятых своими паствами. Об этих епископах хотя Бароний пишет, что они «укоряюще себе предъ своими овцами плакаху», однако не говорит, чтобы епископы эти приняли разрешение от своих овец. Напротив, он же говорит, что они на соборе Халкидонском, рассказывая о притеснениях на Диоскоровом соборе бывших, «возопиша: вси согрѣшихомъ, вси прощенія просимъ. На четвертомъ сѣдѣніи бяше судъ о падшихъ епископахъ, послѣдовавшихъ Діоскору, иже наченше отъ Ювенала іерусалимскаго вси кающеся, прокляша Евтихіа, и вѣру каѳолическую исповѣдаша и Леоново посланіе подписаша и въ совѣтъ, и въ сѣдѣніе со епископами припущени быша» (лето 451, числа 7 и 10). Таким образом, и здесь приятие и разрешение получено от отцов IV Вселенского Собора, а не от овец своих.

Итак, приводимые поповцами святоподобия в оправдание беглых попов не только не оправдывают их, но и не могут быть к ним приложимы, так как составляют принадлежность церкви Христовой, имеющей полный собор архипастырей, каковым и дана от Господа власть вязать и решать, а поповцы этих епископов не имеют и тем самым не имеют власти судить еретиков, принимать или отвергать их хиротонию; наконец, церковь если и принимала еретиков в сущем сане, то с целью примирения их с нею, а поповцы с целью восполнения недостатка в священстве.

При рассуждении о перемазывании беглых попов и митрополита Амвросия при переходе их в раскол, мы не касались вопроса: возможно ли было совершение поповцами миропомазания, при отсутствии в их обществе епископа, единственно законного освятителя мира?

Поповщинский писатель К.Перетрухин уверяет, что святое миро у них было. В своём «Мече», при решении вопросов, поданных своей же братией поповцами, «сумнящимися в истинности старообрядческой церкви и старообрядствующей иерархии», он, в успокоение мятущейся их совести, разглагольствует так: «После епископа Павла Коломенского оставшиеся священники имели у себя древнее миро, освящённое ещё от православных епископов, потому что каждый священник имеет святое миро при себе... Что же касательно до того, что оное миро могло оскудевать, то и в этом отношении священники в такое нужное время имели право, по силе священных правил, разбавлять деревянным маслом. Якоже о сем пишется в книге Матфея Правильника: „аще скудство будетъ мѵра въ божественныхъ крещеніяхъ и церкви освященія, и во иной сего потребѣ, обрѣтающемуся малому мѵру примѣшати и елей прощено есть, яко да ещё умножившися удовлитъ исполнити освященіе требующимъ то“ (сост. 800, правило 15 священнейшего Иоанна, епископа китрожского). Ещё о разбавлении святого мира подтверждается и в потребнике, в чине освящения церкви: „пріемлетъ сосуд мѵра святаго исполненъ, или съ масломъ смѣшено за скудость“ (лист 32 на обороте). По вышесказанному, наша святая древлоправославная церковь никогда не лишалась святого мира; но всегда при помазании им верующих после святого крещения подавала благодать Святого Духа (47 правило Лаодикийского Собора), такожде и при обращении от инославных во святую церковь, очищала от заблуждения приходящих (правило 8 Первого Вселенского Собора и 7 правило Второго Вселенского Собора)» (Меч, ответ 2-й). Так говорит Перетрухин, но не так рассуждают бывшие члены белокриницкой иерархии о. Филарет и другие очевидцы знаменательного принятия Амвросия в раскол. «Вожди поповцев, – пишет о. Филарет, – сами убеждены, что никак не могло до Амвросия сохраниться Иосифовское миро и что употреблявшееся под видом оного было не что иное, как простое деревянное масло. Впрочем, они, смотря по обстоятельствам, то признавали действительным существовавшее у них мнимое миро, то признавали его простым маслом. Подобным образом поступал даже знаменитый инок Павел белокриницкий, как некоторым из нас положительно известно. Если являлся совопросник, сомневавшийся в том, чтобы могло существовать у поповцев миро, когда они столько лет не имеют епископа, Павел говорил, что миро у поповцев древнее, от времён Иосифа патриарха. А если являлся другой совопросник, возражавший против того, зачем Амвросия помазывали миром, когда соборные правила помазанного повелевают снова хиротонисать, то Павел говорил, что Амвросия помазали простым маслом, а не миром, ради народа, привыкшего к перемазанию, ибо действительного мира у поповцев не было и не могло быть. Когда о. Онуфрий с упрёком указал Павлу эту недобросовестную двойственность и противоречивость его ответов, тогда Павел изобрёл новый способ для решения вопроса о мире. Он стал утверждать, и даже письменно, что не в мире заключается важность таинства, а в начертании креста миром с приглашением слов: „Печать дара Святаго Духа“, основывая это странное рассуждение на примере царской печати: ибо-де в печати заключается вся важность, а не в веществе, которым помазывается прилагаемая печать» (см. брошюру: «Разбор ответов на 8 вопросов» игумена Филарета). Сам Павел, учредитель австрийской лже-иерархии, описывая впоследствии акт перехода митрополита Амвросия в раскол и упомянув предварительно, как Амвросий выполнил обряд проклятия мнимых ересей и как исповедывался у Иеронима, далее заметил только: «Выполняя и прочее всё, как есть законоположено во втором чине». По поводу такого краткого и осторожного выражения Павла, профессор Субботин замечает: «Нельзя не обратить внимания на то, что в этом описании инок Павел, говоря о самом важном действии совершенного над Амвросием чиноприятия, употребил общее выражение: „Выполняя и прочее всё как есть законоположено во втором чине“, а не сказал прямо, что Иероним, исповедав Амвросия, помазал его, как есть законоположено во втором чине, освящённым миром. Павел, очевидно, с намерением избегал этого выражения; он как будто совестился назвать освящённым миром то, что раскольники святотатственно выдавали за миро, и не имел духа прямо упомянуть о помазании, которое совершил над беглым митрополитом беглый поп» (История австрийского священства, выпуск 1, с.304). И действительно, святого мира у старообрядцев не только не было, но даже не могло сохраниться и разбавляемого «за скудость» с деревянным маслом. Это математически и доказал иргизским раскольникам преосвященный Никифор Астраханский в своих «Ответах». «В начале отделения вашего от святой церкви, – говорит он, – весьма мало было священников, которые, оставив церковь, последовали вашей секте. Но позволим, а) что их было десять; б) что каждый из них унёс миро из своей приходской церкви; в) во все сии десять приходов незадолго перед тем миро было дано; д) десять частей мира, унесённые помянутыми попами, совокупно составляли один фунт мира». Далее доказывает, что если это миро тут же было смешано с елеем и затем ежегодно расходуемо на помазание 4 тысяч крещаемых младенцев, то это составит убыль в одну десятую часть фунта. Так что по прошествии двадцати лет и разбавленное миро должно истощиться вконец («Ответы», с.135–137). А если допускать разбавление до бесконечности, то тем более нельзя признать эту смесь за миро. Например, если взять бутылку красного вина и влить в ведро воды, то винная краснота от смешения с водой, очевидно, станет в 10 или более раз слабее натуральной красноты; потом из смешанной воды оставшуюся от употребления часть если опять растворять таким же образом, например, 20–30 раз, тогда вся винная краснота, очевидно, уничтожится, и останется чистая белая вода. То же самое должно произойти и с миром у поповцев. «Но какое же количество святого мира нужно было поповцам в течение почти двухсот лет?» – задаёт вопрос о. Филарет и далее говорит: «С учреждения австрийской иерархии, в продолжение 25 лет, мира у поповцев, приготовленного один раз в Белой Кринице и два раза в Москве, разошлось более 10 вёдер; следовательно, в течение 194 лет (с 1656 по 1848 год) требовалось поповцам мира более 75 вёдер» («Разбор ответов на 8 вопросов» о.Филарета). Ясно, что у них мира не было, а оставалось одно масло. Впрочем, это сознавали и сами поповцы. Чем иначе объяснить тот факт, что беглый поп самолично взялся варить и освящать миро? Это святотатственное действие имело место в Москве на Рогожском кладбище в 1777 году. В «Истории русского раскола» митрополита Макария (автора «Истории Русской Церкви») читаем: «Так как мира у них (поповцев) не было никакого, то и придумали, что по нужде можно им самим без архиерея составить и освятить своё миро. С этой целью (в 1777 году) купили огромный самовар, налили в него деревянного масла, вложили разные благовонные масти и растения и истолчённые частицы святых мощей, и варили эту смесь от Лазаревой субботы до Великого четверга. Главным зачинщиком и распорядителем всего дела был поп Василий Чебоксарский, из беглых господских людей, умевший своею чрезвычайной человекоугодливостью и лицемерием заслужить у рогожцев величайшее уважение²⁴⁶. Он сам читал над кипевшим маслом архиерейские молитвы, прочие священники стояли вокруг самовара, а бывший дьячок Феодор Михайлов, хотя уже приписанный в московское мещанство, в стихире мешал самовар большой мешалкой... Дело скоро огласилось по неосторожности самих рогожцев: они продали самовар, в котором варили миро, на рынке, не позаботившись вычистить сосуд от прикипевших к нему остатков благовонных мастей, – что послужило к немалому стыду суеверов» (с.350–351. Автором взяты эти сведения из раскольнических же сказаний). Вот какого происхождения было раскольническое миро! Следовательно, Перетрухин явно лжёт, уверяя, что святого мира старообрядцы никогда не лишались и что таковое сохранялось у них от лет патриарха Иосифа, перенесённое первыми попами, перешедшими от церкви на сторону раскола, и было разбавляемо по нужде деревянным маслом. Уступим ему и в этом и согласимся на время с тем, как он говорит. Но и такое положение не служит оправданием обществу поповцев. Сущность дела не в том, сохранилось ли и могло ли сохранится у старообрядцев иосифовское миро, а в том, во-первых, что, лишившись дарованных от Господа даров благодати Святого Духа или носителей сих даров – епископов, именуемая старообрядческая церковь не имела силы и власти освящать святое миро, чего с истинной церковью случиться не может, ибо в ней всегда пребывает Дух Святый (Ин., зачало 45); во-вторых, если общество старообрядцев лишалось даров Святого Духа на освящение мира, то не могло оно преподавать и сообщаемых через миропомазание даров благодати своим членам и приходящим из иных обществ: ибо нельзя другим преподать то, чего сам не имеешь. Притом беглые попы не имели и власти разбавлять маслом миро, ибо своим бегством лишили себя права на отправление всякого священнодействия. Да и православным иереям правило Иоанна Китрожского дозволяет к миру примешивать елей только в особых случаях, когда, например, архиерей по болезни, или за дальностью расстояния, не может освятить церковь, а потребного на сие количество мира священник не имеет, но отнюдь не для того, чтобы сохранить неоскудеваемым существование мира в церкви, что может быть только в исключительных случаях и с частными лицами. У старообрядцев же миро разбавлялось не в исключительных случаях и не частными лицами, но всей их именуемой церковью и было обдержным у них правилом. Но тех, кто частные случаи возводит во всеобдержный закон, преподобный Никон Черногорец называет развратниками (Тактикон, Слово 28; у Озерского часть 1, с.219). Утверждая, что миро может существовать в церкви именно через разбавление маслом от иереев, Перетрухин противится Божию определению о неоскудном существовании святого мира в церкви Христовой через освящение оного епископами.

Господь наш Иисус Христос даровал Своей церкви всѧ̑ … бжⷭ҇твенныѧ си́лы є҆гѡ̀, ꙗ҆̀же къ животꙋ̀ и҆ бл҃гоче́стїю (2Пет.1:3). Имея от Господа благодатный дар и на освящение святого мира, церковь всегда, по потребности, освящает новое миро для нескудного его существования в сообщение верующим даров благодати. Сие великое таинство так важно, что, по свидетельству Большого Катихизиса, «безъ сея тайны никтоже совершенъ христіанинъ можетъ быти» (лист 376), а Книга о вере говорит: без миропомазания «крещения тайна несовершенна есть» (лист 245); а Симеон Солунский учит: «Тот не будет вполне причастен благодати крещения, кто ещё не приял помазания мира» (в русском переводе т.2, с.23). Освятить миро, как и совершить хиротонию, никто «не можетъ... сіе же архіерейства есть; тѣмъ вся божественныя тайны, и во всѣхъ священныхъ архіерейство дѣйствующе есть, и безъ того ниже жертвенникъ будетъ, ниже хиротонія, ниже мѵро святое... ниже убо христіане» (книга 1, глава 77; у Озерского часть 1, с.59). А так как, по сознанию самих старообрядцев, у них миро не освящалось «от лет патриарха Никона», то не могло быть не только святого мира, но и сами они, как не получившие благодати даров Святого Духа через святое миропомазание, не могут быть названы совершенными христианами, и это служит новым свидетельством того, что общество поповцев не составляло и не составляет истинной церкви Христовой.

По условию, заключённому с искателями архиерея белокриницкими депутатами Павлом и Алимпием, митрополит Амвросий обязался по прибытии на место «неотлагательно поставить в наместники себе другого епископа» (см. условие в Материалах для истории белокриницкого священства, с.135), что и исполнил, рукоположив единолично 6 января 1847 года в епископа дворника «белокриницкой громады» Киприана Тимофеева с именем Кирилла. Законно ли поступил Амвросий, единолично рукоположив Кирилла? Нет, незаконно. Амвросий прежде всего самовольно ещё при жизни своей (вопреки 76 правилу святых апостол и 23 правилу Антиохийского Собора) поставляет себе преемника, назначив его епископом села Майносского, а не в городе (вопреки 6 правилу Сардикийского собора, 57 Лаодикийского, 98 [111] Карфагенского и другим). Этот преемник (Кирилл) избирается, вопреки правилам 30 святых апостол, 4-му Первого Вселенского Собора, 3-му VII Вселенского и 13 Лаодикийского, соборищем мирян и поставляется Амвросием единолично. Рукоположение во епископа принадлежит высшей власти, какова власть соборная (Кириллова книга, лист 457 об.; «Соборник» большой, 332 об.), так что «без избрания и приговора соборного, – по свидетельству Симеона Солунского, – непозволительно и невозможно получить сан епископа» (т.2, с.244). Посему святые апостолы, в первом своём правиле, постановили: «Два или три епископа поставляют епископа» (Кормчая). Такое законоположение находит для себя твёрдое основание в Священном Писании. Так, апостолы Павел и Варнава на дело служения церкви Христовой были определены и поставлены не одним каким-либо из апостолов, а несколькими: Когда они (то есть верующие вместе с апостолами) служили Господу и постились, – говорит дееписатель, – Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян.13:2–3; ср. Большой катихизис, лист 358, и «Книга о вере», лист 24). Поэтому отцы I Вселенского Собора правилом 4 определили: «Епископа поставляти наиболѣе прилично всѣм тоя области епископомъ. Аще же сіе не удобно, или по надлежащей нуждѣ, или по дальности пути, по крайней мѣрѣ, три во едино мѣсто соберутся, отсутствующіе да изъявятъ согласіе посредствомъ грамоты и тогда совершати рукоположеніе. Утверждати же таковые дѣйствия въ каждой области подобаетъ митрополиту» (по полному переводу; ср. 13 правило Карфагенского Собора).

Все помянутые правила при поставлении дьяка Киприана Тимофеева, первого раскольнического архиерея, Амвросием были нарушены, а отсюда, по суду сих правил, Амвросий является изверженным из сана; а от изверженного из сана Кирилл не мог получить и не получил благодати Святого Духа на совершение священнодействий и остался прежним Киприаном, дворником белокриницкой громады. Чем же оправдывают защитники мнимой иерархии беззаконный поступок Амвросия? В правилах, которыми бы допускалось единоличное рукоположение, даже и в крайнем случае, нет и намёка. Впрочем, они и не пытаются отстаивать данный вопрос каноническими законоположениями святой церкви, а прямо переходят к событиям древней церкви, где, – говорят они, – подобные случаи бывали, и церковь признавала такие поставления законными.

Первое. Они говорят: соблюдение канонических постановлений обязательно для верующих во время мира церковного. Во время же ереси позволяется и отступать от правил, как это видно из слов Феодора Студита: «Вопрос: о пресвитерах, рукоположенных в Риме, в Неаполе и Лангобардии и отпущенных без извещения о них; следует ли принимать таких и иметь общение с ними, вместе вкушать пищу и вместе молиться? Ответ: во время ереси, по необходимости, не всё бывает непременно по правилам, установленным во время мира. Так, мы видим, поступали и блаженнейший Афанасий и святейший Евсевий, которые оба совершали рукоположение над лицами не своей области. И теперь, видим, совершается то же самое при настоящей ереси. Итак, вышеупомянутые, если явно не осуждены, отнюдь не должны быть отвергаемы, что рукоположены таким образом, и должны быть принимаемы с соблюдением четырёх предложений» (Творения Феодора Студита, часть 2, с.554). Из этого письма святого Феодора видно, что по нужде, хотя и вопреки правил, ради пользы церкви, святые Евсевий и Афанасий совершали рукоположение единолично и даже за пределами своих епархий. У Барония об Евсевии читаем: «Егда же готѳы у Дуная воеваху, той Евсевій сущъ отъ стражей избѣгшихъ оставленъ, видя многія церкви вдовствующія безъ пастырей: утаися въ одеждахъ воинскихъ, прохождаше Сирію, Финикію и Палестину, поставляя іереевъ и діаконовъ, и иныя услуги полезныя вѣрнымъ совершая. Сіе же въ толикой нуждѣ невозбранно бѣ въ чуждихъ епархіяхъ, и Духу Святому подвизающу его сердце къ таковой службѣ» (лето 370, число 4); та мысль находится и у Иродиона Ветринского в его сочинении «Памятники древней христианской церкви», где говорится: «Когда арианство угрожало церкви опасностью, Афанасий Великий, возвращённый из заточения, в разных городах, через которые проходил, хотя они были и не его епархии, рукополагал не обинуясь; то же делал Евсевий Самосатский во время гонения от ариан при Валенте. Он, по свидетельству Феодорита, одетый в воинское платье, прошёл всю Сирию, Финикию и Палестину, рукополагая пресвитеров и диаконов, поставляя на другие церковные степени и исправляя все бывшие в церквах беспорядки. Равным образом, в Сирии, Киликии и других местах, которые исчисляет Феодорит, рукополагал он епископов. Всё сие было противно общим правилам, но требовало того благосостояние церкви, которая в таких случаях давала им власть поступать как епископам целой вселенской церкви» (т.1, с.55–56 по изданию 1829 года). Отсюда и митрополит Амвросий по нужде мог рукоположить единолично, почему и священство, от него происшедшее, законно и спасительно, – заключают свою речь последователи австрийского священства.

Разбор. Ни одно из приведённых свидетельств не оправдывает беззаконный поступок Амвросия. Во-первых, они извратили смысл и причину ответа, сказанного Феодором Студитом, оправдывая в данном случае известную пословицу: цель оправдывает средства. Но какое отступление от правил допускает Феодор Студит? Его спрашивали: «О пресвитерах, рукоположенных в Риме, в Неаполе и Лангобардии и отпущенных без извещения о них; следует ли принимать таких и иметь общение с ними?..» Во времена Феодора Студита на Востоке господствовала иконоборческая ересь, тогда как на Западе Рим и сопредельные ему страны свободны были от сей ереси (см. о сем у Барония). Вот его и спрашивали о православных западных пресвитерах, но только – «отпущенных без извещения о них». 33-м апостольским правилом узаконено: «Не принимати никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты... Ибо многое бывает подлогом» (по полному переводу). Вальсамон поясняет, что чуждые пресвитеры «хотя бы и имели представительные грамоты и хотя бы не было сомнения относительно их православия, но и при сем должны ещё предъявлять отпускные грамоты своих епископов; в противном случае им не будет дозволено священнодействие. Ибо в представительных грамотах обозначается только то, что они посвящены; о дозволении же им священнодействовать в чужой области показывается не в этих, а в отпускных грамотах». Таким образом, правилом требуется, чтобы пресвитер, отходящий в иную страну, имел не только представительную грамоту, коей свидетельствуется о его рукоположении, но и отпустительную от своего епископа, – в противном случае в чужой епархии его не должно допускать до священнослужения. Об этом-то и спрашивали Феодора Студита о тех священниках, кои пришли из Рима, но отпустительных грамот не имели – «отпущенных без извещения о них», – можно ли их принять в общение? Преподобный и отвечает, – именно об этих грамотах, что во время ереси можно сделать и отступление относительно исполнения этих несущественных правил. Притом же святой Феодор свои суждения не выдавал за законоположительное учение церкви, а только – как совет: «Всё это я высказал не законодательно, – пишет он, – ибо это дело епископов; но преподал в виде совета» (часть 2, с.614). Таким образом, защитники Амвросия объяснению Феодора Студита дали заведомо ложное толкование. Ссылка на Феодорита нисколько не оправдывает беглеца Амвросия, который боз отпустительной грамоты пришёл самовольно к раскольникам и основал небывалую австрийскую иерархию.

Во-вторых, несравним беззаконный поступок Амвросия и с деятельностью святых Евсевия и Афанасия. Ссылка на Барония не подтверждает того положения, что будто бы Евсевий рукополагал единолично епископов. Он говорит только, что Евсевий в местах, заражённых арианской ересью, «поставляя іереевъ и діаконовъ и иныя услуги полезныя вернымъ совершая» (лето 370). Тут и слова нет о единоличном рукоположении епископов. И в Четьи-Минеи, в житии святого Евсевия, находим только то, что святой Евсевий, «идѣже обрѣташе церковь безъ служителей, поставляше іереи и діаконы и прочія клирики; а индѣ и епископы постави отъ тѣхъ, ихъ же обрѣте отмѣщущихъ аріевы догматы, мудрствующихъ православно» (Житие, 22 июня). Из последних слов ясно, что Евсевий, если где находил епископов, незаражённых ариевой ересью, поставлял «от тех», то есть ставил, или утверждал, прежде рукоположенных предстоятелями вдовствующих церквей. Слово «поставил» не значит ещё «рукоположил»; в Писании оно иногда употребляется в смысле утверждения, определения. Так, «Филиппикъ (кесарь) постави (патриархом) Ιоанна нѣкоего» (Бароний, лето 711). Нельзя же думать, что кесарь поставил Иоанна в смысле рукоположения, а значит: определил или утвердил. Только новый писатель Иродион Ветринский утверждает, что Евсевий рукополагал и епископов, ссылаясь при этом на Церковную историю блаженного Феодорита. Посмотрим, так ли говорит Феодорит, как изложено у Ветринского. «Евсевий, – пишет он, – узнав, что многие церкви лишены пастырей, облёкся во одежду воина, возложил на главу тиару и в таком виде прошёл Сирию, Финикию и Палестину, рукополагая пресвитеров и диаконов, и пополняя духовенство другими церковными чинами, а когда встречал единомысленных с собою епископов, то делал их предстоятелями тех церквей, которые имели нужду в предстоятеле» (Церковная история, книга 4, с. 256, по изданию 1852 года). Здесь, как и в житии святого Евсевия, в согласии повествуется о том, что святой Евсевий только возводил в звание предстоятелей православных епископов. Оказывается, что Феодорит не то пишет, что говорит про него Ветринский. Следовательно, ссылка на Феодорита ложная, каковой и спешат воспользоваться старообрядцы за неимением лучших данных, говорящих в их пользу.

Притом же, если святые Евсевий и Афанасий и совершали рукоположение пресвитеров и диаконов в епархиях, им не принадлежащих, что запрещают церковные правила, но и в этом случае они поступали не самовольно, а по поручению собора православных епископов, о чём находим свидетельство в церковной истории Созомена. «Царь Иулиан, – пишет Созомен, – полагая, что, неожиданно являя христианскому народу примеры незлобия и кротости, он придаст тем больше силы язычеству, возвратил из ссылки всех сосланных за веру при Констанции. Тогда, по вступлении Афанасия в церковь, Евсевий пошёл в Александрию, чтобы вместе с Афанасием собрать собор для подтверждения никейских определений. Между тем в Александрию к Афанасию и Евсевию собрались епископы многих городов и утвердили постановления никейские, исповедали единосущие Святого Духа со Отцем и Сыном» (Созомен, с.338–339; ср. свидетельства историка Руфина в Деяниях VII Вселенского Собора, с.54–55 по 2-му изданию). Подобные свидетельства встречаем и у Барония: «На томъ (в Антиохии) соборѣ отцы оніи избраша четырехъ епископовъ на посѣщеніе церквей всѣхъ восточныхъ, дабы въ нихъ то, еже аріанская ересь и иныя ереси не вредиша, исправляли, и все искусно усмотрѣли, еже къ цѣлости вѣры и чину службы Божія надлежаще (число 10-е). Единъ бѣ Григорій Нисскій, братъ святого Василія, иже во Аравію посланъ, на неже посланъ бѣ отъиде (число 11). Вторый посолъ бѣ Евсевий оный великій, епископъ Севастійскій, еже такожде отъ изгнанія возвратися. Той въ Сиріи и Месопотаміи церкви исправляше и епископовъ православныхъ поставляше» (число 12, лето 378). Итак, в то время, когда жили Евсевий и Афанасий, на исправление церквей, повреждённых арианами, собирались соборы, от которых и поручалось некоторым епископам, в том числе Афанасию и Евсевию, ставить для православных иереев и диаконов. Значит, Афанасий и Евсевий поступали и в этом деле не самовольно, а имея посланничество, чего не имел беглец Амвросий, поправший все канонические постановления. Почему на нём, за нарушение канонических определений, со всей строгостью лежит суд отлучения от сочленения церковного: Ко иже въ небреженіи полагающимъ священныя и божественныя правила отецъ нашихъ... анаѳема (старопечатная Кормчая, лист 641). Да и сами защитники Амвросия невольно произнесли ему справедливый суд извержения из сана, за нарушение им канонов церкви. Так, Перетрухин в «Мече» своём говорит: «Божественніи апостоли и восприемники ихъ пріемши власть отъ Христа божественными канонами оградили святую церковь, всякое беззаконное дѣйствіе отсѣкоша, и благочиніе уставиша, и положиша каждому дѣйствию свои границы, съ запрещеніемъ, дабы никто оныя не преступалъ; нарушающихъ же оные: священныхъ лицъ извергать отъ сана, а мірянъ отлучать отъ церкви повелѣша» (ответ 6-й на вопрос беспоповцев). По справедливому приговору Перетрухина, нарушителем «божественных канонов» является как сам Амвросий, так и предки поповцев, незаконно приявшие его.

Второе. Поповцы возражают: но ведь и толковники правил Зонара и Вальсамон, подобно святому Феодору Студиту, по необходимости, ради пользы церкви, допускают отступление от правил. В толковании 60 правила Карфагенского Собора Зонара говорит: «Заявлено было (на соборе), что два епископа поставили иерея (под иерейством, по толкованию Златоуста на 1-е Послание к Тимофею (1Тим.4:14), следует разуметь священство епископов, рукополагавших Тимофея, в числе коих был и святой апостол Павел), и это заявление сопровождалось просьбой определить, чтобы епископа поставляли двенадцать епископов. Аврилий ответил, что должен соблюдаться древний устав, разумея под уставом правило, и выразил мнение, что и трёх епископов достаточно для хиротонии епископа. Он указал и на следующие обстоятельства: Арзуия окружена варварскими народами, так что епископам неудобно туда собираться; а в Триполи (лежащем в Африке) всего пять епископов; и может случиться, что которому-нибудь из них какая-либо нужда не дозволит прийти. Итак, не должно принимать за правило то, что может послужить помехой церковной пользе, то есть хиротонии епископов. Хиротония епископов названа делом полезным, – точнее, нужным, необходимым для церкви или для верующих. Видите, сказал он (Аврилий) в заключение, что это, то есть чтобы епископ был поставляем многими, не может быть соблюдаемо». А Вальсамон добавил: «А митрополит Ефеса господин Христофор, поставивший в Калосо епископа в сем царствующем граде без присутствования кого бы ни было из принадлежащих к его области, был обвинён, как мне кажется, неосновательно. Ибо обвинение состоялось потому только, что некоторые утверждали, будто митрополит должен совершать хиротонию, равно как и избрание епископов, по меньшей мере с двумя епископами, принадлежащими к его области» (в полной Кормчей).

Геннадий Схолярий, патриаршествовавший в Константинополе во время взятия его турками, в ответе своём к синайским монахам писал: «Уверяем вас о Господе, что кто в наше время требует строгого соблюдения всех обычаев и уставов церкви, как это было во время свободы христиан, тот есть враг христианства, налагает бремя на бессильных; а кто прощает малое – да сохранит целое, тот имеет дух апостольский» (Путешествие в синайский монастырь архимандрита Парфения, издание 1856 года, с.143). Посему и Амвросий, если и рукоположил Кирилла во епископа единолично, то поступил так ради пользы церкви, почему это рукоположение следует считать справедливым и священство наше законным.

Разбор. Преподобный Феодор Студит говорит: «Церковь Божия и делать, и говорить что-нибудь вопреки постановленным правилам и законам не позволяет» (т.I, с.184). А положительный закон церкви таков: «Два или три епископа поставляют епископа» (1-е правило святых апостол). Отцы Карфагенского Собора правилом 60-м (в старопечатной «Кормчей» это правило по порядку счисления 49-е) паки подтвердили этот основной закон: «Да соблюдется древний чин: менее трёх епископов, как определено в правилах, да не признаются довольными для поставления епископа». Толкование Зонары: «Заявлено было, и это заявление сопровождалось просьбой определить, чтобы епископа поставляли двенадцать епископов. Аврилий ответил, что должен соблюдаться древний устав, разумея под уставом правило, и выразил мнение, что и трёх епископов достаточно для хиротонии епископа. Он указал и на следующие обстоятельства: Арзуия окружена варварскими народами, так что епископам неудобно туда собираться; а в Триполи всего пять епископов, и может случиться, что которому-нибудь из них какая-либо нужда не дозволяет прийти. Итак, не должно принимать за правило то, что может послужить помехой церковной пользе, то есть хиротонии епископов... Видите, сказал он в заключение, что это, чтобы епископ был поставлен многими, не может быть соблюдаемо». Та ли мысль содержится в толковании Зонары, какую ей приписывают защитники Амвросия, проповедывающие, что за неимением во всей вселенной ни одного православного епископа, кроме пришедшего к ним от ереси Амвросия, последний мог, по великой нужде, и единолично совершить рукоположение первого раскольнического епископа? Нет, не та. На соборе некоторые из отцов просили постановить правилом, «чтобы епископа поставляли двенадцать епископов», но один из присутствующих епископов, именно Аврилий, заявил, что должен соблюдаться древний устав, то есть достаточно и трёх епископов для хиротонии епископа, ибо в некоторых местах, как например, в Арзуию, окружённую варварами, было бы неудобно собираться многим епископам, а в Триполи находится всего пять епископов, и отцы собора согласились с тем, что да соблюдется древний чин, то есть чтобы епископа поставляли три епископа. Амвросий и нарушил этот древний чин. Другой толковник Вальсамон добавляет только, что должно бы поставлять епископа митрополиту с двумя его области епископами. При этом упоминает случай, бывший с ефесским епископом Христофором, который обвинён был за то только, что «поставил в Калосо епископа без присутствия кого-либо из принадлежащих к его области», значит, с епископами другой области, и замечает, что, по его мнению, Христофор был обвинён за это не основательно. И только. Есть ли тут какое-либо оправдание антиканоническому поступку Амвросия?

Не служат оправданием расколу и слова патриарха Геннадия, обращённые к синайским монахам в успокоение смущавшихся, вследствие некоторого нарушения церковных уставов. Каких же? «3найте, – далее говорит он, – что потребности многих чиноположений не существовали в первые века христианства... и ныне возвратились первые века церкви; ибо нет у нас ни царства, ни церковной свободы, ни торжественности... и сколько истязаний от неверных! Однакоже христиане не только не ослабевают в вере, но даже готовы умирать, когда это потребуется. Кто дерзнёт сказать, что они не мученики произволением? И мы ли будем осуждать их или печалиться, что они перемешали зачало утреннего Евангелия, вместо седьмого прочитали девятое, вместо первого гласа пропели второй» (Летопись церковных событий архимандрита Арсения, лето 1460)? Вот о чём шла речь у патриарха Геннадия; он рассуждал не о существенных церковных законах, а о точном выполнении пения и чтения, говорил, что не всегда можно требовать исполнения этого устава во всей точности, чего именно требуют наши обрядоверцы, которые в этом только и видят всю сущность христианской веры и спасения. Они «якоже мышь огрызуя письмена» (Маргарит; у Озерского часть 1, с.272), намеренно развращают смысл написанного у толкователей святых правил и слов патриарха Геннадия, и таким образом апология белокриницкого лжесвященства с её недочитываниями, пропусками неприятных ей слов в «писании» и прочими лукавыми приёмами, как последними средствами лживой немощи, вполне подтверждают невозможность защитить эту лживую иерархию, в основание которой легли те же средства.

Третье. Далее защитники Амвросия ссылаются на Автонома, Илиодора, Стефана, Иоанна Златоуста, Мелетия патриарха Александрийского, Федима, а также на принятие Русской церковью хиротонии латинян и старокатоликов, у коих существует единоличное рукоположение (книга профессора Керенского: «Старокатолицизм. Его история и внутреннее развитие». Казань. 1894 год, с.151–159).

Разбор. Но помимо уже того, что указываемые исключительные случаи не могут служить основанием всеобдержной практики, ибо «нѣсть законъ церкви скудное» (Матфей Правильник) и «бѣгати нужно не могущихъ разумѣти таковая смотрительная» (Никон Черногорец), – самые эти случаи не похожи на поставление Амвросием Кирилла.

1) Священномученик Автоном, якобы рукоположивший единолично Корнилия (в прологе 12 сентября), жил в IV веке, в царствование Диоклетиана мучителя и, удалившись от гонения из Италии в Вифинию, поселился у некоего жителя Корнилия, которого, как и многих других, с течением времени обратив в христианство, и «поставил» Корнилия епископом. Но один ли он рукополагал Корнилия? – В житии не говорится; следовательно, нет оснований настаивать на том именно, что Автоном совершал хиротонию единолично. Кроме того, слово «поставил» иногда служит только выражением утверждения в том или другом звании.

2) Об епископе Илиодоре в прологе (под 9 апреля) сказано, что он «хотяше преставитися, Дисана пресвитера вмѣсто себе постави». Но один ли его поставил? – Так же ничего не говорится. То же самое следует сказать

3) и о Стефане, архиерее Сурожском, поставившем вместо себя клирика Филарета (Четьи-Минеи, 15 декабря); да ему и не было надобности нарушать апостольское правило. Он имел подчинённых епископов; в житии его ясно говорится, что он «пріиде предъ царя съ седмію епископы».

4) Напрасно они ссылаются и на святого Иоанна Златоуста, якобы единолично рукополагавшего в Куксе, месте его изгнания, епископов; ему тем более не было нужды нарушать церковные правила, ибо он и жил в доме Адельфия, епископа Аравийского (Маргарит, в житии его листы 114 и 126).

5) Про Мелетия, патриарха Александрийского, якобы рукополагавшего единолично Гедеона Балабана, говорится намеренная ложь, которая и обличается самым надписанием послания Мелетия: «Гедеону, боголюбезнѣйшему, епископу львовскому и съ епископы»... Несколько ниже Мелетий говорит: «тѣмъ-же повелѣваемъ собору быти епископску». И ещё: «повелѣваемъ собравшимся прочее епископомъ православнымъ многимъ, аще мощно, аще ли же ни, не менѣе тріемъ по законоположенію отецъ 4-м, иже въ Никеи 318, по 9-му, иже во Антіохіи, по 13 и иже в Карѳагенѣ, по 52-му» (Кириллова книга, листы 484, 485 и об.).

6) Указание на Федиму, епископа Амасийского, который рукоположил единолично и даже заочно святого Григория во епископа Кесарийского (Четьи-Минеи, 14 ноября), тем менее может служить к оправданию Амвросия, потому что это событие сверхъестественное, как например, и Феодосий, епископ Кизический, поставил Никона по особому повелению Божию, данному через ангела (Пролог, 23 марта). Амвросию о поставлении Кирилла такого повеления не было слышно.

7) Не оправдывает Амвросия и книга профессора Керенского: «Старокатолицизм. Его история и внутреннее развитие», из которой старообрядцы читают следующее место: «книга апостольских постановлений допускает возможность единоличной хиротонии и над самостоятельным епископом – в силу затруднительных обстоятельств. Отсюда и в истории православно-восточной церкви можно находить примеры единоличного поставления во епископы; таковы, например, в древности были поставления Сидерия, епископа Палебисского» и другие (с.151–159) Во-первых, латинская хиротония, признаваемая Русской церковью, признавалась и древней, как влекущая своё преемство от Христа, как это видно из разъяснений Иоанна Китрожского и Никифора Исповедника, патриарха Константинопольского (см. у нас статью 74, литера «а», пункт 8). Кто же признал хиротонию Кирилла? Во-вторых, и ссылка на «Апостольские постановления» из книги профессора Керенского, допускающая возможность единоличного рукоположения, равно не оправдывает Амвросия, ибо толкователь правил Зонара, в толковании на 85-е правило святых апостол, вот что говорит: «Не должно их читать, необходимо их отвергнуть, потому что еретики примешали к ним нечто подложное и чуждое благочестию ко вреду церкви» (по полному переводу: см. ещё во 2 правиле VI Вселенского Собора). Вообще должно заметить, что если церковь и делала изъятия из правил, как например, и было сделано при рукоположении Киприана Карфагенского, Амвросия Медиоланского, Фотия, патриарха Константинопольского и других, при рукоположении которых не была соблюдена практика преемства степеней: диакона, пресвитера и епископа, которые рукоположены были в епископа ранее положенного срока (летопись архимандрита Арсения, лето 326), то распоряжение тех или иных изъятий принадлежит не народу и не низшему клиру, а тем, «имже Господь пасеніе церкви поручи» (Благовестник на зачало 95 Лк.; у Озерского часть 1, с.69), «иже суть служители величеству смотрѣнія Божія» (Книга о вере, лист 59), то есть епископам, к коим и относятся слова Христовы: слушаяй васъ, Мене слушаетъ, и отметаяйся васъ, Мене отметается. В силу этой власти, полученной от Господа, апостолы и их преемники на соборах вселенских и поместных положили в руководство верующим правила, которых, кроме их самих, никто не имел права нарушать или отменять. Сам древний раскольник «Наватиан не осмелился нарушить оное (1-е правило святых апостол), но посылал за тремя епископами для посвящения себя во епископа» (см. «Памятники древней христианской церкви» Ветринского т.I, с.41). Следовательно, бесчиние Амвросия превосходит и этого еретика.

Итак, рукоположив единолично Кирилла, Амвросий нарушил правила святых апостол (1-е) и вселенских соборов (Никейского 4-е, Седьмого 3-е) и, по суду сих правил, подпал под клятву святых отцов (старая Кормчая, лист 641).

В «Истории белокриницкой иерархии» профессора Субботина читаем: «По исполнении надлежащего чиноприятия над Амвросием, первой и главной заботой Павла и Алимпия было устроить избрание и постановление нового липованского епископа и вместе наместника белокриницкой митрополии. Прежде этого однакоже признано было необходимым учинить посвящение некоторых лиц на низшие священные степени – в диаконы и священники, ибо те и другие были необходимы для архиерейского служения, особенно же для столь торжественного, как предстоявшее рукоположение нового епископа... Приходилось, таким образом, выбирать ставленников из рядовой братии, – и избрание пало на инока Евфросина. Поставление его во диаконы происходило 30-го октября, через день по совершении чиноприятия над Амвросием. Ради Евфросинова поставления Амвросий служил свою первую литургию в Белой Кринице как раскольнический архиерей» (выпуск 1, с.309–310). Итак, Амвросий служил свою первую литургию и совершал постановление во диакона в храме, не освящённом от епископа; а в таковых храмах и монастырях, каков белокриницкий, по 4 и 24 правилам Халкидонского Собора и другим (см. у Озерского часть 1, с.90–93), даже не должно творить и пострижения в простой монашеский чин. И совершающие служение в подобных храмах по 31 правилу святых апостол и 5 правилу Антиохийского Собора подлежат извержению. Далее, самый антиминс в этом храме был ли освящён епископом, как того требует 7 правило VII Вселенского Собора, неизвестно; неизвестно и то, были ли положены в него и при основании занимающего нас храма мощи? Самые монашествующие в белокриницком монастыре, не подчинявшиеся епископу, являются преступниками 8 правила IV Вселенского Собора. Почему и сам Амвросий, имевший общение с таковым незаконным и отлучённым обществом, по силе 11-го апостольского правила, должен быть извержен.

Вообще история возникновения австрийского священства была сплошным рядом нарушений Священного Пи сания, Священного Предания, учения святых отцов и учителей церкви, церковных правил, постановлений и определений соборных, чего не отрицают даже и сами старообрядческие «владыки». В основание её положены обман и ложь. Обманами и подлогами добыто было разрешение австрийского правительства на устройство архиерейской кафедры в Белой Кринице (см. Историю Субботина, с.150–155); обманом достигнуто согласие митрополита Амвросия на занятие этой кафедры (Павел и Алимпий ведь скрыли от Амвросия, что общество старообрядцев канонически отлучено на соборе 1667 года); с нарушением законов церкви совершился чиноприём Амвросия; беззаконны и все действия, учинённые Амвросием по переходе в раскол.

Таким образом, в силу рассмотренных нами правил, нарушенных Амвросием при переходе, при чиноприёме и по переходе в раскол, Амвросий и поставленные им члены белокриницкой иерархии извергаются из сана и потому всё именуемое австрийское священство оказывается канонически неправильным, незаконным и безблагодатным. Справедливо посему со стороны сынов православной церкви они заслужили наименование лже-епископов и лжепопов.

I. Константинопольские епископы

II. Иерархия Русской Церкви

Киевская кафедра

Митрополия Киевская и всея России установлена в 988 году в Киеве; в 991 году кафедра перенесена в Переяслав, в 1035 году возвращена в Киев, в 1299 году перенесена во Владимир-на-Клязьму и, наконец, в 1325 в Москву. С половины XIV века, вследствие стремления южно-русских князей иметь своего митрополита, Всероссийская митрополия делилась иногда на 2 и более митрополии. В 1458 году установилось окончательное разделение Всероссийской митрополии на северо-восточную, или Киево-Московскую, и юго-западную, или Киево-Литовскую. Киевские митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться «Московскими и всея России» (с 1461 года). Прежний титул «Киевских и всея России» перешёл к митрополитам юго-западной Руси, которые утвердили свою кафедру в Вильне. В 1595 Киевская митрополия отпала в унию; в 1620 году восстановлена в Киеве; в 1686 году была присоединена к Московскому патриаршеству.

Кафедра в Киеве

Митрополиты Киевские и всея России:

Михаил I святой (грек), 988–991.

Леон (Лев) I (грек), 991–1007.

Иоанн I (грек), 1008–1035.

Феопемпт (грек), 1035–1049.

Кирилл I, 1050.

Иларион (первый из русских), 1051–1054.

Ефрем I, 1055.

Георгий I (грек), 1067–1077.

Иоанн II святой (грек), 1077–1089.

Иоанн III (грек), 1088–1091.

Ефрем II (грек), 1092–1097.

Николай (грек), 1097–1102.

Никифор I (грек), 1103–1121.

Никита (грек), 1122–1126.

Михаил II (грек), 1127–1145.

Климент Смолятич (русский), 1147–1154, †1170.

Константин I (грек), 1155–1159.

Феодор (грек), 1161–1163.

Иоанн IV (грек), 1164–66.

Константин II (грек), 1167–1177.

Никифор II (грек), 1182–1198.

Гавриил.

Дионисий, уп. 1205.

Матвей (грек), уп. 1209–1220.

Кирилл II (грек), 1224–1233.

Иосиф I (грек), прибыл 1237.

Кирилл III (грек), избран 1243, †1281.

Максим (грек), 1283–1305.

Св. Пётр (Московский), 1308–1326.

Св. Феогност (грек), 1328–1353.

Св. Алексий (Плещеев), хиротония 1350; вступил на митрополию 1354, †1378.

Пимен (грек), хиротония 1380, удал. 1380; возвратил. 1382, низложен 1388.

Св. Киприан (серб), 1381–1383; 1390–1406.

Св. Дионисий, 1383–1385.

Св. Фотий (грек), 1408–1431.

Исидор (болгарин), 1437–1441.

Св. Иона (Одноушев), 1448–1461.

Григорий II (болгарин), 1458–1473.

Мисаил, князь Пеструцкий-Друцкой-Соколинский-Бабич, управлял митрополией 1474–1480.

Киевские, Галицкие и всея России:

Симеон, 1481–1488.

Иона II Глезна, 1492–1494.

Св. Макарий I, 1495–1497.

Иосиф II (Болгаринович), 1500–1503.

Иона III, 1503–1507.

Иосиф III (Солтан), 1509–1521.

Иосиф IV (Руссин), 1523–1534.

Макарий II (Москвитянин), 1535–1556.

Сильвестр Белькевич, 1556–1567.

Иона Протасевич-Островский, 1568–1577.

Илия Куча, 1577–1579.

Онисифор Девочка (Девочий), 1583–1588.

Михаил Рагоза с 1588 года; в 1596 году отпал в унию.

Киевские, Галицкие и всея Малыя Руси

Гедеон Святополк, князь Черниговский, 1685–1690.

Варлаам Ясинский, 1690–1707.

Иоасаф Краковский, 1708–1718.

Варлаам Вонатович, 1722–1730. Архиепископ.

Рафаил Забаровский, 1731–1747.

Тимофей Щербацкий, 1748–1757.

Арсений Могилянский, 1757–1770.

Киевские и Галицкие

Гавриил Кременецкий, 1770–1783.

Самуил Миславский, 1783–1796.

Иерофей Малицкий, 1796–1799.

Гавриил (Бодони) Банулеско (румын), 1799–1803.

Серапион Александровский, 1803–1822.

Евгений Болховитинов, 1822–1837.

Филарет Амфитеатров, 1837–1857.

Арсений Москвин, 1860–1876.

Филофей Успенский, 1876–1882.

Платон Городецкий, 1882–1891.

Иоанникий Руднев, 1891.

Феогност, 1900.

Флавиан, 1903.