Человек и Христос. Учение о человеке и об Иисусе Христе в Библии и Коране

Дорогие читатели, основной целью двух моих предыдущих книг¹ был сравнительный богословский анализ учений о человеке и об Иисусе Христе в двух мировых религиях: христианстве и исламе. А в этой работе мы соединили ранее опубликованные книги в одну для того, чтобы пересмотреть и дополнить некоторые пункты о двух самых распространённых религиях мира. Автор надеется, что это издание поможет нам иначе взглянуть друг на друга, лучше узнать и понять как православное, так и мусульманское вероучение и наладить диалог между двумя религиями.

Отношения между мусульманским и христианским миром непросты и переменчивы. И во многом виной тому является взаимное непонимание. Во взаимоотношениях последователей православия и ислама существует проблема расхождения и христологических², и антропологических³ представлений, что, несомненно, негативно сказывается на установлении добрососедских отношений. Но мы можем попробовать хоть в некоторой степени преодолеть непонимание и наладить диалог с мусульманами, если только сумеем разобраться в том, что на базовом, глубинном уровне определяет нас, православных христиан, как творения Божии и верующих в Иисуса Христа. Развитие христианско-исламского диалога может принести прекрасные плоды взаимоуважения и взаимопонимания представителей двух мировых религий и стать основой для многогранного сотрудничества.

Противостояние христианского и мусульманского мира, как это ни печально, – факт современной жизни, и результат этой конфронтации весьма ощутим – это многочисленные человеческие жертвы на фоне тотального взаимного непонимания. Диалог между христианами и мусульманами, поиск средств к мирному сосуществованию, стремление к нравственному изменению сторон и смене конфронтационной методологии общения в наше время столь важны, что любые конструктивные предложения, исследования и проекты в этом направлении вызывают неподдельный интерес с обеих сторон. Этим и обусловлена актуальность настоящей книги, поскольку в процессе многочисленных дискуссий между представителями обеих религий выяснилось, что не только вопрос о Боге, о богопочитании способен повлиять на отношения между их последователями, но и взгляды, к примеру, на:

1. Личность человека. Поскольку в современном мире межрелигиозное взаимодействие происходит всё теснее, важно очертить границы духовного «я» друг друга, чтобы, с одной стороны, преодолеть непонимание, а с другой – отстоять опоры собственной веры.

2. Личность Иисуса Христа. Иисус в исламской религии является особо почитаемым и глубокоуважаемым пророком и чудотворцем. Но при разборе учения об Иисусе Христе в Коране становятся очевидными существенные отличия его от православного вероучения. Притом они настолько велики, что можно говорить об особом, «кораническом» образе Иисуса. Примером одного такого отличия может быть то, что Иисус Христос для мусульман не Сын Божий, но лишь пророк, в то время как для христиан Он – Господь, Сын Божий, Богочеловек, Вторая Ипостась Святой Троицы. Однако при ближайшем рассмотрении учения об Иисусе Христе в этих религиях, помимо отличий, можно заметить и много общего, что может стать плодотворной почвой для межрелигиозного диалога.

Поэтому если удастся хотя бы в этих двух пунктах найти общее и достичь согласия, то в будущем мы избежим как минимум недопонимания, а как максимум – вытекающих из него конфликтов.

Важно заметить, что количество людей, исповедующих ислам во всём мире (по статистическим данным на 2022 год) достигает 1,9 миллиарда человек⁴. Последователи суннизма из них составляют от 80 до 90 %, приверженцы шиизма – около 10–20 %. Необходимо отметить, что большинство российских мусульман – сунниты, из них 65 % – ханафиты⁵ (башкиры и татары) и 20–30 % – шафииты⁶ (Чечня, Ингушетия и Дагестан). Шииты (менее 4%) – это в основном азербайджанцы, живущие в России⁷.

Для иллюстрации особенностей исламского вероучения в этой работе в основном использован текст Корана⁸, который почитается приверженцами всех мусульманских направлений и служит основой как религиозного, так и гражданского мусульманского законодательства. Стоит отметить, что в исламском вероучении Коран только на языке оригинала, то есть на арабском, передаёт всю полноту и глубину смыслов, заложенных в тексте. Поэтому к любым переводам большинство мусульман относится с осторожностью, считая их лишь интерпретацией и пересказом смысла Корана⁹. Однако в этой книге, кроме оригинала, мы будем разбирать и цитировать и русский перевод Корана, так как большинство мусульман, живущих в России (а также христиан, которые знакомятся с исламом), пытаются сначала читать и понимать Коран на русском языке (или в переводе на другой язык, в зависимости от национальной принадлежности). Обычно это связано с тем, что не все мусульмане России (а также люди других вероисповеданий) умеют читать Коран на арабском языке, а лишь те, кто получили специальное религиозное образование или учили язык самостоятельно¹⁰.

Коран цитируется здесь по переводу академика Игнатия Юлиановича Крачковского (1883–1951), чьей целью было перевести смысловое значение коранического текста. Этот выбор обусловлен тем, что именно этот перевод являлся и является значимым как для учёных-арабистов, так и для простых верующих мусульман и даже христиан. Помимо перевода И. Ю. Крачковский составил обширный комментарий к сурам¹¹, важный для тех, кто желает полнее воспринять сказанное в священной книге мусульман¹². Конечно, нам известны и другие авторы, переводившие Коран на русский язык. Например: В. М. Порохова, М.-Н. О. Османов, Э. Р. Кулиев, Б. Я. Шидфар и др. Также важно упомянуть перевод Корана, сделанный православными авторами Д. Н. Богуславским и Г. С. Саблуковым. Однако все эти и другие, не менее достойные переводы, не используются в данной работе. Важность и значение работ этих авторов нисколько не умаляются, так как они, безусловно, по-своему уникальны. Но автор всё-таки присоединяется к широко распространённому как в христианской, так и в самой мусульманской среде мнению, что перевод И. Ю. Крачковского является наиболее точным, и при этом разносторонним и нейтральным. В подтверждение этого приведём высказывание одного из мусульманских переводчиков Корана Эльмира Кулиева. В предисловии к своей книге он подчёркивает, что: «наиболее точным переводом является перевод академика Крачковского»¹³. Также здесь уместно будет вспомнить слова советского и российского арабиста и исламоведа Е. А. Резвана, который пишет, что «по характеру подхода к тексту и филологической точности труд И. Ю. Крачковского превосходит не только все русские, но и многие европейские переводы»¹⁴.

В этой книге также мы рассмотрим толкования Корана суннитского¹⁵ и шиитского¹⁶ направлений ислама, ведь в наше время их последователи наиболее многочисленны, а предания их общин имеют древнюю историю и наиболее авторитетны. В трактовке православных доктрин мы будем опираться на синодальный перевод Библии, труды отцов Церкви, древних и современных богословов.

Следует обратить внимание на чередование терминов «Аллах»¹⁷ и «Бог», которое часто встречается в переводах Корана, толкованиях и в трудах мусульманских богословов. И здесь мы хотим обозначить, что когда в данной книге будет говориться о Боге с мусульманской точки зрения, то будут употребляться оба слова, особенно при цитировании. Здесь важно отметить, что большинство исламских богословов утверждают, что имя «Аллах» было известно ещё древним семитам и арабам: «Имя „Аллах“ образуется из определённого артикля „Аль“ и слова „Илях“, которое имеет значение „тот, кому поклоняются“, „достойный поклонения“… Словосочетание аль Илях было известно ещё древним семитам – предкам современных арабов и евреев. Древние семиты называли Бога Элох (Элоах). Это слово встречается в Ветхозаветной книге „Бытие“, где одним из имён Бога является именно Элохим»¹⁸. Более того, «Аллах» – не просто арабское слово, которым мусульмане обозначают Бога, но ещё оно используется в молитве арабами-христианами, которые под Аллахом подразумевают именно Бога Библии, а не Корана.

Второе необходимое замечание: имя «Иса» используется исключительно при цитировании текста Корана. Однако имена «Иса» и «Иисус» часто чередуются в толкованиях Корана и в трудах мусульманских богословов. Поэтому, когда в этой книге мы говорим о Христе с мусульманской точки зрения, то будем употреблять оба этих слова, особенно при цитировании. В православии же употребляется только имя «Иисус». Поэтому, говоря о Христе с позиции православного вероучения, мы будем использовать лишь его. Также необходимо обратить внимание на то, что арабское имя «И́са» (араб. عِيسَى– Милость Божья, Помощь Бога) является транслитерацией еврейского имени «Иешу́а» (др.-евр. ישוע– Господь спасает, спасение Господне), которое на греческом языке звучит как «Иису́с» (греч.Ἰησοῦς– Спаситель). В исламской религии Иисус также именуется «Христо́с» (греч. Χριστός – Помазанник). На арабском языке это слово звучит как «Аль-Маси́х» (араб. المسيح‎ – Помазанник), которое является транслитерацией еврейского слова «ḥa-Mashi̇́aḥ» (др.-евр. המשיח‎– этот Помазанник). Таким образом, Иисус Христос в арабской транскрипции звучит как «И́са аль-Маси́х», что является прямой передачей еврейского «Иешу́а ха-Маши́ах». Однако некоторые исламские богословы утверждали, что слово «Масих» могло произойти и от слова yamsah (араб. يمسح – протирать или прикасаться), которое Иисус получил оттого, что к кому бы он ни прикоснулся, тот излечивался от болезней. Кроме того, важно заметить, что говорящие на арабском языке христиане называют Иисуса «Ясуа» (араб. يسوع), а не «Иса». Отсюда некоторые исследователи делали предположение, что имя «Иса» могло быть заимствовано из сирийского языка, в котором оно звучало как «Ишо» (сир. ܝܫܘܥ)¹⁹.

Итак, важно понимать, что в рамках исследования, с которым предстоит познакомиться читателю в этой книге, приведены лишь основные сходства и расхождения мусульманского и христианского учения о человеке и об Иисусе Христе. Мы не затрагиваем здесь многих традиций толкования текстов Корана, существующих внутри многочисленных течений ислама. Не коснёмся мы также учения о Боге в этих религиях: эта тема слишком обширна, хотя и имеет прямое отношение и к человеку, и к Личности Иисуса Христа.

В исламе Творцом, создавшим всё сущее, в том числе и человека, является Аллах. Несмотря на то, что упоминания о сотворении человека в разных местах Корана часты, такого систематического повествования, какое встречается в Библии, в священной книге мусульман нет. Согласно Корану Аллах сотворил небо и землю, а также всё, что есть в них, за шесть дней: «Аллах – тот, который сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, потом утвердился на троне» (Коран 32:4). В первые два дня были сотворены сами небо и земля, а в следующие четыре дня то, что находится на земле, начиная с гор и кончая созданной из воды всякой живой вещью (См.: Коран 21:30; 41:9–10).

Первое упоминание о сотворении человека встречается в начальных стихах Корана, где Аллах сообщает ангелам о Своём намерении создать наместника на земле: «И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на земле наместника”» (Коран 2:30). Затем в нём многократно упоминается, что Аллах сотворил человека из глины: «Он создал его из праха, потом сказал ему: ”Будь!” – и он стал… Он прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил, и начал творение человека из глины… Мы уже создали человека из эссенции глины… Мы ведь создали их из пристающей глины… Я сотворю человека из звучащей, из глины, облеченной в форму… Он сотворил человека из звучащей глины, как гончарная» (Коран 3:59; 15:28; 23:12; 32:7; 37:11; 55:14). Толкования указанных стихов Корана многообразны и порой различаются между собою, так как создать какую-то единою картину сотворения человека достаточно сложно. Однако некоторые исламские исследователи всё-таки имеют некоторые предположения о его сотворении. Например, есть версия, что Аллах в начале творения Адама смешал глину с водой, которая превратилась в грязь. Затем из этой глины Он сформировал тело Адама. Глина долгое время сохла, пока не превратилась в звучащую глину: «Почва, из которой был создан Адам, имеет множество названий… для каждого этапа используется отдельное название почвы… после смешивания с водой глина или почва превращается в грязь», которая после высыхания называется вязкой глиной²⁰. Она, в свою очередь, «по прошествии некоторого времени… темнеет и источает запах», становясь «черной гладкой глиной»²¹. По мнению мусульман, «именно из этого вещества Господь сформировал тело Адама», и его «бездушное тело сохло ещё некоторое время и превратилось в то, что известно в Коране как звучащая глина»²². Таким образом, по мысли толкователя «Адам был создан из вещества, близкого к гончарной глине, которая звенит при легком постукивании»²³. О том, что сотворённое из глины тело Адама долгое время сохло, указывается уже в хадисах²⁴: «Когда Аллах сделал форму Адама в Саду, Он оставил его на столь долго, сколь угодно Ему было»²⁵.

Далее Коран повествует о том, что Аллах спустя некоторое время одухотворил тело Адама: «Вот сказал Господь твой ангелам: “Я создаю человека из глины. А когда Я его завершу и вдуну в него от Моего духа, то падите, поклоняясь ему!” …потом выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердца» (Коран 32:9; 38:71–72).

По мнению одного из авторитетных толкователей Корана XIX века Абд ар-Рахмана бин Насира ас-Саади, под словом «дух» следует понимать разумную душу: «Когда Всевышний Аллах завершил сотворение человеческого тела и вдохнул в него душу, ангелы убедились в превосходстве человеческого знания над познаниями обитателей небес. Именно поэтому Аллах повелел им поклониться человеку»²⁶.

В стихах Корана есть упоминание и о сотворении первой женщины, которая была взята из Адама: «О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин» (Коран 4:1). Толкуя этот стих, ас-Саади пишет: «Господь сотворил из него супругу на пользу ему, чтобы он мог сблизиться с ней и найти в ней умиротворение… Откровение о сотворении из человека пары ему указывает на необходимость соблюдения супругами обязанностей друг перед другом, которые определяются тем, что женщина произошла от мужчины»²⁷. Важно заметить, что в Коране не упоминается имя первой женщины, но, согласно мусульманскому преданию, ее звали Хаввой (араб. حَوَّاءُ) то есть Евой: «Если бы не Хавва, то женщины не обманывали бы своих мужей»²⁸. Хавва, как пишет в своих трудах один из самых древних и авторитетных толкователей Корана Умар ибн Касир (1301–1373), была сотворена из ребра Адама: «[Хавва] была создана из самого короткого левого ребра [Адама], когда он спал, а на место [этого ребра] была помещена плоть»²⁹.

Сравнивая сходство и различие православного и исламского вероучения о сотворении человека, мы видим, что оба они повествуют о том, что мир и человек были сотворены за шесть дней: И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. Так совершены небо и земля и все воинство их (Быт.1:31; 2:1). Первый человек был сотворён также из праха земного: И создал Господь Бог человека из праха земного (Быт.2:7). Сходство есть и в сотворении Евы, которая, как учит Библия, тоже была взята из Адама: И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку (Быт. 2:22). Одухотворение первого человека в Библии произошло аналогичным образом: «Вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7).

Однако в христианском и мусульманском учениях о сотворении человека имеются и такие черты, которые отличают их. Так, в Коране не указано, в какой день из шести произошел человек, в то время как в Библии четко об этом говорится: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их… И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой (Быт. 1:27, 31). Кроме того, согласно Библии и учению святых отцов Церкви Господь Бог, прежде чем сотворить человека, не объявлял о своём намерении ангелам – этому предшествовало некое «совещание» Божественных Лиц: И сказал Господь: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1:26). Вот что по этому поводу пишет святитель Василий Великий: «В начале, при сотворении мира, видим, что Бог беседует с Сыном и Духом… Ибо кому говорит “сотворим” если не Слову и Единородному Сыну, через Которого, по слову евангелиста, все начало быть, и Духу, о Котором написано: Дух Божий, сотворивший меня»³⁰. Более того, отцы Церкви учат, что дело ангелов состоит не в том, чтобы вступать в совещание с Богом, а в том, чтобы служить Ему. А «совещание», которое в православном богословии получило название «Предвечного Совета», указывает на особое место человека в замысле Божием. Потому что Единородный Сын открыл и исполнил этот Совет через Своё Воплощение, став Вестником Великого и Предвечного Совета Бога Отца³¹.Так как Бог в христианстве – Единый по Существу, но Троичный в Лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. Иными словами, три ипостаси Бога Единого являются равными по своей Божественной природе и пребывают в нераздельном единении, так что ни одно действие Бога не совершается без совместного участия трёх Лиц Святой Троицы (См.: Мф. 28:19; 1Ин. 5:7).

Рассказы об одухотворении человека в Коране и Библии также имеют различие. В православном вероучении душа и тело творятся одновременно, не одно прежде другого. Святитель Григорий Нисский учил, что не следует утверждать, будто бы «человек сначала был создан подобным изваянию из глины и будто для этого изваяния была сотворена душа… Поскольку человек, состоящий из души и тела, есть одно, то мы предполагаем одно общее начало его состава, так что он ни старше, ни моложе самого себя, и в нём не прежде телесное, а потом другое. Напротив, мы утверждаем, что предведующим Божиим могуществом… приведена в бытие вся полнота человеческого естества… В сотворении же каждой части мы не противопоставляем одного другому – души телу и наоборот, – чтобы человек, разделяемый разностью во времени, не был поставляем в разлад с самим собою»³². Аналогичное суждение встречается и в учении преподобного Серафима Саровского: «Многие толкуют, что когда в Библии говорится, что вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им из персти, то будто бы это значило, что в Адаме до того не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна. Но это неосновательно и неверно… все три части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мёртвым был создан, но действующим живым существом»³³. Эту точку зрения подтвердили и соборные решения: «Церковь же, наученная Божественными Писаниями, утверждает, что душа сотворена вместе с телом, а не так, что одно прежде, а другое после, как казалось сумасбродству Оригена»³⁴.

Итак, в заключение данной главы важно заметить, что в двух мировых религиях имеется несколько общих положений, однако есть и ряд кардинальных вероучительных отличий, которые отдаляют их друг от друга.

Сходство заключается в том, что:

· Адам сотворён из праха земного, и жена его Ева была взята из него.

· Само одухотворение первого человека Богом произошло аналогичным образом.

Различие заключается в том, что:

§ Аллах, перед тем как сотворить человека, объявляет о своём намерении ангелам, в то время как в православном вероучении имеет место так называемый Предвечный Совет Пресвятой Троицы.

§ Тело и душа в исламе были сотворены отдельно друг от друга, в то время как православное богословие настаивает на единовременности творения этих двух составляющих человеческой природы.

В Коране о предназначении человека упоминается кратко, однако самому человеку отведено особое место среди других творений Аллаха. В священной книге мусульман человек воспринимается как халиф (от араб. خليفة [khalifa] – наместник, заместитель). Первое упоминание о предназначении человека встречается в начальных стихах Корана: «И вот, сказал Господь твой ангелам: я установлю на земле наместника… Он <Аллах> – тот, который сделал вас преемниками на земле и возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас в том, что Он вам доставил» (Коран 2:30; 6:165). Объясняют эти стихи толкователи Корана так: Аллах сделал человека наместником на земле, чтобы испытать его на верность и в послушании заповедям. Ведь как венец творения он превосходит остальные, потому Аллах и возвысил одних людей над другими «по силе, здоровью, богатству, внешней красоте и нравственному облику, дабы испытать вас тем, что вам даровано»³⁵.

Кроме того, в Коране Аллах призывает человека задуматься о своём предназначении: «Разве вы думали, что Мы создали вас забавляясь и что вы к Нам не будете возвращены?» (Коран 23:115). Мусульманский толкователь Корана Умар ибн Касир в этом стихе видит грозный призыв Аллаха, который требует бодрствовать и жить благочестиво, не забывая своё предназначение: «…Неужели вы подумали, что вы сотворены попусту, без цели, без смысла и без мудрости в этом? Или чтобы вы забавлялись, как животные, которым не будет ни награды, ни наказания. Но нет… сотворили вас для поклонения и для исполнения повелений Аллаха…»³⁶.

В православной антропологии предназначение человека рассматривается в трёх плоскостях, а именно по отношению к Богу, самому себе и всему творению. И как в православном, так и в исламском учении человек по отношении к Богу призван размышлять о своём Создателе и над смыслом своей жизни: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределённые времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем (Деян. 17:26–28).

Однако христианство призывает всех не только к размышлению о Создателе, но также утверждает, что Бог открыл человеку путь познания и соединения с Ним. Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу пишет так: «Бог не только дал нам жизнь и дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, через что мы можем найти и достигнуть Его»³⁷.

Сходство есть и в учении о предназначении человека по отношению ко всему творению. Как в православии, так и в исламе человек предназначен быть владыкой, хозяином и управителем над творением Бога: И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле… И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт. 1:28; 2:15). Но православное учение, в отличие от исламского, не ограничивает предназначение человека только этими функциями. Человек в православии является ещё тем, кто может привести весь созданный мир к конечной цели, то есть к обóжению всей твари. Потому что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать, так как человек, как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, является «связью между видимой и невидимой природою»³⁸. Кроме того, Библия – в противовес Корану – учит, что Адам не сумел исполнить своё предназначение (об этой части вероучения мы поговорим в других главах этой книги), а исполнилось оно только в Господе нашем Иисусе Христе, который сотворил нас для Себя, и в Нём только мы можем найти покой и блаженство: «Ты сотворил нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе»³⁹.

Предназначение человека по отношению к самому себе в Коране открыто не так явно, как в Библии. Однако и здесь мы найдем ряд стихов, которые напоминают мусульманину о терпении, молитве, вере, добрых делах, и вот некоторые из них: «Терпи же, что они говорят, и прославляй хвалой Господа до восхода солнца и до захода, и во времена ночи прославляй Его и среди дня, – может быть, ты будешь доволен … И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!.. Ваши богатства и ваши дети – не то, что приближает вас к Нам приближением, разве только тех, которые уверовали и творили благое. Эти – для них воздаяние двойное за то, что они делали; они в горницах покойны» (Коран 20:130; 28:77; 34:37). В этой связи нельзя забывать ещё и о таком понятии, как джихад⁴⁰, то есть, в исходном значении, противодействии своим духовным порокам (например, лживости, склонности к обману, развращенности и т.д.). Но и эти обязательства мусульманина пограничны с плоскостями предназначения по отношению к Богу и по отношению к творению. В православии же человек призван исполнять заповеди Господа Иисуса Христа: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37–40) и возрастать в любви, посредством которой он, соединяясь с Господом Богом, обретает вечное блаженство: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди… Кто говорит я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (Ин.14:15; 1Ин.4:20). Ещё предназначение человека по отношению к самому себе состоит в том, чтобы «через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия, то есть теснейшего соединения с Богом»⁴¹. В этом соединении открывается путь к обóжению всего мира, так как учение об образе Божием равно относится как к душе человека, так и к его телу. То есть в православии, в отличие от ислама, человек предназначен к причастию Божественному естеству, а вместе с тем и к возможности участия в Божественном блаженстве.

Таким образом, сходство заключается в том, что:

· Человек назначен быть владыкой, хозяином и управителем над творением Бога, а также должен размышлять о своём Создателе и над смыслом своей жизни.

Различие заключается в том, что:

§ Человек, согласно Корану, предназначен быть только наместником Аллаха на земле; православие же учит, что ему, помимо этого, открыт путь через Христа к обóжению.

Коран отрицает случайное происхождение физического тела человека, а, напротив, учит, что Аллах сотворил всякую вещь, в том числе человеческое тело, прекрасной: «Аллах… ведающий скрытое и явное, славный, милосердный, который прекрасно сделал всякую вещь, которую сотворил, и начал творение человека из глины» (Коран 32:7–8).

Шиитские толкователи, комментируя данные стихи, пишут так: «Если посмотреть внимательно на тело человека, то можно увидеть, что все его части, начиная от клеток и кончая отдельными органами, созданы с соблюдением необходимых пропорций таким образом, чтобы они идеально исполняли свои функции. При этом Он установил между ними такие взаимосвязи, что все они, без исключения взаимодействуя, влияют друг на друга»⁴².

В другом стихе Корана фиксируется аналогичный смысл: «Выровнял его и вдул в него от Своего духа и устроил вам слух, зрение и сердца» (Коран 32:9). Следовательно, «придавая форму человеку, Аллах одаряет его мышцами, органами, нервами и сосудами. В результате человек приобретает прекрасное тело, которое настолько совершенно, что ни один его орган нельзя расположить более удачно и правильно»⁴³.

Кроме того, толкователи Корана утверждают, что Аллах сотворил человека из глины чтобы показать своё могущество и указать на то, что человек имеет природное единство с подчиненным ему тварным миром: «Господь сделал это, чтобы продемонстрировать Своё величие и могущество – сотворение великолепного существа из простого никчёмного материала. Он сотворил человека, прекрасное существо, из простой глины, чтобы показать человеку, откуда он пришел и куда вернется»⁴⁴.

Важно заметить, что в Коране и его толкованиях, кроме этих стихов, о происхождении человеческого тела говорится многократно, например, в стихах 15:28; 23:12–14 мы можем прочитать:

ü о том, что Аллах сотворил человеческое тело именно таким, какое имеет человек сейчас.

ü о том, что все человечество является потомками Адама.

ü о стадиях развития, через которые последовательно проходит каждый человек, начиная с момента оплодотворения до рождения,

Сравнивая исламское учение о теле с православным, мы находим несколько схожих черт. Первозданный человек имел реальное физическое тело: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2:7). Тело человека было сотворено Богом из земли и находилось в единении с миром, созданным Господом: «…в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься… Господь создал человека из земли и опять возвращает его в нее (Быт. 3:19; Сир. 17:1).

Более того, в православии, как и в мусульманстве, тело не рассматривается как темница или как злое начало. Человек получил благословение Божие, поэтому в его телесной природе нет ничего дурного или греховного. Священное Писание «нигде не говорит, что тело или плоть – злое начало в человеке»⁴⁵. Есть частичное сходство есть и в том, что тело Адама было единосущно телам всех его потомков: От одной крови Он произвел весь род человеческий (Деян. 17:26).

Говоря об отличительных чертах, в первую очередь важно будет заметить, что в Коране мы не встречаем учения о теле как о храме Божием. В Библии же, как пишет апостол Павел, тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога (1Кор.6:19). Блаженный Феофилакт Болгарский в своём толковании объясняет, что апостол говорил о том, что тело человека «храм и притом святой: ибо вы – храм Святого Духа, не оскверняйте же святого храма и не делайте бесполезным дара Божия; ибо от Бога имеете дар и Духа»⁴⁶.

Более того, православие не только утверждает, что тело сотворено Богом и что из одного тела произошли все другие, не только призывает вести борьбу с греховными страстями – оно также обещает, что при исполнении заповедей Господа Иисуса Христа человек может подавить греховное начало души и тела, достигнуть обóжения и спастись. Забегая вперед, важно отметить отличие ещё и в том, что в исламе человеческое тело не изменилось после грехопадения (это мы рассмотрим подробнее в других главах книги).

Кроме всего прочего, в Библии греховность и смертность, вошедшие в человеческое естество после грехопадения, исказили природу и тело человека. В православной антропологии человеческое тело до грехопадения было «облагодатствованным или обóженным… благодатью, которая преображала естество человека, не позволяла ему умереть и возводила на новые ступени бытия… тело первозданного человека было подчинено душе и содействовало духовному совершенствованию человека. Правомерно предположить, что в раю физические органы тела отчасти имели и духовные функции, которые были утрачены в связи с грехопадением»⁴⁷.

Таким образом, сходство заключается в том, что:

· Первозданный человек обладал реальным физическим телом, которое имело природное единство с подчиненным ему тварным миром.

Различие заключается в том, что:

§ В мусульманстве нет учения о теле как о храме Божием, которое отчетливо звучит в православии. Более того, в православной антропологии человеческое тело до грехопадения находилось в обо́женном состоянии, которое обрело тление только после грехопадения.

В Коране говорится, что Аллах дал немного сведений о душе, и поэтому попытки познания ее сущности в исламе не одобряются: «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного» (Коран 17:85).

Суннитские толкователи, комментируя этот стих, учат, что человеку не следует оставлять важные вопросы и расспрашивать о душе, знание о которой сокрыто от людей, так как «ни один человек не способен описать душу или ее сущность… Знание о тонкостях души не принесёт людям большой пользы, тем более что люди не ведают о других более важных вещах»⁴⁸. Похожие объяснения можно найти и у шиитских толкователей: «Человеческий дух – это сложная, не поддающаяся познанию субстанция, которую Господь вдохнул в человека. Она содержит в себе элементы Божественного, и лишь Он один обладает полным знанием о ней»⁴⁹.

В Коране источником одухотворения человека является Аллах, который: «…выровнял его и вдул в него от Своего духа» (Коран 32:9). Подтверждения встречаются и в комментариях этого стиха, причём шиитские толкователи (у суннитов этого нет) добавляют, что каждый человек носит частицу Бога: «Один из показателей благородства и достоинства человека состоит в том, что он носит в себе частицу Божьего духа… человек, сотворённый из комка глины, является тем не менее носителем духа Аллаха. Одна часть его существа связана с землей, другая – с престолом Всевышнего»⁵⁰. Более того, шиитские толкователи утверждают, что слово «выровнял» (Коран 32:9) образовано от слова «совершенствовать» или «дополнять» и подразумевает все стадии развития, которые проходит человеческий плод от зародыша до состояния, «когда можно уже различить все члены тела, а также все те метаморфозы, которые пережил Адам …с момента сотворения его из глины до того, как Господь вдохнул в него частицу Своего Духа»⁵¹. Однако мнения о смысле слов «носит частицу Аллаха» или «вдохнул в него частицу Своего Духа» в шиитских толкованиях разнятся. Известно только, что этот вопрос внутри шиитской традиции пока до конца не изучен.

Также понятия «душа» и «дух» в мусульманстве часто звучат как синонимы: «Рух (араб. روح) – это дух; душа, которая дает телу жизнь»⁵². Мусульманские богословы подчёркивают, что «душа и «дух» неотделимы друг от друга и представляют собой различные ступени одной и той же реальности. «Когда мы говорим о связи и взаимодействии духа и тела, то пользуемся термином “душа”. Если же речь идет о духовных явлениях в отрыве от жизни тела, тогда чаще прибегаем к термину “дух”… Никто не отрицает существования внутри нас сущности, которую мы называем “духом” или “душой”»⁵³. Однако нередко в Коране душа обозначается словом «нафс» (араб. النفس) (Коран 5:116;6:93); а словом «рух» – определённый ангел, или посланник, и особое божественное качество (Коран 2:87; 6:193; 19:7; 10:102). В посткоранической литературе значения слов «нафс» и «рух» являются синонимами и связаны между собой, нафс всегда обозначает сущность человека, его «Я», страсти, все отрицательные черты души, присущие людям, источник всех желаний человека, которые противоречат положениям религиозного закона, исламской религии⁵⁴.

Сравнивая сходство и различие православного и исламского вероучений важно подчеркнуть следующее. Первозданный человек был, согласно обоим вероучениям, одухотворён Богом: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою… И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Быт. 2:7; Еккл. 12:7). Но душа человека в православии не носит частицу Бога, а является причастником Божественного естества. Святитель Игнатий Брянчанинов об этом учит так: «Язычники полагали, что человеческая душа составляет частицу Божества. Мысль ложная и очень опасная… Многие члены современного общества, узнав из Книги Бытия, что “Бог вдунул в лицо человека дыхание жизни”, опрометчиво заключают из этого о божественности души человеческой по самому ее сотворению, а, следовательно, по ее естеству… Православная восточная церковь признавала человека существом, созданным по душе и телу, но способным и по душе и по телу быть причастником Божественного естества, быть богом по благодати»⁵⁵.

Впрочем, душа в силу своей богообразности имеет Божественные свойства, но не Божественную природу, иначе бы она не грешила. Преподобный Исидор Пелусиот учит: «Признаем мы, что душа божественна и бессмертна, однако же не единосущна с Пребожественным и Царственным естеством и не часть сего Божественного, Творческого и присносущного естества… Ибо если бы она была частью оного неизреченного естества, то не грешила бы, не была бы судима»⁵⁶.

Следующим отличием является то, что мы не встречаем в Коране и в исламской догматике четких различий души и духа, тогда как в православном учении – начиная от Священного Писания и заканчивая творениями Святых Отцов Церкви – указывается, что они не тождественны: Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4:12). Отцы Церкви в своих творениях различают душу от духа, называя дух высшей частью души. Например, священномученик Ириней Лионский учит, что человек «состоит из трёх – плоти, души и духа: из коих один, т. е. дух, спасает и образует, другая, т. е. плоть, соединяется и образуется, а средняя между этими двумя, т. е. душа, иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения»⁵⁷.

Святитель Феофан Затворник, проводя границу между душой и духом, также учит, что в человеке надо различать душу и дух. Потому что дух человеческий это: «та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа»⁵⁸. Иными словами, как пишут современные богословы, дух человеческий является высшей частью души, а душа – это сила, «соединяющая человека со сверхчувственным миром и позволяющая ему находиться в благодатном единстве с Богом, воспринимать божественные энергии и тем самым обóживаться»⁵⁹.

Ещё одним отличием двух религий является то, что в Коране и в его толковании мы фактически не встречаем четких, цельных и однозначных учений о происхождении человеческих душ. Тогда как в православном учении «души отраждаются от родителей или влагаются путем естественного рождения, а дух вдыхается Богом, Который везде есть»⁶⁰. Иными словами, человек при рождении детей кроме возможности своей природы использует и дар Божий: «Душу – саму духовную природу – человек получает от родителей, так же, как и тело; но личностью, неповторимой и уникальной, человек становится вследствие особого Божественного воздействия. Это и обусловливает неповторимость качественного сочетания духовных сил и способностей человека, ведь человек – это не просто повторение своих родителей или механическая комбинация свойств и качеств, которые встречались у его предков. Каждый человек – это неповторимая личность, новая форма образа Божия, новизна которой обусловлена непосредственным воздействием Бога»⁶¹.

Далее рассмотрим, что же тогда может объединять исламское и православное учение? И здесь мы видим несколько общих пунктов: они оба отрицают материалистический взгляд на душу и рассматривают ее как некий продукт деятельности нервных клеток мозга, то есть как функцию материи, вне которой, как полагают материалисты, ничего иного не существует. Например, толкователи Корана поясняют, что человек способен «понимать, фантазировать, принимать решения, любить, ненавидеть и т. д. Камни и растения не обладают такой способностью. Тогда главное, что отличает нас от них, – это наличие человеческой души»⁶².

В обоих вероучениях сходное понимание сущности человеческой души. Например, о том, что душа есть разумная и сущность бестелесная, живущая в теле, которое является источником жизни для него.

Итак, в заключение данной главы важно заметить, что две мировые религии имеют ряд кардинальных отличий, которые отдаляют их друг от друга. Но есть и несколько общих положений. Например, мы увидели сходство в том, что:

· Душа не рассматривается как продукт деятельности нервных клеток мозга; признаётся, что человек был одухотворён Богом.

· В обоих вероучениях душа есть разумная и сущность бестелесная, живущая в теле, которое является источником жизни для него.

Различие же заключается в том, что:

§ В Коране нет учения о различении души и духа, тогда как в Библии оно четко обозначено.

§ В Коране и в его толковании мы фактически не встречаем четких, цельных и однозначных учений о происхождении человеческих душ.

Согласно Корану, человек был сотворён и создан по собственному образу, то есть по образу человека: «Он сотворил небеса и землю истиной, дал вам образ и прекрасно устроил ваши образы» (Коран 64:3). Толкователи Корана под образом понимают не образ Бога, а облик человека: «Он придал своим творениям облик и сделал сей облик прекрасным. Поэтому среди всех Божьих творений человек обладает самым прекрасным и самым великолепным обликом»⁶³. И в другом месте Корана мы встречаем похожий стих: «О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром, который сотворил тебя, выровнял и соразмерил, в таком виде, как пожелал, тебя устроил» (Коран 82:6–8). Здесь толкователи обращают внимание на то, что Аллах, если бы захотел, мог создать человека и в другом образе, но создал именно в облике человека. Один из древних толкователей Корана Абу Мухаммад аль-Багави (1041–1122) пишет так: «Он сложил тебя в том облике, в другой каком пожелал. Пожелает – в облике человека, а пожелает – в облике животного, или ещё какого-нибудь живого существа»⁶⁴. Другой толкователь Корана приводит аналогичные комментарии: «Разве не Он даровал тебе прочное, стройное, пропорциональное сложение, прекрасный вид и совершенный образ? Тебе надлежит воздавать хвалу Аллаху за то, что Он не создал тебя в образе собаки, осла или другого животного»⁶⁵.

В Коране идея образа наполнена другим содержанием, не тем, что в христианстве. И даже более того – в исламе можно найти отрицание христианского учения, согласно которому человек был сотворён по образу и подобию Божию. Вот что пишет один из исламских религиоведов: «В Библии присутствует ярко выраженный антропоморфизм. Примером этому являются следующий стих: “И сказал Бог: сотворим человека по образу нашему и по подобию Нашему” (Быт. 1:26). Здесь налицо открытое уподобление образа Творца Его разумному творению»⁶⁶.

Обращает на себя внимание то, что в мусульманском богословии понятия «образ» и «подобие» – синонимы слов «облик» или «внешность», и они указывают на специфический вид, отличающий человека от всех иных существ. С Богом этот образ-облик не связан. Это не его духовные качества, а именно форма, внешний способ существования. Только в хадисах можно встретить идею о богообразности или богоподобности человека, но и ее серьезно критикуют современные исламоведы: «Нельзя сказать, что в исламе вообще принципиально отвергалась идея богоподобия. Так, мусульманские мистики, стремясь обосновать эту идею, часто ссылались на два хадиса. В одном говорится, что Бог создал человека “по его образу”, в другом, что Он создал человека “по образу Милостивого”. И все же большинство мусульманских комментаторов в первом хадисе местоимение его относили не к Богу, а к человеку, второй же хадис, как правило, считали недостоверным»⁶⁷.

В православии же, в отличие от ислама, человек сотворён по образу и подобию Божию. В Ветхом Завете сказано: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему… и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:26–27). То же говорится и в Новом Завете: Язык укротить никто из людей не может… им благословляем Бога и Отца, им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию (Иак. 3:8–9). Святые отцы Церкви в своих трудах также многократно подтверждали, что человек сотворён по образу и подобию Бога, и большинство из них различали понятия «образ» и «подобие». Образом они называли то, что изначально вложено Богом в человека, а подобием – то, чего предстояло достичь в результате добродетельной жизни. Например, преподобный Иоанн Дамаскин учил: «Выражение “по образу” означает разумное и одаренное свободной волей, а выражение “по подобию” означает уподобление через добродетель, насколько это возможно»⁶⁸. Уподобление Богу, как пишут святые отцы, необходимо, ибо образ Божий в человеке неистребим, а подобие после грехопадения было утрачено. Святитель Григорий Палама заключает: «После прародительского греха утратив жизнь по божественному подобию, мы не потеряли житие по образу Его»⁶⁹. В первые века христианства толкование этого ветхозаветного текста провоцировало бурные споры. На этой почве возникла ересь антропоморфитов: они утверждали, что «если человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно, Богу должно быть в полной мере присуще то, что присуще и человеку, в том числе и телесность»⁷⁰. Однако это учение было отвергнуто Церковью, что подтверждается, например, строками из Синодика в Неделю Православия: «Глаголющим Бога не быти дух, но плоть – анафема»⁷¹. Поэтому обвинения в адрес православия в антропоморфизме⁷², выдвигаемые мусульманскими богословами, неуместны. Более того, в православном вероучении, именно человек при сотворении был наделен Божественными качествами: «Исключительным достоянием первозданных людей в отличие от всех иных существ видимого мира было создание по образу Божию… Образ Божий – это богодарованное начало, позволяющее человеку жить в единстве с Богом и наделяющее его Божественными свойствами… Важнейшие черты образа Божия в человеке: личность, свобода, бессмертие, творчество, владычество, ум, духовность, совесть, любовь, добродетельность, стремление к совершенству и др.»⁷³. То есть православное учение смотрит в глубь человека, с точки зрения духовных способностей побуждает его к совершенствованию. Совершенства же можно достичь только благодаря совместному действию, или синергии⁷⁴ Бога и человека – через исполнение заповедей Божиих он приходит к обóжению.

В заключение данной главы важно отметить следующее. В мусульманстве нет учения о богоподобии человека, и термин «подобие» является полным синонимом слова «образ». А образ человека – это не его духовные качества, а именно внешний облик, форма, внешний способ существования. В православии же человек сотворён по образу и подобию Бога, образом называется то, что изначально вложено Богом в человека, а подобием, или богоподобием, – то, чего предстоит достичь в результате добродетельной жизни через исполнение заповедей Божиих.

В исламском шариате (от араб. شريعة – sharia – путь; мусульманский закон) свобода для мусульманина является особенно важной – она подразумевает свободу выражений, свободу собраний, свободу совести и убеждений. Однако в исламской доктрине свобода воли и выбора человека, любое его действие, всецело зависят от предопределения Аллаха: «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он – наш покровитель» (Коран 9:51). Согласно толкованию данного стиха, человека: «постигнет только то, что уже предписано Аллахом и записано в Хранимой скрижали. Аллах покровительствует нам и устраивает наши мирские и религиозные дела. Мы довольны своей судьбой и не распоряжаемся ею по собственному усмотрению»⁷⁵.

Сходный смысл этим строкам приписывает и тафсир⁷⁶ Аль-Мунтахаба: «Нас в земном мире не постигнет ни доброе, ни дурное, кроме того, что Аллах предначертал нам. Мы смиренны перед Его предопределением: нас не обольщает доброе, которое нас постигает, и не пугает дурное, которому мы подвергаемся. Аллах Единый – наш Покровитель, и только на Него одного уповают искренне верующие»⁷⁷. В Коране встречаются и другие стихи, указывающие на предопределение Аллаха: «Господь наш творит, что желает, и избирает; нет у них выбора… Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров.» (Коран 28:68; 81:29). Суннитский толкователь Аль-Багави полагает, что Аллах в этом стихе сообщает, что желание человека возможно только с помощью Аллаха: «В этом аяте есть указание на то, что человек совершает добро, только если Аллах помог, и человек совершает зло, только если Аллах лишил его своей помощи»⁷⁸.

Помимо этого, вера в предопределение, которое в мусульманстве обозначается словом кадар (от араб. الْقَدْر‎‎ – судьба, рок, приговор), является одним из столпов исламской доктрины, кроме Корана доказательства тому встречаются ещё и в мусульманском предании: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в его писания, его посланников, и в последний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дурное»⁷⁹.

Более того, несмотря на то, что в исламской религии человек называется венцом Божественного творения и ему дан разум и воля, через которую он совершает самостоятельные поступки, его свобода и воля не являются абсолютными. Они подчинены и находятся во власти Аллаха и созданной им закономерности⁸⁰. Поэтому, с одной стороны, все действия человека подчинены предопределению Аллаха, но с другой стороны, человеческая свобода предусматривает ответственность за предпринятые действия. Важно помнить, что учение о предопределении присутствует в большинстве течений ислама, но среди них есть и те, которые отрицают его. Отрицание это имеет объяснение: в исламе считается, что проблема и сущность Божественного предопределения не может быть до конца осознана человеческим разумом, так как человеку не дано постичь волю Аллаха. Более того, в некоторых хадисах Мухаммеда⁸¹ говорится, что не следует углубляться в суть этой проблемы, так как «большинство выводов по этой теме могут быть лишёнными доказательной основы»⁸².

Согласно же православному учению, свободная воля человека является одним из важнейших аспектов его взаимоотношений с Богом, потому что её удаление приводит к уничтожению личности. Например, на известный софистический вопрос, может ли Бог сотворить камень, который не сможет поднять? Отцы Церкви очень хорошо отвечают: «Божество всё, что хочет, – может, но не всё, что может, – хочет»⁸³. Таким образом, Господь Бог хочет, чтобы все мы стали праведными и святыми, но не принуждает нас к этому. Он ожидает свободного обращения человека, иначе «человеческая воля может ожесточиться во грехе, и тогда она становится тем пресловутым «камнем», который, сотворив не может поднять Бог, ибо Он никого насильно не спасает»⁸⁴.

Аналогичное утверждение мы находим и у современных богословов, которые пишут, что Бог никогда не отнимает человеческую свободу, так как это будет уже не человек, но какое-то иное существо, не способное реализовать божественное предназначение человека⁸⁵. Иными словами, свободная воля была дана человеку Богом как дар свыше, и благодаря этому дару люди являются свободными существами, а не роботами, которые настраиваются через определённую программу. Кроме того, образ Божий в человеке, как учит преподобный Иоанн Дамаскин, проявляется в том, что он – существо разумное и одарённое свободной волей⁸⁶. Поэтому «Бог всё предвидит, но не всё предопределяет… не принуждает силою к добродетели…»⁸⁷. Более того, в православном вероучении человек несёт ответственность перед Богом за свои деяния, ведь если бы все поступки человека были бы предопределены, то он не был бы судим на Страшном суде⁸⁸.

Таким образом, важно отличать исламское учение о предопределении⁸⁹ от учения о предвидении Божьем, принятом в православии: Бог предвидит свободные действия человеческой воли и позволяет им свершаться, зная их наперед; Он, как любящий врач, не виновен в болезни греха, хотя и предвидит ее. Поэтому каждый человек обладает свободой волей и в своих деяниях виновен только он сам. Например, в православии человек ответственен за возникновение зла, ведь оно вошло в мир через грехопадение, сделав природу смертной (более подробно об изменениях человеческой природы после грехопадения будет сказано в главе «Следствия грехопадения»). Стало быть, человек имеет и совершенно иное, творческое предназначение, не позволяющее ему быть безучастным наблюдателем.

Итак, в этой главе мы увидели, что в некоторых течениях ислама отсутствует учение о свободе воли человека, но имеется учение о полном предопределении, тогда как в православии лишение человека свободной воли ведет к уничтожению личности.

Согласно Корану, Аллах, сотворив первых людей Адама и Еву, обращается к ним с такими словами: «Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных» (Коран 2:35).

Шиитские толкователи комментируют этот стих в более развернутом варианте: первые люди изначально были созданы, чтобы жить именно на земле. Однако «вначале Господь временно поселил его <Адама> (вместе с супругой) в прекрасных и изобильных, преисполненных всяческих радостей райских садах, вдали от печалей и невзгод»⁹⁰. Причину переселения первых людей в райские сады толкователи видят в том, что: «Возможно, Господь так распорядился потому, что Адам ещё не знал, как нужно жить на земле. Ему было бы трудно справиться сразу со всеми земными проблемами. Для этого ему прежде нужно было побольше узнать о той жизни, которая ожидала его в земном мире»⁹¹. Кроме того, первым людям предстояло прожить в райских обителях и претерпеть испытание ещё для того, чтобы научить их покаянию, чтобы каждый увидел, «что ошибка или прегрешение не закроют перед ним дверь в мир радости и счастья. Ведь он может вернуться назад и покаяться, пообещав, что больше не будет перечить воле Аллаха, и тогда, если его покаяние будет принято, к нему вернутся небесные дары. Все это должно было понадобиться Адаму и его потомкам для будущей жизни»⁹².

Само грехопадение в Коране описано следующим образом: «И нашептал им сатана, чтобы открыть то, что было скрыто от них из их мерзости, и сказал: “Запретил вам ваш Господь – это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными”. И заклял он их: “Поистине, я для вас – добрый советник”. Так низвел он их обольщением. А когда они вкусили дерева, явилась пред ними их мерзость, и стали они шить для себя райские листья» (Коран 7:20–22). Ибн Касир, комментируя эти стихи, учит, что Аллах позволил первым людям проживать в раю, питаться из всех плодов, кроме плодов одного дерева, и «Именно тогда шайтан стал завидовать им, строить козни и заговоры, чтобы лишить их тех благ, которыми они обладали, и сорвать с них прекрасные одеяния»⁹³.

Шиитские же толкователи эти стихи комментируют более подробно и описывают последовательность и причину грехопадения: сатана⁹⁴, прикинувшись «добрым другом, начал соблазнять Адама и Еву. Он-то знал, что любой, кто обратит внимание на обнаженность своих срамных частей, не может находиться в раю. А единственное, что могло заставить Адама и Еву осознать свою обнаженность, – это съесть плод с запретного дерева. Он сказал им, что если они отведают плодов с запретного дерева, то обратятся в ангелов и навеки поселятся на небесах. А запрет на эти плоды был наложен именно для того, чтобы они не стали ангелами и не остались навсегда в раю. Сатана поклялся Адаму и Еве, что, предлагая отведать плодов запретного дерева, он желает им только добра. Это только ещё сильнее смутило Адама и Еву, поскольку они не могли себе представить, что кто-либо станет клясться именем Аллаха всуе»⁹⁵.

Сравнивая сходство и различие вероучений двух мировых религий, важно заметить, что в них обоих говорится о том, что первые люди после сотворения были помещены в райском саду (См.: Быт. 1:8; 3:8,23–24).

В православном учении⁹⁶, также, как и в исламском, считается, что сатана соблазнил первых людей: Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания (Быт. 3:1–7).

Библия и Коран сходятся в том, что сатана соблазнил Адама и Еву из своей зависти: Завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2:24). О том же пишет святитель Иоанн Златоуст: «Диавол возбужден был к этому обману завистью»⁹⁷, и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: сатана позавидовал человеку, потому что «недавно образованный из земли призывается к той славе, от которой он, будучи одним из начальников, отпал»⁹⁸.

Итак, согласно Корану первые люди по замыслу Аллаха жили в раю, претерпели испытание в нём, научились покаянию и покинули его. Кроме покаяния, они ещё научились адаптироваться и побеждать трудности, с которыми им предстояло столкнуться в земной жизни.

Православие же учит, что первые люди изначально должны были жить в райском и блаженном состоянии. Кроме того, несмотря на то, что они не обладали способностью жить вечно, они обладали такой возможностью⁹⁹. Основной причиной грехопадения было искажение и ослабление любви к своему Создателю. Святитель Афанасий Великий по этому поводу пишет так: «Когда же, по совету змия, оставил мысль о Боге и начал рассматривать себя самого; тогда впал в плотское вожделение… Узнали же наготу свою не столько по недостатку одежд, но и потому, что совлеклись созерцания Божественного и обратили мысль к противоположному. Ибо, уклонившись от мысленного устремления к Единому и Сущему (разумею Бога) и от любви к Нему, вдались уже в различныя и частныя пожелания тела»¹⁰⁰. Блаженный Августин также утверждает: «Супруг последовал супруге не потому, что, введенный в обман, поверил ей, как бы говорящей истину, а потому, что покорился ей ради супружеской связи. Ибо не напрасно апостол сказал: Не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление (1Тим. 2:14). Это значит, что он не захотел отделиться от единственного сообщества с нею даже и в грехе»¹⁰¹.

Именно искажение любви у прародителей стало главным причиной их грехопадения: «Сместились их ценности. Привязанности к тварному миру и семье стали вытеснять общение с Богом… мнение жены для Адама стало важнее слова Божия, что возможно только при одном условии: он любил ее более Бога. Поэтому, когда появился выбор между предложением жены и заповедью Бога, Адам стал на сторону жены»¹⁰².

Но почему же тогда Библия нам говорит о том, что грехопадение было допущено Богом? Православные богословы в своих творениях имеют сходное мнение в ответе на этот вопрос и пишут, что так Он открыл людям их истинное духовное состояние. Во-первых, это было испытание, которое «показало, что, живя в раю, они не совершенствовались как должно. Несомненно, ещё прежде искушения Бог знал, что первые люди уклонились от полноценного осуществления Его замысла с испытанием»¹⁰³. Во-вторых, «видимо, уже не было других способов наставить их на путь спасения… тот путь, который был им предложен, наиболее соответствовал состоянию людей и человеколюбию Творца. В результате Адаму и Еве открылось их истинное духовное состояние, они узнали духовную правду о себе, познали себя. Эта правда принесла людям скорбь, но она также стала основанием для их подлинного духовного возрастания»¹⁰⁴.

Так Адам и Ева познали свою духовную природу из-за скорби, принесённой грехопадением. Однако любящий Бог не оставил изгнанных из рая прародителей без надежды на будущее спасение, и уже в раю прозвучало первое Евангелие, первая благая весть о спасении всего человеческого рода через Господа нашего Иисуса Христа: …и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3:15).

Таким образом, сходство двух вероучений заключается в том, что:

· Адам и Ева жили в раю, и им было разрешено питаться ото всех деревьев, кроме одного из них, но сатана из своей зависти соблазнил их.

Различие заключается в том, что:

§ Грехопадение было допущено Аллахом для того, чтобы первые люди научились покаянию и, адаптируясь к земной жизни, научились побеждать трудности, с которыми им ещё предстояло столкнуться. В православии грехопадение было допущено Богом, чтобы людям открылось их истинное духовное состояние. Кроме того, Господь Бог этим показал, что Он не подавляет свободу выбора человека.

Коран повествует, что после грехопадения первых людей, Аллах обратился к ним с такими словами: «Разве Я не запрещал вам это дерево и не говорил вам, что сатана для вас – ясный враг? Они сказали: “Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток”» (Коран 7:22–25). Толкователи Корана объясняют смысл выражения «обидели мы самих себя» так: люди пренебрегли тем, что им было рекомендовано делать, и лишились вознаграждения. Поэтому Адам и Ева: «воззвали к Аллаху и сказали, что если Он не простит их проступок, не смилостивится над ними и не явит им Свое великодушие и щедрость, даровав им Свое благословение и другие блага, то радость и смысл жизни для них будут утрачены»¹⁰⁵. Тем не менее, стихи из другой главы Корана повествуют о всепрощении Аллахом первых людей: «Потом избрал его Господь и простил его и повел прямым путем. Он сказал: Низвергнитесь из него вместе, врагами друг другу! А если придет к вам от Меня руководство – то, кто последует за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным! А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того, поистине, будет тесная жизнь» (Коран 20:120–124).

Ещё мы читаем в Коране и его толкованиях, что первые люди после грехопадения поспешно раскаялись в содеянном и обратились к Аллаху, и он простил им содеянное и наставил на прямой путь. А потому первый человек «после покаяния стал ещё более праведным, нежели до этого… Адам и его потомки были удостоены великой милости. Всевышний поведал о том, что Адаму и Иблису было велено низойти на землю. При этом Адаму и его потомкам надлежало остерегаться сатаны, считать его своим заклятым врагом и бороться с ним без устали. Им было обещано, что Аллах ниспошлет на землю Писания (Коран) и отправит посланников, которые будут предостерегать людей от явного врага и разъяснять, как можно встать на прямой путь, ведущий к Аллаху и Райской обители»¹⁰⁶. Аналогичное утверждение встречается и в шиитских толкованиях Корана, где говорится, что Аллах: «смилостивился над ним, принял его <Адама> покаяние и направил на прямой путь… Господь повелел ему и Еве сойти с небес на землю, дабы впредь род людской жил там во вражде. Туда же с ними отправился и сатана. Но они должны были сознавать, что путь к избавлению и процветанию всегда остается открытым для них, и Аллах сказал им: Когда же будет явлено вам от Меня руководство к пути прямому, то тот, кто последует по пути Моему, не окажется ни в заблуждении, ни в бедствии»¹⁰⁷.

В мусульманской религии грех Адама считается актом его личного непослушания Аллаху: «В исламе нет понятия первородного греха как в христианстве. Потомки Адама не могут быть осуждены за поступок, совершенный их предками. Это была великая ошибка, которую по Своей безграничной Милости Аллах простил им обоим… Люди приходят в этот мир безгрешными и понесут ответственность только за то, что совершили сами»¹⁰⁸. Некоторые исламские богословы также утверждают, что в исламе нет учения о последствии грехопадения первых людей, так как грех Адама и Евы не нанёс человечеству непоправимого ущерба, который нуждался бы в искупительной жертве¹⁰⁹. Мусульмане считают, что искупитель неизбежно является посредником между Богом и человечеством, однако «любое промежуточное звено между Богом и человеком разрушает саму основу строжайшего монотеизма и придаёт Единому Творцу сотоварища либо в сотворении, либо в поклонении»¹¹⁰.

Здесь важно подчеркнуть некоторые противоречия в самом исламском учении. Они заключаются в том, что ислам, с одной стороны, отрицает последствия грехопадения, то есть передачу его из поколения в поколение. Но из других стихов Корана и хадисов видны два состояния человека: первозданное совершенство и нынешнее падшее. Например, в своём первозданном виде человек был совершенным, и совершенство его заключалось, прежде всего, во власти над другими существами, и в том числе, даже над ангелами, а также в обладании глубоким познанием. Например, именование всякой вещи или существа означает их познавание и, соответственно, власть над ними (См.: Коран 2:31–33).

Кроме того, в Коране при описании внешних качеств первозданного человека подчёркивается, что он был сотворён величественным и прекрасным (См.: Коран 6:165; 64:3). Также в хадисах аль-Бухари и аль-Муслима утверждается, что, когда Аллах создал Адама, его рост был очень большим, и каждый из тех, кто войдёт в рай, будет напоминать своим обличьем первого человека. Однако в Коране первозданному человеку приписываются и те качества, которые свойственны падшему человеку. Например, человек в нём является слабым, безнадёжным, неверным, обидчиком, неблагодарным, враждующим и восстающим (См.: Коран 16:4; 96:6–7). Более того, в толкованиях Корана и в хадисах многократно подчёркивается, что человек по своей физиологии и духовному состоянию со времён сотворения изменяется: «Покаяние Адама было принято, но совершённый проступок сделал невозможным возврат его к прежнему состоянию»¹¹¹. В другом хадисе сказано, что люди со времени сотворения Адама и до сих пор продолжают уменьшаться в размерах¹¹². Поэтому, несмотря на то, что в исламе отрицается учение о следствии грехопадения, тем не менее, в нём присутствуют следы этого учения, которое, возможно, в мусульманстве должным образом не изучено и не аргументированно.

Согласно православному вероучению, в отличие от исламского, прародительский грех имел куда более глубокие последствия. Здесь можно обратиться к трудам святителя Григория Нисского, который в этом вопросе учит так: «Душа наших прародителей умерла прежде тела, ибо непослушание – это грех не тела, но воли, а воля свойственна душе… Грех – это не что иное, как удаление от Бога, …Который только и является Жизнью»¹¹³. Также преподобный Исаак Сирин пишет, что «Адам, преступив Божию заповедь и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу, эту прекрасную тварь, которую уготовал Бог по образу Своему, – облёкся лукавый»¹¹⁴. Вследствие этого в человеке повредилась его природа, нарушены оказались его отношения с окружающим миром (См.: Быт. 3:17–18; Ис. 24:5–6). Но самое главное, что через грехопадение человек утратил благодатную связь с Богом. Этот трагический изъян – печать первородного греха – унаследовал весь род, произошедший от Адама и Евы. В православной антропологии он обозначается как «греховное состояние человека, передаваемое из поколения в поколение через страстное физическое рождение и проявляющееся как всеобщая склонность людей к греховным поступкам»¹¹⁵.

Мы видим, что в православном учении, в отличие от мусульманского, грехопадение рассматривается не только как личный грех прародителей, но и как повреждение человеческой природы, которое заключается в тленности, смертности и страстности. Отцы Церкви называют это повреждение по-разному: наследственной порчей, первородным повреждением или грехом происхождения. Поэтому, согласно православному вероучению, Богом было дано обетование о грядущем Спасителе человечества, а не о книге: Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3:15). Преподобный Исидор Пелусиот, комментируя данные стихи, учит, что: «семя жены, которому Бог повелевает быть во вражде со змием, есть Господь наш Иисус. Ибо Он один стал семенем жены от жены, без посредства семени мужского и без умаления Её чистоты»¹¹⁶. Отцы Церкви в своих творениях также подчёркивают, что «враг не был бы побеждён, если бы победивший его не был человек от жены. Потому что через жену он вначале возобладал над человеком и поставил себя врагом человеку. Посему и Господь исповедует Себя Сыном Человеческим, восстановляя в Себе первородного человека»¹¹⁷. Православное учение особо подчёркивает, что человечество нуждалось в Спасителе, который и пришёл в этот мир в Лице Господа Иисуса Христа и спас всех от власти и силы греха. Жертвоприношение Голгофское было совершено на кресте, чтобы явить миру широту и долготу, глубину и высоту любви Христовой, превосходящей всякое разумение (Ефес. 3:19). Крестная смерть Христа также была нужна для «врачевания нашей немощи, возвращающим ветхого Адама туда, откуда он ниспал. Таким образом, «как грех вошёл в мир посредством плода древесного, так и спасение – посредством древа крестного»¹¹⁸. Более подробно учение о Жертве Христовой и о его значении для всего человечества, а также о Его Воскресении будет раскрыто в следующих главах.

В заключение нам важно заметить следующее. В исламе нет учения о последствиях грехопадения, так как первые люди после него покаялись и Аллах простил их. Более того, в исламе нет учения о наследственном повреждении: мусульмане считают, что человек изначально рождается неповрежденным грехом первых людей. В православии же следствием грехопадения стало первородное повреждение. Ключевым для православия стало понятие о том, что природа человека повредилась и стала тленной, смертной и страстной. Кроме того, в исламе нет необходимости и в искупительной жертве за грехи человечества, которая в православии совершилась через Господа; также первым людям, согласно Корану, дается обетование только о том, что им будет послана священная книга, то есть Коран.

Понятие частного суда важно в православной традиции, и столь же значительную позицию оно занимает в исламе¹¹⁹. Однако в Коране систематического учения о нём нет. Имеются, впрочем, некоторые стихи, говорящие о двух наказаниях, которым подвергнутся грешные души, то есть кратко описывается испытание души после смерти: «Мы их накажем дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию… Дадим Мы вкусить им наказания ближайшего, помимо наказания величайшего… Поистине, для тех, кто был тираном, наказание ещё и до этого, но большая часть их не знает» (Коран 9:101; 32:21; 52:47). В толковании Корана неверующих и грешников ожидает наказание в могиле, которое в потустороннем мире продлится с момента смерти вплоть до наступления Всеобщего Воскресения: «…стоит им расстаться с жизнью, как это наказание перерастает в наказание в могиле, которое длится до наступления Судного дня»¹²⁰. Толкователи также подчёркивают, что большинство грешников не знают о наказании в могиле, поэтому они творят злодеяния, обрекая себя на мучительное страдание, которое «уступает по тяжести наказанию в преисподней»¹²¹.

В исламской доктрине после смерти человека его душа проходит малый суд, то есть первые разбирательства в отношении прожитой им земной жизни. Для этого к людям приходят два ангела: Накир (араб. نكير ) и Мункар (араб. منكر), которые задают ему вопросы относительно веры в Аллаха, в пророков, в Писания и т. д. Ответы же зависят от убеждений этих людей в земной жизни. После этого испытания и до всеобщего Воскресения душу помещают либо в преддверие рая, если человек был праведным, либо в преддверие ада, если он был грешным: «Испытания в могиле являются началом потусторонней жизни, следующей непосредственно после земной. Уже здесь начинается воздаяние в соответствии с убеждениями и поступками умершего человека …для праведного мусульманина могила расширяется и становится небольшим подобием райского сада. Для неверных и грешников же могила, наоборот, сужается и превращается в небольшое подобие ада»¹²².

Сравнивая вероучения двух священных книг, важно заметить, что и в православной традиции человеческая душа после смерти также бывает испытана – подвергается частному суду. Об этом мы читаем в Библии: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд… Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его. Минутное страдание производит забвение утех, и при кончине человека открываются дела его» (Евр. 9:27; Сир. 11:26–27).

Здесь также важно будет заметить, что в православии испытание, которое проходит душа каждого человека после телесной смерти, называется Частным судом. Притом, в православной антропологии недвусмысленно обозначена его цель и предназначение: он считается необходимым для осознания человеком своего состояния в загробном мире: «В реальности никаких юридических разбирательств не происходит. Ибо Бог уже знает все, и частный суд необходим самой душе для осознания своего нравственного состояния, чтобы человек понимал взаимосвязь между его поступками и последующим состоянием блаженства или страданий»¹²³.

Согласно Священному Писанию (Лк. 12:16–20; 16:19–31) и Священному Преданию, обрести это понимание на частном суде помогают и ангелы, и бесы, посланные Богом для испытания вероисповедования умерших людей. Как свидетельствует святитель Кирилл Александрийский, «при разлучении души нашей с телом предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел»¹²⁴. Но о численности сил тьмы и небесного воинства не говорится; не упоминаются также их имена.

Столкновение и взаимодействие человеческой души со светлыми и темными сущностями в православии называется мытарствами, и по их окончании определяется место ее пребывания до Страшного Суда: «Протекая воздушное пространство и возносясь на высоту, она встретит различные мытарства… на каждом из этих мытарств потребуется отчет в особенных грехах… душа, находясь среди них, будет в страхе и трепете волноваться мыслями, пока наконец по своим поступкам, делам и словам, или, быв осуждена, заключится в оковы, или, быв оправдана, освободится, ибо всякий связывается узами собственных грехов»¹²⁵.

Притом и частный суд, и мытарства следует понимать не в чувственном, как в исламе, а в духовном смысле. Отойти, отстраниться от привычного для человека физического понимания испытаний призывают многие православные богословы. Так, митрополит Макарий (Булгаков) о состоянии души после смерти писал: «Надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: “Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных”. Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно, в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными»¹²⁶.

Таким образом, мы увидели, что сходство двух вероучений заключается в том, что:

· Человеческая душа после смерти испытывается на частном суде и в соответствии со своим нравственным состоянием попадает в определённое место духовного пространства.

Различие заключается в том, что:

§ Образы частного суда и мытарств понимаются в исламе не духовно, как в православии, а буквально.

Согласно Корану, душа умершего человека до Страшного Суда находится в Барзахе (от араб. برزخ – преграда): «Когда придет к одному из них смерть, он скажет: “Господи, верни меня: может быть, я сделаю благое в том, что оставил”. Так нет! Это – слово, которое он говорит, а за ними преграда до того дня, как они будут воскрешены» (Коран 23:99–100). В исламской энциклопедии Барзах – это временное пространство, где праведные души получают удовольствие, а грешные наказываются. «“Мир барзаха” является началом следующей жизни, которая следует… за земной. Души, покинувшие тела, пребывают там, в блаженстве или страданиях, до назначенного времени всеобщего Воскресения»¹²⁷.

О душах праведников после частного суда в Коране упомянуто в таком стихе: «Сказано ему: “Войди в рай!” он сказал: “О, если бы мои люди знали, за что простил мне Господь мой и сделал меня из почтенных”» (Коран 36:26–27). Толкователи предлагают понимать это место так: «Здесь подразумевается райское чистилище… такого рода преддверие рая существует для верующих точно так же, как для грешников уготовано другое чистилище, предваряющее вступление в ад. Таким образом, райское и адское чистилища представляют собой аналог тех рая и ада, которые будут ждать своих обитателей после Судного дня»¹²⁸.

В коранических описаниях праведников после частного суда особо выделяется состояние мучеников за имя Аллаха: «Никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах из Своей милости, и ликуют они о тех, которые ещё не присоединились к ним, следуя за ними, что над ними нет страха и не будут они опечалены» (Коран 3:169–170). Суннитский толкователь Насир ас-Саади вкладывает в этот стих такой смысл: «…павшие мученики приобрели самое славное блаженство, ради которого только могут состязаться творения, и обрели вечную жизнь в обители Божьей милости, вблизи от своего Господа… павшие мученики занимают одно из самых высоких мест перед Господом… души праведников встречаются после смерти и даже навещают друг друга»¹²⁹. Согласно же шиитским толкователям, эти строки верны не только в отношении мучеников, но и в отношении праведников: «В данном случае речь идет о жизни в чистилище, которое ожидает души всех умерших на земле, а не только мучеников. Но исходя из того, что степень духовного совершенства мучеников настолько высока, что в ее свете жизни остальных людей на этой промежуточной ступени едва заметны…»¹³⁰.

Итак, в частностях два вероучения не обнаруживают сходства, но совпадают в общем и главном: душа умершего человека после частного суда попадает в определённое место духовного пространства в соответствии со своим нравственным состоянием, и в этом сходятся и современные богословы, и хранители православного предания предшествующих веков. В православном вероучении говорится о двух разных состояниях после Частного суда – праведников и грешников, которым соответствуют два места, обычно называемые рай и ад¹³¹ . Однако в православии ничего не говорится о преграде или чистилище, повествуется только, что души умерших после частного суда не полностью блаженствуют и не полностью мучаются. Об этом мы читаем в послании восточных патриархов о православной вере: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно»¹³².

В Священном Писании мы находим указания на то, что души праведных людей после частного суда находятся в раю (Лк. 23:43; 2Кор. 12:4), и это место называется разными именами: небесами (Лк. 12:33–34), Иерусалимом вышним (Гал. 4:26), Царством Небесным (Мф. 8:11; 5:3; 5:10), домом Отца (Ин. 14:2), Царством Божиим (Мф. 6:33; 1Кор. 15:50). Души там пребывают в состоянии покоя и, что ещё более важно, находятся в единении с Богом: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих… И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Евр. 4:10; Откр. 14:13). Как видно из этих стихов, источником блаженства для души является Сам Бог. Сходное звучание имеют также и другие строки Библии: Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1:23). И святитель Иоанн Златоуст предлагает такое прочтение этого стиха: «Мы должны радоваться о праведниках не только живых, но и скончавшихся… а последние, и туда переселяясь, блаженны, так как отошли ко Христу… праведные, здесь ли, там ли, вместе с Царем, и там они ещё гораздо ближе к Нему, не созерцанием, не верою, но как сказано “лицом к лицу”»¹³³.

Заметим также, что в Коране души праведников после малого суда находятся в состоянии ожидания, тогда как согласно Священному Писанию они пребывают в состояния деятельности: с помощью личного общения с Богом через молитву они познают Его и духовно совершенствуются: Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1Кор. 13:12). Блаженный Феофилакт Болгарский, комментируя этот стих, пишет: «Как ныне Он Сам познал меня, и Сам снизошел ко мне, так и я достигну Его тогда гораздо больше, нежели теперь… слова подобно как я познан не то значат, будто мы познаем Его так, как Он знает нас, но то, что как ныне Он снизошел к нам, так и мы достигнем до Него тогда»¹³⁴ .

В Библии духовное движение, активность душ праведных людей после частного суда, в отличие от коранических стихов, находятся в единении с Богом и имеют общение с ангелами и святыми: Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:22–23) и между собою: многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:11). Византийский богослов XI века Евфимий Зигабен повествует, что лоно Авраама есть место успокоения и наслаждения праведных, взаимное общение и жизнь, что и составляет Царствие Небесное¹³⁵.

Таким образом сходство заключается в том, что:

· Душа праведных после частного суда пребывают в состоянии покоя и ожидания и имеют общение между собою.

Различие заключается в том, что:

§ В православии, в отличие от мусульманства, души праведных людей находятся в состояния деятельности: с помощью личного общения с Богом через молитву они познают Его и духовно совершенствуются.

В Коране о состоянии душ грешников повествуется так: «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали, ангелы – они бьют их по лицу и по спинам… как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: “Изведите ваши души, сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Аллаха не истину и превозносились над его знамениями”» (Коран 6:93; 8:50–51). Толкователи здесь упоминают о страдании и наказании грешников, которые ожидают человека в момент расставания с мирской жизнью. Ибн Касир объясняет, чем обусловлены эти страдания: «Когда ангел смерти приходит к неверному в омерзительном виде, когда наступает его час, и говорит ему: “О, плохая душа, выйди к ветру из ада, и к горячей тени”. И его душа расходится по телу, но они вытаскивают душу, будто гребень из мокрой шерсти. Она выходит из жил и вен…»¹³⁶. Другой толкователь Корана добавляет к сказанному, что души неверующих не хотят расставаться с телом, потому что те «понимают, что впереди их ожидает мучительное наказание… этот аят свидетельствует об истинности наказания и блаженства в промежуточном мире (Барзахе), потому что ангелы сообщают нечестивцам о наказании в момент расставания с жизнью и сразу после смерти»¹³⁷.

В православном учении место, где души пребывают после частного суда, зовется адом греч. ᾅδης – букв. «место, лишённое вида». В Библии, кроме как ад (Лк. 16:23), оно названо ещё темницей духов (1Пет. 3:19), преисподними местами земли (Еф. 4:9), тьмой кромешной (Мф. 22:13; 25:30), преисподней (Флп. 2:10). И в сходном беспокойном, мятущемся состоянии, согласно Священному Писанию, пребывают там души людей, согрешивших перед Богом: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2:9), «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:44). Отцы Церкви под словом «червь» понимали «в вечности двоякое мучение, как и двоякое блаженство: 1) внутреннее, производимое ощущениями и помышлениями, рождающимися от положения, и 2) внешнее, производимое обстановкой извне»¹³⁸ .

Впрочем, в православном учении, в отличие от исламского, такое состояние душ грешников после частного суда не является окончательным, и они не обречены на вечные терзания. Подтверждение этому встречается уже в книгах Ветхого Завета. Например, праведный Иуда Маккавей молил Бога о своих погибших воинах и просил священника храма принести жертву за умерших, чтобы Господь простил бы им грехи (См.: 2 Макк. 12:42, 44–45), которые падали своею тяжестью на оставшихся в живых и могли быть причиною гнева Божия и на них¹³⁹. Также в Новом Завете мы читаем о том, что некоторые грехи могут быть изглажены и после смерти, что душа может быть освобождена от них: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:32). Опираясь на Священное Писание и Предание, Православная Церковь с древнейших времен верует, что «Божественная Литургия, молитва, милостыня, различные духовные подвиги – например, посты и добрые дела, которые совершаются ради усопших, ослабляют страдания, находящихся в аду, а возможно, даже исхищают от уз ада их души… В возможности изменения загробной участи, усопших нас также убеждает то, что помимо частного суда будет ещё и Суд всеобщий. Если бы состояние душ после смерти изменить было невозможно, то всеобщий Суд был бы излишним»¹⁴⁰.

Особенностью православного учения следует считать также то обстоятельство, что души грешных людей сохраняют сознание, память, чувство, то есть не утрачивают благообразности, но находятся в рабском состоянии – под властью диавола и падших духов. Они не могут воплощать своих желаний – помочь им может только молитва Церкви, которую установил Христос: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Более того, именно это можно считать главной причиной Церкви Христовой: она «призвана восстановить и преобразить мир в Царство Божие. Может она восстановить и человека, но для этого должна существовать духовная связь души с Церковью – благодатная связь любви и молитвы, через которую душа может освободиться от тяжести посмертных страданий»¹⁴¹. Заслуженный профессор Московской духовной академии профессор А. И. Осипов в своей книге обращает особенное внимание на то, как важна эта молитвенная связь в дни после смерти человека: «Если бы по смерти невозможно было изменение духовного состояния усопших, то Церковь не молилась бы о них с самого начала своего существования. А она постоянно это делает и призывает к молитве всех верующих…»¹⁴². В православии мытарства грешной души не несут на себе печати безысходности, ее сокровенная история имеет открытый конец, тогда как в исламе грешная душа обречена находиться в аду до Страшного Суда и ничьи молитвы не смогут ее оттуда изъять.

Таким образом сходство заключается в том, что:

· Души грешников в Библии и Коране после частного суда пребывают в преддверии ада в беспокойном и мятущемся состоянии.

Различие заключается в том, что:

§ В Коране состояние душ грешников после смерти нельзя изменить, никакие молитвы живущих на земле не могут повлиять на их участь, а в Библии такая возможность остаётся.

Коран повествует, что перед всеобщим воскресением и Страшным Судом на земле будут явлены некоторые знамения: из земли выйдет говорящий зверь Даббат аль-ард (араб. دَآبَّةً مِّنَ الأَرْضِ) (См.: Коран 27:82), из неба выйдет туман или дым, который покроет всех людей (См.: Коран 44:9–14), произойдёт нашествие народов Яджудж и Маджудж (См.: Коран 18:94; 21:96–97), луна расколется и солнце поднимется с запада (См.: Коран 54:1; 75:7–9). Важным событием станет и Пришествие на землю Иисуса, который должен будет убить Даджаля (араб. الدجّال‎ – обманщик, лжемессия, антихрист). Здесь стоит почеркнуть, что в данной главе мы больше коснёмся учения о всеобщем воскресении и Страшном суде. О личности же Иисуса Христа и антихриста будем говорить в следующих главах книги.

Итак, одной из основ исламской веры является учение о всеобщем воскресении, именуемое также Аль-Ба’сБад аль Мовт (араб. البعثبعدالموت). Согласно этому учению воскреснут как души, так и тела: «Аллах есть истина, и что Он живит мёртвых, и что Он над всякой вещью мощен, и что час наступит, – нет сомнения в том! – и что Аллах воздвигнет тех, кто в могилах» (Коран 22:6–7).

Более того, в Коране мы находим указание, что перед всеобщим воскресением не только люди воскреснут, но и все животные, которые в некотором смысле тоже обладают сознанием и способностью восприятия, знают Аллаха и прославляют его в меру своих возможностей. В Коране о воскресении животных упоминают следующие стихи: «Нет животного на земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам. Мы не упустили в книге ничего, потом к вашему Господу они будут собраны» (Коран 6:38). Шиитские толкователи Корана, комментируя эти стихи, подчёркивают, что в Судный день все виды животных, подобно людям, объединятся в сообщества и предстанут перед Аллахом. Потому что для животных первым условием расплаты и вознаграждения является наличие разума и сознания, на основе которых возникает чувство долга и ответственности¹⁴³.

Кроме животных будут собраны и джины (араб. جِن)¹⁴⁴, которые, сбивая от истины людей, вводили их в заблуждение, представляя им зло в прекрасном свете, и подстрекали их к совершению грехов. В Коране встречаются такие стихи: «О сонмище джиннов! Вы многого хотели от этих людей… Огонь – ваше место, – для вечного пребывания в нём» (Коран 6:128). По мнению одного из авторитетных суннитских толкователей, Аллах на Страшном суде, обращаясь к джинам, скажет такие слова: «Вы ввели в заблуждение и сбили с пути многих людей. Как же вы осмелились нарушить Мои запреты и дерзко ослушаться Моих посланников? Как вы посмели сражаться против Меня, удерживая рабов с пути их Господа и уводя их на путь, ведущий в преисподнюю? Сегодня вы заслужили Мое проклятие и удостоились Моего гнева, и каждый из вас получит наказание в зависимости от тяжести его неверия и вреда, который он причинил окружающим»¹⁴⁵. В исламском богословии джины относятся к категории живых существ, которых человек увидеть не может. Они сотворены из огня, имеют пол, рождаются и заключают браки. Кроме того, на них, как и на людей, распространяется обязанность соблюдать ислам.

Перед судом Аллаха также должны будут предстать все демоны и сам диавол: «Мы соберем их и диаволов, потом Мы соберем их кругом геенны на коленях» (Коран 19:68). Насир ас-Саади комментирует этот стих так: «Слова Всевышнего Аллаха являются самыми правдивыми, и, несмотря на это, Он поклялся Своим господством, что непременно воскресит тех, кто отрицал Последнюю жизнь, и соберет их на ристалище вместе с шайтанами. Великий ужас и многочисленные сотрясения заставят их пасть на колени в ожидании приговора Великого и Всесильного Господа»¹⁴⁶.

Перед судом, кроме диавола, Аллах соберет и тех богов (то есть вымышленных людьми идолов), которым люди поклонялись: «В тот день, когда Он соберет их и то, чему они поклонялись вместо Аллаха, и скажет: „Вы ли свели с пути рабов Моих этих, или сами они потеряли дорогу?“ скажут они: „Хвала Тебе! не годилось нам брать вместо Тебя покровителей, но Ты продлил срок им и их отцам, так что они забыли напоминание и были они народом пропащим“» (Коран 25:17–18). Более подробное объяснение встречается у шиитских толкователей Корана: «В день Воскресения язычники и их идолы подвергнутся допросу. Вопрос, который Аллах задаст языческим богам в день Воскресения, и их ответ выглядят как предостережение… Мы не только не звали их к себе, но и признавали Твое владычество, призывали к смирению перед Тобой и только Тебя одного почитали Богом для себя и для других. Язычники сбились с пути, поскольку, вместо того чтобы благодарить Аллаха за Его дары, настолько погрязли в своих низменных желаниях, что забыли о предостережении и обрекли себя на гибель»¹⁴⁷ .

В исламе Страшный Суд (Кия́мат: араб. يوم القيامة –День стояния), который ещё называется «Судным днём» или «Последним днём», начнётся со звука трубы ангела Исрафила¹⁴⁸: «Тот день, когда подуют в трубу, и придёте вы толпами. И небо откроется и станет вратами» (Коран 78:18–19).

Толкователи Корана пишут, что в Судный день прозвучит Сур (араб. صُوْر–труба) и прозвучит она дважды: «Первый трубный глас возвестит о гибели земного мира. После этого умрут все на земле и на небесах, и смерть воцарится во всей Вселенной. Второй трубный глас будет сигналом к воскрешению из мёртвых. Все люди возродятся в новой жизни и начнут собираться на Божий суд»¹⁴⁹.

Сирия/Египет. Ок. 1400 г.

По Корану на Страшном Суде добрые и злые деяния человека будут взвешены особыми весами Мизан¹⁵⁰: «И устроим Мы весы для дня воскресения… У кого тяжелы будут его весы – те счастливые, а у кого легки его весы, – те, которые нанесли убыток самим себе, в геенне пребудут вечно» (Коран 21:47; 23:102–103). В шиитских тафсирах написано, что люди, у которых чаша с добрыми деяниями будет слишком лёгкой из-за слабой веры и малого числа добрых дел, те «бессмысленно растратили свой душевный капитал и являются проигравшими, поскольку им предстоит вечное пребывание в аду»¹⁵¹.

Следующие стихи Корана о Страшном Суде звучат так: «Засияет земля светом Господа и положена будет книга, и приведут пророков и исповедников, и решено будет между ними по истине, и не будут они обижены. И полностью будет дано каждой душе, что она сделала…» (Коран 39:69–70). Толкователи Корана, комментируя их, учат, что «перед людьми будет выставлена особая книга – книга деяний, где каждый человек прочтёт о совершённых им праведных поступках и грехах. И ни малый, ни великий грех в ней не упущен – всё подсчитано», и «пророки будут свидетельствовать о том, что они исправно выполнили свою миссию, а также будут свидетельствовать за или против своих народов», и «ангелы, человеческие органы и земля также будут свидетельствовать обо всём, что свершилось на земле»¹⁵².

Также важно отметить, что в Коране упоминаются некоторые люди, которые будут ждать свой приговор от Аллаха, находясь между раем и адом, потому что их добрые и греховные дела оказались равными, а местность, где они будут находиться, называется араф (араб. الأعراف), то есть «преграды». В исламской доктрине араф – это местность между раем и адом, где будут ждать своей участи некоторые люди, так как их добрые деяния в земном мире оказались равными греховным. Поэтому «они останутся между адом и раем и будут ждать милости Аллаха. Эти люди будут приветствовать обитателей рая и мечтать разделить их участь. В тоже время, они будут видеть ужасы адских мучений и молить Аллаха пощадить их. В конце концов, Аллах пощадит их и введет их в рай»¹⁵³. В Коране по этому поводу есть следующие стихи: «И между ними – завеса, а на преграде – люди, которые знают всех по их признакам. И воззовут к обитателям рая: “Мир вам!” – те, которые не вошли в него, хотя и желали. А когда взоры их будут обращены к обитателям огня, они скажут: “Господи! Не помещай нас вместе с людьми неправедными!” И возвестили обладатели преград к людям, которых они знают по их признакам: “Не избавило вас ваше сборище и то, чем вы величались! Не об этих ли вы клялись, что Господь не постигнет их Своей милостью? Войдите в рай, нет страха для вас, и не будете вы опечалены!”» (Коран 7:46–49).

Ещё в исламском учении есть упоминание о некоем мосте под названием сира́т (араб. الصراط). После того, как закончится Страшный Суд, люди должны будут перейти этот мост, который соединяет место, где проводится Страшный Суд, с Раем. Более того, этот мост находится над Адом. Люди, заслуживающие наказания в Аду, упадут с этого моста в Ад. Праведники промчатся по нему быстро – в Рай¹⁵⁴.

Сравнивая учение о всеобщем воскресении и Страшном Суде в двух мировых религиях, важно отметить следующее сходство:

· В обеих религиях признаётся всеобщее воскресение. Всем людям предстоит воскреснуть, но не для всех одинаково воскресение. Праведные воскреснут для того, чтобы вечно ликовать с ангелами, а грешные – чтобы терпеть за грехи вечное мучение. В Священном Писании о всеобщем воскресении встречаются такие стихи: Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов… многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление… наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения… Ибо если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес» (Ис. 26:19; Дан. 12:2; Ин. 5:28–29; 1Кор. 15:16). Этому учат практически все святые отцы Церкви, достаточно будет привести слова святителя Кирилла Иерусалимского, который не только сообщает о воскресении мёртвых, но также пишет о том, что душам грешников и праведников уготована разная участь: «Всем людям предстоит воскреснуть, но не для всех одинаково воскресение. Все мы получим тела вечные, но не все одинаковые. Праведные получат для того, чтобы вечно ликовать с ангелами, а грешные, чтобы терпеть за грехи вечное мучение»¹⁵⁵.

· В обоих учениях признаётся Страшный Суд: Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других… ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (Мф. 25:31–33; 2Кор. 5:10).

· В православном учении на суд выйдут сатана и ангелы Его: …ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня… Разве не знаете, что мы будем судить ангелов… диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное… (Иуд. 1:6; 1Кор. 6:3; Откр. 20:10).

· Как в Коране, так и в Библии есть упоминание о некоей книге, которая будет раскрыта в день Страшного Суда: …спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге… увидел я великий белый престол и Сидящего на нём, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими (Дан.12:1; Откр. 20:11–12).

· В обоих учениях говорится о некоем трубном звуке архангела, который прозвучит перед Страшным Судом: Не все мы умрем, но все изменимся вдруг… при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся… Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде (1Кор. 15:51–53; 1Фес. 4:16).

Но есть и отличия. В православии ничего не говорится о воскресении животных, как об этом пишет Коран. В Библии душа животного, в отличие от человеческой, не может существовать без тела. Функция души у животных сводится только к тому, чтобы одушевлять тело и управлять им. Кроме того, душа у них лишена высших богообразных свойств: бессмертия, словесности, творчества, свободы и др., так как в ней действуют не три силы души, как у человека, а две: раздражительная и вожделевательная¹⁵⁶. Под влиянием этих сил формируется их чувственно-эмоциональная и инстинктивная сфера, что определяет поведение животного¹⁵⁷. В душах некоторых животных могут присутствовать элементы разумной силы, однако они полностью подчинены силам не разумным и не могут развиться до уровня словесности и занять господствующее положение в душе¹⁵⁸. Главным препятствием для этого развития является отсутствие образа Божия у животных, и по этой причине души их являются смертными. В Священном Писании нет прямых упоминаний о том, что душа животного после смерти умирает и перестает существовать. Однако в святоотеческих творениях можно найти ряд свидетельств, указывающих на смертность душ животных. Например, свт. Василий Великий учил, что душа всякого животного – кровь его, а раз сгустившаяся кровь обыкновенно обращается в плоть, и истлевшая плоть разлагается в землю, то, по всей справедливости, душа скотов есть нечто земное¹⁵⁹. Однако как быть, если в Священном Писании существует ряд свидетельств, указывающих на присутствие животных в будущем Царстве Божием? Где волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи (Ис. 11:6–8). Ответ мы находим у Отцов Церкви, которые считают, что после всеобщего воскресения в Царстве Божием будут и животные, но не прежде жившие, а новые, обновленные животные для преображённого мира. Когда человек опять возвратится в сообразное со своею природой состояние, тогда и те животные восстановятся в первоначальный образ кротости¹⁶⁰. Преподобный Симеон Новый Богослов по этому поводу пишет так: «Звери и все животные земные, когда увидели, что он (Адам) обнажился от первой славы, стали презирать его, и все тотчас готовы были напасть на него… Но Бог, сотворивший всяческая и человека создавший… сдержал все эти твари силою Своею… и повелел, чтобы тварь оставалась в подчинении ему и, сделавшись тленною, служила тленному человеку, для которого создана, с тем, чтоб когда человек опять обновится и сделается духовным, нетленным и бессмертным, и вся тварь, подчинённая Богом человеку в работу ему, освободилась от сей работы, обновилась вместе с ним и сделалась нетленною и как бы духовною»¹⁶¹. Аналогичное утверждение в своих творениях приводит и святитель Лука Крымский, где подчёркивает, что весь животный мир жил бы в свете и радости, если бы не грехопадение первых людей, которое изменило всех. Однако и для них есть надежда, что в день прославления всех праведных, искупленных Христом от рабства тлению, она и сама будет освобождена от страданий и тления, то есть будет нетленной. В новом мироздании и животным будет место, и новая тварь получит древнее оправдание и освящение Словом Божиим¹⁶².

Следующим отличием является то, что Коран говорит об идолах как об отдельной субстанции, о тех, кому предстоит в день Страшного Суда предстать пред судом Аллаха. Согласно же православному учению, на суд выйдут сатана и ангелы его (Иуд. 1:6; 1Кор. 6:3; Откр. 20:10), но не идолы как одушевленные личности, потому что, как учит пророк Давид: …идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею (Пс. 113:12–15). То есть сам идол – ничто и не имеет сущности, но, как пишет апостол Павел, диавол, который находится в нём или действует через него, является богопротивным существом, он враг Божий и наш: «Что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1Кор. 10:19–20).

Кроме этих отличий важно упомянуть ещё и другие. Например, в Священном Писании мы читаем, что перед всеобщим воскресением произойдёт искажение учения веры, испортятся нравы людей, а грех и зло будут торжествовать в обществе (Мф. 24:10–12; Мк. 13:12; 2Тим. 4:3). Появятся лжепророки и лжеучителя (Мф. 24:11), а также два великих пророка (Откр. 11:3). Кроме того, в православном учении одним из признаков Второго Пришествия Христа будет то, что на небе явится крест: Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе (Мф. 24:30), о чём пишет и святитель Иоанн Златоуст, говоря, что крест этот будет светлее солнца¹⁶³.

Ещё одно отличие от Корана мы видим в том, что в православном учении души умерших находятся до Страшного Суда в преддверии рая или в преддверии ада, повествований же о каком-то третьем пространстве, которое встречается в Коране, нет.

Упоминания о страданиях грешников после всеобщего воскресения в Коране встречаются многократно. Например, для сатаны и грешных людей Аллах уготовал геенну огненную: «Мы украсили уже небо ближайшее светильниками, и сделали их побиением для дьяволов, и уготовали им наказание огня. А для тех, кто не верует в их Господа, – мучение геенны, и скверно это возвращение! Когда бросают их в нее, слышат они ее рев, и она кипит. Готова она лопнуть от гнева; всякий раз, как бросают в нее толпу, спрашивают стражи ее: “Разве к вам не приходил увещатель? ”Они говорят: “Да, приходил к нам увещатель, но мы объявили его лжецом и сказали: “Ничего Аллах не посылает, вы только в великом заблуждении”. Они говорят: “Если бы мы слушали или разумели, то не были мы среди обитателей огня”. И они признались в своем грехе; прочь же, обитатели огня… Оковы у них на шее и путы – их будут влачить в кипяток, а потом в огонь, где их разожгут» (Коран 40:71–72; 67:5–11).

В развёрнутом комментарии ас-Саади к этому стиху мы читаем, что души грешников лишены будут свободы и: «будут брошены в Ад – презренные и униженные, и там они услышат чудовищные звуки. Ад кипит и готов разорваться на части из-за той неистовой ярости, с которой он обрушивается на неверующих… Тяжелые оковы не позволят мученикам пошевелиться… вместе со своими собратьями из числа дьяволов мученики будут закованы в огненные цепи. Их будут поливать кипящей водой, сжигать в чудовищном пламени и порицать за то, что они отдали предпочтение неверию и многобожию»¹⁶⁴. Кроме того, по Корану грешники в аду будут питаться горькими травами и пить кипяток: «Для подобного этому пусть труждаются труждающиеся. Это лучше, как угощение, или дерево заккум? Мы ведь сделали его соблазном для обидчиков. Это ведь дерево, которое выходит из корня геенны. Плоды его точно головы демонов. И они едят его и наполняют им животы. А потом есть вода для них, горячее питье из кипятка. Потом, поистине, обратный путь их – в геенну» (Коран 37:61–68).

Заккум (араб. زَقُّومٌ) – название растения с маленькими листьями, дурно пахнущими и горькими на вкус; при попадании сока этого растения на кожу на ней возникают волдыри: «У обитателей ада, как и у райских жителей, есть еда и питье, но отличаются они тем, что не только лишены всяких полезных свойств, но и ужасны на вид, отвратительны на вкус и причиняют едокам страшные мучения. Отказаться от адской пищи невозможно. Обитателей ада постоянно мучает чувство такого острого голода, что они готовы набить желудок чем угодно»¹⁶⁵. Более того, это дерево растет в самой середине ада, и его корни берут начало из адских недр¹⁶⁶.

Здесь также важно заметить, что такое суровое наказание со стороны мусульманского Бога очень часто заставляет большинство христиан сделать вывод о чрезмерности, строгости и безжалостности его. Однако мусульманские богословы упреждают эти мысли, предлагая вспомнить исламское учение о предопределении, согласно которому Аллах: «создал часть людей для Ада, а часть – для Рая. Это не является несправедливостью, поскольку у Аллаха нет создателя или судьи, перед которым Он отвечает. Все Его создания – полностью Его, и Он может делать с ними, что пожелает. Недопустимо говорить о жестокости Аллаха, поскольку нельзя судить Аллаха человеческими критериями»¹⁶⁷.

Сравнивая Библию с Кораном, мы обнаруживаем, что в обеих книгах указывается, что грешники будут осуждены и пойдут в огонь и муку вечную: Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную (Мф. 25:41–46). Здесь стоит сказать, что о мучениях грешников в Библии тоже говорится многократно. Так, грешники не увидят жизни, но гнев Божий пребывает на них (Ин. 3:36), они будут брошены в озеро огненное (Откр. 20:15), в огонь вечный (Мф. 25:41; Лк. 16:24), в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк. 9:47–48), где будет плач и скрежет зубов (Мф. 22:13) и др. Но наказания для грешников не одинаковы – мучения их будут соразмерны тяжести содеянного, ибо раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк. 12:47–48; Мф. 10:16,11,21–22; Лк. 12:47–48). Более того, удаление от Бога и лишение благ Царствия Божия уже является для грешников величайшим наказанием.

Следующим сходством является то, что диавол вместе с грешниками будет брошен в геенну огненную: диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков (Откр. 20:10), а грешники «будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами»¹⁶⁸. Вместе с тем, Бог в православии заранее не предопределяет участь грешников в аду, но они в своей земной жизни сознательно и свободно уклоняясь во зло, отвергли жизнь с Господом, по этой причине Он предоставил им жить вне Себя. Святитель Ириней Лионский пишет: «Тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами себе избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Посему те, которые чрез отступничество свое утратили вышеупомянутое, как лишённые всех благ, находятся во всяческом мучении не потому, чтобы Бог Сам по Себе наперед подвергал их наказанию, но наказание постигает их вследствие лишения их всех благ»¹⁶⁹. Поэтому люди, подвергнутые осуждению, сами сделали в своей земной жизни свободный выбор против Господа Бога, который и привел их к наказанию.

Таким образом, сходство заключается в том, что:

· По Библии и Корану сатана и грешники будут осуждены и пойдут в огонь и муку вечную.

Различие заключается в том, что:

§ В православии, в отличие от ислама, Бог заранее не предопределяет участь грешников в аду после Страшного Суда.

§ В Библии не упоминается о какой-то адской пищи, которой будут питаться грешники.

В Коране о Рае и пребывании в нём праведников повествуется многократно. Толкователи пишут, что пребывают они в нём, как в: «Саду, ширина которого, как ширина неба и земли, уготованному для тех, которые уверовали в Аллаха и Его посланников… богобоязненные – в месте надежном, среди садов и источников» (Коран 57:21; 44:51–52). Причём, как пишут толкователи, праведников ждут не только природные блага, но и благостное, покойное внутреннее состояние: «они пребудут в тени густых зарослей, а вокруг них будут фруктовые деревья и родники. В их садах будут течь прекрасные ручьи, и они будут изменять их русла как пожелают. Там они найдут самые изысканные услады и прелести, и ничто не омрачит там их радости… Они будут восседать друг против друга, их души обретут покой, а на лицах будет бесконечная радость. Они будут питать друг к другу самые прекрасные чувства и любовь и будут относиться друг к другу с почтением и уважением»¹⁷⁰.

Праведники будут предаваться отдыху, и ничто не помешает им, ведь создано всё для их удовольствия и блаженства: «Лежа там на седалищах, не увидят они там солнца и мороза. Близка над ними тень их, и снижены плоды их низко» (Коран 76:13–14). Как пишет толкователь Насир ас-Саади: «Праведники будут возлежать на кровати с прекрасным убранством в Райских садах, где нет ни солнца, которое бы обжигало тела жарким зноем, ни мороза. Обитатели Рая вечно пребудут в прохладной тени. Их тела будут испытывать блаженство, поскольку ни зной, ни стужа не причинят им беспокойства. Тени будут близки к ним, и плоды будут подчинены им полностью. Райские плоды будут настолько близки к тем, кто пожелает отведать их, что они смогут достать их стоя, сидя или даже лежа»¹⁷¹. Кроме того, в Раю праведники будут заказывать любые плоды, с которыми «не сравнится ничто на земле. Названия некоторых из них они слышали в этом мире, а о некоторых из них они вовсе не слышали. Они не будут прилагать для этого усилий и не познают в Раю тяжелого труда. Они будут защищены от печали и горестей, от расставания с этим вечным блаженством и от смерти»¹⁷². А их жёны будут «совершенством прелести и целомудрия. Они будут прекрасны и душой, и телом. Добротные и красивые, они будут доставлять душе необычайное наслаждение и великую радость… с каждым мигом это блаженство будет увеличиваться и увеличиваться… на них будут зелёные одеяния из атласа и парчи. Они будут украшены серебряными браслетами, а Господь их напоит их чистым напитком. Обитатели Рая будут облачены в убранства из шёлка высшего качества – зелёного атласа и парчи. Атлас – это плотная шёлковая ткань, а парча – нежная. Как мужчины, так и женщины в Раю будут носить браслеты»¹⁷³ .

Далее в Коране повествуется: «И будут обходить их с сосудами из серебра и кубками хрусталя – хрусталя серебряного, который размеряли они мерой. Будут поить там чашей, смесь в которой с инбирём – источником там, который называется салсабилем» (Коран 76:15–18). Как толкуют мусульманские богословы, райские сосуды будут вмещать ровно столько вина, сколько понадобится для утоления жажды, так как если вина будет больше, то уменьшится наслаждение от питья, а если его будет меньше, то этого не хватит для полного удовольствия. Согласно другому мнению, эти сосуды будут «размерены в соответствии с тем, какими их представляли себе обитатели Рая в своих мыслях в надежде получить от питья полное удовлетворение. Поить их там будут из чаш вином, смешанным с имбирём, из источника, названного Салсабилем. Этот источник получил такое название за его податливость и удивительный сладкий вкус журчащего в нём вина. Оно будет смешано с имбирём, который будет улучшать его вкус и запах»¹⁷⁴.

Далее мы читаем: «И обходят их отроки вечные, – когда увидишь их, сочтешь за рассыпанный жемчуг. И когда увидишь, там увидишь благодать и великую власть. На них одеяния зелёные из сундуса и парчи, (и украшены они ожерельями из серебра), и напоил их Господь их напитком чистым» (Коран 76:19–22). Ас-Саади объясняет этот стих так: «Вечно юные отроки, сотворённые из Рая, будут обходить праведников с яствами и напитками. Эти отроки не изменяются в облике и не стареют. Они настолько прекрасны, что праведники будут сравнивать их с рассыпанным жемчугом… Они входят в их жилища, не причиняя неудобств их обитателям, и приносят всё, что они просят и чего желают их души…»¹⁷⁵.

Затем в Коране встречаются такие стихи: «Сопрягли Мы их с черноглазыми, большеокими. Требуют они там всякие плоды в безопасности» (Коран 44:54–55). Насир ас-Саади предлагает понимать этот стих так: «Вы <праведники> непременно насладитесь этим неописуемым блаженством и испытаете эту великую радость, а Мы сочетаем вас браком с черноокими, большеглазыми девами, красота и совершенство которых ослепляют взоры и изумляют умы¹⁷⁶. Но здесь может возникнуть вопрос, эти так называемые райские девы будут даны верующим мужчинам, а как быть с женщинами? Современный исламский богослов Шамиль Рифатович Аляутдинов отвечает на этот вопрос так: «Одним из 99 имен Всевышнего является имя аль-‘Адль (сама Справедливость), и эта справедливость Творца распространяется как на эту жизнь, так и на вечность, как на мужчин, так и на женщин. Особенность арабского коранического слога заключается в том, что при повествованиях, касающихся мужчин, автоматически подразумеваются и женщины (но не наоборот). Кроме того, в Коране немало аятов, указывающих на то, что женщины получат не меньшее, чем мужчины, а возможно, и большее воздаяние (Коран 3:195; 4:124; 16:97; 57:12)¹⁷⁷.

Он также отвечает на вопросы, связанные с гуриями, которые на арабском звучат как хуруль‘айн (араб. حُورُ العِينِ). Вот, что он пишет по этому поводу в своей книге: «Термин хуруль‘айн является сугубо каноническим и переводится как «райская красавица, обладающая неописуемо выразительными, восхитительными глазами». Людям, не обращённым мысленно к вечности и руководствующимся рамками лишь мирского, не дано понять смысла повествований, связанных с этой темой… Важно понимать и осознавать, что развратные ожидания и настроения здесь неуместны. Параллели с публичными домами и беспорядочной половой жизнью – дурачество. У пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) спросили: “Кто прекраснее: женщины из мира сего [праведно прожившие жизнь и оказавшиеся милостью Творца в Раю] или райские красавицы (гурии) [которые, по достоверным пророческим описаниям, необычайно прекрасны]?” Пророк ответил: “Женщины из мира сего [когда окажутся в Раю] более прекрасны, чем райские красавицы. [И разница между ними в красоте] подобна разнице между внешней стороной [например, одежды] и внутренней [когда все вывернуто наизнанку, видна подкладка, швы – такое не наденешь на себя]” – “Почему так? [Быть может, к примеру, они не были красивы в мирской обители?]” – уточнили у него. “[Они будут неописуемо прекрасны] за их молитвы, за их пост и поклонение Богу”¹⁷⁸,– пояснил он»¹⁷⁹.

О смерти же после Страшного Суда в Коране говорится особо: «Не вкусят они там смерти, кроме первой смерти; избавил Он их от наказания геенны» (Коран 44:56). По мнению толкователей, подразумевается, что «после смерти в этом мире больше не будет смертей. Это означает, что все желанное и заветное приобретет в глазах обитателей Рая ещё более совершенный вид. Правоверные получат эту щедрую награду и сумеют избежать наказания только благодаря милости и великодушию Аллаха…»¹⁸⁰.

Самой главной и великой наградой праведников в Раю, превосходящей все прочие отмеренные Господом блага, будет возможность лицезреть Создателя: «Лица их, в тот день сияющие на Господа их взирающие» (Коран 75:22–23). Саади пишет, что Лица праведников будут светлы и прекрасны, потому что их сердца обретут блаженство, а души будут переполнены радостью: «Они будут лицезреть своего Господа. Среди них будут те, кто сможет видеть Аллаха каждый день утром и вечером. Другие же смогут видеть Его лишь по пятницам. Они будут наслаждаться возможностью взглянуть на благородный лик Аллаха и получать удовольствие от Его ослепительной и несравненной красоты. Когда они увидят лик Аллаха, то забудут об окружающем их блаженстве и получат неописуемое удовольствие. Их лица засияют и станут ещё более прекрасны»¹⁸¹. В другом толковании мы даже встречаем указание на то, что в сонме праведников будет существовать иерархия, и от места внутри неё будет зависеть возможность видеть Аллаха: «…взирать на своего Господа, т.е. видеть Его воочию… Самый низший рангом из обитателей Рая будет тот, кто посмотрит на своё владение в течение двух тысяч лет. Однако он сумеет увидеть его начало, так же как он увидит его конец. Он смотрит на своих жён и слуг. А высший рангом из них будет тот, кто дважды в день будет лицезреть Аллаха»¹⁸².

В Библии праведникам после Страшного Суда также уготована блаженная жизнь: Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… (Мф. 25:34).

Кроме того, в обеих книгах упоминается о второй смерти: И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая (Откр. 20:14). А. П. Лопухин приводит следующие комментарии к этим стихам: «Смерть первая есть (кроме смерти телесной) первое (не окончательное) отчуждение человеческой души от Божественной благодати; смерть вторая есть окончательное и бесповоротное суждение человека после Страшного Суда, когда он совершенно лишается надежды на всякое улучшение своего состояния: он ввергается в озеро огненное как место его вечных мучений»¹⁸³.

Также есть схожесть между двумя книгами в отношении смерти после Страшного Суда. В книге Откровение святого Иоанна Богослова читаем следующие стихи: И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:4).

Более того, и в Библии праведному человеку после Страшного Суда обещана возможность видеть Господа Бога: Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их… Храма же я не видел в нём, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец… И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их (Откр. 21:3,22–23; 22:4). Главным источником такого блаженства будет особая близость к Господу, сопребывание и общение с Ним, возможность видеть Его, как Он есть: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят… Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть… будет Бог все во всём… и всегда с Господом будем (Мф. 5:8; 1Ин. 3:2; 1Кор. 15:28; 1Сол. 4:17). Вместе с тем, по словам преподобного Григория Синаита, православным, в отличие от мусульман, обещано наряду с этим и духовное совершенствование: «В будущем веке ангелы и святые никогда не престанут преуспевать в приумножении дарований, стремясь все к большим и большим благам. Умаления же или прехождения от добродетели ко греху век оный не допускает»¹⁸⁴. Важное отличие мы видим ещё и в том, что в православии у праведников, попавших в Рай, исчезнут потребности в пище и питье, прекратится процесс деторождения (Лк. 20:34–36), ибо Господь Бог Своею благодатью восполнит ограниченность человеческой природы: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела (1Кор. 6:13). Святитель Иоанн Златоуст призывает так понимать этот стих: «В словах его заключается предсказание о состоянии в будущем веке, то есть что там мы не будем ни есть, ни пить. Если же умеренное употребление пищи будет иметь конец, то тем более должно воздерживаться от неумеренности»¹⁸⁵. В другой книге Нового Завета мы встречаем сходное обещание: Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7:16–17).

Святитель Андрей Кесарийский, комментируя эти стихи, учит, что праведники «будут иметь хлеб небесный и воду жизни. Не будут также болеть, и терпеть бедствий, изображаемых под видом солнца и зноя, ибо время страданий прошло. Словами: “пасти их” означается то, что руководимые Христом не устрашатся тогда нападений волков, низвергнутых в неугасимый огонь, но невещественно будут пасомы на чистых и преобширных источниках Божественного разумения, обозначенных водою, которою, кроме сего, указывается ещё на обильное излияние Божественного Духа. И Господь сказал о верующем, что реки от чрева его истекут воды живы (Ин. 7:38); ею тогда обильно питаемые святые, приобретши, по прекращении частного знания, совершенное ведение и, освободившись от тления и изменения, будут пребывать в бесконечном веселии и радости»¹⁸⁶. Однако и блаженство праведных будет иметь различные степени – в зависимости от того, как те подвизались в земной жизни. Об этом говорит нам апостол Павел: «…каждый получит награду по своему труду… кто сеет скупо, тот скупо и пожнёт; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнёт… иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мёртвых…» (1Кор. 3:8; 15:41–42; 2Кор. 9:6).

Таким образом сходство двух вероучений мы видим в том, что:

· По Библии и Корану праведников после Страшного Суда ждёт блаженная жизнь, а также они будут видеть лицо Бога и смерти уже не будет.

Различие же в том, что:

§ Праведники после Страшного Суда, согласно исламу и в отличие от православия, не могут совершенствоваться, и у них будет потребность в пище и питье, а также они вступят брак с черноокими, большеглазыми девами.

В Коране Иисус (араб. عِيسَى– «И́са») упоминается 93 раза в 15 главах, в которых приведены основные доктрины мусульманской христологии¹⁸⁷. Несмотря на это, такого подробного повествования об Иисусе Христе, как в Евангелии, в священной книге мусульман нет. В исламском учении шесть из пятнадцати глав Корана (6, 19, 21, 23, 42, 43), в которых упоминается Иисус, считаются более ранними сурами, ниспосланными Аллахом основателю ислама Мухаммеду в Мекке. Девять же из них (2, 3, 4, 5, 9, 33, 57, 61, 66) считаются более поздними, так как они были ниспосланы ему после переселения из Мекки в Медину.

Итак, согласно Корану, Иисус родился чудесным образом непорочно от Девы Марии: «Мы отправили к ней Нашего духа, и принял он пред ней обличие совершенного человека… Он сказал: „Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого“. Она сказала: „Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек, и не была я распутницей“. Он сказал: „Так сказал твой Господь: ″Это для Меня – легко″. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием. Дело это решено“» (Коран 19:17‒21). Также в другой главе Корана встречается аналогичный стих, в нём непорочное зачатие Иисуса произошло посредством Благовещения, которое передал Марии ангел: «Вот сказали ангелы: „О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных“… Сказала она: „Господи! Откуда будет у меня ребёнок, когда меня не касался человек?“ Сказал он: „Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: «Будь!» – и оно бывает» (Коран 3:45–49). По мнению мусульманских толкователей Корана, под словом «Нашего духа» следует понимать архангела Гавриила или, как принято называть в исламе, Джабраила¹⁸⁸, которого Аллах отправил к Марии в образе мужчины, так как она не смогла бы взглянуть на него, если бы он предстал перед ней в своём истинном обличии.

Ас-Саади замечает, что посланный Аллахом Джабраил явился Марии для того, чтобы донести до неё «послание своего Господа и обрадовать её вестью о скором рождении пречистого мальчика», означающей, что у неё родится сын, «который будет лишён дурного нрава и будет обладать только самыми прекрасными качествами»¹⁸⁹. Далее он пишет, что, «безусловно, весть о появлении на свет сына без отца сильно удивила девушку», ведь «ребёнок не может появиться на свет без участия мужчины»¹⁹⁰.

Шиитские толкователи, комментируя эти стихи, добавляют, что когда ангел Джабраил заметил удивление Марии от принесённой им доброй вести о предстоящем рождении ребёнка, то сказал ей, что «он объявил именно волю Аллаха, для которого не составит никакого труда произвести плод в чреве девственницы»¹⁹¹. Необычными обстоятельствами зачатия и рождения ребёнка Аллах «хотел подтвердить пророческую миссию Иисуса, которого Он милостью Своей посылал к людям в качестве пророка, чтобы он повёл их за собой по истинному пути»¹⁹².

Здесь также важно заметить, что не все исламские толкователи под словами «Нашего духа» (См.: Коран 4:171) подразумевали ангела Джабраила. Несмотря на то, что этот вариант толкования является основополагающим, так как встречается в многочисленных авторитетных источниках, одни комментаторы Корана в этом слове видели ещё и указание на святость Иисуса, другие указывали, что это было верховное имя Аллаха, через которого Иисус воскрешал мёртвых (См.: Коран 2:253; 5:110), а иные утверждали, что Аллах своим духом очистил тело Иисуса, то есть освободил его от влияния природных инстинктов. Более того, некоторые толкователи в этом слове видели даже указание на то, что Иисус был дух Аллаха или дух от Аллаха¹⁹³.

Подобное разномыслие у толкователей Корана встречается и в вопросе, связанном с зачатием Иисуса Христа. Например, в Коране встречаются такие стихи: «Мы вдунули в неё от Нашего духа… Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его» (Коран 4:171; 66:12). Некоторые толкователи, комментируя этот стих, утверждали, что ангел Джабраил вдохнул в её грудь божественный дух, и это достигло её утробы. Другие утверждали, что вдыхание было сделано в её уста, которое достигло её лона, и она забеременела¹⁹⁴. Подавляющее большинство тафсиров утверждают, что ангел вдохнул в её одежду, и она забеременела: «Марьям сумела уберечься от пороков и омерзительных грехов благодаря таким чертам, как набожность, добродетель и целомудрие. Джабраил явился к ней и через вырез её рубашки вдохнул в неё жизнь, от чего и произошло зачатие Исы, ставшего впоследствии благородным посланником Аллаха»¹⁹⁵. Кроме того, здесь важно заметить, что Мария (араб. Марйам مريم – набожная, служащая Богу) в исламе почитается как одна из четырёх женщин, которая достигла уровня Камаль (араб. كمال– совершенства)¹⁹⁶. Она, сохранив своё духовное и телесное целомудрие (См.: Коран 3:46; 19:20; 66:12), сочла истиной «слова Господа и Его писания и была из числа благочестивых» (Коран 66:12). Согласно Корану и мусульманским преданиям, родители Марии долгое время не могли иметь детей и пообещали, что если у них будет ребёнок, то они отдадут его в служение Богу (См.: Коран 3:35). После данного обета мать Марии забеременела, а после рождения дочери поручила её в опеку Закарии (Захарии), который был священником при храме (См.: Коран 3:37).

В Коране есть целая глава, которая названа в честь Марии, – 19-я, и названа она «Марйам». Это единственная глава в честь женщины. Кроме того, её имя упоминается ещё в 32 айатах. О глубоком почитании в исламе Девы Марии говорит и то, что в священной книге мусульман при сотворении первой женщины, то есть Евы, её имя даже не упомянуто (Коран 4:1).

Далее Коран повествует о событиях, связанных с рождеством Иисуса, так: «И понесла она его и удалилась с ним в далёкое место. И привели её муки к стволу пальмы. Сказала она: „О если бы я умерла раньше этого и была забытою, забвенною!“ И воззвал Он к ней из-под неё: „Не печалься: Господь твой сделал под тобой ручей. И потряси над собой ствол пальмы, она уронит к тебе свежие, спелые. Ешь, и пей, и прохлади глаза! А если ты увидишь кого из людей, то скажи: Я дала Милостивому обет поста и не буду говорить сегодня с человеком“» (Коран 19:22–27). Необходимо отметить, что в толкованиях Корана не встречаются точные указания о продолжительности беременности Марии. Некоторые толкователи утверждают, что она родила через час после того, как забеременела. Другие же пишут, что роды настали после восьми или девяти месяцев беременности. Большинство же из них подчёркивают, что роды наступили через девять часов после зачатия: «Воистину Марйам вынашивала Ису девять часов, а каждый час был равен месяцу»¹⁹⁷.

Когда Марии пришло время родить, то она, испугавшись людей, так как не знала, как сможет объяснить им своё положение и рождение ребёнка, убежала из того города, где жила. При этом важно заметить, что в Коране нет названий городов, где было Благовещение, и близ которого Мария родила Иисуса¹⁹⁸. Толкователи Корана в тафсирах разноголосят об этом, например, многие из них считают, что Мария жила в Вифлееме и родила близ этого города, другие пишут, что это был Дамаск, но большинство толкователей сходятся в том, что это был Иерусалим¹⁹⁹.

В пути предродовые схватки, голод и жажда привели её к финиковой пальме. Переживая о предстоящих ей трудностях, она пожелала себе смерти. Тогда ангел Джабраил²⁰⁰ (или, по мнению других комментаторов, рождающийся младенец Иисус²⁰¹) решил избавить её от страха и успокоить. Он велел ей не беспокоиться, указал, где она может утолить жажду и насытиться, и это, по мнению толкователей, означает, что «она была избавлена от болей при рождении ребёнка»²⁰².

Здесь важно подчеркнуть, что Коран, признавая рождение Иисуса чудесным образом, не признаёт Божественность Иисуса Христа. Более того, осуждает тех, кто верует в Него как в Бога, или исповедует Богочеловеком: «И сказали христиане: „Мессия – сын Аллаха“… Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены! Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию, сына Марйам. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества. Хвала Ему, превыше Он того, что они Ему придают в соучастники! Они хотят затушить свет Аллаха своими устами» (Коран 9:30–32). В подтверждение отрицательного отношения к Божественности Христа мусульмане приводят цитату из Корана, в которой есть указание на то, что Иисус якобы отрицает Своё Божественное происхождение и утверждает необходимость поклонения Аллаху: «И вот сказал Аллах: „О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?“ Он сказал: „Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты – ведающий скрытое. Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты мне приказал: Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему“» (Коран 5:116–117).

Несмотря на то, что ислам является монотеистической религией, он, в отличие от христианства, отрицает доктрину поклонения Единому Триипостасному (Триединому) Богу – Единосущной и Нераздельной Пресвятой Троице, – считая данное учение ширком. В мусульманстве под словом ширк (араб. شرك– язычество, политеизм) подразумевают многобожие, то есть дословно «придание Аллаху сотоварища»²⁰³ или поклонение кому-либо помимо Аллаха, так как по исламской доктрине Бог Один, а «Таухи́д» (араб. توحيد‎– единение, единобожие) является главным критерием мусульманского вероисповедания. Здесь важно заметить, что в 112-й суре Корана содержится ключевое высказывание о Боге, в котором изложены основные положения исламского учения: «…Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рождён. И не был Ему равным ни один» (Коран 112:1‒4).

Современные исследователи Корана в этих стихах подчёркивают особую преданность мусульман «единственному живому Богу, которому ничто не подобно в творении… неповторимость Бога, который больше всего мыслимого: „Аллаху Акбар“ (араб. الله أكبر– Бог величайший)»²⁰⁴.

Отрицая существование иного истинного бога, кроме Аллаха, последователи ислама нередко приводят такой пример: если бы богов было два или более, и они захотели бы создать нечто новое, то тогда им пришлось бы договориться между собою. Если бы они не согласились друг с другом, то это означало бы, что тот из них, который не получил того, что хотел, – слабый, а слабый не может быть богом. Если же они всегда бы соглашались друг с другом, то это означало бы, что они оба слабые, потому что им нужно друг с другом соглашаться, а нужда в чём-то – это слабость²⁰⁵. Отрицая же христианское учение о Триипостасном Боге, мусульманские богословы приводят следующий аргумент: «Кто верит, что Бог состоит из частей, например, христиане, верящие в Троицу, – они тоже ошибаются, потому что части нуждаются друг в друге, чтобы сформировать целое, а то, что в чём-либо нуждается, не может быть Богом»²⁰⁶.

В Коране христианам строго запрещается исповедовать Святую Троицу и поклоняться ей: «О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – три! Удержитесь, это – лучшее для вас. Поистине, Аллах – только единый Бог… Не веровали те, которые говорили: “Ведь Аллах – третий из трёх» (Коран 4:171; 5:73).

Кроме того, как утверждают исламские богословы, если Иисусу подобает поклонение только из-за Его чудесного рождения, а именно, за то, что он родился непорочно, то Адаму тогда подобает первому поклоняться как ещё более достойному, так как он был создан без отца и матери²⁰⁷. Поэтому для последователей ислама Адам является не менее важной личностью, чем Иисус. Но несмотря на то, что в Коране есть немало упрёков, обращённых против христиан, оскорбления и высказывания против личности Иисуса Христа и Пресвятой Девы Марии в нём отсутствуют.

Известный историк-востоковед нашего времени М. Б. Пиотровский в своих трудах подчёркивает, что коранические рассказы о Марии и об Иисусе Христе проникнуты несомненным чувством симпатии и уважения. Он также отмечает, что хотя Коран многократно отвергает учение христиан, «Иса для него – величайший пророк, посланник Аллаха»²⁰⁸. Аналогичное утверждает и другой современный востоковед А. В. Журавский: «Каждый айат, посвящённый Ему или Его Матери, исполнен исключительного почитания»²⁰⁹. Также исследователь пишет, что Мухаммед «несомненно, твердо проводил различия между той ролью, которая, по его представлениям, была отведена в Священной истории Марии и Иисусу, и тем, о чём спорили и разногласили многочисленные в ту эпоху в Аравии христианские общины²¹⁰.

Сравнивая сходство и различие православного и исламского вероучений об Иисусе Христе, важно отметить следующее. Исламское учение согласно с православием в том, что Иисус Христос рождён от Девы Марии: Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого… все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 1:18,22–23). Общее есть и в том, что личность Марии, как в исламе, так и в христианстве особо почитается (См. также Лк. 1:42–45).

Ещё одно сходство в том, что в обеих религиях Благовещение происходит через архангела Гавриила: В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария (Лк. 1:26–27).

Кроме того, как в православном, так и в исламском учении Пресвятая Богородица недоумевает и удивляется Благой вести архангела Гавриила: Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что́ бы это было за приветствие… Мария же сказала Ангелу: ка́к будет это, когда Я мужа не знаю? (Лк. 1:29,34).

Теперь обозначим отличия двух вероучений и их причины. В Коране согласия Девы Марии никто не спрашивает, и ангел является к Ней, чтобы сообщить предопределение и повеление Аллаха: «Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: „Будь!“ – и оно бывает» (Коран 3:47). А в евангельском повествовании воплощение Господа произошло только после того, как Дева Мария добровольно приняла волю Божию о Ней: Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1:38). Свт. Филарет Московский, комментируя этот стих, учит так: «Архангел Гавриил, без сомнения, исполнял в точности то, что внушил ему Божий повелевающий глагол. Но Архангел, не ограничиваясь словом Благовещения, не прекратил беседы своей с Пресвятою Девою дотоле, доколе не услышал от нея слова согласия: буди Мне по глаголу твоему»²¹¹.

Подпись к иллюстрации: Благовещение

Следующим отличием является то, что в повествованиях Корана Иосиф Обручник не упоминается. Упоминание о Юсуфе (Иосифе) встречается только в некоторых тафсирах, где подчёркивается, что он был плотником и сыном дяди Марйам (Марии) по материнской линии, а также был одним из первых, кто узнал о её беременности²¹². В Евангелиях же Иосиф упоминается многократно, где подчёркивается, что Мария была обручена с ним (Мф. 1:18). К этому же пункту можно и отнести и само обстоятельство рождения Иисуса. В Коране не указывается, в каком городе родился Иисус, а сказано лишь, что это было глухое место под финиковой пальмой (Коран 19:22‒27). А Евангелие говорит нам, что, Он был рождён в Вифлееме Иудейском (Мф. 2:1).

Другой отличительной чертой является то, что, согласно кораническому тексту, Мария не сохранила девство после родов²¹³, а во время них испытывала муки и страдание: «Привели её муки к стволу пальмы. Сказала она: О если бы я умерла раньше этого и была забытою, забвенною» (Коран 19:23). В православном же учении Пресвятая Дева Мария при рождении Спасителя не испытывала родовых мук, свойственных женщинам при рождении ребёнка. Преподобный Иоанн Дамаскин по этому поводу пишет, что Богородица «те муки, каких Она избежала при рождении, претерпела во время страдания (Сына Своего), когда материнская жалость терзала Её утробу, и когда подобно мечу раздирали (Её душу) помышления при виде того, что Тот, кого Она через рождение познала Богом, умерщвляется как злодей»²¹⁴. Кроме того, в православном вероучении, в отличие от ислама, Богородица именуется ещё как Приснодева, то есть та, которая сохранила девство навсегда: «…Господь как по зачатии Своем сохранил зачавшую (Его) Девой, так и по рождении сохранил девство Её неповреждённым, один только пройдя через Неё и сохранив Её заключённой. Зачатие совершилось через слух, а рождение обыкновенным для рождающихся путём… Ибо для Него не было невозможным – и пройти через врата, и не повредить их печатей. Итак, Приснодева и по рождестве пребывает Девой, не имев до смерти никакого общения с мужем»²¹⁵. Такие же слова встречаются и в отпустительном Богородичном тропаре, который дословно воспроизводит учение Отцов Церкви: «…ро́ждшая Спасе́ние на́ше, Я́же пре́жде рождества́ Де́ва, и в рождестве́ Де́ва, и по рождестве́ па́ки пребыва́еши Де́ва»²¹⁶.

Следующее отличие в том, что в Коране отрицается догмат Святой Троицы (Коран 4:171) и Божественность Иисуса Христа (Коран 9:30–32). Причину этих отличий многие историки и востоковеды, кроме сознательного выбора основателя ислама, видят в исторических обстоятельствах, которые сопутствовали появлению ислама.

Как предполагают некоторые исследователи Корана, Мухаммед и его первые последователи не имели перед собой истинного христианского учения, а потому могли понять Святую Троицу в образе Бога, Иисуса и Девы Марии: «Разве ты сказал людям: Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?» (Коран 5:116). Например, исследователь Корана И. Ю. Крачковский пишет в своих трудах, что такое восприятие Божией Матери, а именно приравнивание Её к Святому Духу, могло быть заимствовано из апокрифического Евангелия от евреев²¹⁷, в котором можно прочитать: «Так сделала Моя мать, Дух святой, взяла Меня за волос и перенесла на гору Табор»²¹⁸. А часть событий Корана, где описывается рождение Иисуса под финиковой пальмой (См.: Коран 19:22–26), могла быть заимствована из апокрифического Евангелия от псевдо-Матфея:

Кроме того, современные арабисты и востоковеды в своих трудах подчёркивают: многократность повествования о Марии в Коране подтверждает, что в аравийском христианстве VI – начала VII в. были распространены предания, особо выделявшие и возвышавшие Марию. Это являлось «частью общего процесса постепенного роста культа Богородицы. В текстах христиан-гностиков встречались выражения, которые можно было принять за утверждения тождества Богоматери и Святого духа (когда святой дух называли матерью Иисуса)»²²¹.

Однако здесь важно заметить, что не все историки и востоковеды были согласны с таким утверждением. Некоторые исследователи, комментируя стих Корана 5:116, придерживались другой позиции: «Мухаммад, скорее, возражал против обожествления этими христианами Марии, как, впрочем, он возражал и против обожествления Иисуса»²²². Аналогично утверждал в своих трудах и другой востоковед, подчёркивавший, что Мухаммеда в большей части смущало учение о Троице, которое проповедовали некоторые еретические христианские секты, рассеянные по Аравийскому полуострову. В нём Святая Троица состояла из «Бога, Его сотрудницы Марии и её Сына Иисуса»²²³. Несмотря на эти противоречия, большинство исламоведов придерживаются первого суждения, согласно которому основатель ислама воспринял христианское учение искажённо, а причиной этого могло стать:

· сильное влияние еретиков и псевдо-христиан; это дало свои отрицательные плоды на осознание Христа мусульманами;

· перенимание апокрифической литературы от еретиков; это повлияло на формирование священных текстов мусульман, в которых был построен иной образ Иисуса Христа²²⁴.

· осмысление Мухаммедом из текстов Священного Писания лишь некоторых ветхозаветных книг (Пятикнижие Моисеево), т.к. Евангелие тогда ещё не было переведено на арабский язык.

Здесь важно заметить, что Варак ибн Науфал, (который являлся близким другом Мухаммеда и двоюродным братом его первой жены Хадиджи), трудясь над переводом Библии на арабский язык, успел перевести только Пятикнижие Моисеево, так и не дойдя до новозаветных книг²²⁵. Исламский богослов ХХ века Ахмад Хусейн Дидат в своих трудах утверждает, что в «шестом веке христианской эры, когда Мухаммад восславлял Слово Аллаха, которое систематически „вкладывалось в его уста“, арабская Библия ещё не была переведена»²²⁶. Аналогичное утверждение приводит и западный исследователь Корана Б. М. Медани: «Шестьсот лет прошло со времени хождения Иисуса по земле, но никто так и не перевёл Библию на арабский язык… Очень немного было тех, кто умел бы записать или прочитать его… Насколько всё было бы проще, если бы первой книгой, переведённой на новые письменные языки, стал бы Ветхий и Новый Завет»²²⁷.

В связи с тем, что текст Священного Писания ещё не был переведён, Мухаммеду и его первым последователям ничего не оставалось, кроме как считать, что слышанное им от псевдо-христиан и есть содержание Нового Завета. Таким образом, «в сознании Мухаммеда появился сомнительный Христос, а не Христос канонических Писаний»²²⁸. Также важно заметить, что появление перевода Библии на арабский язык спустя целое столетие (самый ранний перевод Нового Завета на арабский язык датируется VIII в.)²²⁹ после существования Корана дало свои результаты. За это время мусульмане успели по-своему понять, как Ветхий, так и Новый Завет, где они увидели значительные расхождения с Кораном, к которым, однако, давно привыкли. Потому что «спустя определённый период времени, в течение которого Писание всё ещё оставалось неизвестным, мусульмане представили новую трактовку Ветхого и Нового Завета, попавшего к ним в руки от нерадивых христиан. Конечно, благодаря этому в Коране упоминается Писание. Но в то же время, когда мусульмане начинают читать истинную Книгу, они обнаруживают расхождения с той, к которой давно привыкли»²³⁰.

Более того, согласно исламскому учению, нынешние библейские книги Таурат (Тора)²³¹ и Инджиль (Евангелие)²³² были искажены иудеями и христианами²³³. Евангелие в сравнении с Кораном считается неполноценной книгой, так как в ней, по утверждению мусульман, «не было закона воздаяния и установлений о наказаниях»²³⁴. Однако Коран повествует, что Иисусу было даровано Евангелие: «Потом Мы отправили по следам их Наших посланников и отправили вслед Ису, сына Марйам, и даровали ему Евангелие, и вложили в сердца тех, которые последовали за ним, кротость и милосердие…» (Коран 57:27).

Здесь крайне важно подчеркнуть, что в исламском учении категорически отрицается то, что Мухаммед ошибочно воспринял Священное Писание и христианское учение о Боге Троице, поскольку для последователей ислама всё, что написано в Коране, было открыто Мухаммеду Аллахом сверхъестественным образом и не подлежит никакому обсуждению.

Изучая православное учение о триадологии (учение о Святой Троице) и христологии, необходимо заметить, что Бог в православии – это не монада, замкнутая в самой себе, а Единый по Существу, но Троичный в Лицах Бог: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная²³⁵. В православии Единосущие (греч. ὁμοουσιότης) означает то, что три самостоятельных Божественных Лица – это не три особые отдельные существа, не три Бога, а Единый Бог. Они имеют «единое и нераздельное Божеское естество. Они нераздельно обладают всеми божескими совершенствами, имеют единую волю, силу, власть и славу. Каждое из Лиц Троицы обладает божественным естеством в совершенстве и всецело»²³⁶. Иными словами, три ипостаси Бога Единого являются равными по своей Божественной природе и пребывают в нераздельном единении, так что ни одно действие Бога не совершается без совместного участия трёх Лиц Святой Троицы: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (Мф. 28:19; 1Ин. 5:7). Кроме того, в православном вероучении, в отличие от исламской интерпретации, троичность в Боге понимается не в материальном смысле, не количественно, а рассматривается как свидетельство неизреченного божественного порядка. И преподобный Максим Исповедник учит: «Триада поистине есть Монада, ибо так существует, и Монада поистине есть Триада, ибо так ипостазировалась»²³⁷.

В Библии мы видим, что Иисус Христос – это не только пророк, но Сам Бог, Второе Лицо Пресвятой Троицы, который, воплотившись, стал Богочеловеком. В православном вероучении Иисус по материнской линии был потомком Адама, но, как рождённый бессеменно (безмужно) от Пречистой Девы наитием Святого Духа, был отличен от всех людей, то есть, изъят из потока наследственной греховности. Как пишет апостол Павел в своём послании, Первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий (1Кор. 15:45). Блаженный Феофилакт Болгарский, комментирует этот стих так: «Первый Адам был человек душевный, то есть имел тело, управляемое душевными силами; а последний Адам, Господь, дух животворящий… Ибо Господь имел Духа Святого, существенно соприсущего Ему; Им Он оживлял Свою плоть; Им же и нам даровал нетление. Итак, в первом Адаме мы получили залог настоящей тленной жизни, а во Христе – будущей»²³⁸. Согласно вероопределению IV Вселенского Собора, Иисус Христос – Единородный Сын Божий, совершенный Бог и совершенный человек с разумной душой и телом: «Последуя Святым Отцам, все согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в божестве и совершенного в человечестве… одного и того же Христа, Сына, Господа, единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого…»²³⁹. Здесь стоит перечислить четыре не менее важных термина, приоткрывающих тайну двух природ Иисуса Христа, которые были в Нём соединены:

1. Неслитно (греч.ἀσυγχύτως) – Божественная и человеческая природа во Христе сохраняет своё различие и после соединения.

2. Неизменно (греч.ἀτρέπτως) – в Иисусе Христе ни Божественное естество не превратилось в человеческое, ни человеческое в Божественное. Каждое из естеств «сохраняет тождественность своих качественных определений»²⁴⁰.

3. Нераздельно (греч. ἀδιαιρέτως) – во Христе ни одна из двух природ не существует сама по себе, но «соединены в Единую Ипостась²⁴¹ Бога Слова»²⁴².

4. Неразлучно (греч.ἀχωρίστως) –две природы в Иисусе Христе с момента Благовещения (с момента зачатия Спасителя в утробе Пресвятой Девы) никогда не разлучались и не разлучатся.

Отметим, что в православном учении расторжения двух естеств не было даже во время страстей и смерти Иисуса Христа. Современный богослов протоиерей Олег Давыденков в своей книге об этом пишет так: «Священное Писание, говоря о страданиях Христа, относит эти страдания не к человечеству как к какому-то особому, отдельному от Христа лицу, а к Лицу Самого Бога Слова, т. е. субъектом страданий и смерти являлся Сам Бог Слово»²⁴³. Об этом же говорится и в Послании ап. Павла к Римлянам (См.: Рим. 5:10), и в Первом Послании к Коринфянам (1Кор. 2:8). Кроме того, «когда после смерти душа Спасителя сошла во ад, а тело Его покоилось во Гробе, Божество не было отделено ни от души, ни от тела… Эта мысль выражена в известном тропаре: „Во Гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог“»²⁴⁴.

Следующим аргументом в пользу Богочеловечности Иисуса Христа, являются совершённые им чудеса. Например, повиновение Ему бездушной природы, умножение хлебов, хождение по воде как по суше, воскрешение Им четырёхдневного умершего, изгнание бесов, исцеление бесчисленного множества больных, предсказание о грядущих событиях и др. Все они доказывают, что Он был не только человеком, но и Богом. Таких великих чудес не смог бы совершить простой человек, пусть даже он был бы пророком (См.: Ин. 3:2). Именно поэтому в православном вероучении, в отличие от исламского, считать Иисуса только человеком, сравнивать Его с Адамом и придавать им единое поклонение и почитание считается недопустимым, так как первый – Творец, а второй – творение.

Подводя итог данной главы важно заметить, что в истории Рождения Иисуса Христа в двух мировых религиях имеется несколько общих положений, однако присутствует и ряд кардинальных вероучительных отличий, которые отдаляют их друг от друга.

Сходство заключается в том, что:

· исламское учение согласно с православием о рождении Иисуса Христа от Девы по имени Мария;

· в обеих религиях Благовещение происходит через архангела Гавриила;

· как в православном, так и в исламском учении Пресвятая Богородица недоумевает и удивляется Благой вести архангела Гавриила.

Различие заключается в том, что:

· в Коране во время Благовещения согласия Девы Марии никто не спрашивает, и архангел является к Ней, чтобы лишь сообщить повеление Аллаха, в то время как в православном вероучении воплощение Господа произошло только после того, как Пресвятая Богородица добровольно приняла волю Божию о Ней;

· в исламском учении Мария во время родов испытывала муки и страдание. Согласно же православному учению, Пресвятая Дева Мария при рождении Спасителя не испытала обычных мук, свойственных рождающим, а после родов оставалась Приснодевой;

· в повествовании Корана о рождестве Иисуса не упоминается Иосиф. В Евангелиях же о нём говорится многократно, а также подчёркивается, что Мария была обручена с ним (См.: Мф. 1:18);

· в Коране не указано, в каком городе родился Иисус, а говорится лишь о том, что это было глухое место под финиковой пальмой (См.: Коран 19:22–27). В Евангелии же Он был рождён в Вифлееме Иудейском (См.: Мф. 2:1).

Итак, в этой главе мы нашли самое важное отличие двух вероучений, которое состоит в том, что Иисус в Коране определён только как пророк, поэтому Божественность Иисуса Христа (См.: Коран 9:30–32) и догмат Святой Троицы (См.: Коран 4:171) в исламе отрицается. В православном же вероучении Иисус не только человек, но и Бог, Второе Лицо Пресвятой Троицы, который стал человеком, чтобы человек стал бы Богом²⁴⁵. То есть человек призывается к высшему состоянию – обόжению, духовно-личностному единению с Богом.

Коран описывает, что одним из первых чудес Иисуса было то, что Он, будучи младенцем, чудесным образом заговорил с иудеями, свидетельствуя о Себе как о пророке: «Она <Мария> пришла с ним к своему народу, неся его. Они сказали: „О Марйам, ты совершила дело неслыханное… не был отец твой дурным человеком, и мать твоя не была распутницей“. А она указала на него. Они сказали: „Как мы можем говорить с тем, кто ребёнок в колыбели?“ Он сказал: „Я – раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком. И сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне молитву и милостыню, пока я живу…“» (Коран 19:27‒33). Суннитские толкователи Корана, комментируя эти стихи, учат, что после того как Мария родила Иисуса, она вернулась к своему народу, неся на руках младенца. Иудеи же, увидев её, начали напоминать ей, что она из благочестивого рода и обвинять в совершении великого греха – прелюбодеяния. Мария же, не ответив ничего, указала им на своего младенца и предложила им поговорить с ним. Не ответила им словом, а знаками, так, как ей было сказано ангелом (или Иисусом) не говорить с людями до времени²⁴⁶: «Если ты увидишь кого из людей, то скажи: „Я дала Милостивому обет поста и не буду говорить сегодня с человеком“» (Коран 19:26‒27). Шиитские толкователи к этим стихам добавляют: «Одной короткой фразой Иисус (да будет мир с ним!) отвёл обвинения от своей матери, поведал о своём будущем и указал на миссию, которую предстояло выполнить его народу»²⁴⁷.

Помимо этого чуда, в Коране упоминаются и другие чудеса Иисуса. Например, как Он «делал из глины подобие птиц… и дул на них, и становились они птицами… исцелял слепого и прокаженного… изводил (оживлял) мёртвых» (Коран 3:49; 5:110). Умар ибн Касир комментирует эти стихи так: «Во времена Исы был рассвет эпохи медицины и естествознания. Он пришёл к людям со знамениями, которые никто не мог воспроизвести или повторить. Это и было подтверждением истинности его Закона. Ведь никакой лекарь не способен вернуть к жизни мертвеца или исцелить слепого или прокажённого»²⁴⁸. Аналогичный комментарий есть и в толковании ас-Саадия: «Он исцелял прокажённых и тех, кто был лишён зрения, и глаз… он оживлял покойников. На такие удивительные чудеса не способны ни врачи, ни остальные люди»²⁴⁹.

Кроме того, шиитские толкователи добавляют, что Иисус не единожды оживлял мёртвых: «Однажды он увидел, как несколько человек несут на плечах гроб с покойником. Иисус вознёс мольбу о возвращении усопшего к жизни. Мертвец ожил, спустился из гроба на землю, оделся и вернулся в свой дом. Позднее у него родился сын. Известен также случай, когда Иисус воскресил десятилетнюю девочку спустя сутки после её смерти. Девочка выросла, вышла замуж и родила ребёнка»²⁵⁰.

Следующим чудом является дарование для апостолов²⁵¹ некой небесной трапезы: «Вот сказали апостолы: „О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба? Он сказал: „Бойтесь Бога, если вы верующие“. Они сказали: „Мы хотим поесть с неё, и успокоятся наши сердца, и будем мы знать, что ты сказал нам правду, и мы будем о ней свидетелями“. Сказал Иса, сын Марйам: „Аллах, Господи наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя. И даруй нам удел, Ты – лучший из дарующих уделы!“ Сказал Аллах: „Я ниспошлю её вам, но кто ещё из вас будет потом неверующим, того Я накажу наказанием, которым не наказываю никого из миров“» (Коран 5:112‒115). Шиитские толкователи Корана учат, что просьба апостолов не была продиктована упорством и недоверием к Аллаху. Апостолы хотели лишь вкусить небесной пищи для укрепления своей веры и для утоления своего голода²⁵². Суннитские толкователи также подчёркивают, что апостолы задали Иисусу этот вопрос не потому, что они сомневались в могуществе Аллаха, но потому, что хотели убедиться в истинности проповеди Христа. Это чудо должно было «поднять их веру до степени убеждённости, подтверждённой увиденным… Они хотели быть свидетелями того, что принесёт пользу их преемникам. Они жаждали чуда, которое донесёт до людей истину и станет её очередным подтверждением»²⁵³. Ибн Касир в своих толкованиях добавляет, что эта трапеза нужна была апостолам не только для укрепления веры, но и для увеличения их физических сил: «Иса велел апостолам поститься в течение тридцати дней. По истечении этого срока апостолы попросили Ису о ниспослании им трапезы с неба, чтобы они отведали с неё яств… и их сердца уверились бы в том, что Аллах принял этот пост, и чтобы это стало для них праздником разговения»²⁵⁴.

Ибн Касир также подчёркивает, что Иисус вначале не хотел совершать это чудо, опасаясь, что апостолы не смогут возблагодарить Аллаха должным образом. Однако они неотступно настаивали на том, чтобы он всё же попросил об этом Аллаха. Тогда «Иса надел грубую власяницу и удалился в свою молельню, где, склонив голову и проливая слёзы, стал смиренно молить Аллаха выполнить то, о чём они просили. Прошло немного времени, и Аллах Всевышний ниспослал с неба трапезу… Она медленно приближалась, и по мере её приближения Иса молил своего Всемогущего и Великого Господа, чтобы Он сделал эту трапезу милостью, а не наказанием. Накрытая платком трапеза приближалась, пока не остановилась перед Исой»²⁵⁵. Здесь важно заметить, что в Коране не указывается, что было в этой ниспосланной с небес трапезе. Мусульманские уле́мы (от араб. علماء – знающие, учёные) в своих трудах разноголосят, толкуя о её составе: одни пишут, что Иисус воззвал к Богу, и тотчас явились ангелы со столом, на котором было семь хлебов и семь больших рыб. Другие же толкователи учат, что трапеза была хлебом и мясом²⁵⁶.

Несмотря на то, что в Коране упоминаются апостолы, их имена в священной книге мусульман нигде не указаны: «Когда Иса почувствовал в них неверие, то сказал: „Кто мои помощники Аллаху?“ Сказали апостолы: „Мы – помощники Аллаха. Мы уверовали в Аллаха, засвидетельствуй же, что мы – предавшиеся. Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас вместе с исповедующими!“» (Коран 3:52‒53). В исламском учении апостолы были одними из первых, которые уверовали в Иисуса и покорились Ему как пророку. В тафсирах говорится, что, когда «сыны Исраила разошлись во мнениях относительно пророка Исы, одни из них уверовали в него и последовали за ним», другие же посчитали его лжецом «а его мать обвинили в распутстве и прелюбодеянии…»²⁵⁷. И тогда Иисус призвал сынов Исраила оказать ему поддержку» – апостолов, которые «обещали ему защищать религию… они обязались уверовать во всё, что ниспослано Аллахом, и повиноваться Его посланнику, и попросили Его записать их в число тех, кто провозглашает единобожие и свидетельствует о правдивости Божьего пророка и истинности Божьей религии»²⁵⁸.

В Коране сообщается ещё об одном чуде Иисуса, которое подтверждает его прозорливость: «Я сообщу вам, что вы едите и что сохраняете в ваших домах» (Коран 3:49). Мусульманские толкователи, комментируя данный стих, учат, что Иисус с самого детства обладал способностью видеть сокрытые вещи, которые заключались в «знании житейских тайн и секретов личной жизни людей, в которые они, за редкими исключениями, не посвящают посторонних»²⁵⁹. Ибн-Касир в своих толкованиях подчёркивает, что Иисус, благодаря своей прозорливости, мог поведать человеку о том, «что он недавно ел и что он припас у себя дома на завтра»²⁶⁰.

Коран открывает, что Иисус совершал свои чудеса только с помощью и с дозволения Аллаха, который поддерживал его, доказывая всем окружающим истинность его призвания: «…ты делал из глины подобие птиц с Моего дозволения и дул на них, и становились они птицами с Моего дозволения, и ты изводил мёртвых с Моего дозволения…» (Коран 5:110). Аналогично утверждают и толкователи Корана, подчёркивая, что Иисус только по позволению Аллаха: оживлял покойников, исцелял прокажённых и слепых, лепил безжизненные глиняные фигуры птиц, которые превращались в живых²⁶¹.

Сравнивая чудеса Иисуса Христа в двух мировых религиях, следует отметить некоторое сходство них, например, упоминание об исцелении слепого и прокажённого и воскрешение Им мёртвых встречается и в Евангелиях (См.: Мк. 10:46–52; Лк. 5:12; Ин. 11:1–46). Более того, два фрагмента из шиитского повествования о воскрешении Христом мёртвых близко схожи с двумя фрагментами из Евангелия, а именно: воскрешение дочери Иаира (Мк. 5:22–23, 35–43) и сына вдовы в Наине (Лк. 7:11–15).

Следующим косвенным сходством является то, что Коран, как и Евангелие, повествуют о прозорливости Христа, который не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что́ в человеке (Ин. 2:25. См. также: Мф. 9:4; 12:25; Лк. 2:35; 5:22; 6:8; 11:17). Однако здесь важно заметить, что в словах Евангелия о всеведении Христа отличий больше, чем сходства.

Небольшое сходство с православным вероучением можно увидеть и в кораническом чуде явления с неба трапезы. Оно имеет косвенное сходство с евангельским чудом умножения хлебов (См: Мф. 14:13–21; 15:32–38; Мк. 6:31–44; 8:1–9; Лк. 9:11–17; Ин. 6:1–14). Несмотря на то, что в евангельском повествовании, в отличие от коранического, чудо было явлено для насыщения народа и для укрепления их веры, оба вероучения созвучны в том, что оно о совершено в том числе для укрепления веры апостолов.

Невзирая на то, что в некоторых тафсирах упоминают свидетелями чуда, кроме апостолов, и других людей, становится понятно, что оно происходило не в одно время и не в тот же самый день: «Иса велел им <апостолам> есть, но они сказали: „Мы не будем, есть, пока не поешь ты“. Иса сказал: „Вы ведь просили об этом!“ Однако апостолы всё же отказались есть первыми, и тогда Иса велел есть бедным, нуждающимся и больным, которых насчитывалось около тысячи трёхсот человек. Все больные и увечные, которые ели эту еду, исцелились, остальные же пожалели о том, что отказались от еды. Говорят, что потом эта трапеза ниспосылалась ежедневно, а яств, которые на ней были, оказалось достаточно, чтобы их отведали около семи тысяч человек. Потом она стала ниспосылаться через день, а потом Аллах велел Исе раздавать эти яства только бедным, но не богатым, о чём многим людям было тяжело слышать. Среди лицемеров об этом пошли разговоры, и тогда трапеза перестала появляться, а люди, которые вели эти разговоры, были превращены в свиней»²⁶².

Комментируя в своих творениях чудесное умножение хлебов, святитель Иоанн Златоуст замечает, что ученики Христовы были ещё не совершенны в вере, так как относились к нему как простому мирянину, а не как к Богочеловеку: «Они видели неоднократно примеры других чудес, а такого чуда ещё не видели. Он сделал это не столько для чести их, сколько для того, чтобы, когда совершится чудо, они не остались в неверии и не забыли о бывшем, когда собственные их руки будут свидетельствовать о том… По той же причине берёт и хлебы от учеников, чтобы много было свидетельств о случившемся, и памятнее сделалось для них чудо»²⁶³.

Приступая же к разбору отличительных черт двух вероучений, прежде всего, важно заметить, что, согласно евангельскому повествованию, само чудо умножения хлебов было совершено дважды. В первом Христос насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек (См.: Мф. 14:13–21; Мк. 6:31–44; Лк. 9:11–17; Ин. 6:1–14), а во втором – семью хлебами и немногими рыбками – четыре тысячи человек (См.: Мф. 15:32–38; Мк. 8:1–9). Также важно подчеркнуть, что эти два повествования из Евангелий различаются между собою и в деталях, и в обстановке их совершения. Однако по своему буквальному и символическому смыслу оба фрагмента идентичны.

Рассмотрим один из отрывков Евангелия от Матфея, в котором видны основные отличия двух религий: И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их. Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное, и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи. Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы. Он сказал: принесите их Мне сюда. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики – народу. И ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. 14:14–21).

Итак, в нём мы видим следующие отличия вероучений:

1. Сама инициатива сотворить чудо исходит от Христа (См.: Мф. 14:18–19). В Коране же апостолы просят Иисуса явить им это чудо (См.: Коран 5:112).

2. В Коране это чудо было явлено только для апостолов, в Евангелии же, кроме них, его свидетелями стали несколько тысяч человек (См.: Мф. 14:19–21). Святитель Иоанн Златоуст комментирует эти стихи так: «Доселе творил Он чудеса над одними больными; а теперь оказывает всеобщее благодеяние, чтобы народ не оставался простым зрителем того, что происходило с другими, но сам получил дар»²⁶⁴. Византийский богослов XI века Евфимий Зигабен приводит аналогичное утверждение: «Это – и увеличение чуда, и похвала народам, что они присутствовали с женами и детьми. Если со всем домом следовали, то всем домом и наслаждались благодеянием»²⁶⁵.

3. Коран учит, что явленная трапеза была спущена Аллахом с неба, но не открывает ее содержание (конечно, о нём говорится в некоторых хадисах, но они противоречат друг другу, а большинство из них в исламской доктрине вообще не считаются недостоверными). В евангельском же тексте Христос умножил простые хлеба, и рыбы, которые нашлись тогда только у мальчика (См.: Ин. 6:9). Святой праведный Иоанн Кронштадтский в своих творениях подчёркивает, что «Он мог бы поддержать их силы и жизнь одним всесильным словом Своим, так, как целая вселенная носится Его всемогущим словом; но Ему угодно было насытить их… пищею… из земных растений как таким средством, которое соответствует земляной, стихийной природе человека»²⁶⁶.

Отсюда нередко у мусульман возникает вопрос: если Иисус был воплощённым Богом, то почему он перед умножением хлебов и рыб, взирая на небо, молится, а не творит их заново? Святитель Иоанн Златоуст (347–407 гг.), живший задолго до появления ислама, отвечал на этот вопрос так: когда Иисус воскрешал мёртвых, изгонял бесов, исцелял множество больных, предсказывал грядущие события, повелевал бездушной природой и др., то по своей Божественной природе всё совершал с властью, как Бог. Поскольку мы «ни при одном из этих действий не видим Его молящимся»²⁶⁷. Далее свт. Иоанн Златоуст вопрошает, почему же Христос, когда совершает чудо над умножением хлебов, взирает на небо, а не творит хлебов вновь? И отвечает так: «Чтобы заградить уста <тем,> которые не признают Его Творцом, чтобы самыми делами научить, что всё видимое произведено и сотворено Им… из пяти хлебов и двух рыб сделать так много – не менее важно, чем произвести из земли плод и из воды пресмыкающихся животных»²⁶⁸.

4. В православном вероучении это чудо рассматривается ещё и как аллегорическое. Например, блаженный Иероним Стридонский видел в мальчике, у которого нашлось пять хлебов и две рыбы (См.: Ин. 6:9), прообраз пророка Моисея, который начертал Пятикнижие. А под двумя рыбами понимал закон и пророков, которыми владели апостолы прежде Евангелия. В повелении рассадить людей на траве по пятидесяти и по сто он видел прообраз покаяния учеников Христа, которые после пятидесятницы возвысились до совершенной вершины и принесли стократный плод. В умножении хлебов и рыбы, которые потом были разделены на куски и на многочисленные крохи, святой видел прообраз Евхаристии²⁶⁹. Прообразовательное толкование приводит в своём труде и блаженный Феофилакт Болгарский: «Иисус на будущее время отходит в пустынное место, к язычникам – пустыне по отношению к Богу, и врачует недужных душою, затем и питает их»²⁷⁰. В своём толковании он также замечает, что пять тысяч человек символизируют пять чувств человека, которые находятся в повреждённом состоянии и врачуются пятью хлебами, то есть через Таинство Евхаристии. Две рыбы символизируют проповедь рыбарей: одна рыба – Евангелие, другая – Апостол²⁷¹. Об аллегории явленного Христом чуда в своём труде пишет и святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Святое Таинство Тела и Крови Христовых представляет и в нашу пору образчик этого насыщения народов хлебами»²⁷².

Расхождением между двумя религиями является и то, что в Коране повествуется о некоторых чудесах, которые встречаются не в канонических Евангелиях, а лишь в новозаветных апокрифах. Особенно заметно влияние христианских апокрифов II–IV вв., дошедших до арабов в сирийских и коптских переводах²⁷³. Например, чудо оживления Иисусом глиняных птиц, которое упоминается в Коране, можно встретить в апокрифе «Евангелие детства от Фомы»: «Когда мальчику Иисусу было пять лет, он играл у брода через ручей, и собрал в лужицы протекавшую воду, и сделал её чистой и управлял ею одним своим словом. И размягчил глину, и вылепил двенадцать воробьёв… Иисус ударил в ладоши и закричал воробьям: Летите! и воробьи взлетели, щебеча»²⁷⁴.

Упоминание как о чуде с птицами, так и о говорении из колыбели можно увидеть в «Арабском евангелии детства Спасителя». О сотворении птиц из глины там написано следующее: «Слепил же Он птиц и воробьёв. И когда приказывал им летать – летали, а когда замереть им бывало велено – замирали; когда же питьё и пищу им предлагал – ели и пили»²⁷⁵. Также о говорении из колыбели можно привести следующую цитату из этого же апокрифа: «Заговорил Иисус ещё в колыбели лёжа, и сказал Он матери своей Марии: „Я – Иисус, сын Божий… коего родила ты, как и провозвестил тебе ангел Гавриил. И послал меня мой Отец для спасения мира“»²⁷⁶.

При сравнении отрывков из Корана с отрывками новозаветных апокрифов, в которых описываются некоторые чудеса Иисуса Христа, становится очевидно, что они имеют определённую схожесть друг с другом. В связи с этим важно сделать вывод, что некоторые чудеса Иисуса, которые описываются в Коране, возможно, были заимствованы из апокрифических евангелий, распространённых в еретической среде. Потому как в Аравии долгое время сохранялось учение приверженцев давно угасших за её пределами сект²⁷⁷.

Здесь нужно подчеркнуть, что эти апокрифические евангелия, в которых описывались чудеса Иисуса Христа, были отвергнуты Церковью как подложные и душевредные книги. Например, святитель Кирилл Иерусалимский, живший в IV веке, в своём огласительном поучении писал, что есть только четыре Евангелия, а прочие Евангелия есть подложные и вредные: они, будучи прикрашены «благоуханием евангельского именования», растлевают души простых людей²⁷⁸.

Кроме того, чудеса, встречающиеся в апокрифических и канонических Евангелиях, по своему смыслу и содержанию отличаются друг от друга. Основное отличие состоит в том, что в апокрифах сказочный элемент доминирует над всем остальным содержанием, показывая бессмысленность чуда, а порой даже и жестокость: «Вот Он лепит из глины птичек, потом дует на них, и они улетают. Ничего подобного у евангелистов мы, конечно же, не найдём»²⁷⁹. Или же говорение Иисуса из колыбели, которое, согласно православному вероучению, не имело места в канонических Евангелиях. Например, блаженный Феофилакт Болгарский в противовес к такого рода чудесам, в своём творении пишет следующее: «Иисус… успевал и укреплялся духом сообразно с возрастом телесным. Ибо если бы Он явил всю мудрость в самом первом Своём возрасте, то показался бы чудовищным… Однако же Он присущую мудрость обнаруживает мало-помалу»²⁸⁰.

Как мы отмечали ранее, одной из главных отличительных черт двух учений является то, что в Коране и в его толкованиях многократно утверждается, что Иисус не смог бы творить чудеса без дозволения высших сил, то есть Аллаха. В православии же, как уже было отмечено, Иисус является не только пророком, но и Богом, не только человеком, но и Единородным Сыном Божиим – Вторым Лицом Пресвятой Троицы, который, воплотившись, стал Богочеловеком. Поэтому все чудеса Им были совершены как Творцом, сотворившим небо и землю, море и всё, что в них (См.: Пс. 145:6).

Итак, в заключение данной главы важно заметить, что чудеса Иисуса, описанные в Коране и Евангелии, несмотря на некоторое сходство, во многом различны между собою.

Их сходство в том, что:

· как в Коране, так и в Евангелии есть чудеса исцеления слепого и прокажённого, а также воскрешение Иисусом мёртвых;

· как в Коране, так и в Евангелии встречаются косвенные указания на прозорливость Христа;

· Кораническое чудо о явлении с неба трапезы тоже имеет косвенное сходство с евангельским чудом умножения хлебов (оно было совершено для укрепления веры апостолов);

· Как в Коране, так и в Евангелии упоминаются апостолы Иисуса.

Различие же в том, что:

· в Коране упоминаются чудеса Иисуса (чудо с птицами и говорение Им из колыбели), которые были взяты не из канонических, а из апокрифических Евангелий;

· кораническое чудо дарования апостолам трапезы во многом расходится с евангельским чудом умножения хлебов (по Корану чудо было совершенно единожды, не указывается само содержание трапезы и сказано, что это чудо совершается по инициативе апостолов);

· в Коране не упоминаются имена апостолов Христовых;

· в Коране Иисус совершает все свои чудеса как пророк и только по дозволению Аллаха, а не как Богочеловек.

Коран относит к первой проповеди Иисуса слова, сказанные им ещё в колыбели, где Он называет себя рабом и пророком Аллаха: «Я – раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком. И сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне молитву и милостыню, пока я вижу, и благость к моей родительнице и не сделал меня тираном, несчастным. И мир мне в тот день, как я родился, и в день, что умру, и в день, когда буду воскрешён живым» (Коран 19:30‒33). Мусульманский толкователь Ас-Саади в комментариях к этим стихам пишет, что Иисус с самого младенчества отрицал, что Он сын Бога, и утверждал, что Он только лишь его раб: «Он обратился к людям и нарёк себя рабом Аллаха. Он поведал о том, что не обладает божественными качествами и не является сыном богов. Воистину, Всевышний Аллах бесконечно далёк от измышлений христиан, которые явно противоречат пророку Исе»²⁸¹.

Основным смыслом проповеди Иисуса Христа Коран считает утверждение веры в единого Бога (Аллаха) среди Израильского народа, а через них и всему человечеству. В его тексте человеку отведено особое место среди других творений. Более того, как мы говорили в других главах, в исламской религии человек воспринимается как [khalifa] (от араб. خليفة -наместник, заместитель), что означает «преемник», «наместник» или «величайший владыка»²⁸². Например, в священной книге мусульман по этому поводу встречаются такие стихи: «Сказал Господь своим ангелам: я установлю на земле наместника» (Коран 2:30). Толкователи Корана поясняют их так, что Аллах сделал человека наместником на земле для того, чтобы испытать его на верность и проверить, послушен ли он заповедям: «Вы совершаете разные деяния, и Аллах будет скор в наказании тех, кто грешил и считал ложью Его знамения. А тех, кто уверовал в Него, поступал праведно и раскаивался в тяжких прегрешениях, Он непременно простит и помилует»²⁸³. В данном контексте мусульмане используют слово «та́уба (араб. توبة– покаяние). Этим словом обозначается раскаяние в своих грехах, которое является духовным деланием каждого. В покаянии необходимо сожалеть об уже совершённом грехе, отказаться от его совершения в настоящем и иметь твёрдую решимость не возвращаться к нему в будущем. Ибн Касир, комментируя эти стихи Корана, учит, что Аллах сделал человека преемником на земле, дабы дать ему возможность «населять её – поколение за поколением, эпоха за эпохой»²⁸⁴. По Корану человек также призван задуматься о своем предназначении: «Разве вы думали, что Мы создали вас забавляясь и что вы к Нам не будете возвращены?» (Коран 23:115). Поэтому в исламской доктрине кораническая проповедь Иисуса, в которой подчёркиваются критерии правильного поклонения Богу, является основополагающей для каждого мусульманина.

Следующие слова из проповеди Иисуса в Коране звучат так: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» (Коран 5:72). Согласно тафсиру ибн Касира, Иисус в этой проповеди повелевает «поклоняться Аллаху – его и их Господу, Единому, у которого нет сотоварища»²⁸⁵. Другой толкователь Корана видит в этом стихе утверждение, где Иисус якобы опровергает свою Божественность и признаёт себя рабом Аллаха: «Всевышний сообщил о неверии христиан, которые говорят, что Мессия, сын Марьям, является Богом. Они объясняют свои сомнительные утверждения тем, что он появился на свет от матери, без участия мужчины, и был не похож на остальные Божьи творения. Однако Мессия сам опроверг их ошибочные заявления, когда сказал: О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему. Он признал себя рабом, а Всевышнего Аллаха – Господом всех творений»²⁸⁶.

В другой же своей проповеди Иисус призывает кроме Аллаха поклоняться и Ему: «Я пришёл к вам с мудростью, и я разъясню вам кое-что из того, в чём вы разногласите. Бойтесь же Бога и повинуйтесь мне! Поистине, Аллах – Он мой Господь и ваш Господь! Поклоняйтесь же мне! Это – прямой путь» (Коран 43:63–64). Однако толкователи Корана, комментируя данные стихи, учат, что смысл слов Иисуса означает не в прямом смысле поклоняться ему как Богу, а подразумевает уверовать в него как в посланника Аллаха, который принёс весть о нём²⁸⁷.

Сравнивая проповеди Иисуса Христа в двух мировых религиях, важно подчеркнуть, что они кардинально отличаются друг от друга. Единственное, и то косвенное, сходство, которое встречается в двух мировых вероучениях, – это слова Иисуса, сказанные своим ученикам: «Бойтесь же Бога и повинуйтесь мне… Поклоняйтесь же мне! Это – прямой путь» (Коран 43:63‒64). Примерно такие же слова встречаются в Евангелии от Иоанна: …веруйте в Бога, и в Меня веруйте… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:1,6). Однако здесь важно подчеркнуть, что православное учение, в отличие от исламского, в этих стихах видит свидетельство Иисуса Христа о Своей Божественной природе и единстве с Богом Отцом. Как об этом пишет свт. Иоанн Златоуст, «если в Моей власти, говорит [Христос], привести вас к Отцу, то вы непременно туда придёте. А другим путём туда и невозможно прийти, <…> а также словами, сказанными теперь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня, – Он показывает Свое равенство с Отцом»²⁸⁸. Более того, нигде в Евангелии Иисус не называет себя рабом Бога. Нигде он не обращается с призывом «Поклоняйтесь». Везде, где Христос обращается с повелением – это или «Следуйте за мной», или «Покайтесь», или «Веруйте», но не «поклоняйтесь».

Следующим важным моментом является то, что проповедь Христа в Евангелии во многом отличается от Коранической проповеди не в частных деталях, но в целом – по своему содержанию и духовному смыслу. Например, в одной из проповедей Христа звучат такие слова: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4:17). Святые Отцы, комментируя этот стих, учили, что Христос здесь указывает на самое важное в духовной жизни человека – покаяние, которое является первым и до конца жизни важнейшим условием спасения. По этому поводу святитель Игнатий Брянчанинов в своих творениях указывает, что покаяние есть первая добродетель, вводящая человека во все прочие добродетели, после которого Бог дарует прощение грехов и доступ к Себе. Он также учит, что: «Покаяние вводит в сердце ощущения благодатные… научает приносить Богу единую приемлемую Им жертву от падшего человеческого естества: сокрушение и смирение духа (Пс. 50:19). Дух человеческий, пришедший в это состояние, вступает в общение с Духом Божиим, в чём и заключается обновление и спасение человека»²⁸⁹.

Согласно Евангелию, проповедь Иисуса Христа отражена ещё в его Нагорной проповеди (Мф. 5:1–7, 29; Лк. 6:17–49), которая включает в себя основное учение христианской религии. В этих проповедях важным пунктом являются заповеди блаженства (Мф. 5:3–12; 6:20–26). В православном вероучении они рассматриваются как единое целое, некая цепочка или лестница духовного совершенствования, следуя по которой, христианин совершает «восхождение» от одной заповеди к другой, открывая перед собой путь в Царство Небесное. Святитель Иоанн Златоуст в своих творениях замечает, что когда Христос говорит, что плачущие утешатся, милостивые будут помилованы, чистые сердцем узрят Бога, а миротворцы назовутся сынами Божиими, «всем этим Он означает не что иное, как Царство Небесное…», ведь «человек смиренный будет оплакивать и грехи свои; оплакивающий свои грехи будет и кротким и праведным и милостивым; милостивый, праведный и сокрушённый будет непременно и чистым по сердцу, а такой будет и миротворцем; а кто всего этого достигнет, тот будет готов и к опасностям, не устрашится злоречия и бесчисленных бедствий»²⁹⁰.

Кроме того, Христос в своих проповедях учит, что содержание всех заповедей (включая и ветхозаветные) сводится к двум – это любовь к Богу и любовь к человеку: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–40). Таким образом христианин возрастает в любви и соединяется с Господом Богом, обретая вечное блаженство: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам… кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца (Ин. 14:21–24). Кроме того, через исполнение заповедей Христовых христианин также призывается к совершенству: Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48), которое достигается только благодаря совместному действию Бога и человека, то есть через синергию.

В православии Христианин через исполнение заповедей Иисуса Христа подавляет своё греховное начало души и тела и, достигая обо́жения, спасается. Преподобный Макарий Великий, комментируя слова Христа о совершенстве (Мф. 5:48), учит, что этими словами возвещается «совершенное очищение от греха, полное избавление от страстей бесчестия и совершенное усвоение высшей добродетели», иными словами «очищение и освящение сердца чрез причастие совершенному Божиему Духу, происходящее в полноте удостоверенности, с верой и любовью души, жертвующей себя целиком Богу»²⁹¹, пребывание в единении с Которым, по словам Никодима Святогорца, является самым совершенным и великим делом для человека²⁹².

Однако Святые Отцы, комментируя слова Христа, в своих творениях также подчёркивают, что у человека не может быть истинной и непоколебимой любви (к Богу и человеку), если в нём отсутствует смирение. Под смирением они подразумевают осознание неспособности своими силами освободиться от страстей, которое обретается только искренним стремлением жить в полном соответствии с Евангельскими заповедями, помогая человеку увидеть немощи в себе. Преподобный Симеон Новый Богослов по этому поводу говорил: «…строгое исполнение заповедей научает людей глубокому сознанию своей немощности»²⁹³. Следовательно, если человек будет стараться жить по заповедям Евангелия, то ему постепенно откроется состояние его души и его немощи, а это сделает человека способным великодушно относиться к грехам и недостаткам других людей, что является началом заповеданной Христом любви²⁹⁴.

В православном вероучении центральной частью проповеди Христа являются не только призывы к милосердию, покаянию или к обо́жению, но и призыв искренне веровать Тому, через Кого человек, спасаясь, обретает Царство Божие. Например, в Евангелии встречаются такие слова Христа: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6:35). Блаженный Феофилакт Болгарский, комментируя данный стих, пишет так: «Не сказал: хлеб пищи, но „жизни“. Поскольку все было умерщвлено, то оживил нас Сам Собою»²⁹⁵. Также в другом стихе Евангелии: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8:12). Согласно библейским толкователям, Христос, называя Себя здесь светом, хочет сказать этим не только то, что Он есть носитель божественной спасительной истины, но и то, что «Он в силу Своего теснейшего единения с Отцом есть первоисточник всякого света в мире»: чрезвычайно важно, что «от Него идёт не только истинное Боговедение, но и зависит вся духовная жизнь человека, который иначе, без Христа, ходил бы в темноте (Ср.: Ин. 1:5)», но чтобы избежать этого, «нужно веровать во Христа, идти за Ним»²⁹⁶.

Христос также в своих проповедях учит: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца (Ин. 14:6–7). Свт. Филарет Московский, комментируя эти стихи Евангелия, говорит, что христианам нельзя забывать, что Христос есть не только истина, но и жизнь: «В Своём слове и в Своём примере Он соделался для нас путём, чтобы привести нас к истине, и чрез истину к истинной жизни»²⁹⁷.

Итак, в заключение данной главы важно заметить, что в православном вероучении проповедь Христа, в отличие от Корана, где смыслом его проповеди является только утверждение веры в единого Аллаха, этим не исчерпывается. И Евангелие гласит: многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (Ин. 21:25). Под многое и другое подразумевается не только Его изречение и чудеса, но и примеры образа Его земной жизни, ведь жизнь Христа, начиная от Его рождения и заканчивая Вознесением, была драгоценной проповедью.

Таким образом, в двух мировых религиях практически нет общего в осмыслении проповеди Иисуса Христа. Сходство заключается лишь в том, что только в одной коранической проповеди Иисуса Христа (См.: Коран 43:63–64) имеется косвенная параллель с Евангельской проповедью (См.: Ин. 14:1,6). Основным же отличием от православного вероучения является то, что кораническая проповедь Иисуса призывает человека поклоняться только Аллаху и признавать его (Иисуса), только как пророка, а не как Богочеловека.

Коран говорит, что Иисус не был распят на кресте: «Они не убили его <Иисуса> и не распяли, но это только представилось им…» (Коран 4:157).

В суннитских толкованиях мы находим следующие комментарии этого стиха: «Они думали, что убили и распяли самого пророка. На самом деле они убили и распяли другого, похожего на Ису»²⁹⁸. Здесь важно заметить, что Коран под местоимением «они» подразумевает тех иудеев, которые не уверовали в Иисуса, считая Его шарлатаном и колдуном. В Коране об этом сказано следующее: «Вот скажет Аллах: „О Иса, сын Марйам! Вспомни милость Мою тебе… Я удержал сынов Исраила от тебя, когда ты пришёл к ним с ясными знамениями. И сказали те, которые не веровали из них: „Это – только очевидное колдовство“» (Коран 5:109–110). Кроме того, в отличие от самого Корана, его толкователи считают, что Иисус перед своим мнимым распятием предсказал отречение Его ученика от Него: «„Поистине, есть среди вас такой, который двенадцать раз отречётся от меня после того, как он уверовал в меня“. После этого один из тех, кто веровал в Ису, двенадцать раз отрёкся от него»²⁹⁹.

Более подробно об обстоятельствах, связанных с распятием Иисуса Христа, говорит в своих толкованиях ибн Касир: «…знать израильтян задумала убить Ису (мир ему). Они хотели распять его, поэтому пожаловались Кесарю того времени (он был неверующим), что некий человек призывает людей якобы к смуте, неповиновению Кесарю, портит народ, разделяет между отцами и сыновьями… Они наговорили царю про него разную клевету, а также то, что он сын блудницы. Царь разгневался и повелел найти и арестовать его, дабы потом распять его»³⁰⁰. После этого Иудеи – замечает ибн Касир – окружили дом, в котором находился Иисус со своими апостолами и «когда он понял, что они неизбежно войдут к нему, или ему придётся выйти к ним, он сказал своим сподвижникам: Кто из вас согласен принять мой облик, тот будет моим спутником в раю. Когда один юноша вызвался на это дело, то будто бы Иса (мир ему) посчитал его слишком молодым для этого. И когда он призвал второй и третий раз и увидел, что не вызывается никто, кроме этого юноши, он сказал ему: Значит ты будешь им. И тогда Аллах накинул на него облик Исы (мир ему), словно это он в точности, а в крыше дома образовалась брешь, Ису (мир ему) охватил сон, и он был вознесён на небо… тогда эта группа сподвижников вышла из дома… когда солдаты увидели того юношу, то подумали, что это Иса (мир ему), схватили его подвергли его пыткам и распяли его, надев на его голову венок из колючек… Даже говорят, что его мать Марйам сидела возле этого распятого, и он разговаривал с ней»³⁰¹. М. Б. Пиотровский в своей книге пишет, что древние толкователи Корана человеком, заменившим Иисуса, обычно называют кого-либо из апостолов, чаще всего Иуду³⁰², и ссылается на такие толкования Корана, как тафсир ат-Табари и тафсир Мукатиля ибн-Сулеймана.

Шиитские толкователи Корана в своих трудах подчёркивают, что Аллах не допустил распятие Иисуса для того, чтобы христиане научились видеть залог своего избавления в добрых делах, а не в распятии, и не утверждали, что жертвой можно избавить человека от греха³⁰³. Согласно исламской доктрине, учение о первородном грехе и искуплении не соответствует учению Иисуса Христа, так как эти догмы сформировались задолго до Него в результате языческого влияния³⁰⁴. Потому что, как было отмечено в предыдущих главах книги, ислам, признавая грехопадение первых людей (См.: Коран 2:35; 7:20–25), отрицает следствие грехопадения, так как Адам только сбился с верного пути, но, покаявшись, был вновь наставлен на него (См.: Коран 20:120–124).

Сравнивая вероучение двух религий, важно выделить следующее сходство Крестной смерти Иисуса Христа, хотя во многом оно косвенное:

· часть иудеев обвиняли Иисуса в колдовстве и оклеветали Его перед правителем, обвиняя в смуте: И повели Его к Пилату, и начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем… Некоторые же из них говорили: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (Лк. 11:15; 23, 1–2);

· Иисус предсказывает отречение его ученика от Него: Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь… Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26:31, 33–34).

Сравнивая отличительные черты двух вероучений о Крестной смерти Христа, прежде всего следует повторить, что православие, в отличие от ислама, утверждает, что на распятие был предан Сам Иисус, а не Его ученик: Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие (Мк. 15:15). И Христос, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:6–8). Именно поэтому Иисус является не просто праведным человеком или пророком, но Богочеловеком, Сыном Божиим Который пришёл в мир, чтобы спасти человечество от греха и смерти: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16–17). Само распятие Иисуса Христа в православии считается не только одним из центральных религиозных событий, историчность которого подтверждена не одними лишь христианскими источниками³⁰⁵, но и Жертвой, которая была необходима для преображения и изменения всего мира: «Если для прощения людей достаточным было бы проявить милосердие Божие, то для всецелого преображения мира необходимо было Боговоплощение и восхождение на Крест»³⁰⁶. Иными словами, Иисус Христос через страдание и крестные муки искупил человечество от греха, спасая его от вечной смерти.

Важно заметить, что слово «искупление» встречается в Священном Писании многократно. Сам Господь Иисус Христос называет искупление людей целью Своего пришествия в мир: Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10:45). Неоднократно говорят об искуплении и апостолы Христовы: Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас (1Пет. 1:18–20). Апостол Павел в своём послании к Колоссянам также подчёркивает, что во Христе мы имеем искупление (τὴν ἀπολύτρωσιν) Кровию Его и прощение грехов (См.: Кол. 1:14)³⁰⁷.

В православии, в отличие от ислама, прародительский грех имел куда более глубокие последствия. В своих трудах святитель Григорий Нисский об этом учит: «Душа наших прародителей умерла прежде тела, ибо непослушание – это грех не тела, но воли, а воля свойственна душе… Грех – это не что иное, как удаление от Бога, …Который только и является Жизнью»³⁰⁸. Преподобный Исаак Сирин пишет, что «Адам, преступив Божию заповедь и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу, эту прекрасную тварь, которую уготовал Бог по образу Своему, – облёкся лукавый»³⁰⁹. Учения Святых Отцов совпадают в том, что из-за первородного греха в человеке повредилась его природа, нарушены оказались его отношения с окружающим миром (См.: Быт. 3:17–18; Ис. 24:5–6). Но самое главное, что через грехопадение человек утратил благодатную связь с Богом. Этот трагический изъян – печать первородного греха – унаследовал весь род, произошедший от Адама и Евы. В православной антропологии он обозначается как «греховное состояние человека, передаваемое из поколения в поколение через страстное физическое рождение и проявляющееся как всеобщая склонность людей к греховным поступкам»³¹⁰.

Здесь важно заметить, что в православном учении, в отличие от мусульманского, грехопадение рассматривается не только как личный грех прародителей, но и как повреждение человеческой природы, которое заключается в тленности, смертности и страстности. Отцы Церкви называют это повреждение по-разному: наследственной порчей, первородным повреждением или грехом происхождения. Поэтому Богом было дано обетование о грядущем Спасителе человечества, а не о книге: Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3:15). Преподобный Исидор Пелусиот так комментирует эти стихи: «семя жены, которому Бог повелевает быть во вражде со змием, есть Господь наш Иисус. Ибо Он один стал семенем жены от жены, без посредства семени мужского и без умаления Её чистоты»³¹¹. Отцы Церкви в своих творениях также подчёркивают, что «враг не был бы побеждён, если бы победивший его не был человек от жены. Потому что через жену он в начале возобладал над человеком и поставил себя врагом человеку. Посему и Господь исповедует Себя Сыном Человеческим, восстановляя в Себе первородного человека»³¹².

Православное учение особо подчёркивает, что человечество нуждалось в Спасителе, который и пришёл в этот мир в Лице Господа Иисуса Христа и спас всех от власти и силы греха. Жертвоприношение Голгофское было совершено на кресте, чтобы явить миру широту и долготу, глубину и высоту любви Христовой, превосходящей всякое разумение (Еф. 3:19). Кроме того, Жертва Христова была актом любви Самого Бога (Отца, Сына и Святого Духа) к человеку и совершена для его исцеления, спасения, обо́жения, усыновления. Например, святитель Григорий Богослов по этому поводу учил, что «человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы он сам избавил нас»³¹³. Крестная смерть Христа также была «врачеванием нашей немощи, возвращающим ветхого Адама туда, откуда он ниспал, и приводящим к древу жизни, от которого удалил нас плод древа познания, безвременно и неблагоразумно вкушённый»³¹⁴. Таким образом, «как грех вошёл в мир посредством плода древесного, так и спасение – посредством древа крестного»³¹⁵.

Кораническое отрицание распятия Христа некоторые исследователи связывали с влиянием религиозных взглядов докетов (последователей одного из еретических христианских учений)³¹⁶, которые учили, что Эон³¹⁷, «нисшедший на Иисуса во время крещения, оставил Его перед распятием и поэтому Его тело было призрачным, а вместо Христа на кресте пострадал Симон Киринеянин, между тем как сам Иисус под видом Симона стоял рядом и издевался над мучителями»³¹⁸. Другие исламоведы связывали такие взгляды мусульман на Крестную смерть Христа с учением манихеев³¹⁹ или же с крайними монофизитами-юлианитами, которые считали «нетленной и неподвластной смерти не только божественную сущность, но и телесную оболочку Христа»³²⁰. Западные исследователи в своих трудах также подчёркивали, что учение о мнимом распятии пророка Иисуса могло быть позаимствовано Мухаммедом у одной из «поствасилидских христианских групп, предположительно у докетических монофизитов»³²¹. Однако те же исламоведы в своих трудах подчёркивали, что докетическое отрицание человеческой материальности Иисуса оказывается в противоречии с общей концепцией Корана об Иисусе как о человеке и пророке: «Основной смысл коранического аята – подчеркнуть, что пророк избежал смерти. Бог обманул иудеев и спас этого пророка, как спасал до него всех остальных. Поэтому представляется, что Коран отразил более конкретную идею, тоже близкую докетам, – идею о замене Иисуса на кресте другим человеком… Манихейство, возможно, само восприняло докетические взгляды. Оно же могло послужить их передатчиком в мир, окружавший Мухаммада»³²².

Важно заметить, что ещё ранние отцы Церкви в своих трудах, опровергая учение гностиков, говорили, что если вочеловечение и распятие Христа были призрачными, то спасение человека является мечтой³²³. Согласно Евангелию Воины… придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней, но один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода (Ин. 19:32–34). Составитель «Толковой Библии» А. П. Лопухин так комментирует эти стихи: «Иисус умер от разрыва сердца, в результате чего околосердечная сумка наполнилась кровью и сывороткой… Возможно, копьё пронзило Ему желудок и сердце, отчего и истекли кровь и сыворотка»³²⁴. Он также отмечает большую распространённость еретических представлений гностиков в то время, когда апостол Иоанн писал Евангелие . Именно поэтому «разделявшие эти взгляды, отрицали идею Боговоплощения и реальность смерти Христа. Так что истечение воды и крови из тела казнённого Господа было свидетельством против них»³²⁵.

Как было отмечено в предыдущей главе, во время зарождения исламского вероучения в Аравии на него повлияли еретики. Членов различных сект ссылали в эту страну, там они находили убежище от преследований и могли повлиять на представления Мухаммеда и его первых последователей о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа. Несмотря на то, что «коранический Иисус – это уже не Иисус докетов… а Иисус новой религии, нового духовного универсума»³²⁶.

Поэтому утверждение в Коране о страданиях Христа, как о лишь привидевшемся и о якобы пострадавшем вместо Него одном из Его учеников (в Сунне³²⁷), с точки зрения православного вероучения является недопустимым. Здесь особо важно подчеркнуть, что исследователи Корана видели причину отрицания мусульманами распятия Иисуса в том, что одна из главных проповедей мусульман язычникам того времени являла весть об Аллахе, всегда защищающем своих посланников. Поэтому утверждение, что Бог не смог спасти своего пророка, и Божий избранник умер позорной смертью на кресте, для мусульман было неприемлемо и расценивалось ими как глубочайшее заблуждение христиан³²⁸.

Итак, подведем итог этой главы. Её важным выводом является то, что в учении о крестных страданиях Христа в двух религиях есть схожие части, но очень во многом они отличны друг от друга.

Сходство заключается в том, что в обеих религиях:

· вероучения повествуют о Человеке, который был подвергнут пыткам и распят на кресте (но в этом пункте есть кардинальное расхождение: в исламском учении, в отличие от христианской доктрины, это не Сам Иисус, а двойник, который принял Его образ);

· некоторые иудеи обвиняли Иисуса в колдовстве и оклеветали Его перед правителем в желании поднять смуту;

· Иисус предсказывает отречение Его ученика от Него.

Различие заключается в том, что:

· в православном вероучении, в отличие от исламского, на распятие был предан Сам Иисус, а не Его ученик;

· само распятие Иисуса Христа в православии считается не только историческим событием, но и Жертвой, которая была необходима для преображения и изменения всего мира;

· ислам отрицает необходимость искупительной Жертвы Христа за грехи человечества;

Представление мусульман о Воскресении и Вознесении Христа кардинально отличается от православного учения. В предыдущей главе было особо подчёркнуто, что Иисус в Коране не был распят, а вместо Него пострадал другой человек. Следовательно, если Иисус не был распят, значит, и не умер, а если не умер, то и не воскрес. В Коране упоминается только то, что Он живым был взят на небо, то есть фактически говорится о Его Вознесении: «Они не убивали его… Аллах вознёс его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» (Коран 4:158). В другой главе Корана встречается аналогичный стих: «Вот сказал Аллах: О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали…» (Коран 3:55). В исламском учении фраза: «Я упокою тебя» подразумевает, что Аллах, «наслав на него сон, вознёс его на небо и избавил от тех иудеев, которые хотели подвергнуть его мучениям и оклеветали его перед одним из неверных царей того времени»³²⁹.

Ибн Касир комментирует эти стихи Корана так: только те, кто был в момент вознесения с Иисусом, были свидетелями этого события, а остальным пришлось поверить иудеям, что Его распяли: «Иудеи тогда объявили, что это они постарались, дабы он был распят, и стали гордиться этим. Этому поверили группировки христиан из-за их невежества и недостатка разума, несмотря на то, что все, кто находился в доме, видели вознесение Мессии сына Марйам. Однако остальные, кто не присутствовал при этом, поверили словам иудеев, что они распяли его»³³⁰. Далее в своем труде он замечает: «После того, как Аллах вознёс на небо Мессию, его сподвижники разделились на группировки. Кто-то из них уверовал в то, что было ниспослано с ним, и в то, что он был рабом Аллаха, Его посланником и сыном матери. Другие чрезмерно превознесли его и заявили, что он был сыном Аллаха. Третьи утверждали, что он и был богом. Четвёртые сказали, что он один из троицы. Аллах ответил и опроверг каждое из этих заявлений в Коране»³³¹.

Шиитские толкователи поясняют стихи Корана о Его Вознесении так: «Мы нисколько не сомневаемся, что появление Иисуса на свет, так же как и его уход из этого мира, произошло сверхъестественным путём. Он был призван на небеса, чтобы дать людям будущее»³³², поскольку по исламской доктрине Иисусу ещё предстоит прийти перед концом света и стать «признаком» наступающего Судного дня (См.: Коран 43:61).

Проводя параллели между мусульманским и христианским учением о Воскресении и Вознесении Иисуса, прежде всего необходимо сказать, что в Коране отсутствует учение о Воскресении Иисуса Христа, и это является основным противоречием и различием между двумя мировыми религиями.

Воскресение Христа в православном учении является одним из важнейших постулатов веры: Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1Кор. 15:14). Своим Воскресением Христос победил смерть, разрушил власть диавола над людьми и положил начало воскресению из мёртвых, ожидаемому всеми христианами, которое произойдёт в конце мира³³³: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1Кор. 15:23–23).

Однако в православном вероучении Воскресение Христово – это не только освобождение человеческой природы от смерти и тления, но и возведение её на уровень совершенства, «ибо чрез это Он достиг победы над смертью, то есть ниспроверг диавола, а нас воскресил купно с Собою, разрешив узы смерти и даровав вместо клятвы благословение, вместо печали радость, вместо сетования пасхальное торжество… которое всегда должно быть в сердцах наших»³³⁴.

Вставить иллюстрации 35,36

Подпись к иллюстрациям:

Воскресение Христово, ангел возвещает жёнам-мироносицам о Воскресении. Воскресший Христос беседует с Марией Магдалиной

Сравнивая же учение о Вознесении Иисуса в двух крупнейших мировых религиях, мы видим сходство только в том, что в обеих религиях есть упоминание о нём, но при этом существует много различий между кораническим пониманием Вознесения и евангельским.

Во-первых, в православном учении Вознесение Иисуса Христа (См.: Мк. 16:19; Лк. 24:51; Деян. 1:9) происходит после Смерти и Воскресения, а не до вынесения Ему (в Коране – Его ученику) смертного приговора.

Во-вторых, Евангелие, в отличие от Корана, говорит о том, что Христос возносится в прославленном теле, а не в уничижённом. Здесь важно заметить, что в Евангелии прославленное Тело Христа после Его Воскресения было не таким, как прежнее, а особенным. Например, для него не существовало преград: оно могло вдруг являться и вдруг становиться невидимым (См.: Лк. 24:31,36). Кроме того, в православном вероучении воскресшая и преображённая плоть Иисуса Христа была осязаема и видима для людей, таким же образом Он явится и во время Своего Второго пришествия: «Восшествие от земли на небо и нисшествие обратно суть действия тела, которое описуемо, ибо Он так опять к нам приидет, говорит Писание, таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:11)»³³⁵.

Здесь мы видим, что в православной доктрине Тело Христово после Воскресения изменилось: «Воскресение Христово – не просто оживление (возвращение в то биологическое состояние, которое имело место перед смертью), но преображение человеческого естества, качественное изменение его состояния. В Воскресении человечество Христово совлекается тления, и Господь восстаёт в новом и славном образе, Его воскресшая человеческая природа наполнена вечной жизнью Царства Божия»³³⁶. Кроме того, по православному вероучению человеческое естество Иисуса Христа после Его Воскресения вознеслось в преображённом виде и сделалось причастным вечной славе для того, чтобы достижение этого состояния совершенного единства с Богом теперь было доступно и для всех верующих во Христа. Святитель Григорий Палама в своих творениях прямо указывает, что как Христос «жил и умер, и воскрес и вознёсся», так и все люди будут жить, умрут и затем воскреснут; «вознесение же не для всех нас будет, но для тех, кого жизнь – Христос, и смерть ради Него – приобретение»³³⁷. Необходимо, по его слову, распять грех через покаяние и жизнь по Евангелию, потому что только те, кто сделал это, «после общего воскресения будут вознесены на облаках в сретение Господне на воздух, ибо и Он Сам, возносясь, воспринял облак, как повествует Лука в Деяниях Апостольских»³³⁸.

В-третьих, по словам евангелиста Марка, Иисус, вознесшись на Небо, воссел одесную Бога (Мк. 16:19), и здесь ещё раз подчёркивается Его Богочеловечность, то есть Иисус вознёсся как Сын Божий, а не как человек. Преподобный Иоанн Дамаскин по этому поводу писал, что здесь в словах «воссел одесную Бога» правая сторона разумеется не в смысле пространства, «ибо каким образом Неограниченный может иметь пространственно правую сторону?»³³⁹. Ведь правая и левая стороны принадлежат лишь тому, что ограничено. Поэтому под правой стороной Отца подразумевается слава и честь, в которой «Сын Божий, как Бог и единосущный Отцу, пребывает прежде веков» и в которой, «воплотившись в последок дней, восседает и телесным образом, по прославлении плоти Его»³⁴⁰. Аналогичное утверждение встречается и в творениях свт. Филарета Московского: «Иисус Христос вошёл на небеса Своим человечеством, ибо Божеством Он всегда пребывал и пребывает на небесах»³⁴¹.

Следующим отличием является то, что в Евангелии Иисус возносится по собственному Его обещанию и желанию: Когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе… И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо (Лк. 24:51; Ин. 12:32). В Коране же Вознесение Иисуса произошло по воле Аллаха.

Итак, в заключении данной главы важно заметить, что в двух мировых религиях учение о Воскресении и Вознесении Иисуса Христа мало в чём сходится и скорее имеет больше отличий:

Сходство есть только в том, что:

· как в исламе, так и в православии признаётся Вознесение Иисуса Христа.

Различие же заключается в следующем:

· в исламе, в отличие от христианства, отрицается Воскресение Иисуса Христа;

· в православном вероучении, в отличие от исламского, Вознесение Иисуса Христа происходит после Его Смерти и Воскресения;

· в Евангелии, в отличие от Корана, Христос возносится в прославленном теле;

· в православном учении, в отличие от исламского, Иисус вознёсся как Богочеловек, а не как пророк;

· в Евангелии Иисус возносится по собственному Его обещанию и желанию, в Коране же – по воле Аллаха.

В Коране о Втором Пришествии Христа сказано: «Поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него <Иисуса> до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (Коран 4:159).

У шиитских богословов мы находим два вида толкования этого стиха. Первое толкование гласит, что здесь говорится о том моменте, когда человек находится при смерти. В это время его связь с внешним миром ослабевает, а связь с миром иным крепнет, и «в этот момент пелена спадает с его глаз, и он видит многие вещи в их реальном свете»³⁴². Именно тогда своими внутренними глазами, которым открывается истина, человек увидит Иисуса и смиренно склонится перед ним. А те, кто отрицал его существование, уверуют в него, те же, «кто считал его Богом, признают свою ошибку», однако уже будет поздно, и эта вера их не спасёт, «поэтому лучше, чтобы они уверовали уже сейчас, пока в этой вере есть для них польза»³⁴³.

Второе же толкование этих стихов Корана опирается на мысль о пришествии на землю с небес не только самого Иисуса, но и человека по имени Махди́ (араб. مهدي – благонаправленный, следующий верным путём)³⁴⁴, хотя в Коране он не упоминается. В мусульманских преданиях личность Махди первоначально отождествлялась с Иисусом, но со временем он стал мыслиться как самостоятельный образ. В исламской энциклопедии говорится, что Махди придёт перед Страшным Судом для укрепления и обновления исламской религии. Он будет обычным человеком, который «спустится с небес, как мессия Иса и будет вместе с ним устанавливать царство Божие на земле. Они упразднят насилие и несправедливость и установят справедливые и истинные порядки»³⁴⁵. Согласно исламскому учению, Махди будет потомком пророка Мухаммеда и свою деятельность начнёт одновременно с пришествием антихриста, которого он (Махди) вместе с Иисусом победит³⁴⁶.

Однако в мусульманском учении присутствует и более широкое понимание этого имени. Например, в некоторых хадисах подчёркивается, что приходящих в конце каждого столетия людей, которые будут обновлять веру, надо отождествлять с именем «Махди»³⁴⁷. Тем не менее большинство мусульман это имя связывают с конкретным человеком. Также важно заметить, что в суннитском направлении вера в Махди отличается от шиитского учения. В суннитском исламе он ещё не родился, а родится перед концом света. В шиизме же его личность «отождествляется с Мухаммадом ибн Хасаном (это 12-й шиитский имам), который в подростковом возрасте ушёл в сокрытие (т.е. исчез). Согласно шиитским убеждениям, он жив и в этом состоянии, несмотря на своё исчезновение, будет находиться до определённого срока, когда вернется и восстановит веру³⁴⁸. В исламском учении также подчёркивается, что когда Махди умрет, то Иисус «похоронит его в мечети³⁴⁹ аль-Акса»³⁵⁰.

Толкователи, разделяющие мнение о приходе Махди, утверждают, что Иисус вместе с ним одновременно спустится с небес и совершит совместную молитву, а «иудеи и христиане увидят его и поверят и в него, и в Имама Махди… Иисус будет говорить, что проповедовал Своё учение как Посланец Божий, и никого не призывал называть Себя Богом, а наоборот, призывал их уверовать в Божественную Сущность Аллаха»³⁵¹. Аналогичное утверждение встречается и в суннитском тафсире, где указывается, что Иисус спустится на землю близ белого минарета³⁵² в Дамаске перед утренним намазом³⁵³. Тогда Махди скажет Ему: «„Выходи вперёд, о Дух Аллаха, и молись“, – но Иса скажет: „Нет, [ибо по воле] Аллаха, почтившего эту общину, вы [можете] главенствовать друг над другом“»³⁵⁴. В другой версии этого рассказа Иисус, ответив ему словами: «Объявление о начале молитвы было сделано для тебя»³⁵⁵, – станет молиться позади него, а после отправится вместе с мусульманами на поиски антихриста, найдя которого, «убиет Своей благородной рукой»³⁵⁶.

В другом стихе Корана о Втором Пришествии Иисуса говорится так: «Он <Иса>, поистине, – признак часа» (Коран 43:61). Насир ас-Саади, комментирует этот стих так: «Явление Исы – это Его пришествие на землю незадолго до конца света, которое будет одним из больших признаков Судного дня»³⁵⁷. В другом месте своего тафсира он подчёркивает, что «незадолго до наступления Конца света пророк Иса снизойдёт на землю, убьёт Лжемессию»³⁵⁸. Нельзя оставить без внимания и то, что говорится об Иисусе Христе в мусульманских хадисах: «Иса, сын Марйам – Дух и Слово Бога. В том мире Он был в возрасте тридцати трёх лет³⁵⁹. А затем Аллах вознёс Его на небеса. Он сойдёт на землю в Дамаске, и именно Он уничтожит Антихриста (Даджаля)»³⁶⁰.

Согласно исламскому учению, Даджа́ль будет действовать, следуя внушениям сатаны, так как он (сатана) будет его помощником и покровителем. Здесь важно подчеркнуть, что сатана в Коране называется Иблис. В переносном смысле это слово употребляется по отношению к плутам и обманщикам. Слово «иблис» (араб. إبليس‎) происходит от слова «иблас», которое означает «лишённый какой либо пользы». В исламе Иблис был сотворён Аллахом из огня раньше человека. Его также называют Шайтан (араб. شيطان), что означает «лишившийся Божьей милости, далёкий от истины, наносящий вред»³⁶¹. О его падении в Коране говорится так: «И вот, сказали Мы ангелам: „Поклонитесь Адаму“. И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознёсся, и оказался неверующим… Сказал Он (Аллах): О Иблис! Что с тобой, что ты не вместе с поклоняющимися? Сказал он: „Я не стану кланяться человеку, которого Ты создал из звучащей, из глины, облечённой в форму“. Сказал Он (Аллах): Уходи же отсюда… Поистине, над тобой проклятие до дня суда» (Коран 2:34; 15:32–35). Исламские богословы комментируют этот стих так: Иблис был умнейшим из джиннов, который за свои познания был вознесён Аллахом до уровня ангелов, но за то, что он ослушался Аллаха и не подчинился Его приказу, был проклят навечно. Согласно мусульманским преданиям, Даджаль будет царствовать на земле в течение сорока дней и будет последним искусителем людей перед концом света. Он будет выдавать себя за настоящего мессию, но когда увидит Иисуса и Махди, растает, как «соль растворяется в воде»³⁶², а они, приблизившись к нему, поразят его своими мечами³⁶³.

В следующем повествовании Корана о Втором Пришествии Иисуса говорится о появлении двух народов по имени Яджу́дж и Маджу́дж (См.: Коран 18:94; 21:96–97). По исламской эсхатологии эти племена появятся перед Страшным Судом и наведут на землю нечестие и разорение: «Народы Яджудж и Маджудж будут всё сметать на своём пути и не оставят ни воды, ни растительности. Они будут пожирать всех животных. Среди них встретятся и такие, которые будут питаться только кровью и человеческим мясом»³⁶⁴. Согласно мусульманским хадисам, Иисус и его сподвижники сначала не смогут победить племена Яджудж и Маджудж. Однако, помолившись Аллаху, они сумеют сделать это, поскольку Аллах по их молитвам пошлёт на эти племена червей, которые и умертвят их³⁶⁵.

Мусульманские богословы в своих трудах утверждают, что после победы над антихристом и его последователями ислам распространится по всему миру³⁶⁶, Иисус же станет справедливым правителем, который будет править по законам ислама³⁶⁷. Например, в хадисе Мухаммад аль-Бухари указывается, что Он «будет судить как справедливый судья, и сломает крест, и уничтожит свиней, и отменит джизью³⁶⁸, после чего денег будет так много, что никто не станет их принимать»³⁶⁹. Аналогичное утверждение приводит в своём труде и Насир ас-Саади: «Иса отменит подушную подать, которую взимают с людей Писания, потому что они уверуют в него наряду с правоверными мусульманами»³⁷⁰. В другом месте этого тафсира он подчёркивает, что Иисус «будет убивать свиней, ломать кресты и повиноваться повелениям Пророка Мухаммада, и тогда лжецы поймут, насколько они были обольщены и обмануты, насколько они были лживы и неправедны»³⁷¹. В хадисах указывается, что Иисус, восстановив чистоту веры, совершит паломничество (хадж) в Мекку и Медину, к могиле Мухаммеда³⁷².

А затем будет править сорок лет, в течение которых люди избавятся от всяких болезней, будут пользоваться изобилием земных плодов, мир и спокойствие воцарятся среди людей и животных. Иисус также женится, и у него родятся дети, а после своей смерти Он будет погребён, чтобы восстать вместе с другими усопшими в день воскресения мёртвых. Здесь важно заметить, что согласно некоторым исламским источникам, Иисус «женится в Медине, у него родятся два сына. Затем он заболеет и покинет этот мир»³⁷³.

Более подробное описание Второго Пришествия Иисуса в своём труде приводит ибн Касир: «Иса, сын Марьям, спустится с неба на землю, и когда вы увидите его, знайте, [что это – Иса]. Он [предстанет перед вами в виде] румяного, белокожего и стройного человека среднего роста, одетого в две желтые одежды, и будет казаться, что с головы его капает вода, хотя ее не коснется влага. Он разобьет кресты, уничтожит свиней, отменит джизью и упразднит [разные] религии, и исчезнут в его время все они, кроме ислама, и в его время Аллах уничтожит Лжемессию, после чего на земле воцарится безопасность, и верблюды будут пастись рядом со львами, тигры – с коровами, а волки – с овцами, дети же будут играть со змеями, и они не причинят друг другу никакого вреда³⁷⁴. [Иса] останется [на земле] столько, сколько пожелает Аллах». В другой версии этого хадиса сообщается, что Иисус останется на земле на сорок лет, а потом умрёт, и мусульмане совершат по нему «заупокойную молитву и похоронят его»³⁷⁵. Поскольку Аллах вознес Иисуса, он же и вернет его на землю для завершения миссии и прохождения через смерть³⁷⁶.

Таким образом, мы можем выстроить такую схему: в первое Своё пришествие Иисус не был распят и не умер, но Бог взял Его, как избранное творение, к Себе живым. В Своё Второе Пришествие Он исполнит назначенное Ему на земле, приведёт людей к истинной вере и убьёт антихриста. Затем, в течение сорока лет до его смерти на земле будет мир и благополучие. Перед наступлением Судного дня Он умрёт, а в день всеобщего Воскресения будет воскрешён Аллахом: «И мир мне в тот день, как я родился, и в день, что умру, и в день, когда буду воскрешён живым» (Коран 19:27‒33).

Более того, судьёй на Страшном Суде будет Аллах, а не Иисус: «И предстанут все пред Аллахом…» (Коран 14:21). В Коране роль Иисуса будет заключаться только в свидетельстве против находящихся под гневом Аллаха иудеев и против заблудших христиан (См.: Коран 43:63–66). Поэтому «…из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (Коран 4:159). Мусульманские богословы поэтому учат так: «Когда же наступит День воскресения, пророк Иса будет свидетельствовать о том, соответствовали их деяния шариату Аллаха или нет. Безусловно, он подтвердит порочность тех воззрений людей Писания, которые противоречат кораническим законам и проповедям Пророка Мухаммада»³⁷⁷.

Однако здесь важно подчеркнуть, что Иисус будет свидетельствовать не против всех иудеев и христиан (то есть не против тех, которые отреклись от своей веры, и уверовали в Бога по исламской доктрине), а против тех, которые так и не уверовали в Аллаха. Так как по Корану были и те, кто уверовали в Иисуса правильно: «О вы, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаха, как сказал Иса, сын Марйам, апостолам: «Кто мои помощники у Аллаха?» И уверовала одна часть из сынов Исраила, и не уверовала другая часть. И Мы подкрепили тех, которые уверовали, против их врагов, и они оказались победителями» (Коран 61:14). Надо заметить, что на Страшном Суде в подобной роли выступит и Мухаммед, который будет свидетельствовать против неверных своей общины (См.: Коран 4:14; 16:89).

Сравнивая же учение о Втором Пришествии Иисуса Христа в двух мировых религиях, отметим следующее сходство:

· Православие, как и ислам, учит, что перед всеобщим воскресением воцарится антихрист: Ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2Фес. 2:3–4). Святитель Феофан Затворник писал: «Древние толковники все полагают, что „отступление“ употреблено здесь вместо „отступник“ и означает самого антихриста… так как он имеет погубить многих и привести к отступлению»³⁷⁸.

· В обеих религиях признаётся, что помощником антихриста будет сам диавол. Апостол Павел в своём послании пишет, что антихрист, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения (2Фес. 2:9–10).

· Также, в Священном Писании антихрист будет обладать огромной силой, ибо сатана даст ему силу свою и престол свой и великую власть (Откр.13:2). Поскольку диавол является князем мира сего (Ин. 14:30), он наделит его «религиозной, политической и финансово-экономической властью»³⁷⁹.

· В обоих вероучениях говорится о Втором Пришествии Христа. Цитаты из Корана были приведены выше, а в Священном Писании об этом написано, например, так: Вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (См.: Мк. 14:61–62). Также в другом месте: Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр. 9:28).

· В обеих религиях есть учение о том, что антихриста победит Иисус Христос: И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фес. 2:8).

Анализируя отличительные стороны двух вероучений о Втором пришествии Христа, важно заметить, что в православии Христос придёт во славе и величии Своего Божества. В отличие от первого пришествия Господа на землю, совершившегося в образе раба (Флп. 2:7), второе будет во славе и величии: Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего (Мф. 16:27), и сядет на престоле славы Своей (Мф. 25:31). Событие это будет вселенского масштаба и видно его будет по всей земле (См.: Мф. 24, 27)³⁸⁰.

Ещё одно отличие в том, что Иисус победит антихриста как Бог, а не как человек – с мечом и с помощью Махди, о чём говорится в исламе. Святитель Феофан Затворник под словами Господь Иисус убьет духом уст Своих понимает быстроту и лёгкость победы Спасителя над антихристом: «Скажет слово, или дохнёт только, и жизнь того пресечётся… дух уст есть повеление и приказ, и как бы дуновение. Ещё Исайя провидел, что жезл из корене Иессеова… убиет нечестиваго духом устен Своих (Ис. 11:1,4). И в Апокалипсисе Христос Господь, наименованный Словом Божиим, изображается так, что из уст Его исходит оружие острое, как видно, в знак решительности, скорости и непощадности праведного суда Божия»³⁸¹.

Под словами истребит явлением пришествия Своего толкователи Священного писания видят всё очищающую силу Второго Пришествия Господа Иисуса Христа, с помощью которого совершенно уничтожится не только сам антихрист, но и все дела его: «Как свет гонит тьму, так и Господь Своим Пришествием в пламенеющем огне (См.: 2Фес. 2:8) мгновенно положит конец всякому греху и беззаконию. Плевелы будут отделены от пшеницы, и на новом небе и новой земле воцарится и будет жить одна правда и святость (См.: 2Пет. 3:13)»³⁸².

Кроме того, Иисус, согласно Священному Писанию, не будет участвовать в сражениях против народов Яджудж и Маджудж как мирской военачальник. Здесь важно заметить, что несмотря на то, что народы Яджудж и Маджудж (Гога и Магога) упоминаются в Священном Писании (См.: Откр. 20:7), они во многом отличаются от исламской интерпретации. Например, блаженный Августин Иппонский учил, что под этими именами не нужно подразумевать каких-либо варваров, живущих на определённой территории, «вроде гетов и массагетов, как думают некоторые на основании буквенного сходства их имён»³⁸³. Святой отмечает, что в Священном Писании говорится: Выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли, а затем прибавляется: Гога и Магога (См.: Откр. 20:7). Блаженный Августин утверждает, что «значение этих имён в переводе таково: Гог – кровля, Магог – из-под кровли; это как бы дом и тот, кто выходит из дома»³⁸⁴. И заключает: «Итак, это те народы, в которых, как мы показали выше, заключён как в бездне дьявол; и сам он как бы выступает и выходит из них»³⁸⁵. Более того, в Библии указывается, что они будут поражены Богом с помощью огня с неба: И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их (Откр. 20:9).

Следующее отличие двух вероучений мы видим в роли Иисуса Христа на Страшном Суде. В исламе она состоит в том, чтобы быть обвинителем или свидетелем против тех, которые не верили Аллаху и пророку Мухаммеду. То есть Иисусу Христу отведена второстепенная и совершенно антихристианская роль. В православном же учении воскрешать (Ин. 5:28–29) и судить людей на Страшном Суде будет Иисус Христос, так как Он является не только человеком, но и Богом: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа (Ин. 5:22; Рим. 2:16). В толковой Библии А. П. Лопухина по этому поводу написано, что суд, который будет совершать Христос, здесь понимается в особенном смысле слова – не как вообще судящая деятельность, принадлежащая Богу (См.: Быт. 18:25), а именно «последний всеобщий суд, и притом весь, во всём объёме, в каком предназначено совершить его Мессии»³⁸⁶. В другом месте Нового Завета о Христе говорится: Он есть определённый от Бога Судия живых и мёртвых (Деян. 10:42). Святитель Иоанн Златоуст комментирует этот стих так: «Он (апостол Петр) внушает и страх, чтобы они не могли оправдываться неведением. И не сказал, что Он есть Сын Божий, но, – особенно могло устрашить их, – Он есть определённый от Бога Судия живых и мёртвых»³⁸⁷. Кроме того, православие, в отличие от ислама, учит, что судьями на Страшном Суде будут апостолы и святые: Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых (Лк. 22:30). Блаженный Феофилакт в своих творениях рассуждает так: «Судить, то есть осуждать тех, кои не уверуют из двенадцати колен. Ибо неуверовавшим израильтянам служат немалым осуждением апостолы, которые и сами суть израильтяне, однако же, уверовали»³⁸⁸. Аналогичное пишет Апостол Павел в своём послании: Разве не знаете, что святые будут судить мир? (1Кор. 6:2). Древний толкователь Библии Севериан Гавальский (IV), созвучен в своём комментарии этого стиха: «Двенадцать апостолов будут судить двенадцать колен как иудеев из иудеев, поскольку они поверили самим пророкам. А если [некоторые] не поверили пророкам, то потому отвергли Христа. Другие же святые, то есть язычники, будут судить тех, кто не отступил от идолов и уверовал в истинного Бога»³⁸⁹. Свт. Феофан Затворник об этом пишет: «Как же святые будут судить, когда сами судимы будут? – На это скажем: слово Апостола не ложно; святые будут судить мир, и ангелов, а как – не знаем»³⁹⁰.

Следующей отличительной чертой является то, что уничтожение Иисусом креста, упомянутое выше в хадисах и тафсирах, противоречит православному вероучению. Апостол Павел в послании к коринфянам пишет: Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. (1Кор. 1:17). Здесь апостол обращает внимание на то, что Крест Христов сильнее всякой премудрости. Приведём и слова св. Феофилакта Болгарского об этом: «Если бы апостолы проповедовали с мудростью слова, то иные могли бы сказать, что они убеждали силой слова, а не силой проповедуемого; а это было бы унижением и вредом для Распятого. Но теперь, проповедуя с простотой, они показывают, что всё совершает сила Распятого»³⁹¹.

Более того, в православном учении одним из признаков Второго Пришествия Христа будет то, что на небе явится крест: Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе (Мф. 24:30), о чём пишет и святитель Иоанн Златоуст, говоря, что крест этот будет светлее солнца³⁹².

Также здесь важно заметить, что большинство исследователей Корана в своих трудах указывают на существование хадисов, в которых описано уничтожение крестов, убиение свиней и есть упоминание о женитьбе Иисуса. Очевидно, их появление связано с разного рода легендами, бытовавшими в Аравии³⁹³, которые во многом отличались от христианской позиции. Однако нельзя не учитывать, что часть христианских богословов, например, под уничтожением крестов и убиением свиней видели намёк мусульман на упразднение исламом христианства³⁹⁴. Другие же утверждают, что ислам, говоря об уничтожении крестов, выражает неприятие того, что Бог не смог спасти Своего пророка: «Позорная смерть на кресте Божьего избранника, особо привилегированного пророка, представлялась кощунственной мусульманам, и расценивалась ими как глубочайшее заблуждение христиан»³⁹⁵. Другие богословы видели в этом образе отрицание мусульманами искупительных жертв: «Поскольку мусульмане считают, что христиане исказили учение Христа, то естественно, что по их представлениям, явившийся „Иса“ будет противоборствовать христианству – отсюда мотив „ломания крестов“»³⁹⁶.

Итак, в заключение данной главы заметим, что уже только отсутствие в исламе учения о Божественности Личности Иисуса Христа и непринятие Его как Вседержителя и Судии является главным камнем преткновения между православием и исламом. Несмотря на это, мы видим и общие положения двух религий.

Таким образом, сходство заключается в следующем:

· в обоих учениях подчёркивается, что перед всеобщим воскресением воцарится антихрист, помощником которого будет сам сатана;

· в обеих религиях говорится о Втором Пришествии Христа;

· в священной книге как мусульман, так и христиан есть указания на то, что антихриста победит Иисус Христос.

Различие заключается в следующем:

· по православному учению, в отличие от исламского, Христос придёт во славе и величии Своего Божества и уничтожит антихриста как Бог (2Фес. 2:8), а не как человек – мечом и при помощи Махди;

· в исламе роль Иисуса Христа на Страшном Суде состоит в том, чтобы быть обвинителем или свидетелем против тех, которые не верили Аллаху и пророку Мухаммеду. Согласно же православному учению, воскрешать (См.: Ин. 5:28–29) и судить людей на Страшном Суде будет Иисус Христос, так как Он является не только человеком, но и Богом;

· наконец, христианство, в отличие от ислама, отрицает учение о пришествии Махди и о том, что Иисус будет уничтожать кресты и свиней, установит всемирный ислам и будет принимать участие в земных сражениях. Оно также отрицает утверждение о женитьбе Иисуса и Его смерти перед концом света.

В этой главе будет рассказано о пророчествах о Мухаммеде, которые, как утверждают последователи ислама, встречаются не только в Коране, но и в Библии. Согласно исламской доктрине, в первоначальной Библии было множество пророчеств о приходе Мухаммеда, но она якобы была искажена иудеями и христианами. Однако, несмотря на это, мусульмане считают, что некоторым пророчествам удалось уцелеть, и они находятся в нынешней христианской Библии³⁹⁷. Здесь важно подчеркнуть, что в этой главе книги будут рассмотрены не все библейские стихи, на которые опирается исламская религия, видя в них пророчества о Мухаммеде (Втор. 18:18–19; 33:1–2; Ис. 21:6–9, 13–14, 16–17; 42:9–17; Авв. 3:2–15; Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7 и др.), а лишь те, которые относятся к теме книги, поскольку мусульманские богословы в своих трудах нередко приводят в пример те стихи, которые не имеют отношения к Иисусу Христу, а тем более к Мухаммеду. Например, последователи ислама называют стих Второзакония 33:1–2 пророческим (Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею. Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огонь закона).

Однако в контексте Священного Писания очевидно, что в этом стихе пророк Моисей рассказывает о явлениях Господа ему (пред выходом еврейского народа из Египта) и народу (когда был дан закон). Поэтому толкование пророчеств является важным пунктом двух вероучений, так как имеет прямое отношение к христологии ислама и православия.

Итак, первое пророчество о Мухаммеде, на которое очень часто указывают последователи ислама, находится во Второзаконии, где Бог, обращаясь к Моисею, говорит такие слова: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу (Втор. 18:18–19).

В комментариях этих стихов мусульманские богословы утверждают, что пророчества относятся не к Иисусу Христу, а к Мухаммеду³⁹⁸. И аргументы их таковы:

А) Мухаммед, а не Иисус подобен пророку Моисею, так как имеет сходные черты с ним³⁹⁹. Например:

§ Моисей и Мухаммед имели отца и мать, в то время как Иисус был рождён Девой и не имел отца;

§ Моисей и Мухаммед были женаты, а Иисус всю жизнь оставался холостым;

§ оба умерли естественной смертью, а Иисус живым был взят на небо;

§ после смерти преемник Моисея (Иисус Навин) и Мухаммеда (Омар) повели свои войска в Палестину и завоевали её.

Но в православном вероучении пророчество стиха Второзакония относится именно к Иисусу Христу. Здесь одним из аргументов могут послужить слова апостола Петра из Деяний святых апостолов, где он, доказывая, что Моисей также предсказывал пришествие Христа, цитирует именно это пророчество (См.: Деян. 3:22–23). Кроме того, исламское сравнение, о котором сказано выше, является неуместным, так как Христа они считают человеком и пророком, а не Богочеловеком, который был несравнимо больше Моисея. Преподобный Ефрем Сирин комментирует стих 18:18 из Второзакония так: «Хотя в образе исполнилось сие на Иисусе, сыне Навине, и на других… но в действительности исполнилось сие на Господе нашем. Ибо не восставал Пророк, подобный Моисею, давшему завет и различные законы, кроме Господа нашего, Который дал Новый Завет и законы, возводящие людей к совершенству»⁴⁰⁰. А. П. Лопухин поясняет этот стих в Толковой Библии так же: раз мы считаем Христа концом и исполнением всякого ветхозаветного пророчества, то «справедливо вся древность – и иудейская, и христианская – относила это пророчество ко Христу», ведь «из всех ветхозаветных пророков не было уже пророка такого, как Моисей (Втор. 34:10–12)», и «только Христос превзошел Моисея (Евр. 3:3–6)»⁴⁰¹.

И здесь мы видим, что Моисей не по своей природе, но по действиям уподобляется Христу, потому как некоторые его деяния являются прообразом будущих деяний Иисуса Христа.

Здесь важно будет провести некоторые параллели:

1. Как пророк Моисей, так и Иисус Христос избежали смерти в самом младенчестве:

2. Как через пророка Моисея, так и через Иисуса Христа был дан Святой Завет:

3. Некоторые чудеса пророка Моисея и Иисуса Христа схожи. Например, как Христос, так и Моисей повелевали бездушной природой и исцеляли прокажённых:

4. Прообразом является и переход евреев через Чермное море во главе с пророком Моисеем (См.: Исх. 14:1–31):

В православном учении воды моря, которые разделил Бог через Моисея и избавил евреев от нечестия и рабства египетского, преобразуют собою Таинство Крещения (1Кор. 10:1–2), через которое человек освобождается от власти диавола и рабства греху: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху… (Рим. 6:3–6).

5. Пророк Моисей и Христос в Библии названы кроткими (Ср.: Чис. 12:3 и Ис. 42:1–3).

Святитель Кирилл Александрийский в своём творении приводит следующие сравнения: «Мариам и Аарон, как кажется, из кротости Моисея вывели для себя случай к надменности. Но за это, хотя он и не возвышал своего голоса, Бог вознегодовал и Сам подвигся к праведному гневу против дерзнувших оскорбить верного служителя… Так точно мудрствуй и о Христе. Ибо по причине присущей Ему кротости и человеколюбия фарисеи были более удобопреклонны к пренебрежению»⁴⁰².

6. Медный змей, который был изготовлен пророком Моисеем, символизировал Христа (Ср.: Чис. 21:4–9 и Ин. 3:14–15).

Евфимий Зигабен писал, что медный змей «служил прообразом твердого и недоступного для греха тела Иисуса Христа…», ибо «как Моисей поднял вверх змея, чтобы взирающие на него сохраняли жизнь, так и Иисус Христос был поднят, чтобы взирающие на Него, или верующие, имели вечную жизнь»⁴⁰³.

Несмотря на то, что сходство между пророком Моисеем и Христом на этом не исчерпывается, уже становится очевидно, что аргументы мусульман о якобы пророчествовании Моисея о Мухаммеде, слабы и необоснованны. Более того, одним из твёрдых опровержений мусульманских аргументов является свидетельство Господа Иисуса Христа, которое звучит так: Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне (Ин. 5:46). Святой праведный Иоанн Кронштадтский, комментируя данный стих Евангелия, учит так: «Вот доказательство Божественного посольства Спасителя: за несколько тысяч лет до пришествия Его Моисей писал о Нём, как бы о настоящем»⁴⁰⁴.

Б) Фразу пророка из среды братьев их (Втор. 18:18) мусульманские богословы относят к доказательствам общего происхождения арабов и евреев: «Мухаммад является „пророком из среды братьев их (евреев)“ потому, что арабы действительно являются братьями евреев»⁴⁰⁵, т. к. родословие Мухаммеда восходит к патриарху Аврааму и его сыну Исмаилу: «Вера мусульман происходит от Измаила, рождённого Авраамом от Агари, поэтому приверженцы её именуются агарянами и измаильтянами»⁴⁰⁶.

Согласно же православному вероучению этот стих необходимо читать и понимать не сам по себе, а в контексте. При прочтении уже первых двух стихов 18-й главы становится понятно, кого имел в виду Бог, когда говорил, что воздвигнет пророка из среды братьев их: Священникам левитам, всему колену Левиину, не будет части и удела с Израилем: они должны питаться жертвами Господа и Его частью; удела же не будет ему между братьями его: Сам Господь удел его, как говорил Он ему (Втор. 18:1–2). Здесь очевидно то, что под словом «они» подразумеваются левиты, а под словом «братья» – другие колена Израиля⁴⁰⁷. Аналогичные стихи в Библии встречаются многократно. Например, в одном из стихов Второзакония читаем следующее: Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе (Втор. 17:15). То есть, по указанию Моисея, еврейским царём над израильским народом мог быть поставлен только человек, избранный самим Богом, кто-то из братьев израильтян⁴⁰⁸. Таким образом, фразу пророка из среды братьев их (Втор. 18:18) стоит понимать так: «Я воздвигну им (левитам) Пророка из среды братьев их (из других одиннадцати колен Израилевых)», что в очередной раз доказывает, что слова эти относятся к Господу Иисусу Христу, поскольку Он не был потомком Левия, а воссиял из колена Иудина… сына Иакова» (Лк. 3:34; Евр. 7:14).

В) Фразу и вложу слова Мои в уста Его (Втор. 18:18) последователи ислама также относят к Мухаммеду, так как это пророчество исполнилось, когда через него был передан и открыт Коран⁴⁰⁹. Например, из жизнеописания Мухаммеда известно, что когда ему было 40 лет, во сне он услышал голос, который сказал такие слова: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом (письму), научил человека тому, чего он не знал» (Коран 96:1–5). Последователи ислама единодушно признают, что это – первые слова Корана, которые впервые Мухаммед услышал от Аллаха через Джабраиля⁴¹⁰. Здесь важно будет ещё раз заметить, что в исламе Коран является вечным несотворённым словом Божиим, и, по мнению мусульман, оригинал этой вечной книги хранится на небесах: «Речь Аллаха не такая, как у его творений, она предвечна, не сотворена, не состоит из звуков и букв. Коран, как и другие Писания, – это Речь Аллаха: Коран не сотворён и предвечен»⁴¹¹.

В православном же вероучении эти слова из Второзакония не могут быть отнесены к Мухаммеду, так как из Священного Писания известно, что Бог, с древности множество раз и разными способами говоривший отцам через пророков, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евр. 1:1–2). То есть Бог говорил через всех пророков. Например, Пятикнижие было открыто через пророка Моисея, книга псалмов, то есть Псалтирь – через пророка Давида, другие святые книги были написаны через иных пророков. В книге пророка Иеремии встречается такой стих: И простёр Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои (Иер. 1:9). В комментарии святого праведного Иоанна Кронштадтского к нему мы читаем, что: «Прикосновение руки Господней к устам Иеремии было видимым знаком сообщения Иеремии дара слова и прорицания… Такова честь пророку Божию и такова сила Божия»⁴¹². Подобное утверждение приводится и в Толковой Библии Лопухина: «Не должен смущаться Иеремия и мыслию о своём неуменье говорить красноречиво. Он будет, ведь, возвещать не свои слова, а слова Божии. В знак того, что отныне Господь влагает ему в уста слова Свои, Он коснулся рукою уст Иеремии (Ср.: Ис. 6:5; Иез. 2:9; 3:1) и этим раз и навсегда сделал уста пророка Своими устами»⁴¹³. Тем не менее, пророчество из Второзакония относится не только к пророкам Ветхого Завета, но и к Иисусу Христу. Например, Его слова в Евангелии звучат таким образом: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня (Ин. 7:15–16). В комментарии Святителя Иоанна Златоуста мы читаем, что Христос «этими словами призывает фарисеев отринуть от себя злобу, гнев, зависть и ненависть, которую напрасно они питают против Него. Отринув эти страсти, они смогут познать, что Его слова – поистине слова Божии»⁴¹⁴. Примером могут служить и другие слова Спасителя: Иисус сказал им: когда вознесёте Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю <…> Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что́ сказать и что́ говорить (Ин. 8:28; 12:49).

Г) Вопрос иудеев пророку Иоанну Крестителю: Что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет… и они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин. 1:21,25). Последователи ислама утверждают, что, задавая эти вопросы, иудеи не отождествляли Илию и Христа с пророком. Потому как знали, что по пророчеству (См.: Втор. 18:18) должен прийти неизвестный пророк, который отличался от них обоих: «Евреи ожидали исполнения трёх отдельных пророчеств. Первого – пришествия Христа. Второго – пришествия Илии. И третьего – пришествия того пророка …этот пророк был Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, а не Иисус»⁴¹⁵. При этом мусульмане не отрицают, что Иисус был «Мессией», говоря, что на другом языке это означает «Христос», они не оспаривают и множества пророчеств, которые предсказывают его пришествие, но лишь говорят, что стих Второзакония (См.: Втор. 18:18) «не имеет в виду Иисуса Христа, но является точным и ясным пророчеством о святом пророке Мухаммаде»⁴¹⁶.

В православном же вероучении стихи из Евангелия от Иоанна (См.: Ин. 1:21,25) относятся к Иисусу Христу, поскольку, когда иудеи спрашивают Иоанна Крестителя: «Ты пророк?», – то они имеют в виду не другого пророка, а Мессию, который, согласно пророчеству (См.: Втор.18:15,18), должен был явиться еврейскому народу. Блаженный Феофилакт Болгарский учит, что иудеи на основании древнего предания ожидали пришествия пророка Илии. Потому и спрашивают его, не Илия ли он, так как его образ жизни был схож с образом жизни пророка Илии. Однако он отрицал это, и они задали ему другой вопрос: «Ты – тот пророк?» Он отрёкся и от этого, хотя был пророком, ибо понял, что они спросили его на этот раз, тот ли он пророк, которого они ожидают и о котором Моисей сказал, что Господь Бог восставит им пророка⁴¹⁷. Подобное утверждение подчёркивает и Евфимий Зигабен, который пишет в своих творениях, что вопрос иудеев к пророку Иоанну относился к Мессии, которого так же называли пророком⁴¹⁸. Действительно, в Евангелии иудеи многократно Иисуса Христа называли пророком: Он точно пророк (Ин. 7:40), Один из пророков (Мф. 16:14). Они также называли Его Илией (Мк. 6:15), Иеремией (Мф. 16:14), Иоанном Крестителем (Мк. 6:14). Кроме того, и Христос Сам Себя называл пророком (Лк. 13:33). В православном вероучении Иисус Христос, кроме таких имен как: Спаситель, Агнец Божий, Первосвященник, Новый Адам, Премудрость и др., называется ещё и Пророком. Потому как «одним из аспектов Искупления, совершённого Господом Иисусом Христом, является и Его пророческое (благовестническое, учительское) служение, ибо для воссоздания падшего человека необходимо было научить людей истинному боговедению, указать путь спасения»⁴¹⁹. Однако пророческое служение Христа принципиально отличается от служения ветхозаветных пророков, которые «лишь отчасти возвещали волю Божию и призывали Ему хранить верность, Христос же только открыл истину во всей полноте, доступной для людей, но и дал им Благодать, чтобы её усвоить: ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1:17)»⁴²⁰.

В этой главе мы рассмотрим некоторые пророчества из Евангелия, которые, как думают мусульмане, относятся к Мухаммеду. Более того, мусульманские богословы часто опираются и на коранический стих, где Иисус якобы предсказывает приход Мухаммеда: «И вот сказал Иса, сын Марйам:“О сыны Исраила! Я – посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому будет Ахмад”» (Коран 61:6). Ас-Саади прокомментировал эти стихи Корана так: Иисус пришёл в этот мир, дабы открыть человеку ещё и благую весть о Мухаммеде, который должен прийти после Него. Он в своих толкованиях подчёркивает, что под именем «Ахмад» Иисус имел ввиду «пророка Мухаммада, сына Абдуллаха и внука Абд аль-Мутталиба, прямого потомка старейшины арабов Хашима. Таким образом, пророк Иса, как и все остальные пророки Аллаха, подтвердил правдивость предыдущего пророка и принёс весть о будущем пророке…», и тогда «Мухаммад, о пришествии которого пророчествовал Иса, явился к людям с неопровержимыми доказательствами того, что он послан Аллахом и является Его истинным пророком»⁴²¹. Ибн Касир учит, что Иисус, который был последним израильским пророком, кроме имени пророка Мухаммеда предсказал и то, по каким чертам его можно отличить от других: «Иса, который был последним пророком из числа израильтян, принёс им благую весть о том, что после него должен явиться последний пророк, назвал его имя и упомянул о качествах этого пророка, чтобы они могли узнать его и последовать за ним, если увидят его»⁴²². В другом месте своего труда он также приводит следующее утверждение: «Иса поведал израильтянам, что среди них больше не будет пророков, а самым последним пророком станет неграмотный араб по имени Ахмад, то есть Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд-аль-Мутталиб ибн Хашим, потомок Исмаила ибн Ибрахима»⁴²³. Исламский богослов Махди Мунтазир ал Каим в своей книге об имени Ахмад (араб. أحمد‎) пишет так: «Имя Ахмад происходит от того же корня, что и имя Мухаммад, и означает „достойный похвалы“, оно стало в исламе общепринятой альтернативой имени Пророка. По Корану, Иса именно так назвал Мухаммада»⁴²⁴. Поэтому последователи ислама утверждают, что имя Ахмад, о котором упомянул Иисус, является одним из сильнейших доказательств того, что Мухаммад поистине был пророком и что Коран является реальным божественным откровением⁴²⁵. Анализируя учения мусульманских богословов мы видим, что если, согласно Корану, Иисус предсказал пришествие Мухаммеда, то пророчество о нём должно быть и в Новом Завете⁴²⁶.

И здесь они нередко указывают на Евангелие от Иоанна, где Иисус четыре раза упоминает о некой личности – Утешителе, которого Бог пришлёт после Него⁴²⁷. Эти пророчества, по мнению последователей ислама, имеют прямое отношение к Мухаммеду, поскольку к моменту его рождения истинная религия была забыта или искажена. Потому он и был утешителем и духом истины, который пришёл после Иисуса Христа⁴²⁸.

Нередко в качестве доказательства своего утверждения исламские богословы приводят стихи Евангелия, в которых, по их мнению, в Новом Завете предсказывался приход Мухаммеда:

1. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек… (Ин.14:16).

2. Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлёт Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам (Ин. 14:26).

3. Когда же придёт Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне… (Ин. 15:26).

4. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам… (Ин.16:7).

Доказывая, что эти пророчества относятся к Мухаммеду, последователи ислама приводят следующие аргументы:

a) Иисус, предсказывая пришествие Утешителя, использовал местоимения мужского рода. Поскольку дух не имеет пола – как утверждают исламские богословы – то о нём нельзя говорить иначе, как только в среднем роде, но так как при описании Утешителя многократно, а именно семь раз в одном стихе, используется слово «Он», то это слово относится к человеку, а не к Святому Духу: Когда же придёт ОН, Дух Истины, то (ОН) наставит вас на всякую истину; ибо не от СЕБЯ (ОН) говорить будет, но будет (ОН) говорить, что (ОН) услышит, и будущее (ОН) возвестит вам (Ин.16:13). Об этом же пишет известный исламский богослов Ахмад Дидат. Он утверждает, что «так много местоимений мужского рода в одном стихе с трудом подходит духу, будь он свят или нет»⁴²⁹.

b) В Евангелии говорится, что, когда придёт Утешитель, он наставит всех на всякую истину и возвестит будущее (См.: Ин. 16:13–14). Это всё исполнилось в Мухаммеде, когда через него был передан Коран, с помощью которого он наставил людей на путь истины, возвестил о будущей жизни. Он, также свидетельствуя об Иисусе, прославил его: «Мухаммад, аль-Амин, пророк истины достиг славных успехов на этом поприще. Он сделал возможным то, что сегодня тысяча миллионов мусульман уверовали в Иисуса Христа как в одного из могущественнейших посланников Аллаха»⁴³⁰. Иисус говорил, что Утешитель не придёт, пока не уйдёт Он Сам, значит, эти слова относятся не к Святому Духу, а к Мухаммеду, так как, согласно Библии, Святой Дух всегда был в мире. Например, царь Давид просил Бога не отнимать от него Духа Святого: Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня (Пс. 50:13). Также, в Евангелии и пророк Иоанн Креститель был велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей… (Лк.1:15).

c) Под словом Утешитель стоит понимать человека, а не Духа Святого⁴³¹. Например, древний арабский историк Мухаммад ибн Исхак ибн Ясар ибн Хияр (VIII в.) считал, что в первоначальном Евангелии слова Иисуса об Утешителе звучали таким образом: «Когда придет аль-Мунхаманна⁴³², тот, которого пошлет Аллах к вам от Господа, Святого Духа, тот, который выйдет от Господа, вот он будет свидетелем за меня, и вы тоже! Потому что вы с давних пор вместе со мной были в этом. Я сказал вам для того, чтобы вы не жаловались»⁴³³. Здесь важно заметить, что поводом для таких аргументов исламских богослов послужило слово «Утешитель» – «Параклитос» (др.-греч.Παράκλητος), которое, как они утверждают, является искажённой формой слова «Периклитос» (др.-греч.Περικλυτо́ς): «Слово Параклетос – это искажённый вариант слова Периклитос, которое в подлинных словах Иисуса было пророчеством об имени нашего святого пророка Ахмада»⁴³⁴. Таким образом, по исламскому учению, когда Иисус говорит об Утешителе, Он имеет в виду пророка Мухаммеда, поскольку слово Периклитос означает определённого человека и переводится так же, как и имя Ахмад: «„Периклитос“ этимологически и буквально означает „более прославленный, известный и похвальный»⁴³⁵. Это сложное имя состоит из префикса „peri“, означающего превосходную степень, и „kleotis“ – слова, означающего: „восхвалять, превозносить“»⁴³⁶. Из этого делается вывод, что «слово „Периклитос“ на греческом языке в точности означает то же, что и Ахмад на арабском», а именно: «более прославленный, восхваляемый и известный»⁴³⁷. Абдул-Ахад Дауд (1867–1949), в прошлом Давид Бенджамин Кельдани, бывший католический священник халдейской церкви, уверенно заключает: «Периклитос» – это определённый человек, «в тело которого войдёт и будет в нём обитать сотворённый святой дух, чтобы вести и завершить огромную работу, предназначенную ему Богом, которую не смог завершить никто из людей, в том числе Моисей, Иисус и другие пророки»⁴³⁸.

С позиции православного вероучения здесь важно заметить следующее:

a) В Священном Писании о Боге практически всегда говорится в мужском роде: Он хвала твоя и Он Бог твой… Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Втор. 10:21; Ин. 4:24). Более того, и в самом Коране Аллах упоминается в мужском роде: «Он – Аллах, нет божества, кроме Него, знающий скрытое и созерцаемое. Он – милостивый, милосердный! Он – Аллах, нет божества, кроме Него… хвала Аллаху, превыше Он того, что они придают Ему в соучастники! Он – Аллах, творец, создатель, образователь. У Него самые прекрасные имена. Хвалит Его то, что в небесах и на земле. Он – великий, мудрый» (Коран 59:22–24).

b) Православное учение согласно с исламом в том, что Дух Святой всегда был в мире. Например, уже в первых стихах Библии мы встречаем такие слова: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт.1:1–2). Свт. Филарет Московский учит, что под словом Дух Божий надобно понимать третью ипостась Святой Троицы – Святого Духа⁴³⁹. В Толковой Библии А. П. Лопухина в комментариях к стиху Евангелия от Луки Лк.1:15 (…ибо он <Иоанн> будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей) приводится аналогичное утверждение: «Вместо возбуждающего действия вина и сикера Иоанн будет возбуждаем к деятельности Духом Святым, Который будет в изобилии посылать ему Свои силы и дары… Иоанн с самого рождения, т. е. в самые юные годы жизни, уже будет иметь в себе полноту Святого Духа»⁴⁴⁰. Однако православное вероучение, в отличие от исламского, добавляет, что Дух Святой после Вознесения Иисуса Христа по-новому излился в сердце каждого человека. Например, священномученик Ириней Лионский писал в своих творениях, что после Воскресения Христа апостолы были облечены силою Духом Святым, после чего исполнились всеми дарами Его и «получили совершенное знание»; они пошли во все концы земли, рассказывая о благах, дарованных им от Бога, и «возвещая небесный мир людям»⁴⁴¹. Дальше в своём труде святой указывает: «Сего Духа просил Давид для рода человеческого, говоря: „и Духом владычным утверди меня“ (Пс.50:12)»⁴⁴². Святой дух имел власть «допустить все народы к двери жизни и к откровению Нового Завета; почему они согласно на всех языках и славили Бога, так как Дух приводил к единству разделённые племена и приносил Отцу начатки всех народов»⁴⁴³.

c) Слово «Параклетос» не является искажённым вариантом слова «Периклитос»: это два совершенно разных слова: Παράκλητος – «призванный на помощь, ходатай, адвокат», в Новом Завете – «заступник, утешитель»⁴⁴⁴. Περικλυτо́ς же – «повсюду славный, весьма славный»⁴⁴⁵. Следовательно, переписчики должны были спутать сразу три буквы, что, как считают современные исследователи, маловероятно⁴⁴⁶ Более того, слово «Периклитос» является небиблейским термином и в рукописях Нового Завета отсутствует⁴⁴⁷. Ну и ни слова, ни формы kleotis в греческом языке не существует, а есть klytos (κλυτо́ς). Также нет никаких достоверных свидетельств того, что слово «Ахмад» во времена зарождения ислама использовалось как имя собственное. Далее, слово «Аль-Мунхаманна, соответствует еврейскому Менахе́м (ивр. ‏מְנַחֵם‏‎ – утешитель) и совершенно очевидно, что имя «”Менахем”, имеющее корень НХМ, не эквивалентно именам “Мухаммад” или “Ахмад”, имеющим корень ХМД» и значения слов «“Менахем” (Утешитель) и “Ахмад” (Возлюбленный, Желанный) тоже имеют мало общего. Таким образом, версия Ибн Исхака несостоятельна»⁴⁴⁸. Более того, как пишут современные исследователи, в некоторых ранних рукописях Корана отсутствует фраза «имя которому Ахмад»⁴⁴⁹.

d) В Евангелии Сам Христос называет Утешителя Духом Святым, который прославит не себя, а Его: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам… Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 14:26; 16:13–14). Отцы Церкви в своих творениях также относили эти стихи к Святому Духу. Например, святитель Игнатий Брянчанинов, комментируя вышеуказанные стихи, писал: «Он – Дух, от Отца исходящий (Ин. 15:26). Он – Дух Святый Божий (Ин. 14:26). Он – Дух Сына (Гал. 4:6) как неотступно соприсутствующий Сыну, как составляющий со Отцем и Сыном единое нераздельное и неслитное Божеское Существо. Приятие Истины есть вместе приятие Святого Духа: потому-то Всесвятая Истина возвещает о Себе, что она пошлёт Святого Духа от Отца ученикам Своим»⁴⁵⁰. Библейские экзегеты также утверждали, что Дух Святой «не будет основывать какую-то новую Церковь, а только будет „прославлять Христа“, т. е. доводить до желанного раскрытия то, что после удаления Христа осталось ещё нераскрытым и незавершённым в Церкви Христовой»⁴⁵¹. Дух Святой дополнит учение Иисуса Христа и осветит в нём то, что для учеников осталось непонятным. Однако это не будет простым напоминанием и разъяснением лишь того, что ученикам уже известно: «Дух будет возбуждать в апостолах творческую мысль, которая и выразится в различных созданиях литературного характера», таких как Евангелие и Послания апостолов⁴⁵². Также Он послужит основанием для апостолов, вдохновленных Богом, в церковном устройстве. И по сей день Дух Святой «во всех областях христианской мысли и жизни будет помогать Церкви идти той дорогой, которую указал Ей Сам Христос»⁴⁵³.

e) Об Утешителе Христос говорил и после Своего Воскресения: И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (См.: Деян. 1:4–8). Это пророчество исполнилось спустя десять дней после вознесения Христа (См.: Деян. 2:1–10). Преподобный Исаак Сирин в своих трудах также подчёркивает, что сила, которая снизошла на апостолов, есть Утешитель, иначе – Дух утешения⁴⁵⁴, о котором Христос упомянул, когда говорил им: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам (Ин. 16:7); и ещё: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя (Ин.14:16). И полное сообщение апостолам Духа Святого совершилось во время Пятидесятницы, когда Он сошёл на них в виде огненных языков, после чего они стали совершенными и смогли совершенствовать других⁴⁵⁵.

И теперь нам становится очевидно, что пророчества об Утешителе относятся к Духу Святому, а не к Мухаммеду.

Подводя итоги этой главы важно заметить, что мы обнаружили целый ряд кардинальных отличий при сравнении толкований библейских пророчеств в двух вероучениях. Сходство было найдено только лишь в том, что эти пророчества (за исключением некоторых слов об Утешителе) принимаются исламской религией как подлинный текст Библии, хотя и не в пользу друг другу так, как христиане относят эти стихи к Иисусу Христу, а мусульмане к Мухаммеду.

Здесь важно будет заметит, что ветхозаветные пророчества о Мессии, которые исполнись в Иисусе Христе в Новом Завете, приведены в третьей таблице после послесловия этой книги.

Затрагивая столь чувствительный для современного общества вопрос, прежде всего необходимо сказать, что межрелигиозный диалог христиан и мусульман возможен. Но существуют определённые проблемы, которые его очень усложняют. Например, в вопросе христианского просвещения мусульман они таковы:

1. Слабое знакомство представителей мировых религий с вероучением друг друга.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (1929–2008) отмечал, что христианским и мусульманским мыслителям было бы полезно знакомиться с полнотой вероучения друг друга, причём как можно более регулярно. Он считал весьма желательным развитие христианско-исламского диалога, основанного на общепризнанных научных фактах, который обязательно послужит расширению взаимодействия в научно-исследовательской сфере и изучению вероучительных положений обеих религий, а также создаст «глубинную основу для развития многогранного сотрудничества между нашими религиозными общинами»⁴⁵⁶.

Такого же мнения придерживается митрополит Владимир (Иким), который в своей книге пишет, что знать то общее, что существует между двумя религиями, очень полезно, а предвзятое отношение к исламу с христианской стороны есть следствие слабых знаний и элементарного невежества в этой области⁴⁵⁷. Он также подчёркивает, что «для многих может стать поразительным открытием то, что при ближайшем рассмотрении мусульмане оказываются несравненно лучшими христианами, чем адепты бесчисленных псевдохристианских конфессий»⁴⁵⁸.

2. Исламский фундаментализм.

Исламский фундаментализм является ещё одним камнем преткновения, который создаёт немало затруднений в наше время. По словам современных богословов, причина этой проблемы в незнании не только чужой религии, но ещё больше в безразличии к изучению основополагающих истин своей веры. Современный богослов митрополит Иларион (Алфеев) считает, что Россия может послужить весьма положительным примером сосуществования христиан и мусульман, причём этот пример может быть полезен и в других государствах, где исповедуются обе мировые религии. Ведь проблема непонимания между их последователями «заключается, прежде всего, в так называемом религиозном фундаментализме», в основе которого «лежит невежество»: очевидно, что, «когда люди плохо знают свою собственную веру», то они «ещё хуже знают веру своих соседей», и именно на этой почве чаще всего возникают религиозные конфликты⁴⁵⁹. Он также замечает, что все религии, в том числе и ислам, содержат в себе призывы к миру, но греховно-агрессивное начало в человеке берёт над ним верх. И для того, чтобы дать выход этому агрессивному началу, нередко могут использоваться какие-либо религиозные мотивы: «Религиозный фундаментализм… очень опасен; к сожалению, в исламе существует такое крыло, которое иногда берёт власть, и тогда возникают очень серьёзные проблемы, возникают даже гонения на христиан»⁴⁶⁰. По этой причине взаимопонимание между православием и исламом может принести прекрасные плоды, а отсутствие такового – привести к смертельно опасным последствиям⁴⁶¹.

Однако мусульманские фундаменталисты считают, что они как раз осведомлены о своей религии намного больше, чем среднестатистический и новообращённый мусульманин. Некоторые востоковеды причину вышеуказанных противопоставлениях видят в неправильном понимании Корана: «В какой-то точке пространственно-временного континуума (приблизительно с 750 г.) Коран перестали понимать целиком правильно, и появилось ощущение непонимания, как минимум, некоторых мест или отдельных выражений в их соотношении с остальным текстом Корана. После этого целиком правильное понимание текста стало невозможным в первую очередь из-за недоступности широко понимаемого социального и культурного контекста, который оказался безвозвратно утраченным. У текста появился новый контекст. Одна из причин – распространение ислама (и Корана) среди неарабоязычных народов»⁴⁶².

3. Критика и отрицание исламом догматического учения о Пресвятой Троице.

Один из современных западных богословов об этом пишет так: «Когда мусульманин сталкивается лицом к лицу с христианином, его интересуют проблемы триединства, способа воплощения, трудностей соединения божественного и человеческого»⁴⁶³. Важно заметить, что в диалоге с мусульманами эта проблема создаёт много трудностей для православного богослова и миссионера. Как было уже отмечено в этой книге, вера в Святую Троицу в Коране строго осуждается и отрицается: «И сказали христиане: „Мессия – сын Аллаха“… Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены! Они взяли своих книжников и монахов за господ себе, помимо Аллаха, и Мессию, сына Марйам. А им было повелено поклоняться только единому Богу, помимо которого нет божества… Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите – три! Удержитесь, это – лучшее для вас. Поистине, Аллах – только единый Бог» (Коран 9:30–32; 4:171).

В дискуссиях последователи ислама часто приводят в пример стихи из Корана, где Христос якобы отрицает Святую Троицу: «И вот сказал Аллах: „О Иса, сын Марйам! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?"“ Он сказал: „Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву… Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты мне приказал: Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему“» (Коран 5:116–117). Более того, мусульманами, не имеющими перед собой истинного христианского учения, Святая Троица нередко понимается в образе Бога, Иисуса и Девы Марии⁴⁶⁴: «Разве ты сказал людям: „Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха“?» (Коран 5:116). Здесь ещё раз важно подчеркнуть, что некоторые исламоведы истоки явно ошибочных представлений Мухаммада или его первых последователей о Христе, кроме их сознательного выбора, гипотетически связывали с апокрифическими евангелиями в учениях ересиархов, а также в устных рассказах малограмотных приверженцев веры Христовой, забредавших в аравийские оазисы и на стоянки бедуинов.

4. Критика и отрицание исламом подлинности Библии.

Исламская религия, как уже подчёркивалось в предыдущих главах, отрицает Священное Писание христиан, поскольку мусульмане считают, что оно было искажено и потому теперь не достоверно, ведь из Библии, по их мнению, было удалено большинство пророчеств о пришествии пророка Мухаммеда. Но здесь стоит привести одно из главных доказательств неизменности библейских текстов, а именно наличие большого количества подлинных древних рукописей (Александрийский, Синайский, Ватиканский кодексы, Масоретские тексты, Свитки Мёртвого моря, Септуагинта и др.), как Ветхого, так и Нового Завета, появившихся на много веков раньше ислама. Например, полные своды книг Нового Завета встречаются уже в рукописях IV в. (Синайский и Ватиканский кодексы), а Оксиринхский папирус, найденный в 1902 г. Артуром Хантом и датируемый началом III в., содержит в себе фрагмент Евангелия от Матфея⁴⁶⁵. Также важно, что содержание этих древних рукописей практически идентично содержанию современной Библии.

Все эти древние рукописи ещё раз доказывают, что Библия, которую иудеи (Ветхий Завет) и первые христиане (Ветхий и Новый Завет) почитали своим единственным Священным Писанием – единственно верная.

Здесь следует отметить, что истории известны уникальные диалоги между двумя представителями религий, в которых разговор нередко вёлся в плоскости библейской истории, но к самому тексту Библии прибегать было нельзя: очень часто мусульманские полемисты, ведя диалог, требовали от православных не обращаться к Священному Писанию Ветхого и Нового Завета. В таких случаях, как утверждает в своей книге священник Георгий Максимов, «основной акцент полемики смещался к рациональным доказательствам, апелляции к разуму, повседневному опыту, к тому, что является общим для любого человека, независимо от его религиозных убеждений»⁴⁶⁶. В качестве примера можно привести отрывок диалога святого Самона Газского с Ахмедом Сарацином:

«Ахмед: Почему, епископ, вы, священники, глумитесь над христианами; из одной пшеничной муки испечённых два хлеба предлагая [им], но один вы употребляете в пищу, а другой, на небольшие [частицы] разделив и Телом Христовым называя, утверждаете, что он может давать отпущение грехов вкушающим его? Или над самими собой вы глумитесь, или над теми, кем правите.

Самон: Так что ты говоришь? Хлеб – не Божия плоть?

Ахмед: Я затрудняюсь дать ответ на любую часть [этого] противоречия.

Самон: Таким же [по размеру] тебя мать родила?

Ахмед: Нет.

Самон: А каким?

Ахмед: Меньшим.

Самон: А что тебя увеличило?

Ахмед: По воле Бога – пища.

Самон: Следовательно, хлеб стал твоей плотью?

Ахмед: Согласен.

Самон: А как хлеб стал твоей плотью?

Ахмед: Я не знаю, каким образом.

Самон: Через горло пища и питие в желудок спускаются как в горшок; а поскольку печень, окружающая желудок, является горячей, то пища варится, разжижается, и жирная её часть отправляется вниз, а тонкая и разжиженная остаётся на поверхности. Печень же, как кипяток, будучи пористой, втягивает [пищу], превращает [её] в кровь и через жилы – как через каналы – орошает всё тело, разделяя переваренную в желудке и превращённую там в кровь пищу в соответствии с каждой из частей тела, как, например, кость – в кости, мозг – в мозг, жилу – в жилы, глаз – в глаза, волос – в волосы, кожу – в кожу, ноготь – в ногти. И таким образом [совершается] возрастание младенца в мужа, поскольку хлеб становится его плотью, а питие – кровью.

Ахмед: Похоже на то.

Самон: Таким же образом ты можешь уразуметь, как происходит и наше Таинство. Ведь священник возлагает на Святой Престол хлеб и вино, и Дух Святый, призванный святою молитвой, нисходит и посещает предложенные [хлеб и вино]; и огнём Своего Божества в Тело и Кровь Христовы хлеб и вино превращает, подобно тому как печень [превращает] пищу в человеческое тело. Или, друг, ты не допускаешь, что Всесвятой Дух Божий может совершить то же, что может твоя печень?

Ахмед: Допускаю…»⁴⁶⁷.

Ещё одна причина неверия мусульман в подлинность Библии состоит «в отсутствии выбора: они не могут верить Библии, если должны быть верны Корану»⁴⁶⁸. Кроме того, как пишет в своей книге западный исследователь Библии Джон Гилкрист, «яростная атака мусульман зиждется не на имеющихся у них научно обоснованных доказательствах, а на предположениях. Библия, по их разумению, должна была измениться, раз она противоречит Корану. К сожалению, слишком часто мусульмане знакомятся с Библией не из желания понять её учение, но исключительно с целью найти в ней ошибки, оправдывающие их предубеждение против неё»⁴⁶⁹.

5. Другие пункты.

В межрелигиозном общении важно также помнить и о том, что в православии и исламе по-разному понимаются:

· Первородный грех и его последствия.

· Свобода воли, образ и подобие.

· Предназначение человека.

· Личность Иисуса Христа и Его роль в спасении всего человечества – это прежде всего Божественность, Его Крестная Смерть и Воскресение.

· Некоторые пророчества из Библии об Иисусе Христе и о Духе Святом, которые мусульмане относят к Мухаммеду.

Существенные различия есть и в других учениях (например, в учении о Боге), и все они очень сильно влияют на образ жизни, культурные и общественные практики мусульман и православных, а значит, могут вызывать конфликтные ситуации.

С первых веков существования ислам тесно соприкасался с христианством, что сопровождалось не только вооружённым противостоянием, но и богословским диалогом, полемическими сочинениями. Например, многие исламоведы рассматривают встречу мусульман с эфиопским царём Наджашием⁴⁷⁰, которая произошла в VII веке, как первый в истории диалог христиан с последователями ислама. Диалог состоялся, когда основатель ислама Мухаммед и его последователи подверглись в Мекке нападкам со стороны своих противников. Тогда Мухаммед предложил мусульманам переселиться в Абиссинию (Эфиопию), объяснив своё решение тем, что царь Абиссинии является верующим христианином и справедливым правителем. И по исламскому преданию, царь прислушался и предоставил мусульманам свою защиту, когда они зачитали ему стихи о Марии и Иисусе из Корана⁴⁷¹.

Говоря о богословском диалоге, необходимо отметить, что Православная Церковь, опорой которой являлась Византийская империя, одной из первых встретилась с исламским миром и начала создавать апологетическую систему, в которую вошли богословские труды, внёсшие вклад в диалог между двумя религиями. Начиная с середины IX века, круг апологетов и полемистов, которые дискутировали с исламом, значительно расширяется. Формируется сильный апологетический метод дискуссии с исламской религией. Причиной этому, как пишет архиепископ Тиранский и всея Албании Анастасий, является то, что «поразительные успехи ислама, но прежде всего его распространение, начали становиться кошмаром византийцев. Они видели, что эта религия, при всех её логических и моральных недостатках… представляет для империи огромную опасность. Таким образом, формируется решительная оборонительная тактика»⁴⁷². Кроме византийских апологетов история знает полемистов Русской Православной Церкви, которые оставили в истории как устное, так и письменное предание об антропологиии и христологии двух мировых религий. И здесь важно подчеркнуть, что у них всех были труды о диалоге с мусульманами, в которых они также отстаивали свою православную веру. Следует заметить, что более подробно об этих трудах православных и мусульманских авторов написано в другой книге автора⁴⁷³, но большая их часть имеет полемическо-апологетический характер и мало говорит о поиске общего пути православных и мусульман. Тем не менее, в них апологеты фрагментарно всё же затрагивали основы учения ислама и христианства. Тем не менее, христианско-мусульманский диалог на основе антропологии и христологии всё же существовал с возникновения ислама. Например, А. В. Журавский в своей книге по этому поводу пишет так: «Какими враждебными ни были установки одной религии по отношению к другой, между ними постоянно происходило общение»⁴⁷⁴.

И важнейшая мысль настоящей главы состоит в том, что любое миссионерское движение православного сообщества навстречу исламскому должно строиться на дружеском диалоге и убеждении. Православие является религией любви, и межрелигиозные отношения должны основываться на мире, любви, терпимости и толерантности: Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12:18). Это убеждение основывается на заповедях Христа о любви к ближнему и любви к врагам: Возлюби ближнего твоего, как самого себя… любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44; 22:39). Поэтому проповедь православного человека должна быть тихой и мирной и являться исповеданием любви к Богу и людям, что свидетельствует о чистоте христианской жизни. Ведь в христианстве «никому ничего не навязывается, нет крикливых зазываний и хитрых заманиваний»⁴⁷⁵. При этом каждый православный миссионер должен научиться видеть в чужом вероисповедовании не только отрицательные, но и положительные стороны, как это умели делать святые отцы. Например, преподобный Феофан Исповедник в своём труде, с одной стороны, перечислял некоторые особенности личности основателя ислама, а с другой стороны, писал: «Он (Мухаммед) заповедовал также сострадать друг к другу и помогать обижаемым»⁴⁷⁶.

Преподобный Феодосий Печерский учил, что если человек увидит кого-либо нагим, голодным или попавшим в беду, будь то иудей или мусульманин, то ему следует помочь по мере сил. И Господь воздаст за это, ибо «Сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных»⁴⁷⁷. Можно привести в пример и другого святого – святителя Григория Паламу, который, обращаясь к мусульманину, хвалил их чин погребения: «Я попросил его, чтобы он (переводчик) от моего имени сказал туркам: „Я нахожу хорошим ритуал, совершённый вами там, вне города: ведь вы тогда, восклицая, просили за умершего и обращались к Богу – к кому же иначе? Я был бы рад узнать, что вы сказали Богу“»⁴⁷⁸.

Рассказывая об ошибочном восприятии христианских истин мусульманами, святитель добавлял, что и мусульмане познали Христа, ведь «говорят же они, что Он Слово и Дух Бога и, кроме того, что Он рождён от Девы, действовал и учил Божественным образом, был взят на небо, остаётся бессмертным и должен прийти, чтобы судить весь мир»⁴⁷⁹. Тем не менее, есть некоторые положительные строки о христианах и в мусульманском вероучении. Например, христиане причислены в Коране к группе ахль аль-китаб (араб. اهل الكتاب – люди Писания), и вероучение призывает мусульман вести открытые дискуссии с ними, не препираясь: «И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: „Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог, и ваш Бог един, и мы Ему предаёмся“» (Коран 29:46). Другим положительным примером является позиция второго Халифа Умара ибн аль Хаттаба, завоевавшего в 635 году Иерусалим. Он отказался молиться в церкви Воскресения, хотя мог потребовать этого как победитель. На вопрос патриарха, предложившего ему помолиться там, он ответил: «Если бы я помолился внутри этой церкви, то эта церковь пропала бы для тебя, ушла бы из твоих рук, и мусульмане после меня отняли бы её от тебя, говоря при этом: здесь помолился Омар, и это могло бы узаконить занятие церкви»⁴⁸⁰.

И здесь важно заметить, что, приступая к просветительской миссии, необходимо говорить именно о тех аспектах антропологического и христологического учения мусульман, которые ближе всего к православной традиции, приводя сторонников ислама к пониманию тех истин, которые раскрываются в учении и личности Иисуса Христа. Но православному христианину необходимо знать и те части мусульманского учения, которые не раскрыты подробно в исламе, и всегда помнить о том, как это может сказаться на результатах диалога.

В то же время многих религиозных мыслителей беспокоит, как будет развиваться диалог двух учений – православного и мусульманского, находящихся в тесном соседстве. С одной стороны, на богословов и верующих обеих религий возложена важная духовная миссия: по словам Патриарха Алексия II, «они напоминают человечеству о существовании Бога, о духовном измерении человека и мира»⁴⁸¹. С другой стороны, с обеих сторон слышны опасения, что диалог может трансформироваться в религиозный синкретизм и вылиться в пересмотр вероучений, привести к стиранию границ между духовными традициями. Но, как показало время, о чём также писал Патриарх Алексий, «разумная система соработничества религий сохраняет и подчёркивает уникальность и самобытность каждой из них. Более того, само развитие правильных форм межрелигиозного диалога стало серьёзным препятствием для манипуляций, направленных на создание некой всемирной сверхрелигии»⁴⁸².

Кроме того, важно заметить, что христианину нужно всегда иметь в виду небольшой круг примеров, которые он может привести в разговоре с мусульманами. Для этого стоит больше обращаться, например, к тем православным, которые живут в местности, где преобладает мусульманское население, и при этом остаются преданными своей вере, являя плоды любви и милосердия к иноверцам. Такие христиане, несмотря на частые притеснения, остаются верными не только принципам добрососедства, но и следуют заповеди Христа о любви к врагам.

Несмотря на все сложности, о которых мы упомянули, Россия была и остаётся одним из очень малого числа многонациональных государств, народы которых исповедуют разные религии и при этом не ведут религиозных войн. В нашей стране бок о бок жили и живут представители различных религиозных общин. Они вместе трудятся, защищали и защищают одну Родину, и при этом твёрдо состоят в вере своих отцов, оберегают её от посягательств извне, причём нередко общими усилиями, особенно во время иноземных нашествий. Таким образом, по мнению Патриарха Алексия II, «в России сложилась действенная система межрелигиозных отношений, ставящая во главу угла принцип взаимоуважительного добрососедства»⁴⁸³.

Об одном из многих эпизодов, подтверждающих слова Патриарха Алексия II, рассказывал нынешний Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. В одно из посещений Астрахани его привели к храму, построенному в честь равноапостольного князя Владимира, где ему рассказали одну весьма интересную историю. Дело в том, что этот православный храм был построен до революции на месте, где компактно проживали мусульмане. И когда в послереволюционные годы советская власть решила закрыть и разрушить этот храм, его отстояли мусульмане: «они плотным кольцом окружили церковь и не допустили безбожников». Конечно же, люди, у которых не было бы сердечного отношения к православным и уважения к их религии, этого не сделали бы. Если бы они до революции подвергались притеснениям и были отделены от своих соседей по религиозному или национальному принципу, то не защищали бы православный храм, а воспользовались бы обрушившимся на христиан гонением⁴⁸⁴.

Итак, в заключение данной главы важно отметить, что для просвещения мусульман необходимо внутреннее благодатное преображение самих христиан, иначе убедить исповедующих ислам в своей правоте будет невозможно. О важнейшем правиле в этом диалоге можно сказать словами преподобного Серафима Саровского: «Когда человек придёт в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещённого разума»⁴⁸⁵. Или проще «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся»⁴⁸⁶.

Подводя итоги этой книги, следует сказать, что в ней мы затронули самые важные аспекты исламского вероучения о человеке и об Иисусе Христе в Коране и его толкованиях. Кроме того, через призму Священного Писания и Священного Предания, трудов православных богословов рассмотрели сходство и различие учений о человеке и об Иисусе Христе в двух мировых религиях. Также мы пришли к выводу, что для выстраивания диалога между христианством и исламом определённый потенциал имеет изучение их антропологии и христологии.

Рассмотрим ещё раз их сходство:

· В обоих вероучениях Адам сотворён из праха земного, и жена его Ева была взята из него.

· Первозданный человек обладал реальным физическим телом, которое имело природное единство с подчиненным ему тварным миром.

· Человек назначен быть владыкой, хозяином и управителем над творением Бога, а также он должен размышлять о своём Создателе и о смысле своей жизни.

· Душа не рассматривается как продукт деятельности нервных клеток мозга, а признаётся, что человек был одухотворён Богом.

· В обоих вероучениях душа есть разумная и бестелесная сущность, соединённая с телом и являющаяся источником жизни для него.

· Адам и Ева жили в раю, и им было разрешено питаться ото всех деревьев, кроме одного из них, но сатана из зависти соблазнил их.

· Человеческая душа после смерти испытывается на частном суде и в соответствии со своим нравственным состоянием попадает в определённое место духовного пространства.

· Души праведных после частного суда пребывают в состоянии покоя и ожидания Всеобщего Воскресения и имеют общение между собою.

· Души грешников после частного суда пребывают в преддверии ада в беспокойном и мятущемся состоянии.

· Признаётся всеобщее воскресение и Страшный Суд, после которого сатана и грешники будут осуждены и пойдут в огонь и на муку вечную, а праведников ждет вечная блаженная жизнь. Они будут видеть лицо Бога, а смерти для них уже не будет.

· В обеих религиях говорится о некоем звуке трубы архангела, который прозвучит перед всеобщим воскресением.

· Как в Коране, так и в Библии есть упоминание о некой книге, которая будет раскрыта в день Страшного Суда.

· Исполнителями приговоров на Страшном Суде будут ангелы.

· Подсудимыми на Страшном Суде, кроме грешников, будут и падшие ангелы, и сам сатана.

· Исламское учение согласно с православным в том, что Иисус Христос родился от Девы по имени Мария.

· В обеих религиях Благовещение происходит через архангела Гавриила.

· Как в православном, так и в исламском учении Пресвятая Богородица удивляется благой вести архангела Гавриила.

· Исцеление слепого и прокажённого, а также воскрешение Иисусом мёртвых встречается как в Коране, так и в Евангелии.

· В Коране, как и в Евангелии, встречаются косвенные указания на прозорливость Христа.

· Описанное в Коране чудо явления с неба трапезы имеет косвенное сходство с евангельским чудом умножения хлебов (в Коране чудо было совершено лишь для укрепления веры апостолов).

· В Коране, как и в Евангелии, упоминаются апостолы Иисуса Христа.

· В одной коранической проповеди Иисуса Христа можно найти косвенную параллель с евангельской проповедью (См.: Коран 43:63–64; Ин. 14:1,6).

· В обеих религиях повествуется о Человеке, который был подвергнут пыткам и распят на кресте (однако в этом пункте есть кардинальное расхождение: в исламском учении, в отличие от христианской доктрины, этим человеком считается не сам Иисус, а двойник, который принял Его образ).

· Как в Коране, так и в Евангелии повествуется о том, что часть иудеев обвиняли Иисуса в колдовстве и оклеветали Его перед правителем, говоря, что Он поднимает народ на смуту.

· В обоих учениях подчёркивается, что Иисус предсказал отречение Его ученика от Него.

· Как в исламе, так в православии признаётся Вознесение Иисуса Христа.

· В обоих учениях подчёркивается, что перед всеобщим воскресением воцарится антихрист, помощником которого будет сам сатана.

· В обеих религиях говорится о Втором Пришествии Христа.

· В Священной книге как мусульман, так и христиан есть указания на то, что антихриста победит Иисус Христос.

Но были найдены и следующие различия двух вероучений:

§ Аллах, перед тем как сотворить человека, объявляет о своём намерении ангелам, в то время как в православном вероучении имеет место так называемый Предвечный Совет Пресвятой Троицы.

§ Тело и душа в исламе были сотворены отдельно друг от друга, в то время как православное богословие настаивает на единовременности творения этих двух составляющих человеческой природы.

§ Человек, согласно Корану, предназначен быть только наместником Аллаха на земле; православие же учит, что ему помимо этого открыт путь через Христа к обо́жению.

§ В Коране нет учения о теле как о храме Божием, которое есть в православии. Более того, в православной антропологии человеческое тело до грехопадения находилось в обо́женном состоянии и подверглось тлению только после грехопадения.

§ В Коране нет учения о различии души и духа, тогда как в Библии они чётко различаются.

§ В Коране и в его толковании мы фактически не встречаем чёткого, цельного и однозначного учения о происхождении человеческих душ.

§ В мусульманстве нет учения о богоподобии человека, и термин «подобие» является полным синонимом слова «образ». Образ же человека – это не его духовные качества, а именно внешний облик, форма, внешний способ существования. В православии же человек сотворён по образу и подобию Бога, и образом называется то, что изначально вложено Богом в человека, а подобием, или богоподобием, – то, чего предстоит достичь в результате добродетельной жизни через исполнение заповедей Божиих.

§ В некоторых течениях ислама отсутствует учение о свободе воли человека, а имеется учение о полном предопределении, тогда как в православии лишение человека свободной воли ведет к уничтожению его личности.

§ Грехопадение было допущено Аллахом для того, чтобы первые люди научились покаянию и, адаптируясь к земной жизни, научились побеждать трудности, с которыми им ещё предстояло столкнуться. В православии грехопадение было допущено Богом, чтобы людям открылось их истинное духовное состояние. Кроме того, согласно православному вероучению, Господь Бог этим показал, что Он не подавляет свободу выбора человека.

§ В исламе нет учения о последствиях грехопадения, так как первые люди после него покаялись и Аллах простил их. В православии же следствием грехопадения стало первородное повреждение, ключевое для православия понятие. Природа человека повредилась и стала тленной, смертной и страстной.

§ В исламе нет необходимости и в искупительной жертве за грехи человечества, которая, согласно православному вероучению, совершилась через Господа Иисуса Христа; первым людям, согласно Корану, даётся обетование только о том, что им будет послана священная книга, то есть Коран.

§ Образы частного суда и мытарств понимаются в исламе не духовно, как в православии, а буквально.

§ В православии, в отличие от мусульманства, считается, что души праведных людей в Царстве Небесном пребывают не в статичном состоянии, а постоянно развиваются: в процессе богообщения они познают Господа и духовно совершенствуются.

§ По Корану состояние душ грешников после смерти нельзя изменить, никакие молитвы живущих на земле не могут повлиять на их участь, тогда как по Библии такая возможность имеется.

§ На Страшном Суде, согласно Корану, кроме человека воскреснут ещё и животные, джины, рукотворные языческие идолы, и совершителем суда будет не Господь Иисус Христос, а Аллах.

§ В православии, в отличие от ислама, Бог заранее не предопределяет участь грешников после Страшного Суда.

§ В Библии не упоминается о какой-то адской пище, которой будут питаться грешники.

§ У праведников после Страшного Суда, согласно исламу и в отличие от православия, будет потребность в пище и питье, а также они вступят в брак с черноокими, большеглазыми девами.

§ По Корану во время Благовещения согласия Девы Марии никто не спрашивает, и Гавриил является к Ней, чтобы только лишь сообщить повеление Аллаха, в то время как в православном вероучении говорится о том, что воплощение Господа произошло только после того, как Пресвятая Богородица добровольно приняла волю Божию о Ней.

§ Согласно Корану, Мария во время родов испытывала муки и страдание. В православном же учении Пресвятая Дева Мария при рождении Спасителя не испытала обычных мук, свойственных рождающим, а после родов осталась Приснодевой.

§ В повествовании Корана о рождестве Иисуса не упоминается Иосиф. В Евангелиях же он упоминается многократно и также подчёркивается, что Мария была обручена с ним.

§ В Коране не указывается, в каком городе родился Иисус, а сказано лишь, что это было глухое место под финиковой пальмой. Согласно же Евангелию, Он был рождён в Вифлееме Иудейском.

§ В исламском учении отрицается Божественность Иисуса Христа, в то время как в православии Он есть Сам Бог, Второе Лицо Пресвятой Троицы.

§ В Коране упоминаются чудеса Иисуса (чудо с птицами и говорение Им из колыбели), которые были взяты не из канонических, а из апокрифических Евангелий.

§ Кораническое чудо о даровании апостолам трапезы во многом расходится с евангельским чудом умножения хлебов (по Корану чудо произошло единожды; в нём не раскрыто само содержание трапезы и говорится, что она была совершена по инициативе апостолов).

§ В Коране не упоминаются имена апостолов Христовых.

§ Коран говорит, что Иисус совершал все свои чудеса как пророк и только по дозволению Аллаха, а не как Богочеловек.

§ Кораническая проповедь Иисуса по смыслу и содержанию кардинально отличается от евангельской проповеди Христа (в Коране Иисус призывает человека поклоняться только Аллаху и признавать его (Иисуса) только как пророка, а не как Богочеловека).

§ Православное вероучение, в отличие от исламского, исповедует, что на распятие был предан Сам Иисус, а не Его ученик.

§ Само распятие Иисуса Христа в православии, в отличие от ислама, считается не только историческим событием, но и Жертвой, которая была необходима для преображения и изменения всего мира.

§ В исламе, в отличие от христианства, отрицается Воскресение Иисуса Христа.

§ По православному вероучению, в отличие от исламского, Вознесение Иисуса Христа происходит после Его Смерти и Воскресения.

§ По Евангелию, в отличие от Корана, Христос возносится в прославленном теле, то есть как Богочеловек, а не как пророк.

§ В Евангелии Иисус возносится по собственному Его обещанию и желанию, в Коране же – по воле Аллаха.

§ В православном учении, в отличие от исламского, Христос придёт во славе и величии Своего Божества и убьёт антихриста как Бог, а не как человек, как учит об этом ислам, – с мечом в руках и при помощи Махди.

§ В Коране, в отличие от Евангелия, роль Иисуса Христа на Страшном Суде состоит в том, чтобы быть обвинителем или свидетелем против тех, которые не верили Аллаху и пророку Мухаммеду. Согласно же православному учению, воскрешать (Ин. 5:28–29) и судить людей на Страшном Суде будет сам Иисус Христос, так как Он является не только человеком, но и Богом.

§ Христианство, в отличие от ислама, отрицает учение о пришествии Махди и о том, что Иисус будет уничтожать кресты и свиней, установит всемирный ислам и будет принимать участие в земных сражениях.

§ Православие отрицает исламское учение о женитьбе Иисуса и его смерти перед концом света.

§ Отличием является и то, что в исламском учении некоторые пророчества из Библии об Иисусе Христе и о Духе Святом относят к Мухаммеду.

Кроме того, в этой книге также были затронуты основные положения и проблемы межрелигиозного диалога в перспективе христианского просвещения мусульман. Этот диалог, безусловно, возможен, однако необходимо помнить об основных трудностях во взаимоотношениях представителей двух религий. Прежде всего – это исламский фундаментализм, который создаёт немало проблем в наше время. В этой книге были выявлены следующие причины для его возникновения в мусульманской религии:

§ Незнание многими мусульманами не только чужой веры, но и, в немалой степени, безразличие к изучению основополагающих истин своей веры. Здесь мы увидели и другую сторону этой проблемы, а именно то, что мусульманские фундаменталисты как раз-таки осведомлены о положениях своей веры намного больше, чем среднестатистический и новообращённый мусульманин. Поэтому причину противостояния при межрелигиозным диалоге надо искать в правильном трактовании и понимании Корана.

§ Отсутствие в мусульманской традиции накопленного, чётко изложенного и практикуемого опыта борьбы со своим греховно-агрессивным началом.

Также мы обнаружили те аспекты мусульманского учения, которые недостаточно объяснены в самом исламе, но сильно влияют на образ жизни, культурные и общественные практики мусульманских сообществ и создают конфликтные ситуации, а именно:

§ Учение о всеобщем воскресении и Страшном Суде.

§ Личность Иисуса Христа и Его роль в деле спасения людей.

§ Различное понимание с христианами учения о первородном грехе и о его последствиях.

§ Различное понимание с христианами предопределения и свободы воли.

§ Некоторые пророчества из Библии об Иисусе Христе и о Духе Святом, которые мусульмане относят к Мухаммеду.

Кроме того, мы выявили проблему критики и отрицания исламской религией учения о Пресвятой Троице и Библии, которая уходит своими корнями в ошибочно воспринятое мусульманами Священное Писание и христианское учение о Боге, что заметно мешает диалогу между двумя религиями. Причиной этого, кроме сознательного выбора основателя ислама, могло послужить отсутствие подлинного текста Евангелия на арабском языке во времена зарождения ислама, а также влияние многих еретических и псевдохристианских учений, с которыми, вероятно, сталкивался основатель ислама (Мухаммед) или его первые последователи. Также и различные апокрифы сыграли большую роль в формировании взглядов как самого исламского лидера, так и его последователей, на значение служения Иисуса Христа. Учения ссылаемых в Аравию еретиков могли стать фундаментом для появления подобного образа Иисуса Христа в исламе.

Вместе с тем, в этой книге мы установили, что последователи ислама отрицают Священное Писание в том числе из-за душевной привязанности к Корану, то есть «они не могут верить Библии, если должны быть верны Корану»⁴⁸⁷. И теперь становится очевидно, что для диалога между христианами и мусульманами очень важно уяснить все особенности понимания человека и образа Иисуса Христа в этих двух религиях, причины различий между Кораном и Священным Писанием, Сунной и Священным Преданием Православной Церкви.

Что касается вопроса просвещения мусульман христианами, то здесь мы увидели проблему в недостаточной взаимной осведомлённости о вероучении между двумя религиями. Также в обществе остро ощущается необходимость миссионерского подхода, который в первую очередь был бы основан на дружеском диалоге, убеждении, а не на принуждении.

Кроме этого, в книге мы постарались подчеркнуть, что, приступая к просветительской миссии, необходимо:

· Освещать именно те аспекты антропологического и христологического учения мусульман, которые ближе всего к православной традиции.

· Приводить сторонников ислама к пониманию тех истин, которые раскрываются в учении Господа Иисуса Христа и помогают вступить в молитвенный диалог с Ним.

· Больше обращаться к опыту тех православных христиан, которые живут на территориях с преобладающим мусульманским населением, но остаются верны своей вере и, более того, являют плоды любви и милосердия к мусульманам.

· Внутреннее изменение и преображение самих православных христиан, чтобы они являли своим личным примером «Свет Христов», который «просвещает всех», иначе убедить мусульман в своей правоте будет невозможно.

Считаем необходимым ещё раз отметить, что в этом исследовании приоткрыты лишь основы расхождений мусульманского и христианского учений о человеке и об Иисусе Христе. В нём не были затронуты разные традиции толкования текстов Корана, которые есть в многочисленных течениях ислама. В книге рассмотрены лишь толкования Корана суннитской и шиитской общин, так как их последователи в наше время наиболее многочисленны, а их предания имеют древнюю историю и наиболее авторитетны. Кроме того, в настоящей книге нет сопоставления учений о Боге в этих религиях, несмотря на то, что оно имеет прямое отношение к антропологии и христологии. Также не было рассмотрено, каким образом некоторые чудеса Иисуса Христа из Евангелия почти дословно попали в Коран и хадисы. Не были освещены и вопросы, касающиеся таинства Евхаристии.

Вместе с тем, к сожалению, в настоящее время всё чаще нарастают недоразумения и конфронтация между мусульманами и христианами, поэтому и той и другой стороне необходимо понимать исторический и богословский контекст имеющихся противоречий и разрабатывать принципы добрососедства. Перспектива изучения этого вопроса существует, и актуальность этого направления не вызывает сомнений, а потому настоящая работа может быть продолжена и предмет ее исследований значительно расширен.

Ад (от греч. Αΐδης – Аид, досл.: безвидное <место>) – в православии замкнутая пространственная область, обособленное место, населённое демонами, для загробного пребывания и мучения душ нераскаявшихся грешников, а также внутреннее состояние грешников, характеризуемое муками, чувством богооставленности и одиночества.

Аллах (араб. الله‎) – в арабском языке термин, обозначающий слово «Бог». В исламской религии признаётся как единый и единственный Бог, творец мира и господин Судного дня, посылавший к людям пророков и посланников, от прародителя человечества Адама до Мухаммеда, с одной миссией – призвать к поклонению единому Богу. Согласно Корану, Аллах сотворил небо и землю и то, что находится в них, за шесть дней (Коран 32:4; 21:30; 41:9–10).

Аллего́рия (от греч. ἀλληγορία – говорить иначе, объяснять в переносном смысле) – выяснение иносказательного смысла Священного Писания.

Антрополо́гия (от др.-греч. ἄνθρωπος – человек, λόγος – учение) – раздел богословия, посвящённый раскрытию учения Церкви о человеке.

Антропоморфизм (также антропопатизм) (от греч. ἄνθρωπος – человек; μορφή – вид, образ, облик; πάθος – страсть, чувство) – приписывание Богу человеческой телесной формы или психологических свойств, то есть иносказательное присвоение Богу состояний и способностей, присущих тварному человеку.

Апокрифы (от греч. ἀπόκρυφος – скрытый, сокровенный) – произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Священного Писания. Несмотря на то, что апокрифы преимущественно посвящены событиям Библии и её лицам, в большей своей части они написаны от имени персонажей Библии. Апокрифы не признаются Церковью каноническими. Существуют ветхозаветные и новозаветные апокрифы. Новозаветные апокрифы делятся на запрещённые («отречённые») и дозволенные для чтения, но не для богослужения.

Апо́столы (происходит от др.-греч. ἀπόστολος – «посол, посланник», от ἀποστέλλω – «посылаю, отправляю») – ближайшие двенадцать учеников Иисуса Христа.

Ая́т (араб. آية – знак, чудо) – в исламском богословии часть коранического откровения, состоящая из одного или нескольких слов и обычно понимаемая как стих Корана.

Барзах (араб. برزخ – преграда) – в исламской религии барзахом называется место, где пребывают души умерших до Судного дня.

Библия (от греч. βιβλία – книги) – Священное Писание, которое состоит из книг Ветхого Завета (50 книг) и Нового Завета (27 книг), написанных Духом Божиим через освящённых Богом людей – пророков и апостолов.

Блаженные (от слова «блажен»: греч. μακάριος,– благословен, счастлив) – этим словом, многократно упоминаемым в Священном Писании, обозначаются те, кто благодаря своей праведной жизни имеет от Бога благословение. Словом «блажен» начинается Псалтирь: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей (Пс.1:1). Этим же словом заканчивается предсмертное завещание Моисея: Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? (Втор. 33:27). О личных качествах, делающих человека блаженным, часто упоминает апостол Иоанн Богослов. Например: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20:29), блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нём (Откр. 1:3; См. также: 16:15; 19:9; 20:6; 22:14).

Гностики (греч. γνωστικοί) – последователи гностицизма (греч. γνωδτικόζ – «познающий») – религиозно-философского течения I‒III вв., возникшего в Сирии и Месопотамии, а впоследствии проникшего в Римскую империю. Учение гностиков представляло собой смесь христианских религиозных догматов с греческой идеалистической философией и восточными религиями. В его основе лежало учение о гнозисе – особого рода знании, раскрывающем тайны бытия и якобы указывающем путь к спасению. Гностики, считая материальный мир греховным, а верховное божество абсолютно совершенным и непричастным к созданию греховного мира, вводили между богом и природой множество промежуточных сверхъестественных сил – эонов.

Даджа́ль (араб. الدجّال– обманщик) – в мусульманстве под этим именем подразумевается лжемессия и антихрист.

Джабраи́ль (араб. الدجّال) – в исламской религии почитается как один из главных и особо приближённых к Аллаху ангелов. Джабраиль, или как ещё его называют Джибриль, является главным посредником между Аллахом и пророками, в том числе и Мухаммедом. В Коране он упоминается как покровитель Мухаммеда, который защищает его по велению Аллаха от неверующих. Кроме того, по мусульманскому вероучению через него Мухаммеду Аллахом был ниспослан Коран.

Джа́ннат (араб. جنّة‎) – в исламе рай, место вечного пребывания и блаженства мусульманских праведников, дарованное Аллахом за веру и благочестие в земной жизни. В исламской энциклопедии описывается как «прекрасный сад».

Джаха́ннам (араб. جهنم) – в исламе ад, место вечного пребывания неверных и грешников, которые сеяли смуту на земле, восставали против повелений Аллаха, не поклонялись Ему и не вели предписанного Им образа жизни. В исламской энциклопедии описывается как «глубокий ров, на дне которого полыхает огонь».

Джи́зья (араб. جزْية‎) – подушная подать с иноверцев в мусульманских государствах. Исламские правоведы рассматривают джизью как выкуп за сохранение жизни при завоевании. От выплаты подати освобождались женщины, старики, инвалиды, нищие, рабы, монахи (до начала VIII века) и христиане, воевавшие в мусульманской армии.

Джи́нны (араб. جِن) – в исламском вероучении материальные сущности, созданные Аллахом из огня (Коран 15:26–27; 55:15), наделённые сознанием и ответственные за свои поступки подобно человеку. В исламе мир джиннов невидим и отделен от мира людей. Они бывают мужского и женского пола, женятся, размножаются, едят, пьют. Есть упоминания о том, что людям удавалось подчинить джиннов себе, заставить работать на себя.

Джиха́д (араб. الجهاد‎ – усердие, усилие) – в исламе борьба человека за самую благородную и возвышенную цель на земле. Джихад предполагает, что каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите ислама, расходовать для этого свои материальные средства, умственные способности и силы; в случае крайней необходимости нужно подниматься на вооружённую борьбу против врагов веры. Джихадом является также борьба с социальными или личными духовными пороками (например, с ложью, обманом, развращённостью и т. д.).

Джуз (араб. جزء– часть) – в мусульманстве обозначает одну из 30 приблизительно равных частей Корана, читаемых по одной в течение каждого дня месяца Рамадана.

Докети́зм (от греч. δοκέω – казаться) – одно из еретических христианских учений, отрицавших реальность страданий Христа и Его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавших иллюзорность Его существования.

Ду́а (араб. دعاء) – в исламе мольба, то есть обращение к Аллаху; одна из разновидностей поклонения.

Ева́нгелие (от греч. εὐαγγέλιον – благая весть) – четыре книги из числа новозаветных (Евангелие от Матфея, Марка, Луки и Иоанна); написаны в I в., рассказывают о Божественной природе Господа Иисуса Христа, Его Рождении, жизни, чудесах, смерти, учениях, Воскресении и Вознесении.

Ибли́с (араб. إبليس) происходит от слова «иблас», которое означает «лишённый какой-либо пользы». Согласно исламскому учению, Иблис был сотворён Аллахом из огня раньше человека. Его также называют Шайтáном (араб. شيطان), что означает «лишившийся Божьей милости», далёкий от истины, наносящий вред.

Има́м (араб. إمام – стоящий впереди) – в исламской религии тот, кто руководит молитвой. Имамами ещё называют духовное лицо, которое заведует мечетью, крупных учёных-богословов, основателей мазхабов, духовные и светские главы мусульманских общин.

Инджи́ль (араб. إنجيل – Евангелие, Книга Благовестия). Согласно некоторым исследователям, этим словом мусульмане обозначали не только четыре книги Евангелия, но и весь корпус Новозаветных книг. Кроме того, это именование могло быть заимствовано от сирийских христиан, которые обозначали так свои Библейские книги.

Ипоста́сь (др.-греч. ὑπόστασις – «лицо, сущность») – термин, используемый в христианском богословии для обозначения одного из трёх Лиц Триединого Бога: Отца, Сына и Святого Духа.

И́са (араб. عِيسَى – Милость Божья, Помощь Бога) является транслитерацией еврейского имени «Иешу́а» (др.-евр. ישוע– Господь спасает, спасение Господне), которое на греческом языке звучит как «Иису́с» (греч. Ἰησοῦς – Спаситель). В исламской религии Иисус также именуется «Христо́с» (греч. Χριστός – Помазанник). На арабском языке это слово звучит как «Аль-Маси́х» (араб. المسيح‎ – Помазанник), которое ещё является транслитерацией еврейского слова «ḥa-Mashi̇́aḥ» (др.-евр. המשיח – этот Помазанник). Таким образом, Иисус Христос в арабской транскрипции звучит как «И́са аль-Маси́х» и является прямой передачей еврейского «Иешу́а ха-Маши́ах». Однако некоторые исламские богословы утверждали, что слово «Масих» могло произойти и от слова yamsah (араб. يمسح – протирать или прикасаться), которое Иса получил потому, что, к кому бы он ни прикоснулся, тот излечивался от болезней по воле Аллаха. Кроме того, также важно заметить, что говорящие на арабском языке христиане называют Иисуса «Ясуа» (араб. يسوع), а не «Иса». Поэтому некоторые исследователи предполагают, что имя «Иса» могло быть заимствовано из сирийского языка, в котором оно звучало как «Ишо» (сир. ܝܫܘܥ).

Исла́м (араб. الإسلام‎) – дословно означает «покорность, предание себя единому Богу Аллаху». Ислам (как христианство и буддизм) является одной из трёх мировых религий, возникшей в VII в. по Р. Х. в Аравии.

Исрафи́л (араб. إسرافيل) – в исламской религии является вестником Страшного Суда и одним из четырёх (наряду с Джибрилом, Микаилом и Азраилом) наиболее приближенных к Аллаху ангелов.

Кáдар (от араб. قدر – судьба, рок, приговор) – в исламе предопределённость всего сущего, подчинённость воле Аллаха; один из столпов ислама.

Кафи́р (араб. كافر‎ – неверующий) – понятие в исламе для обозначения человека, совершившего куфр (от араб. كفر‎ – неверие, сокрытие). Согласно исламской доктрине, к куфру относят человека, который не верит в существование Единого Бога (Аллаха). Отрицает пророческую миссию Мухаммеда. Также не признаёт воскрешения после смерти, Страшного Суда и существования ада и рая.

Кия́мат (араб. ِيَوْمُ الْقِيَامَة‎ – день стояния) – в мусульманстве ещё называется «Судным днём» или «Последним днём», начнётся со звука трубы ангела Исрафила.

Кора́н (араб. الْقُرآن‎ – чтение вслух, наизусть) – священная книга мусульман, которая состоит из 114 сур (глав) и примерно 6666 (6236) аятов (стихов). В исламе вечное не сотворённое слово Божие; мусульмане верят, что оригинал этой вечной книги хранится на небесах. В Коране собраны откровения Аллаха, посланные Мухаммеду свыше и являющиеся основой мусульманского вероучения. Содержание охватывает историю доисламской Аравии, описание сотворения человека и Страшного Суда и посмертного воздаяния, пересказ некоторых библейских событий и жизнеописание пророков. Он также содержит в себе нравственные установления и полемику с язычниками о смыслах, которые сводятся к тому, что Аллах является первопричиной всего сущего, творцом и создателем всего мира, и ради него язычник должен отказаться от многобожия и обратиться к монотеизму, то есть к единому Аллаху. Согласно исламскому вероучению, Коран был ниспослан Аллахом не только арабам, но и всему человечеству как милосердие (Коран 21:107).

Мазха́б (араб. مذهب – пойти, направиться) – в исламской религии обычно этим термином обозначают доктрину, школу, учение, толк. В суннитском течении распространены четыре канонические школы права: ханафитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская мазхабы, а у многочисленного шиитского течения – джафаритский мазхаб.

Манихе́йство (греч. Μανιχαϊσμός,) – религиозно-философское учение, возникшее в Персии в III в. Оно состояло из смешения элементов христианского учения с зороастризмом. Названо по имени своего основателя Мани (216–276), первоначально принадлежавшего к гностико-иудейской секте элхасаитов. В основе учения манихеев лежал принцип дуализма, утверждающий извечность борьбы двух богов, воплотивших добро и зло, свет и тьму. Связывая зло с материей, а добро со светом как духовным началом, манихейство рассматривало окружающий мир как воплощение зла, а цель мирового развития видело в спасении частиц света, заключенных в душе человека, от власти материи. Эта цель, согласно учению, могла быть достигнута лишь через крайний аскетизм.

Ма́рйам (также Марьям, араб. مريم) – кораническое имя Марии. В исламе почитается как мать пророка Исы, соответствует христианской Деве Марии (матери Иисуса). Неоднократно упоминается в Коране, где одна из сур Корана названа её именем.

Метано́йя (от греч. μετάνοια – покаяние) – в православии глубокое сокрушение перед Богом из-за своих грехов, изменение ума и очищение души.

Мече́ть (араб. مَسْجِد‎ – место поклонения) – мусульманское молитвенное (богослужебное) архитектурное сооружение. Слово «мечеть» происходит от слова «масджид», в свою очередь происходящее от арабского корня «саджада» «падать ниц» в значении места, и означает «место поклонения», «место совершения земного поклона».

Миза́н (араб. ميزان‎ – весы) – дословно переводится «весы», однако в исламском учении это не обычные весы в привычном понимании этого слова, т.к. с их помощью не только определяется вес материальных тел, но и взвешиваются нематериальные субстанции.

Минаре́т (араб. منارة– маяк) – башня для призыва мусульман на молитву. Минарет ставится рядом с мечетью или включается в её композицию.

Михра́б (араб. مِحْراب ‎ – «направление молитвы») – ниша в стене мечети, указывающая направление на Мекку.

Мусульма́нин (араб. مسلم) – в переводе с арабского языка означает «принявший ислам».

Муха́ммед (араб. محمد) – Мухаммед ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб (570–632) основатель ислама, почитаемый мусульманами как самый великий и последний пророк Аллаха, после которого не будет больше посланников.

Наби́ (араб. نبي – пророк, приносящий известие) – в исламской религии люди, избранные Аллахом для передачи Откровения и Писания.

Нама́з (перс. نماز) – в мусульманстве каноническая молитва, один из пяти столпов ислама.

Рай (Ср.: др.-ир. ray – счастье) – место, отведённое самим Богом для пребывания первых людей Адама и Евы. Точных указаний на место нахождения Рая нет, но предполагают, что он находился в районе Месопотамии, Сирии и Армении. Также это место вечного блаженства людей (после смерти или после Страшного Суда), праведно живших и внутреннее состояние праведника, подлинно христианская радость, следствие богопознания, богообщения и богоуподобления.

Синерги́я (от греч. συνεργία – содействие, соучастие) – в православии обозначается соработничество Бога (Его благодати) и человека (человеческой воли) в деле достижения спасения.

Су́нна (араб. سُنَّة‎ – обычай, пример) – исламское священное предание, которое является вторым по авторитетности источником после Корана.

Суннизм –доминирующее направление ислама. Сунниты – его последователи, которые называют себя ахль ас-су́нна ва-ль-джама́а (араб. أهل السنة والجماعة‎ – люди сунны и согласия общины). Они, в отличие о шиитов, признают весь текст сунны и первых четырёх халифов – Абу Бакра, Омара, Османа и Али.

Су́ра (араб. سورة) – одна из 114 глав Корана.

Та́уба (араб. توبة– покаяние) – в исламской религии этим словом обозначается раскаяние в своих грехах, которое является духовным деланием каждого мусульманина. В покаянии мусульманин должен сожалеть об уже совершённом грехе, отказаться от совершения этого греха в настоящем и иметь твёрдую решимость не возвращаться к нему в будущем.

Таура́т (араб. توراة‎ ) – Тора, Пятикнижие.

Таухи́д (араб. توحيد‎ – единение, единобожие) – в исламе является главным критерием мусульманского вероисповедания.

Тафси́р (араб. التفسير‎ – разъяснение) – толкование Корана.

Уле́м (араб. علماء – знающие, учёные) – в исламской религии этим словом обозначают общепризнанных авторитетных знатоков теоретических и практических сторон ислама.

Хади́с (араб. الحديث – предание, беседа, рассказ) – содержит предание о делах и словах пророка Мухаммеда. Согласно исламскому вероучению, хадисы передавались из поколения в поколение от очевидцев, то есть посредством сподвижников Мухаммеда, и являются одним из основных источников духовной жизни, уступающих по авторитету только Корану.

Христоло́гия (от др.-греч. Χρίστος – Христос, λόγος – учение) – учение об Иисусе Христе. Раздел православного догматического богословия, освещающий вопросы воплощения второго Лица Святой Троицы. Христология также изучает вопросы сочетания во Христе божественной и человеческой природы, а ещё вопросы, связанные с жизнью Богочеловека.

Шариа́т (араб. شريعة‎ – путь) – мусульманский закон.

Шаха́да (араб. الشهادة‎ – свидетельство) – в мусульманстве свидетельство о вере в Единого Бога (Аллаха) и посланническую миссию пророка Мухаммеда. Шахада является свидетельством веры каждого мусульманина. В переводе с арабского на русский язык звучит так: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник».

Шиизм (араб. شيعة– последователи, приверженцы или сообщество последователей) – второе по значению и числу последователей (после суннизма) направление в исламе. Шиизм как течение возник во второй половине VII в. в Ираке среди арабских племён, поддержавших Али ибн Аби Талиба, двоюродного брата и зятя Мухаммеда. Последователи этого направления считают Али ибн Абу Талиба и его потомков единственно законными наследниками и духовными преемниками Мухаммеда. Потому что по шиитским убеждениям руководить мусульманской общиной должны не халифы, а имамы, которые являются потомками дочери Мухаммеда Фатимы.

Ширк (араб. شرك‎– язычество, политеизм) – в исламе так называется многобожие, то есть «придание Аллаху сотоварища».

Эон (др.-греч. Αἰών от др.-греч αἰών. – «вечность») – в гностицизме это некая духовная сущность, которая заполняет пространство между Богом и миром.

Михра́б (араб. مِحْراب ‎ – «направление молитвы») – ниша в стене мечети, указывающая направление на Мекку.

Источники

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское общество, 2009. 1329 с.

2. Коран / Пер. и комм. И. Ю. Крачковского. М.: Наука, 1986. 727 с.

3. Коран на арабском. Казань: Академия познания, 2011. 576 с.

4. Коран: Перевод смыслов и комментарии Э. Р. Кулиева. М.: Умма, 2007. 688 с.

5. Аляутдинов Ш. Р. Перевод смыслов Священного Корана. 3-е изд., – СПб.: Издательство «ДИЛЯ», 2022.1792 с.

6. Abu Muḥammad ibn Aḥmad ibn Abi Bakr ibn Farḥ al- Anṣari al-Khazraji al-Andalusi Al-Qurṭubi. Tafsir al-Qurtubi. Vol. 1. London, 2003.

7. Mourad S. Erläuterung des Koran (Tafsīr von Tabari und Ibn Kathir): Band 1–3. Heidelberg, 2012.

8. Абу Мухаммад аль–Хусейн ибн Масуд ибн Мухаммад аль–Фарраи аль Багави аш Шафии. Тафсир ал-Багави. Вехи Ниспослания (суры 67–114). / Перевод: Исмаил Исмаилов, Исмаил Хаертдинов. М.: Умма, 2015. 438 с.

9. Абуль-Фида Исмаил ибн Умар ибн Касир ад-Димашки. Комментарии Великого Корана. [Электронный ресурс]. URL: https://quran-online.ru/ (дата обращения: 6.11.2022).

10. Абуль-Фида Исмаил ибн Умар ибн Касир ад-Димашки. Рассказы о пророках. М.: Умма, 2012. 1023 с. [пер. с араб.: Абдулла Нирша].

11. Аль Имам Муслим. Хадисы Сахих аль-Муслим. М.: САД, 2009. 681 с.

12. Аль-Мунтахаб фи. Тафсир аль-Куран аль-Карим. / Перевод: Абдель Салям аль-Манси и Сумайя Афифи. Каир: Издательство Министерства Вакуфов Египта, 2000. 638 с.

13. Апостол дня: Толкования на апостольские чтения церковного года / сост. О. Голосова, Д. Болотина. М.: Лента Книга, 2013.1024 с.

14. Ас-Саади, Абд ар-Рахман бин Насир. Толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милостивого»: Смысловой перевод Корана на русский язык с комментариями Абд ар-Рахмана ас-Саади: в 3 т. / Пер. с араб. Э. Кулиев. 2-е изд., испр. Т. 1. М.: Умма, 2012. 1152 с. [Часть текста паралл. рус., араб.].

15. Ас-Саади, Абд ар-Рахман бин Насир. Толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милостивого»: Смысловой перевод Корана на русский язык с комментариями Абд ар-Рахмана ас-Саади: в 3 т. / Пер. с араб. Э. Кулиев. 2-е изд., испр. Т. 2. М.: Умма, 2012. 1120 с. [Часть текста паралл. рус., араб.].

16. Ас-Саади, Абд ар-Рахман бин Насир. Толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милостивого»: Смысловой перевод Корана на русский язык с комментариями Абд ар-Рахмана ас-Саади: в 3 т. / Пер. с араб. Э. Кулиев. 2-е изд., испр. Т. 3. М.: Умма, 2012. 1088 с. [Часть текста паралл. рус., араб.].

17. Афанасий Александрийский, свт. Слово на язычников. [Электронный ресурс]. URL: https://k-istine.ru/library/afanasiy_velikiy-13.htm?ysclid=lajptshv11428065912 (дата обращения: 16.11.2022).

18. Афанасий Александрийский, свт. Творения. Т. 1. М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1902. 472 с.

19. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I‒VIII веков: Новый Завет. Т. VII: Первое и Второе послания к Коринфянам / Пер. с англ., греч., лат. сир. /Под ред. Д. Брэй / Рус. изд. под ред. Ю. Н. Варзонина и С. С. Козина. Тверь: Герменевтика, 2006. 512 с.

20. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I‒VIII веков: Новый Завет. Т. XII: Книга Откровения Иоанна Богослова / Пер. с англ., греч., лат. сир. / Под ред. В. С. Вайнриха / Рус. изд. под ред. Д. А. Федчука. Тверь: Герменевтика, 2009. 512 с.

21. Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев. М.: Отчий Дом, 2010. 190 с.

22. Василий Великий, свт. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/Vasilij_Velikij/oproverzhenie-na-zashhititelnujurech-zlochestivogo-evnomiia/5_14 (дата обращения: 5.11.2022).

23. Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. М.: Типография Августа Семена, 1843. 328 с.

24. Григорий Палама, свт. Гомилии. Саратов: изд. Саратовской митрополии, 2017. 703 с.

25. Григорий Палама, свт. Письмо своей Церкви. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/Grigorij_Palama/pismo_tserkvi/ (дата обращения: 06.03.2023).

26. Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу Второзаконие. [Электронный ресурс]. URL: https://bible.optina.ru/old:vtor:18:15 (дата обращения: 11.04.2023).

27. Игнатий Брянчанинов, свт. Полное собрание творений и писем: в 8 т. Т. III. М.: Новое Небо, 2018. 560 с.

28. Игнатий Брянчанинов, свт. Полное собрание творений и писем: в 8 т. Т.II. М.: Новое Небо, 2018. 670 c.

29. Иероним Стридонский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. М.: Сибирская Благозвонница, 2018. 464 с.

30. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. 476 с.

31. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния Апостольские / Полное собрание творений: в 12-и т. Т. IX. М.: ЭКСМО, 2017. 1008 с.

32. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12-и т. Т. VII. М.: ЭКСМО, 2017. 912 с.

33. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений: в 12-и т. Т. VIII. М.: ЭКСМО, 2017. 1010 с.

34. Иоанн Златоуст, свт. Творения: в 12 т. СПб.,1898.

35. Иоанн Кронштадтский, прав. Дневники. Т. I. М.: БУЛАТ, 2005. 298 с.

36. Иоанн Кронштадтский, прав. Дневники. Т. II. М.: БУЛАТ, 2005. 560 с.

37. Ириней Лионский, свт. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди. /Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. М.: Православный паломник, 2010. 640 с.

38. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. М.: изд. Сретенского монастыря, 2012. 848 с.

39. Кирилл Александрийский, свт. Слово об исходе души и Страшном Суде. М.: Сибирская Благозвонница, 2016. 48 с.

40. Кирилл Александрийский, свт. Творения. Кн. 2. М.: Паломник, 2001. 798 с.

41. Кирилл Иерусалимский, свт. Творения. М.: Типография В. Готье, 1855. 398 с. В серии: Творенія святыхъ отцевъ въ русскомъ переводе, издаваемыя при Московской Духовной Академіи,

42. Лука Войно-Ясенецкий, свт. Дух, душа, тело. М.: Даръ, 2019. 320с.

43. Макарий Великий, прп. Духовные беседы. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2014. 544 с.

44. Махди Мунтазир ал-Каим. Иисус в Коране и хадисах /пер. с англ. Д. А. Бибаева. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2012. 395 с.

45. Мухаммад аль-Бухари. Сахих аль-Бухари. Сборник Хадисов // The Comprehensive Muslim e-Library. [Электронный ресурс]. URL: http://www.muslimlibrary.com/dl/books/ru4264.pdf (дата обращения: 27.02.2023).

46. Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань./пер. с греч. святителя Феофана Затворника. М.: изд. Сретенского монастыря, 2017. 400 с.

47. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования: в 12-и т. Т. 2. СПб.: Фонд исследований исламской культуры, 2013. 456 с.

48. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования: в 12-и т. Т. 3. СПб.: Фонд исследований исламской культуры, 2016. 448 с.

49. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования: в 12-и т. Т. 4. СПб.: Фонд исследований исламской культуры, 2016. 448 с.

50. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования: в 12-и т. Т. 6. СПб.: Фонд исследований исламской культуры, 2016. 448 с.

51. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования: в 12-и т. Т. 7. СПб.: Фонд исследований исламской культуры, 2016. 432 с.

52. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования: в 12-и т. Т. 8. СПб.: Фонд исследований исламской культуры, 2008. 406 с.

53. Свет Священного Корана: Разъяснения и толкования: в 12-и т. Т. 9. СПб.: Фонд исследований исламской культуры, 2012. 448 с.

54. Серафим (Чичагов), свт. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. М.: изд. Богородице-Рождественского женского монастыря, 1908. 851 с.

55. Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. 1: Слова нравственные / в переводе на русский язык с новогреческаго епископа Феофана.М.: Типо-литография И. Ефимова, 1892. 485 с.

56. Феофан Затворник, свт. Наставления в духовной жизни. М.: Правило веры, 2012. 1232 с.

57. Феофан Затворник, свт. Собрание писем в 5 томах. М.: Правило веры, 2012.

58. Феофан Затворник, свт. Толковый апостол: в 2-х т. Т. 1. М.: Правило веры, 2015. 881 с.

59. Феофан Затворник, свт. Толковый апостол: в 2-х т. Т. 2. М.: Правило веры, 2015. 897 с.

60. Феофан исповедник, прп. Хронография. М.: Наука, 1978. 1015 с.

61. Феофил Антиохийский, свт. Послания к Автолику. М.: Русская историко-филологическая школа «Слово», 2000. 76 с.

62. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на деяния и послания Святых Апостолов: в 3-х т. Т. I. М.: Сибирская Благозвонница, 2009. 512 с.

63. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на деяния и послания Святых Апостолов: в 3-х т. Т. II. М.: Сибирская Благозвонница, 2009. 639 с.

64. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелия: в 4-х кн. Т. 4. М.: изд. Сретенского монастыря, 2013. 560 с.

65. Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелия: в 4-х кн. Т. 3. М.: изд. Сретенского монастыря, 2013. 512 с.

66. Филарет Московский, свт. Пространный Православный Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М.: Сибирская Благозвонница, 2013. 158 с.

67. Филарет Московский, свт. Творения: в 5-и т. Т. III. М.: Издательство Новоспасского монастыря, 2007. 486 с.

68. Филарет Московский, свт. Творения: в 5-и т. Т. IV. М.: Издательство Новоспасского монастыря, 2007. 650 с.

69. Филарет Московский, свт. Толкование на Книгу Бытия. М.: Лепта-Пресс, 2004. 831 с.

Научно-исследовательские труды

70. Menn J. M. Christianity and islam: theological essentials. University of Wisconsin-Madison Press, 2018. 235 p.

71. Muhammad Ata Ur-Rahman and Ahmad Thomson. Jesus, Prophet of Islam. London: Ta-Ha Publishers Ltd, 1996. 352 p.

72. Renard J. B. Islam and Christianity: Theological Themes in Comparative Perspective. University of California Press, 2011. 344 p.

73. Ulfat Aziz-Us-Samad. Islam and Christianity. Cairo, 2003. 106 p.

74. Абдул Рахман б. Абдул-Карим аш-Шеха. Иисус в Коране // Calameo. [Электронный ресурс]. URL: http:// ru.calameo.com/read/00274720498cc3c1ad470 (дата обращения: 20.09.2017).

75. Абу Мухаммад Абд аль-Малик ибн Хишам аль-Химьяри. Жизнеописание Пророка Мухаммада. / Пер. с араб. Н. А. Гайнуллина. М.: Умма, 2007. 656 с.

76. Акгюль М. Коран в вопросах и ответах / [Мухиттин Акгюль; пер. с тур. Айдер Исмаилов, Фарид Багиров]. – Москва: Новый свет, 2008. – 246 с.

77. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Ответ Предстоятеля Русской Православной Церкви на открытое письмо 138 мусульманских богословов. [Электронный ресурс]. URL: http://patriarh-i-narod.ru/ slovo-patriarha/mezhreligioznye-otnosheniya/1125– otvetnaotkrytoe-pismo-138-musulmanskikh-bogoslovov-14-aprelya-2008-goda (дата обращения: 09.09.2018).

78. Али-Заде Айдын Ариф оглы. Библия и Коран: Сравнительный анализ. Баку: Абилов, Зейналов и сыновья, 2010. 110 с.

79. Али-Заде Айдын Ариф оглы. Исламская апологетика: Ответы критикам Ислама. Баку: Идрак, 2008. 411 с.

80. Али-Заде Айдын Ариф оглы. Исламский энциклопедический словарь. М.: Ансар, 2007. 396 с.

81. Али-Заде Айдын Ариф оглы. Хроники мусульманских государств I–VII вв. Хиджры / А. Али-Заде. Изд. 2-е, испр. и доп. М.: Умма, 2004. 445 с.

82. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое Богословие. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2010. 288 с.

83. Анастасий (Яннулатос), архиеп. Диалог с исламом с православной точки зрения. [Электронный ресурс]. URL:https://azbyka.org/otechnik/religiovedenie/dialog-s-islamom-s-pravoslavnoj-tochki-zrenija/ (дата обращения: 06.03.2023).

84. Арабское евангелие детства Спасителя. [Электронный ресурс]. URL: http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/ ev-arab.shtml (дата обращения: 06.02.2023).

85. Бессонов И. А. Библейские пророчества об исламе: доказательство духовного единства авраам. религий. – М.: Беловодье, 2011– 208 с.:табл.

86. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. Петроград: Третья Государственная Типография, 1918. 600 с.

87. Васильев Иоанн, свящ. Богословские основания для межрелигиозного диалога в исламской традиции: Монография / И. Васильев. Ставрополь; Пятигорск: ТоварищЪ, 2014. 380 с.

88. Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. СПб.: Греко-латинский кабинет, 1899. 1371 с.

89. Византийские сочинения об исламе / Тексты переводов и комментарии под ред. Ю. В. Максимова. М.: изд. ПСТГУ, 2012. 229 с.

90. Владимир (Иким), архиеп. А друзей искать на Востоке. Православие и Ислам: противостояние или содружество? М.: Вагриус, 2001. 61 с.

91. Гилкрист Д. Бог или пророк? Отстаивая истины Евангелия. М.: Свет на Востоке, 2003. 204 с.

92. Гилкрист Д. Коран – Священная Книга мусульман. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/koran-svyashhennaya-kniga-musulman (дата обращения: 13.03.2023).

93. Давыденков О., прот. Догматическое богословие. М.: изд-во ПСТГУ, 2013. 622 с.

94. Давыденков О., прот. Катехизис: Введение в догматическое богословие. М.: изд-во ПСТГУ, 2011. 229 с.

95. Дауд А. А. Мухаммад в Библии (под ред. и вступ. ст. Али Вячеслава Полосина. М.: Умма, 2005. 239 с.

96. Денисов Л. И. Житие, подвиги, чудеса, духовные наставления и открытие святых мощей преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца. М.: Ступин, 1904. 704 с.

97. Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории. СПб.: Алетейя, 2000. 544 с.

98. Деревенский Б. Г. Мусульманский Иисус. СПб.: Амфора, 2009. 271с.

99. Деяния Вселенских соборов. Т. V. Казань: Центральная типография,1913. 316 с.

100. Дидат А. Мухаммад – естественный преемник Христа/Перевёл Эльмир Кулиев. Баку: Шерг-Герб, 1998. 68 с.

101. Дидат А. Что Библия говорит о Мухаммаде. [Электронный ресурс]. URL: https://azan.kz/maktabah/ kutub/view/182/read/pdf? (дата обращения: 20.03.2023).

102. Добротолюбие. Т. V. М.: изд. Синопсисъ, 2019. – 622 с.

103. Евангелие детства от Фомы. [Электронный ресурс]. URL: http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/ev-fom. shtml (дата обращения: 06.02.2023).

104. Евангелие от евреев. [Электронный ресурс]. URL: http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/ev-evr.shtml (дата обращения: 01.02.2023).

105. Евангелие от псевдо-Матфея. [Электронный ресурс]. URL: http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/ev-psmatf. shtml (дата обращения: 01.02.2023).

106. Евфимий Зигабен. Толкование Евангелия от Иоанна. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka. ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/tolkovanie-evangelija-ot-ioanna/3 (дата обращения: 20.02.2023).

107. Евфимий Зигабен. Толкование Евангелия от Матфея. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka. ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/tolkovanie-evangelija-ot-matfeja/2_4 (дата обращения: 06.02.2023).

108. Егоров Геннадий, свящ. Священное Писание Ветхого Завета / курс лекций. 3-е изд. М.: изд. ПСТГУ, 2011. 607 с.

109. Журавский А. В. Введение в ислам / 12 лекций для проекта «Магистерия». М.: Rosebud Publishing, 2019. 352 с.

110. Журавский А. В. Ислам. М.: Весь Мир, 2004. 224 с.

111. Журавский А. В. Христиане и мусульмане: Проблемы диалога. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2000. 558 с.

112. Игнатенко А. А. Ислам в современном мире. [Электронный ресурс]. URL: http://islam.dgu.ru/Stat/Игнатенко%20А.А.%20Божественное%20и%20человеческое%20в%20Исламе.pdf (дата обращения: 05.03.2023).

113. Иларион (Алфеев), митр. Церковь и мир. [Электронный ресурс]. URL: https://mospat.ru/ru/news/54722/ (дата обращения: 3.03.2023).

114. Ислам: Энциклопедический словарь. М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1991. 315 с.

115. Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси. Материалы передач «Слово пастыря» на тему православия и ислама. [Электронный ресурс]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/1673009.html?ysclid=lex4qcr3fr122948788 (дата обращения: 06.03.2023).

116. Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. 146 с.

117. Леонов В., прот. Бог во плоти: Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. СТСЛ, 2015. 240 с.

118. Леонов В., прот. Основы православной антропологии / учеб. пос. М.: изд. Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. 456 с.

119. Лопухин А. П. Толковая Библия: в 7-и т. Т. I. М.: Даръ, 2015. 1056 с.

120. Лопухин А. П. Толковая Библия: в 7-и т. Т. IV. М.: Даръ, 2015. 1168 с.

121. Лопухин А. П. Толковая Библия: в 7-и т. Т. VI. М.: Даръ, 2015. 1232 с.

122. Лопухин А. П. Толковая Библия: в 7-и т. Т. VII. М.: Даръ, 2015. 1296 с.

123. Максимов Ю. Православие или Ислам. М.: изд. Храма пророка Даниила на Кантемировской, 2008. 252 с.

124. Матвеевский П., прот. Евангельская история о Боге Слове. Кн. 3. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. 622 с.

125. Медани Б. М. Библия и ислам: Как рассказать мусульманам о Евангелии. М.: World Literature Ministries; Библия для всех, 2001. 136 с.

126. Мень А., прот. Сын Человеческий. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/syn-chelovecheskij/8#ch_0_8_5 (дата обращения: 13.04.2023).

127. Мецгер Б. Μ. Ранние переводы Нового Завета: Их источники, передача, ограничения. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2002. 530 с.

128. Минея: Сентябрь. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003. 924 с.

129. Осипов А. И. Из времени в вечность. Посмертная жизнь души. М.: Издательство Московской Патриархии, 2013. 224 с.

130. Осипов А. И. Таинство Крещения. М.: изд. Московской Патриархии, 2019. 144 с.\

131. Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М.: Наука, 1991. 219 с.

132. Послание патриархов восточно-кафолической церкви о православной вере (1723 г.). [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.org/otechnik/bogoslovie/poslanie-patriarhov-vostochno-kafolicheskoj-tserkvi-o-pravoslavnoj-vere-1723-g/(дата обращения: 14.11.2022).

133. Расскажи мне об Исламе: Краткая энциклопедия для начинающих. М.: Даруль-Фикр, 2012. 163 с.

134. Резван Е. А. Коран и его мир. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. – 608 с.

135. Робертсон Д. С. История христианской церкви. Т. 1. СПб.: [Б. и.], 1890. 290 с.

136. Силантьев Р. А. Новейшая история исламского сообщества России. М.: Информационно-издательская продюсерская компания «ИХТИОС», 2005. 632 с.

137. Стейси А. История Адама. М.: Дом ислама, 2010. 20 с.

138. Сухдео П. Мусульманский Иса – Библейский ли это Иисус? М.: Свет на Востоке, 2012. 23 с.

139. Фади А. Личность Христа в Евангелии и в Коране. Корнталь: Свет на Востоке, 1985. 70 с.

140. Фаст Г., прот. Кто же сей? Книга об Иисусе Христе. М.: Никея, 2013. 368 с.

141. Христианско-исламский диалог / Хрестоматия / Под ред. Мартина Аффольдербаха, Алексея Бодрова, Фолькера Майснера, Хамидех Мохагеги и Андреаса Ренца. (Серия «Диалог»). М.: изд. ББИ, 2018. 402 c.

142. Эйвазов Н. С., свящ. Христос в двух сердцах: Учение об Иисусе Христе в Библии и Коране. – М.: Изд. дом «Святая Гора», 2021. – 256 с.: цв. ил.

143. Эйвазов Н. С., свящ. Человек в двух сердцах: Учение о человеке в Библии и Коране. Сергиев Посад: изд. Московской духовной академии, 2019. 224 с.: ил.