Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе. Часть 4 (1846 г.)

Токмо на месте, идеже изберет Господь Бог ваш, во едином от племён ваших, нарещи имя Его тамо, и призвати, и взыщете, и внидите тамо. (Втор.12:5).

Многократно, братия, посещал я град ваш: и каждый раз чувствовал себя неудовлетворённым; потому что в краткой только молитве участвовал с вами, в вашем древнем храме, будучи скоро увлекаем другими требованиями моего служения. Посему ваше желание встретилось с моим собственным желанием, чтобы нам иметь более обильное с вами общение в соборной молитве, при благодатном тайнодействии освящения храма, вами созданного.

Что̀ ж, если и теперь желаемое исполниться не может, и я должен сказать с Апостолом: восхотех приити к вам, и возбранен бых (Рим.1:13)? Не будем смущены или огорчены неисполнением наших смиренных желаний, если и апостольские желания, по судьбам Божиим, не всегда исполняются! Скажем с псалмопевцем: не Богу ли повинется душа моя (Пс.61:2)? Дело освящения есть дело Божие. Благодать одинаково совершает оное тем или другим орудием, по установленному ею чину. Я же хочу сделать, что́ могу: побеседовать с вами, если нельзя самолично, то хотя чрез другие уста.

С утешением признаю в новосозданном и освящённом храме вашем дело вашего благочестивого усердия, довольно великое для вашего не великого града, так что, может быть, не будет несправедливо свидетельствовать о вас, как свидетельствовал святой апостол Павел о христианах македонских, что вы, как они, явились по силе и паче силы доброхотни (2Кор.8:3).

С утешением веры помышляю, что жертвы, принесённые вами в созидании дома Божия, благоугодны Богу, чего знамение имеете в том самом, что вашему начинанию даровал Он совершение, и ваше Ему посвящение принял, даровав оному Своё освящение.

С упованием приемлю для вас благословение от уст пророка: Боже сил, обратися убо, и призри с небесе, и виждь, и посети виноград сей, и соверши и́, егоже насади десница Твоя (Пс.79:15–16). Воистину, Господи Боже сил, сей народ верующих есть Твой духовный виноград; Ты насадил его Твоею вседетельною десницею: обратися убо к нему ныне и во грядущее время Твоею благодатию, якоже он обращается к Тебе верою и молитвою; призри на него Твоим провидением; виждь, Всевидящий, его истинные потребности, очевидные и сокровенные; и посети его щедротами Твоими; утверди его православием; огради от татей, прелазящих или подкапывающих Твою священную ограду, – от ересей и соблазнов; возрасти в познании Твоей истины; оплодотвори обилием дел благих, по заповедям Твоим святым; соверши всякою добродетелью в совершенное спасение!

Обращаясь паки к утешительному предмету настоящего торжества, чтобы настоящее утешение сделать более твёрдым и полным, благовременным нахожу предложить вам некоторые мысли о том, какое благо приобрели мы, когда приобрели освящённый храм Божий.

Молиться можно, и до́лжно, на всяком месте, как учит святой Апостол. Хощу, говорит, дa молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления (1Тим.2:8), то есть, не имея во время молитвы гнева на ближних, и не смущая себя колеблющимися мыслями о действительности молитвы. И сам Господь Спаситель повелевает молиться всякому в своей храмине, какая у кого есть, только в уединённой и безмолвной. Егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне (Мф.6:6).

Будьте верны повелению Господню: молитесь в уединении. Держитесь апостольского учения: молитесь на всяком месте. Особенно когда утром пробуждаешься от сна; помысли, что Бог даёт тебе день, которого ты сам себе не мог бы дать, и отдели первый час, или хотя первую четверть часа даруемого тебе дня, и принеси её в жертву Богу, в благодарной и в благопросительной молитве. Чем усерднее ты сие сделаешь, тем более освятишь свой день, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся. Подобно сему, когда отходишь ко сну: помысли, что Бог даёт тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего покоя, и посвяти его Богу, чистою и смиренною молитвою. Ея благоухание приблизит к тебе Ангела, для охранения твоего покоя.

Упражнение в сих и подобных видах домашней и уединённой молитвы необходимо, и благотворно для души нашей: но это ещё не всё, что нам нужно, и чего Бог от нас требует.

В книге Деяний Апостольских написано: вкупе же Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву в час девятый (Деян.3:1). Что́ это значит? Апостолы слышали повеление Господне о молитве в уединённой храмине: почему же не довольствуются такою молитвою? Почему идут на молитву во святилище, то есть, во иерусалимский храм, ещё святой, хотя долженствовавший вскоре уступить святость храмам христианским? Почему это?

Потому что кроме молитвы домашней и уединённой, нужна ещё молитва общественная, церковная, во святилище, во храме, получившем особенное божественное освящение; и сей род молитвы также основан на повелении Божием. Сие повеление в книге Моисеевой читается так: токмо на месте, идеже изберет Господь Бог ваш, во едином от колен ваших, нарещи имя Его тамо, и призвати, и взыщете, и внидете тамо. То есть: Богу не угодно, чтобы общественное призывание имени Его, или, иначе сказать, церковное богослужение совершаемо было на каком-нибудь простом, неосвящённом месте, а до́лжно сие делать только на том месте, которое Бог для сего изберёт и освятит; и на сие Богом избранное и освящённое место все должны приходить, и там призывать Бога. Сие повеление Божие исполнить предпринял царь Давид, а царь Соломон действительно исполнил, создав храм в Иерусалиме, на месте, которое Бог избрал, и указал чрез Ангела. Первосвященник со священниками освятил сей храм, внесши в него священный кивот, в котором хранились заповеди, перстом Божиим написанные; слава Божия осенила его; Бог дал ему высокое обетование Своего благодатного присутствия: будут очи Мои ту, и сердце Мое во вся дни (3Цар.9:3); и после, сего Бог неоднократно изъявлял чрез пророков негодование Своё на тех, которые истинному Богу приносили жертвы, но не в Его святом храме, а на высоких местах, по произволу избранных и неосвящённых.

Храм иерусалимский, как ветхозаветный и прообразовательный, упразднён явлением прообразованной Истины, то есть, Христа Спасителя, и устроением Нового Завета. От Христа Спасителя получили Апостолы, и предали своим преемникам, власть созидать храмы христианские во всяком граде и селении. Но божественное правило, чтобы храм всегда был местом избранным и освящённым по богопреданному чину, сохранено и в христианской Церкви. Посему правила Вселенских Соборов не позволяют иначе поставлять храм, как по благословению епископа, наследовавшего сию власть от Апостолов (IV Всел. Соб., пр. 4), и предписывают освящать оный со священным миропомазанием, и с положением мощей святых (VII Всел. Соб., пр. 7). По силе сего богопреданного освящения, христианскому храму вполне принадлежит древнее обетование особенного благодатного присутствия Божия: будут очи Мои ту, и сердце Мое во вся дни. Ему также преимущественно принадлежит обетование Христово: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф.18:20).

Если христианский храм сравним с ветхозаветным: то легко усмотрим, что и начинательное освящение и постоянная потом святыня свойственны христианскому, не только в равной с ветхозаветным, но и в высшей степени. Великою святынею храма ветхозаветного были заповеди, написанные перстом Божиим; не так же ли божественную, и более обильную святыню, имеем мы на престоле нашего храма в Евангелии, в котором заключается непосредственное слово Бога Слова, написанное чрез евангелистов Духом Святым? Там на трапезе хлебы предложения, образ хлеба животного, сходящего с небес; здесь на трапезе самый хлеб животный, по слову Господа: хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:51). Там жертвы кровавые, бессловесные, несовершенные предвестия единой всемирной Жертвы, всеспасительного страдания, смерти и воскресения Христова; здесь Жертва бескровная, словесное служение, всегдашнее возобновление живой Жертвы Христа Спасителя, в таинстве тела и крови Его. Там были Ангелы хранители храма; почему, когда храму иерусалимскому надлежало быть упразднену и разрушену, в нём слышан был глас невидимых Сил: прейдем отсюда: здесь также сослужат нам Ангелы, и охраняют святыню, здесь обитающую. Так Авва Леонтий, в Лавре преподобного Феодосия, пришедши в воскресный день в церковь для приобщения святых тайн, видел Ангела стоящего на правой стороне престола, и как старец, убоявшись, обратился, чтобы бежать в свою келью, то пришёл к нему глас от Ангела: с тех пор, как освящён сей престол, мне поручено пребывать при нём (Алфавит. Патерик. зн. Л. гл. 4.).

Сказанного доселе, надеюсь, довольно, для показания вам, братия, как того, что, кроме молитвы домашней и уединённой, непреложное слово Божие и самое наше спасение требуют от нас ещё молитвы церковной, во храме по богопреданному чину освящённом тайнодействуемой; так и того, какие блага заключает в себе, и предлагает нам, святой христианский православный храм. В нём обретаем мы особенное благодатное присутствие Божие, божественный свет и спасительную силу Евангелия, приискреннее соединение со Христом в таинстве тела и крови Его, небесную помощь ангельскую, осенение Духа Святого, святыню пребывающую, и со благоговением и верою входящих освящающую.

Прославим Господа, щедрого Подателя толиких благ. Возлюбим благолепие дому Господня, и место селения славы Его (Пс.25:8). Да притекаем в дом Божий охотно и с любовию, как дети в дом отца своего. С простотою и смирением сердца, с безмолвием ума, с отложением всякого житейского попечения, да предаёмся здесь действию Духа Божия, одушевляющего божественную службу. Да не нерадим очищать и освящать себя таинствами. Да блюдёмся, чтобы в сие место благоухания святыни не привносить смрада нечистого жития.

Нельзя при сем не вспомнить с сожалением о тех, которые или долго уклоняются от святого храма, по нерадению, или совсем удаляются от оного, потому что, в следствие погрешительных мнений, хотят молиться не в святом храме, но на месте, которого Бог не избрал, и которого никто не освятил. Каких благ лишают они сами себя! И какому ответу подвергают себя пред Богом!

Удаляющиеся от святой Церкви говорят, что сие делают они по старой вере. Удивительно, как люди могут извращать истину, если того пристрастно захотят. Где нашли они старую веру без священноначалия и без освящённых храмов? Эта вера очень новая; двух сот лет не прошло ещё, как она возникла. Истинно старая вера от начала христианства имела и имеет непрерывное священноначалие и освящённые храмы.

Знаю старый пример удаления от святого храма и от поставленного Богом священноначалия с мыслью о старой вере: но он, конечно, не будет угоден тем, которые у нас провозглашают себя последователями старой веры. Самарянам не захотелось ходить в иерусалимский храм, и повиноваться тамошнему священноначалию; они построили для себя нечто, имеющее вид храма, но не святыню его, на горе Гаризин; некоторые священники отбежали к ним из иерусалимского храма; и открылось новое неблагословенное богослужение. Чтобы приобрести сему незаконному действованию сколько-нибудь доверия от народа, нововводители говорили, что они делают сие по старой вере, и только старые книги принимают, именно, пять книг Моисеевых; а прочие книги пророческие они отвергали, как уже не старые. Не имея у себя древней церковной святыни, они хвалились, что имеют старый колодезь, из которого пил патриарх Иаков. Благовидные указания на древность, и упоминание глубокоуважаемого имени патриарха Иакова, увлекли немалое число нерассудительных; и рассудительнейшая из Самарян жена, упоминаемая в Евангелии, хотя чувствовала слабость сего учения, однако сомневалась, не лучше ли, подлинно, молиться в горе самарийской, нежели во храме иерусалимском? Но, чтобы никто не увлекался подобными прельщениями, Христос Спаситель сказал жене самарийской: вы кланяетеся, егоже не весте: мы кланяемся, егоже вемы, яко спасение от Иудей есть (Ин.4:22). То есть, вы в горе самарийской молитесь, не зная кому; мы, молящиеся во храме иерусалимском, молимся Богу, Которого знаем, и от Которого имеем обетование спасения.

Никого не желаю оскорблять сравнением с Самарянами: но вам, послушные чада нового Иерусалима, вам, молитвенники освящённого Богом храма, полагаю пред очи пример Самарян, для вашей осторожности, дабы вы блюлися от творящих распри и раздоры, которые, как говорит Апостол, благими словесы прельщают сердца незлобивых (Рим.16:17–18). Словеса говорят, по-видимому, благия: но в самом деле прельщают, и отводят от истины. Старая вера, старые книги, патриарх, – прекрасные слова; но сими словами, обманчиво употреблёнными, прельщены были Самаряне, и удалились от истинной церкви и от пути спасения. Блюдитесь и охраняйте друг друга, чтобы подобными, неправо употребляемыми, словами не прельстилось чьё-либо сердце. Держитесь древних, или, лучше сказать, вечных православных догматов веры, которые и в старых, и в новых книгах равно проповедуются: и с тем вместе держитесь установленного Богом священноначалия и освящённого Богом храма. Храните себя в постоянном искреннем общении с благодатию и святынею, обитающею во святой Церкви, в которой, по божественному слову, пребывает и пребудет Богу слава о Христе Иисусе, во вся роды века веков. Аминь (Еф.3:21).

И соберутся пред Ним вси язы́цы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ, и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю. (Мф.25:32–33)

Ныне собралось многочисленное словесное стадо к пастырю, который не разлучает оное видимо на десных и шуиих. Приемлет он приходящих от десныя страны, – от добродетели, со смирением: не отвергает и приходящих и от шуией, – от порока, с покаянием. Никому не говорит с прещением: отъидите. Впрочем, знаю, что для достойных десныя страны есть у него приветствия, ими довольно внятно слышимые. Иному подаёт он просто мир в сердце, иному особенное утешение в особенной скорби, одному исцеление от немощи, другому подкрепление в борьбе с искушением, иным иное, каждому по его потребности, вере и молитве. Приближайтесь, пользуйтесь, пока пастырь собирает, питает, охраняет, исцеляет, пока есть время и от заблуждения возвращаться, и от страны шуией переходить на десную. Не всегда так будет.

Настанет действительно день, которого предвещательный образ недавно нам показан Церковью в Евангелии, когда сей пастырь, безмолвно среди нас покоящийся, и в покое благодетельствующий, оставит нас, и пойдёт искать назначенного ему места на десной стране Великого Пастыря, Который называет Себя Единым Пастырем, потому что все прочие пастыри суть только Его пастырские орудия, и Который тогда сядет на престоле славы Своея, поскольку Он есть не только Пастырь, но и Царь царствующих, и Судия живых и мёртвых. Тогда и каждый из нас должен будет предстать сему Великому Пастырю, Царю и Судии: но уже не в нашей власти будет избрать себе место, для нас приятное. Соберутся пред Ним вси язы́цы, и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ, и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю.

О ближний мой! Где мы тогда будем? Что, если не будем призваны на десную страну Царя, и потом в царство, уготованное от сложения мира? Что, если очутимся на шуией стране, между козлищами? Как это постыдно! И только ли постыдно? Нет, и ужасно, и гибельно. Ибо находящимся на шуией стране Судия скажет: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. И идут сии в муку вечную.

Пока есть ещё время, пока ещё не поставлен престол суда, ещё не явился Судия, ещё мы не предстали судилищу, ещё не изречено слово суда, ещё не разверз челюсти ад, подумаем, куда мы идём: ибо идём уже мы либо на десную, либо на шуюю страну страшного суда. Не произвольно или случайно скажет Судия, одному: стань одесную, другому: стань ошуюю; но сообразно с тем, кто на которую сторону сам себя направил. Не тогда овцы сделаются овцами, когда поставлены будут одесную, и козлища козлищами, когда поставлены будут ошуюю: но те и другие займут место по качеству, в котором ранее образовались, и которое принесли с собою.

Итак, если ты благоразумен; и если желаешь, чтобы на последнем суде досталось тебе место на десной стране Судии: то подвизайся на пути жизни образовать в себе такие качества, которые бы привели тебя на сию страну.

Какие это качества?

Во-первых, качество десных предстоятелей суда Христова выражается в Евангелии уподобительным наименованием овец: поставит овцы одесную. Итак, желающий получить место на десной стране всемирного Судии должен приобрести свойство и нрав овчий. В чём же состоит сие свойство и нрав, можем узнать от самого Пастыря-Судии, Который глаголет: овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут (Ин.10:27). Слушать гласа Пастыря значит поучаться в догматах и заповедях евангельских. Идти за Пастырем значит самим делом и жизнью последовать учению Христа Спасителя, и подражать Его примеру. Но не слишком ли много для овец подражать пастырю, делать то же, что пастырь?

Чтобы устранить сие недоумение, Христос Спаситель является не только Пастырем, но и Агнцем, как видит и указует Его Иоанн Креститель: се Агнец Божий, вземляй грехи мира. Отговорка уничтожена: беспрекословно могут и должны овцы подражать соестественным действиям Агнца, могут и должны человеки подражать добродетелям, совершаемым в соестественном им человечестве Христовом. Каким наипаче добродетелям? Сие опять можем узнать от Него Самого. Научитеся от Мене, глаголет, яко кроток есмь и смирен сердцем!

Повторяю: подумаем, куда мы идём. Если ты имеешь искреннее усердие поучаться в истинах святой веры и в заповедях евангельских; если стараешься исполнять сие учение самым делом и жизнью; если кротость и смирение суть постоянные твои качества: то ты последователь Агнца Божия, ты овча Пастыря Христа; ты верно идёшь к Нему на десную страну. Но если кто слушать гласа Христова в Евангелии нерадит; о исполнении заповедей евангельских не заботится; образовать себя в качествах агнчаго послушания, кротости и смирения не подвизается; напротив того, прихотливо скачет от суеты к суете; мудрованием плотским и мирским возносит себя до мечтательной высоты, какая изображена в словах пророка: козел козий возвеличися до зела (Дан.8:8); издаёт от себя смрад нечистых дел: можно ли о таковом сомневаться, куда он идёт, и куда, наконец, придёт, если не переменит пути своего?

Уже указано: козлища ошуюю.

Во-вторых, отличительное качество десных предстоятелей суда Христова изображается в Евангелии наименованием благословенных сынов Отца небесного. Приидите, глаголет Судия, благословеннии Отца Моего. Самое имя сынов здесь умолчано: нельзя однако сомневаться, что оно подразумевается; ибо сему соответствует то, что в след за сим Сын Божий нарицает человеков меньшими братиями Своими. При сем, надобно вспомнить, что с тех пор, как проклята земля в делах человека согрешившего, мы рождаемся в мир, и живём по природе, не в качестве сынов Божиих, потому что рождаемся и живём во грехах; а всяк творяй грех есть не сын Божий, но раб греха, – и не в качестве, благословенных Отца небесного, потому что проклят всяк, иже не пребудет во всех писанных в книзе законней, яко творити я (Гал.3:10).

Ка̀к же может человек избавится от проклятия?

Чрез Христа, по речённому: Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва (Гал.3:13), в Своём крестном страдании.

Ка̀к можно сделаться сыном Божиим?

Чрез Христа, по речённому: елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти.

Ка̀к сделаться благословенным Отца небесного?

Чрез Христа, по реченному: благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивый нас всяцем благословением духовным в небесных о Христе (Еф.1:3).

И хотя благословение сие уже готово для нас со стороны Божией: однако с нашей стороны оно не очень легко приобретается.

Авраам получил благословение Божие чрез Мелхиседека, не прежде, как победив врагов, и высочайшее непосредственное благословение от самого Бога, не прежде, как отдав Ему в жертву единородного сына своего. Иаков получил благословение и новое имя только тогда, когда труды своими укрепе к Богу, и укрепе со Ангелом, плакашеся и моляшеся (Ос.12:3–4). Надобно уметь побеждать страсти и похоти, надобно крепко подвизаться в вере, в молитве, в самопожертвовании, чтобы достигнуть преимущества быть благословенным Отца небесного.

Теперь осмотримся вновь, на каком мы пути. Если на пути преодоления и умерщвления страстей и похотей, на пути трудов и слёз благочестивых, на пути веры, молитвы, самоотвержения и самопожертвования из любви к Богу и Христу: – слава Богу; есть надежда, что не мимо нас пройдёт призывный глас: приидите, благословеннии Отца Моего! Но если кто не побеждает страстей и похотей, а ими побеждается, пленяется и увлекается; если кто любит не труд молитвенный и слёзы умиления, но смех рассеяния и бесполезную тревогу игр и забав; если кто на чувственное удовольствие, как Исав на варение сочевно, бросается с такою жадностью, что для него пренебрегает бесценное преимущество духовного во Христе первородства, теряет желание благословения Отца небесного: то куда приведут такие расположения душевные и такое направление жизни?

Не восхоте благословения, и удалится от него (Пс.108:17). В ад можно придти или упасть, хотя того не хочешь, и не думаешь о том: на небо нельзя взойти, когда того не хочешь, и не думаешь о том.

В-третьих, качество десных, то есть, оправдываемых и к блаженству назначаемых предстоятелей суда Христова, в Евангелии означается наименованием праведников. Ибо те, которых Судия призывает под наименованием благословенных Отца Своего, впоследствии называются праведниками: отвещают Ему праведницы: – идут праведницы в живот вечный, и никто более. Понятие праведника заключает в себе всякую добродетель, исключает всякую неправду, всякий порок и всякий грех; и следственно представляет такое совершенство нравственное, что я не знаю, дерзнёт ли кто, кроме какого-нибудь самообольщённого Фарисея, признать себя в достоинстве праведника. Кто же посему может надеяться быть оправданным на суде Христовом, на котором только праведники оправданы будут?

Может надеяться тот, кто, с Апостолом, вменяет вся уметы быти, да Христа приобрящет, и обрящется в Нем не имый своея правды, яже от закона, но яже верою Иисус Христовою, сущую от Бога правду в вере (Флп.3:8–9). Аще исповедаем греха наша, говорит другой Апостол, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (1Ин.1:9). Деятельное очищение себя покаянием, сердечное стремление веры ко благодати Христовой, ревностное при помощи благодати упражнение во всякой добродетели, – таков путь правды, в продолжение которого смиренный христианин всегда обретает себя не имущим своей правды, и на конце которого благодать являет его совершенным праведником.

Может быть, неудобно, и даже не безопасно было бы требовать от вас, братия, полной уверенности, что вы находитесь на сем пути: но нельзя не требовать от вас заботливого над собою наблюдения, не вне ли сего единого спасительного пути лежат обыкновенные стези вашей жизни. Кто не покаялся искренно и глубоко, тот не сделал первого шага на пути правды. Кто не ищет своей правды во Христе, тот нигде не найдёт её. Кто не упражняется в правде, то есть, в добродетели, для него доступной, тот, конечно, не идёт по пути, по которому шествующие возводятся в достоинство праведников.

Но дабы кто не был устрашён и обезнадёжен необъятным, по видимому, требованием упражнения во всякой добродетели, укажем в особенности на добродетель, которая представляет как бы сокращённый путь, и простое, но верное и безопасное шествие к праведности и к вечному на суде Христовом оправданию. Какая добродетель с особенною светлостью является на суде Христовом, и являет своих подвижников праведниками, благословенными чадами Отца небесного, достойными царствия уготованного от сложения мира?

Милосердие к ближним, ради Христа. Взалкахся бо, глаголет Христос Судия сущим одесную, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя, странен бех, и введосте Мене, наг, и одеясте Мя, болен, и посетисте Мене, в темнице бех, и приидосте ко Мне. Понеже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе. Какой это краткий путь, и как далеко достигает! Какой тихий, пеший ход, и как высоко возводит быстрее колесницы! Какое мелкое сеяние, и какую многоплодную готовит жатву! С мыслью о Христе, которая здесь необходима по тому, что на суде ценится действование не просто для человеков, но для человеков, яко меньших братий Христовых, – ты подаёшь укрух хлеба, и тебе даруется право на царство; одеваешь нагого тленною одеждою, и благодать отдаривает тебя нетленною ризою правды; идёшь встретить странника, навестить больного или узника, и теми же самыми шагами идёшь на десную страну грядущего во славе Христа Судии, в соборе благословенных Отца небесного.

При сем естественно рождается вопрос: неужели найдутся люди, которых не привлечёт сей лёгкий и приятный путь, которые обленятся идти по нём?

Рассудок готов на сие ответствовать, что это невероятно, а несчастный опыт говорит, что это почти обыкновенно у не малого числа людей. О бедные странники земли! Куда же идём мы, если не идём путём милосердия христианского к милосердию Христову? Ведь пред нами только два пути: путь приближения ко Христу, и путь удаления от Него; один к благословению, другой к проклятию; один в живот вечный, другой в муку вечную. Кто не старается, верно, держаться на первом пути, тот неизбежно сбивается на последний.

Впрочем, братия, если кто из нас и далеко уклонился от спасительного пути Христова: да страшится оставаться; но да не отчаивается возвратиться. Ещё двери милосердия не затворены. Ещё путь спасения открыт. Ещё слышан глас Великого Пастыря не разлучающий, а собирающий: и ины овцы имам, яже не суть от двора сего; и тыя Ми подобает привести (Ин.10:16). Поспешим на сей обнадёживающий глас, и ближние и дальние, отозваться всеми желаниями сердца: приведи нас к Себе, Божественный Пастырь и Просветитель душ; сотвори нас овцами пажити Твоей; собери в ограду Твоего закона; покрой охранительным кровом Твоей благодати; да и в грозный день разлучения овец от козлищ сподобимся стать одесную Тебя, и приимем вечное благословение и наследие вечного царствия Твоего! Аминь.

Вы указываете мне встреченное Вами в движении, в некоторых умах мнение, что вкушение от древа познания добра и зла, первородный грех, падение первых человеков, есть не иное что, как супружеское совокупление Адама и Евы, и желаете, чтобы я сказал о сем мои мысли.

На что Вам мои мысли?

Вы, без сомнения, не в опасности пристать к сказанному мнению. Кто признаёт, что в предметах, которые не в круг опытов настоящей земной жизни, не надёжно полагаться на собственный философствующий разум, а надобно следовать божественному Откровению, и объяснениям оного, данным людьми, которые более нас молились, подвизались, очищали свою внутреннюю и внешнюю жизнь, в которых потому более прояснился образ Божий и открылось чистое созерцание, которых дух и на земле ближе нашего граничил с раем: тот поверит своё мнение с учением вселенской Церкви, и в научения странна и различна не приложится (Евр.13:9). Но кто доволен тем, что нравится сам себе во мнении, Вами указанном, тот, по всей вероятности, приведён к сему следующим началом: что моему философствующему разуму кажется истинным и возвышенным, то верно и есть истинно и возвышенно. Такому человеку если Вы представите моё мнение, не согласное с его мнением, Вы доставите ему одно только новое познание, – то, что я рассуждаю ниже, нежели он.

Вместо моего мнения, не угодно ли лучше слышать учение Церкви?

Суть же и иже древо оно со Евою Адама беседу и разум, умыслиша не добре (Синакс. сырн. нед.)

Св. Златоуст в толковании на книгу Бытия говорит о древе познания добра и зла, собственно как о древе; и под конец беседы рассуждает так: аще угодно, от древа сего, на иное речь обратим, от древа сего, на древо крестное, и посмотрим, колико зол оное навело, и коликая благая сие исходатайствовало. И далее: оное из рая изгнало; сие на небеса нас возвело (На Быт. бесед. XVI). Такое противоположение древа древу не было ли бы совсем бессмысленно, если бы древом познания добра и зла означалось нечто такое, в чём нет ни малейшей черты понятия о древе? Но, конечно, не бессмысленные слова столько веков поёт Церковь со св. Иоанном Дамаскиным: древом Адам рая быть изселен, древом же крестным разбойник в рай вселися.

Итак, первый грех прародителей состоял собственно во вкушении плода запрещённого древа; а тяжесть сего греха – в неблагодарности, в преслушании против Бога, и в оскорблении Его величия, в крайней степени преступным и мятежным желанием быть яко бози. В сем разуме говорит святой Златоуст, обращая речь к Еве: почто и мужа общником делаешь погибельнаго сего падения, и которому помощницею быть учинена была, тому наветницею делаешься, и за милую снедь и его с собою от милости Божией отчуждаешь? (Там же).

Совокупление же Адама с Евою, как мужа с женою, по изъяснению св. Златоуста началось уже по изгнании из рая. Адам же позна жену свою: рассуждай, когда сие было? По преслушании, по изгнании из рая, тогда совокупление началося. (Бесед. XVIII).

Не угодно ли посмотреть и в самую Библию, с таким расположением, чтобы брать из неё мысли, которые она даёт, а не вставлять насильственно в её слова мысли, нам нравящиеся?

И прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение, и доброе в снедь; и древо жизни посреде рая, и древо еже ведети разуметельное добраго и лукаваго (Быт.2:9). Не видите ли здесь о трёх родах дерев одну непрерывную речь, связанную одним словом, относящимся ко всем трём? Не скажет ли в сем случае здравая логика, что её надобно толковать, либо всю буквально, либо всю иносказательно? Если буквально прозябе Бог всякое древо красное в видение, и доброе в снедь, и древо жизни посреде рая: то также буквально прозябе от земли и древо, еже ведети разуметелное добраго и лукаваго; и нет здесь места иносказанию. А если говорят, что вкусить от древа познания есть иносказание, и скромное выражение того, что также скромно выражается словами: познать жену; по законам же логики и здравого смысла, все части иносказания должны иметь свои значения, сообразные с целостью иносказания: то какой иносказательный смысл дадут словам: прозябе Господь от земли древо еже ведети? Далее, какой смысл словам: прозябе древо жизни? И далее, какой словам: прозябе от земли всякое древо? Очевидно, нет возможности примыслить для всех сих выражений иносказательные значения, взаимно соответствующие, и составляющие одно целое, в состав которого, также соответственное место нашла бы себе мысль: познать жену.

Возьмём ещё слова Евы: от всякого древа райского ясти будем; от плода же древа, еже есть посреде рая, рече Бог, да не ясте от него (Быт.3:2–3). Если последней половине сей речи дать предполагаемое иносказательное значение: то слова: еже есть посреде рая, будут бессмысленны и нелепы. И как в сем случае и для первой половины потребуется также иносказательное значение: то какое? Опять не представляется никакого приличного.

Понимала ли Ева иносказание, которое произносила? Если понимала: кто изъяснил ей оное, когда не было ещё ни опыта, ни не благовременного пересказа, столь несчастного ныне? А если не понимала: какая была польза давать иносказательную непонятную заповедь?

Посмотрим на самое действие грехопадения, как описывается оно в книге Бытия. И видя жена, яко добро древо в снедь, и яко угодно очима видети, и красно есть еже разумети; и вземши от плода его, яде. Итак, Ева согрешила прежде одна, а не вместе с мужем. Как же мог бы написать сие Моисей, если бы он писал иносказание, которое здесь найти желают?

Или вздумают разрешить все затруднения одним словом: миф? Это значило бы не понять и развязать узел, а рассечь отчаянно.

Господь сказал Иудеям: вы отца вашего диавола есте; – он человекоубийца бе от начала (Ин.8:44). Иудеи, которым сие сказано, были не мифические, а действительные существа, следственно также и отец их диавол. На что указывают слова: человекоубийца бе от начала? Без сомнения, на искушение в раю и падение человеков. Следственно, змий искуситель не есть мифическая идея, но действительное существо, диавол. И евангелист Иоанн сказывает, что змий древний, то есть, змий искуситель в раю, ест диавол и сатана (Откр.20:2). Следственно, и слова змия к Еве, и ответы Евы, также суть не мифические, а исторические слова. Следственно, позади слова: миф, никак нельзя укрыться от силы замечаний, сделанных выше об истинном значении, какое по законам правильного истолкования должны иметь выражения книги Бытия, о древе познания добра и зла, и о предметах, поставленных в неразрывной с ними связи.

Можно ещё заметить, что, если диавол искушал Еву к тому, о чём думают новые толкователи, то он был на сей раз не так хитр, как обыкновенно, а очень недогадлив. В сем случае не нужно было бы ему идти ненадёжным путём лжи и клеветы: он мог бы начать дело с чистой истины. К чему был бы в сем случае, и что мог бы значить вопрос: что, яко рече Бог, да не ясте от всякаго древа райскаго? Искуситель надёжнее для своей цели мог бы спросить: почему вы не исполняете сказанного вам Богом: раститеся и множитеся? В сем случае и согрешившим прародителям следовало бы сказать в своё оправдание: Мы сделали то, что вело к исполнению заповеди: раститеся и множитеся, доселе нами неисполненной и неизведанной.

Если бы познать жену было первое преступление, погубившее род человеческий: то как мог бы сказать Апостол, что честна женитва во всех, и ложе не скверно (Евр.13:4)? Это было бы не согласимое противоречие слова Божия самому себе.

Не мысль ли о несовершенстве рождения детей от падшего человека привела к мысли о том, что в сем самом состоял первородный грех?

Если это так: то здесь нет правильного логического заключения. Рождение детей несовершенно не от того, что в сем состоял первородный грех, но от того, что предварительным первородным грехом повреждён человек во всех способностях и явлениях жизни. Чтобы говорить о сем обстоятельнее, надлежало бы испытать райскую жизнь бывшую, и её возможное продолжение без грехопадения, и сличить с нынешнею жизнью падшего человека. За недостатком сего, лучше не давать излишней ненадёжной и не безопасной свободы любопытству и своемудрию разума, но смиренно и послушно внимать слову Божию.

Мир и спасение Вам и всякому любящему истину и взыскующему спасения!

Москва.

15 Января 1846.

Пётр Могила происходил из рода Могил, который в конце XVI и в начале XVII столетия, под покровительством Польши, неоднократно давал господарей то Молдавии, то Валахии¹. Бедственная судьба сих стран, за которые спорили между собою Турки и Поляки, и родственные связи Могил со значительными польскими родами заставили несчастное семейство искать убежища в Польше. Сюда удалился и Пётр, сын господаря молдавского Симеона. Вступив в польскую службу, он принимал участие в битве хотинской (1621 г.), за судьбу Молдавии². Но не это поприще предназначал ему Промысл Божий.

Пётр отказался от мира³ и изъявил желание вступить в Киево-Печерский монастырь. Его знатное происхождение и бедственное состояние православных в Польской Державе делали такой выбор звания необыкновенным: и это показывает, что душа Петра тогда уже горела сильным желанием посвятить себя на служение Богу и Его св. Церкви. Архимандрит Захария (1624–1626) принял его в число святого братства. Здесь, в общении с учёными братиями, которые единственною целью своих мирных занятий поставляли поддержание православия, он ближе мог ознакомиться с состоянием и нуждами Русской Церкви, и довершить своё образование, полученное им в мире⁴.

Обитель Киево-Печерская была тогда одною из главных опор гонимого православия. Заведённая в ней архимандритом Елисеем Плетенецким типография издавала необходимые книги для православных церквей и возникавших училищ. Святогорские иноки: Киприан, образовавшийся в Венеции и Падуе, и Иосиф, протосинкелл александрийского патриарха, виленский проповедник Лаврентий – Зизаний Тустановский, Памва Берында и Тарасий Земка приготовляли переводы писаний отеческих⁵ Архимандрит Лавры, Захария Копыстенский, кроме переводов писал защищение православного учения от нападения Латинян и других иноверцев⁶. Таким образом, в Киево-Печерской Лавре, несмотря на гонения от врагов, всё одушевлено было ревностью по православию; учёные иноки желали и в прочих собратьях и служителях церкви возбудить усердие к православной вере и слову Божию⁷.

Пламеневший любовью к просвещению и усердием к православию, Пётр глубоко чувствовал бедствия Русской Церкви, видел нужду в распространении света наук для её поддержания и умел ценить труды учёных подвижников. Такой образ мыслей, естественно, сближал его с теми, которые со всею ревностью заботились об утверждении других в догматах веры и благочестия. Поэтому не удивительно, что, когда архимандрит Захария скончался (в апр. 1626 г.), и братия Лавры, по своим правам, приступили к избранию нового настоятеля, то нашлись голоса в пользу Петра, знатного родом, истинного ревнителя о благе Церкви, хотя ему едва было тридцать лет от роду, и прошло не более двух лет, как он вступил в монастырь. Правда, были и несогласные на это избрание⁸, и обитель довольно времени оставалась без настоятеля: но наконец учёные братия восторжествовали. Патриарх константинопольский Кирилл Лукарь, от которого зависела Лавра, как его ставропигия, утвердил сие избрание. И учёные братия, представляя новому настоятелю новый плод трудов своих, с радостью приветствовали его: «Чудимся судьбам Божиим, совершившимся над тобою. Невозможное от человек явилось возможным у Бога. Буди благословен Господь Бог твой и наш»⁹!

Священны слова умирающего. Пётр Могила, в своём духовном завещании, писал: «когда Господь Бог благоволил быть мне Пастырем столицы митрополии киевской, а прежде того ещё архимандритом Печерской Лавры; с того времени, видя упадок благочестия в народе русском не от чего иного, как от того, что не было никакого наставления и наук, я положил обет той Господу Богу, всё моё имущество, доставшееся от родителей, и что только, за должным удовлетворением святых мест, мне вверенных, останется из доходов с имений (им) принадлежащих, обращать частью на обновление разрушенных домов Божиих, которых жалкие оставались развалины, а частью на основание школ в Киеве, прав и вольностей народа Русского». История подтверждает, что обет сей свято выполнен был Петром Могилою; но вместе должно присовокупить, что его священная ревность не ограничивалась одними щедрыми приношениями церквам и народу.

Киево-Печерская Лавра только с половины XVI столетия начала восставать из развалин. Сколько позволяли обстоятельства, настоятели её: Мелетий, Елисей и Захария, заботились об улучшении её наружного состояния. Пётр Могила, будучи архимандритом Лавры и в сане митрополита, в продолжение девятнадцати лет, не жалел ни своих денег, ни трудов на её устройство. Он обновил извне, и внутри церковь Успения Божией Матери, украсил св. пещеры¹⁰, восстановил упадшие церкви¹¹. При нём в первый раз издано описание житий преподобных, подвизавшихся в пещерах, или Патерик, в прославление памяти древних подвижников¹². При нём описаны и совершавшиеся при св. мощах угодников Божиих чудеса, которые, вопреки несправедливым толкам врагов православия, не иссякали и по отпадении униатов; а вместе описана и Лавра с её пещерами¹³. Он возвратил под управление Лавры древний монастырь в Киеве Пустынно Николаевский, создал Голосеевскую пустынь и на свой счёт завёл богадельню¹⁴.

Другое дело, постоянно занимавшее Петра, было учреждение высшего училища в Киеве для образования достойных защитников православия. Училище, существовавшее в Богоявленском Братском монастыре, не достигало сей цели: потому что не доставляло высшего образования богословского. Между тем для желающих такого образования из униатов открыт был доступ в коллегию, основанную папою Григорием XIII для Греков в Риме, где (с 1615 г.), по просьбе униатского митрополита киевского, назначено было постоянно содержать на казённый счёт четырёх воспитанников из Русских. И многие из вышедших оттуда заняли потом значительные места в греко-униатской иерархии¹⁵. Подобную коллегию или семинарию положили учредить и униатские епископы. На соборе кобринском (1626) митрополит Велямин Руцкий установил для сего сбор с духовенства и светских лиц. В числе жертвователей был сам король Сигизмунд. Собрано было около 50.000 злотых. Училище открыто в Минске; в нём положено быть двадцати четырём наставникам¹⁶.

Желая учредить рассадник поборников православия в своей Лавре, Пётр Могила прежде всего позаботился приготовить для своего училища хороших наставников. Для сего он отправил на свой счёт несколько способных иноков в разные заграничные академии¹⁷; других взял из львовского православного братства, и назначил им пребывание в Лавре, обязавшись письменным условием доставлять им содержание и всякие пособия¹⁸. Патриарх константинопольский Кирилл Лукарь и управлявший митрополией киевской Исаия Копинский преподали благословение на сие святое дело. Епископы: луцкий, пинский и хельмский, знатнейшее духовенство киевское и почётное братство лаврское письменно изъявили на то своё согласие. Ка̀к велика была ревность к этому делу в Лавре, можно видеть из подписи одного из числа братии её, Антония Мужиловского, который подписался так: «Антоний Мужиловский, иеромонах и старец Монастыря Печерского, притом кровь свою пролить готов».

Однако же вскоре, по прошению главных сословий: православного духовенства, войска казацкого и обывателей города Киева, Пётр Могила решился соединить своё вновь заводимое училище с Богоявленским¹⁹. Причиною такой перемены с одной стороны было опасение, чтобы училище Богоявленское совсем не упало, имея столь значительного соперника в училище Лаврском, у которого были лучшие наставники, с другой, быть может, и желание самого Петра – скорее достигнуть последней цели своих трудов: ибо в училище Братском воспитанники были уже готовы для высшего образования, тогда как в Лавре надлежало бы их ещё приготовлять. При всём том, Пётр Могила удержал за собою звание старшего брата в Богоявленском братстве, опекуна – смотрителя и защитника в Братском училище. Таким образом, его давнее желание исполнилось; круг образования духовного был расширен и приняты в преподавании наук лучшие методы, какие существовали в иностранных училищах²⁰.

Между тем православные в южной России терпели гонения то от Латинян, то от своих прежних единоверцев, со времени открытия несчастной Унии²¹. Польское правительство, по внушениям иезуитов, устраняло православных от всяких общественных должностей и не внимало никаким жалобам их на притеснения. Знатные Поляки, владея богатыми сёлами и целыми городами в земле русской, дозволяли своим арендаторам и управителям причинять всякие насилия и жестокости православным обывателям. Священники не имели свободы отправлять церковные обряды и таинства; у них отнимали церкви, или совсем разоряли святые храмы. Православным епископам, поставленным от иерусалимского патриарха Феофана (в 1620 г.), нельзя было жить в своих епархиях. Польское правительство не хотело даже признать их епископами. Напрасны были все представления православных на сеймах о несправедливостях, какие терпит народ русский в польской державе, соединившейся с ним на правах равенства. Безуспешны были и восстания казаков, на защиту своей свободы и православия. В крайних случаях правительство ограничивалось одними обещаниями и постановлениями в пользу православия, которые никогда не были исполняемы.

Смерть короля Сигизмунда III (30 апр. 1632), до ослепления преданного иезуитам, главным виновникам Унии, подала надежду православным на лучшую участь. Депутатам, отправленным от народа русского на избирательный сейм нового короля, поручено было требовать, чтобы все епископства и прочие церковные достоинства, вместе с имениями церковными, захваченные униатами, были возвращены православным. Недавно пред тем сделанное Густавом, королём шведским, предложение казакам о принятии их в своё покровительство и начавшаяся с 1632 г. война между Польшей и Россией, к которой Малороссия сама обращалась с просьбою о покровительстве, подкрепляли требование депутатов. Надежда на избрание Владислава, сына Сигизмундова, издавна расположенного к Русским, ещё более усиливала их голос²².

В число депутатов с духовной стороны был назначен и архимандрит печерский, Пётр Могила.

Депутаты представили на сейме краткое исчисление тех насилий, какие терпят православные в разных городах относительно своего вероисповедания²³.

Сейм объявил свободу вероисповедания и прав гражданских православным: но не соглашался дать более одного епископства, львовского, предоставляя управлявшему тогда митрополией, по смерти Иова, Исаии Копинскому, владеть только монастырём, в котором он жил. Обеспечил архимандриту печерскому владение Лаврою и утвердил за православными те церкви в Киеве и других городах, которыми они владели: но не хотел сделать ничего более. Депутаты этим не были довольны. В особенности Пётр Могила настоял на исполнение их требования во всей его обширности. Вследствие того, особою комиссией, под председательством самого Владислава, положено было: учредить для православных митрополию, с предоставлением однако же кафедрального Киево-Софийского монастыря униатскому митрополиту; передать им епархии – луцкую и перемышльскую, и основать вновь оршанскую, в княжеств литовском²⁴.

Но после избирательного сейма, православные, несмотря на противодействие римского и униатского духовенства, получили от короля ещё более успеха в своём требовании. Православному митрополиту предоставлено владеть и Киево-Софийским кафедральным монастырём, за исключением только вотчин, принадлежавших сему монастырю, которые оставлены за униатским митрополитом, Велямином Руцким, до его смерти. Епархию луцкую повелено немедленно передать православным, а перемышльскую – по смерти или перемещении тогдашнего униатского епископа; к оршанской приданы города: Мстиславль и Могилев²⁵. Львовская епархия осталась за православными, по первоначальному согласию сейма.

Таким образом, при усильном старании Петра Могилы и его товарищей²⁶, в первый раз после Унии торжественно было признано правительством существование православной митрополии и четырёх епархий, православным дозволено избирать себе епископов, и многие монастыри и церкви навсегда предоставлены православному духовенству.

За такие услуги Пётр Могила тогда же был от православных избран в митрополита Киевского. Патриарх Константинопольский дал на то своё согласие, и прислал ему освящённые ризы. Король утвердил сие избрание, и после коронации (18 Февр. 1633) выдал Петру диплом, или утверждение дарованных пред сим прав православным²⁷. В апреле (28 дн.) 1633 года митрополит волошский с епископами русскими хиротонисал его во Львове²⁸. Можно представить, какова была радость православных, которым в первый раз, после сорокалетнего угнетения, дозволено было свободно исповедовать свою веру, отправлять свои обряды, иметь своих пастырей, и какою благодарностью исполнены были сердца всех к виновнику сего счастия, своему архипастырю «Если бы ты, – приветствовали его в Киеве, – вздумал теперь отправиться до Вильны и до пределов русских (малороссийских) и литовских: с какою радостью тебя встретили бы те, которыми наполнены были темницы, суды и подземелья за непорочную веру Восточную, и проводили бы тебя до своего руководителя в терпении, предшественника в благочестии, подобного Златоусту в витийстве, Леонтия Карповича, за несколько лет пред сим скончавшегося архимандрита, чтобы ты, наглядевшись на нетленные его останки и на узы претерпенныя за веру, мог почувствовать, какое великое дело совершил ты для несчастного народа нашего! То же показали бы тебе и Перемышль, Луцк, Хельмь, Бельз, Минск, Брест, Полоцк, Витебск и множество других городов»²⁹.

Первопрестольный город православия в России, после многократного разорения Монголами и Литовцами, надолго оставленный своими митрополитами, во время Петра Могилы имел не более десяти или тринадцати церквей³⁰. Софийский кафедральный храм, или монастырь, со времени Унии, принадлежавший униатским митрополитам, был в запустении. Пётр Могила, возвратив его в руки православных, первое старание употребил на восстановление сего священного памятника благочестия Ярославова, если не в прежнем величии, то, по крайней мере, в достойном его благолепии³¹. Не укрылись от его благочестивой попечительности и другие памятники древней святыни. Он возобновил храм Преображения Господня, почитаемый в то время строением св. Владимира³², восстановил монастырь Выдубецкий³³, начал возобновлять Церковь Десятинную, под развалинами которой обрёл священные останки св. Владимира³⁴. Такими услугами Пётр засвидетельствовал не только своё благочестие, но и глубокое сочувствие ко всему древнерусскому.

Заботясь об удовлетворении главнейших потребностей своей паствы, Пётр Могила обратил внимание и на издание церковных книг. Когда типографии стали заменять рукописные богослужебные книги печатными, тогда нужно было наблюдать особенную осторожность, чтобы ошибки, вкравшиеся в рукописи, чрез печатание не утвердились и не распространились в народе. Для сего нужно было, прежде издания, сверять славянские церковные книги с греческими, тем более что в некоторых изданиях, вышедших в то время, когда во многих церквах малороссийских не было пастырей православных, уже замечены были неисправности³⁵. Дабы устранить это на будущее время, Пётр Могила требовал, чтобы никакие церковные книги не выходили вновь, без сличения с греческими, – и сам трудился над их пересмотром и исправлением³⁶. Этим благовременным распоряжением он устранил от своей Церкви те смуты, какие произошли в Церкви великороссийской от первых неисправных изданий, выходивших более полустолетия. Ещё будучи архимандритом Лавры, Пётр Могила, вместе с собором малороссийских епископов, занимался пересмотром Служебника. После того он трудился над приготовлением к изданию Цветной Триоди и, особенно, Потребника³⁷. Этот последний труд, кроме своей обширности, важен и по тем наставлениям, какие предлагаются для священнодействующего о существе и образе совершения св. таинств.

При издании Требника и наставлений о таинствах, Пётр Могила имел в виду не только удовлетворить потребностям Церкви, но и опровергнуть несправедливые укоризны, делаемые православным со стороны Римской Церкви³⁸ и её приверженцев. В предисловии к сему изданию достоблаженный учитель Церкви Русской писал: «будучи почтен саном архиерейским в Церкви Православно-Кафолической Российской, во все дни жизни моей я болезновал сердцем о скудости моих сведений. Но твёрдо зная, что Спаситель наш Иисус Христос взыщет от рук моих словесных овец Своих, вверенных мне в паству, – зная притом несомненно, что наши противники и лжебратия святого православия тяжко и с насилием оскорбляют православных разными досаждениями и обидами, бесстыдно называя наших духовных неучами, невеждами, неспособными к совершению божественных таинств и к отправлению других обрядов благочестия, и утверждая, что Русь Православная уклонилась в ересь, не знает ни числа, ни формы, ни материи, ни намерения (интенции), ни обрядов божественных таинств, не умеет дать о них отчёта и неодинаково их совершает, – я, потрудившись по силе об укрепляющем меня Иисусе, предпринял освободить православный причт св. Российской Церкви от такого тяжкого поношения. И, по благодати Божией, не вотще потрудился в сем, как может видеть каждый просвещённый и благочестивый читатель сей книги, именуемой: Требник. Читая сию книгу, просвещённый читатель, ты увидишь, что это сущая ложь, будто Русь от своих архиереев и других предстоятелей не имеет надлежащего наставления о своём спасении. Доказательством этому служат книги церковные, боговдохновенными мужами переведённые с греческого языка на славянский, в которых находится истинная и высокая богословия. Доказывает это и единообразный, не уничтоженный и тяжкими временами, обычай совершения седми таинств церковных, по чину св. Восточной Церкви, матери нашей, которая, принятые ею от Христа Бога, св. Апостолов, вселенских и поместных Соборов, постановления о числе божественных таинств, их совершении и отправлении, по благости Божией доныне содержит и хранит крепко. Пусть, кто хочет, сличает греческие рукописные Евхологии с нашими русскими: несомненно, найдёт он между ними согласие в рассуждении совершения и отправления седми божественных таинств церковных. Если же кто из враждующих против нас укажет на некоторое несогласие между требниками, печатанными во Львове, в Стрятине, в Остроге и Вильне, тому даётся такой ответ: если и есть какие-нибудь погрешности или обмолвки в тех требниках; но они нисколько не вредят нашему спасению: ибо не отменяют ни числа, ни силы, ни материи, ни формы, ни обрядов (скутков) св. таинств; но только несогласны в отправлении некоторых церемоний, вероятно, держась в том старых обычаев. Притом, обмолвки в сих требниках произошли частью от простоты в нерассудительности исправителей, частью от невнимательности переписчиков, а особенно в небытность православных пастырей в Церкви Русской, когда трудившиеся в ценсоровании и издании тех книг не имели надлежащих познаний о сих предметах, и не столько смотрели на то, что составляет материю или Форму в таинствах, сколько на свои обычаи: потому много нужного опустили, а не нужное внесли».

Но особенное защищение православной веры и богослужения издано было Петром Могилою против сочинения бывшего ректора киевского училища, потом архимандрита дубенского, Кассиана Саковича, который сперва обратился в Унию, a после совсем перешёл в Римскую Церковь. Этот отступник православия издал книгу, исполненную самой злобной клеветы против своих прежних единоверцев православных и униатов, в которой особенно нападал на богослужение и обряды православной Церкви, остававшиеся и у униатов, по большой части, неприкосновенными³⁹. «Цель издания сей книги, – писал Кассиан, – та, чтобы в римских католиках возбудить жалость к народу русскому и расположить их к приведению Руси в совершенное единство с римским костёлом». При таком нападении на православие, ревностный архипастырь не мог оставаться безответным. Чрез два года он издал опровержение на клеветы Кассиана, в книге под названием: Λίθος, или Камень с пращи истинной св. православной Церкви Русской, скрыв своё имя под названием Евсевия Пимена, т. е. благочестивого, или православного пастыря⁴⁰. С отчётливым знанием дела⁴¹, он опроверг хулы на православное чиноположение в совершении таинств и обрядов богослужения, представил несправедливость укоризн, делаемых русскому духовенству, и доказал неосновательность учения Римской Церкви о главенстве папы и об исхождении Святого Духа и от Сына⁴².

Между прочими клеветами на православных, Кассиан обвинял их в излишнем сближении с протестантами. Пётр Могила на это отвечал, что «между теми и другими, несмотря на некоторые сближения по временам, нет согласия в вере, что, напротив, в Польше, около Кракова, Познани и других городов много лютеран, кальвинистов и социниян, как между дворянами, так и между простыми, не из православных, но из принадлежавших к римскому костёлу». «Церковь православная – продолжает Пётр, – как прежде не имела, так и ныне не имеет согласия с теми сектантами. Свидетельствует об этом недавно, в мае месяце 1642 г., изданное от Церкви константинопольской, попечением нашей Церкви Русской, проклятие на еретические члены веры, ложно выданные под именем Кирилла патриарха Константинопольского, к прельщению верных сынов Церкви Восточной. Под этим осуждением подписались все наши православные пастыри. Сперва оно препровождено было к нашему пастырю, его милости отцу митрополиту; потом в земле молдавской напечатано в типографии господаря; после того, по повелению отца митрополита, переведено на польский язык и вновь издано; наконец, в третий раз напечатано на греческом и латинском языках в Париже».

С последними обстоятельствами, упомянутыми в ответе Петра Могилы, тесно соединяется другое, знаменитое в летописях православия дело архипастыря киевского. Для объяснения сего дела мы должны коснуться истории патриарха Константинопольского, Кирилла Лукаря.

В 1629 году появилось в Европе, на латинском языке, под именем Восточного Исповедания Православной Веры, а потом в 1633 г. и на греческом языке, – краткое изложение веры, согласное с учением кальвинским, и вовсе несогласное с истинным православным учением Восточной Кафолической Церкви. Оно принято было реформатами с восторгом, и приписываемо было Кириллу Лукарю, по его учёным связям с некоторыми из их общества, и по надписи в самом заглавии книги. Иезуиты, жившие в Константинополе, давно уже замышляя низвергнуть учёного патриарха⁴³, который питал ненависть к их козням, воспользовались сим случаем, чтобы всюду распространить молву о не православии патриарха. Эта молва скоро перешла и в Россию. Возвратившийся с Востока, Мелетий Смотрицкий, сперва защитник православия против папистов, вместе с Кириллом Лукарем⁴⁴, потом приверженец Унии, в книге, изданной им в 1629 г.⁴⁵, прямо называл Кирилла еретиком и уверял, что, быв в Константинополе, читал у него неправославное изъяснение Символа веры. Смущённые такими слухами, предстоятели православной Церкви в Малороссии немедленно (в 1630 г.) отнеслись к патриарху иерусалимскому Феофану, бывшему в то время в Яссах, с вопросом о том, справедливо ли иезуиты приписывают такое исповедание Константинопольскому патриарху? Феофан успокоил их ответом, что Кирилл сему не причастен, равно как и православная Восточная Церковь⁴⁶.

В таком положении оставались дела до кончины патриарха Лукаря. Низвергший его с престола Кирилл Веррийский, после его смерти, на Соборе Константинопольском 1638 г. осудил не только главы исповедания, ложно приписываемого православной Церкви, но и имя патриарха Лукаря⁴⁷. Это было сделано, как объяснено в последствии на Соборе Иерусалимском 1672 г., не потому, чтобы сам Кирилл был признан еретиком, но потому, что он, в продолжение своего патриаршества после напечатания тех глав, хотя и знал о смятениях, какие произошли от их распространения в Польше и России, не хотел ничего издать в их опровержение⁴⁸. Осуждение Кирилла снова произвело волнения в церквах, зависевших от константинопольского престола. Из Молдавии игумен Софроний спрашивал учителя константинопольского, Феофила Коридаля, о православии Кирилла Лукаря, – и получил благоприятный ответ⁴⁹. В Киеве, митрополит Пётр Могила не ограничился одними вопросами, но употребил всё старание для защищения чести патриарха, оказавшего столь важные услуги Церкви Русской, представляя со своей стороны составленное в Киев Изложение Российской Веры. Оно могло служить лучшим доказательством того, что, хотя Церковь Русская и старается об освобождении имени патриарха от нарекания в неправославии, но сама не разделяет тех мнений, какие изложены в исповедании, ему приписываемом. Таким образом, по настоянию Петра Могилы, при преемнике Кирилла Веррийского, патриарх Парфений (в 1642 г.), снова произнесено было осуждение на заблуждения изложенные, в так названном православном исповедании Лукаря, но в определении Собора они уже не были приписаны Кириллу Лукарю⁵⁰. В таком виде подписал это определение Пётр Могила с прочими епископами малороссийскими. А представленное им «Изложение Российской Веры» определено рассмотреть на предполагаемом Соборе в Яссах, который назначен был по просьбе господаря молдавского Василия Лупулы⁵¹.

По свидетельству патриарха Иерусалимского Нектария, книга сия составилась по следующим обстоятельствам: «Пётр Могила, когда ему поручена была в управление киевская митрополия, нашёл паству свою заражённою некоторыми новыми мнениями неправоверных. Посему, как добрый пастырь и ревностный защитник веры, он предпринял богоугоднейшее намерение расположить и обратить Российскую Церковь к тому чистому учению, которого она держалась сначала, а все возникшие в ней новые мнения истребить с корнем. Размыслив хорошо о сем деле, он немедленно приступил к исполнению. Вызвал из своей епархии в митрополию славившихся просвещением мужей, и ещё прежде того призвал трёх подвластных ему епископов. Много рассуждали, и наконец все, с общего совета и согласия, определили: написать краткое изложение веры, и точнейшее рассмотрение оного предоставить священному синоду Константинопольской Церкви, которой изначала следовали, дабы те пункты учения, которые она утвердит, и им удержать, и напротив, которые она отвергнет, те и им отвергнуть, как ложные»⁵². Дело это началось в 1640 году⁵³. На Соборе Киевском сего года упомянутое изложение веры было рассмотрено и, по окончании Собора, представлено на утверждение константинопольского патриарха и его священного собора⁵⁴.

На Собор Ясский посланы были митрополитом Петром Могилою игумен Николаевского Монастыря Исаия Трофимович, игумен Богоявленского (Братского) монастыря Иосиф Кононович и проповедник Игнатий Оксенович. А со стороны патриарха прибыли сюда Порфирий, бывший митрополит никейский, и Мелетий Сириг, известный своею твёрдостью в православии и просвещением, а особенно своим обширным опровержением глав, приписываемых Лукарю. Здесь греческие учители читали представленную Петром Могилою книгу, сверяли её, как свидетельствует патриарх Нектарий, с Св. Писанием; и усмотрев в ней некоторые мысли неправоверные, очистили её от всякой примеси нового учения⁵⁵.

Рассмотренное на Соборе Ясском изложение веры было возвращено патриарху Константинопольскому Парфению, который утвердил его, вместе с прочими патриархами: Александрийским Иоанникием, Антиохийским Макарием, Иерусалимским Паисием, и собором епископов и клира константинопольского, 11 мая 1643 г.⁵⁶. С сего времени, под названием Православного Исповедания Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, оно получило символическую важность не для одной только российской, но и для всей православной Церкви.

Оставалось издать его в свет, чтобы таким образом противопоставить его лжеправославному исповеданию, выданному под именем Кирилла Лукаря. Пётр Могила, конечно, сего и ожидал: но книга сия ещё двадцать лет оставалась неизданною.

Между тем для Церкви малороссийской с каждым годом становилась настоятельнее нужда в такой книге, в которой бы с точностью и полнотой излагались главные основания православной веры. Ещё Мелетий Смотрицкий распространил клевету на Церковь Русскую, будто она сама не знает, чему ей веровать. В 1643 году, другой отступник православия, Феодор Скуминович, бывший игуменом, ректором училищ и членом митрополитанской консистории, ещё более старался усилить эту клевету, уверяя, будто трёхлетний Собор (начавшийся в Киеве 1640 г. и окончившийся в Яссах 1642) немало помог его обращению в Унию. Он писал, что русские учёные на самые простые вопросы о догматах веры не имеют твёрдого решения; что посланные в Яссы для утверждения катехизиса возвратились без успеха, что из Константинополя нет никакого решения, и что последует, неизвестно; между тем Греки на Соборе будто бы говорили, что Руси учить их вере не приходится⁵⁷. Понятно, как могли быть вредны такие толки! Дабы остановить зло, какое могли причинить подобные клеветы, Пётр Могила в 1645 г. решился напечатать в Киеве сокращение Православного Исповедания, сперва на польском языке, потом на тамошнем русском. На польском – для того, как сказано в предисловии к последнему изданию, – чтобы заградить уста бесстыдным клеветникам, которые на том же языке дерзают обвинять пред светом Церковь Православно-Кафолическую в разных ересях; на русском – для употребления сынам сей Церкви, не только священникам, но и мирянам, особенно детям, обучающимся в училищах. И действительно, эта книжка составлена в таком виде, что была доступна для всех; самые тексты Св. Писания в ней приводятся на том же народном наречии, каким написана вся книжка⁵⁸.

При этом ревностный архипастырь обещал вскоре издать и обширнейшее изложение православной веры, с доказательствами из Св. Писания, святых Соборов и богоносных Отцов⁵⁹. Но ему не суждено было исполнить сие намерение, равно как и некоторые другие полезные для Церкви предприятия. Он трудился над исправлением славянского перевода Св. Писания, которого первое и дотоле единственное в России издание, острожское, сделалось редко и не довольно было исправно, – и уже собирал деньги для напечатания исправленного перевода⁶⁰. Он предпринимал сделать новый перевод житий святых, и для сего выпросил у иноков св. Афонской Горы книги Симеона Метафраста на греческом языке⁶¹. Но ранняя кончина неутомимого архипастыря положила препятствия к совершению сих великих предприятий⁶².

Среди общих попечений о благе Церкви, Пётр Могила обращал особенное внимание, на образование духовного юношества. По его ходатайству, при самом вступлении Владислава на престол, православным дозволено было королевскою грамотою иметь свои училища и семинарии⁶³. Этим обеспечивалось на будущее время существование Киевской Коллегии. Пётр Могила, со своей стороны, дал ей приличное помещение в выстроенном на его иждивение каменном доме, назначил из своего имения и из волостей лаврских несколько деревень на её содержание, и вообще оказывал учащим и учащимся всякого рода вспоможение. Предоставив высшее образование юношества Коллегии Киевской, он завёл другое низшее училище в Виннице⁶⁴.

Между тем, клеветы иезуитов на православную Церковь, будто она уклонилась в разные заблуждения, коснулись и училищ, в которых обучали наставники, получившие образование за границею. С другой стороны, простой народ и неучёное духовенство восставали и на то, что в новозаведённых училищах обучаются латинскому языку. Раздражение недовольных возросло до того, что один раз жизнь наставников и самого Петра Могилы подвергалась опасности, так что едва могли успокоить безумных ревнителей⁶⁵. Для оправдания училищ в православии, один из бывших наставников киевских, Сильвестр Коссов, вскоре после сего волнения, издал особую книжку⁶⁶; и сам митрополит, в сочинении против Кассиана Саковича, с силою защищал изучение латинского и польского языков, указывая на необходимость их знания в польской державе и для русских, как в гражданском быту, так и в сношениях с иностранцами, вопрошающим о вере, и, наконец, для совершеннейшего богословского образования: ибо, – писал митрополит, – книг богословских на славянском языке не много, а на греческом с трудом их можно найти.

Приготовляемое к духовному званию юношество должно не только обладать особым, богословским образованием, но и иметь особенную благочестивую настроенность духа. Имея это в виду, святитель киевский дал, своим воспитанникам руководство для упражнения в молитве и благочестивых размышлениях, в книге, названной им: Анфологион, или собрание цветов. Посвящая сию книгу «благонравным спудеом (студентам) школ киевских», он писал юношам: «Часто приходило мне на мысль, что в сем училище не только должны быть преподаваемы высшие науки, но и особенно должно быть посеваемо в сердцах ваших, юноши, благочестие. Посему я перевёл некоторые духовные размышления (ἀσκητικὰ μελετήματα) и приказал было трудящимся при мне и в вашем училище, собрав оные и распорядив, прилично вашему возрасту, издать их в свет. Но ни у одного из тех людей, при всём усердии, не нашлось для этого дела свободного времени, – как и вам не безызвестно, – частью по непрерывным беспокойствам и хлопотам, частью по иным церковным и школьным делам. Видя это и приведши себе на мысль, что кто ищет времени, тот теряет время, я решился сам, в настоящее цветущее, весеннее время, в виде отдыха от ежедневных трудов и хлопот, собрать, для вашего цветущего – юношеского и детского возраста, благоухающие цветы благочестивых размышлений и умилительных молитв, на лугах богодухновенных церковных учений и Св. Писания, и, в знак моего отцовского усердия, принести их в дар всему вашему содружеству, т. е. конгрегации школ киевских»⁶⁷. Сколько, в одном этом посвящении, видно любви к юному возрасту, и чистой пастырской ревности о благочестии!

Удивительно ли после сего, что Коллегия Киевская так быстро взошла на высокую степень совершенства и, как свидетельствует сам Пётр Могила, успела образовать многих благочестивых и учёных мужей на служение Церкви? Но всего беспристрастнее в настоящем случае будет выслушать отзыв об училищах киевских отступника православия, Кассиана Саковича. Побуждая униатских епископов к заведению у себя училищ, он писал: «Вы скажете, что есть у вас училища при соборных церквах, как то: во Владимире, в Новогродке и в Минске, и ныне вновь устроенное в Хельме. Отвечаю, что те училища маленькие, а не большие. Во Владимире – менее двадцати человек учеников; в Новогродке и Минске также не слишком их много. Училище хельмское, как недавно основано, так не долго и будет стоять⁶⁸. Что ваши училища? Они ничего не значат не только пред латинским, но и пред училищами отца Могилы – киевским и гойским».

Такие услуги Петра Могилы для Церкви и просвещения тем достойнее уважения, чем более православие подвергалось опасностям со стороны ревнителей Унии и государства, ей покровительствующего. Несмотря на то, что права православной Церкви в Малороссии и Литве были утверждены королём Владиславом, униатский митрополит Велямин Руцкий, из кальвинистов обращённый иезуитами к Унии и сделавшийся пламенным её поборником⁶⁹, усиливался отнять у православного архипастыря митрополию киевскую, и хотя не достиг сего, но не совсем остался без успеха. Король Владислав, после долгого и напрасного ожидания папского решения на предложенные им меры к успокоению народа Восточного исповедания, наконец, (в 1635) выдал Велямину привилегию, которою навсегда утверждал за Унией епархии: полоцкую, владимирскую, пинскую, хельмскую, и сверх того, новоприобретённую тогда от России, смоленскую. Вместе с тем отчислено было униатам несколько монастырей в епархиях, предоставленных православным, а в некоторых городах, как то: Полоцке, Витебск и Новогродке, православным и вовсе запрещено иметь свои церкви⁷⁰. И между тем как церкви, назначенные православным, ещё не везде были им переданы⁷¹, Велямин замышлял в обратить в Унию все монастыри и церкви в землях, отошедших от России к Польше. Но смертью его (1637 г.) пресеклись сии замыслы.

Преемник Руцкого Рафаил Корсак правил митрополией недолго (1637–1639), и напрасно хотел удержать за собою права, предоставленные его предместнику до его смерти, над отчинами киевской кафедры и монастырём Выдубецким. Преследуемый Казаками, или, как пишут латиняне, посланный королём в Рим, он удалился под защиту папы, где и принят был в число ассистентов папской церкви⁷².

Утверждая преемником Рафаиловым Антония Селяву, папа Урбан VIII, в то же время ласковым письмом приглашал самого Петра Могилу к Унии, обещая ему своими ключами отверсть врата царствия небесного⁷³; просил короля, епископов и знатнейших вельмож русских и польских содействовать обращению остающегося в православии народа русского⁷⁴.

Нет нужды спрашивать, как принял это приглашение Пётр Могила. Но хотя он совершенно далёк был от согласия на такое предложение, однако латинское исповедание всё далее и далее распространялось в пределах его митрополии. По многим городам и местечкам учреждены были латинские монастыри разных орденов. В самом Киеве было четыре церкви латинские и, кроме доминиканцев и бернардинов, втеснились сюда иезуиты⁷⁵. Прежде открытия своей коллегии в Киеве, иезуиты послали туда своих миссионеров: Станислава Смелковича и Николая Циховича. Своею проповедью об исхождении Святого Духа и от Сына Цихович вызвал тогдашнего ректора Киевской Коллегии Иннокентия Гизеля на прения, которые и продолжались три дня. Если верить. Циховичу, который, спустя тринадцать лет, описал сии прения, то победа была на его стороне: но книга его не осталась без ответа со стороны православных⁷⁶.

Но Пётр Могила был свидетелем только начала этих прений. Ещё не достигши преклонных лет, он уже приблизился к концу своего земного поприща. Обращая взор на протёкшую свою жизнь, он мог сказать: «всё, что̀ имел я, то посвятил, вместе с собою, на хвалу и служение Богу». Той же цели посвятил он и остатки своего имущества. В духовном завещании, составленном за восемь дней до кончины, он объявил первою своею наследницею Киевскую Коллегию, которой существование, как единственный залог, желал упрочить и на будущие времена. Ей оставил он значительные суммы на содержание, свою библиотеку на разных языках и недвижимую собственность, для неё приобретённую; поручал её покровительству знатнейших тогда защитников православия и умолял их милосердием Божиим о сохранении её навсегда; а наставников её обязывал, чтобы они жили по данным от него правилам и, по смерти его, в каждый четверток совершали о нём поминовение. Прочее своё имущество Пётр Могила разделил киевскому собору, Лавре, бедным монастырям и церквам, им воздвигнутым из развалин, исключая вотчины, которые передал своему брату Моисею, единственному тогда потомку рода Могил⁷⁷.

Досточтимый архипастырь скончался 31 декабря 1646 года, и 9 марта следующего года тело его, согласно с завещанием, положено в большой церкви Киево-Печерской Лавры⁷⁸.

Исповедую едино крещение во оставление грехов (Симв. Никейско-Цареградск. Чл. 10).

Так всякий правоверующий христианин исповедует свою веру в Крещение, a вместе с сим и во все прочие спасительные таинства. Ибо в Символе Веры вместе с Крещением разумеются и другие таинства. А об одном только Крещении сказано в Символе, во-первых, по тому, что о нём было сомнение, именно в том, не до́лжно ли некоторых людей, как-то еретиков, крестить вторично, – и сие недоумение разрешено в Символе; и во-вторых, по тому, что Крещение есть дверь, вводящая верующих в Христову Церковь. Кто с верою принимает Крещение во оставление грехов, тот, чрез сию таинственную дверь вступив в Церковь Христову, тем самым обязывается с верою принимать и исповедовать и все прочие таинства, содержимые Церковью.

Иисус Христос, как Господь и Глава Своей Церкви, учил: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф.28:19–20). Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк.16:16). Видите, как Спаситель упоминает об одном только Крещении, и обязывает веровать всему, и соблюдать всё, что заповедано Им – учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. Крещение запечатлевает сию веру и решимость соблюдать всё заповеданное: иже веру имет и крестится, спасен будет, если по Крещении пребудет твёрд в вере и в соблюдении всего заповеданного Господом. А все прочие таинства дарованы Господом, и заповедано Церкви от Господа пользоваться ими к получению спасения. Таким образом, исповедуя Крещение, каждый правоверующий христианин исповедует чрез то свою веру и во все прочие таинства.

Ныне, братия, кратко скажем мы вообще о спасительных таинствах. Будем говорить о них, не как о чём-нибудь новом, что̀ было бы несообразно с нашим состоянием; ибо все мы из детства напитаны верою в св. таинства и спасительным видением о них: но будем говорить с тою целью, чтобы или забываемое припоминать, или и знаемое оживлять благоговейным размышлением, во славу Христа Спасителя нашего, вместе со Отцом и Всесвятым Духом.

Говоря вообще о спасительных таинствах, прежде всего раскроем, что такое – спасительные таинства.

Спасительные Таинства суть священные действия, самим Иисусом Христом для спасения верующих установленные, в которых, под видимыми, естественными действиями совершаются действия невидимые, сверхъестественные, благодатные, – или, что то же, – таинства суть такие священные действия, в которых, под видимыми образами, невидимо действует на человека благодать, или спасительная сила Божия.

Так, в каждом спасительном таинстве есть внешнее или естественное действие, как например: в Крещении – погружение в воду, в Миропомазании – помазание освящённым миром, в Евхаристии – предложение хлеба и вина, – и так далее. Притом, во всех таинствах произносятся известные слова: как – в Крещении: крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святого Духа; в Миропомазании совершитель таинства, помазуя важнейшие части тела, говорит: печать дара Духа Святого. Подобно сему есть свои слова и в других, таинствах.

В каждом таинстве совершается и действие невидимое или сверхъестественное, – благодатное, которое составляет главное в таинстве. Так, в Крещении, в то самое время, когда совершитель таинства, погружая крещаемого в воду, произносит слова: крещается раб Божий – во имя Отца и Сына и Святого Духа, сам Спаситель, невидимо, силою Святого Духа, разрешает от всех прежних грехов, т. е. от греха наследованного от прародителей, и от грехов свободно соделанных, и возрождает в жизнь духовную равно и в других таинствах совершаются особые благодатные действия.

Сказали мы, что таинства суть священные действия, установленные самим Иисусом Христом. Это

1) явно и из самого дела: ибо кто другой может невидимые благодатные действия Святого Духа соединять с действиями видимыми – естественными, и раздавать таким образом спасительные дары благодати, – кто другой, кроме Того, о Ком Апостол, словами древнего пророка, говорит: восшед на высоту, пленил еси плен, и даде даяния человеком (Еф.4:8), – кто, кроме Иисуса Христа, Который, по вознесении Своём на небо, исходатайствовал у Отца Всесвятого Духа, послал Его в мир и дал благодатные дары человекам?

Потому тот же Апостол говорит: единому же комуждо нас, дадеся благодать по мере дарования Христова (Еф.4:7).

2) О божественном установлении некоторых таинств, как то: Крещения, Причащения, Покаяния, Священства, ясно возвещают нам св. Евангелисты.

3) А сами себя Апостолы признают не установителями, но только слугами Христовыми и строителями таин Божиих, как писал апостол Павел: тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих (1Кор.4:1). Кто убо есть Павел, кто же ли Аполлос? Но точию служителие, имиже веровасте, и комуждо, якоже Господь даде. Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти. Темже ни насаждаяй есть что, ни напаяяй, но возращаяй Бог (1Кор.3:5–7). А сия-то сила возраждающая и возращающая человека в жизни духовной и есть та благодать, которая подаётся Богом чрез спасительные таинства.

Сказали мы, что таинства суть действия, установленные самим Господом для спасения верующих. Благодатные действия всех таинств служат к достижению одной общей цели, – к устроению спасения в Церкви Христовой.

Православная Церковь Христова как чрез Апостолов приняла от самого Основателя и Главы своего – Иисуса Христа, так верно и неизменно содержала и доныне содержит семь таинств, именно:

1. Крещение,

2. Миропомазание,

3. Причащение,

4. Покаяние,

5. Священство,

6. Брак,

7. Елеосвящение.

В каждом из сих таинств, под видимым, естественным действием, которое совершает служитель Божий – епископ, или священник совершается силою Духа Святого спасительное действие невидимое, сверхъестественное, и именно:

В Крещении человек освобождается от всех, дотоле тяготевших на нём грехов, которые содержали его в области духовной смерти, т. е. удаляли от Бога и от общения в благодатных дарах Божиих, – и возрождается в жизнь духовную, благодатную.

В Миропомазании получает человек благодать возращающую и укрепляющую его в жизни духовной. При помощи сей благодати, невидимо вспомоществующей ему в духовной деятельности и укрепляющей против всех трудностей и искушений, он, если будет верен своему званию во Христе Иисусе, мало по малу соделается добрым подвижником на поприще христианского благочестия, и добрым воином, побеждающим всех врагов спасения, восстающих против последователей Христовых.

В Причащении христианин питается сверхъестественною пищей, – телом и кровью Христовою, для сохранения жизни духовной и для преспеяния в духовных совершенствах.

В Покаянии врачуется человек от болезней духовных, т. е. от грехов?..

В Священстве получает благодать – духовно возрождать и воспитывать других в благодатной жизни, посредством слова Божия и спасительных таинств.

В таинстве Брака свыше подаётся благодать, освящающая супружество, естественное рождение и воспитание детей.

В Елеосвящении врачуется человек и от болезней телесных, посредством исцеления от духовных, или, если не благоволит Господь восстановить его здравие, укрепляется и напутствуется благодатною силою к преодолению искушений при исходе из сей жизни и в преселении в жизнь вечную.

Так все таинства имеют целью устроение спасения в Христовой Церкви! Не для всех все таинства непосредственно необходимы ко спасению; но в целой Церкви Христовой, как едином теле, все таинства необходимы. Так таинство Священства не есть необходимо каждому верующем непосредственно; но оно необходимо для всех на пути ко спасению, чтобы иметь раздаятелей даров благодатных, сообщаемых в таинствах; а сии раздаятели, по воле Начальника нашего спасения и Главы Церкви, приготовляются чрез таинство Священства. Не все обязываются вступать в супружеское состояние; но угодно Господу, чтобы в Его Церкви все супружества были освящены таинством, и чтобы таким образом Церковь умножалась в своих членах от благословенных супружеств.

Видите, братия христиане, как благ и премудр Господь Спаситель наш? Он открыл особые источники спасительной благодати для всех важнейших нужд в жизни духовной, соответственно важнейшим обстоятельствам жизни естественной: Он силою Святого Духа, являемою в таинствах, духовно возрождает верующего, возращает и укрепляет, питает, врачует, и в опасностях жизни помогает, или напутствует к жизни вечной; чрез таинство Брака приготовляет родителей для рождения в жизнь естественную, а чрез таинство Священства дарует родителей для рождения в жизнь благодатную, духовную.

При этом, братия, не излишне, кажется, заметить, что некоторые из таинств полагают на душу человека, приемлющего оные, неизгладимую печать, т. е. производят на человека действие неизменное, и потому сии таинства не повторяются. Таковы таинства: Крещение, Миропомазание⁷⁹ и Священство. Это свойство принадлежит им по тому, что в них преимущественно является действие Божие, определяющее и освящающее человека к известному состоянию в царстве благодати. Так, чрез Крещение человек становится чадом Божиим, чрез Миропомазание – подвижником или воином Христовым, чрез Священство – служителем Божиим и совершителем божественных тайн. Человек может изменяться; но Бог верен и неизменяем в Своих определениях и дарованиях.

Не спросит ли кто при сем: «Почему Господу угодно было спасительные действия благодати соединить в таинствах с известными видимыми действиями? Дух Святый мог бы совершать те же действия и без внешних знаков или образов?»

И в этом, братия, Спаситель показал нам Своё великое снисхождение и человеколюбие. Если бы мы были бесплотные духи, способные созерцать тайные действия Святого Духа; то, без сомнения, Господь сообщал бы нам благодатные дары Свои без внешних образов. Но как мы теперь, будучи обложены грубою плотью, не можем непосредственно созерцать духовных действий благодати, и имеем нужду в исцелении и освящении не только души, но и тела, потому Господь благоволил сии невидимые благодатные действия соединить с действиями видимыми, чтобы чрез видимое и осязаемое более приблизить к очам веры нашей невидимое и неосязаемое, и уврачевать и освятить силою благодати не только невидимую душу человека, но и видимое тело его. Кроме сего чрез видимые действия св. таинств, но премудрому устроению Господа Спасителя, достигаются в Церкви и другие важные цели, как то:

Чрез них верующие видимо освящаются в члены Христовой Церкви, и отделяются от неверующих.

Они ощутительно напоминают христианам о спасительных истинах Веры и о священных обязанностях членов Христовой Церкви.

Они служат к теснейшему соединению членов Церкви, как единого тела, и между собою и с своим Главою, Иисусом Христом.

Они предохраняют от грехов и с большим удобством очищают от них.

Укрепляют в вере и любви ко Господу, и вообще, мысли и чувства человека удобнее возносят к невидимому и горнему, и способствуют ему возрастать в совершенствах духовных.

Так во всём этом, братия, открывается великое Божие милосердие к вам! И за всё сие должны мы всегда благодарить Господа Спасителя нашего, так любвеобильно пекущегося о нас и так премудро устрояющего наше спасение. Да будет Ему честь и благодарение и поклонение, вместе, со Отцом и Святым Духом, ныне и во веки веков! Аминь.

В предыдущей беседе, братия, сказали мы о том, что такое спасительные таинства, какая цель их установления, какие действия, и почему угодно Господу Богу Свои благодатные действия, силою Святого Духа совершаемые в таинствах, соединять с видимыми действиями; а ныне позвольте предложить любви вашей беседу о том, как должны мы всегда пользоваться спасительными таинствами, к усовершенствованию себя в духовной жизни. Скажем теперь не о самом принятии таинств, – о чём будет говорено при раскрытии каждого таинства порознь, – но о всегдашнем памятовании и благоговейном размышлении о них, для постоянного усовершения нашего в благочестии и добродетели.

Чтобы душеспасительно пользоваться св. таинствами, надобно нам, братия, помнить о том, что в предшествовавшей беседе было предложено, именно, что они установлены самим Господом для нашего спасения, и без них, по общему порядку, каким угодно Господу приводить всех человеков ко спасению после пришествия Его в мир, спасение невозможно. Ибо знаете слова Спасителя: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5).

Помни же, благоч. христ., что св. таинства не суть дело человеческое, а дело Божие. Важны дела и установления земных властей, и особенно верховной или царской власти: но несравненно важнее дела и установления Спасителя нашего Иисуса Христа, Царя царствующих и Господа господствующих.

Ты заботишься и не щадишь ни трудов, ни сил своих, когда ищешь чего нибудь необходимого для продолжения или удобства настоящей краткой жизни: суди же, какого внимания и благоговейного наблюдения заслуживают те действия, которыми соделывается спасение, или приобретается жизнь благодатная, жизнь по Бог, которая начинается во времени, и если не прервём её своими грехами и удалением чрез грехи от Бога, то будет продолжаться чрез всю вечность. А таковы – св. таинства.

Как близко бывает, обыкновенно, к душе человека то, без чего ему нельзя обойтись! Забудет ли он, наприм., что надобно иметь пищу для утоления голода? Забудет ли, что надобно иметь одежду, чтобы не умереть от холода! Тем более должны мы помнить о св. таинствах, без которых невозможно нам достигнуть спасения.

Помня о благодеяниях, получаемых от людей особенно высокого звания, облагодетельствованные – признательные, обыкновенно, размышляют вместе о своих благодетелях, об их похвальных и достоуважаемых качествах и добродетелях, о их благосклонности и снисхождении к ним, и о своей незначительности пред благодетелями. Такие мысли и чувствования, соединённые с ними, естественны в сердцах людей, признательных к своим благодетелям. Подобные мысли и чувствования, братия, свойственны и каждому из нас, при размышлении о спасительных таинствах, как величайших благодеяниях, которые Христос Спаситель наш всегда предлагает ищущим спасения. Что естественнее может быть при взгляде или при мысли о каждом из таинств, как мысль об их Установителе, подающем в таинствах дары спасительной благодати?

Так, ты, благ. христ., когда или приемлешь или готовишься принять таинство, или смотришь на таинство совершаемое, или сам с собою размышляешь о каком-либо таинстве, не опускай, при каждом подобном случае, возноситься твоими мыслями к их Установителю, Господу Иисусу. Помысли о Его божественных совершенствах: как Он велик, беспределен, всемогущ, премудр, свят, и вместе бесконечно благ и милосерд к нам! Помысли, чем заслужили мы такое благоволение и милосердие Господа, Единородного Сына Божия, что Он, ради нас человеков и ради нашего спасения, сходил на землю, Сам предложил учение и установил спасительные таинства? Чем заслужили мы, что Сын Божий, великими земными подвигами Своими, страданиями и крестною смертью, исходатайствовал у Отца Своего благодатные дары Всесвятого Духа, и подаёт их в таинствах всем с верою прибегающим к Нему, Спасителю нашему? Смотри, человек, какое обилие благодатных даров тебе предложил Господь в целебных источниках сих! Как премудро и премилосердно нисходит Он к тебе, предлагая сии благодатные врачевства для исцеления всех недугов твоих!

Какой узник не почёл бы себе за великое счастие, если бы в то время как он, находясь в темничном заключении, терпел все скорби и нужды сего положения, – в то время сам царь пришёл к нему, и своими руками снял с Него узы, извёл из темницы, ввёл в свои чертоги, облёк в светлые одежды, и продолжал потом сам лично оказывать ему свои милости? Но в святых таинствах то же самое делает с нами Царь неба и земли, Спаситель и Бог наш, Иисус Христос! Он сам, силою божественных заслуг Своих и действием Святого Духа, в таинстве Крещения освобождает нас от уз греховных, и изводит из области осуждения и смерти в свободу жизни благодатной, в свободу чад Божиих; в таинстве Миропомазания облекает силою Духа, укрепляющего нас на подвиги благочестия и добродетелей; в таинстве Евхаристии питает Своим телом и кровью, – в Покаянии снова врачует греховные болезни наши. Представьте при этом, что с того времени, как человек выходит из таинственной купели Крещения, он таинственно уже находится в доме Царя небесного, в Церкви Христа Спасителя, есть член таинственного тела Его, и невидимо несравненно ближе стоит к Царю небесному, Христу Спасителю, нежели самый почётный член царственного дома к царю земному: ибо по Крещении человек невидимыми узами благодати так же тесно соединяется со Христом Спасителем, как растущая ветвь соединена с деревом, на котором растёт она, живёт Святым Духом Его, и в каждом таинстве, каждый раз приемлет дары Святого Духа от десницы самого Господа Спасителя.

Размышляя так о великой и беспредельной благости Господа, мы, братии, с чувством глубокого смирения должны обращаться мыслями к самим себе, к своей нищете, к своему недостоинству и ничтожеству пред величием нашего великого Благодетеля; должны испытывать своё состояние внешнее и внутреннее, – испытывать, таковы ли мы, какими надобно быть нам, как членам Церкви Христовой? Сообразны ли с нашим званием во Христе Иисусе наши дела, наши слова, наши мысли и чувства? Должны испытывать, питаем ли мы в себе живую веру, надежду и любовь к Богу? Имеем ли безусловную преданность к Иисусу Христу, как Спасителю и Богу нашему, и непоколебимое упование на Его божественные заслуги, дарующие нам отпущение грехов наших и жизнь вечную, если только с верою и любовию прибегаем к Нему, Спасителю и Ходатаю нашему?

Сознавая в себе те или другие недостатки или слабость веры и надежды, или холодность любви и преданности к Богу и Господу Иисусу, или противозаконность своих поступков или нечистоту мыслей, чувствований и желаний, – сознавая болезни сии, при воззрении на спасительные таинства Христовы, каждый раз, братия, должны мы с новою бодростью пробуждаться, как бы от обыкновенного сна, от дремоты греховной, очищать свои нечистоты греховные внешние и внутренние, и в св. таинствах, с благоговейным смирением и духовною жаждою, как в живоносных источниках, искать и черпать живую воду благодати, очищающей греховные нечистоты наши и врачующей все наши духовные немощи и болезни.

Так, братия, должны мы всегда с благоговением смотреть на св. таинства и благоговейно поучаться и усовершаться на пути благочестия и добродетели, созерцая в них действительнейшие к сему побуждения и средства! С сим расположением должны мы каждый раз останавливаться и на каждом из таинств.

Когда видишь ты совершение таинства Крещения, или слышишь, или сам вспомнишь о нём: тогда размысли сам с собою, так ли ты живёшь, как чрез своих восприемников обещался жить пред Богом и Господом Спасителем? Так ли чуждаешься и отвергаешься сатаны и всех дел его, и так ли служишь Христу Спасителю, как обещался это делать при купели?

Так ли?.. Помысли о сем, посмотри на жизнь свою, и смирись, сокрушись сердцем и всею душою пред Господом... проси у Него милости и помилования, и при сем каждый раз снова напрягай все твои силы и расположения душевные, чтобы свято соблюдать всё заповеданное Господом Иисусом, к чему обязался ты при Крещении.

Видишь ли совершение таинства Миропомазания, или слышишь о нём; вспомни тогда, что и ты чрез сие таинственное помазание посвящён и напутствован на подвиги благочестия и добродетели, – что и ты чрез сие таинство поставлен на поприще христианской жизни, как добрый подвижник или воин, который, при содействии даруемой в таинстве благодати, должен преодолевать все преграды ко спасению и побеждать всех врагов, неуклонно шествуя по пути Христовых заповедей. Размысли, соответствуешь ли ты сему призванию по дару благодати? И сие размышление да обратит твою мысль и чувство и всю душу ко Христу Спасителю, призвавшему тебя на путь спасения, и да возбудит тебя к шествию по сему царственному пути Христову с новою ревностью к спасительным подвигам!

Видишь ли, приступающих к таинству Причащения, или слышишь служителя алтаря, который и тебя, вместе с другими призывает к участию в сей святейшей трапезе, когда возглашает: со страхом Божиим и верою приступите: повергнись с благоговением пред божественными тайнами тела и крови Христовой. Если ты не приступаешь к сей тайне, то помысли, что и тебе она предлагается, и тебе необходима для спасения твоей души и тела; и прославляя благость Бога и Господа Иисуса, положи твёрдое намерение – при первом удобстве искать доступа к сей спасительной трапезе, и приготовляй себя к достойному принятию её.

Когда слышишь, или сам вспоминаешь о таинстве Покаяния, в котором благость Божия предлагает тебе верное спасительное врачевство от всех твоих болезней греховных, какие навлёк ты на себя, по омытии в очистительной воде св. Крещения, – возблагодари милосердого Господа Бога и Спасителя Христа, так милосердо пекущегося о нас. И при этом немедленно обратись к самому себе, – открывай и обличай сам в себе все твои греховные дела, мысли, чувства, намерения и желания, – сокрушайся о них пред Господом, проси у Него милости, и уповая на милосердие Божие, решайся, сколько можно, скорее, все свои грехи открыть пред духовным отцом твоим, чтобы чрез него получить разрешение в них от самого Спасителя нашего и Бога Иисуса Христа.

Когда видишь совершение таинства Священства, или слышишь и размышляешь о нём; благодари Господа Спасителя, благодари, что Он, по беспредельному снисхождению и благости Своей, благоволил установить раздаятелями спасительных даров Своих подобных тебе человеков, которые всегда близ тебя, к которым всегда можешь приступать, которые, так же как и ты, не свободны от немощей греховных, и потому, сознавая сами себя, не могут не быть снисходительными и к твоим немощам. Но помня о высоком их звании, не смотри на их человеческие немощи, а благоговей пред даром благодати, почивающем на них, и принимай с верою и благоговением чрез них раздаваемые дары благодати от самого Господа Спасителя.

Видите ли, или слышите, или вспоминаете о таинстве Брака, вы, супруги, или предизбирающие сие состояние?

Помыслите при сем о святости состояния, освящаемого таинством в образ единения Христа с Церковью! Помыслите, какой чистоты и святости, какого единодушия и какой благочестивой бдительности в семейных отношениях требует от вас сие таинство! Супруги, отцы и матери, при сем размышлении, должны вспомнить о своих обязанностях, как взаимных к самим себе, так и по отношению к детям, и снова возбуждать в себе ревность к точному исполнению их. А располагающиеся вступить в супружеское состояние должны заблаговременно приготовлять себя к чистой, целомудренной и святой жизни в сем состоянии, освящаемом благодатию таинства.

Не забывай, христианин, и о таинстве Елеосвящения, и когда открывается случай, охотно участвуй в возношении молитв при совершении его. Смотри здесь, как велика благость Христа Спасителя! как неограниченна Его попечительность о нашем спасении! Видишь, как Он, Господь и Бог наш, и приближающихся к пределу сей жизни не оставляет без особенного благодатного утешения и подкрепления! Благодари милосердие Божие, и моли Господа Иисуса, чтобы, когда прейдут немощи и болезни к тебе, и тебя не лишил Он сего благодатного утешения и врачевства к восстановлению сил тела и к очищению грехов твоих, или и в благопотребное напутствие при переходе в страну вечности.

Так, братия-христиане! Так всегда мы с благоговением должны взирать на св. таинства; с благодарностью к Богу размышлять о них, размышляя поучаться и одушевляться всегда новою ревностью на пути благочестия и добродетели, дабы всегда достойно и душеспасительно пользоваться св. таинствами к получению даров благодати, благопотребных в сей жизни, и к достижению блаженства в жизни будущей, по благости и человеколюбию Христа Спасителя нашего. Ему за всё да будет слава и благодарение со Отцом и Святым Духом, ныне и во все веки! Аминь.

В предшествовавших двух беседах говорили мы, братия, вообще о таинствах; а ныне, и после, если Господь поможет, будем говорить о таинстве Крещения. В настоящей беседе раскроем понятие о Крещении, его установление и то естественное действие, под которым совершается действие сверхъестественное, благодатное.

Кому из нас, братия, не полезно и не нужно размышлять о сем великом таинстве?.. По благости Христа Спасителя нашего, все мы, едва увидели свет сей, как ознаменованы были печатью сего таинства, введены чрез оное, как чрез чудную дверь, в Церковь Христову, пользуемся в недрах её сокровищами спасительной благодати, и по дару сей благодати носим высокое наименование христиан, чад Божиих, наследников Божиих, сонаследников Христовых... О, как велики те блага, какими пользуемся мы, удостоенные великого таинства Крещения!.. Но, несмотря на всю важность сего Таинства, нет ли между нами и таких собратий, которые, с первых дней младенчества просветившись Крещением, и много лет носивши печать сего таинства, доныне никогда не обращали надлежащего внимания на тот дар, который получили они в сем таинстве? Не станем осуждать их, как невнимательных; ибо это могло случиться и не от невнимания их, а от разных обстоятельств, не зависевших от них... Но таковые теперь тем с большим вниманием должны слушать и размышлять о Крещении, чтобы по возможности лучше понимать и ценить величие дара, и достойнее благодарить преблагого и человеколюбивого Дародателя. Особенно вы, братия, которые прежде не имели довольно знания о сем таинстве, должны быть внимательны, дабы и самим познать силу таинства и другим, особенно детям, у кого есть, говорить о нём, во славу Спасителя и Бога нашего. Итак, будьте, братия, внимательны!

Что̀ есть Крещение?

Крещение есть таинство, в котором невозрождённый, но верующий во Христа, человек, при троекратном погружении в воду, с произнесением слов: крещается раб Божий – во имя Бога Отца и Сына и Святого Духа, разрешается от всех прежних грехов и вечных наказаний за оные, силою Духа Святого возрождается в жизнь благодатную, и становится сыном Божиим и наследником царства небесного.

Сие понятие о Крещении яснее раскроем в последующем изложении. А здесь, братия, не излишним кажется сказать вам, что Крещение в Священном Писании и в учении Церкви называется различными именами. Полезно вам знать сии наименования таинства, чтобы удобнее понимать учение о нём Писания и Церкви. Предложу о сем предмете учение двух вселенских учителей – Григория Богослова и Иоанна Златоустаго.

Св. Григорий Богослов учит: «Сей дар (Крещение), как и Податель его – Христос, называется многими и различными именами; сие происходит или от того, что он очень приятен для нас, или от того, что многообразие заключающихся в нём дарований произвело у нас и наименования. Мы именуем его даром, благодатию, крещением, помазанием, просвещением, одеждою нетления, банею пакибытия, печатью, всем, что̀ для нас досточестно. Именуем даром, как подаваемое тем, которые ничего не привносят от себя; благодатию, как подаваемое тем, которые ещё и должны; – крещением, потому что в воде спогребается грех; помазанием, как нечто священническое и царское, потому что помазывались цари и священники; просвещением, как светлость; одеждою, как прикровение стыда, банею, как омовение; печатью, как сохранение и знамение господства»⁸⁰.

Св. Иоанн Златоустый: «Сие очищение (Крещение) имеет не одно имя, но многие и различные: называется оно банею пакибытия: спасе нас, сказано, банею пакибытия и обновления Духа Святого (Тит.3:5). Называется просвещением; так назвал оное Павел: воспоминайте первые дни ваша, в нихже просветившеся мног повиг подъясте страданий (Евр.10:32). Опять: не возможно бо просвещенных единою, и вкусивших дара небесного, и отпадших, паки обновляти в покаяние (Евр.6:4–6.). Называется и крещением: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:27). Называется погребением: спогребохомся убо Ему крещением в смерть (Рим.6:4). Называется обрезанием: О Немже и обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти (Кол.2:11). Называется крестом: ветхий наш челоловек сраспятся (συνεσταυρώϑη), да упразднится тело греховное (Рим.6:6). Можно бы указать и ещё многие наименования...»⁸¹.

Когда и как установлено Крещение?

В евангельской истории читаем, что св. Иоанн Креститель, пред явлением Иисуса Христа в пустыню иорданскую, проповедовал крещение покаяния, как повествует св. Марк: бысть Иоанн крестяй в пустыни, и проповедуя крещение покаяния во оставление грехов (Лк.3:3). Но крещение Иоанна было только прообразовательное и приготовительное: приготовляло к вере во Иисуса Христа, а само не сообщало дара Духа Святого, возрождающего и освящающего человека, как учил св. Павел: Иоанн крести крещением покаяния, людем глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиреч во Христа Иисуса (Деян.19:4). Иоанн Креститель и сам свидетельствовал: аз крестих вы водою: Той же крестит вы Духом Святым (Мк.1:8).

В продолжение предуготовительной проповеди Иоанна Предтечи, Иисус Христос, наряду с другими Иудеями, приходит на Иордан, и требует Себе крещения от Иоанна. Иоанн повинуется, – и безгрешный и всесвятой Иисус, Господь и Бог наш, собственным примером освятил и возвысил Крещение; а Бог Отец благоволил видимо ознаменовать величие Его крещения великими знамениями, как свидетельствует св. Евангелист: Иисусу крещшуся и молящуся, отверзеся небо, и сниде Дух Святый телесным образом, яко голубь, нань: и глас с небесе бысть, глаголя: Ты еси Сын Мой возлюбленный, о Тебе благоволих (Лк.3:21–22).

После сего, Иисус Христос, пребывая в иудейской земле со Своими учениками, чрез них, крестил очень многих, принимая крещаемых в число учеников Своих, как свидетельствует о сем евангелист Иоанн: прииде Иисус и ученики Его в жидовскую землю: и ту живяше с ними и крещаше (Ин.3:22). Слышаша фарисее, яко Иисус множайшия ученики творит и крещает, неже Иоанн: Иисус же Сам не крещаше, но ученицы Его (Ин.4:1–2).

Наконец, по воскресении Своём, Спаситель дал Апостолам повеление, как учить всех, так и крестить всех верующих в учение Его: шедшие убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19).

Апостолы Христовы приняли повеление Господа, как непременную и всеобщую заповедь, и исшедши в мир весь, проповедуя повсюду, везде проповедали и о Крещении, и веровавшие крестились. Так ап. Пётр, к уверовавшим – во время первой его проповеди, по сошествии Святого Духа на Апостолов, – Иудеям говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38). Святый Филипп, диакон, крестил евнуха (Деян.8:38); ап. Пётр – Корнилия сотника, с его семейством и другими (Деян.10:47–48); ап. Павел – Лидию (Деян.16:15), и стража темничного с его домашними (Деян.16:33).

Так св. Апостолы, приняв от Господа заповедь о Крещении, передали её всей Церкви; с распространением Церкви по всему миру, и сие установление Господа распространилось во всех странах мира, и неизменно сохраняется доныне в недрах св. Церкви Христовой.

Сказали мы прежде, что в каждом таинстве есть действие видимое – естественное, и есть действие невидимое – сверхъестественное. То и другое имеет и Крещение – Св. Григорий Богослов так учит о составе Крещения: «Поскольку мы состоим из двух естеств, то есть, из души и тела, из естества видимого и невидимого: то очищение двоякое, именно – водою и Духом; и одно приемлется видимо, телесно, а другое в то же время совершается не телесно и невидимо; одно есть образное, а другое – истинное и очищающее самые глубины»⁸².

Видимое или естественное в Крещении каждый раз можешь ты, христианин, видеть, когда присутствуешь при совершении Крещения; это погружение крещаемого в воду и произнесение святейшего имени Триединого Бога, – Отца и Сына и Святаго Духа. Ты видишь, как совершитель таинства троекратно погружает младенца в воду, и слышишь, ка̀к он произносит слова: «крещается раб Божий такой-то – во имя Отца и Сына и Святого Духа».

То и другое действие, – и погружение в воду и произнесение имени Пресвятой Троицы,– ясно предписывается в повелении Господа Спасителя, данном св. Апостолам: шедшие научите вся языки, – крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Крестить (βαπτίζειν), с подлинного греческого языка, значит: погружать в воду. Потому ап. Пётр, во всемирном потопе, бывшем при Ное, указывает образ Крещения, сравнивая Крещение с потопом таким образом: сущим в темнице духовом сошед проповеда (Иисус Христос), противльшимся иногда, егда ожидаше Божие долготерпение, во дни Ноевы, делаему ковчегу, в немже мало, сиречь, осмь душ спасошася от воды. егоже воображение ныне и нас спасает Крещение, не плотския отложение скверны, но совести благи вопрошение у Бога, воскресением Иисус Христовым (1Пет.3:19–20), – то есть, «и нас ныне Крещение, имеющее подобие погружения в водах потопных, – не омытие плотской нечистоты, но обещание Богу доброй совести, – спасает силою воскресения Христова».

Ап. Павел сравнивает Крещение с погребением Христовым: или не разумеете, яко елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему Крещением в смерть: да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни да ходим (Рим.6:3–4).

Креститься во имя Св. Троицы – значит обязаться исповедовать единого истинного Бога в Троице славимого, и Ему единому служить во всю последующую жизнь свою. В этом значении слово: креститься, ап. Павел употребляет, когда говорит: или во имя Павлово крестистеся (1Кор.1:13)? то есть: или обязывались вы покланяться и служить Павлу?

В словах: во имя Отца и Сына и Святого Духа, заповеданных для всемирной проповеди самим Господом, предлагается сокращение высочайшего евангельского учения, – раскрывается великое и непостижимое таинство – троичность Лиц Божественных, лично разделяемых между Собою, – когда именуем Отца и Сына и Святого Духа, – и единство Божественного существа, когда произносим: во имя Отца и Сына и Святого Духа, а не в имена; и в Лицах показывается равное Божеское величие, – равная сила, достоинство и власть; ибо не полагается различия высоты и власти между Лицами, но крещающийся обязывается исповедовать и почитать равно Отца и Сына и Святого Духа, исповедуя едино имя Святой и единосущной и нераздельной Троицы.

Сей образ Крещения чрез троекратное погружение в воде в во имя Пресвятой Троицы, от Апостолов преподанный вселенской Церкви, строго был соблюдаем ею во все времена, как и доныне соблюдается.

Правила Апостольские учат так: «Аще кто... крестит не по Господню учреждению во имя Отца и Сына и Святого Духа... да будет извержен»⁸³. «Аще кто... совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен; ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите; но: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа»⁸⁴.

Видите, братия, какое Господь даровал нам лёгкое и поучительное таинство по внешнему своему образу! Смотрите, какое употреблено вещество для таинства! Вода. Но для чего вода, а не что-нибудь другое? Для того, чтобы ею лучше изобразить внутреннюю силу таинства; и для того, чтобы таинство для всех соделать доступным. Ибо что̀ так удобно можно доставать, как воду? Где только может обитать человек, там есть и вода.

И опять: как удобопроизносимы и кратки слова: крещается – во имя Отца и Сына и Святаго Духа! – и как поучительна сия кратчайшая проповедь и заповедь! Кто может сказать, что не запомнит, не удержит в памяти слова сии: крестился я во имя Отца и Сына и Святого Духа? И как много в сем поучения для крестившегося, на всю жизнь его!

Как ни вспомнишь ты, христианин, о твоём Крещении во имя Святой Троицы, – вспомни и твоё обязательство покланяться и служить единому Богу, в трёх Лицах прославляемому. Как ни услышишь, или как ни помыслишь о святейшем имени Отца и Сына и Святого Духа, – обнови в душе твоей благоговейные размышления о беспредельном величии Триединого Бога нашего, о Его великих делах, и безмерных благодеяниях, оказанных роду человеческому; оживи твою веру, надежду и любовь к Нему, и тем воспламени снова твою ревность к благочестию и добродетели, чтобы таким образом тебе со дня на день совершеннее исполнять обязательства, данные тобою в Крещении, и всеми силами души и тела славить Трисвятое имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда! Аминь.

Говорили мы, братия, в предыдущей беседе о естественном в Крещении, или о том, что̀ составляет его внешнюю сторону, и видели, ка̀к много в сем показал Господь Своей премудрости, благости и человеколюбия. Но сие видимое, или естественное, не есть главное; оно должно возводить око веры нашей к главному, т. е. к невидимому, сверхъестественному, – к тем великим благодатным действиям, которые силою Духа Божия невидимо совершаются в Крещении. Ныне, бр., прострём наше внимание к сим великим действиям благодати, как их открывает нам Священное Писание и учение Церкви.

У евангелиста Марка сам Господь кратко изображает великое сверхъестественное действие Крещения так: иже веру иметь и крестится, спасен будет (Мк.16:16). Ка̀к же достигается сие спасение? Какие совершаются при сем благодатные действия?

Раскроем это яснее, на основании учения Св. Писания и Церкви.

1. В Крещении отпускаются крещающемуся все прежние грехи его, – как грех, наследуемый от прародителей, от Адама переходящий на всех его потомков, так и грехи произвольные, или каждым свободно соделанные прежде Крещения. Отцы Церкви предсказание о сем великом действии Крещения указывают у пророка Иезекииля: и воскроплю на вы воду чисту, и очиститеся от всех нечистот ваших (Иез.36:25). Апостол Пётр к уверовавшим в Евангелие Иудеям говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, – для прощения грехов (Деян.2:38). Также апостол Анания говорил Павлу: востав крестися и омый грехи твоя, призвав имя Господа Иисуса (Деян.22:16). Ап. Павел в послании к Коринфянам, по исчислении различных грешников, пишет: и сими убо нецыи бесте: но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор.6:11)

2. Чрез Крещение освобождается человек от вечных наказаний, заслуженных грехами. Изображая в Крещении, чрез погружение в воду, страдания и смерть Христа Спасителя, мы как бы сами вместе с Ним страдаем и умираем, – и таким образом верою усвояем себе заслуги Христа Спасителя нашего. Или не разумеете, учит ап. Павел, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему Крещением в смерть: да якоже воста Христос ов мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни да ходим... Аще же умрохом со Христом, веруем, яко и живи будем с Ним (Рим.6:3–4, 8). Ни едино убо ныне осуждение сущим о Христе Иисусе (Рим.8:1). Так «крещающийся освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый, как за прирождённый грех, так и за собственные смертные грехи»⁸⁵.

Не спросит ли при сем кто либо из вас, бр.: «Если в Крещении освобождаемся от вечных наказаний за грехи, то почему же не освобождаемся от бедствий и неудобств настоящей жизни, – скорбей, болезней, также от беспорядочных движений души и пожеланий, и от смерти?»

Хотя, бр., это – дело Божие как угодно было Господу Богу, так и устроено Им, и нимало не удивительно, если мы не довольно ясно понимаем дела Божии: но в настоящем случае пути божественного строительства, при свете евангельского учения, довольно понятны и для человеческого разумения. Вот решение на предложенное недоумение:

Чрез Крещение становимся мы членами тела Христова. Христос наш Глава. Ученик не выше учителя, и раб не выше господина своего (Мф.10:24). Если Глава и Господь наш, Иисус Христос, понёс скорби и болезни этой жизни, и подвергся крестной смерти, – и сим путём взошёл в славу: то и нам до́лжно вместе со своим Главою идти путём скорбей и страданий, чтобы чрез то соделаться достойными участия в Его славе. С Ним страждем, учит Апостол, да и с Ним прославимся (Рим.8:17). Притом, перенесение неудобств этой жизни служит средством к усовершению нашей добродетели. Если с терпением и преданностью к Богу переносим мы свои немощи, с мужеством преодолеваем греховные пожелания и наклонности: то за сии подвиги, как верные воины Христовы, получим некогда венцы победные, как говорит добрый подвижник Христов, св. Павел, о себе и обо всех верных последователях Христовых: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох. Прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день онь, праведный Судия: не токмо же мне, но и всем возлюбльшим явление Его (2Тим.4:7–8). А если бы чрез Крещение человек освобождался от всех болезней и скорбей настоящей жизни; то многие стали бы искать Крещения только по сим корыстным видам. Посему то премудрому и всеблагому Господу угодно было определить, чтобы от всех скорбей и невыгод настоящей жизни освобождались мы и получали полную награду за все подвиги, ради Него, Спасителя нашего, подъемлемые, уже по всеобщем воскресении, когда тленное сие тело облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие (1Кор.15:54).

3. Чрез Крещение вступает человек в жизнь благодатную, т. е. возрождается Духом Святым, освящается, соделывается чадом Божиим и наследником царства небесного. Сам Спаситель учил о Крещении: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5). Апостол Павел пишет: не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго... Да оправдившеся благодатию, наследницы будем по упованию жизни вечныя (Тит.3:5, 7). Христос возлюбе Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе (Еф.5:25–26). Сими убо нецыи бесте: но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор.6:11). Вси бо вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе: елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся... Аще ли вы Христовы: убо Авраамле семя есте, и по обетованию наследницы (Гал.3:26–27, 29).

4. Таким образом, крещающийся становится членом Церкви, членом тела Христова, и освобождается от власти диавола: ибо единем Духом мы вси во едино тело крестихомся... и вси единым Духом напоихомся (1Кор.12:13). Вси бо вы едино есте о Христе Иисусе (Гал.3:28). И вас мертвых сущих в прегрешениях... сооживил есть с Ним, даровав (простив) нам вся прегрешения... совлек начала и власти, изведе в позор дерзновением победив их в Себе (отняв силу у начальств и властей, явно посрамил их, восторжествовал над ними в Себе) (Кол.2:13, 15.). Св. апостол Иоанн учит: рожденный от Бога блюдет себе, и лукавый не прикасается ему (1Ин.5:18).

5. Крещение, по учению Церкви, полагает на крещающегося неизгладимую печать, то есть, производит на человека такое внеземное действие, которого не нужно снова повторять. Всесильный Бог, неизменный в Своих определениях, как положил человеку однажды родиться в этот мир для естественной жизни, – и сей закон неизменен, так узаконил быть одному рождению и в жизнь благодатную, духовную, – чрез Крещение. Человек может быть неверен своим обетам, коими обязался он в Крещении – покланяться и служить единому Богу во всю жизнь свою, отвергшись диавола и всех дел его; но Господь верен в Своих обетованиях: нераскаянна бо дарования и звание Божие – дары и призывание Божие непреложны (Рим.11:29). Аще не веруем, Он верен пребывает: отрещися бо Себе не может (2Тим.2:13). Однажды Христос умер за грехи мира, – и сила заслуг Его всегда остаётся очищением грехов наших и всего мира: так однажды спогребается человек Христу в Крещении, и сила сего таинства в крещаемом навсегда изглаждает первородный грех, и навсегда полагает на него знамение Духа, отличающее его от не возрождённых, и являющее в нём члена Церкви Христовой, призванного к наследию царства небесного, хотя бы он своими делами и не соответствовал своему званию во Христе, запечатлённому печатью Духа.

Апостол Павел учит: едина вера, едино Крещение, т. е. Крещение только однажды совершается над человеком. В сем смысл принимали это апостольское учение отцы и учители Церкви; в сем же смысле и в Символе Веры исповедуем едино Крещение во оставление грехов. Посему православная Церковь никогда не повторяла Крещения, правильно совершённого, и как бы глубоко кто ни пал по Крещении, она всегда такого грешника призывала и призывает к другому таинству, от Господа установленному для уврачевания болезней греховных, сколь бы они тяжки ни были, – к таинству Покаяния, а не повторяет над ним Крещения⁸⁶.

Вот, братия, сверхъестественные действия Крещения! Прежде видели мы, что делает совершитель таинства по установлению Господню, а теперь видим, что совершает в то же время сам Господь силою Святого Духа. Это уже выше сил человеческих, и выше сил природы, которая не может освобождать человека от грехов: ибо сама страждет от греха, – как учит Апостол: суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих. Вемы бо, яко вся тварь с нами совоздыхает и сболезнует даже доныне (Рим.8:20–22). Но сии великие действия благодати суть плоды заслуг Христовых. Христос, Спаситель и Бог наш, принесши в жертву за грехи мира Самого Себя, верующих и крещающихся во имя Святой Троицы разрешает силою заслуг Своих от всех прежних грехов, освобождает от вечного осуждения за оные, вводит в Церковь Свою, усыновляет Богу Отцу, соделывает наследниками царства небесного, и назнаменует неизгладимою печатью Духа.

Предложу вам, братия, несколько мест из св. Отцов и Учителей наших – Василия Вел., Григория Богослова, Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоустого, чтобы видели вы, как они изображают спасительные действия Крещения.

Василий Великий так учит о сем таинств: «Крещение есть выкуп пленных, отпущение долгов, смерть греха, возрождение души, светлое облачение, печать неизгладимая, колесница возносящая к небу, приобретение царства небесного, дар усыновления»⁸⁷.

Григорий Богослов, именуя Крещение просвещением, так изображает величие сего таинства: «Просвещение есть светлость душ, изменение жизни, вопрошение совести, которая от Бога (1Пет.3:21). Просвещение есть пособие в нашей немощи, отложение плоти, последование Духу, общение с Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Просвещение есть колесница, возносящая к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры, совершение ума, ключ царствия небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Просвещение (нужно ли перечислять много?) есть лучший и величественнейший из даров Божих»⁸⁸. «Сия благодать и сила Крещения не потопляет мира, как древле, но очищает грех в каждом человеке, и совершенно измывает всякую нечистоту и скверну, привнесённую повреждением»⁸⁹.

Кирилл Иерусалимский: «Вода омывает внешнее, а Дух крещает всё внутреннее – душу. И чему удивляешься? Возьми пример с телесного; хотя он мал и недостаточен, но для простых полезен. Если огонь, проникая всю твёрдость железа, делает оное огнём, и холодное становится горячим и чёрное – светящимся; и если огонь, будучи телом, входя в тело железа, так беспрепятственно действует: то чему удивляешься, что Дух Святый входит во внутреннейшее души»⁹⁰? В том же слове ниже говорит: «Если придёшь с верою, то человеки будут совершать видимое, а Дух Святый подаст невидимое... Если удостоишься сей благодати, то просветится твоя душа; получишь силу, которой не имел; получишь оружие, страшное демонам. И если не бросишь сего оружия, а будешь хранить печать на душе; то не подойдёт к тебе демон: он будет страшиться; ибо Духом Божиим изгоняются демоны»⁹¹.

Св. Златоустый: «Благодатное Крещение всех очищает, будет ли это женоподобный, или блудник, или идолослужитель, или другой какой великий грешник, и хотя бы совмещал в себе всякое зло человеческое, – погрузившись в купель вод, он выходит из божественных вод чище лучей солнечных... Выходя из сей купели, становится не только чистым, но святым и праведным. Ибо Апостол не только сказал: омыстеся, но и: освятистеся, и оправдистеся (1Кор.6:11). Что̀ может быть сего удивительнее, – когда приобретается праведность без трудов, без пота и без добрых дел? Таков дар Божия человеколюбия, – он и без пота соделывает праведными!.. Крещение не просто отпущает нам грехи, не просто очищает нас от беззаконий, но так, как бы снова мы рождались: ибо снова творит и образует нас, не опять из земли, но из другой стихии – водной природы»⁹².

Видите, братия, как велико таинство Крещения! Видите, какие чудные дары божественной благодати в нём изливаются на человека! Видите безмерное Божие милосердие к нам!.. Представьте, каков человек до погружения в купели Крещения, и каким выходит он из сей благодатной купели?

Вот он, до омытия водою Крещения, как потомок падшего Адама, несёт бремя наследственного греха, и нося в природе своей семя греха, произращает грехи; как грешник, он удалён от света благодати Божией, и подлежит осуждению на вечное лишение небесного блаженства, – он раб греха, сын отца греха – диавола, и наследует вместе с ним нескончаемые мучения во аде. Какая же чрезвычайная перемена происходит с ним в таинственной бане Крещения! Мёртвый грехами – оживает благодатию; раб греха и диавола – становится свободным и вступает в область благодати, в свободу чад Божиих; потомок падшего Адама и наследник греха и осуждения – теперь сын и наследник Богу и сонаследник Христу в царствии Отца Его. О, как велико Божие человеколюбие! Как безмена благость Христа Спасителя нашего!

Благочестивые христиане! Сии великие дары божественной благодати, сообщаемые нам в Крещении, что внушают нам? К чему нас обязывают?

Мы обязаны служить Богу всем существом своим уже и потому, что Он дал нам бытие, сохраняет нашу жизнь и дарует нам всё нужное для продолжения жизни: но в водах Крещения Он снова претворяет нас благодатию Святого Духа; снова рождаемся мы из области греховной смерти в жизнь благодатную, новую получаем стихию жизни – силу Святого Духа: потому снова обязываемся служить Богу и Господу Иисусу, искупленные Его честною кровью, как омывшиеся, освятившиеся, оправдившиеся, именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего (1Кор.6:11).

Древле человек, сотворённый по образу Божию, должен был свято хранить сие богодарованное своё преимущество пред всеми видимыми тварями, ненарушимым соблюдением заповедей Божиих: теперь мы, крестившись во Христа и облекшись во Христа, как новая тварь во Христе (2Кор.5:17), снова обязываемся к праведности и святости, якоже есть истина о Иисусе, по учению Апостола, отложити нам, по первому житию, ветхого человека, тлеющего в похотех прелестных: обновлятися же духом ума вашего, и облещися в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и в преподобии истины (Еф.4:21–24).

Снова обязываемся мы в Крещении и любить друг друга, как Христос возлюбил нас (Ин.13:34): якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню: да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна (Еф.5:25–27).

Посему, братия, обновлённые благодатию св. Крещения, всё в нас должно быть ново, всё чисто, свято, богоугодно, – мысли, желания, дела, – всё по Духу Христову – в праведности и святости истины, а не по духу мира, – «дабы мы более не были младенцами, которых колеблет и увлекает всякий ветр учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истиною в любви всё возращали в Того, Который есть Глава, то есть во Христа» (Еф.4:14–15). Храните печать, которою запечатлеваемся в Крещении. Она неизгладима, и останется в нас неизгладимою до дня страшного суда Божия: и если будем мы блюсти её свято, будем жить, как носящие знамение сыноноложения, как наследники Божии и снаследники Христовы: то неизгладимая печать в последний день послужит к нашему оправданию и прославлению пред престолом святаго и праведнаго Судии. А если не будем свято хранить сей печати, но омрачим её нашею беспечностью, пренебрежением заповедей Божиих, уклонением на путь нечестия и пороков; то сия святая печать на суде Божием страшно изобличит нас, как вероломных сынов, презревших права свои, и подвергнет тяжкому осуждению пред сонмами Ангелов и человеков.

Итак, да страшимся, братия, оскорблять Духа Святаго, Имже знаменастеся в день избавления (Еф.4:30): но будем прославлять Его всеми нашими делами и всею жизнью, вместе с Отцом и Единородным Сыном Его, Иисусом Христом, ныне и всегда! Аминь.

В предыдущей беседе видели мы, братия, какие спасительные дары подаются человеку в таинстве Крещения; видели из учения самого Иисуса Христа, св. Апостолов и Отцов Церкви, что Крещение разрешает нас и от прародительского греха, перешедшего от Адама на всех его потомков, и от всех грехов, самим крещающимся соделанных до Крещения; освобождает от вечного осуждения; вводит в Христову Церковь, избавляет от власти диавола, усыновляет Богу и дарует право на получение царства небесного.

Отселе явно, как важно и необходимо Крещение для каждого человека. Ибо все человеки – потомки падшего Адама; все, как отрасли повреждённого дерева, изверженного из сада Домовладыки, рождаются с наследственною порчею, и лишённые славы Божией; все, как грешники, удалившиеся от Бога, потеряли право на наследование царствия небесного, уготованного праведным от сложения мира. Кто же не захочет, или кому не должно искать освобождения от грехов и от осуждения за оные; искать примирения с Богом и благодатного права на наследие небесное? Сего желает, к сему стремится душа человека по самой своей природе – духовной, бессмертной, созданной по образу Божию. Как бы она ни была омрачена грехом, но сознание о своём высшем назначении, и стремление к нему, не могут не обнаруживаться в ней с большею или меньшею силою, коль скоро преграды сколько-нибудь отстраняются или ослабляются, и око бессмертного духа свободнее взирает к миру горнему.

Сам Спаситель преподал нам ясное учение о необходимости Крещения, или возрождения чрез Крещение. Он так говорил к Никодиму, одному из иудейских начальников: Аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия (Ин.3:3). Никодим не понимал сего нового рождения, и возражал Иисусу Христу: как может человек в другой раз родиться, будучи стар? Иисус опять говорит ему: аминь амин глаголю тебе, аще кто не родится водою и Духом, не может внити во царствие Божие (Ин.3:5). И доказывая сию необходимость, представляет такую причину сего: рожденное от плоти плот есть, и рожденное от Духа, дух есть (Ин.3:6). То есть: от плоти рождается человек плотской или со грехами, который не может войти в царствие Божие; а от Духа рождается человек духовный, святой, который наследует царствие небесное.

Также, когда Господь посылал Апостолов на всемирную проповедь, ясно показывал ту же необходимость Крещения, заповедуя проповедникам Евангелия: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19). Иже веру иметь и крестится, спасен будет; а иже не имет веры (и потому, без сомнения, не будет креститься по заповеди Господней), осужден будет (Мк.16:16). Так Совершитель нашего спасения Сам открыл нам, что Крещение необходимо для спасения, что без возрождения водою и Духом нельзя войти в царствие Божие, и неверующий сему осуждён будет.

Апостолы, принявшие сие учение от самого Господа и наставленные Духом Святым, учением и делами доказывали сию необходимость Крещения. Так, – когда, по сошествии Святого Духа на Апостолов, св. Пётр предложил слово к собравшемуся народу, и многие, с верою принявшие слово, говорили ему и прочим Апостолам: что̀ сотворим мужие братие?

Пётр отвечал им: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во иставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:37–38). Апостол Павел, исчисляя главные предметы веры, соединяющие всех верующих в едино тело Христово, именует между ними Крещение. Един Господь, едина вера, едино Крещение (Еф.4:5).

Под руководством Апостолов и их сотрудников веровавшие в евангельское учение, обыкновенно, принимали Крещение, как необходимое условие к получению спасения. Так святой Лука повествует, что вследствие поучения, предложенного ап. Петром, иже любезно прияша слово его, крестишася: и приложишася в день той душ яко три тысящи (Деян.2:41). В Кесарии, когда многие приняли веру чрез проповедь диакона Филиппа, благовествовавшего о царствии Божием и о имени Иисуса, то крестились мужчины и женщины (Деян.8:12). Даже нужным почитали крестить и в таком случае, когда благодать Святого Духа прежде Крещения уже нисходила на приготовлявшихся к Крещению. Так ап. Пётр в доме Корнилия, сотника римского, крестил водою всех уверовавших во Иисуса Христа, тогда как на них излился уже дар Святого Духа, и слышали их говорящих, по дару Духа, на незнакомых языках (Деян.10:45–48).

Церковь Христова, приняв чрез Апостолов от самого Господа, заповедь о Крещении для спасения, всегда исповедовала и исповедует Крещение во оставление грехов, как необходимое средство ко спасению, и приводит к нему всех усыновляемых ею, как к живоносному источнику спасительных даров благодати. От времён апостольских и доныне сия заповедь Господня сохраняется со всею строгостью.

Правда, есть ещё Крещение кровью, или мученичество, в котором проливается кровь за Христа. Оно имеет силу Крещения водою, когда мучимый за веру во Христа умирает среди страданий, прежде принятия Крещения водою. Сию силу св. Церковь всегда присвояла мученичеству ради Христа. Потому приготовлявшихся ко Крещению, но прежде Крещения приявших мученические венцы, она причисляла к лику святых. На сем же основании она чествует⁹³ во святых четырнадцать тысяч младенцев, за Христа избиенных от Ирода в Вифлееме.

Св. Киприан писал так: «Да знают, что оглашенные (которые подвергаются мученичеству) не лишаются таинства Крещения; ибо крещаются самым славным и великим Крещением крови, о котором и Господь говорил, что Он имеет креститься иным крещением (Мф.20:22). Также Господь в Евангелии показывает, что крестившиеся своею кровью и освятившиеся страданием совершенствуются и получают благодать божественного обетования»⁹⁴.

Св. Василий Великий учит: «Некоторые в подвигах за благочестие, действительно, а не подражательно (т. е. не в Крещении водою, как образе Христовой смерти, (Рим.6:4)), прияв смерть за Христа, не имели уже нужды для своего спасения в символе, т. е. вод, крестившись собственною кровью»⁹⁵.

Св. Григорий Богослов: «Знаю и четвёртое Крещение – крещение мученичеством и кровью, которым крестился и сам Христос, которое гораздо достоуважительнее прочих, поколику не оскверняется новыми нечистотами»⁹⁶.

Св. Кирилл Иерусалимский учит: «Кто не крестится, – не получает спасения, кроме только мучеников, которые истинно и без Крещения водою получают царствие небесное»⁹⁷.

Вот случай, в котором Крещение водою не есть необходимо, – в котором спасение получается и без крещения водою! Но сей случай показывают только, что Иисус Христос, как Начальник нашего спасения, в чрезвычайных обстоятельствах, когда истинно верующему в Него не возможно креститься водою, по божественной власти Своей удостаивает его спасения и без сего спасительного средства. В сем открывается всемогущество и человеколюбие Божие, а не уменьшение важности и необходимости таинства. Как в видимой природе Господь творит дела, превышающие законы природы, или чудеса, когда сие нужно бывает для достижения благих целей Его мироправления; но чрез это ни мало не нарушаются и не ослабляются всеобщие и необходимые законы природы: так бывает, по беспредельному человеколюбию Божию, и в царстве благодати. Есть и здесь пути спасения, выходящие из общего, Спасителем установленного, порядка, – каков вышеуказанный. Взирая на сип пути, мы должны благодарить Господа, многоразлично являющего Свою благость, и милость к человекам. Но кто же может искать себе, или другим, другого пути ко спасению, кроме указанного для всех?

Поскольку Крещение есть общая для всех дверь к царствию Божию; потому оно необходимо и для младенцев. Предложу вам, бр., об этом, чтобы яснее видеть важность таинства и для малых детей, и чтобы также видеть безмерную благость Божию, изливающую свои щедроты на человеков всякого возраста, не исключая и младенцев.

Господь призывает ко спасению детей, так же, как и прочих человеков. Это каждый может видеть в Св. Писании. Бог, Спаситель наш, всем человеком хощет спастися, и Он дал Себе избавление за всех (1Тим.2:4, 6.). Иисус Христос Сам показывал особенное благоволение к детям и благословлял их: оставите детей, говорил Он к ученикам, и не возбраняйте их приити ко Мне: таковых бо есть царство небесное (Мф.19:15). И объем их, возложь руце на нах, благословляше их (Мк.10:16). Человеколюбивый Бог иногда от чрева матернего освящал младенцев Духом Святым, и уготовлял их в избранные орудия Своих божественных действий, как напр., пророка Иеремию (Иер.1:5), Иоанна Предтечу (Лк.1:15, 41) и др.

Но что младенцам отворяется дверь в царствие Божие только чрез Крещение, этому сам Господь научает нас, когда говорит: Аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия... Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:3–5). По сему закону благодати ни для кого нет исключения; все должны креститься по заповеди Спасителя, чтобы войти в царствие Божие: потому явно, сия заповедь простирается и на младенцев.

Иисус Христос, открывая причину, почему для входа в царствие небесное необходимо возрождение водою и Духом, говорит: рожденное от плоти плоть есть: и рожденное от Духа дух есть (Ин.3:6). То есть: плотское рождение не даёт человеку права на получение царства небесного: рождающийся по плоти и бывает плотским человеком, то есть грешником, – ибо наследует грех прародительский. А потому и младенец, прежде нежели достигает употребления смысла и нравственной свободы, уже есть грешник, подлежащий осуждению за грех прирождённый. – Апостол Павел ясно раскрывает, как грех и осуждение за него переходят на всё человечество, следовательно, и на всех детей: якоже единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим.5:12). Единого прегрешением во вся человеки вниде осуждение (Рим.5:18). Посему и детям необходимо Крещение, чтобы очиститься от наследственного греха, избавиться от осуждения, получить спасительную благодать, усыновление Богу и право на наследие небесного блаженства.

Сию необходимость Крещения и для малых детей св. Павел показывает чрез сравнение Крещения с ветхозаветным обрезанием, которому подвергались младенцы: о Немже (Христе), пишет Апостол, и обрезани бысте обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховнаго плоти, во обрезании Христове, – спогребшеся Ему Крещением (Кол.2:11–12).

Апостолы, руководимые Духом Святым, сообщали дар Крещения целым семействам, в которых нельзя не предполагать и детей младенческого возраста. Так Деяния Апостольские свидетельствуют, что, когда ап. Павел с евангелистом Лукою проповедовал в городе Филиппах, и уверовала в Иисуса Христа и крестилась женщина из города Фиатира, по имени Лидия; то в тоже время крестися и дом ея (Деян.16:14–15). Также по чудесном освобождении ап. Павла со спутниками из темницы, темничный страж, поражённый чудом, и наставленный апостольскою проповедью, уверовал в Господа Иисуса, – и крестился сам и все домашние его (Деян.16:30–39). В послании к Коринфянам св. Павел сам говорит о себе, что крестил он Стефанов дом (1Кор.1:16).

Древние св. отцы и учители Церкви, как приняли учение о необходимости крестить младенцев, так и сами учили.

Св. Киприан от лица Собора писал: «На Соборе сем мы все определили: никому из новорождённых не до́лжно отказывать в милосердии и благодати Божией. Ибо Господь в Евангелии Своём говорит: Сын человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти (Лк.9:56): посему, сколько от нас зависит, – если возможно, – ни одна душа не должна быть погубляема... Далее, если великим грешникам, которые прежде много грешили против Бога, после, когда уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется крещение и благодать: то тем более не должно возбранять сего новорождённому младенцу, который ни в чём ещё не согрешил, кроме того, что, родившись по плоти от Адама, получил заразу древней смерти вместе с рождением, – и который тем удобнее получает отпущение грехов, что ему отпускаются грехи не собственные, а чужие. И потому, возлюбленный брат, на Соборе нашем состоялось такое определение: от Крещения и благодати Бога, ко всем милосердного, благого и снисходительного, никого нам не должно устранять; что надобно держать и соблюдать как по отношению ко всем, так особенно, полагаем, сие надобно соблюдать по отношению к новорождённым младенцам, которые тем уже заслуживают особенное наше участие и милосердие Божие, что при самом рождении своими слезами и плачем не что иное делают, как умоляют»⁹⁸.

Св. Григорий Богослов: «У тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению; пусть освящён будет в младенчестве и с юных ногтей посвящён Духу. Ты боишься печати, по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? – Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила, и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога»⁹⁹.

Блаж. Августин: «Мы говорим, что малые дети иначе не получат спасения и жизни вечной, если не крестятся во Христа. ... Где ты полагаешь крещёных младенцев? Конечно, в числе верующих. Ибо, и по древнему обычаю и основному правилу Церкви, крещёные младенцы называются верными. И мы спрашиваем о них так: тот-то младенец христианин ли? Отвечают: христианин, – Оглашенный, или верный?

A верный так называется от «веры»; вера от «веровать». Итак, крещёных младенцев считай между верующими, и не осмеливайся судить иначе как-нибудь, если не хочешь быть открытым еретиком. Следственно, они по тому имеют жизнь вечную, что веруяй в Сына имать живот вечный (Ин.3:36). А без этой веры, без этого таинства сей веры, не обещай им жизни вечной»¹⁰⁰.

И нужно ли, братия предлагать вам многие свидетельства св. отцов и учителей Церкви о необходимости крестить младенцев? Св. Церковь Христова, верная хранительница божественных преданий, всегда поучает чад своих сей истине самыми действиями: ибо от времён апостольских и доныне она всегда принимала и принимает в недра свои не только взрослых, но и младенцев, совершая над ними таинство Крещения, что всегда может видеть каждый член православной Церкви. Её материнская попечительность всех новорождённых детей спешит очистить, освятить, и усыновить Господу Богу чрез таинство Крещения, дабы с первых дней своего бытия они уже не были чужды даров спасительной благодати и сыновнего права, по заслугам Христа Спасителя, на обетованные блага вечной жизни.

Опять, братия, обратим внимание на великую благость Христа Спасителя нашего. Смотрите, какое любвеобильное попечение являет Он о роду человеческом? Как одна дверь для всех, вводящая в царствие небесное, – Крещение водою и Духом: то человеколюбие Господа Иисуса отворило сию дверь для всех, чтобы все могли спасаться и никому не был возбранён вход в царствие Божие; чтобы никакой возраст не был преградою к получению спасительной благодати. Представьте, как тяжело было бы родителям или попечителям-христианам, если бы они должны были, в продолжение нескольких лет, в кругу семейств своих воспитывать детей, не возрождённых водою и Духом, и потому лишённых даров освящающей благодати, и чуждых права на обетования небесные? Как тяжело было бы смотреть на таких детей, всегда подлежащих опасности – перейти в другую жизнь без просвещения и освящения благодатью Крещения, без дара усыновления и без права на блаженную жизнь в вечности?

Но благость Христа Спасителя, освящая детей Крещением, избавляет как их самих, так и родителей или попечителей, их от всех и, сих и подобных опасностей.

И напротив, что теперь для нас дети, возрождённые Крещением? Они как прекрасные цветы в саду Божием, – в Церкви. Как лучшие цветы своею естественною красотою, так и младенчествующие дети, освящённые и запечатлённые благодатию Крещения, привлекают наше внимание и сердца и естественною и благодатною красотою. В них сияет образ чистоты и невинности ангельской. Благодать Духа, силою заслуг Христовых омывшая их в купли Крещения, украсившая праведностью и святостью, запечатлевшая печатью сыноположения, сия благодать ещё ярко блистает в них, не быв помрачена произвольными грехами. Их души, омытые, освящённые, оправданные в Крещении, и доселе чуждые греховных страстей и навыков, близки к небу, угодны Ангелам Божиим и самому Господу Иисусу, как новонасаждённые леторасли Его избранного вертограда – Св. Церкви, – как чистые сосуды Его благодати, – как нежные члены Его таинственного тела.

Видите, братия, как велика благость Христа Спасителя нашего, и младенцев просвещающая благодатию св. Крещения! Слава и благодарение Ему, Единородному Сыну Божию, преизобильно проливающему щедроты Свои на всех верующих в Него, и на самых младенцев, просвещаемых и освещаемых Крещением, – слава Ему вместе со Отцом и Святым животворящим Духом, ныне и во веки! Аминь.

Слышали вы братия, как необходимо для всех таинство Крещения, и как благий Господь всем открывает сей живоносный кладезь спасительной благодати, приемлет и напояет из него и самых младенцев, чтобы и сии были сосудами Его благодати и силою её возрастали во спасение. Ныне позвольте предложить любви вашей беседу о том, кто имеет право совершать сие таинство? что требуется от приемлющего Крещение? И какие обязанности восприемников? Обо всём этом скажем кратко, чтобы иначе не обременить вашего внимания.

Уже видели мы, что первоначально от самого Иисуса Христа получили власть вообще совершать таинства св. Апостолы; от них передано сие право их преемникам или епископам, а чрез сих распространяется и на пресвитеров. Так и право крестить сперва принадлежало Апостолам; ибо им первым Господь дал повеление: шедше научите вся языки, крестяще их; потом вскоре, без сомнения, по воле самого Господа Иисуса, Создателя и Главы Церкви, право сие распространилось на сотрудников апостольских, епископов, пресвитеров и диаконов, каков был, наприм., Филлип диакон (Деян.6:5), который крестил Самарян и между ними Симона волхва (Деян.8:12–13), потом вельможу эфиопской царицы Кандакии (Деян.8:38). Видим также, что Апостолы иногда совершали сие таинство не сами, а через других. Апостол Павел сам о себе свидетельствует, что он немногих крестил: яко ни единого от вас крестих, точию Криспа и Гаиа... крестих же и Стефанинов дом: прочее не вем, аще кого иного крестих. Не посла бо мене Христос крестити, но благовестити (1Кор.1:14–17).

Церковь Христова право совершать Крещение хотя преимущественно усвояла епископам, как преемникам апостольским, потом пресвитерам, но в случае крайней нужды дозволяла преподавать сие таинство диаконам и даже мирянам, как говорится в Православном Исповедании: «В случае какой-нибудь необходимости может совершать сие таинство и мирское лице, мужеское или женское, взяв приличное вещество – простую и естественную воду, и произнося слова: во имя Отца и Сына и Святаго Духа, при троекратном погружении» (Ч. I, вопрос 102)¹⁰¹.

Св. Игнатий Богоносец учил: «Без епископа нельзя ни крестить, ни совершать вечери любви»¹⁰² – то есть: независимо от епископа, или без получения от него права на сие.

Св. Григорий Богослов: «Не говори: меня должен крестить епископ... или хотя священник, но безбрачный, человек воздержный и ангельской жизни... К очищению тебя всякой достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчуждённых от Церкви»¹⁰³.

Знаменитый учитель третьего века Тертуллиан учил: «Сообщать Крещение имеет право первосвященник, т. е. епископ. Потом пресвитеры и диаконы, но не без дозволения епископа, ради чести Церкви, – а иногда сие право принадлежит и мирянам.

Но это должно быть только в нужде, когда к сему побуждает обстоятельство или места, или времени, или лица»¹⁰⁴.

Блаженный Августин пишет: «В необходимости, когда нет ни епископов, ни пресвитеров, и никого из служителей (алтаря), и настоит опасность, как бы просящий Крещения не окончил сей жизни без таинства, обыкновенно слышим, что и миряне сообщают то таинство, которое сами приняли»¹⁰⁵.

И в этом распространении права совершать сие таинство видим мы особенное смотрение благости Божией! Всем Господь хощет спастися, и всем отворяет, дверь ко спасению. Потому и угодно было Господу, Совершителю спасения нашего, чтобы в случае необходимости всякий освящённый Крещением имел право и долг преподавать другому сей дар ко спасению души его.

Но и за то должны мы, братия, благодарить Господа, Начальника нашего спасения, что, по великому милосердию Его, изводящему многих делателей на жатву, в недрах православной Церкви весьма редко бывает нужда отступать от общего порядка, чтобы искать совершителя сего таинства вне освящённого чина строителей таинств!

Спаситель заповедал Апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам. Следовательно, если приступающие к Крещению – взрослые, то предварительно должны сделаться учениками Евангелия, должны достаточно познать учение Иисуса Христа, с несомненною и твёрдою верою принять оное, искренно сознавать грехи свои и раскаиваться в них, иметь твёрдое намерение и решимость во всю жизнь исповедовать Святую Троицу и жить по учению Иисуса Христа. Сего требует предложенное повеление Господа. Так действовали св. Апостолы. Ибо прежде учили; когда же слушающие с верою принимали евангельское учение и изъявляли готовность последовать Иисусу Христу или соблюдать всё, что̀ заповедал Он, – тогда преподавали благодать Крещения. Так апостол Пётр, по сошествии Святого Духа в первенствующую Церковь Христову, сосредоточенную в горнице сионской, – сперва предлагает поучение и изъясняет тайны спасения. Потом, когда слушавшие приняли его учение с верою, и умилившись сердцем, сами изъявляли готовность во всем последовать учению евангельскому, и говорили Петру и прочим Апостолам: братия, что̀ нам делать? – тогда Пётр сказал им: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов. Искренно принявшие слово его крестились, и постоянно пребывали в учении Апостолов (Деян.2:37–46).

Так действовала первенствующая Церковь и после Апостолов: сперва готовящихся к Крещению различно приготовляла посредством наставлений в истинах Христова учения и, различными подвигами покаяния, испытывая чрез то твёрдость веры и решимости последовать учению Христову; после достаточного приготовления допускала к купели Крещения. Св. Иустин Мученик изображает порядок приготовления к Крещению, как и самое Крещение, следующим образом: «Изложим, – пишет он, – каким образом мы посвящаем самих себя Богу, обновившись чрез Христа. Кто убедится и поверит, что сие учение наше и слова истины, и кто обещается, что может жить таким образом, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили Бога об отпущении прежних грехов; и мы с ними молимся и постимся. Потом приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются тем же образом, каким сами мы возродились. То есть, омываются тогда водою во имя Отца всех а Владыки Бога, и Спасителя нашего, Иисуса Христа, и Духа Святого: ибо Христос сказал: если не родитесь снова, то не войдёте в царство небесное (Ин.3:3) ... От Апостолов получили мы такое учение»¹⁰⁶.

Но как Христова Церковь, по данной ей от Господа власти и дару, заботится освящать и детей благодатию Крещения с первых дней их жизни, наставление их в истинах веры предоставляя последующему времени, – то, вместо приготовления и испытания приступающих к Крещению младенцев, она принимает произносимое от лица их свидетельство и обеты их споручников или восприемников. Звание восприемнииков¹⁰⁷ известно в Церкви из глубокой древности, и не только для крещаемых детей¹⁰⁸, но и при Крещении взрослых восприемники почитались нужными¹⁰⁹. Они ручались за искренность обращения взрослых, и обещались и последующее время охранять и руководствовать их в христианской вере и жизни. А при Крещении младенцев, как было это издревле¹¹⁰, восприемники отвечают и дают обеты вместо самих младенцев. Св. Церковь в них имеет свидетелей Крещения младенцев и поручителей того, что дети сохранят дарованную им в Крещении благодать и будут верны данным от лица их обетам.

Св. Церковь в этом деле, братия, поступает предусмотрительно и мудро. Как в обыкновенной жизни осторожный человек не отдаёт своих драгоценностей кому либо незнакомому, или не совсем надёжному – просто, но требует от него или залога, или заслуживающих доверие поручителей: так и св. Церковь осторожно вверяет великую драгоценность благодати, дар Крещения, только при посредстве свидетелей и поручителей, ручающихся за то, что приемлющие сие благодатное сокровище будут верно сохранять его и достойно пользоваться им для спасения душ своих. Притом, как естественные дети, рождаясь немощными, по необходимости требуют помощи руководителя; так и новорождённый от воды и Духа сын Церкви имеет нужду в помощи и руководстве более опытных в жизни духовной.

Отселе видите, как важно звание восприемников и как велики их обязанности, особенно когда воспринимают от купли младенцев, как это обыкновенно бывает ныне, в недрах православной Церкви. Восприемники обязаны иметь бдительное попечение о том, чтобы воспринятые ими от купели прежде всего получали здравые понятия о вере и жизни христианской; чтобы, возрастая по телу, возрастали вместе и по духу; с годами приобретая полезные знания, привыкали дороже всего ценить своё звание во Христе Иисусе, и более всего заботились о достижении спасения.

Послушайте, братия, наставления одного древнего учителя, которое предлагает он духовным отцам и матерям, воспринявшим детей от купели. «О сем напоминаю, чтобы при наступлении торжества Пасхи (с которым в древней Церкви, обыкновенно, соединялось торжество Крещения готовившихся в продолжение Четыредесятницы к принятию оного) все мужчины и женщины, воспринявшие детей от священного источника, знали, что поручились за них пред Богом, и потому должны всегда с истинною любовью заботиться о них, и внушать им, чтобы соблюдали чистоту и хранили девство до самого брака; удерживали язык от злословия и ложной клятвы, не произносили устами срамных и любострастных песней; не гордились, не завидовали, не держали в сердце гнева или ненависти; не внимали суеверным предсказаниям; никогда не привешивали ни себе, ни другим, ладанок и дьявольских знаков; убегали ворожей, как слуг дьявольских; держали кафолическую веру; чаще ходили в церковь; презрев пустословие, внимательными ушами слушали божественные чтения; принимали пришельцев, и, как им при Крещении сказано, умывали ноги странных; и сами хранили мир, и несогласных старались возвращать к согласию, священникам и родителям воздавали честь с истинною любовию»¹¹¹.

Сего, братия, ожидает и сего требует св. Церковь и ныне от восприемников, дающих обеты пред Богом вместо крещаемых детей. Видите, как важны и как велики их обязанности!

Но соблюдаются ли сии обязанности?

Вы, воспринимавшие детей от св. купели, помните ли о том, в чём поручились за детей пред Богом? Заботитесь ли, сколько от вас зависит, чтобы ваши духовные дети были истинными христианами, верно служили Господу Богу, в Троице покланяемому? Помните ли, что за невнимание к сим обязанностям дадите ответ самому Богу? Не смотрите на примеры других, и не говорите, что не мы одни так мало заботимся о сем, но и обыкновенно так делают.

О, не надейтесь на сии слабые предлоги! Пред всеведущим и правосудным Богом, на страшном суде, каждый будет отвечать сам за себя, и примеры других не оправдают моего нерадения и беспечности о моих обязанностях. Что, если новорождённое водою и духом дитя от твоего невнимания и беспечности будет неверно тем обетам, которые произносил ты от лица его пред Богом, и пойдёт путём нечестия и пороков к своей вечной погибели? Что̀, если ты мог сие предотвратить, мог удержать дитя или юношу от первых поползновений к пагубным, заблуждениям и порокам, мог удержать его на пути благочестия и добродетели твоими советами, твоими убеждениями, твоим добрым примером и попечением о нём ради Господа, – и не сделал сего?

О, страшно и подумать, страшно и представить, что ты будешь отвечать за погибшую душу на страшном суде Божием пред лицом неба и земли!

А вы, родители – отцы и матери! Видите, о чём особенно надобно вам заботиться, когда призываете восприемников для детей ваших. Не о том, чтобы крёстный отец или мать были богаты или знамениты, но чтобы были благочестивы и добры; чтобы могли руководствовать детей ваших к благочестию и святой жизни и советами и примером своих добродетелей; чтобы могли вам оказывать истинную помощь в христианском воспитании детей ваших и в попечении о душах их. Ибо вы сами знаете, что всего нужнее для детей ваших?

То, чтобы они были воспитаны в истинном благочестии и добродетели, – были истинными христианами, и во все дни своей жизни, всем сердцем, любили и всеми делами прославляли единого истинного Бога, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь,

Доселе, братия, слышали вы, что̀ составляет существо таинства Крещения, и какие существенные принадлежности его; слышали, что в нём естественное и видимое, и какая при сем подаётся благодать невидимая, сверхъестественная; слышали также, как необходимо Крещение для всех и для самих младенцев; кто может совершать Крещение, и что требуется со стороны приемлющих Крещение – взрослых и младенцев. Ныне, хотя только в главных чертах, раскроем, для общего назидания, порядок и знаменование действий, относящихся к совершению сего таинства.

Нет нужды, братия, говорить вам теперь о том, как совершалось приготовление к Крещению в древней Церкви, которая, принимая в недра свои большею частью из язычества, и уже взрослых, должна была наблюдать всю осторожность, чтобы не сообщить дара благодати не искренно или лицемерно исповедующему веру, или не твёрдо верующему, а чрез то подвергающемуся опасности снова отпасть от Церкви. Потому она употребляла иногда продолжительное приготовление. Находящиеся в состоянии сего приготовления, обыкновенно, назывались оглашенными, которые до известного времени молились в церкви вместе с верными, т. е. уже просвещёнными чрез Крещение, а потом, по гласу диакона, возглашавшего: елицы оглашеннии изыдите, должны были выходить, как ещё не просвещённые Крещением и, следственно, недостойные присутствовать при совершении великих тайн Христовых.

Ныне, когда взрослые принимают Крещение, также требуется надлежащее приготовление, чтобы приступающий к Крещению мог достаточно изучить те истины спасения, которые нужно знать ему, как христианину, и мог показать опыты своей веры во Иисуса Христа и твёрдой решимости последовать евангельскому учению. Но мы скажем теперь о том, как обыкновенно совершается Крещение над младенцами.

Приготовление младенцев к Крещению, или оглашение их, обыкновенно, не отделяется от самого Крещения, так как при Крещении младенцев веру крещаемых заменяет вера их родителей и восприемников. К состоянию приготовления относится и то время, которое проходит между наречением имени младенцу и совершением над ним Крещения: ибо священник, знаменуя крестным знамением чело, уста и перси младенца, и нарицая его святым христианским именем, уже чрез сие самое начинает приготовлять его к Крещению, и в молитве, по сему случаю читаемой, испрашивает назнаменуемому приготовительной благодати, которая бы назнаменала крест. Христов в сердце и в помышлениях, приготовила его к принятию святых таинств Церкви, и соблюдению заповедей Христовых и сохранению чрез то в силе печати Духа, приемлемой в таинствах Крещения и Миропомазания¹¹². Между сим молитвословием и совершением Крещения с предшествующим оглашением, как вам известно, братия, иногда проходит несколько дней, а иногда и дня не проходит, но вскоре и непосредственно за ним совершается оглашение и Крещение, что̀ бывает (и строго требуется правилами сердобольном матери-Церкви, пекущейся о спасении всех и каждого новорождённого младенца) особенно в тех случаях, когда младенец слаб, и есть опасность, что скоро умрёт.

Оглашение младенца, совершающееся пред самым Крещением, как сами, братия, видели вы, или можете видеть, состоит из чтения молитв, преимущественно заклинательных, из произнесения; от имени крещаемого, отрицания от диавола и дел его, обещания Христу и исповедания веры.

Прежде произнесения молитв запретительных или заклинательных, совершитель Крещения, во имя Святой Троицы полагая руку на главу оглашённого, молит Бога о сохранении его и о даровании ему веры, надежды и любви, молит, чтобы Бог даровал ему ходить в святых заповедях Его и являл над ним благоволение Своё во все дни жизни его, во славу имени Своего.

За сим читаются четыре заклинательные молитвы. В первых двух священник повелевает диаволу оставить навсегда приготовляемого к Крещению – новозапечатаннаго именем Господа нашего Иисуса Христа, во имя Бога великого и всемогущего и во имя Господа Иисуса Христа и великих заслуг Его, изображая при сем великие дела Бога Отца и Единородного Сына Его, Спасителя мира. В третьей и четвёртой молитве обращается к Богу и просит, чтобы Сам Он, Творец человека и Врач всякого недуга и болезни, избавил и охранял оглашённого от всякого действия нечистых духов, принял его в своё благодатное царство, просветил очи его светом евангельским, даровал ему хранителя Ангела светлого. Пред окончанием молитвы священник дует в уста младенца, на чело и на перси его, и молит Господа: «изжени из него всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его». И произносит сие трижды.

Как возложение руки на оглашаемого означает сообщение ему в некоторой степени предваряющей благодати; так дуновение в уста, на чело и перси оглашаемого показывает изгнание из него духов нечистых, действием благодати Святого Духа.

После сего оглашённый разрешается от одежд своих, в знамение отрешения его от пристрастия к миру и суетным благам его, и священник обращает его на запад, чтобы он, или вместо него восприемник, произнёс отречение от диавола и всех дел его. Трижды священник спрашивает: «отрицаешилися сатаны и всех дел его? и пр.». И крещаемый, или восприемник его, трижды отвчает: «отрицаюся». И за тем ещё трижды спрашивает: «отреклся ли еси сатаны»? И опять оглашенный или восприемник его каждый раз отвечает: «отрекохся».

И ещё священник говорит к оглашённому: «дуни и плюни на него» (сатану).

Всё это, братия, делается для того, чтобы оглашённый показал твёрдое и решительное отречение от диавола и дел его. К западу обращается, как стран мрака, изображающей область тьмы, от которой он желает освободиться. Св. Кирилл Иерусалимский так учит о сем: «Скажу, для чего стояли вы к западу; это нужно: запад ость место видимой тьмы, а он, сатана, будучи тьмою, во тьме и властвует; это изображая, вы смо̀трите на запад и отрицаетесь того тёмного и мрачного князя»¹¹³.

Повторяемые вопросы: «отрицаешилися? отреклся ли»? требуют, чтобы отвечающий засвидетельствовал своё отречение не легкомысленно или необдуманно, но со вниманием и рассуждением, с несомненною верою в истину, и с постоянною, полною и неизменною решимостью... То же подтверждает отрицающийся, когда в заключение, по слову крещающего, дует и плюёт на мысленно представляемого сатану, показывая тем крайнее отвращение от него, как начальника тьмы и врага спасения человеческого.

Далее священник обращает оглашённого к востоку, как стране света, в образ того, что, отрёкшись тьмы, он обращается к свету, к небесному Востоку и незаходимому Солнцу правды, Иисусу Христу, и опять трижды спрашивает: «сочетаваешилися Христу»?.. также трижды: «сочетался ли еси Христу?.. и веруеши ли Ему»? и оглашённый, или восприемник, давая утвердительный ответ на каждый вопрос, трижды произносит Символ Веры, показывая чрез то свою твёрдую и неизменную веру. После священник опять трижды спрашивает: «сочетался ли еси Христу?»... Оглашённый отвечает: «сочетахся». В заключение священник говорит: «и поклонися Ему». Тот, совершая поклонение, говорит: «покланяюся Отцу, Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней». Как многократное отрицание показывает твёрдое и решительное отвержение диавола и дел его: так многократное обещание соединения со Христом, троекратное исповедание веры и поклонение Святой Троице служит к тому, чтобы оглашённый показал совершенную веру во Христа и учение Его, полную готовность к принятию Крещения и к соблюдению обязательств его.

В заключение оглашения, священник, прославляя Бога, всем человекам хотящего спастись и в познание истины прийти, молит Его, чтобы сподобил оглашённого великой благодати Крещения и обновил его в живот вечный.

По окончании оглашения совершает водоосвящение, приготовляя воду в спасительную баню для оглашенного. При совершении водоосвящения, как совершитель таинства, так и все предстоящие, участвуя в молениях, приводятся в такое благоговейное расположение духа, какое достойно величия имеющего совершиться таинства. Священник сперва тайно возносит моления к Господу Богу, и просит, чтобы Он сподобил его неосужденно совершить великое таинство, и вообразил Христа в хотящем паки родитися, а за тем, в слух предстоящих, испрашивает у человеколюбца Господа благодати Духа самой воде. В продолжение молитвы трикратно знаменует воду, погружая в неё персты, и, совершая дуновение на неё, трижды говорит: «да сокрушатся под знамением образа креста Твоего вся сопротивныя силы». Видимым дуновением изображает невидимое веяние над водою благодати, прогоняющей всякую нечистую силу. В том же разуме священник дует трижды в сосуд елея, который немедленно за сим освящает молитвою, и сим освящённым елеем трижды знаменует воду и помазует им важнейшие части крещаемаго, именно: чело, перси и междорамия, уши, руки и ноги, предизображая спасительную благодать, освящающую воду и всё существо – душу и тело крещаемого.

Все действия, братия, доселе кратко рассмотренные нами, суть только приготовительные; самого таинства, о котором мы в предшествующих беседах довольно подробно говорили, ещё не совершено. Велико таинство, и велика благодать Крещения: потому и предпоставлено ему столько приготовлений, чтобы и просящий Крещения и совершающий оное достойно приступали к нему. Бог, Совершитель спасения нашего и Податель благодати Святого Духа, действующего во всех таинствах, силою всемогущества Своего единым словом создавший мир и всё сущее в нём, так же удобно и беспрепятственно совершает Свои великие дела и в царстве благодати: потому самое Крещение, равно как и другие таинства, силою Духа Божия совершаются просто и скоро. Но человек, медленный в восхождении от чувственного к духовному, имеет нужду в постепенном приготовлении к принятию даров благодати. Посему то и установлен Апостолами и мужами апостольскими такой чин приготовления к принятию сего таинства.

После тех действий, какие выше показали мы, совершается самое Крещение чрез трёхкратное погружение крещаемого в воду, призыванием имени Пресвятой Троицы, со словами: крещается раб Божий такой-то во имя Отца и Сына и Святого Духа. Значение сиих таинственных слов показано было в одной из прежних бесед; здесь предложим краткое изъяснение сего священнодействия словами св. Кирилла Иерусалимского. «Исповедали вы спасительное исповедание, и трижды погружались в воду, и опять появлялись, и чрез этот знак изображали тридневное погребение Христово. Ибо как Спаситель наш три дня и три ночи провёл в утробе земли, так и мы первым появлением из воды изобразили первый день, а погружением – первую ночь Христова пребывания в земле. Как ночью человек ничего не видит, а днём во свете ходит; так и вы, погрузившись как бы ночью, ничего не видели, а явившись из воды, вы были как днём. И в то же время вы умирали и рождались, и спасительная вода была для вас и гробом и матерью. Странное и чудное дело! Не истинно мы умерли, не истинно погребены были, и не истинно распятые воскресли, но это – подражание в образ, а спасение в истине. Христос действительно был распят, действительно погребён и истинно воскрес. И всё сие нам даровано, чтобы, подражательно участвовавши в страданиях Его, мы истинно получили спасение. О великое человеколюбие! Христос на пречистых Своих руках и ногах принял гвозди и страдал; a мне без страдания и болезни, за общение в Его страданиях, дарует спасение»¹¹⁴.

По Крещении, в знамение радования духовного поётся псалом 31: Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Новорождённый от воды и Духа облачается в белую одежду для означения чистоты души и тела, и той непорочной жизни, какую должен он проходить, как ученик Христов, Тогда же возлагается на просвещённого благодатью св. крест, для видимого изображения и всегдашнего напоминания Христовой заповеди: аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24).

Непосредственно за сим, по принесении моления Господу, священник преподаёт новокрещённому таинство Миропомазания, о котором буду беседовать с вами, братия, в другое время, чтобы теперь не утомить вашего внимания, и чтобы раскрыть святое таинство, по возможности, полнее, чего требует его божественная важность.

После сего священник, с восприемником и новокрещённым, держащим свечу в руках, трижды обходят кругом купель, выражая чрез то радостное торжество духовное, которое прославляют, воспевая: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся: аллилуиа.

Далее предлагается чтение из послания к Римлянам (Рим.6:3–11) и Евангелия от Матфея (Мф.28:16–20). В апостольском чтении раскрывается высокое знаменование Крещения, изображающего смерть Христову, его плоды – обновление жизни, воскресение и жизнь вечную, и обязанности, крещением на нас возлагаемые – ктому не работати нам греху, мертвыми быти греху, живым же Богови (Рим.6:6, 11); а в чтении Евангелия предлагается заповедь о Крещении всех верующих в евангельское учение, торжественно данная Апостолам от самого Господа, пред вознесением Его на небо. Приступль Иисус, повествует св. Евангелист, рече им глаголя: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся елика заповедах вам (Мф.28:18–20). То и другое чтение напоминает крещающемуся, или его восприемникам и всем предстоящим, о великой важности сего таинства.

Все вышеизложенные действия, которые предшествуют совершению Крещения и последуют за ним, установлены от св. Апостолов и мужей апостольских, и постоянно соблюдались из глубокой древности. О сих действиях подробно учат Отцы Церкви: св. Дионисий Ареопагит¹¹⁵, Кирилл Иерусалимский¹¹⁶, Василий Великий¹¹⁷, Григорий Богослов¹¹⁸, Амвросий Медиоланский¹¹⁹, блаженный Августин¹²⁰, и мн. др.

На все сии и подобные действия, соединяемые с совершением св. таинств, мы, братия, должны взирать с благоговением, даже и в тех случаях, когда не понимаем их знаменования. Ибо то, «чего мы не знаем, – как учит Дионисий Ареопагит, – имеет свои причины, нам неизвестные; некоторые из сих известны Ангелам, a некоторые и им не известны, а известны одному Богу. Впрочем, что мы слышали от наших учителей, которые сами наставлены были древним преданием, то и говорим»¹²¹. Взирая на сии действия, или воспоминая об них, мы должны с благоговением размышлять о тех обязанностях, какие чрез них внушаются нам. Ибо весь чин внешних действий, согласно с духом учения апостольского, к тому и направлен, чтобы служил для нас, привязанных к чувственности, как бы лествицею, возводящею к предметам вышечувственным. Раскрыл бы я вам, бр., при этом, как руководствует нас к сему священнодействие Крещения: но об этом, если Бог благословит и поможет, предложим особую беседу во славу имени Его, всеблагого и человеколюбивого Бога нашего, Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Позвольте, братия, ещё предложить вам краткую беседу о таинстве Крещения, которая будет последнею о сем предмете! В нынешней беседе будем говорить о том, как руководствует нас к духовным совершенствам священнодействие Крещения, или как во всякое время должны мы пользоваться воспоминанием о сем таинств к преуспеянию в духовной жизни.

Прошу, братия, вашего внимания: предмет стоит того; если беседа и не будет соответствовать важности его, то ваше внимание и благоговейное размышление восполнит сей недостаток. Ибо чем чище око духа, тем больше оно видит; а благоговейным вниманием к духовным предметам око духа нашего очищается и просветляется. Сказал я: предмет стоит внимания; истинно так! Крестились мы однажды, и крестившись младенцами, не помним, как это над нами совершилось; но благодать преподанного нам таинства на всю жизнь остаётся с нами; положенная на нас печать Духа сохраняется в нас неизгладимою, и мы, запечатлённые сею печатью, принадлежим не миру, а Богу. Потому и действия св. Крещения всегда мы должны сохранять в живой памяти, и помня их, должны пользоваться ими к достойному сохранению божественной печати, или к достойной жизни по Богу. Посмотрим на важнейшие действия предшествующие и последующие совершению Крещения и на их отношение к цели духовного усовершения.

Совершено было над нами, братия, заклинание, или отгнание диавола именем Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, и мы сами, обращённые к западу, или восприемники наши вместо нас, многократно отрицались от диавола и всех дел его, и также обращённые к востоку, многократно обещались быть в единении со Христом и исповедовали св. веру, показывая чрез то твёрдую и неизменную решимость свою, отказавшись от всякого нечестия и греха, во всю жизнь служить триединому Богу и прославлять Его душою и телом. Все сии действия, братия, совершались однажды, но на всю жизнь: потому всегда должны быть для нас памятны; ибо пред Господом за нас отрицались от служения диаволу, и всех дел его; пред Господом давали обет, что мы будем веровать и всегда служить Ему, Богу нашему. Памятование о данных наши пред Богом обетах должно всегда охранять нас от всякого поползновения к злу, и питать в нас живую веру и любовь к Богу Отцу и Христу Спасителю нашему. Когда помысл или желание греховное нападает на тебя, вспомни, что ты пред Церковью и Богом отрёкся от служения диаволу и от всех дел его; а всякий грех от диавола, и есть служение ему. Вспомни, что ты дал обет верно и неизменно служить и покланяться Богу Отцу и Сыну и Святому Духу, – и оживи твою веру, возгрей любовь к Нему и удержи от греха твои мысли, твоё сердце, твои желания, твои очи, твои уши, твой язык, твои руки, твои ноги; a напротив все твои силы укрепи и освяти новою ревностью к соблюдению твоих обетов, новым пламенем святой любви к Богу и Его заповедям. И самый запад тьмы, к которому обращённый отрекался ты диавола и всех дел его, и восток света, на который смотря обещался ты всегда служить незаходимому Солнцу правды, должны напоминать тебе, христианин, твои обеты пред Богом, внушать тебе твой долг – бегать тёмных дел нечестия и всякой неправды, и всегда ходить во свете заповедей Христовых, внимая наставлениям св. Апостола: нощь убо прейде, a день приближися: отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света. Яко во дни благообразно да ходим (Рим.13:12–13).

А как близко к душе нашей должно быть самое таинство! Как искренно, с каким благоговением, с какою благодарностью пред Богом должны мы всегда носить в ум и сердце своём тот день и час, когда, по человеколюбию Бога Отца, Христос Спаситель наш, силою Святого Духа, извёл нас из области тьмы в область света, когда из сынов гнева и проклятия соделал нас чадами благоволения и наследниками царствия Отца Своего, когда в таинственной купели из жизни греховной возродил нас в жизнь благодатную духовную! Велико благодеяние – дар бытия нашего в этой жизни, чрезвычайно велико; ибо, пользуясь сею жизнью, сколько видим над собою благ Божиих! Каждый день и каждый час открывает нам и в нас самих и около нас новые чудеса Божией премудрости и благости, если только имеем очи видеть. Но ещё большее благодеяние Божие – возрождение водою и Духом в Крещении: рождаясь в жизнь естественную, в беззакониях зачинаемся мы, и во грехах рождаемся (Пс.50:7), и естеством – чада гнева (Еф.2:3); а возрождаясь от воды и Духа, мы приемлем Духа сыноположения, о Немже вопием: Авва Отче! Самый Дух спослушествует (свидетельствует) духови нашему, яко есмы чада Божия. Аще же чада, и наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим.8:15–17). И какая ещё великая милость Божия! Как в естественной жизни, хотя человек и злоупотребляет дарами бытия своего, но милосердый Творец и Промыслитель долготерпит, и не вдруг лишает его жизни; не хощет бо смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему (Иез.33:11): так и в благодатной жизни, в которую вступаем чрез дверь Крещения, хотя человек, по немощи естества своего, или по нерадению, и грешит, и тем нарушает свои обеты; но беспредельный в благости Господь, однажды возродив человека благодатию Крещения и запечатлев печатью Духа, уже не лишает его сей печати в продолжение всей жизни. В жизни внешней Бог даровал многоразличные средства к поддержанию сил тела и к уврачеванию болезней: а здесь, в жизни духовной, беспредельное человеколюбие Божие даровало несравненно высшие и вернейшие средства к поддержанию духовной жизни и к уврачеванию духовных недугов, именно Божественное Тело и Кровь Господа Спасителя и таинство Покаяния.

Видите, братия, видите, как велик дар Крещения! Как велики и благотворны плоды его! Как велика и беспредельна благость Божия! Размышляя о своём существовании в этом мире, можем ли мы когда-либо забыть, что сей дар естественной жизни начался со дня рождения нашего в сию жизнь и непрерывно продолжается до настоящей минуты? Не должны ли благодарить Виновника бытия нашего за каждый год, день и час, как за непрерывный ряд Его благодеяний?

Так и дар Крещения, однажды преподанный нам и изведший нас из состояния отвержения и осуждения в состояние благодати, остаётся с нами на всю жизнь; печать Духа не изглаждается; сей Дух сыноположения, как залог нашего наследия небесного, как бы человек ни претыкался на тесном пути последования Христу, никогда не оставляет его. Таким образом, со дня возрождения водою и Духом мы должны всегда благодарить Бога и за жизнь по духу, за возрождение нас благодатию, и за ту неотъемлемую царственную печать, которою, однажды запечатлев нас, не престаёт Он украшать и доныне, как знамением Своего благодатного владычества над нами, знамением нашего усыновления Ему и наших прав на благодатные обетования. С каким же, братия, вниманием, в знак благоговейной благодарности к небесному Благодетелю, должны мы всегда хранить в мыслях и в сердце дар сей! Как бдительно должны ограждать его от всего противного Духу Божию, от всякого беззаконного дела, от всякого худого слова, от всякого нечистого помышления и желания, чтобы печать Духа Святого не омрачалась в нас, а раскрывалась со дня на день совершеннее в благих действиях!

Трезвитеся, бодрствуйте, учит Апостол Пётр, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити: емуже противитеся тверда верою (1Пет.5:8). Берегись всякого греха; бодрствуй в благих делах, не предавайся сну беспечности и нерадения; храни жизнь духа; храни царственную печать, положенную на тебя в Крещении, чистою, открытою пред Ангелами и человеками во славу Того, Кто запечатлел тебя Своим знамением. Если подвергаешься недугам греховным, то спеши прибегнуть к верному врачевству, омывай немедленно твои раны слезами покаяния, и старайся, как можно скорее, получить исцеление сих болезней от самого Господа Иисуса при посредстве отца духовного; укрепляй духовную жизнь, сколько можно чаще, небесною пищей, – Телом и Кровью Христа Спасителя и Бога нашего.

Так, братия, христиане, должны мы всегда благодарить Бога за великий дар Крещения, который, по безмерной благости Его, всегда в нас пребывает, как живой корень благодатной жизни и неотъемлемый залог нашего звания во Христе и наследия обетований небесных!

Велик дар Крещения; велика благодать в нём сообщаемая: потому, по совершении сего таинства, священник и новокрещённые, в знамение радости и торжества, делают кругообразный ход, воспевая: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся: аллилуиа. Если будем помнить величие сего дара, всегда пребывающего в нас: то и сия духовная радость всегда будет с нами, – сия высокая песнь и для нас всегда многознаменательна, поучительна и утешительна. «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Все крестившиеся по вере в Иисуса Христа, и, согласно с Его учением во имя Святой Троицы, облеклись в заслуги Христовы, и чрез то освободились от наготы греховной, от вечной смерти и осуждения; – облеклись в заслуги Христовы, и прияли Духа сыноположения, стали сынами Божиими и наследниками царствия небесного; – облеклись во Христа силою Духа, и соединились со Христом в одно таинственное тело. Христос наша Глава, а мы Его члены. Как глава управляет всем телом и всеми членами его; так Христос силою Духа Своего управляет телом Церкви и членами Её. Он Совершитель нашего спасения, Он Подвигоположник наш, Он Пастырь наш, – и мы, крестившись во Христа, отреклись себя, взяли крест свой, чтобы последовать Ему, Спасителю нашему, во всю жизнь нашу, и чрез Него получить жизнь вечную.

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Крестившись во Христа, мы, братия, должны и жить во Христе. Он – всё наше: Он Спаситель наш и Глава наша; Он – сила наша; без Него мы не можем ничего; Он лоза, а мы ветви; без Него мы – как ветвь, отломленная от лозы. В Нём – наша жизнь, в Нём – вся надежда наша, в Нём наш мир, наша радость, наше блаженство. Если мы со Христом и во Христе; если мы крепко и свято храним союз с Ним: то никакое несчастье и никакой враг не может лишить нас сего блаженного единения с Господом, и радость наша всегда будет с нами. Посему Апостол Павел писал к христианам: рауйтеся о Господе (Флп.3:1). Ρадуйтеся всегда о Господе, и паки реку: радуйтеся (Флп.4:4).

Так, братия, – все крестившиеся во Христа, – всегда храня в мыслях и в сердце великие дары благодати, сообщаемые нам чрез Крещение и всегда подаваемые во Христе Иисусе, – радуйтеся о Нём, Господе нашем, благодарите, покланяйтесь Ему и прославляйте Его, вместе с Отцом и Всесвятым Духом, ныне и всегда. Аминь.

Во имя Святой Троицы ныне, братия, будем беседовать о втором спасительном таинстве, – о Миропомазании. Знаете, что не одно таинство установил Господь Спаситель наш, но семь. Для чего это? Ужели Всемогущий не мог чрез одно таинство преподать нам столько спасительной благодати, чтобы довольно было её для совершения нашего спасения?

Бог, без сомнения, мог; но, как всесовершенный, Он являет в делах не только всемогущество Своё, но и премудрость и благость. Как в начале Бог, являя Своё всемогущество и премудрость, сотворил сей мир не вдруг, не мгновенно, но в продолжение шести дней, – и человека также сотворил не вдруг, но сперва образовал тело, взяв персть от земли, и потом вдунул в состав сей дыхание жизней: так и творя новый мир благодатный и воссозидая человека, Господь не однократным действием совершает предвечное определение Своей беспредельной благости и человеколюбия, но постепенно. Вспомните, как долго род человеческий приготовляем был к принятию обетованного Искупителя посредством ветхозаветного домостроительства Божия! Потом представьте, какие многоразличные и трудные подвиги должен был поднять Иисус Христос, совершая спасение рода человеческого? Как всё это происходило постепенно от дня благовестия Архангела Деве Марии о бессемянном зачатии от неё Сына Вышнего, до дня, в который явившиеся Ангелы возвестили ученикам Христовым: Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде прииде, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян.1:11)? Всё сие происходило в таком порядке не по тому, чтобы Всемогущий не мог совершить того однократным действием, или одним мановением всесильной воли Своей, но по тому, без сомнения, что сего требовала Его премудрость и благость. Он действует совершенно свободно, как свойственно Его всемогуществу, и постепенно, как сообразно природе существ ограниченных, которых бытие и все действия необходимо подлежать закону преемственности. Великую премудрость и вместе благость Свою Господь являет нам в таком постепенном действии: ибо, если бы Его всемогущество всё творило не так, но без преемства, мгновенно, то для ограниченного ума нашего Его действия ещё более были бы непостижимы, нежели как теперь.

Так, братия, премудрый и всеблагий Господь воссозидает каждого человека, чтобы ему быть новою тварью! Не однократным действием Своего Духа и возрождает Он человека, и сообщает ему благодать возращающую, укрепляющую и совершенствующую его в жизни духовной, но постепенно сообщает один дар за другим, чтобы нам тем удобнее было, по свойству ограниченной природы нашей, постепенно уразумевать силу сих таинств, с благоговением принимать их и благодарить всещедрого Дародателя. Как в естественной жизни человек, по рождении в сей мир, для поддержания бытия своего и возрастания, имеет нужду в подкреплении посредством света, воздуха, движения; так и по возрождении человека в жизнь благодатную ему нужна особая благодатная сила, которая бы укрепляла и совершенствовала его в жизни духовной, – и сия благодатная сила подаётся возродившемуся от воды и Духа в таинстве Миропомазания. Ныне, братия, кратко раскрою вам понятие о сем таинстве, и его божественное происхождение.

Миропомазание есть таинство, в котором возрождённому чрез Крещение, по молитве к Богу, при помазании частей Тела священным миром от совершителя таинства, свыше подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие его в жизни благодатной, – то есть, сообщающие ему силы постепенно усовершаться в жизни духовной и всегда ненарушимо сохранять и неустрашимо исповедовать веру в Иисуса Христа.

Миропомазание, так же как и Крещение, в писаниях святых отцов и учителей Церкви называется разными именами, – как то: утверждением¹²², поколику благодать сего таинства утверждает возрождённого от воды и Духа в духовной жизни; совершением¹²³, ибо чрез него крестившийся получает совершительную благодать к возрастанию в обновлённой жизни; запечатлением и печатью¹²⁴, так как им новокрещённым запечатливается, как подвижник и воин Христов; просто помазанием¹²⁵, и другими именами.

В сем таинстве, братия, исполняется обетование Господа Спасителя, данное на все времена. Иисус Христос всех призывает к Себе и всем верующим обещает дары Святого Духа: Аще кто жаждет, да приидет ко Мне, и пиет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече, изъясняет св. Евангелист, о Дусе, егоже хотяху приимати верующии во имя Его (Ин.7:37–39). Приближаясь к страданиям, говорил Он в утешение ученикам Своим: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, егоже Мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его (Ин.14:16–17). Обетование сие относилось не к одним Апостолам Христовым, которые недолго пребывали на земле, но и ко всем верующим в Иисуса Христа, имеющим пребывать в Церкви Христовой, сущей на земле, до скончания мира. Повторяя обетование сие пред вознесением на небо, Господь повелел Своим Апостолам не отлучаться от Иерусалима, доколе не исполнится обетование, и не укрепятся они ниспосланным свыше Духом: се, Аз послю обитование Отца Моего на вы: вы же седите во граде Иерусалиме, дóндеже облечетеся силою свыше (Лк.24:49).

Обетование Спасителя исполнилось в день Пятидесятницы, и не для одних избранных учеников Его, но для всей Церкви. Апостолы, осенённые Духом Святым, стали говорить на разных языках, и в то же время получили силу, мужество и крепость для предстоявших им подвигов апостольского служения. Чрез Апостолов и потом чрез их преемников, то есть епископов, сия благодатная сила, возвращающая и совершенствующая в духовной жизни, сообщается в таинстве Миропомазания всем верующим во Иисуса Христа, возрождённым от воды и Духа.

Священное Писание не открывает нам, когда Господь дал заповедь ученикам Своим о том, как должны будут они раздавать другим ту благодать, совершенствующую в жизни духовной, которую сами получили торжественно в день Пятидесятницы, при чрезвычайных явлениях, в виде огненных языков. Впрочем, Деяния Апостольские, несомненно, удостоверяют, что св. Апостолы приняли ясную заповедь от Господа о сообщении даров Духа чрез сие таинство; ибо Апостолы преподавали сие таинство, как необходимое для усовершения просвещённых чрез Крещение, и внутренняя сила таинства обнаруживалась явлением чрезвычайных даров Духа Божия. Это – очевидное и неоспоримое доказательство божественного происхождения сего таинства!

Вскоре после сошествия Святого Духа в первенствующую Церковь Христову, когда находившиеся в Иерусалиме Апостолы услышали, что жители Самарии приняли слово Божие, проповеданное одним из семи диаконов – Филиппом (Деян.6:5), они послали к Самарянам Апостолов Петра и Иоанна. Сии, пришедши, нашли, что они уже крестились, уверовав в Господа Иисуса, но не получали ещё благодати Святого Духа, возвращающей и совершенствующей новорождённых от воды и Духа – в жизни духовной. Потому пришедшие в Самарию Апостолы помолились о крестившихся Самарянах, чтобы Бог даровал им сию благодать Святого Духа, возложили на них руки, и они получили Святого Духа. Так об этом происшествии повествует св. Евангелист Лука в Деяниях Апостольских: слышавше, иже во Иерусалиме Апостоли, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко а приимут Духа Святаго. Еще бо ни на единаго их бе пришел, точию крещены бяху во имя Господа Иисуса. Тогда возложиша руце на ня: и прияша Духа Святаго (Деян.8:14–17).

Далее, св. Лука повествует, что Симон волхв, который в Самарии выдавал себя за кого-то великого и изумлял Самарян своими волхвованиями, – увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, хотел за деньги купить сию власть у Апостолов, чтобы чрез возложение и его рук получали другие дар Святого Духа. Дадите мне власть сию, говорил он Петру и Иоанну, да, на негоже аще положу руце, приимет Духа Святаго (Деян.8:19–20). Отселе явно, что возложение рук апостольских, низведшее Святого Духа, сопровождалось видимым знамением, которое поразило волхва и возбудило в нём желание приобрести сей дар на удивление других.

Вот и другой случай, подобный предыдущему, то есть, так же ясно показывающий, что после Крещения, для изведения на крестившихся Святого Духа, совершалось другое таинство. Апостол Павел, во время путешествия своего по странам малоазийским, встретил в Ефесе учеников Иоанна Предтечи, которые крестились только его крещением, то есть, приготовительным. Св. Павел раскрыл им, что Иоанн крестил крещением покаяния, проповедуя людям, чтобы веровали в грядущего по нём, то есть, во Христа Иисуса. Услышав сию проповедь, они уверовали во Иисуса Христа и крестились. По совершении Крещения, Апостол преподал им и другое таинство, то есть, возложил на них руки, и низошёл на них Дух Святый; они стали говорить иными языками и пророчествовать. Св. Лука так пишет: рече Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния, людем глаголя, да во грядущаго по нем веруют, сиречь во Иисуса Христа. Слышавше же, крестишася во имя Господа Иисуса. И возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня: глаголаху же языки и пророчествоваху (Деян.19:4–6). В сем случае так же, как и в предыдущем, ясно различается от Крещения другое таинство, которое низводит на крестившихся Духа Святого, проявлявшегося в чрезвычайных дарованиях.

Можно видеть указание на сие же таинство в словах Апостола Петра, когда он в первом поучении своём, предложенном народу, по сошествии Святого Духа в Церковь апостольскую, говорил: покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов, и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38). От крещения во оставление грехов Апостол отличает принятие дара Святого Духа. Сравнив сие место повествования св. Луки с двумя вышеизложенными, непогрешительно можем заключать, что здесь Апостол указывает на таинство, последующее за Крещением, и сообщающее дар Святого Духа, совершенствующий крестившегося в жизни духовной.

Святая Церковь Христова, как приняла таинство сие чрез Апостолов от своего Создателя и Главы, так во все времена ненарушимо сохраняла и доныне сохраняет оное. Предложу вам, братия, несколько мест из писаний Церкви.

Св. Киприан писал о Миропомазании так: «Необходимо, чтобы крестившийся был помазуем, дабы, получив хризму (chrisma), то есть помазание, мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову»¹²⁶.

Св. Кирилл Иерусалимский учил: «Христос, омывшись в реке Иордан, и от пота Своего божественного преподав благоухание водам, возшел от них: и было на Него существенное наитие Святого Духа, когда в подобном подобное опочило. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание, точный образ (ἀντίτυπον) Того, Которым Христос помазался. Он духовным елеем радости помазался, то есть, Духом Святым, Который елеем радости называется, потому что есть виновник духовной радости: вы же помазались миром, сделавшись общниками и причастниками Христу»¹²⁷.

Св. Григорий Богослов: «Если предохранишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело Миропомазанием и Духом, как древле Израиль мощною и охраняющею первенцев кровью и помазанием (Исх.12:13), тогда что может тебе приключиться?»¹²⁸.

Не стану, братия, более приводить свидетельств из писаний Церкви; но чтобы показать вам, как сие таинство, быв предано Апостолами вселенской Церкви, повсюду принято и содержимо было, как божественное установление, скажу вам, что оно всегда сохранялось и доныне сохраняется не только в православной Церкви, но во многих таких христианских обществах, которые ещё в древние времена отделились от неё, каковы общества: Армянское, Яковитское, Несторианское, в последствии – вся Церковь Западная – Римская. Отселе видно, что таинство Миропомазания, принятое от Апостолов, повсюду было содержимо и признаваемо за божественное. Потому и отделившиеся Церкви, заблуждая в других предметах, касательно признания сего таинства остались верны истине и в самом отделении.

Прольём, братия, пред Господом и Спасителем нашим тёплые моления, да дарует Он нам искреннюю и постоянную любовь к познанию путей спасения, Им уготованного нам; да просветит ум наш светом истинного разумения спасительных истин; да поможет нам силою Всесвятого Духа Своего с каждым днём более и более преуспевать в соблюдении святых заповедей Его, и да будет прославляемо в нас и чрез нас имя Его, и Отца, и Святого Духа, ныне и всегда. Аминь.

Позвольте, братия, продолжить беседу о таинстве Миропомазания, и предложить ныне вашему вниманию о действиях сего таинства – естественном и сверхъестественном или благодатном.

В предыдущей беседе видели мы, ка̀к Апостолы совершали сие таинство: они сообщали крестившимся Святого Духа чрез возложение рук. Так об апостолах Петре и Иоанне читаем в Деяниях Апостольских: тогда возложиша руце на ня, то есть, на Самарян, уверовавших и крестившихся чрез диакона Филиппа, – и прияша Духа Святаго (Деян.8:17) Также Апостол Павел чрез рукоположение преподал Святого Духа Ефесянам, как свидетельствует тот же дееписатель Лука: и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (Деян.19:6). И в послании к Евреям, в след за Крещением, св. Павел упоминает о таинственном рукоположении (Евр.6:2).

Видим также в апостольских посланиях указание и на употребление другого внешнего действия или знака в сем таинстве, именно помазания миром или елеем. Апостол Иоанн в первом послании своём пишет: и вы помазание имате от Святаго, и весте вся (1Ин.2:20). Хотя Апостол говорит здесь о внутреннем, благодатном действии таинства, но, без сомнения, выражает оное таким словом, которое означает известное всем внешнее действие, служащее знаком невидимого – сверхъестественного действия: то есть, отселе видно, что употребляемо было, как внешний знак таинства, и помазание миром; потому, для означения внутреннего действия, Апостол употребляет слово, занятое от действия внешнего, и говорит: помазание имате (χρίσμα ἔχετου). Слова сии объясняли о действии духовном и видимом св. Отцы: Дионисий Ареопагит¹²⁹, Кирилл Иерусалимский¹³⁰, Афанасий Александрийский¹³¹, и мног. друг.

Подобным образом Апостол Павел, раскрывая внутреннее действие таинства, употребляет выражения заимствованные от действия внешнего, когда говорит: извествуяй же (утверждающий, βεβαιῶν) нас с вами во Христа и помазавый нас (χρίσας) Бог, Иже и запечатле (σφραγισάμενος) нас, и даде обручение Духа в сердца наша (2Кор.1:21–22). Здесь можно видеть указание и на помазание миром и даже на крестообразное помазание в слове запечатле, так как образ креста есть печать христианина, поклоняющегося распятому на кресте Иисусу Христу. Слова Апостола: помазавый, и запечатле, объясняли о таинственном миропомазании св. Златоуст¹³², св. Амвросий¹³³, Феодорит¹³⁴ и другие. Так св. Павел неоднократно раскрывал в своих посланиях благодатную силу Крещения, заимствуя выражения от внешнего действия Крещения, напр., сими убо нецыи бесте, но омыстеся, то есть, от грехов, в то время, когда омывались в таинственной купели Крещения (1Кор.6:11). Но Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго (Тит.3:5; Слич. Еф.5:26; Евр.10:22).

Отселе видно, что в апостольской Церкви видимым знаком второго таинства было и рукоположение, и помазание миром. Чрез рукоположение совершалось оно от Апостолов, как свидетельствуют Деяния Апостольские (Деян.8:17, 19:6), а чрез помазание, может быть, совершали сие таинство поставленные от Апостолов, их преемники, епископы. Апостолам, как преизобиловавшим дарами благодати, свойственно было сообщать дары благодати посредством легчайшего действия, каково возложение руки. Им приличествовало сие и по тому, что, при распространении Церкви чрез Апостолов, по особому устроению Божию, апостольское рукоположение, низводившее на крестившихса Святого Духа, знаменовалось и внешними чрезвычайными действиями Святого Духа, как – даром языков (Деян.19:6). А для последующих времён, когда миновала нужда в дарах чрезвычайных и раздаятели даров владели меньшею мерою Духа, более соответствовал обстоятельствам и раздающих и приемлющих дар таинства – более ощутительный знак, каково помазание миром; особенно когда епископы, при умножении членов Церкви, не могли сами всем преподавать дары сего таинства, а должны были разделять сие право с пресвитерами. Преимущественное право епископов совершать сие таинство в этом случае сохраняется в том, что пресвитеру дозволяется в сем таинстве употреблять только миро, освящённое епископом. Притом, помазание миром, по разуму богомудрых отцов и учителей Церкви, соответствует своему ветхозаветному образу. Так в ветхозаветном помазании священным миром священников и царей¹³⁵ видели и, согласно с учением апостольским (1Пет.2:9), указывали образ Миропомазания, запечатлевающего всех верующих во Иисуса Христа, Кирилл Иерусалимский¹³⁶, Ефрем Сирин¹³⁷ и многие другие.

В Церкви после Апостолов встречаются свидетельства преимущественно о помазании миром, как существенной принадлежности таинства, а о рукоположении если и говорится, то более как о действии обрядовом. Так

Феофил Антиохийский писал: «Христианин – это имя помазания (χρίσματος): ибо мы помазываемся божественным елеем»¹³⁸.

Св. Киприан: «Необходимо, чтобы крестившийся был помазываем, дабы, приняв хризму, т. е. помазание (accepto chrismate, i. е. unctione), мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову»¹³⁹.

На Соборе Лаодикийском определено: «Подобает просвещаемым по Крещении быть помазуемым помазанием небесным, и быть причастниками царствия Божия»¹⁴⁰.

Кроме помазания миром, к естественным действиям сего таинства относится предваряющая сие таинство молитва, произносимая по примеру апостольскому (Деян.8:15), и совершительные слова: печать дара Духа Святаго¹⁴¹. Слова сии употреблялись при совершении Миропомазания от времён апостольских; или указание на них, или основание для употребления их можно видеть в словах Ап. Павла: и помазавый нас Бог, Иже и запечатле нас (2Кор.1:21–22). Второй Вселенский Собор в седьмом правиле приводит сии слова, как постоянный закон, или правило Церкви. «Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков, приемлем по следующему чиноположению и обычаю... приемлем, запечатлевая, т. е. помазуя святым миром, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святого» (σφραγὶς δωρεᾶς πνεύματος ἁγίου)¹⁴².

Смотрите, братия, какая простота в видимом действии и сего таинства! Апостолы возлагали руки на крестившихся; их преемники – епископы, и приемлющие от сих право раздавать дары благодати – священники помазуют миром и произносят краткие слова: печать дара Духа Святаго; – и под сим видимым действием совершается великое действие невидимое, благодатное!

Благодатное действие миропомазания ясно раскрывается нам в учении апостольском.

1) Св. Лука свидетельствует, что чрез рукоположение апостольское низводи́м был на крестившихся Дух Святый. Так Апостолы Иоанн и Пётр низвели Святого Духа на Самарян, крещённых Филиппом: тогда, повествует Апостол, возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян.8:17); а Ап. Павел на Ефесеян: и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (Деян.19:6; Слич. Деян.2:38).

2) Апостолы Иоанн и Павел показывают действия Духа, совершаемые в миропомазуемом по дару сего таинства, именно просвещение, усовершение и укрепление в духовной жизни. Св. Иоанн учит: и вы помазание имате от Святаго, и весте вся... И вы, еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно: и якоже научи вас, пребывайте в нем (1Ин.2:20, 27). Апостол предостерегает христиан от обольщений лжеучителей и учит как бы так: «Вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, ибо имеете помазание Святаго Духа, Который вам внушает, что всё преподанное вам от меня есть истина (слич. 1Ин.2:24), и знаете всё необходимое для вашего спасения. Сие помазание Духа в вас пребывает; что внушает вам оно, то истинно, a не ложно. Чему оно научило вас, сие соблюдайте». Апостол не тому учит, будто сие помазание Духа открывает всякому непосредственно всё нужное для спасения и делает ненужным внешнее научение (что̀ явно противоречило бы его учению (сл. 1Ин.2:24–25) и всему посланию, как предлагающему поучение, убеждения и предостережения помазанным), а показывает только, что внешнему научению истины оно сообщает свидетельство истины и силу. Слово учения само по себе мёртво, а внутреннее помазание Духа сообщает ему жизнь, благотворное действие и совершенство.

Апостол Павел вообще учит, что Бог утверждает в вере во Христа и соблюдении заповедей Его чрез сие помазание, которыми запечатлеваются христиане, как чада Божии, и чрез которое полагается в сердца их залог уверения в том, что, последуя водительству Духа, они, наследники по усыновлению, получат обетованные блага в обителях Отца Небесного (Рим.8:14–18). Сие означают слова Апостола: извествуяй же (утверждающий) нас с вами во Христа и помазавый нас Бог, Иже и запечатле нас и даде обручение (залог) Духа в сердца наша (2Кор.1:21–22).

3) Благодать, или сила духовного помазания, укрепляющая и совершенствующая крестившегося, по изображению Св. Писания, открывается в двояких действиях: в дарах чрезвычайных, и в обыкновенных действиях благодатных.

Первого рода дары книга Деяний Апостольских указывает нам в самих Апостолах по сошествии на них Святого Духа. Св. Лука повествует о сем так: И исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати (Деян.2:4). Так же обнаруживалось помазание Духа и на принявших рукоположение апостольское, как свидетельствует тот же Апостол: и возложшу Павлу на ня (на Ефесян) руце, прииде Дух Святый на ня: глаголаху же языки и пророчествоваху (и они стали говорить иными языками и пророчествовать, (Деян.19:8)). Апостол Павел в первом послании к коринфянам исчисляет различные чрезвычайные дары, какие Дух Святой подавал членам коринфской Церкви, разделяя властию коемуждо якоже хощет (1Кор.12:4–11¹⁴³; Сл. Рим.15:19).

Обыкновенные действия Духа Святого, укрепляющие и совершенствующие человека, возрождённого в Крещении, суть следующие: просвещение ума к познанию спасительных тайн и заповедей Божиих (Еф.1:17, 20; 1Ин.2:20, 27), дарование сердцу святой любви, радости и мира (Рим.5:5, 15:13), утверждение воли в добре и всего человека в хождении по заповедям Божиим и в благоугождении Богу и Господу Иисусу Христу (1Пет.1:22, 2:22; Еф.3:16–19; 2Фес.2:13). Апостол Павел в послании к Галатам исчисляет дары Святого Духа, всем доступные и всем необходимые на пути спасения, так: плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23).

4) Миропомазание полагает на душу крестившегося новую неизгладимую печать, знаменуя его как подвижника и воина Христова, который, получив в залог Духа сыноположения, всецело принадлежит Богу, как возрождённый и усыновлённый Ему и запечатлённый Духом Его. Потому «сие таинство не повторяется, разве для тех, которые, отвергнувшись имени Христова, опять обращаются»¹⁴⁴. Так на втором Вселенском Соборе было определено – многих еретиков, присоединяющихся к Православию, принимать, освящая их Миропомазанием, как говорит соборное правило: «Ариан, Македониан, Савватиан и Наватиан (и других), когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром»¹⁴⁵.

И ещё, по установлению Церкви, повторяется Миропомазание при венчании царей на царство, по примеру Церкви ветхозаветной (1Цар.10:1, 12), при чём у Подателя всех даров благих – Бога испрашиваются помазаннику-царю дары Святого Духа, необходимые для его высокого царственного служения к благоустроению народа и сохранению Церкви Христовой.

Такова, братия, невидимая, сверхъестественная сила Миропомазания! Видите, какой чудный дар преподаётся человеку по благости Божией, под сим простым и удобоисполнимым внешним действием – помазания миром. Послушайте, как изображают силу сего дара Божия отцы и учители Церкви. Чтобы не утомить вашего внимания и скорее кончить беседу, предложу немного мест.

Дионисий Ареопагит учит: «Совершительное Миропомазание (τοῦ μύρου τελειωτική χρίσις) совершенствуемого делает благоухающим: ибо священное совершение богорождения соединяет совершенствуемых с богоначальным Духом; познать же умом неизречённейшее нашествие Духа, соделывающее мысленно благоухающим и приводящее в совершенство предоставляю сподобившимся умного, священного и богодейственного причастия Духа Божия»¹⁴⁶.

Св. Киприан о втором таинстве, которое совершили над Самарянами Апостолы Пётр и Иоанн, писал так: «Самаряне (Деян.8:16) приняли правильное и церковное Крещение; потому им не до́лжно было опять креститься: но Петром и Иоанном сделано было только то, чего им не доставало, именно – принесением за них молитвы и возложением руки призван и излился на них Дух Святой. Что и ныне у нас делается: – крещающиеся в Церкви приносятся к предстоятелям Церкви, и чрез нашу молитву и возложение руки получают Святого Духа и совершенствуются печатью Господнею»¹⁴⁷.

Св. Кирилл Иерусалимский учит о Миропомазании: «Смотри, не почитай оного мира не имеющим благодати и святыни. Ибо как хлеб Евхаристии, по призывании Святого Духа, уже не простой хлеб, но тело Христово; так и сие святое миро по призывании уже не простое, не имеющее благодати, как бы мог иный сказать, но дар Христа и Святого Духа, присутствием Его Божества соделывающийся действенным. И потому помазуются им образно чело и другие твои, органы чувств, и как чувственным, видимым миром помазуется тело, так животворящим и Всесвятым Духом освящается душа»¹⁴⁸.

Ещё приведу слова блаженного Августина, как достойные замечания для разрешения, могущего встретиться кому-либо недоумения касательно силы таинства. Он учил: «в первые времена, когда нисходил Дух Святый на верующих, они говорили на языках, которым не учились, якоже Дух даяше им провещавати (Деян.2:4). Сии знамения нужны были в то время; ибо надлежало Святому Духу так ознаменоваться на всех языках, потому что Евангелие Божие имело пронестись чрез все языки, по всей вселенной; – ознаменовался он, – и это прошло. Ужели же теперь ожидают, чтобы говорили на иных языках все те, на коих возлагается рука, дабы получить им Святого Духа? Или, когда возлагаем мы руку на младенца, ужели каждый из вас ожидает, не заговорит ли он на иных языках? И, когда видели, что не говорят на иных языках, ужели был кто-либо из вас так испорчен сердцем, что говорил: «они не получили Святого Духа: ибо если бы получили, то говорили бы на иных языках, как некогда это было?» Итак, если ныне сии чудеса не свидетельствуют о присутствии Святого Духа, то как теперь узнать каждому, что получил он Святого Духа?

Пусть спросит своё сердце: если любит он своего брата, то Дух Божий пребывает в нём; пусть посмотрит, – испытает самого себя пред очами Божиими, есть ли в нём любовь к миру и единению, любовь к Церкви, рассеянной по всему миру»¹⁴⁹?

Православное Исповедание так учит о спасительных плодах Миропомазания: «От сего таинства происходят такие плоды: во-первых, как чрез Крещение мы возрождаемся, так чрез помазание святым миром делаемся причастниками Святого Духа, утверждаемся в вере Господней и возрастаем в божественной благодати. Во-вторых, силою Святого Духа мы столько делаемся твёрдыми и крепкими, что духовный враг не может нанести никакого вреда душе нашей»¹⁵⁰.

Итак, братия, удержите в памяти вашей, что слышали вы теперь о. благодатном действии Миропомазания, – удержите навсегда, чтобы, при каждом случае, как увидите совершение сего таинства или вспомните о нём, с благоговением размышлять и о внутренней силе Его, о Святом Дух и Его действиях, сообщаемых по дару сего таинства каждому миропомазуемому, и чтобы за всё сие благодарить и прославлять Всесвятого Духа, и смиренно покланяться Ему вместе с Отцом и Единородным Сыном Его, ныне в всегда. Аминь.

И ныне, братия, будет у нас беседа о том же таинстве, о котором вы слышали уже две беседы. Будем говорить о том, как важно и необходимо Миропомазание? Кому принадлежит право совершать его? Над кем, когда и как оно совершается?

Как важно сие таинство, вам, братия, уже известно из предыдущих двух бесед: ибо видели вы его божественное происхождение; видели и то, какая невидимая благодать преподаётся под видимым действием сего таинства. Сам Господь говорил некогда: Вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущие в живот вечный (Ин.4:14). Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече, изъясняет возлюбленный ученик Христов, о Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его: не убо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен (Ин.7:38–39). Апостолы получили обильные дары сего обетованного Духа, соответствующие их апостольскому служению, чрез десять дней по вознесении Господа на небо, в день Пятидесятницы; а все верующие во Иисуса Христа и крестившиеся во имя Святой Троицы, получают необходимые для усовершения в духовной жизни дары Святого Духа, принимая таинство Миропомазания. Сего довольно, чтобы видеть божественную важность и величие сего таинства.

Из сего же самого видна и необходимость Миропомазания. Ибо если Господу угодно было установить сие таинство, чтобы крестившиеся получали чрез него благодать Святого Духа, укрепляющую и совершенствующую их в духовной жизни: то явно, что для человека, возрождённого от воды и Духа и стремящегося к совершенству в благодатной жизни, Миропомазание необходимо, как источник, из которого проливается в душу вода, текущая в живот вечный, как средство к получению даров Святого Духа. Если Господь благоволил устроить так: то кто может сказать, что ему не нужно сие Божие устроение, не нужно получать дары Духа тем способом, каким Господь определил подавать их верующим и крестившимся?

Книга Апостольских Деяний показывает, что и Апостолы сие таинство признавали необходимым для крестившихся. Видели мы, как Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, услышав, что жители Самарии приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы получили они Духа Святого: еще бо ни на единаго их бе пришел, замечает святой Лука, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса (Деян.8:16). Апостолы, по молитве, возложили на них руки, и они получили Святого Духа. Видите, братия! Самаряне уже были крещены диаконом Филиппом; Апостолы признали Крещение правильно совершённым: потому и не крестили Самарян снова. Но Самаряне, хотя уже возрождены были от воды и Духа в таинстве Крещения, однако не получили ещё даров, необходимых для преспеяния в духовной жизни. Для сего совершено Апостолами другое таинство и Самаряне получили то, чего им недоставало (Деян.8:14–17). А Ефесяне, которых Апостол Павел нашёл крестившимися только крещением Иоанновым, при самом Павле крестились во имя Господа Иисуса, и однако для преподания им Святого Духа, Апостол почёл необходимым совершить другое таинство: и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух Святый на ня (Деян.19:6). Апостол Пётр на сие принятие Святого Духа указывал Иудеям, как на побуждение к принятию Крещения, когда говорил: да крестится кийждо вас во имя Христа Иисуса, во оставление грехов: и приимете дар Святаго Духа (Деян.2:38). Апостол Павел в послании к Евреям упоминает о сем таинстве вместе с другими предметами христианского благочестия, необходимыми для спасения, и непосредственно после Крещения (Евр.6:2).

В предыдущих беседах также видели мы, что Православная Церковь Христова признает сие таинство необходимым, как напр., на Соборе Лаодикийском определено: «Подобает просвещаемым по Крещении быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастниками Царствия Божия»¹⁵¹. Святой Киприан учил: «Необходимо, чтобы крестившийся был помазываем, дабы, получив хризму, то есть помазание, мог быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову»¹⁵². И сами вы, братия, видите, как Святая церковь Христова, ненарушимо сохраняя правила и постановления древней Церкви Апостольской, сие таинство Миропомазания совершает непосредственно после Крещения, дабы таким образом возрождённый водою и Духом нисколько времени не оставался не ограждённым силою благодати, возращающей и укрепляющей в духовной жизни.

Известно вам, братия, кто преподавал сие совершительное таинство в Церкви апостольской. Когда Филипп, один из семи диаконов, поставленных Апостолами, по надлежащем наставлении в евангельском учении, крестил Самарян, он не позволил себе преподать им второе совершительное таинство, как не имевший на то права, а исполнили сие Апостолы, пришедшие из Иерусалима, Пётр и Иоанн. Но святой Павел, когда вследствие проповеди его крестились Ефесяне, сам, как Апостол, преподал им и второе совершительное таинство чрез рукоположение.

Отселе ясно, что первоначально власть преподавать совершительные дары Духа принадлежала Апостолам. От Апостолов перешла она вместе с другими правами к епископам, как преемникам апостольским. Так в первенствующей Церкви, когда члены церквей, составляющих епископии, не так были многочисленны, таинство сие преподаваемо было преимущественно чрез епископов, преемственно принявших власть сию от Апостолов. После, когда Церковь более и боле распространялась и члены частных церквей, в пределах епископий, постепенно умножались, настояла необходимость, чтобы епископы сию власть, преподавать другим совершительную благодать Миропомазания, разделили с пресвитерами, дабы при их посредстве беспрепятственно сей дар мог быть сообщаем всем присоединяющимся к Церкви Христовой чрез Крещение. Так в Постановлениях Апостольских, коих древность несомненна, обязанность совершать Миропомазание уже без различия возлагается на епископа и пресвитера¹⁵³. Так в Православной Церкви сохраняется сей древний обычай и доныне¹⁵⁴.

Впрочем, древний обычай Церкви преподавать совершительную благодать Миропомазания преимущественно чрез епископов, отчасти всегда сохранялся в Православной Церкви и доныне сохраняется, именно в том, что право освящать миро предоставлено одним епископам, а пресвитеры совершают таинственное помазание уже освящённым миром¹⁵⁵. Таким образом, участие епископов в совершении сего таинства каждый раз бывает видимо, когда священник употребляет при сем миро, освящённое епископом.

Таинство Миропомазания не может совершаться над теми, которые ещё не приняли Крещения: ибо оно сообщает благодать возращающую и укрепляющую в жизни духовной. Поэтому человек, подобно, как и в естественной жизни, прежде должен родиться в жизнь духовную, и тогда имеет существенную нужду в силе возращающей и укрепляющей его жизнь по духу. Итак, прежде принятия совершительной благодати, сообщаемой в Миропомазании, верующий во Христа должен получить благодать возрождающую, подаваемую в таинстве Крещения. Такую заповедь приняли Апостолы от самого Иисуса Христа, Основателя и Главы Церкви: ибо по сей заповеди Апостолы должны были крестить верующих во Христа: шедше научите вся языки крестяще их; должны были таким образом прежде всего вводить в Церковь Христову – в область жизни благодатной, чтобы потом вшедшие дверью Крещения в сие благодатное царство могли пользоваться и прочими дарами спасительной благодати, и прежде других даром совершительной благодати, подаваемой в Миропомазании. Апостолы сами так действовали, верно следуя заповеди Христовой, и сию заповедь передали Церкви Христовой на все времена. Сия Церковь от времён апостольских и доныне соблюдает от Апостолов принятую заповедь Господню, как это и сами можете видеть; сперва возрождает она верующих чрез Крещение, а потом преподаёт возрождённым благодать Миропомазания, для усовершения и укрепления их в новой, духовной жизни.

Издревле Миропомазание совершалось над крестившимися, обыкновенно, непосредственно после Крещения. В доказательство сего можно указать на пример Апостола Павла. Пример этот подал он своими действиями в Ефесе: встретив учеников Иоанновых, сперва крестил их, и непосредственно за тем преподал им совершительную благодать второго таинства чрез возложение рук, как повествует св. Лука: Слышавше же (Ефесяне благовестие св. Павла об Иисусе) крестишася во имя Господа Иисуса: и возложшу Павлу на ня руце, прииде Дух святый на ня (Деян.19:5–6). Учитель третьего христианского века, Тертуллиан писал: «Вышед из купели, мы помазываемся благословенным елеем по древнему порядку церковному, по которому, обыкновенно, из рога помазывались елеем во священники»¹⁵⁶. Также св. Киприан писал, как прежде слышали вы, – что по принятии Крещения необходимо принимать помазание миром, дабы быть помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову¹⁵⁷. И на Соборе Лаодикийском (около 364 г.) определено было, чтобы просвещаемые Крещением помазуемы были пренебесным миром¹⁵⁸. Что Православная Церковь Христова в точности соблюдает сие правило древней Церкви, этому, братия, вы сами свидетели: ибо сами видите, как, обыкновенно, крещаемые младенцы немедленно после Крещения помазуются таинственным миром, и веруете, что они невидимо приемлют дары Святого Духа, необходимые для возрастания и укрепления их в духовной жизни.

Не слышал ли кто, или не услышит ли такого прекословия сему учению св. Церкви: «вот-де в Западной Церкви Римской помазуются таинственным миром не тотчас после Крещения, но на восьмом или даже на двенадцатом году возраста: не так ли надобно сему быть и поистине?».

Нет, братия, не слушайте таких прекословий. Нынешний обычай Западной Церкви – преподавать таинство Миропомазания крестившимся детям уже по достижении ими восьмого или даже двенадцатого года, не есть правило древней Церкви апостольской, вселенской, и не есть даже древний обычай Римской Церкви, но есть обычай позднейших времён, и делается известным в Римской Церкви не ранее восьмого или даже девятого столетия по Рождестве Христовом; а древле в Западной Церкви, так же, как в Восточной Православной и доныне, – Миропомазание преподавалось непосредственно после Крещения. Выше мы это уже видели из свидетельства Западных учителей – Тертуллиана и св. Киприана. Даже можно указать на такое свидетельство, которое показывает, что и в позднейшее время в Римской Церкви старались сообщать крещаемым детям дар Миропомазания вскоре после Крещения. Вот свидетельство о сем Известного в Западной Церкви писателя одиннадцатого столетия, Петра Дамиана (1073)! Он говорит: «Законоположительные послания пап и постановления святых Отцов говорят, что после Крещения не до́лжно отлагать совершения сего таинства (т. е. Миропомазания), дабы лукавый оный хитрец не нашёл нас безоружными. А намащённые мастью двоякой росы, одною (Крещением) исцелённые, а другою (Миропомазанием) укреплённые, мы безопаснее выступим на подвиг»¹⁵⁹. Отселе видите, что даже в одиннадцатом столетии сами Западные учители внушали, чтобы Миропомазание было сообщаемо немедленно после Крещения, и отступление от сего порядка считали нарушением древних законоположений и постановлений святых Отцов.

Когда же кто либо из недр неправославного общества, отвергающего Миропомазание, или от тяжкой ереси обращается и присоединяется к православной Церкви, отвергая все прежние свои заблуждения: то вступление такого в недра православной Церкви, по засвидетельствовании его веры отречением от всех заблуждений и исповеданием православного Символа как древле, так и ныне, запечатлевается и утверждается совершением над ним Миропомазания, как установлено это Вселенскими Соборами вторым¹⁶⁰ и шестым¹⁶¹.

Слышали вы, братия, что миро, которым помазуется от священника новокрещённый, освящается не самим священником, а епископом. Ибо, как говорит правило поместного Карфагенского Собора, «совершения мира... не творит пресвитер»¹⁶². Итак, первое действие, без которого не бывает таинства Миропомазания, совершается не священником, а преемником апостольским в раздаянии даров благодати – епископом. Сие миро, по свидетельству Дионисия Ареопагита, издревле составлялось из многих благовонных мастей, которые означают благоухание многоразличных даров благодати Святого Духа, сообщаемой совершенствуемым по мере их приемлемости¹⁶³. Многоразличию благовонных частей мира соответствуют те различные дары Духа, подаваемые в сем таинстве, как чрезвычайные, так и обыкновенные, о коих беседовали мы, братия, прежде, говоря о сверхъестественном действии Миропомазания. А помазывать сим священным миром и под сим видимым образом сообщать невидимую совершительную благодать Святого Духа епископ предоставляет пресвитерам, как прежде уже было сказано о сем. Чин Миропомазания, совершаемый (священником, краток и прост, и соответствует тому простому порядку, каким совершаемо было сие таинство Апостолами. Когда Миропомазание совершается непосредственно за Крещением: всё приготовление к сему таинству ограничивается одною молитвою, потому что приготовление к принятию Крещения и самое Крещение есть вместе приготовление и условие к принятию других даров благодатных. Деяния Апостольские свидетельствуют, что Апостолы, посланные из Иерусалима в Самарию, прежде преподания сего таинства совершили молитву: иже, повествует Лука, сошедше помолишася о них: тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго (Деян.8:15, 17). Так и ныне, прежде помазания миром, совершитель таинства возносит молитву к Богу о ниспослании Святого Духа, о утверждении новорождённого от воды и Духа в православной вере, о избавлении его от лукавого и всех начинаний его, о сохранении души его спасительным страхом в чистоте и правде, да, во всяком деле и слове благоугождая Богу, будет сыном и наследником небесного царствия¹⁶⁴. Пример подобной молитвы встречается в древних памятниках Церкви, в Постановлениях Апостольских¹⁶⁵.

После того совершается самое помазание священным миром. При сем помазании, как вам, братия, уже известно, священник произносит слова: печать дара Духа Святаго. В сих словах показывается невидимое благодатное действие, в котором Дух Святой новорождённаго в жизнь благодатную запечатлевает новою силою, укрепляющею и совершенствующею в новой жизни духовной.

Помазание совершает священник крестообразно, или – творя крест, по указанию Требника православной Церкви¹⁶⁶. Употребление сего знамения, без сомнения, ведёт своё начало от времён апостольских, так как оно есть всеобщее во вселенской Церкви Христовой. Блаженный Августин писал: «Если не употреблять знамения креста или на челе верующих, или над водою, которою возрождаются, или при помазании, которым помазаны были мы, или над святою жертвою, которою мы питаемся: то всё бесплодно»¹⁶⁷.

Сие крестообразное помазание миром совершается на челе, очах, ноздрях, устах, ушах, персях, руках и ногах, с произношением при помазании каждой части тела совершительных слов: печать дара Духа Святаго. Помазание каждой части имеет своё знаменование: помазание чела означает, совершаемое силою и действием Духа Божия, освящение ума и мыслей, помазание персей – освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст – освящение чувств, помазание рук и ног – освящение всех дел и всей жизни помазуемого.

Святой Кирилл Иерусалимский в поучении о Миропомазании, упоминая о помазании членов, раскрывает и знаменование сего действия таким образом: «У вас помазано было чело, – чтобы освободиться вам от того стыда, который первого преступника-человека повсюду преследовал (Быт.3:7–8), – чтобы откровенным лицем славу Господню взирали вы (2Кор.3:18). Потом помазаны были уши, чтобы получить вам те уши для слышания Божиих тайн, о коих говорит Исаия: и приложи ми Господь ухо, еже слышати (Ис.50:41), и Иисус в Евангелии: имеяй уши слышати, да слышит (Мф.11:15). После ноздри, чтобы, приемля божественное миро, говорили вы: Христово благоухание есмы во спасаемых (2Кор.2:15). После, сего перси, да оболкшеся в броня правды, станите противу кознем диавола (Еф.6:14, 11). Ибо, как Христос после крещения и наития Святого Духа, исшед, победил противника: так и вы после святого Крещения и таинственного помазания, облекшись во всеоружие Святого Духа (Еф.6:11), стоите против враждебной силы и побеждаете её, говоря: вся могу о укрепляющем мя Христе (Флп.4:13)»¹⁶⁸.

Итак, братия, видите величие Миропомазания и благодатную силу его! Видите, как благий Господь щедро разливает дары Своей благодати, дарует благодать Духа с тем, чтобы спасительная сила Его распространилась на душу и тело, на все силы и способности человека, чтоб мы всецело, всем существом своим укреплялись и возрастали во спасение. Смотрите же и внимайте, к чему сие обилие благодати обязывает нас?

Ка̀к должны мы достигать цели, для коей подаются дары Духа? Ка̀к до́лжно нам вести себя, чтобы со дня на день боле возрастать и укрепляться в духовной жизни? Помышляйте о сем, собирайте ваше внимание к сему столь важному и необходимому для спасения предмету. Для настоящей беседы уже довольно сказано: – но если Бог Дух Святый поможет и даст слово, в следующей беседе, которая будет последней о сем Таинстве, посмотрим внимательнее, ка̀к должны мы пользоваться дарами Святого Духа, чтобы не угашать Его, но более исполняться Им. Ему да будет от нас слава и благодарение, и поклонение, вместе со Отцом и Единородным Его Сыном, Спасителем нашим, ныне и всегда! Аминь.

* * *

Духа не угашайте (1Фес.5:19).

Но паче исполняйтеся Духом (Еф.5:18).

Примите, братия, сие апостольское наставление заключение бесед наших о таинстве Миропомазания, в котором все мы приняли благодать Духа Святого, возращающую и укрепляющую нас в духовной жизни; примите и удержите памяти, усвойте вашему уму и сердцу и соблюдайте при всех делах ваших.

Может быть, не один из вас, слушая беседы ο Миропомазании, слушая о том, что каждый христианин, принимающий Миропомазание, принимает под сим видимым образом дары Святого Духа, совершенствующие человека в духовной жизни, помышлял в себе: «как же я, хотя миропомазан был, но не чувствую, или мало чувствую в себе Духа, возращающего и укрепляющего меня в жизни благодатной»? – Вот на такой или подобные сему вопросы Апостол и даёт нам ответ в предложенном наставлении!

Если кто не замечает в себе действий Духа, принятого в Миропомазании, или мало сих действий замечает в себе, тот или угашает в себе Духа, или не довольно исполняется Им. От чего Апостол и предостерегает, когда учит: Духа не угашайте, – но паче исполняйтеся Духом. Следственно, если кто из нас не видит в себе действий Духа, дарованного ему в Миропомазании, или мало их видит; то сему причиною не оскудение благодати, сообщаемой в таинстве Миропомазания, но сам принимающий таинство, который угашает в себе горение Духа, и потому не видит Его действий, или не довольно исполняется Им, и потому действия Духа бывают малоощутительны.

Угашать Духа значит полагать преграды действующей в нас силе Святого Духа. Дух Святой, от Бога даруемый человеку по заслугам Единородного Сына Божия, Иисуса Христа, хочет обнять всё существо человека, проникнуть во все силы и способности его, чтобы всё одушевить и воспламенить огнём одной святой любви к Богу, всё преобразовать в один светильник, горящий и светящий во славу Божию, хочет, чтобы и мысли и желания, и слова и дела наши были выражением одного поклонения Богу в духе и истине. Дух Святой, как вездесущий, всенаполняющий и всесодержащий, действуя на человека внутренне, – на мысли, чувства, совесть, желания, действует на него и внешне, – чрез внешнюю природу, чрез события общественные и частные, и особенно чрез слово Божие, со всех сторон возбуждая и воспламеняя в нём огнь святой любви к Богу.

Так, братия, все мы, получившие благодать Миропомазания, находимся под обильнейшим осенением Святого Духа, как видели это при рассмотрении таинства. Но кто, приняв сей небесный дар, не обращает внимания на внушения и действия Духа, тот угашает Духа. Кто, вместо внимания и последования Духу, увлекается легкомыслием и рассеянностью, питает в душе нечистые пожелания и страсти, предаётся порокам, тот угашает Духа. И всякое пренебрежение благих мыслей, расположений, желаний, поучительных впечатлений и внушений отвне – есть угашение Духа; и всякое худое дело, какого бы рода ни было, есть также угашение Духа. Поэтому Апостол, сказав: Духа не угашайте, далее говорит: от всякия вещи злыя огребайтеся (1Фес.5:22), – «удерживайтесь от всякого рода зла».

В другом месте, то же действие невнимания или противления действиям Духа св. Павел называет оскорблением Духа, когда говорит: и не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления (Еф.4:30). Отселе видите, что значит угашать Духа!

А исполняться Духом означает противное угашению, или оскорблению Духа. Господь изливает от Духа Своего, по слову пророка, на всяку плоть (Иоил.2:28); и Дух Господень, как уже мы видели, хочет обнять, воспламенить огнём святой любви всё существо человека, все силы и способности его. Если же редко бывает, чтобы Дух Божий всецело наполнял и одушевлял человека; то сие зависит от самого человека, поскольку он более следует впечатлениям повреждённой природы, нежели внушениям Духа. Но по воле Божией главная обязанность христианина в продолжение всей настоящей жизни та, чтобы во всех своих действиях, внутренних и внешних, с каждым днём более подчинялся он силе и действию Духа Божия, Который как посылается от Отца чрез Сына, так и всех влечёт чрез Сына ко Отцу, и хочет, чтобы как Отец и Сын едино по существу, так все верующие во Христа и освящаемые Его учением и таинствами, были едино с Ним по благодати (Ин.17:11, 21–22), усвояя себе дух и свойства Христовы. Так слова Апостола: исполняйтеся Духом, имеют следующий смысл: старайтесь, чтобы Дух Святой более и более действовал в вас. Старайтесь всеми действиями своими привлекать Его, – давать Ему свободу усовершать и укреплять вас в жизни духовной по своей благой воле и премудрости.

Ка̀к сего достигнуть? Что̀ надобно делать нам, чтобы Дух Божий более и более открывался в нас, возращал и укреплял нас в новой жизни?

Это Апостол показывает непосредственно за тем, как сказал: исполняйтеся Духом; так: глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных: воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви, Благодаряще всегда о всех о имени Господа нашего Иисуса Христа Богу и Отцу: повинующеся друг другу в страсе Божии (Еф.5:19–21); а далее святой Павел даёт наставления, ка̀к во всём должны мы поступать по заповедям Божиим, служа Богу и Господу Иисусу Христу. Сии дела благочестия, из любви к Богу совершаемые, и сами в себе суть плод действующего в нас Духа Божия, и с постоянною благочестивою ревностью продолжаемые, постепенно более очищают душу от плевел греховных, соделывают её более благоприятным вместилищем Духа, и огнь Духа Божия постепенно более возгорается и распространяется по всему существу человека; оживляет и оплодотворяет все его действия. Святой Павел в послании к Тимофею писал; воспоминаю тебе возгревати дар Божий живущий в тебе возложием руку моею (2Тим.1:6). Здесь говорит Апостол о том благодатном даре, который сообщается в таинстве Священства; но наставление имеет ту же силу, как и слова его: исполняйтеся Духом. Возгревать или воспламенять дар Божий значит – пользоваться даром Божиим, повседневно предаваться водительству его, и таким образом приумножать или усиливать его по тому же закону божественной благодати, который выше показали мы, – и которого сила состоит в том, что чем внимательнее и усерднее будем мы следовать требованиям Духа, и всё делать по внушениям Его; тем более Он будет открываться в нас и действиях наших; тем ощутительнее. и обильнее будут в нас Его благодатные действия.

Здесь, братия, можно припомнить притчу Спасителя; иже имать, дастся ему, и преизбудет ему: а иже не имать, и еже имать, возмется от него (Мф.13:12). Смысл слов Господних такой: кто получая, дар, или имя дар, пользуется им, тому дар умножается и приумножается; а кто, получая дар, не пользуется им, у того отнимется и то, что имеет он. Спаситель сказал сию притчу на вопрос учеников Своих: «для чего притчами говорит Он Иудеям»? и далее приточный ответ Свой объяснил так: «Сего ради в притчах глаголю им, яко видяще не видят, и слышаще не слышат, ни разумеют» (Мф.13:13). Как бы так сказал Господь: «Я говорю им притчами по тому, что они и того, что̀ видят и понимают в притчах не принимают; а если бы понимаемое из притчей искренно принимали они, то и боле было бы открыто им» (сл. ст. 11).

Всё это говорю к тому, чтобы опять повторить вам, братия, апостольское наставление: Духа не угашайте, но паче исполняйтесь Духом. По благодати Христа Спасителя, в таинстве Миропомазания всем нам усвоены дары Святого Духа, нужные для возрастания и усовершенствования нашего в духовной жизни; но дары сии раскрываются и будут раскрываться в нас по той мере, как внимательно и ревностно будем мы пользоваться ими в своей жизни, последуя учению и примеру Христа, Спасителя нашего.

Итак, братия, будем всегда внимательны и ревностны в хранении и употреблении даров Святого Духа. Да будут наши мысли, чувства и желания всегда отверсты внушениям Его. Блюди каждый, чтобы ни внешне, ни внутренне не полагать преграды действиям Духа, и бегай, сколько можно, всех случаев, где предстоит тебе опасность поступать в чём-либо вопреки Духу; а напротив, старайся во всякое время и при каждом случае внимать Духу и последовать водительству Его, помня слова Апостола; аще по плоти живете, имате умрети: аще ли Духом деяния плотская умерщвляете, живи будете. Елицы бо Духом Божиим водятся, сии суть сынове Божии (Рим.8:13–14).

Внимайте, братия, чему научает, и к чему обязывает нас Дух Божий!

Дух Божий внушает духу нашему заповедь Спасителя; возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслью твоею (Мф.22:37). Это первая и наибольшая заповедь! Любовь к Богу – начало и корень благочестия и добродетели! Это душа внутренней, святой жизни! Это – бесценное сокровище, которое только одно и можем мы приобрести здесь в этой жизни, сохранить до исхода из сего мира и перенести с собою в жизнь вечную. Внимайте, братия, сему гласу Духа. Любите Господа Бога паче всего. Приобретайте и умножайте сию драгоценность. Храните её всегда, как бесценное сокровище, необходимое для нашего счастья и блаженства в сей и будущей жизни.

Дух Божий повторяет духу нашему слова Господа Спасителя: аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и последует Мне (Лк.9:23). Да сознает каждый из нас свою нищету и бессилие; да знает, в чём состоит его истинная жизнь: се же есть живот вечный, учит Спаситель, да знают Тебе единого истинного Бога, и егоже послал еси Иисус Христа (Ин.17:3); и отвергшись всего земного, всех страстей и пожеланий греховных, – с безусловного покорностью да последует учению Иисуса Христа и благодушно понесёт ради Его все скорби и болезни сей жизни.

Дух Божий говорит духу нашему: возлюбиши искренняго (ближняго) твоего, яко сам себе (Мф.22:39). Это вторая великая заповедь, подобная первой. Любяй брата своего, во свете пребывает (1Ин.2:10). Не любяй брата, пребывает в смерти (1Ин.3:14). Бог любы есть, и пребываяй в любви, в Бозе пребывает, (1Ин.4:16) Да любим же друг друга, – да любим каждого ближнего, по заповеди Господней, по внушению Духа Божия, – да во свети ходим и в Боге пребываем.

Дух Божий говорит духу нашему: внемлите милостыни вашея и всех благих дел ваших не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф.6:1). Не ради человеков, но ради Господа, из любви к Нему, да делаем всякое доброе дело! Ибо Он Бог, Творец, Промыслитель, Законодатель, Спаситель и праведный Мздовоздаятель наш. Итак, тебе творящу милостыню, или другое доброе дело, да не увесть шуйца твоя, что̀ творит десница твоя, яко да будет благое дело твоё в тайне: и Отец твой, видяй с тайне, Той воздаст тебе яве (Мф.6:3–4), в последний день, пред лицом всех Ангелов и человеков.

Дух Божий говорит духу нашему: не судите да не судимы будете. Имже бо судом судите, судят вам (Мф.7:1–2). Не судите друг друга без нужды и необходимости: это противно Духу смирения христианского, противно братской любви к ближним. Все мы великие грешники пред Господом Богом и недостойны Его милости, a Он Благий являет ко всем нам беспредельную любовь Свою и всех зовёт ко спасению. Ка̀к же мы дерзаем осуждать ближних своих? За безрассудное осуждение сие и нас самих постигнет строгий суд Божий: суд бо без милости не сотворшему милости (Ик.2:13).

Дух Божий внушает духу нашему слова Апостола: братие, аще и впадет человек в некое прегрешение, вы духовнии исправляйте таковаго духом кротости: блюдый себе, да не и ты искушен будеши (Гал.6:1). И молитеся друг за друга, яко да исцелеете (Иак.5:16). Так, когда видим брата согрешающего, должны, кто может, стараться исправлять его, – с кротостью, а не с неумеренною строгостью или жестокостью. Надобно помнить немощь человеческую, – и бойся, – кто бы ты ни был, – как бы за немилосердие и жестокость к брату и тебе самому не впасть в подобное искушение: блюдый себе, да не и ты искушен будеши. Каждый, видя падение ближнего, молись за него пред Господом, чтобы Сам Он восставил падшего и исцелил его от болезни греховной, силою Своего Духа.

Дух Божий говорит духу нашему: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк.6:36). Бывайте друг ко другу блази, малосерди, прощайте друг другу, якоже и Бог во Христе простил есть вам (Еф.4:32). Бог Отец явил такую благость и милосердие к нам, что и Сына Своего Единородного послал в мир для спасения нашего: не должны ли и мы быть добрыми и милосердыми к ближним нашим, и охотно прощать им обиды, причиняемые нам, как Бог Отец, ради заслуг Иисуса Христа, всем нам готов прощать грехи наши? Будем прощать друг другу, помня наставление Господа: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустить и вам Отец ваш небесный (Мф.6:14).

Дух Божий напоминает духу нашему страшную угрозу Господа на соблазнителей: иже аще соблазнит единаго малых сих, верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский (мельничный) на выи его, и потонет в пучине морстей... Горе человеку тому, имже соблазн приходит (Мф.18:6–7). Горе нам, если будем соблазнять ближних наших и уклонять их на путь погибели! Да удаляет нас от греха сего страшная угроза Господа Иисуса, предопределённого Судии живых и мёртвых!

Духи, Божий внушает духу нашему соблюдать чистоту и строгое целомудрие, не только по телу, но и в душе, по слову Спасителя: яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своём (Мф.5:28). Внимая внушению Духа и слову Господню, да хранит каждый свой взор, свой слух, свои мысли и все движения души и тела чистыми от греха нецеломудрия: не льстите себе, учит Апостол, ни блудницы, ни прелюбодеи, ни сквернители, царствия Божия не наследят (1Кор.6:9–10).

Дух Божий говорит духу нашему: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф.16:26)? Хотящии богатитися впадать в напасти и сети, и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человеки со всегубительство и погибель (1Тим.6:9). Да покаряется, братия, дух наш сим внушениям Духа Божия! И да пользуемся временными благами только для приобретения благ небесных, тленными искупая нетленные, скоропреходящими – вечные!.. «Великий прибыток быть благочестивым и довольным. Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынесть из него» (1Тим.6:6–7).

Дух Божий говорит духу нашему, что всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор.5:10). Истина сия всем вам известна; но по внушению Духа, никогда не выпускайте её из памяти, а каждый день возобновляйте, сколько можно, чаще, чтобы привыкнуть всё делать так, как бы мы ныне же, или завтра должны были предстать пред Господом и отдать отчёт во всех делах своих.

Дух Божий повторяет духу нашему слова Господа: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф.26:41). Бдите, яко не весте дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (Мф.25:13). Как бы так говорил к нам Спаситель в духоносных словах Своих: «старайтесь всеми силами соделывать своё спасение; бегайте от греховных искушений; внимайте всем внушениям Духа Моего; не противодействуйте, но последуйте им».

Помните всегда ваше бессилие и удобопреклонность ко греху: ибо плоть немощна. Потому бодрствуйте и трудитесь по мере сил ваших, но не надейтесь на себя, а со смирением всегда молите Бога, да Сам Он, благодатию Духа Своего, просвещает ваши очи, открывает вам благие пути Свои, ограждает от искушений и утверждает вас в шествии по стезям заповедей Своих к блаженному отечеству вашему небесному. И при сей помощи Духа бдите всегда, преуспевайте в благих делах без отлагательства: ибо не знаете ни дня, ни часа, когда Сын человеческий приидет воздать каждому по делам.

Бдите убо, возлюбленные братия! яко не весте дне, ни часа, в оньже Сын человеческий приидет. Не знаем мы, что̀ будет с нами завтра, что и ныне к вечеру, или даже в следующий час, – не знаем, когда Ангел смерти возьмёт нашу душу и представит её пред судилище Божественной Правды, – может быть, скоро, может быть, завтра, может быть, ныне... Потому бодрствуйте, не угашайте Духа, внимайте всем внушениям Его во всякое время, чтобы с каждым днём более исполняться Им, утверждаться в благом делании под водительством Его, возрастать в благодатной жизни и приготовляться к теснейшему единению с Господом Иисусом, Спасителем нашим там – в обителях Отца небесного.

Бдите и молитеся. Будем бодрствовать над своею душою и телом, – и вместе, сознавая своё бессилие, будем всегда молить Господа Спасителя, да Сам Он силою Своего Духа хранит нас от падений и погибели, и руководит на пути спасения. Будем всегда молить Царя небесного, Утешителя, Духа истины, да приидет и вселится в нас, и очистит нас от всякой скверны, и спасёт, Благий, души наши. Ему слава и держава, честь и поклонение вместе со Отцом и Единородным Сыном Его, Спасителем нашим, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь.

Рече же Мариам: се раба Господня: буди мне по глаголу твоему. (Лк.1:38).

Просты, по-видимому, сии слова Пресвятой Девы Марии: но как много в них заключается! Как многое ими открывается! Какая в них видна глубина смирения! Какая высота веры! Какая солнечная чистота внутреннего чувства! Как необъятна их сила! Как необозримо их действие!

Дело, которое должно совершиться по благовествующему глаголу Архангела, и по соответствующему глаголу Мариами, – дело спасительного для нас воплощения Сына Божия, – не теперь начинается. По малой мере человеческой, несколько тысяч лет ожидало сие дело согласия Девы, чтобы могло совершиться.

Я сказал: по малой мере человеческой; потому что по великой мере Божией дело сие идёт от самой вечности. Апостол свидетельствует, что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивый нас всяцем благословением духовным в небесных о Христе, избра нас в Нем прежде сложения мира (Еф.1:3–4).

Но не нам восходить до сей пренебесной высоты созерцания. Довольно для нас взойти к началу тайны Христовы, открывшемуся в земном раю.

Когда лукавому искусителю удалось прельстить первых человеков, и разрушить их райское блаженство; когда смерть, прежде возвещённая предохранительно, а потом уполномоченная правосудием, наступала на человека, по следам греха: тогда милосердый в самом правосудии Бог, приостановив её, благоволил в умирающем уже и погибающем человечестве посеять новое семя жизни и спасения. Чудным образом в слове осуждения, частью скрыл Он, частью открыл, тайну помилования, когда осуждаемому искусителю рек: вражду положу между тобою, и между женою, и между семенем твоим, и между Семенем тоя; Той твою сотрёт главу (Быт.3:15).

То есть: ты, дух злобы, мечтаешь, что, прельстив жену, как слабейшую часть человечества, и чрез неё увлёкши в преступление и Адама, будешь иметь весь род человеческий твоим всегдашним рабом. Нет! От побеждённых тобою человеков восстанет против тебя вражда, противоборство, брань; она продолжится в их потомстве; наконец Тот, Который до времени сокрывается под таинственным наименованием Семени жены, – Той твою сотрет главу, победит тебя решительно, уничтожит твою власть, которая есть область греха и держава смерти, и следственно возвратит человечеству похищенную у него святость и жизнь, безопасную от смерти.

К уразумению таинственного наименования семени жены пролагает путь самая необычайность сего наименования. Семя, без сомнения, означает потомство, или определённое лице в потомстве. Но что̀ значит семя жены? В обычае всего рода человеческого, и особенно в древних родословиях видим, что семя, или потомство, всегда относимо бывает к мужу, а не к жене, и родовое наименование детей или потомков заимствуется от отца или праотца, а не от матери, или праматери. На что̀ же указывается необычайным наименованием семени жены?

Или ни на что, в порядке природы, или на таинство, которое выше природы, – на рождение, о котором природа спрашивает: како будет сие, идеже мужа не знаю? и о котором благодать ответствует: Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя, – на чудесное рождение Сына от жены без мужа, на рождение Христа, Богочеловека, от Девы.

Что Адам уразумел тайну изречения Господня о Семени жены, сие можно примечать из того, что в след за сим он дал жене своей новое имя, которое было бы совсем не благовременно и неуместно, если бы не относилось к сей самой тайне. И нарече Адам имя жене своей: жизнь, яко та мати всех живущих (Быт.3:20). Жизнь, мати живущих, – имена сии были бы приличны праматери в состоянии непорочности, поскольку тогда она точно рожала бы всех живущих, и никого не рожала бы умирающего: но тогда не дано ей сих имён, а наречена она просто женою. К чему же после в грехопадения, когда она будет рожать умирающих, будучи притом сама причиною, что смерть будет общим наследием её потомства, – к чему нарече Адам имя жене своей: жизнь? Разве в поругание?

Нет, конечно, не в поругание, а вероятнее, в утешение себе и ей, смотря на неё сквозь Божие определение о Семени жены, сокрушающем главу змия. Отцом, думал он, буду и я; но не буду отцом истинной Жизни; Ея матерью предоставлено быть жене без мужа: итак да наречётся ей имя: Жизнь, яко та мати всех живущих, не сама по себе, но по тому, что некогда от Евы будет Дева, и от Девы родится Тот, Который есть Истина и Живот, и Который имеет силу всех умирающих перерождать в присноживущих.

Из сказанного, надеюсь, усмотрите, братия, что благовещение спасительного для нас воплощения Сына Божия начато не Архангелом в Назарете, но самим Богом в раю: ибо там провозглашено Божие определение о победоносном Семени жены, то есть, о рождении Христа Спасителя от Девы.

Но если Божие определение о воплощении Сына Божия было уже постановлено и даже провозглашено ещё в первые дни мира: то почему оно не исполнялось в продолжение столь многих веков? Не дерзнём приписать себе способности дать на сие полный ответ. Кто бо разуме ум Господень (Рим.11:34). Однако можем сказать не обинуясь, что не в Боге причина медленности. До скорости течёт слово Его (Пс.147:4). Той рече, и быша: Тои повеле, и создашася (Пс.32:9). У Вечного всегда всё готово. Для Всемогущего всегда всё возможно. Тварь медлит по необходимости, потому что движется в определённых кругах времени, которых не может ускорить. В твари свободной недостаёт готовности для принятия действия Божия, когда в её воле недостаёт соответствия воли Божией. Особенно трудно устроять сию готовность в твари падшей и разрушенной, которую нужно восставлять и пересозидать. Таким образом слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения, и неоднократно просиявало в последующих откровениях: но мрак греховный продолжал тяготеть, и веки и тысячелетия должны были пройти, прежде нежели действительно Слово плоть бысть (Ин.1:14) и Бог явися во плоти (1Тим.3:16). В сие долгое время, благословение, которым Бог Отец благословил нас в небесных о Христе прежде сложения мира, как молниеносный облак носилось над землёю, между тем как тайное действие Провидения изыскивало в роде человеческом и уготовляло благословенную в жёнах, которая бы могла своею чистотою божественную молнию привлечь, принять, вместе, удержать, не быв опалена огнём Божества, и таким образом чрез себя существенно усвоить всему человечеству благословение Христово.

Не думаете ли, что весьма просто принять благословение Божие, хотя бы то было весьма высокое?

Не совсем так. Посмотрите на опыт Сарры. Господь глаголет о ней Аврааму: благословлю же ю, и дам тебе от нея чадо (Быт.17:16). Видите, что заочно и заблаговременно предваряет её, чтобы она приготовилась к действительному принятию благословения. Но что же? И после сего предварения, когда обещанное благословение решительно дано в её присутствии, она, кажется, не нашлась довольно умеющею принять оное. Разсмеяся же Сарра в себе (Быт.18:12). Как бы ни был невинен сей смех: он, кажется, не довольно у места пред словом Божиим, и пред лицом Божиим. И когда Господь обличил её в сем: она впала в новое замешательство, и как будто думала утаиться от Всеведущего. Отречеся же Сарра, глаголющи: не разсмеяхся: убояся бо (Быт.18:15).

Не станем, однако, уничижать Сарру, которая, в меру своего достоинства, прияла свою меру благословения, и соделалась предварительным образом благословенныя в женах, как родившая единородного, как родившая в умерщвлении плоти, хотя, впрочем, не без мужа, как родившая образ Христов. Исаака, показавшего Аврааму в своём жертвоприношении день жертвы крестной.

Но принесём справедливую дань благоговейного и радостного удивления благословенной в жёнах, Пресвятой Деве Марии, которая к высочайшему из благословений Божиих, внезапно над нею явившемуся, обрелась в совершенстве уготованною, и тем споспешествовала совершению столь долго предуготовляемого, призываемого и ожидаемого спасительного для нас воплощения Сына Божия.

Если праведная Сарра предвестие о рождении от неё Исаака, необыкновенном, однако не сверхъестественном, приняла с замешательством; если, при подобном предвестии о рождении предтечи Господня, праведный Захария не верил, и требовал знамения: то колико выше самых праведников является Пресвятая Дева Мария, когда благовещение о рождении от Неё Христа Спасителя сверхъестественном, непостижимом, божественном, приемлет без замешательства, без недоверия! Прежде благовещения, при начале небесного явления, Она смутилась на несколько мгновений, и остановилась в размышлении, может быть, по тому, что не тотчас узнала небесного вестника; потому, что дала место духовному правилу, и нам предписанному, чтобы искушать духи, аще от Бога суть (1Ин.4:1); по тому, что затруднена была необычайным приветствием. Впрочем, смущение пред сильною похвалою но есть недостаток достоинства. Но, что̀ весьма дивно, когда Она услышала несравненно более сильное слово благовещения: Дух Святый найдет на тя; – зачнеши во чреве, и родиши Сына; – раждаемое свято, наречется Сын Божий; – царствию Его не будет конца: тогда уже нет смущения. Велия тайна не возбуждает Её к испытанию, и не испытанность тайны не останавливает в принятии таинственного благовещения. Беспримерно высокое назначение не вземлет её из глубины смирения: призванная быть Матерью Господа видит себя, как и прежде, только рабою Господнею. С другой стороны, Её глубоко смиренное о себе мнение не препятствует Ей веровать беспримерно высокому назначению. Не видно даже никакой борьбы между сими перекрёстными направлениями, никакого колебания мыслей и чувствований. Как чистая и тихая вода тихо и чисто приемлет свет солнца, и отвечает ему отсветом: так душа Пресвятой Девы тихо и чисто приемлет слово Божественного откровения, и ответствует ему словом послушания: се раба Господня: буди мне по глаголу твоему.

Довольно для внимательных. Не требуйте многого, испытующие и любопытствующие. Вертоград заключён сестра моя невеста, вертоград заключён, источник запечатлен (Песн.4:12), сказал Дух Святый о Своей невесте, первенствующей над девственными и чистыми душами, богоблагодатной Деве Марии Довольно, если взором ума, как бы сквозь ограду, приникли мы в Её таинственный вертоград, узрели некоторые цветы Её добродетелей, ощутили благоухание благодати Её. Надобно позаботиться о том, чтобы наши помышления не были подобны некоторым неблагородным насекомым, которые бесполезно кружатся около цветов, или оскорбляют их красоту своим прикосновением; но чтобы уподобились пчёлам, которые приближаются к цветам с смиренною песнью, и не оскорбляющим прикосновением извлекают из них сладкую и здравую пищу.

Благоговейно приникая в тайну воплощения Бога Слова, да поёт всякая душа христианская с Церковью Христовою: чистую славно почтим, людие, Богородицу, огнь Божества приимшую во чреве неопально. Научимся от Неё подобающим образом встречать Божии посещения, принимать божественные тайны.

Если встречает тебя приветствие и похвала, особенно возвышенная и духовная: остерегись неразборчиво принимать и наслаждаться; ибо не всегда легко узнаешь, точно ли приносит оную вестник истины. Позволительно при сем смутиться: но поспеши удержать смущение, и в молчании призвать в помощь Бога, чтобы тебе не быть прельщённым похвалою ложною, или чтобы и неложную похвалу не превратило в отраву самолюбие и превозношение.

Когда слышишь благовестие божественных догматов и благодатных таинств: берегись не только неверия Фомина, но и маловерия Захариина, и замешательства Саррина. Вспомни слово Архангела, яко не изнеможет у Бога всяк глагол; и не допусти, чтоб изнемогла твоя вера.

Если знамение Провидения, посылаемое иногда в одежде нечаянного случая, возвещает тебе жребий приятный, возвышенный, славный, не трудно тебе будет сказать: буди мне по глаголу твоему. Но не забудь потом, чтобы не взирать на себя мечтательно, как на господина многих вещей и многих людей, а чтобы взирать на себя всегда смиренно, как на раба единого всеобщего Владыки: се раб Господень.

Поскольку же может тебя постигнуть предвестие и неприятное, но угрожающее скорбью, лишением, уничижением: уготовляй себя предусмотрительно, чтобы уметь и сие принять. Не пререки ропотно, и не возопий нетерпеливо. Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению и воле Божией, – вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! Обучай не уста свои, но своё сердце, чтобы оно могло свободно выговаривать слова готовящегося ко кресту Спасителя: Отче, – не моя воля, но Твоя да будет (Лк.22:42).

Зрите и разумейте, что радостное благовещение открывает начало спасения; а горький крест приближает к совершению оного и к вечной славе воскресения, которой и да сподобит всех нас Господь наш Иисус Христос, благодатию Бога Отца и Святого Духа. Аминь.

Святой Иона родился близ Солигалича, ныне, уездного города Костромской губернии, в селении, которое, по прозванию отца его, благочестивого Феодора Одноуша, называлось Одноушевым¹⁷⁰. Год рождения св. Ионы неизвестен: но вероятно он родился в последней четверти XIV столетия¹⁷¹. Ещё в юности он пожелал оставить дом родительский. Двенадцати лет постригся в одном из монастырей земли Галичской, которыми она была богата¹⁷². Из неизвестной Обители Промысл Божий вскоре перевёл его в столицу Отечества и Церкви, для которых назначил его быть светильником. Иона перешёл в Московский Симонов Монастырь¹⁷³.

Основанная, по благословению преподобного Сергия Радонежского, Обитель сия славилась святостью жизни своих первых настоятелей: Феодора, племянника Сергиева, впоследствии архиепископа Ростовского, и Кирилла, впоследствии игумена Белоезерского. Святой Иона ещё застал здесь иноков, которые хорошо помнили и неизменно хранили их правила и учреждения. Между ними известны: Варфоломей, строитель (эконом) Симонова монастыря, Иоанн Златый и Игнатий иконник. Собственная ревность Ионы к подвигам иноческим скоро сдружила его с сими благочестивыми старцами, а их наставления и пример воспитали в нём самом строгого подвижника. Подобно им, он неуклонно стоял за исполнение правил монастырских, и, не выходя из границ послушания, с дерзновением напоминал новым настоятелям о преданных святыми предшественниками их правилах благочиния монастырского¹⁷⁴. А сам подвизался в непрерывных трудах, пощении, молитве и чтении слова Божия, проходя разные иноческие послушания. – В сих подвигах дух его возрастал и совершенствовался столь быстро, что прозорливому оку и в простом послушнике можно было провидеть будущего великого Пастыря Церкви Российской. Жизнеописатель святого Ионы повествует, что в один раз Митрополит Фотий, посещая Симонов монастырь и обходя церкви и службы, нашёл в пекарне монастырской инока Иону спящим. Он не потревожил покоя хлебопекаря, на лице которого изображалось изнурение трудами телесными и духовными; но, заметив, что держит он на голове своей руку, как бы сложенную на благословение, тут же сказал окружающим его, что сей Иона будет великим святителем в земле Русской, приведёт многих неверных к Богу истинному и наконец, будет поставлен пастырем и учителем самому царствующему граду – Москве.

Определение Божие в своё время постепенно приходило в исполнение. Иона, по следам настоятеля Симоновского монастыря Сергия Азакова, вошёл на престол Рязанской епископии. Очень вероятно, что сам Фотий рукоположил его на сию кафедру.

В пределах тогдашней Рязанской епархии заключались, кроме нынешней Рязанской епархии, Муром и города, ныне принадлежащие епархиям Тамбовской и Воронежской. На этом обширном пространстве, кроме поселений чисто Русских, более или мене часто встречались и селения племён Финиских: Муромы, Мещеры, Мордвы¹⁷⁵. Между сими обитателями до половины XVII столетия оставались ещё идолопоклонники, упорные в своём суеверии, так что Рязанский Архиепископ Мисаил, хотя и успел несколько тысяч из них обратить в христианство, должен был положить жизнь свою за проповедь христианскую¹⁷⁶. Тем более святой Иона мог найти в своей епархии ещё много язычников. Его святая ревность о Господе указала ему, чем он должен быть для заблуждающихся. И Господь, наградил труды его обращением множества неверных, как свидетельствует жизнеописатель. Вот уже две части предсказания Фотиева исполнились!

Оставалось ожидать исполнения последней.

Митрополит Фотий скончался 8 июля 1431 года. Обстоятельства не позволили вскоре заместить праздный престол достойным Пастырем. В том же году юный Великий Князь Василий Васильевич вынужден был ехать в Орду для решения спора о великом княжении со своим дядей Юрием Ивановичем Звенигородским. Не примирённая этим вражда обратилась потом в междоусобную войну. Сам Василий в апреле 1433 г., должен был бежать из Москвы и уступить великокняжеский престол Юрию. Однако же он успел избрать преемника Фотию на митрополии, Иону, епископа Рязанского¹⁷⁷.

Но тогда, как святой Иона собирался ехать в Константинополь для утверждения в сан митрополита, в Литовской Руси Смоленский епископ Герасим поспешил предупредить его у Патриарха и возвратился из Константинополя со званием митрополита¹⁷⁸. Именуясь архиепископом Киевским¹⁷⁹, он не остановился однако ж в Киеве, но жил в Смоленске и помышлял переехать в Москву, лишь только окончатся несогласия между враждующими князьями¹⁸⁰, а между тем посвятил в Новгороде архиепископа Евфимия¹⁸¹, в Тверь Епископа Илию¹⁸². Это угрожало Церкви Русской смутами. Избрание митрополитов для всей Руси издревле зависело от князей Русских, а не Литовских¹⁸³: поэтому от самовольного поставления Герасима надлежало опасаться разделения митрополии Всероссийской.

Ещё опаснее было для Церкви Русской участие Герасима в замыслах Свидригайлы о соединении Руси с Церковью Римской¹⁸⁴. Но Промысл Божий хранил мир и православие Церкви Русской. Герасим навлёк на себя гнев Великого Князя Литовского и был им сожжён (26 июля 1435 г.).

В Москве смуты не прекращались. Юрий два раза сгонял племянника с престола и наконец, сам сошёл в могилу (6 июня 1434 г.). Василий продолжал бороться с сыновьями его; – в то же время опасаясь новых затруднений от медленности, поспешил снестись с прочими Князьями Русскими, равно как и с Великим Князем Литовским, касательно выбора митрополита и, с общего согласия, отправил прежде наречённого Иону для посвящения в Константинополь, с своим послом и грамотами¹⁸⁵.

Но было уже поздно. В Константинополе назначен был в Россию и посвящён в митрополита Исидор, ревностный посредник в переговорах между Греками и Собором Базельским относительно соединения Церквей и потом приверженец Папы на Соборе Флорентийском. Потому Император Иоанн Палеолог и Патриарх Иосиф отпустили Иону с одним обещанием ему митрополии Русской в случае какой-либо перемены с Исидором¹⁸⁶. Не без скорби возвратился святой Иона с Митрополитом, которого никто не ожидал¹⁸⁷, но смиренная преданность Промыслу Божию скоро успокоила дух Святителя.

Не место здесь говорить об Исидоре, его изменнических действиях во Флоренции и судьбе его в Москве.

Святой Иона занял своё прежнее место между иерархами Русскими. Когда Великий Князь собрал епископов для суждения об Исидоре, Святитель Рязанский присутствовал на этом Соборе и стоял ниже епископов Ростовского и Суздальского¹⁸⁸. Его не приглашали и Князья Русские при заключении между собою договоров; они писали друг другу грамоты без обычного призывания благословения митрополитского¹⁸⁹.

Исидор бежал из России. Тогда Великий Князь, не посылая вторично избранного в Константинополь, решился просить Императора и Патриарха о дозволении Русским епископам отныне навсегда самим избирать и поставлять себе митрополита. Указывая на оскорбление, недавно причинённое православию лже-митрополитом, Василий Васильевич с сильным негодованием писал к Императору и Патриарху, как Исидор, согласившись на унию во Флоренции, против воли Великого Князя, «поработил было нас под отлучённую за многие ереси Церковь Римскую», как он осмелился признать папу отцом и учителем всего православного христианства. Сверх того, Великий Князь представлял и другие уважительные обстоятельства в подкрепление своей просьбы. Он указывал на отдалённость и затруднительность путешествия в Константинополь, на частые вторжения Татар в Россию, на мятежи и нестроения в сопредельных странах, то есть, Литве и Польше. В заключение он жаловался на неудобство личных сношений с Митрополитом Греческим: «каждый православный, – писал он, – может иметь нужду объясняться с верховным пастырем о делах духовных, подлежащих тайне, а Государь – не только о делах духовных, но и о государственных: между тем нельзя с ним беседовать иначе, как чрез переводчиков.

Но, прибавлял Василий, мы не хотим чрез это разорвать союз с Церковью Греческою: как и прежде, мы будем относиться к вам с вопросами, питать любовь к царям и просить благословения у патриархов, доколе земля наша будет стоять»¹⁹⁰.

Однако ж ни то, ни другое послание не достигли Константинополя. До Великого Князя вскоре дошёл слух, будто бы Император Константинопольский совсем перешёл в Латинское вероисповедание и удалился в Рим. Обманутый этим слухом, Василий воротил послов своих с пути¹⁹¹. России ещё долго не суждено было иметь своего первосвятителя.

В это время постигли отечество наше такие бедствия, каких оно ещё не испытывало никогда. Великий Князь Василий Васильевич, после несчастной битвы Суздальской, был взят в плен царём Казанским (6 июля 1445 г.). И хотя чрез три месяца был отпущен на свободу, но, захваченный внезапно своим прежним врагом, сыном Юрия, Димитрием Шемякою, в собственной столице был ослеплён (16 Февр. 1446 г.) и послан в заточение, в Углич. Престол великокняжеский стал добычею злодейства. Не довольствуясь тем, Шемяка желал иметь в своих руках и детей Василия, которые верными боярами укрыты были в Муром. Чтоб взять их оттуда, он придумал употребить духовную власть епископа Рязанского, к области которого принадлежал Муром. Итак, призвав Иону в Москву¹⁹², коварным обещанием своих милостей детям несчастного отца и льстивым уверением доставить Ионе сан митрополита, он убеждал благосердого пастыря отправиться в Муром и взять оттуда на свою епитрахиль малолетних князей. Не обещание митрополии, уже неотъемлемой у епископа Рязанского по прежнему наречению и благословению Патриарха, но надежда оказать услугу бедствующему Государю и его детям расположила святого Иону согласиться на предложенное путешествие. После долгих рассуждений князья Ряполовские, единственно по уважению к сану посредника, передали ему Юрия и Иоанна, в соборном храме Муромском, с пелены Богородичной Иконы на епитрахиль епископскую, как бы желая сим выразить, что передают их из рук Пресвятой Богородицы под охранение епископа. Святой Иона представил их Димитрию (6 мая). Коварный Князь сначала показал им ласку, но на третий день отправил их с тем же святителем в Углич. Обманутый, но бессильный противиться воле князя, Иона должен был исполнить её, имея в виду одно только утешение – лично видеться с Василием.

По возвращении из сего путешествия, Димитрий назначил святому Ионе жить на митрополичьем дворе. Он остался в Москве, но для того, чтоб быть всегдашним обличителем беззаконного князя и ходатаем за Василия. Святитель непрестанно повторял Димитрию: «Ты поступил несправедливо и меня ввёл в грех и стыд. Тебе бы следовало выпустить князя на свободу, а ты и детей его засадил с ним в неволю, Ты мне дал своё правое слово, и сделал меня обманщиком. Какой вред может причинить тебе князь, лишённый зрения, с малыми детьми? Если ещё ты сомневаешься в том, возьми с него клятву, при свидетельстве нашем епископском». Шемяка решился созвать епископов на совет об этом деле и, положив дать отчину Василию на его содержание, отправился вместе с епископами и знатнейшим духовенством в Углич. Здесь он объявил Тёмному свободу и дал ему в удел Вологду (в сентябре 1446 г.).

Известно, что Василий не долго оставался в таком положении. Пользуясь усердием людей ему преданных и успокоенный советом любивших отечество иноков, Кирилловского игумена Трифона и Ферапонтовского Мартиниана¹⁹³, он оставил Вологду и чрез пять месяцев (17 Февр. 1447) снова занял престол великокняжеский, беззаконно у него отнятый¹⁹⁴. Враги его спешили теперь примириться с ним¹⁹⁵. Когда же Шемяка и после заключения мирного договора не переставал коварствовать и заводить новые смуты в государстве; тогда Собор пастырей Русских издал против него грозное обличительное послание. Припоминая неправды Юрия и пагубные для России дела Шемяки, особенно осуждая поведение клятвопреступного князя после договора с Великим Князем, пастыри церковные страхом отлучения призывали его к покорности и миру. В числе сих святителей находим и владыку Рязанского Иону, который по-прежнему занимал третье место в сонме иерархов; и может быть, из его уст истекли помещённые в послании укоризны за хульныя речи на епитрахили епископские¹⁹⁶. Так Василий был восстановлен на великокняжеском престол, и первый шаг к этому сделан чрез освобождение его из Углича, исходатайствованное святым Ионою.

Едва утвердился Великий Князь на своём престоле, как начал помышлять о поставлении митрополита. Со времени кончины Фотия прошло уже семнадцать лет, в течение которых только на краткое время являлся Исидор самостоятельным правителем митрополии Русской. Из Константинополя ожидать было нечего. В Москве слышали, что турецкое оружие и латинская Уния обессилили престол императорский и патриарший, что в Царьграде свирепствует разделение между верными православию и согласными на соединение с Римом¹⁹⁷, и что, хотя в церквах и монастырях Константинопольских, равно как и в Святой горе, держатся святой старины, но в соборном Софийском храме в придворной церкви воспоминается имя папы. Принимая это в уважение, равно как и другие причины, по которым Великий Князь находил нужным избирать и поставлять митрополита из Русских, и самими русскими епископами, обратились к правилам церковным и древним примерам Русской Церкви. В правилах Апостольских сказано было: «Епископа да поставляют два или три епископа»¹⁹⁸. В правилах первого Вселенского Собора изъяснено: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископом. Аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути, по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамат, и тогда совершится рукоположение»¹⁹⁹. Сии правила, касающиеся вообще до рукоположения епископов, приложили и к поставлению митрополита. Древняя история Русской Церкви представляла два примера избрания и посвящения митрополитов русскими епископами, в Иларионе, при Великом Князе Ярославе, и в Клименте, при Великом Князе Изяславе Мстиславиче. Итак, основываясь на этих правилах и примерах, и принимая во внимание уже данное Патриархом благословение на митрополию епископу Рязанскому, собор русских епископов, пятого декабря 1448 г., поставил Иону в митрополита Киевского и всея Руси²⁰⁰. В сем Соборе лично присутствовали епископы: Ефрем Ростовский, Аврамий Суздальский, Варлаам Коломенский и Питирим Пермский; Архиепископ Новгородский Евфимий и Тверской Илия прислали свои повольные на сие избрание грамоты. Новопоставленный митрополит тогда же почтил епископа Ростовского саном архиепископа, которым благословлён был ещё Феодор от Патриарха Константинопольского²⁰¹.

Порядок церковный требовал, чтоб митрополит всероссийский, по крайней мере теперь, после своего поставления, открыл сношения с Патриархом Константинопольским, от которого доселе зависело поставление митрополитов русских. Но тогдашний Патриарх Григорий Мамма (с 1445 г.) был из приверженцев Римской Церкви и даже старался склонить к тому Русскую Церковь, предлагая князю Киевскому Александру Владимировичу принять Исидора, изгнанного из России²⁰², а наконец, после, бесплодных покушений водворить в Константинополе унию (в августе 1451 г.) он совсем переехал в Рим²⁰³. При таких обстоятельствах, очевидно, не могло быть духовного общения между Святителем Московским и лжемудрствующим Патриархом. Вместо Митрополита решился писать в Константинополь сам Великий Князь. Иоанн Палеолог, виновник соединения на Соборе Флорентийском, скончался (31 окт. 1448 г.), на его место вступил его брат Константин (12 мар. 1450 г.). Пользуясь сим случаем, Великим Князь приветствовал последнего самодержца греческого, как государь с ним единоверный и как его родственник, с принятием праотеческого престола, и вместе объяснил все обстоятельства Церкви Русской, со времени кончины Фотия до поставления Ионы в митрополита. «Мы поставили Иону митрополитом (без сношения с Цареградом), писал он, не по гордости и надмению, но по великой нужде. Мы сохраняем древнее благочестие и будем сохранять до конца жизни, и до скончания века. И Церковь наша Русская требует и ищет благословения Святой Вселенской Церкви Константинопольской, и наш митрополит также желает и просит от неё благословения и единения во всём, за исключением новоявившегося разногласия. Мы хотели бы писать обо всех делах церковных, о нашем митрополите, и о наших бедствиях, хотели бы писать и к православному Вселенскому Патриарху, но не знаем, есть ли в державе вашей в царствующем граде православный Патриарх, или нет. Если же по милости Божией будет в Церкви Константинопольской Патриарх, держащийся древнего благочестия; то мы считаем долгом писать к нему обо всех наших делах и просить его благословения»²⁰⁴. Но неизвестные нам причины не дозволили сему посланию дойти до Императора²⁰⁵.

Первою заботою св. Ионы, по возведении его на митрополию, было пресечь смуты и кровопролитие, причиняемые Шемякою и его мятежными сподвижниками²⁰⁶. По заключении нового договора между ним и Великим Князем, святой Иона окружною грамотой призывал всех увлечённых на сторону Димитрия обратиться к своему долгу, искать милости у Великого Князя, не губить душ своих пролитием крови христианской, в противном же случае угрожал им неблагословением и повелением затворить для них храмы Божии²⁰⁷. Когда же и после примирения, Шемяка снова восстал против Великого Князя, то сам митрополит с Собором епископов отправился с Василием против Шемяки, чтоб устыдить клятвопреступника и сильнее подействовать на его совесть убеждениями²⁰⁸. Всё было напрасно. Шемяка давал на себя грамоты Великому Князю, и вскоре нарушал их. Наконец он удалился в Новгород и старался возмутить жителей его против Великого Князя. Святитель Иона и туда посылал неоднократно грамоты и послов к Архиепископу и к Великому Новгороду, не удостаивая более именовать клятвопреступника своим сыном и не принимая никакого оправдания от защищающих его²⁰⁹. «Ты пишешь, – отвечал он в один раз архиепископу Новгородскому, – будто я называю в своей грамате князя Димитрия Юрьевича моим сыном. Посмотри внимательнее на мою грамату: так ли там пишется? Сам он отлучил себя от христианства, сам положил на себя великую тягость церковную – неблагословение от всего великаго Божия священства. Дал клятву не мыслить никакого зла против Великаго Князя, и ей изменил. Ты видел эту грамату. Как же после того можно мне именовать его своим сыном духовным? Итак, как прежде, так и теперь пишу к тебе, что я с прочими владыками почитаю князя Димитрия неблагословенным и отлучённым от Божией Церкви. Ты пишешь еще, что и прежде Святая София и Великий Новгород давали убежище у себя гонимым князьям Русским и по возможности оказывали им честь; однако ж прежние Митрополиты не присылали грамат с таким тяжким наказанием. Но скажи мне, сын мой, какие князья причиняли столько зла своим Великим Князьям, нарушив крестное целование; или какие князья, оставив жену свою, детей и всё имущество в Новгороде, ходили по великому княжению проливать кровь христианскую? Как прежде этого не бывало, так и прежние Митрополиты не посылали грамат с такою тяжестию»²¹⁰. Так правосудный архипастырь поражал неукротимого властолюбца, которого смуты пресекла только смерть (1453 г.).

После сего обратим Внимание на другие более успешные сношения святителя Ионы, которых целью было соединение всех областей древней митрополии русской под одно управление. Ещё при митрополите Фотии, под влиянием Великого Князя Литовского Витовта, в Литовской Руси обнаружилось желание образовать у себя особую митрополию от великороссийской; но с смертью новоизбранного митрополита Григория Цамблака окончилось это предприятие. Фотий пред кончиною своею видел Церковь Русскую, по-прежнему, в полном подчинении ему одному²¹¹. В семнадцать лет, протёкших со времени его кончины до поставления св. Ионы, единство это снова распалось, по стечению разных причин, как то: самовольного поставления на митрополию Герасима Смоленского, нововведений Исидора, продолжительных промежутков междуправления в митрополии, и несогласия между Литвою и Россией. Теперь, при вступлении Ионы на престол, взаимные отношения между Литвою и Россией изменились. Настоятельное требование Польши, чтоб Волынь и Русь Червонная на всегда были присоединены к ней от Литвы, возбудило негодование в Литовцах. Король Польский Казимир, избранный из Великих Князей Литовских, склонялся на сторону Литовцев. За это паны и шляхта Польские бунтовали против короля и готовы были разорвать союз с Литвою²¹². При таких обстоятельствах открыты были между Казимиром и Великим Князем Василием Васильевичем мирные сношения (1449), в которых принял участие и святитель Иона²¹³. Король благосклонно изъявлял согласие на подчинение ему всех епархий православных, находящихся в Литовском великом княжении, и звал самого святителя в Литву, для личного свидания²¹⁴. Обнадёженный такими благоприятными видами, святой Иона просил князя Киевского Александра Владимировича, зятя Великого Князя Василия Васильевича, о содействии к исполнению сих обещаний²¹⁵. И вскоре сам отправился в Литву²¹⁶. Король сдержал своё слово, и может быть, лично вручил святителю Московскому грамоту на управление митрополией Киевской. В грамоте сказано было: «Всякое дело благое всяк дар совершен свыше исходит, от Божественного произволения. В намерении утвердить прежния права и уставы, какие существовали при отце нашем, короле Владиславе, при дяде нашем Великом Князе Витовте, и иных предках наших, мы, Казимир, Божиею милостью, Король Польский и Великий Князь Литовский, Жмудский и иных, по совещании и добром рассуждении с братом нашим Великим Князем Васильем Васильевичем, и с нашими князьями и панами, и с нашею радою, пожелали иметь у себя отцем Митрополитом Иону, прежде бывшаго Епископа Муромскаго и Рязанскаго, и дали ему престол Митрополии Киевской и всей Руси, как бывало прежде по установлению и обычаю Русскаго христианства. А он имеет действовать по своим правам и уставам, как правили прежде бывшие Митрополиты, по добрым обычаям предков наших и своего христианства. Посему князья наши, и епископы, и бояре, архиепископы, игумены, священники, диаконы, иноки, и весь причет церковный, и весь народ христианства Русскаго должны признавать Иону отца нашего за Митрополита, оказывать ему почести и послушание, по правилам духовным, как и прежним Митрополитам».

Эта грамота была подписана самим королём, бывшим князем Литовским Свидригайлом, князем Киевским Александром Владимировичем, воеводами и наместниками знатнейших городов Литовско-Русских и даже Латинским Епископом Виленским Матфеем²¹⁷. Таким образом, в православной Руси, разделённой тогда между двумя государствами, Московским и Литовским, старанием святого Ионы, при содействии Великого Князя Московского и Казимира, восстановлена была единая древняя митрополия Русская.

Пользуясь правами Всероссийского митрополита, святой Иона обратил внимание на устройство возвращённых епархий. Епископа Владимирского (на Волыне) Даниила он немедленно вытребовал в Москву. Сей Епископ, как видно, был поставлен Исидором, уже после его соединения с Римскою Церковью, потому и сам согласился на Унию. Ревностный о православии архипастырь первым долгом почёл очистить свою паству от посеянных в ней плевел. Вызвав в Москву, он расположил Даниила отречься от согласия с Церковью Римскою, дать обязательство в соблюдении верности православию, и после того отпустил его в свою епархию²¹⁸. Для управления делами церковными в главнейших городах, зависевших непосредственно от кафедры Киевской и входивших в состав епархии митрополитской, святой Иона, по прежним примерам, поставил своих наместников, которые должны были заведовать местным и ближайшим духовенством; освящать церкви, выдавать достойным поступления в служители церкви, или высшего степени священнослужения, свои одобрительные грамоты, для посвящения чрез епископов; наблюдать за соблюдением правил церковных и заведовать судом церковным; управлять отчинами митрополии и собирать с них доходы²¹⁹.

Но без успеха святой Иона старался возвратить своему престолу те епархии, которые находились в областях Русских, принадлежавших собственно Польше, а не Литовскому Великому Княжеству, именно: епархии Галичскую, Хельмскую и Перемышльскую²²⁰. Не видно, чтоб Казимир сделал здесь что-нибудь для святого Ионы, и не видно никаких сношений Митрополии Всероссийской с теми епархиями²²¹.

В то время как добрый пастырь собирал и устроял своё расточенное стадо, в самой Москве ему угрожало тяжкое испытание. Вскоре, по возвращении его из Литовского путешествия, разнеслись слухи о нашествии на Россию Мазовши, сына Седиахмета, хана Ногайского. Великий Князь, намереваясь собрать более войска для отражения врага, выехал из Москвы, вверив её охранение святому Ионе и боярам (1451). 2 июля неприятель зажёг посады Московские. Пастырь, готовый положить душу свою за овцы своя, не оставлял подкреплять заключившихся вместе с ним в Кремле духовными пособиями. Под зноем страшного пожара, в облаках дыма, нёсшегося на Кремль, он совершал крестные ходы по стенам его. Стрелы Татарские искали своих жертв. Один инок Чудова монастыря Антоний, уважаемый святителем за святость его жизни, пал пред его глазами, успев только сказать, что Господь радии молитв святительских спасёт свой город. К вечеру того дня осаждённые сделали вылазку, бились с Татарами до ночи. На другой день неприятеля уже не было под стенами Московскими; он бежал, оставив тяжёлые запасы в добычу осаждённым. Святый Иона сама, почтил погребением богоугодного инока, и в память милости Божией, поставил церковь на своём дворе в честь Положения ризы пресвятой Богородицы, которое празднуется Церковью 2 июля. Подобным образом, после другого нашествия Седиахмета, который хвалился поработить Россию, и был прогнан сыном Великого Князя Иоанном, Святитель устроил при Успенском соборе придел в похвалу Божией матери. И сколько ни часто повторялись нашествия Татар в правление Василия, сколько ни были они опустошительны, упование Святителя на милость Божию к России, восстающей после долгого угнетения, столь было сильно, что он, вместе с соименным ему архипастырем Новгородским, общался испросить у Бога торжество над Ордою и самодержавное царствование правителям в России²²².

Содействуя благоденствию России своими молитвами, святой Иона, как попечитель отечества, разделял с Великим Князем важнейшие государственные заботы, постепенно приготовлявшие самодержавие Великих Князей Московских. Своим благословением он утверждал все договоры Великого Князя Московского с другими Русскими князьями²²³. Когда нужна была Великому Князю помощь Князя Тверского против Татар, святой Иона писал к Тверскому епископу, чтоб он настоял у своего Князя об отправлении вспомогательного войска на сию войну²²⁴. Когда клеврет Шемяки, Иван Андреевич, князь Можайский, снова начал оказывать сопротивление Великому Князю и наконец, бежал в Литву, святой Иона, после неоднократных посылок к нему об исполнении требований Великого Князя, писал к епископу Смоленскому о наблюдении, чтоб тайный беглец не причинил какого-либо вреда Великому Князю чрез своих Литовских друзей²²⁵. Жители Вятки, возмущённые тем же Шемякою, долгое время не могли успокоиться и прийти в покорность Великому Князю. Святый Иона отправил к ним игумена со своим посланием к воеводам и прочим начальникам земским, в котором укорял их за своевольство и грабительство, и увещевал принести Великому Князю раскаяние в своих винах, в то же время духовенству вменял в обязанность строже наблюдать за поведением своих духовных детей²²⁶. Видим отсюда, как усердно власть духовная вспомоществовала распоряжениям власти гражданской!

В 1453 году пал Константинополь пред воинами Магомета. Несчастные Греки более искали себе убежища на Западе, имея там уже довольно своих соотечественников, то переменою вероисповедания, то своею образованностью снискавших себе покровительство папы и Государей, но были выходцы из порабощённой империи и у нас. Россия отверзала свои сокровища для облегчения их участи и для искупления страдавших в плену. На другой год, после падения Константинополя видим в Пскове какого-то митрополита Царегородского Игнатия; получив здесь щедрую милостыню, он отправился за тем же в Новгород²²⁷. Около того же времени Первосвятитель Русский сделал воззвание ко всем князьям, епископам и всему православному христианству о вспомоществовании Греку Димитрию на искупление его семейства, приглашая «всех своих детей духовных подать ему милостыню, кому что Бог положит на сердце, во спасение души своей»²²⁸. В подобные сношения святой Иона вступил с самим Патриархом Константинопольским, вероятно, Геннадием, знаменитым защитником веры христианской пред Магометом. Отвечая на письмо Первосвятителя греческого, с послом Великого Князя Иваном Владимировичем²²⁹ он послал Патриарху в дар, что нашлось у него, скромно извиняясь в скудости приношения истощением земли Русской от нашествий Татарских и междоусобных браней. При этом Святитель Московский имел в виду и другое дело, более важное для своей митрополии, именно: поддержание союза с Православною Церковью Константинопольскою²³⁰.

Может быть, вследствие сих-то сношений и даровано было Церкви Российской право избирать и поставлять себе митрополитов, не сносясь с Константинопольским престолом, и митрополия Всероссийская поставлена выше всех прочих, прямо после престола Патриархов Иерусалимских²³¹.

Отношения митрополита Московского к воссоединённым епархиям не изменялись, доколе из Рима не явились новые притязания на сию половину митрополии Всероссийской. Удалившийся в Рим Константинопольский Патриарх Григорий Мамма, в 1458 г. поставил Григория, ученика Исидорова, в Митрополита Русского. Великий Князь лишь только услышал об этом, немедленно писал к Казимиру, Королю Польскому, чтоб он не принимал к себе новопоставленного митрополита и тем не нарушал древнего порядка; потому что издревле избрание и принятие нового митрополита зависело от Великих Князей Русских, а не Литовских²³². А святой Иона, незадолго пред тем и сам сбиравшийся в Литву для свидания с Казимиром, но удержанный болезнью и преклонными летами²³³, отправил в Литву двух игуменов знатнейших монастырей своей Митрополии с посланием к Литовским православным епископам, князьям, панам и боярам. Для сего он избрал Троицкого игумена Вассиана, знаменитого своим красноречием, и Кирилловского игумена Кассиана²³⁴. Ревностный Архипастырь увещевал своих детей духовных непоколебимо стоять за православие и особенно поручал своим посланным утвердить в нём княгиню Киевскую Анастасию, супругу умершего князя Киевского Александра Владимировича, и детей их Симеона и Михаила, из коих первый был тогда правителем Киева²³⁵.

Князья отвечали: «в рассуждении своего православия во всём полагаемся на Бога, на Божию Матерь и на своего господина, цветущаго в благочестии Православнаго Великаго Князя Василья Васильевича, а отцем и учителем нашим признаем господина нашего Иону»²³⁶. Прислали ответ и епископы, но нам не известно, в чём состоял он; между тем Святитель со скорбью узнал, что некоторые из них, забыв своё обещание, входят в общение с Григорием²³⁷. Получены были и грамоты, привезённые в Литву Григорием от лжепатриарха Маммы и Исидора²³⁸, равно как и булла Папы Пия II (1458–1464) на имя Короля Польского, в которой он поручал Казимиру принять новопоставленного митрополита и передать ему девять епархий Греческого вероисповедания, состоящих в пределах Польских и Литовских, а Иону, или кого другого из отщепенцев (так называл он православных) не допускать до управления ими, и если б Иона приехал в Литву, то задержать его и посадить в темницу²³⁹.

Смущённый таким известием, заботливый Архипастырь тогда же созвал в Москву всех епископов Велико-Российской митрополии для общего рассуждения о том, какие меры нужно принять в настоящих обстоятельствах для поддержания православия. Недоставало только архиепископа Новгородского Ионы, который не задолго пред тем, по рукоположении, был отпущен из Москвы, и Тверского епископа Илии, к которому святой Иона неоднократно посылал с требованием его в Москву²⁴⁰.

На сем Соборе, прежде всего Архиепископ Ростовский и прочие владыки письменно обязались соблюдать свою верность митрополии Московской. В своей грамоте они писали: «все мы поставлены в соборной церкви Пресвятыя Богородицы в Москве, у гроба Святителя и Чудотворца Петра, все при своём поставлении обещались быть неотступными от соборной Московской церкви Пресвятыя Богородицы и от нашего Митрополита. Потому и теперь повторяем обещание никогда не отступать от них и во всём повиноваться своему митрополиту, а от пришедшего из Рима Григория, и именующего себя Митрополитом, не принимать никаких грамот и не иметь с ним никаких совещаний»²⁴¹. Потом Собор издал от себя воззвание к литовским епископам и всему духовенству с убеждением не принимать Григория, и быть верным святому Ионе: «Тот Григорий, писали они, не истинный Митрополит, но ложный; он принёс с собою грамоты от Папы и от лжепатриарха Григория, в которых нашего Иону Митрополита Киевского и всея Руси называют отщепенцем и отступником: но сами они отступники от православия, основанного на учении Апостольском и Святых Вселенских Соборов»²⁴².

В то же время и сам святой Иона писал к епископам литовским, и к князьям и боярам. Напоминая епископам об отпадении Исидора от православия, он показал, что и Григорий, именующий себя Архиепископом Константинопольским, подобно Исидору, изменивший православию, не может присваивать себе прав патриаршеских, а потому и митрополит Григорий, ученик Исидоров, поставленный лжепатриархом, не может быть правильным митрополитом. «А я, – писал святой Иона, – поставлен соборне, на основании священных правил, не от двух, или трех, не от пяти епископов, но от всех архиепископов, и епископов здешнего православнаго самодержства господина и сына моего Великого Князя». Увещавая пребывать верными православию, святой Иона продолжал: «сколько раз Константинополь подвергался бедствиям от Болгар и Персов: но доколе соблюдал он православие, дотоле каждый раз избавлялся от опасности. Когда же изменил православию, то какие ужасные бедствия постигли его? Какое пленение, сколько смертей?» С скорбью потом замечал он, что некоторые из Пастырей входят в общение с Григорием, с ним служат, и объявил, что таких православная Церковь называет отступниками. Наконец указывал и на то, что прошло уже более пяти столетий по времени отступления Рима от православия; в течение его времени сколько являлось в православной Церкви мужей, прославленных знамениями и чудесами, и никто из них не вступал в общение с Латинянами²⁴³. Подобные увещания святой Иона предлагал князьям, боярам и панам литовским, снова напоминая им о своём желании посетить паству литовскую, лишь только Господь подкрепит его силы²⁴⁴. Всем же вообще святитель внушал твёрдо стоять за православие: «если б кому, – писал он, – пришлось и умереть за своё исповедание, тот, верую Христу моему Владыке, причтён будет к лику мучеников»²⁴⁵.

Так как архиепископа Новгородского, святого Ионы, не было вместе с прочими на Соборе, то архипастырь московский, с ним единодушный и в нём вполне уверенный, не требуя от него нового обязательства, только уведомил его о сделанных распоряжениях и просил увещевать свою паству, издавна наклонную к, близкому общению с литовским государством, пребывать верною в православии²⁴⁶. А епископа тверского снова вызывали в Москву, угрожая в случае его непослушания, поступить с ним гораздо строже²⁴⁷. И действительно, смерть ли сего епископа, или его непокорность митрополиту были причиной, только мы видим, что на его место вскоре был возведён другой²⁴⁸.

Между тем от Казимира прибыло к Великому Князю посольство с предложением заменить Иону, как престарелого, новым митрополитом, присланным из Рима²⁴⁹. Великий Князь и слышать не хотел о таком предложении. Он отвечал королю с его послами, и посылал своих послов с грамотами, что Григория не следует принимать митрополитом русским²⁵⁰. А святой Иона поспешил подкрепить пастырей литовских в верности своему долгу новыми посланиями. Он писал к епископу Черниговскому Евфимию, Смоленскому Мисаилу, равно и к другим литовским епископам, к каждому особо, чтоб они помнили своё обещание, данное при поставлении. Он предлагал: «если кому будут делать насилие и принуждение относительно веры, пусть едет ко мне; если же кто вступит в общение с Григорием, то сам наложит на себя великую и неизмолимую от Бога тягость церковную»²⁵¹. Это были предсмертные воззвания ревностного Архипастыря, который успел соединить бо́льшую часть пастырей Церкви русской под одно управление, и теперь с горестью видел своё дело готовым разрушиться. Епископ Черниговский действительно внял предложению своего архипастыря, и после его кончины приехал в Россию, где дали ему кафедру Суздальскую²⁵², но прочие остались под управлением Григория.

Казимир не внимал никаким представлениям Великого Князя. Вопреки собственной грамоте, данной святому Ионе, он передал Григорию Литовско-Русские епархии, и таким образом произвёл окончательное разделение в иерархии русской²⁵³. Смертью Григория оно не пресеклось, но один из епископов, рукоположенных самим святым Ионою, Мисаил Смоленский, испросил себе в Константинополе престол, митрополии киевской²⁵⁴. Такое разделение продолжалось, к собственному несчастию Малороссии и Литвы, более двухсот лет.

Уже готовый к исходу из сей жизни, святой Иона, по совету Великого Князя и с согласия прочих епископов, сам назначил себе преемником старшего из архиепископов по служению, а может быть и по летам, Феодосия Ростовского²⁵⁵. Это было сделано с тем намерением, чтобы Церковь Русская, в таких затруднительных обстоятельствах, нисколько не оставалась без архипастыря. В утверждение сего избрания, святой Иона дал Феодосию благословенную грамоту на митрополию, за своею подписью и печатью, и эта грамота до времени положена была в Московском Успенском Соборе на престоле.

О своей кончине святой Иона предызвещён был от Бога. В то же время, для засвидетельствования его богоугодной жизни пред людьми, она открыта была ключарю Успенского собора, пресвитеру Иакову. В одну ночь страж Успенского собора приметил необыкновенное освещение в запертом храме и услышал пение. По его объявлению, ключарь немедленно отпёр церковь, вошёл в неё, нашёл свечи горящими, но никого здесь не видел; только слышал голос: «пойди, скажи рабу моему митрополиту Ионе, что по его молитве о посещении его тела, ради спасения души, я попустил быть знамению на ноге его с болезнью. Он же, устроив потребное о себе и о порученной ему пастве, с благодарением преселится из жизни временной в вечную, идеже всем веселящимся жилище». Смущённый пресвитер не посмел явиться к своему митрополиту с такою вестью: но наутро сам Святитель призвал его, обличил за ослушание божественному повелению и предсказал ему за это скорую смерть жены его, тогда здоровой. Болезнь открылась: но преодолевая болезнь, святой Иона не отлучался от церкви, с радостью приготовляясь к блаженному исходу. Он скончался в глубокой старости, и погребён 31 марта 1451 г., во вторник на страстной неделе²⁵⁶.

Память святого Ионы осталась священною для Церкви. Не прошло и года после его кончины, ознаменованной таким отрадным удостоверением о его блаженной участи, как архиепископ Новгородский Иона, друг его духовный и равно святой по своей жизни, поручил сербскому иноку Пахомию, тогда жившему в России и написавшему жития многих святых российской Церкви, составить канон в честь святого Ионы митрополита²⁵⁷. Чрез 11 лет, при построении вновь Успенского Собора, мощи его обретены нетленными, и явление их сопровождалось многими чудесами²⁵⁸. А в 1547 г., на Соборе Московском, установлено повсеместное празднование в день его памяти²⁵⁹.

Первоначальное образование под надзором строгих иноков Симоновского монастыря имело влияние на всю жизнь святителя. Сам неуклонно держась правил церковных и закона христианского в исполнении своих обязанностей, он требовал и от других строгого исполнения своего долга. И неоднократно в его суде над нарушителями сего долга изрекался грозный приговор суда Божия. По сказанию жизнеописателя, ключник святого Ионы Пимен, обличённый в том, что отказал бедной вдове в малой мере мёда для её подкрепления в немощи, в тот же день, по предсказанию святителя, лишился жизни. Другой слуга святого Ионы, которому поручено было раздаяние милостыни бедным, отказавший в подаянии также нищей вдове, за жестокосердие и обман пред святителем, по его обличении, немедленно впал в болезнь и вскоре помер²⁶⁰. Достойно замечания, что в том и другом случае строгость суда постигала виновных за недостаток любви. Строгость святителя в отношении к своим подчинённым открывается и из других случаев, известных по современным памятникам. В 1455 году архиепископ Ростовский, Феодосий, по недоразумению, разрешил в навечерие Богоявления Господня, случившееся тогда в Воскресенье, инокам на рыбу, а мирянам на мясо. Святой Иона, узнав о сем, вызвал архиепископа в Москву, созвал других, епископов, и на Соборе полагал лишить его святительского сана за самовольное нарушение церковного правила. Но Великая Княгиня София вступилась за архипастыря Ростовского, и суд был смягчён. Феодосий осудил и отверг нововведение и дал торжественно обещание впредь во всем держаться церковных правил²⁶¹. Епископ Полоцкий Симеон позволил себе в послании к своему митрополиту назвать себя его братом. Святой Иона обличил его неуважение к своему начальнику, «Сам рассуди, – писал первосвятитель к своему епископу, – прилично ли мне писаться братом святейшего Патриарха, когда я имею его на себе рукоположение? Нет! Но он, по любви духовной, может, но не обязан, писаться ко мне, своему сыну и богомольцу, как ему угодно. Так и я могу именовать себя в посланиях вашим братом, но не вы – ко мне»²⁶². В области князя Можайского, митрополичий десятинник и дворяне, во время своего объезда, были избиты жителями Вышгорода. Святой Иона, требуя удовлетворения от князя за сию обиду, писал: «я и сам – великий господарь. Спроси своих старых бояр, бывало ли когда при твоих предках такое неуважение к Церкви Божией и к прежде бывшим Святителям? Тебе известно, что и бывший Великим Князь Витовт, и нынешний Король, великий государь, и притом не нашей веры, равно и все князья и паны их веры, оказывают нам честь. Если ты не оборонишь меня, то страшись воздаяния от Бога, а я буду защищаться законом Божиим. Если же в чём виноват мой десятинник, я выдам его тебе без суда, головою, как и прежде поступал»²⁶³. Здесь требование справедливости, в отношении к обиженным, сливалось с другим не менее справедливым требованием уважения к священному сану Господина обиженных.

Великий Князь Василий Васильевич прибегал к святителю Ионе не только в нуждах государственных, но и в делах семейных, и находил помощь. Малолетняя дочь Васильева Анна была при смерти. Почти бездыханную принесли её в калию святителя. Молитвы его возвратили болящей здравие и силы²⁶⁴.

* * *

Посылку вашу привёз на Улалу сотрудник наш, бывший Артемий Григорьевич, а ныне иеромонах Акакий. 1845 года декабря 23 дня он пострижен в монашество; в праздник Рождества Христова произведён в иеродиакона; 30 декабря поставлен иеромонахом. Отец Акакий живёт ныне в д. Мыюте с Михаилом Ртищевым и с четырьмя новокрещёнными мальчиками. Дождавшись сего помощника, я поспешил съездить в Кузнецкий округ, где много инородцев, ещё до открытия миссии, издавна крещённых, но живущих в таком смешении с некрещёнными, что многие, живя в супружестве с некрещёнными, и себя считают некрещёнными, живут по-язычески, и, воспитав детей некрещёнными, отдают в замужество за некрещённых и женят на некрещённых. Жители четырёх Бачатских улусов: Большого, Чертинского, Чулукоевского и Шандинского, также аула Коптелки и улуса Тарабинскаго, которых и отец Макарий убеждал сотворить покаяние, ныне оказали послушание и согласились крестить свои семейства. Поездка моя, простиравшаяся на 900 вёрст вперёд и обратно, награждена была приобретением 46 душ, принявших св. Крещение; из них одиннадцатилетний мальчик Александр пожелал учиться грамоте, и ныне живёт при миссии и учится. Тарабинского улуса новокрещённый Феодор Куйрюков и жена его Евдокия, усердием к нам и к обращению собратий своих на путь спасения, основательным познанием Христа Спасителя и обилием любви к Нему – удивили и обрадовали меня. Сии смиренные души, кажется, выше многих христиан просвещённых и посвящённых. У них трое детей: дочь Ирина, 8 л.; сын Пётр, 6 л., и сын Феодот, 3 лет. Помолитесь, достопочтеннейший о Господь сотрудник, чтобы таковых было у нас больше; чтобы сии не ослабевали, но восходили от силы в силу.

* * *

К немногим сведениям о наших посильных действиях, по службе, препровождённым мною к Вашему Высокопреосвященству прошедшего года, могу присовокупить ещё не многое.

Слово истины на северных берегах Америки начинает распространяться более и более. Священник Головин был там и прошедшего (1844) года; и в бытность свою имел случай видеть окрещённых им в первое там пребывание (1843) почти всех и в их селениях. И, благодарение Господу, ежели не все, то очень многие из них помнят и стараются исполнять данные ими при Крещении обещания; отступлений на прежний путь язычества не слышно; а некоторые из них, более проникнутые словом истины, старались передать свои понятия о христианстве свои язычествующим собратьям, и тем убедили многих к принятию Крещения. Квихпакская Церковь по сентябрь 1844 года состояла более нежели из 270 душ туземцев, а с заезжими до 300, – тогда как в 1843 году там не было и 30 христиан, и то заезжих, а туземцев было только 4, – те самые, о которых мною было донесено Св. Синоду в бытность мою в Петербурге. Один из них особенно много и усердно содействовал священнику в обращении. Туземцы, быв спрашиваемы священником, единогласно изъявили желание иметь у себя постоянного священника.

После сего мне оставалось только приступить к открытию там постоянной Миссии, и, слава Богу, Миссия уже отправлена и на место прибудет нынешним же летом. Миссионером назначен священник Иаков Нецветов, тот самый, которого я хотел определить в Канайскую Миссию, и который был вызван для сего; но как дело в сквере важнее, то я послал его в Квихнакскую Миссию, а в Канайскую послан приехавший со мною Иеродиаконом Николай (из Вифании), который прибудет на место нынешнего же лета (1845).

Тот и другой миссионер снабжены всем достаточно на счёт капитала Американских Церквей.

Колоши – соседи наши, слава Богу, мало-помалу продолжают присоединяться к нашей Церкви (число всех крещённых более 200), и, надобно сказать прямо, – почти без всякого нашего действования на них. Ибо иеромонах Мисаил, занимавшийся сим делом, по нездоровью своему не мог действовать так, как бы хотелось; мне не приходится; а другие не могут, или не умеют. Впрочем, действовать, так сказать, настоятельнее – нас останавливало и то, что мы не имеем особой церкви для Колош, – где бы можно было их собирать и учить на их язык (без чего Крещение не принесёт всей пользы). Главный Правитель, ныне выбывший в Россию, обещал и желал помочь нам в этом, но построение Семинарии не допустило его. Теперь одною из главных забот моих будет построение церкви для Колош, и надеюсь, что новый начальник Ситхи, имеющий прибыть ныне, поможет мне, а между тем прибудут мне и помощники, которых я ожидаю нынешней же осенью.

В Кадъяке священник Ливенцов действует с тем же усердием и искренностью, как и прежде. Паства его, слава Богу, более и более укрепляется в духе христианства. Во всех селениях Кадякского отдела находятся часовни, построенные усердием самих Алеутов, при содействии компании и русских, содержимые в чистоте, и что всего лучше, в каждый праздник бывают полны народу.

Но надобно сказать, что и враг спасения не дремлет. Но козни его, при помощи Божией, не имеют вредных следствий. В некоторых стариках и новообращённых проявлялось шаманство; но при первом слове священника виновные искренно раскаивались.

Нушагинская церковь, при основании своём (в 1842) имевшая не более 200 душ и с пришельцами, ныне считает у себя более 600 душ. Миссионер тамошний хотя и не из учёных, но действует со всем своим усердием и не без уменья: только средства его были очень ограничены. А что всего для меня утешительнее – он и его подруга все трудности и недостатки от местности и обстоятельств переносят с благодушием и готовностью переносить и впредь.

В бытность мою в Нушагине в, многие из крещённых туземцев приезжали, чтобы видеть Меня: и некоторые из них, спрошенные мною о догматах веры и о пути спасения, удивили меня своими разумными ответами; а один из них своею набожностью и усердием удивляет самого Миссионера. Миссионер сказывал мне, что этот новообращённый (Василий, и пожилой) при первой исповеди своей, после обыкновенных ответов на вопросы священника, вдруг стал на колени и, глядя на образ Спасителя, горько плакал и молился, говоря что-то. Усердие этого Василия доказывается и тем, что он, оставив прежнее своё жилище со всем семейством своим, поселился близ церкви.

Нынешнее лето (1845) я намереваюсь, после Петропавловки (где по милости Божией нахожусь со 2 июня), быть ещё на Алеутских островах, а на будущее лето думаю предпринять водою путешествие по Камчатке.

Аще мир вас ненавидит: видите, яко Мене прежде вас возненавидел. (Ин.15:18).

Мир делает иногда такие дела, которые не только для ненавидимых им ужасны, но и для любимых им ненавистны. Но есть ли у него средства успокоить или утешить людей, поражённых такими делами?

Отдайте на суд самого мира дело, которое одна из великих сил мира, страсть честолюбия, совершила над сыном царевым, не смягчась невинностью отрока и не устрашась крови, от предков освящённой для блага народа. Без сомнения, и мир скажет, что это ужасно и ненавистно. А что может он сделать, чтобы сие ужасное и ненавистное дело загладить или исправить?

Един Иисус Христос творит сие чудо, что зло, которое мир делает и которого уничтожить не может, не только уничтожается, но и превращается в добро для страждущих от мира; что на событие ужасное и ненавистное можно взирать спокойно и с любовью; что, вопреки естественным понятиям и чувствованиям, по которым и благополучная смерть бывает печальна, смерть злополучная становится предметом праздника: потому что это есть смерть мученика Христова; потому что честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс.115:6).

Так мир во зле самоосуждён и бессилен! Так Иисус Христос во благе могуществен и победоносен!

Посему Господе наш, предваряя Своих учеников и последователей о ненависти мира, не заботится ни мирить их с миром, как недостойным их союза, ни вооружать против него, как противоборца несильного, а только предостерегает их, чтобы нечаянно встреченная ненависть не привела их в страх и смятение. Он учит взирать на неё равнодушно, как на дело не новое. Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас вознеиавиде.

Научись же подлинно, христианин, не страшиться ненависти мира, если она восстанет против тебя за то, что ты последуешь Христу, что стараешься мыслить благочестиво и жить добродетельно.

Могут некоторые подумать, что наставление Господа, не страшиться ненависти мира, не к ним относится, и дано не для наших времён и обстоятельств. Оно было нужно для первых последователей Христовых, которые жили среди врагов и гонителей христианства. Мы живём христиане между христианами. Мир, который некогда ненавидел христиан, в течение времён переродился в мир христианский. Кому неизвестна победа победившая мир, вера наша (1Ин.5:4)?

Остерегитесь, мысленные победоносцы, торжествующие победу, может быть, не для вас ещё, или не вполне для вас, приобретённую! Мир побеждён, но не уничтожен. Он ещё живёт, и по-прежнему ненавидит тех, которые Христовы суть, или деятельно стараются быть таковыми. Мир, побеждённый непреоборимого истиною веры, как бы невольно пленённый в её послушание, и потому допущенный в её видимую область, не совсем отложил, а только скрыл при сем переходе свои древние свойства, неприметно внёс в оную и распространил в ней свой собственный дух, и таким образом сей враг Христа и христианства очутился в пределах самого христианства. Прикрываясь именем христианского мира, он действует свободно, и старается образовать для себя мирское христианство, сынов веры превращать в сынов мира, сынов мира не допускать до возрождения в истинную жизнь веры, а на не покоряющихся сему вооружается разными оружиями неправды, соблазном, укорением, осмеянием, презрением, клеветою, жестокостью.

Если сказанное теперь желаете увидеть в несомненных опытах: посмотрите в летописи!

Кто так часто среди самого христианства возбуждал вражды, раздоры, смятения, преследовал нередко лучших из христиан, силился угашать светильники веры? Кто наполнил христианство мучениками, пострадавшими от людей, которые также назывались христианами? Кто жизнь Афанасия Великого превратил большею частью в странничество изгнанника? Кто не оставлял спокойного дня в жизни Василию Великому и Григорию Богослову? Кто заточил Златоуста? Кто был причиною, что многие святые убегали от христианских городов и находили себя в большей безопасности в пустыне между зверями? Кто сию святую жертву заклал так преступно, и ещё усиливался бесславить кончину благоверного Царевича, доколе она не была прославлена Богом? Кто? Неужели христиане, которым вдохновенный от Христа дух есть дух любви, мира, кротости, незлобия, послушания, терпения, взаимного назидания во всякой добродетели? Конечно, это мир, некогда славно побеждённый верою нашею, но потом, по разности времён, разными образами, то орудиями лжемудрия, то порывами страстей, действиями соблазна, прельщения и, наконец, грубой силы, возобновлявший и возобновляющий брань, не без печального для нас успеха, не по тому, чтоб изнемогла непобедимая вера христианская, но по нашему произвольному расслаблению и малодушию.

Если Господь, верный в покровительстве Своей вере и не оставляющий искуситися паче, еже мощи (1Кор.10:13), в наше время, на нашу немощь не попускает столь сильных искушений, как прежде: мир, однако, имеет и ныне, свои стрелы против тех, которые истинно Христовы суть, или деятельно желают быть таковыми. И хотя это суть, по выражению Псалмопевца, стрелы младенец: но и они могут наносить язвы (Пс.63:8) младенчески немоществующим в вере. Например, когда облечённые в ум Христов глаголют премудрость Божию в тайне сокровенную (1Кор.2:7), проповедуют учение о глубоком греховном повреждении человеческого естества, о самотвержении, о возрождении, о внутреннем человеке, о жизни созерцательной, о действиях Святого Духа, Которым, по изъяснению св. Иоанна Дамаскина, всяка душа живится и чистотою возвышается, и наконец, светлеется Троическим единством священнотайне: не восстаёт ли против сего глубокого учения поверхностная мудрость мира, как будто против мечтательства и опасного нововведения, хотя сие учение может назваться новым по тому только, что оно есть учение нового, а не ветхого человека, и опасным только для греховной плоти, поскольку в нём заключается её распинание? Или, если бы кто из людей, по своему положению в обществе, находящихся в глазах мира, совершенно предавшись влечению христианского духа, решился отвергнуть всякий внешний блеск, роскошь, зрелища, увеселения, развлечения, расточать имение только на нищих, прилепиться исключительно к храму Божию: не станет ли мир сего своего беглеца преследовать уязвляющими взорами? Не направить ли на него стрел остроумия? Не найдутся ли люди, которые усомнятся в его здравомыслии по тому только, что он не применяется к миру и его не здравым понятиям и неправым правилам?

Итак, надлежит признать, что Христом обличённая ненависть мира против последователей Христовых не только была прежде, но продолжается и доныне. И если хотим быть беспристрастны, надлежит признаться, думаю, многим из нас, что есть и ложный страх, производимый сею ненавистью, и малодушное угождение миру, именно для того, чтобы не подвергнуться сей ненависти. Для сего люди благоразумные позволяют себе дела легкомысленные; люди, которые высоко ценят честность, попускают себе дела, которые честность очень невысоко ценит.

Самое обыкновенное благоразумие может рассудить, что игра есть упражнение детское, и потому людям зрелого возраста и ума едва изредка позволительное, для облегчения сил после долгого напряжения во время важной деятельности. Ка̀к же изъяснить сие странное явление общежития, что общества людей зрелого возраста и ума, в уреченные часы каждого дня, игрою занимаются, едва ли не больше неопустительно, нежели делом звания и служения? Не иначе можно изъяснить сие, как тем, что рассудительные, хотя внутренно признают суетность сего упражнения, но боятся быть отлучёнными от общества, в котором суета сделалась законом, и потому раболепствуют суете, и убивают ею время, и боле, нежели одно время.

Не трудно христианскому благоразумию по достоинству оценить искусство, награждённое некогда в лице Иродиады усечённою главою проповедника покаяния и целомудрия, уже по сему одному воспоминанию неприятное для размышляющего, и вообще не заслуживающее уважения, как игра, и притом не дружная с тихим и безмолвным житием, к какому располагает христианство. Почему же на поприще сего искусства, так часто, в таком множестве, как бы неминуемо, идут христиане и христианки? Не к осуждению, а к извинению многих, можем полагать, что это по опасению, чтобы мир не наказал презрением за презрение к законам мира.

Почтенный в обществе званием начальника или судии знает и чувствует, как хорошо иметь руки чистые от неправды и мздоимства. Но он боится, чтобы мир не уничижил его благородной бедности: и после сего нельзя ручаться, что он не отверзет своей руки для даров благодарности, а за сим трудно ручаться и за то, что не отверзет её для мзды неправедной.

Вот случаи, которые показывают, как в самом обыкновенном течении жизни христиан искушается опасением ненависти мира, и как чрез сие может он сделаться или по некоторой неволе рабом мира, или охотно его другом. Но что далее? Страшась быть отвержен миром, он может дойти до того, что будет отвержен Богом. Ибо никтоже может двема господинома работати (Мф.6:24). Иже восхощет друг быти миру, враг Божии бывает (Иак.4:4).

Научись же подлинно, христианин, не страшиться ненависти мира, если она восстанет против тебя за то, что ты последуешь Христу, что стараешься мыслить благочестиво и жить добродетельно.

Что̀ страшиться? – глаголет тебе Христос Господь. Твоё состояние не есть необыкновенное; опасность твоя не есть нечаянная. Воззри на твоего Учителя и Господа, и познай, что Он прежде тебя перенёс ненависть мира, и притом без сравнения жесточайшую, нежели какая тебя коснуться может. Ведите, яко Мене прежде вас возненавиде.

Но, Господи! какое в том утешение для ненавидимых миром, что и Ты был им возненавиден прежде нас? Не сугубая ли в том для нас скорбь, что и Ты, самая Любовь, был ненавидим? Не сугубая ли для нас опасность в том, что и Ты, самая Жизнь, был убиен ненавидящими?

Не усомнимся, христиане, в утешении Господнем! Если вся, елика преднаписана быша, в наше наставление преднаписашася, да терпением и утешением писаний упование имамы (Рим.15:4): то возможно ли, чтобы слово Господа, особенно для утешения сказанное, не было для нас обильным источником утешения! Если сей источник глубок: углубим, как почерпало, внимание! Чем более углубим, тем обильнее почерпнём.

Видите, глаголет, яко Мене прежде вас возненавиде. Ведать, что Христос был миром ненавидим, утешительно для нас, христиане, во-первых, по тому, что сие может послужить нам к освобождению от сомнения, на правом ли пути мы находимся. Ибо мир, ненавидящий нас за Христа, старается дать своей ненависти такой вид, будто он не за Христа против нас враждует, а осуждает нас, как не истинно Христовою стезёю ходящих. Образ мыслей и жизни, управляемый христианскими началами, и потому не такой чувственный и рассеянный, какой любят в мире, мир называет нерассудительною строгостью, упрямством, странностью, простоту и смирение – малостью и низостью духа, расположение к духовным упражнениям и жизни созерцательной – склонностью к мечтательству. Но когда слышим, что и Христу, при Его божественных деяниях и глаголах, не разумевшие тайн Божества и спасения говорили: жестоко слово сие (Ин.6:60), хулы глаголет (Лк.5:21), неистов есть (Ин.10:20); тогда укоры мира против нас перестают быть странными; потому что уподобляют путь наш пути Христову. Тогда терние, по которому ступаем, не столько нас уязвляет, сколько ободряет, как признак пути Христова. Тогда горькая чаша, которую подают нам, услаждается уверенностью, что мы писем чашу, юже пил Господь наш; и следственно это не чаша гнева, но чаша спасения.

Во-вторых, ведать, что и Господь наш был ненавидим от мира, утешительно нам по тому, что чрез сие можем усматривать последствия ненависти, которую претерпеваем от мира, и конец наших бедствий. Если бы ненависть мира против Господа не кончилась победою и славою Господа: то не мог бы Он указывать на оную к утешению ненавидимых миром учеников Своих. Но когда, видя себя на Его терновом пути, видим конец сего пути для Него: то и для нас конец того же пути видим. Итак, пусть клевещут на истину; пусть ненавидят любовь, пусть убивают жизнь: истина оправдается, любовь победит, жизнь воскреснет.

В-третьих, и без дальнейших видов, ненавидимым от мира ведать, что и Господь был ненавидим от мира, утешительно по тому самому, что в сем является их сообразность Его возлюбленному и вожделенному образу. Неужели приятнее было бы христианину быть любиму ненавидящим Христа миром? Нет. Пусть мир нас ненавидит, презирает, отвергает: любезна сия ненависть; славно сие презрение; приятно сие отвержение, которое ко Христу приближает и Ему уподобляет.

Сподоби нас, Господи, приближаться к Тебе, если не делами совершенной добродетели, по крайней мере благодушным терпением противностей и скорбей, по вере и любви к Тебе, по образу Твоего терпения! Но сохрани нас от беды малодушия, чтобы, из опасения противностей и скорбей, не раболепствовать страстям и суете мира, который Тебя ненавидит! Сотвори сие благодатию Твоею, милосердый к грешным, дивный во святых, препрославленный во веки! Аминь.

Придите любящие учение истины: любовь ваша ныне награждается и удовлетворяется совершеннейшим учением высочайшей Истины. Придите и маловнимательные к учению, или недовольные несовершенством и недостоинством преподающих оное; возбудите ваше внимание: ныне можете слышать Учителя, Которого достоинство беспримерно, и, конечно, так же превосходно должно быть и учение. От Фавора слышна проповедь не учителя церковного, не Апостола, не пророка, даже не Ангела, но самого Бога Отца. Се глас из облака, глаголя: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте (Мф.17:5).

Учители церковные различают два вида спасительного учения: догматы и заповеди. Догмат есть Богом открытая истина, которой мы должны веровать для нашего спасения. Заповедь есть Богом данное повеление или правило, которое мы должны исполнять для нашего спасения.

Сей самый состав учения представляет и небесная Фаворская проповедь. Сей есть Сын Мои возлюбленный, о Немже благоволих: вот догмат! Того послушайте: вот заповедь!

О догмате была проповедь Божественная ещё прежде, на Иордане. И там глас с небес глаголя: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих (Мф.3:17). То была проповедь к первому проповеднику Нового Завета, Иоанну Крестителю; и едва ли не один он в то время достаточно её выразумел. Начинал он и сам проповедовать слышанное с неба, когда говорил о Иисусе: Грядый свыше над всеми есть (Ин.3:31), и ещё: Отец любит Сына, и вся даде в руце Его (Ин.3:35): но проповедь Иоанна вскоре прекратилась, с его свободою и жизнью. Посему благопотребно то было для утверждения веры и благотворно для нашего неведения и маловерия, что догмат о Единородном Сыне Божием вновь проповедан с неба на Фаворе трём первейшим из апостолов, как трём, по закону, достаточным свидетелям, уготовляемым во вселенские проповедники веры. Ибо, хотя им в то же время и было заповедано никомуже поведати видения Фаворского, дóндеже Сын, человеческий из мертвых воскреснет (Мф.17:9): но, по миновании предела сего запрещения, они имели сие видение одною из непоколебимых опор своего свидельствования о Божестве, силе и славе Иисуса Христа, как о сем пишет апостол Пётр в своём предсмертном послании: сказахом вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, но самовидцы бывше величествия онаго. Прием бо от Бога Отца честь и славу, гласу пришедшу к Нему от велелепныя славы: сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже Аз благоизволих! И сей глас мы слышахом с небеси сшедшь, с Ним суще на горе святей (2Пет.1:16–18).

С благоговением и радостью да помышляем, братия, о святости и твёрдости веры во Иисуса Христа Сына Божия, и с непристающей благодарностью к открывшему её и утвердившему Богу. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имать живот вечный (Ин.3:16). И дабы приготовить мир к принятию Его, предварительно многочастне и многообразне древле Бог глаголал отцем во пророцех (Евр.1:1), предвозвещая Его явление, и образы будущего явления Его представлял в праотцах и в Законе, имевшем сень грядущих благ (Евр.10:1). Когда же Он действительно явился в мире, но явился в естестве человеческом: тогда к открытию того, что̀ скрывалось под сим покровом, употреблены были чудеса, являющие Божественную силу. Но, как и чудеса, являя присутствие Божественной силы, не проявляют решительно Божеского существа в лице чудотворца, потому что могут быть и человеками совершаемы, по воле и силе Божией: то что̀ ещё надлежало делать, чтобы явить истинного Сына Божия в лице Иисуса? Провозгласить ли Ему Самого Себя? Не обинулся Он сделать сие, когда, например, сказал: Аз и Отец едино есма (Ин.10:30); и Его слово твёрдо было само собою, как слово самой Истины, и подтверждаемо было Его чудесами. Но поскольку Он признал также, что для человеческого удостоверения недостаточно собственное о Себе свидетельство: аще Аз свидетельствую о Мне, свидетельство Мое несть истинно (Ин.5:31): то, видите ли, какою преизбыточествующею мерою восполняется сей недостаток? Бог, Отец, Который, по изъяснению апостола, во свете живет неприступнем, егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может (1Тим.6:16), подвигся от Своей недоведомой высоты, преклонил небеса, облёк Свой неприступный свет в доступный созерцанию светлый облак, сократил Своё бесконечное видение и откровение бесконечного в подобие человеческого гласа, и Сам проповедал единосущное с Собою Божество рабий зрак носящего Иисуса, нарекши Его Своим Сыном возлюбленным: ибо сын возлюбленный в священном языке означает сына единородного²⁶⁵; а Сын Единородный не иный быть может, как Единосущный Отцу Своему.

Обратимся от догмата к заповеди.

В богоявлении на Иордане провозглашён только догмат о Единосущном со Отцом Сыне Божием: в видении на Фаворе к сему догмату присовокуплена заповедь: Того послушайте! То есть: вы должны как слушать учение воплощённого Сына Божия, так и вступить в деятельное к Нему послушание, и постоянно пребывать в сем послушании.

На Иордане провозглашать заповедь послушания для Иоанна было уже не нужно, а для других ещё рано. Для Иоанна уже не нужно: поскольку он уже исполнял сию заповедь, когда из послушания крестил Иисуса, препобеждая собственное убеждение, по которому желал сам от Него креститься, а не крестить Его. Для других ещё рано: потому что на Иордане Христос явился ещё только Своим лицом, к которому нужно было возбудить внимание и веру, а не открыл ещё Своего учения, которое требовало повиновения.

На Фаворе заповедь послушания провозглашена, частью, может быть, соответственно с особенною потребностью свидетелей Фаворского видения. Ибо пред сим и первоверховный в вере Пётр, хотя первый из апостолов исповедал Иисуса Христом Сыном Бога живаго (Мф.16:16), не оказал, однако, готовности препобеждать собственные убеждения покорностью слову Христову. Когда начат Иисус сказовати учеником Своим, яко подобает Ему идти в Иерусалим, и много пострадати от старец и архиерей и книжник, и убиену быти, и в третий день востати: тогда Пётр начат пререцати Ему, глаголя: милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие. (Мф.16:21–22). Хотя же сие открытое прекословие таинству веры немедленно пресечено было строгим упрёком Господа: однако, может быть, внутреннее расположение Петра требовало дальнейшего врачевания. Вероятно, сие врачевание продолжали Моисей и Илия, когда, беседуя с Иисусом на Фаворе, глаголаста же исход Его, егоже хотяше скончати во Иерусалим (Лк.9:31), то есть, беседовали с Ним о предстоящих Ему страданиях и крестной смерти. Для них это была беседа созерцания и молитвы, а для Петра – продолжение того учения о кресте, которому он дерзнул было противоборствовать. Вероятно, сие врачевание довершал и сам Пренебесный Врач силою Своего слова. Того послушайте; то есть, покоряйтесь учению воплощённого Сына Божия, хотя бы оно и казалось прекословным для вашего естественного мудрования, хотя бы оно вас оглашало страданием и крестом, среди вашего стремления к блаженству и славе.

Но, ка̀к бы то ни было, с Апостолом Петром и с двумя его соучастниками в Фаворском видении: то верно, что как догмат, так равно и заповедь, проповеданные на Фаворе, проповеданы не для них одних, но и для всех нас. Не для трёх человек гласит с небес на землю Божественная Истина, но для спасения всего рода человеческого. Глас Господень в крепости, глас Господень в великолепии (Пс.26:11). Он не ограничивается местом, не пресекается временем. С какою властью и силою возгремел Он на Фаворе для трёх учеников Христовых: с тою же самою властью и силою исходит он и ныне из Евангелия для всех учеников Христовых. И тогда, как властью всепокаряющею повелевает, силою вседействующею даёт способность исполнять повелённое. Помыслим же, братия, что сею самою властью и силою сам Бог Отец вводит и нас в послушание возлюбленному Сыну Своему Иисусу Христу. Дерзнёт ли кто не покориться сей Божественной власти? Кто не возжелает от сея спасительной силы принять дар послушания? Того послушайте! Как не послушать всегда и во всём? Неужели кто-нибудь не послушает?

Глаголет воплощённый Сын Божий: веруйте в Бога, и в Мя веруйте (Ин.14:1). Послушайте Его; и соделайте сию веру начальною движущего силою вашей жизни!

Начат Иисус, и ещё не престаёт, проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо Царство Небесное (Мф.4:17). Послушайте Его; и поспешайте путём покаяния достигать царства небесного близкого, доколе правосудие, также близкое, не затворило дверей милосердия!

С горы, не так высокой, как Фавор, но тем удобнее всем доступной, учит Господь Иисус народы, и для разнообразного множества учеников указует различные стези к блаженству, впрочем соединяющиеся в единый общий путь спасения: блажени, говорит, нищии духом, блажени плачущии; блажени кротцыи; блажени алчущии и жаждущии правды; блажени милостивии, чистии сердцем, миротворцы; наконец блажени изгнани правды ради и Мене ради (Мф.5:3–11), то есть, верные до страдания и смерти. Послушайте Божественного Наставника; и, если с первого взгляда трудным кажется пройти столь многие степени восхождения к блаженству, вступите хотя в некоторые из указанных стезей, более близкие, или соответственные вашему настоящему положению, только непременно вступите и неленостно продолжайте идти. Поколику чувствуете себя в состоянии греха: держитесь стези плача, может быть, жёсткой и неудобопроходной в начале, но в продолжении, без сомнения, приятной, и простирайтесь далее по стезе непрестанного алкания правды, не человеческой, но Божией, даруемой Иисусом Христом, Иже бысть нам премудрость от Бога, правда же, и освящение, и избавление (1Кор.1:30). Мнящие себя быть в чём-нибудь не малыми, поспешайте на стезю нищеты духовной и познания своего ничтожества. Искушаемые своею или других склонностью ко гневу и несогласию, с особенным усилием устремляйтесь на стези кротости и миролюбия. Подвизайтесь для чистоты сердца, не мене чистоты внешних дел: ибо на сердце зрит всечестное око Божие. Не чуждайтесь и крестного пути, слыша Господа глаголющего: аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мф.16:24). Не прекословьте слову креста вашего, как Пётр напрасно прекословил слову креста Христова. Не находим ли мы высокого удовольствия, если можем перенести трудный подвиг для человека, которого чтим и любим? Из сего, по восхождению от малого к великому, самое верное заключение есть то, что, если охотно понесём крест для Христа, найдём блаженство в самом подвиге, прежде блаженства за подвиг. Не отречёмся же взять крест свой, да распнёмся плоти, умерщвляя похоти её; да распнёмся миру, не прельщаясь его блеском и славою; да распнёмся нашему самолюбию, подвизаясь всегда действовать, говорить, мыслить и жить для Христа, да живёт в нас Христос!

Христиане! Всяким и всегдашним послушанием послушайте Христа Господа, Который бысть и будет послушающим Его виновен спасения вечного (Евр.5:9). Слава Ему со Отцом и Святым Духом во веки! Аминь.

Что̀ сказать о состоянии Православной Церкви в Венеции и вообще в Италии? Оно покажется довольно печальным приходящему из нашего отечества; потому что взоры и сердце его привыкли к иному порядку вещей.

Если смотреть на здание церкви св. Георгия, единственной в целой Венеции, то оно более чем прилично; можно сказать, великолепно, так как она была строена знаменитым зодчим Сансовино, в ту эпоху, когда процветала торговля Греков в этом средоточии средиземной торговли; но всё ограничивается изяществом зодчества, мрамора и мозаики, украшающих внутри и снаружи церковь: хотя есть архиепископ, но богослужение убого, и духовенство притеснено ревностью латинскою.

«Христу Спасителю и св. великомученику Георгию переселенцы греческие и приходящие в Венецию, дабы прославлять Бога по обрядам отеческим, собственным иждивением соорудили храм сей в 1561 году». Такова греческая надпись на дорическом фронтоне; но сколь многое с тех пор изменилось и противоречит словам её! Республика Венецианская, по своим торговым видам, никогда не подчинявшаяся слепо своеволию пап, вопреки им покровительствовала иноверцам, и в начале XVI века испросила Грекам, у просвещённого папы Льва X Медициса, свободное исповедание веры, без всякой зависимости от Рима. Желая сохранить, однако, хотя некоторую тень господства, Двор Римский потребовал себе, в качестве дани от Православных, ежегодное приношение нескольких пудов белого воска; но и эта дань никогда не была взносима. С самого основания церкви, православные учредили при ней двух пресвитеров, призываемых из Греции, и епископа, который с титлом Филаделфийского и Примата Далматского, должен был управлять делами церковными, в полной зависимости, однако, от патриарха цареградского: имя патриаршее доселе возносится на ектениях. Первым блюстителем новой церкви был митрополит Гавриил-Север, муж высокой добродетели и глубоких познаний богословских, как о том свидетельствует книга его о Таинствах и о различии Церквей Востока и Запада; он скончался после 37-летнего правления и был с почестью погребён внутри церкви; мраморный памятник его поставлен поверх южного её входа, и в этом более соображались греки с обычаями западными. Последний митрополит Софроний перешёл в Венецию с епархии кефалонийской, по просьбе народа и согласию патриарха, в 1782 году, с титлом экзарха, и таким был он признан Республикою, доживавшею свои последние годы. Церковь венецианская служила иногда пристанищем и обуреваемым патриархам Царьграда; ибо один из них, Мелетий, числится между её блюстителями, после своего сошествия с вселенского престола. С падением Республики Венецианской, престало и епископство, потому что церковь была жестоко ограблена французами и уже не в состоянии содержать архиереев; хотя сохранились политические права её и под владычеством Австрии, но они мало-помалу стесняются. Во времена Республики, священники латинские обязаны были торжественно нести по улицам каждого покойника православного, своего прихода, с пением гимнов погребальных, и таким образом передать его в притворе церкви св. Георгия духовенству греческому; оно же разделяло с ними доходы по сему случаю; и этот обычай продолжался многие столетия, для того, чтобы не произошло какого-либо оскорбления от беспокойной черни иноверному духовенству, и не нарушались мирные отношения с Греками; до такой степени была предусмотрительна Республика! Но в 1811 году, один из священников латинских, в оскорбление православных, положил на крыльце их церкви, без всяких обрядов, умершего младенца; греки испросили себе у правительства французского дозволение выносить самим из домов своих усопших, лишь бы только везти их в церковь водою, хотя и с облачением духовенства. Нынешний патриарх венецианский, особенный ревнитель римского преобладания, притесняет по мере возможности церковь православную. В 1843 году, один из священников греческих, по принятому искони обычаю, в полном облачении вёз на лодке св. тайны, для умирающего единоверца в общественном госпитале. У самой пристани хотели принудить его разоблачиться, по новому повелению патриарха, запрещавшему всякие наружное изъявление исповедания православного; однако на сей раз он не послушал запрещения и мужественно довершил предпринятое святое дело. Жалоба, принесённая о том правительству австрийскому, не увенчалась успехом: оно подтвердило волю патриарха, и православные, умиравшие в больницах, не редко были совращаемы местными капелланами; но усердие одного протестанта Эдуарда Пикеринга, который обратился в православие и оставил по завещанию большую сумму для сооружения больницы греческой, спасло теперь недугующих от обольщений латинских. Правительство духовное излило своё мщение над гробом умершего Пикеринга; ибо оно не позволило даже на кладбище греческом написать на гробовой доске, его слово: православный. В других местах Италии ещё большая строгость. В Ницце, где столько умирает русских, их не позволяют носить мимо церквей, даже без всяких церемоний; и на вратах кладбища православного не дозволено поставить креста, как будто бы крест не есть общее достояние всех христиан: и после этого римляне ещё могут жаловаться на гонения! Что касается до бракосочетания православных с римлянами, духовное их правительство требует необходимо не только крещения детей в исповедании латинском, но даже чтобы и брачующиеся предварительно оное приняли, без чего не разрешается брак; самые оглашения и свадьбы, которые обязано делать по своим приходам, провозглашает, ради большего пренебрежения, не в церкви, но на паперти, и часто отказывает в приобщении служителям исповедания римского, за то только, что находятся в услужении у православных: вот какова терпимость латинская!

Два иеромонаха и один диакон составляют теперь весь клир церкви православной в Венеции.

Старший из них – отец А. Мазараки, который вместе и ректор малого училища при церкви, человек весьма замечательный по своему уму и обширным познаниям. Есть и архиепископ, также с титлом далматского, Венедикт, живущий при церкви св. Георгия, но только на пенсии правительства австрийского и не управляя делами церковными, а только иногда участвуя в богослужении. Судьба его весьма замечательна. В первых годах нынешнего столетия был он назначен архиепископом в Боснию, и принуждена бежать оттоле, во время смутных обстоятельств в Оттоманской Империи, претерпев жестокие мучения от паши сарайского, узы, голод и биения, по его алчности к деньгам. Мучитель привязывал его по несколько часов сряду за ноги, головой вниз, и грозил смертью, если не откроет своих сокровищ, которых у него не было; по особенному счастию нашёл он средство бежать из темницы, и, достигнув берегов Далматии, хотел отплыть в Царьград к патриарху.

Это случилось в то самое время, когда Французы овладели бывшим поморьем венецианским, и Наполеон искал привязать к себе жителей славянских, покровительствуя вероисповеданию православному. Маршал Мармон, Герцог Рагузский, услышав о прибытии архиепископа Сарайского, удержал его против воли, и испросил у Наполеона повеление назначить его архиепископом всей Далматии. Умный Пастырь умел приобрести любовь своей новой паствы и уважение самого маршала, с которым встретился он весьма дружески опять в Венеции, во время его там пребывания. Он удержался на своей кафедре и после удаления французов, и только старость побудила его испросить себе увольнение у правительства австрийского, с пенсией и дозволением жить при церкви св. Георгия в Венеции. Отеческая любовь его к православным утешительна для каждого русского, посещающего Венецию; назидательно видеть в церкви восьмидесятилетнего местного старца, доселе доброго и неутомимого для молитвы, стоящего на своей боковой кафедре и читающего в слух Символ Веры и Отче наш, на язык славянском. Не редко приглашает он путешественников за свою гостеприимную трапезу и радушием своим невольно привязывает к себе каждого. Многого лишится после него Церковь Православная в Венеции.

Что касается, собственно, до богослужения православного в Венеции, оно не может произвести благоприятного впечатления: я наблюдал оное в Вене и Триесте, Венеции и Ливурне, в церквах греческих и славянских, и везде оставался неудовлетворённым, в сравнении с тем, что видел в отечестве. Хотя нет никакого существенного изменения, но есть некоторые опущения и вообще небрежность, весьма чувствительные.

Так, например, всенощная, которая столь величественна у нас, там, напротив того, чрезвычайно убога, и накануне больших праздников – весьма мало усердствующих приходить на всенощное бдение; потому оно бывает с утра пред самою литургией и совершается вне алтаря: два священника станут друг против друга, по обеим сторонам церкви, на клиросах, и читают, а иногда поют в полголоса службу, которая продолжается не более часа. Только во время полиелея очередной из них облачается, чтобы прочесть в алтаре Евангелие, и после «Слава в вышних Богу» прямо начинается литургия без часов. Это опущение чрезвычайно разительно; но ещё больнее видеть, что самая проскомидия, с теми же молитвами, производится иначе; вместо пяти просфор, совершается она на одном большом хлебе, на коем пять крестообразных печатей, и никто из богомольцев не приходит к жертвеннику вынимать части за живых и усопших: даже клирики не понимали меня, когда я просил вынуть части, а вместо того, по окончании литургии, священнослужащий вышел на краткую литию для поминовения тех, коих имена я дал для проскомидии. Это уже дышит близостью Запада, где вовсе опущена проскомидия. Ещё один обычай западный довольно резко вкрался в церковь: пред Евангелием и св. Дарами идут несколько мальчиков со свечами в руках, в стихарях, с орарями, перевязанными крестообразно, как у иподиаконов, хотя, вероятно, не приняли они посвящения иподьяконского в этом возрасте.

Евангелие, по древнему обычаю восточному, читается с боковой кафедры; вместо царских дверей задёргивается занавес, и большая икона, стоящая пред ними, на высоте клиросов, заслоняет вид их. Каждый из входящих в церковь, необходимо должен приложиться к сей иконе прежде, нежели стать на своё место. Диаконов почти никогда нет, также по обычаю западному, и беспрестанное: «Кирие элейсон», совершенно заглушает ектению, ибо клирики не ожидают окончания возгласов, и пение, особенно греческое, так пронзительно что оно невыносимо для русского слуха; славянское несколько лучше; архиепископ Далматский старается завести малый хор по образцу наших напевов, и некоторые главные гимны поются довольно изрядно. «Символ Веры и Отче наш» там не поются, но предстоятель или старший в церкви читают в слух Молитву Господню и Символ, как бы отвечая пред Церковью за правое исповедание своей паствы, и это весьма назидательно; трогательно также ныне Трисвятого, весьма медленное и чинное, как таинственное славословие Пресвятой Троицы, свыше нам дарованное и с благоговением повторяемое на земле, без всякого спеха, как это бывает у нас в некоторых церквах. Все сходят с своих мест и с деревянных ступеней, которые тянутся вдоль стен, и становятся с глубоким благоговением по средине храма; видно, как, ещё со времён отеческих и Вселенских Соборов, высокая песнь сия сохранилась на Восток в чрезвычайном уважении, как основной догмат веры православной и охранение против ереси. Точно то же повторяется и во время Херувимской песни, и особенно при освящении Даров, хотя нет колокольчика, как у Римлян. Видно, что народ, и при заключённых дверях алтаря, разумеет, сколь страшное действие производится внутри оного, и когда священник возгласит: «Тебе от Твоих приносяще о всех и за вся», шёпот молитвы оглашается по всей церкви; ибо все знают, что в эту минуту осенением Святого Духа пресуществляется бескровная жертва Тела и Крови Христовых; и опять все припадают и простираются пред нею, когда священник, после «Святая святым» и своего приобщения, призывает приступить к ней со страхом Божиим, верою и любовию. Представляя недостатки в отправлении богослужения греческого, я должен отдать справедливость единоверцам нашим и в том, что сохранили они истинно хорошего от православных отцов своих, чрез бурю стольких столетий, которые, опустошив их древнюю святыню и родину, и быт гражданский, оставили ни одну лишь веру православную, залогом единства церковного и гражданского.

Между утварью церкви православной в Венеции, довольно богатой, есть и приношения благочестивых Государей наших: паникадила, присланные Императором Павлом, и сосуды Императрицы Екатерины; но самая драгоценная святыня хранится над южными и северными дверями алтаря, за древними иконами письма византийского: это частицы св. мощей, вывезенных пришельцами греческими из Царьграда, после его разорения, и между ними десная рука Василия Великого, которою начертал он столько назидательных писаний.

Есть и ещё нетленные телеса великих угодников Божиих, к сожалению, уже не в руках Православных, а в трёх церквах римских, весьма близких к греческой св. Георгия, и, что весьма больно, не только римляне мало о них заботятся, хотя они, против их обыкновения открыто почивают поверх алтарей, а не под спудом, как все прочие; но даже и православные греки, и славяне, и наши соотечественники большей частью о них не знают и им не покланяются, хотя они только в нескольких шагах от греческого прихода. Кто же сии великие угодники, к которым так равнодушны самые чтители их памяти в торжествах церковных?

Это Савва Освященный, основатель великой Лавры, близ Иерусалима, на Плачевной Юдоли, устава коего доселе держатся все Обители иноческие, почитая его за своего чиноположителя.

Это Афанасий Великий Патриарх Александрийский, который защищал православное исповедание веры на первом Вселенском Соборе, и потом поддерживал оное в течение 46 лет трудного своего святительства, сквозь всю бурную эпоху Арианства, трижды свергаемый с кафедры и претерпевший до конца, доколе не настала тишина и не воссияли Василий и Григорий – великие учители.

Это, наконец, нищелюбивый Патриарх Иоанн Милостивый, исполнивший своими добродетелями кафедру Великого Афанасия, питатель всех убогих, обновитель храма Иерусалимского, после первого его разорения царём Персов Хозроем, ибо туда посылал он все свои сокровища, и сам желал бы быть в числе каменщиков, для сооружения святилища. Сии три, похищенные в различные времена Венецианами, доселе находятся в руках их, и не многие о том знают. Говорят, что во время нашествия французов и бунта народного, сокрушившего аристократическую республику, можно было, за весьма малую цену, весьма легко приобрести сии сокровища; но никто из Греков не отважился на сей подвиг: а между тем больно видеть, как мало внимания обращают и сами римляне на такую великую святыню; ибо вообще на Западе нет такого чествования св. мощей, как на Востоке, и они большею частью скрыты под алтарями.

Прочитав в Путешествии ко св. местам, Барского, что в Венеции он поклонился мощам Саввы Освященного, я просил отца А. Мазараки указать мне, где они находятся. С большим радушием вызвался он вести меня не только к мощам св. Саввы, но и двух Патриархов Александрийских, о коих я не знал; всё, сколько было русских в Венеции, пошли вместе с нами, равно и прочее духовенство греческое, никогда не ходившее на поклонение столь близкой к нему святыне.

Мы сперва взошли в церковь блаженного Антония Падуанского, на восток от греческой: там, на одном из придельных алтарей с левой стороны, покоится св. Савва, под стеклом, весь уцелевший, в древней фелонии пресвитерской, но уже в латинской митре, ибо римляне слышали, что он был архимандрит, и потому надели на него свою митру вместо шапки, которую, впрочем, никогда не носили архимандриты в Палестине. О! с какою радостью увидел я пред собою сего освящённого основателя Лавры Плачевной Юдоли, праздному гробу коего я там покланялся. Черты лица его не сохранились; один только череп; но руки и ноги ещё покрыты кожею, и видно по костям, что это старец, согбенный годами, каковым действительно он и скончался. Мне хотелось приложиться к нетленным останкам великого Аввы, но положение его поверх алтаря и стекло препятствовали это исполнить; совсем не место св. мощам, которые, обыкновенно, полагаются в основание престола, почивать поверх его. Я просил однако клириков доставить мне какую либо возможность приложиться; сперва отзывались они, что ключи находятся у того благородного семейства Тиеполо, предки коего перенесли угодника Божия с Востока; потом один из них хотел отвернуть замок без ключа, и для этого влез ногами на алтарь; я ужаснулся; но впоследствии увидел, что это вещь весьма обыкновенная на Западе, потому что иначе не зажигают у них напрестольных подсвечников: однако старания остались тщетными; замок не отпирался; мне хотелось хотя сквозь стекло приложиться к руке угодника, и я просил подставить себе, лестницу, чтобы только опереться на алтарь в то время, когда буду прикладываться: такая предосторожность показалась весьма странною Римлянам, хотя они исполнили мою просьбу; между тем духовенство Греческое читало тропарь и кондак святому Саве.

По выписке из летописи венецианской, доставленной мне отцом А. Мазараки, оказывается, что тело великого Саввы похищено было 1090 года патрицием Петром Центранико, который был впоследствии Дожем, а семейство Тиеполо, от него происходящее, устроило благолепный престол во имя угодника. Итак, это происходило ещё прежде крестовых походов; странно, однако, как допустили братия Лавры такое похищение; не случилось ли это во время какого либо временного её опустения? Быть может, вскоре после разорения храма Иерусалимского Халифом Фатимитов, когда жестокое гонение сарацин тяготело на христианах! Иначе трудно объяснить такую уступчивость в православных до крестовых походов.

Из церкви св. Антония перешли мы в церковь Предтечи, что близ набережной славянской, на юг от св. Георгия, и там поклонились мощам св. Иоанна Милостивого, Патриарха Александрийского, почивающего также поверх алтаря, совершенно открыто. Нетленное тело облечено в схиму иноческую, и видно, что похитившие его не коснулись одежды, ибо она совершенно древнего греческого покроя и очень ветха. Св. мощи перенесены были из Царьграда в Венецию, в 1249 году, при Доже Марине Морозини, когда крестоносцы владели столицею греческою; первое же покушение похитить мощи в 1207 году, резидентом республики в Царьграде, Иаковом Тиеполо, не имело успеха, хотя он, вступив на престол Дожей, опять поручал дело сие начальнику морских сил республики, знаменитому Брагадину. Наконец мощи Великого Афанасия похищены были из одной церкви Царьграда, в 1454 году, тотчас после его завоевания турками, капитаном венецианских судов Домиником Зотарелло, и событие сие подробно описано епископом Веронским Ермолаем Барбаро в латинском его сочинении, которое я, однако, не мог иметь в руках (Translatio corporis S-ti Athanasii, tom. VIII. p. 125. 127). Св. мощи сии находятся теперь в великолепной церкви св. Захарии, которая привлекает внимание большей части посетителей, изяществом своего зодчества и стенного писания; но немногие приближаются к великому защитнику Церкви Вселенской, чтобы воздать ему Должное поклонение. Он почивает также на боковом престоле, открыто под стеклом, но уже в одежде епископской латинского покроя; ибо римляне, желая себе присвоить совершенно вселенского учителя, облачили его по-своему, как будто когда-либо носил он такие ризы. С благоговением, хотя издали, поклонился я великому Афанасию, потому что нельзя было приступить к алтарю, и горько вздохнул я, что Церковь Православная лишена сего сокровища.

Нет сомнения, что есть и другие великие угодники, почивающие где либо в иных церквах венецианских, ибо много святынь похитили венециане при разорении Царьграда; но где искать их, при равнодушии и невежестве самих похитителей? Я благодарил Бога, что сподобился воздать чествование хотя сим трём светильникам Церкви, и долгом поставил сообщить о том моим соотечественникам, дабы они, при посещении Венеции, не лишены были сего духовного утешения.

Святой Ипполит, знаменитый епископ и мученик, жил в конце второго и в первой половине третьего века. Обстоятельства жизни его мало известны. Он был, по собственным словам, его²⁶⁷, учеником св. Иринея, епископа Лионского, a по свидетельству бл. Иеронима²⁶⁸, собеседником Оригена. Имя его особенно стало известно не только между христианами, но и при дворе римских императоров, в царствование Александра Севера (с 222 года) и Филиппа Аравитянина (с 244 года). Ибо в правление первого писал он Пасхальный круг²⁶⁹, и также известно увещательное его послание к императрице Севере, супруге Филипповой²⁷⁰. Как Пастырь деятельный, Ипполит с ревностью заботился не только о распространении и утверждении веры посредством бесед церковных, но и о защищении её от лжеучения. Он писал, против многих ересей, до него и в его время бывших; при императоре Филиппе обличал, он Ноэта²⁷¹.

Св. Ипполит был Епископ; но не совершенно известно, где была епископская его кафедра. По некоторым соображениям, вероятно, что она находилась на Востоке, в Адене Аравийской²⁷². Евсевий, хотя не именует епископии Ипполитовой, но, по видимому, полагает её близь епископии Берилла Боцрского: «сей (Берилл), – пишет он, – был епископом Боцры в Аравии; подобно и Ипполит был предстоятелем другой некоторой Церкви²⁷³. Папа Геласий (V века) прямо называет Ипполита Епископом митрополии аравийской²⁷⁴. К этому Пётр Дамиани (пис. XI века) присовокупляет, что Ипполит, быв Епископом на Востоке, обратил очень многих Аравитян к вере Христовой²⁷⁵. В пользу сих свидетельств можно присовокупить, что язык греческий, на котором писал Ипполит, носит на себе печать восточного происхождения».

Другие, более поздние писатели, называют св. Ипполита епископом Рима²⁷⁶, или епископом пристани Римской²⁷⁷. Пётр Дамиани объясняет сие тем, что знаменитый учитель Востока, вызванный нуждами Церкви в Рима, оставил славную память по себе и на Западе, окончив здесь (близ Остии) доблестную жизнь свою славным мученичеством, как неустрашимый исповедник Христов²⁷⁸. Мнение сие тем более для нас достойно вероятия, что в 1551-м году, в окрестностях Рима, на Веровом поле, найдено мраморное изваяние сего святителя. Он представлен сидящим на епископской кафедре, на сторонах которой перечислены его сочинения и изображён составленный им пасхальный круг²⁷⁹. Сей памятник древности, хранящийся ныне; в Ватиканской библиотеке, показывает, что Ипполит епископ, называемый древними и мучеником²⁸⁰, увенчался венцом мученическим близ Рима.

Судя по времени появления Ноэта (около 244 г.)²⁸¹, против которого писал св. Ипполит, мученическую кончину сего святителя должно отнести ко времени гонения Декиева (ок. 251 г.)²⁸².

Несмотря на малоизвестность жизни св. Ипполита, имя его, как отца и учителя Церковного, всегда было славным и уважаемым в Церкви. Бл. Феодорит поставляет его наряду с такими великими Отцами, каковы: Игнатий и Ириней²⁸³. Другие называют его светильником Церкви²⁸⁴, священнейшим и великим учителем, верным свидетелем истины²⁸⁵. Блаженный Иероним причисляет его к тем отцам и учителям Церкви, которые, кроме богословского образования, имели обширные сведения в философии, так что не знаешь, говорит он, чему в них более удивляться, знанию ли Писаний, или светской учёности²⁸⁶.

Достоинства, какие приписывают св. Ипполиту, как отцу и учителю Церкви, вполне оправдываются многоразличными его писаниями, в которых видны и любовь к истине Христовой, и многосторонняя учёность, и редкая плодовитость писателя.

Исчисление сочинений его находим у Евсевия и Иеронима, которые сознаются впрочем, что им и не все известны творения Ипполита. Их, список отчасти пополняется исчислением писаний Ипполита на мраморной кафедре его, найденной в 16 веке.

I. Из дошедших до нас творений св. Ипполита самую большую часть составляют полемико-догматические его творения.

1) Полемическое – против Ноэта, отрывок из обширного сочинения Ипполитова «Против всех ересей» (32 ерес.). В этом отрывке Ипполит сначала сообщает сведения о Ноэте, который почитал Отца и Сына за одно лицо, и потому утверждал, что Отец вочеловечился и был распят и т. п., – за что и был отлучён от Церкви. После сего св. Ипполит объясняет места Писания, которые Ноэт несправедливо приводил в подтверждение своих лжеумствований (1–8). За опровержением его еретического учения следует пространное изложение и защита церковного учения о Святой Троице (г. 8–18)²⁸⁷.

2) Полемическое – против Верона и Геликса, последователей Валентина, сохранившееся только в отрывках, обращает на себя внимание особенною ясностью и определённостью, с каковыми изложено в нём православное учение о двух естествах во Христе, вопреки мнению Верона и его последователей, допускавших «слияние двух естеств во Христе в монаду действия», утверждавших, что Слово стало плотью чрез изменение Божества в человечество и человечества в Божество. Анастасий, Апокрисиарий Римский, пишет, что, во время пребывания его в Константинополе, нашёл он сию книгу св. Ипполита, хотел списать её всю, но Монофелиты отняли её, и он успел извлечь только 8 мест из сочинения: «о Богословии и о воплощении, против Верона и Геликса»²⁸⁸. Святой Никифор Исповедник те же восемь отрывков сохранил в сочинении против иконоборцев²⁸⁹. Слог и образ мыслей в нём те же, какие и в сочинении против Ноэта.

3) О Христе и Антихристе писано по просьбе некоего Феофила, которому и посвящено сочинение (гл. 1). В нём мало говорится о Христе (гл. 2–5). В последовании об Антихристе св. Ипполит решает следующие вопросы: кто будет Антихрист? в каком виде явится он? и как будет обольщать людей? Объясняет виде́ние Навуходоносора, пророчество Исаии о Вавилоне, некоторые видения Иоанна Богослова, описывает, как и сын беззакония явится в виде Бога, будет владычествовать над народами, гнать избранных Божиих, и погибнет (гл.5:49). Наконец говорит о кончине мира, о последнем судии и о царстве небесном (гл. 50–67)²⁹⁰.

4) Обличение на Иудеев приписывается св. Ипполиту, как по древним рукописям, так и по некоторому указанию букв, сохранившихся на мраморной кафедре: Τοῦς²⁹¹ (т. е.: Ἰȣδαίȣς), которым дают значение: Ἀπόδειξις πρὸς τοῦς Ἰȣδαίȣς. В нём, из псалма шестьдесят восьмого, доказывается достоинство Мессии и обличается неверие и жестокосердие Иудеев. По содержанию своему и по слогу это краткое сочинение достойно сего учителя.

5) Книга против Эллинов (язычников) и против Платона²⁹². В дошедшем до нас значительном отрывке из сего сочинения писатель говорит о состоянии душ по смерти, а именно, что души, сообразно с нравственным достоинством своим, ещё до всеобщего суда, предвкушают ожидающее их в вечности; потом излагает учение о воскресении мёртвых и о последнем суде.

II. Много трудился св. Ипполит и в истолковании Св. Писания: свидетельства древних²⁹³, a частью надпись на мраморной кафедре Ипполита, показывают, что св. Ипполит оставил объяснение на книги: Бытия, Исхода, Числ, на Псалмы, Притчи, Екклесиаста, Песнь Песней, на пророков: Исаию, Иезекииля, Даниила и Захарию, на Евангелие от Матфея, и писал защищение Евангелия от Иоанна и Апокалипсиса. Но иные толкования его совсем для нас потеряны, другие же сохранились только в отрывках. Истолковательными трудами св. Ипполита, особенно на Шестоднев, пользовались св. Амвросий Медиоланский²⁹⁴ и другие²⁹⁵. Фотий о толковании Ипполита на книгу пророка Даниила говорит: «хотя не изъясняет он пророка буквально, но от смысла не отступает»²⁹⁶. Суждение это можно отнести и к другим толкованиям его на книги Ветхого Завета, судя по дошедшим до нас отрывкам. У него господствует толкование иносказательное: толкователь, полный любви ко Христу, везде ищет и указывает Христа.

III. Из бесед св. Ипполита в полном виде до нас дошла только одна: беседа на св. Богоявление важная и по содержанию и по изложению. Она заключает в себе догматическое учение о Крещении; сперва проповедует величие любви Иисуса Христа, благоволившего Своим примером освятить Крещение, потом изображает чудные действия сего таинства. Беседа сия – образец древнего церковного красноречия – одна может оправдать название учителя «исполненного сладости и любви», усвоенное св. Ипполиту древними²⁹⁷.

Другие беседы св. Ипполита ныне известны только по именам; от некоторых остались малые отрывки²⁹⁸.

IV. Сверх того, по разным нуждам Церкви, св. Ипполит занимался и некоторыми другими предметами, важными для Церкви. Он написал:

а) О дарованиях апостольское предание. Под сим заглавием надпись на мраморной кафедре означает одно, или даже и два особенные сочинения Ипполита:

1) о дарованиях;

2) Апостольское предание.

Последнее известно в рукописях с именем Ипполита²⁹⁹, и оба помещены в VIII-й книге Постановлений Апостольских, с незначительною разностью. Учение «о дарованиях» составляет первую и вторую главы VIII-й книги упомянутых Постановлений, где говорится вообще о дарованиях Духа Святого, раздаваемых в пользу Церкви. «Апостольское же предание» Ипполита находят в других 25 главах той же VIII книги: гл. 4, 5, 16–28, 30–34, 42–46, где изложены правила о рукоположении церковных чинов и некоторые наставления, касающиеся их звания. Так как предание Апостольское во время Ипполита более и более искажалось в устах еретиков: то вероятно, что он имел в виду передать преемственно дошедшие до него подлинные апостольские предания, которые впоследствии внесены в состав Постановлений Апостольских³⁰⁰.

б) Пасхальный круг, определяющий время празднования Пасхи в продолжение 16 лет. Это произведение есть древнейший опыт в сем роде³⁰¹. Круг сей сохранился на мраморном памятнике Ипполита. Он состоит из двух частей, из коих одна показывает 14-й день первого весеннего новолуния в марте или апреле, другая воскресные дни, в которые до́лжно праздновать Пасху. Повторенный 7 раз, он обнимал 112 лет. Цель сего труда Ипполитова, вероятно, была та, чтобы, точнее определить время празднования Пасхи.

в) Хронику, или летопись от начала мира до сего времени³⁰². Но доселе сия хроника не найдена ни в одной из известных греческих рукописей. Некоторые, впрочем, думают видеть оную сохранившеюся в латинском переводе хроники, принадлежащей веку Ипполита³⁰³.

Примеч. Святому Ипполиту приписывают и такие сочинения, которые действительно ему не принадлежат. Сюда относятся:

а) книга о кончине мира и Антихристе, во многом не согласная с подлинным сочинением Ипполита о том же предмете;

б) повесть о Коринфской девственнице, о которой упоминает Палладий³⁰⁴;

в) родословие Пресвятой Марии и святого Иосифа, упоминаемое Никифором Калл.³⁰⁵, но не известное древним;

г) краткое сведение о 12 апостолах; и

д) толкование на некоторые книги Св. Писания, приписываемое св. Ипполиту арабами и сириянами³⁰⁶.

Творения св. Ипполита все в совокупности, сколько их, известно было в XVIII столетии, изданы Албер. Фабрицием, Hamburg. 1716. 18. II Tomi. in fol. В лучшем порядке потом изданы они Галландом в его: Bibliotheca vett. PP, t. II. 1766. Wenetiis. Анжело Май издал в 1825 г. Collect. vett. PP, t. I. sect. 2. – и потом в 1833 году в 7 томах некоторые из неизданных доселе сочинений св. Ипполита.

Хотя писания св. Ипполита не все дошли до нас в целости; а дошедшие направлены большею частью против современных ему лжеучений: однако же и в сохранившемся находим довольно полное учение о главнейших истинах веры.

Основывая своё учение на Св. Писании, св. Ипполит увязывает, на его Божественную важность, говорит, что священные писатели были органы Духа Божия, по Его внушению возвещавшие людям волю Божию³⁰⁷. Священное Писание богодухновенно, и потому оно должно быть для нас руководством в деле богопознания и правилом нашей веры. «Ибо как тот, кто захотел бы изучить мудрость века сего, не иначе может достигнуть сего, как перечитывал мнения философов: так и мы, желающие упражняться в богочестии, будем учиться сему из Божиих словес. Поэтому познаём, что проповедует Божественное Писание, и чему оно учит: и как хочет Отец, чтоб мы веровали, так и будем веровать; как хочет, чтобы прославляли Сына, так и будем прославлять, и как хочет даровать Духа Святого, так и будем принимать. Не по своей воле, не по своему уму, не извращая того, что предано Богом, но как Сам благоволил научить нас чрез Св. Писание, так и будем разуметь»³⁰⁸.

Кроме книг Св. Писания, св. Ипполит равно принимает и уважает другой источник христианского вероучения – апостольское предание. Доказательством сего может служить упомянутая между произведениями св. Ипполита книга: «о дарованиях, апостольское предание».

Опровергая Ноэта, который принимал три лица Святой Троицы только за три различные именования единого Божества, св. Ипполит учит созерцать Божественную Троицу в Единице и Единицу в Троице, следующим образом: «Бог, когда был один и не имел ничего современного Себе, восхотел сотворить мир. Помыслив о мире, сотворил его хотением и Словом, и тотчас явилась пред Ним тварь, как Он восхотел. Посему для нас достаточно знать, что ничего нет современного Богу; только Сам Он был. Но Сам, будучи един, был множествен; ибо не был ни без разума, ни без мудрости, ни без могущества, ни без совета. Всё было в Нём, и Сам был всё. Всё, что ни сотворено, сотворил Он разумом, и привёл в порядок мудростью. Он родил Первовиновника тварей, Советника и Художника – Слово; сие Слово было в Нём и было невидимо созидаемому миру, но Он делает его видимым. Итак, с Ним (Богом Отцом) был Другой. Когда же говорю: другой, разумею не двух Богов, но как бы свет от света, или как бы воду из источника, или как бы луч от солнца. Ибо одна сила, которая из Всего; и Всё – Отец, из которого сила – Слово. А сие Слово есть Ум, который, исходя в мир, явился отроком Божиим. Поэтому всё Им сотворено, а Он один от Отца»³⁰⁹. Учение сие св. Ипполит далее доказывает из Св. Писания. Приводя слова Евангелиста Иоанна: в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово, он замечает: «Если Слово было у Бога, и Само было Богом, то ужели скажет кто-нибудь, что два Бога разумеются? Я скажу, что, хотя не два Бога, а един, впрочем, два Лица, и третье – домостроительство – благодать Святого Духа. Ибо, хотя Отец один, однако же, два Лица; потому что Лицо и Сын, а третье Лицо – Дух Святой. Иначе не можем признавать единого Бога, как истинно веруя в Отца и Сына и Святого Духа. Отчее Слово, зная домостроительство и волю Отца, что так, а не иначе хочет быть прославляем, по воскресении Своём предало ученикам: шедше, научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19), давая сим знать, что всякий, кто оставит хотя единого из сих Трёх, совершенно не прославит Бога: ибо в сей Троице (διὰ τῆς Τριάδος) Отец прославляется³¹⁰. Посему (Ноэт) необходимо и против воли должен исповедовать Отца-Бога Вседержителя, и Христа Иисуса-Сына Божия, Бога вочеловечившегося, Которому Отец подчинил всё, кроме Себя и Духа Святого, должен исповедовать, что Сии суть таким образом Три»³¹¹.

С такою же точностью св. Ипполит предлагает учение веры, в частности, о Божестве и единосущии Сына Божия с Отцом. Так, изъясняя слова Ап. Павла (Рим.9:5), он называет Иисуса Христа Богом. «Сей Сый над всеми есть Бог: ибо так говорит с дерзновением: вся Мне предана суть Отцом (Мф.11:21).Сый над всеми Бог благословенный родился, и, став человеком, есть Бог во веки»³¹². В сочинении против Верона, так он описывает естество Сына Божия: «Божество, как было до воплощения, и по воплощении по естеству бесконечно, независимо, бесстрастно, несравнимо, неизменно, непреложно, всемощно, – словом сказать: самостоятельно, существенно, единственно, бесконечно всемощно, благо»³¹³. В других местах св. Ипполит называет второе Лицо Святой Троицы Сыном Божиим по естеству³¹⁴, единородным Словом Божиим³¹⁵, совечным Отцу³¹⁶. Особенно достойно внимания в сем случае замечание, какое делает св. учитель на слова Иисуса Христа: Аз и Отец едино есма (Ин.10:30), когда, обращаясь к Ноэту, говорит: «Пусть вникнет он, и поймёт, почему (Спаситель) не сказал: Аз и Отец едино есмь, но говорит: едино есма; ибо слово: есма, не употребляется об одном; напротив того, сказав сие, указал на два лица, но на одну силу (δίναμιν)»³¹⁷, Изъясняя слова Бога Отца к Сыну Божию: Сей есть Сын Мой возлюбленный, св. Ипполит так изображает отношение Сына Божия к другим Лицам Святой Троицы: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Который явился долу и не оставил недр Отчих, явился, а не казался (ἐπεφάνη, οῦκ ἐφάνη). Ибо иное значит «казаться». Поскольку по видимости крестящий имеет преимущество пред крещаемым; то Отец ниспослал на Крещаемого с небес Святого Духа. Ибо как в ковчеге Ноевом чрез голубя возвышалось Божие человеколюбие, так и здесь нисшедший в виде голубя Дух, как бы неся масличный плод, остановился на том, о Ком было свидетельство. Для чего? Для того, чтоб познали твёрдость Отеческого гласа, и верили задолго бывшему пророческому предречению? Какое же предречение? Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих (Пс.28:3). Какой глас? Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих. Сей, называемый сыном Иосифа, есть и Мой Единородный по Божеской сущности (κατὰ τὴν Θεϊκὴν οὐσίαν)»³¹⁸.

На вопрос: ка̀к Богом Отцом рождён Бог Сын? св. Ипполит отвечает: «Ты не можешь объяснить и о себе, как сам ты родился, a спрашиваешь о рождении Слова, Которое Отец восхотев родил, как Ему было угодно. Не довольно для тебя знать, что Сын Божий явился для спасения твоего, если уверуешь; ты любопытствуешь ещё и о том, как родился Он по духу (т. е. по Божеству). И по плоти рождение Его поручено описать не более, как двоим (Евангелистам); а ты осмеливаешься требовать, чтоб описали тебе, рождение Его по духу, что̀ Отец блюдёт в Себе!»³¹⁹.

Сотворение мира св. Ипполит приписывает всем трём Лицам Божества, когда говорит о Боге Отце: «Всё, что̀ ни сотворено, сотворил разумом, и привёл в порядок мудростью»³²⁰, разумея, без сомнения, под разумом второе, а под мудростью-третье Лице Святой Троицы. «В первый день Бог воззвал всё из небытия (ἐκ μὴ ὄντων) к бытию, а в прочие дни творения образовал (μετέβαλε) то, что̀ сотворил в первый день»³²¹. «Добра и добра зело все творения Бога и Спасителя нашего, какие только видит око, разумевает душа, изъясняет слово, осязает рука, объемлет мысль и постигает человеческая природа. Ибо какая красота разновиднее небесного круга? Какой вид разноцветнее земной поверхности? Что̀ быстрее в течении солнечной колесницы? Что приятнее лунного состава? Какое произведение удивительнее многосоставной мозаики (μȣ̃σις) звёзд? Что плодотворнее благовременных ветров? Какое зеркало чаще дневного света? Какое живое существо досточестнее человека? Так добра зело все творения Бога и Спасителя нашего»³²².

Сравнивая состояние людей по всеобщем воскресении с состоянием ангелов, св. Ипполит приписывает ангелам нетление, бессмертие, неизменяемость: «ибо нетленная сущность не рождает, не рождается, не возрастает, не требует сна, не алчет, не жаждет, не утомляется, не подвергается болезни, не умирает, не уязвляется ни гвоздём, ни копьём, не проливает ни пота, ни крови. Таковы сущности ангелов и душ, разрешившихся от тела; ибо те и другие сущности разнородны и различны с видными и тленными тварями сего мира»³²³, и след., ангелы по природе своей суть чистые духи, разумно-свободные.

С особенною точностью и определённостью у св. Ипполита излагается учение о воплощении Сына Божия для спасения падшего человека. «Будем веровать, блаженные братия, – говорит он, – по преданию Апостольскому, что Бог Слово с небес нисшёл в Святую Деву Марию, чтобы, воплотившись от неё, прияв душу человеческую, т. е. разумную, став человеком по всему, кроме греха, спасти падшего и даровать нетление человекам, верующим во имя Его. О пришествии Его в мир проповедали Закон и Пророки, и как о Нём проповедано, так Он пришёл и явился, став новым человеком от Девы и Духа Святого, имея в Себе и небесное, Отеческое (естество), как Слово, и земное, как принявший плоть от ветхого Адама чрез Деву. Так пришедши в мир, явился Бог во плоти, и совершенный человек; ибо не но видимости и не чрез превращение, но истинно соделался Он человеком»³²⁴.

Догмат о том, что чрез восприятие человеческого естества в личное единение со Словом не произошло никакого изменения или смешения того и другого естества, св. Ипполит раскрывает в своём сочинении против Верона. Здесь он говорит между прочим: «Божие Слово ради нас истинно стало человеком без греха, действовало и страдало по-человечески, поколику только сие в природе нашей бывает безгрешно, ради нас приняло на Себя ограниченность естественной плоти, но не потерпело превращения, и, будучи одного и того же существа с Отцом, не стало чрез истощение одним и тем же с плотью, но осталось так же совершенно неограниченным, как было и до принятия плоти, и посредством плоти совершало Божески свойственное Божеству. Чрез двоякий образ действий – Божеский человеческий, Оно показало Себя тем и другим, вместе и Богом бесконечным и ограниченным человеком, вполне имеющим в Себе совершенную сущность того и другого, с соответственным сущности действованием, или, что̀ то же, с естественным её свойством»³²⁵... «Таким образом, будучи Богом, не отказывается являть и человеческие Свои свойства, когда алчет, трудится, утомляясь жаждет, почивает на возглавии имеющий, как Бог, естество неусыпное; отказывается от чаши страдания на то и пришедший в мир; от Ирода терпит уничижение грядущий судить всю землю...; от воинов приемлет поругание, кому предстоят тысячи тысяч и тьмы тем ангелов и архангелов; иудеями пригвождается ко кресту утвердивший небо, яко камару; копием прободается в ребра дарующий всем жизнь; обвивается плащаницею и полагается во гроб воскрешающий мёртвых; в третий день воскрешается Отцом, Сам будучи воскресение и живот»³²⁶. «Итак благочестиво исповедует верующий, что, спасения ради нашего, Творец всяческих, в чистом зачатии от Святой Приснодевы Марии, без изменения, осуществив Себе душу разумную с чувственным телом, стал человеком по естеству, чуждым греха и вместе Он Бог-Слово»³²⁷. «Хотя естества во Христе и различны и неслитны между собою, но составляют они оба одну Ипостась, и именно так, что Слово Божие приняло человеческое естество в единство Своего лица; ибо плоть сама по себе, отдельно от Слова, не могла иметь самостоятельного бытия, а иметь оное только в Слове»³²⁸.

В частности, о спасительных плодах и цели воплощения Бога Слова св. Ипполит рассуждает так:

а) «Слово Божие милосердие и нелицеприятие Своё оказывает на всех святых, просвещая, как опытный врач, приспособляясь к тому, что полезно для нас, зная немощь человеческую, и несведущих старается наставить, и заблуждающихся обращает на истинный путь Свой. Теми, которые ищут Его с верою, легко обретается, и тем, которые с чистыми очами и с непорочным сердцем желают ударять в дверь, немедленно отверзает. Из рабов Своих не отвергает никого, как недостойного Божественных тайн: богатого не предпочитает бедному, и бедного не уничижает за бедность, не укоряет варвара, и евнуха не отлучает от Себя,.. но всех хочет спасти, всех желает соделать чадами Божиими»³²⁹.

б) «Для того Бог всяческих соделался человеком, чтоб, пострадав удобостраждущей плотью, искупить весь род наш, проданный смерти, а бесстрастным Божеством чудодействуя посредством плоти возвести нас к бессмертной и блаженной жизни. Дело воплощения есть возглавление всяческих в Нём» (Еф.1:10)³³⁰.

в) Действия Искупителя касались не только земли, но и ада. «Он первосозданного из земли человека, погибшего и содержимого узами смерти, исхитил из ада преисподнего, и, восшед на высоту, возвёл с Собою горе поверженного долу, был благовестником для мёртвых, избавителем душ, воскресением погребённых»³³¹. И потому «Он поставлен от Отца Царём и Судиею небесных, и земных и преисподних»³³².

В писаниях св. Ипполита встречаем ясные наставления и о некоторых таинствах, именно о св. Крещении и Евхаристии. Учение о первом таинстве св. Отец предлагает в беседе на Богоявление, где так описывает действия и плоды св. Крещения. «Отец бессмертия послал в мир бессмертного Сына-Слово. И Он пришёл к человеку омыть его водою и духом, и, возродив нас к нетлению души и тела, вдохнул в нас Духа жизни, облёкши нас в нетленное всеоружие... Такова вода, соединённая с Духом, которою человек возрождённый животворится»³³³. «Итак приди, человек, и возродись для усыновления Богу!.. Ибо кто с верою входить в купель возрождения, тот разлучается с лукавым, вступает в договор со Христом, отрицается врага и исповедует Христа Богом, совлекается рабства и облекается в усыновление.

Он восходит от купели Крещения светел, как солнце, осиявая лучами правды. Что же всего важнее, восходит сыном Божиим и сонаследником Христовым»³³⁴.

В купели Крещения человек возрождается водою и Духом (Ин.3:5). «Это, – говорит св. Ипполит, – тот самый Дух, Который в начал носился над водами, Которым движется мир, держится тварь и всё животворится, Который действовал в пророках, низошёл на Христа; это тот Дух, Который дарован был апостолам в виде огненных языков и Которого просил Давид, говоря: Дух прав обнови во утробе моей (Пс.50:13); сим Духом Пётр изрёк оное блаженное слово: Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Мф.16:16); сей то Дух Утешитель посылается ради тебя, чтобы показать тебя чадом Божиим»³³⁵.

О дарах, которые виновник возрождения Дух Святой разделяет властию, коемуждо якоже хощет (1Кор.12:11), св. Ипполит говорит: «Нет человека, который бы, уверовав чрез Христа в Бога, не получил духовного дарования; то самое, чтоб освободиться от нечестивого многобожия и веровать в Бога Отца чрез Христа, есть дарование (Божие). Кто сверг с себя иудейское покрывало и стал веровать, что, по благоволению Божию, Единородный прежде век, в последнее время, родился от Девы неискусомужной, и что Он жил на земле, как человек, только без греха, исполнив всякую правду, требуемую Законом, что Бог Слово, по соизволению Бога, претерпел крест, о срамоте нерадив, что Он умер, и погребён и воскрес в третий день, и по воскресении сорок дней пребыв с апостолами и совершив все распоряжения, в виду их вознёсся к пославшему Его Богу и Отцу, кто поверил всему этому просто и не без рассмотрения, но с рассуждением и с полным убеждением, тот получил от Бога дарование, равно как и тот, кто свободен от всякой ереси. Поэтому никто из совершающих знамения и чудеса не должен осуждать верного, который не получил ещё дара чудотворения. Ибо различны дарования Божии, подаваемые чрез Христа; ты получил такой дар, а ему дан другой, или слово мудрости, или дар видения, или дар различения духов, или предвидения будущего, или слово учительное, или незлобие, или воздержание законное... Посему никто из вас не превозносись над братом, хотя ты пророк, хотя ты чудотворец. Если даст Бог, что не будет более неверных, то всякое совершение знамений сделается излишним». И несколько выше: «Знамения даются во спасение неверным, которых приводят в разум не редко не доказательства слова, но сила знамений, если только достойны они спасения»³³⁶.

Благодатная жизнь, полученная в купели Крещения и запечатлённая дарами Духа Святого, поддерживается в возрождённых силою Евхаристии. Учение о сем таинстве, как духовном брашне и бескровной жертве, св. Ипполит кратко изложил при изъяснении слов Соломона в книге Притчей (Притч.9:1–5): «Христос, премудрость и сила Бога Отца, созда Себе дом – плоть от Девы... и уготова Свою трапезу, – обетованное познание Святой Троицы, и честное и пречистое тело Своё и кровь Свою, которые на таинственной и Божественной трапезе ежедневно священнодействуются и приносятся в жертву (ϑυόμενα) в воспоминание приснопамятной и первой оной трапезы на таинственной, Божественной вечере... Приидите, ядите Мой хлеб, и пийте вино, еже растворих вам; Божественную плоть Свою и честную кровь Свою Он дал нам есть и пить в оставление грехов»³³⁷. В другом месте³³⁸, св. Ипполит, сообщая апостольское предание о Евхаристии, пишет: «Первый по естеству архиерей, Единородный Христос..., Который ради нас стал человеком и принёс пред страданием духовную жертву самому Богу и Отцу, нам один (т. е. епископам и пресвитерам) заповедал совершать сие, хотя бы с нами были и другие, уверовавшие в Него». И потом называет Евхаристию «чистою бескровною жертвою».

Изъясняя в таинственном смысле слова Апокалипсиса (Откр.12:1–6), св. учитель говорит: «Под образом жены, облечённой в солнце, (св. Иоанн) очень ясно представил Церковь, облечённую в Слово Отчее, Которое светлее солнца. Словами же: луна под ногама ея, он указал на то, что Церковь украшена славою небесного, как луна. А когда говорит: на главе ея венец от звгезд двенадесят, сим означает двенадцать апостолов, чрез которых основана Церковь. И во чреви имущп, вопиет болящи, и страждущи родити; потому что Церковь не престаёт рождать от сердца своего Слово, которое в мире терпит гонение от неверных... И роди, говорит, сына мужеска, иже имать упасти вся языки... Церковь, непрестанно рождая Мужа и совершенного Христа Отрока Божия, возвещаемого как Бога и человека, учит все народы. А слова̀: и восхищено бысть чадо ея к Богу, означают, что непрестанно ею рождаемый есть Царь небесный, а не земной». Особенно замечательно иносказательное изображение, в котором святой Ипполит сравнивает Церковь с кораблём: «Церковь в мире, как корабль в море, обуревается волнами, но не погибает: ибо у неё опытный кормчий – Христос. Посредине её воздвигнуто и знамение победы над смертью; потому что носит с собою крест Господень. Есть у неё передняя часть – восток, корма – запад, середина – полдень; кормила – два Завета, натянутые вокруг верви – любовь Христова, связующая Церковь, а ветрила – баня возрождения, обновляющего верных; ветром для неё Дух с небеси, Которым печатлеются верующие в Бога. Она имеет также и железные якоря, т. е. святые заповеди Христовы, крепкие, как железо. Есть также у ней корабельщики, восседающие на правой и на левой стороне, подобно св. Ангелам, которыми управляется и охраняется Церковь. Лестница, по которой восходят на верх мачты, есть изображение знамения страданий Христовых, влекущее верных к восхождению на небо. Вывешенные же на верху мачты флаги, – чин пророков, мучеников и апостолов, упокоивающихся в царстве Христовом»³³⁹. Вот живой образ живого тела Христова – Церкви!

Защищая против язычников догмат о воскресении мёртвых, св. Ипполит говорит: «Ежели верите, что человеческая душа произошла во времени и сотворена от Бога бессмертною, по учению Платонову; то должны верить и тому, что Бог силён, и тело, из тех же стихий, из которых оно составлено, опять оживив, сделать бессмертным. О Боге нельзя сказать: это Он одно может, a другого не может. Почему мы веруем, что и тело воскреснет: оно, хотя разрушается, но не погибает; земля, принимающая останки его, сохраняет их и даёт им процвести, когда сделаются подобны семени и смешаются с туком земли. И посеянное есть голое зерно, но по повелению Зиждителя-Бога прозябает, одевается и восстаёт в славе, впрочем, не прежде, но после того, как умрёт, разрушится и смешается уже с землёю. Посему не напрасно веруем воскресению тела. Хотя тело разрушается на время за бывшее в начале преслушание, но влагается в землю, как в горнило, для воссоздания, и восстанет уже не таким, но чистым и нетленным. И каждому телу возвращена будет собственная его душа, которая, облёкшись в него, не поскорбит, но будет с ним радоваться, обитая чистая в чистом. А нечестивые получат и тела не преображённые, не свободные от страдания и болезни и непрославленные»³⁴⁰.

«Все праведные и неправедные, – учит св. Отец, – предстанут пред Богом-Словом; ибо Ему Отец отдал весь суд (Ин.5:22). И исполняя волю Отца, придёт Судьёй тот, кого называем Христом. На суд Его предстанут все люди, Ангелы и демоны, и единогласно воскликнут: праведен суд Твой. A возгласить это побудит праведное воздаяние тем и другим, когда добродетельным справедливо даст вечное блаженство, а порочным определит вечное наказание. Грешников ожидает огонь неугасимый и нескончаемый, червь в огне живущий, не умирающий и не истребляющий тела, но в теле воскипающий с непрекращающеюся болью; ни сон не успокоит мучимых, ни ночь не доставит им отрады, ни смерть не освободит от мучения, ни заступление близких ходатаев; они не увидят более праведных и не достойны будут их памяти. Праведным будут памятны только дела правды, которыми достигли они царствия небесного»³⁴¹.

Понятие о сем таинстве. Различные наименования его. Обетование и установление Евхаристии.

Рассмотрели мы прежде два спасительных таинства: Крещение и Миропомазание, и довольно уже видели благость и человеколюбие Божие; довольно имеем и побуждений, чтобы всегда благодарить и славить Подателя великих даров сих, и любить Его всем сердцем и всею душою. Но благость Божия безмерна, и человеколюбие Господа Спасителя – неисследимая пучина! Посмотрите, какое несказанное богатство благости и любви Своей являет к нам Господь в высочайшем и святейшем таинстве Евхаристии!

Ибо – что есть Евхаристия или Причащение?

Есть таинство, в котором, христианин, под видом хлеба и вина, вкушает истинного тела и крови Иисуса Христа, для поддержания духовной жизни, для теснейшего единения с Ним и получения вечного блаженства. Так, в сем Таинстве сам Совершитель спасения нашего преподаёт нам в спасительную пищу и питие Самого Себя, – Своё пречистое тело и Свою святейшую кровь. Здесь – приснотекущий источник жизни и бессмертия. Это – древо жизни, насаждённое среди рая Церкви Христовой, которое достойно вкушающим подаёт бессмертие. Это манна, сходящая с неба и содержащая в себе всякую сладость духовную. Это истинно чудесная пища, по безмерной благости Господа подаваемая нам, странникам сей жизни, в подкрепление и утешение среди подвигов и скорбей нашего странствования, и в залог наследия вечной жизни.

Братия! Чем выше тайна, тем с бо́льшим смирением и благоговением должны мы размышлять о ней. Никто да не помыслит скудною мерою своего разума измерить бессмертную высоту Таинства: здесь необходимы простота веры и чистота сердца, чтобы благоговейно созерцать величие тайны; ибо, по слову Спасителя, только чистии сердцем Бога узрят (Мф.5:8); утаивает Бог тайны Свои от премудрых и разумных мира, и открывает их младенцам (Мф.11:25). Но кто может похвалиться, что он чист и прост сердцем, как младенец? Чудный тайнозритель Исаия, образно увидев Господа, седяща на престоле высоце и превознесенне, окружённого славою ликов Ангельских, в благоговейном страхе воззвал: о окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устне имый... и Царя Господа Саваофа видех очима моима (Ис.6:1, 5) Не должны ли так и мы повергаться пред сими святейшими тайнами и Господом Иисусом, сознавая свою нечистоту и недостоинство?

О, сладчайший и премилосердый Иисусе, Боже, Спасителю наш! Ты предлагаешь нам в снедь Своё пречистое тело и Свою пресвятую кровь, а мы нечисты душою и телом, – и как осмеливаемся простирать греховные взоры своя к Твоим пребожественным тайнам как открываем нечистые уста свои, чтобы говорить о Твоём пречистом и пресвятом теле и крови?

Недостойны мы, братия, но дерзаем оком веры взирать на Божественные тайны, уповая на беспредельную благость Господа Спасителя, Который пришёл в мир грешники спасти (1Тим.1:15): Он, благий и милосердый, не отвергнет приходящих к Нему с верою и любовью. И мы будем беседовать о таинстве Евхаристии не с кичливою любознательностью, но с простотою веры и с благоговением к Дародателю, приемля то, что Дух Святой открыл нам о сем Таинстве в Священном Писании и в писаниях святых духоносных Отцов Церкви.

Сие Божественное Таинство называется различными именами. Так именуется Евхаристией, что значит благодарение. Наименование занято из Св. Писания: ибо Евангелист Матфей, повествуя об установлении Господом сего Таинства, говорит: и прием чашу, и хвалу воздав (или возблагодарив – εὐχαριστήσας), даде им (Мф.26:27). Подобно сему говорят о благодарении и Евангелисты Марк и Лука (Мк.14:23; Лк.22:19). Также и апостол Павел, в послании к Коринфянам, пишет об установлении сего Таинства: Господь Иисус, в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив, преломи (1Кop.11;23–24).

Ещё именуется сие Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор.10:17); не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей (1Кор.10:21). По изъяснению св. Дамаскина, сие Таинство называется Причащением по тому, что чрез оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова³⁴². Также Евхаристия называется вечерею Господнею, потому что установлена за вечерею, и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мир учеников Христовых. Так св. Павел писал: сходящимся вам вкупе, несть Господскую вечерю ясти (1Кор.11:20).

Называется трапезою Господнею, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу тело и кровь Христова, – как в приведённом месте апостол говорит: не можете трапезе Господней причащатися. В писаниях святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, каковы: таинственное благословение, у Кирилла Александрийского³⁴³; Святая, у него же³⁴⁴ и в Литургиях Василия Великого и Златоустого; Господне таинство, спасительное таинство³⁴⁵, хлеб небесный³⁴⁶, хлеб Божий³⁴⁷, хлеб Господень³⁴⁸, чаша благословения³⁴⁹ и чаша спасения³⁵⁰, страшная чаша³⁵¹ и чаша жизни³⁵², таинство чаши³⁵³, священные и Божественные тайны³⁵⁴, страшные тайны³⁵⁵, совершенное и необходимейшее напутствие³⁵⁶, и другие.

Такие и сим подобные наименования Евхаристии свидетельствуют о том, с каким благоговением святые и блаженные Отцы всегда взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие, – а вместе с тем и нам внушают не иначе мыслить и говорить о святейшем Таинстве, как с глубоким благоговением к нему. Далее в настоящей беседе раскроем, как Господь Спаситель обещал сие Таинство, и как потом установил его.

Иисус Христос, как премудрый и всеблагой Учитель, приготовляя учеников Своих к принятию высоких небесных тайн, заранее предсказывал о них. Так неоднократно предсказывал Он о Своих страданиях, смерти и воскресения; Рече им Иисус: предан имать быти Сын человеческий в руце человеком, и убиют Его, и в третий день востанет (Мф.17:22–23, сл. Мф.20:18–19; Ин.16:16, 2:19). Так обещал ниспослать Святого Духа: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век (Ин.14:16). И при этом Сам Спаситель открывал ученикам Своим причину, для чего заранее предвозвещает Он им, что̀ имело быть в последующее время: Ныне рех вам, прежде даже не будет: да егда будет, веру имете (Ин.14:29). Сия глаголах вам, да не соблазнитеся (Ин.16:1). Сия глаголах вам, да, егда приидет час, воспомянете сия, яко Аз рех вам (Ин.16:4).

Так преблагой Учитель и Спаситель наш предсказал и о даровании Своего тела и крови в пищу верующим в Него, около года ранее того, как установлено Им сие Таинство. Это было таким образом: Когда Иисус Христос в пустыне Вифсаидской (Лк.9:10) насытил пятью хлебами и двумя рыбами множество народа, Ему сопутствовавшего, числом около пяти тысяч, человек, и народ, поражённый чудом, узнавал в Нём, обетованного великого Пророка и, увлекаясь господствовавшими тогда ложными понятиями о земном царстве Мессии, думал сделать Его царём своим, Иисус, узнав это, удалился на гору, и потом ночью чудесно перешёл на другую сторону Тивериадского моря. Народ, ища Его, на судах последовал за Ним. Иисус, видев, что народ следует за Ним привлекаемый умножением хлебов, а не величием знамения, говорит: ищете Мене, не яко видесте знамение, но яко яли есте хлебы, и насытистеся (Ин.6:26). И от тленной пищи обращая внимание их к пище нетленной, продолжает: делайте не брашно гиблющее, но брашно, пребывающее в живот вечный, еже Сын человеческий вам даст (Ин.6:27). Когда же Иудеи, желая видеть знамение от Иисуса, указали на то, что отцы их ели манну в пустыне, как сказано в Писании: хлеб с небесе даде им ясти (Ин.6:31); – Иисус отвечал им: не Моисей даде вам хлеб с небесе: но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе (Ин.6:32.). На сие сказали Ему Иудеи: Господи! всегда даждь нам хлеб сей. Иисус отвечал им: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира. Услышав сие, Иудеи стали спорить между собою и говорили: како может Сей нам дати плоть Свою ясти? – Иисус опять сказал им: Аминь, аминь глаголю вам аще не снесте плоти Сына человеческаго, не пиете крови Его, живота не имате в себе (Ин.6:51, 53).

Так Господь задолго предсказал ученикам Своим о великом Таинстве, которое имел установить, чтобы, когда будет установлено, они удобнее уверовали. Правда, многие из учеников Иисуса, в сие же время, соблазнившись Его пророчественной проповедью, оставили Его: но это те, по слову Спасителя, которых не привлёк Отец, пославый Его (Ин.6:44). А истинные ученики Его говорили: Господи, к кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши. И мы веровахом и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Ин.6:68–69). И мы видим из Евангельской Истории, что, когда Господь установил сие Таинство на последней вечери с Своими учениками, никто из них не показал недоумения и не обращался к Иисусу с вопросом об установленном Таинстве, но все приняли оное беспрекословно: ибо были приготовлены к принятию оного.

Данное обетование исполнил Господь за последнею пасхальною вечерею со Своими учениками таким образом: Пред наступлением Иудейской Пасхи Иисус послал в Иерусалим двух учеников приготовить место для празднования Пасхи, днём ранее того, как собирались праздновать Пасху Иудеи: ибо Он говорил: время Мое близ, у тебе сотворю Пасху со ученики Моими (Мф.26:18). Он, пришедший исполнить Закон, и вместе Агнец, закланный за грехи рода человеческаго прежде сложения мира, прежде принесения Себя Самого в жертву на жертвеннике крестном, Сам благоволил совершить и тем заключить ветхозаветную прообразовательную Пасху. Но в то же самое время Спаситель установил Новозаветную бескровную жертву – истинную Пасху, в воспоминание Своей беспредельной любви к миру, Своих страданий и смерти за грехи мира.

Когда Иисус и ученики Его пришли в горницу, приготовленную для празднования Пасхи, и возлегли за вечерею, Иисус, по свидетельству Евангелиста Луки, воззвал: желанием возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не прииму мук (прежде Моего страдания)³⁵⁷ (Лк.22:15).

По окончании пасхальной вечери, Иисус, поучая Своих учеников тому, как они должны пользоваться великими дарами и преимуществами, подаёт им удивительный пример смирения. Он встаёт из-за вечери, слагает с Себя одежды, опоясывается полотенцем, вливает воду в умывальницу, умывает ноги ученикам и отирает их полотенцем, которым был опоясан. Возлёгши за тем, Иисус Сам объяснил, для чего это сделал: Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должни есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якожс Аз сотворих, и вы творите (Ин.13:14–15).

После сего, снова предсказав ученикам Своим скорое Своё отшествие из сего мира, преподав наставления и указав предателя (Лк.22:16–27; Мф.26:21–25), Иисус совершает то, что было предметом Его сильного желания в сие время, – устанавливает таинство Причащения. Три Евангелиста: Матфей, Марк и Лука, и Апостол Павел свидетельствуют о сем великом деле. Предлагаем сии свидетельства, ка̀к читаем их в Священном Писании.

Евангелист Матфей повествует: «Ядущим же им, прием Иисус хлеб, и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя Новаго Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов» (Мф.26:26–28).

Евангелист Марк передаёт так: «Ядущим им, прием Иисус хлеб, и благословив преломи, и даде им, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И приим чашу, хвалу воздав, даде им; и пиша от нея вси. И рече им: сия есть кровь Моя Новаго Завета, за многи изливаема» (Мк.14:22–24).

Евангелист Лука свидетельствует: «И приим хлеб, хвалу воздав, преломи, и даде им, глаголя: сие есть тело Мое, еже за вы даемо: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет Моею кровию, яже за вы проливается» (Лк.22:19–20).

Апостол Павел пишет к Коринфянам: «Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша Новый Завет есть в Моей крови: сие творите в Мое воспоминание» (1Кор.11:23–25).

Видите, братия, сколько свидетельств имеем мы о установлении сего Таинства из уст богодухновенных апостолов! Кратко передают они нам сие великое дело, но так, как оно совершено всемогущим Господом Спасителем, – просто, без всяких украшений, и, пополняя один другого в малых чертах, в главном все совершенно согласны между собою.

В немногих словах как много открывается благоговейный вере! Соедините обетование Господа о даровании сего Таинства с тем, что прочитали мы из Писания о самом установлении, – и смотрите, в каком необъятном величии представляет нам Слово Божие сие спасительное Таинство.

В нём, под видом хлеба и вина, преподаются истинное тело и истинная кровь Христовы.

Оно есть жертва за живых и умерших.

Оно есть спасительная пища для достойно вкушающих её.

Если Господь Спаситель наш благословит и поможет, раскроем сии свойства высочайшего Таинства в следующих беседах, во славу Его вместе со Отцом и Святым Духом. Аминь.

Ныне, братия, при помощи Божией, станем беседовать о том, в чём состоит таинство Евхаристии, то есть, – что̀ в нём естественное и что̀ сверхъестественное? В предшествовавшей беседе сказали мы, что в таинстве Евхаристии, под видом хлеба и вина, преподаются истинное тело и истинная кровь Христова; в этом понятии ясно раскрывается сила Таинства: виды хлеба и вина составляют естественное в Евхаристии, а под сими видами предлагаемое тело и кровь Христова сверхъестественное Таинства. То и другое раскроем в настоящей беседе, на основании слова Божия, предложенного нам в Священном Писании.

Три евангелиста и апостол Павел, свидетельствующие о Божественном установлении Евхаристии, единогласно говорят, что Господь Иисус для таинства Евхаристии употребил хлеб и вино. Так евангелист Матфей передаёт: ядущим им, прииме Иисус хлеб, и, благословив, преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите... и прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси... Глаголю же вам, яко не имам пити отныне от сего плода лознаго, до дне того, егда е пию с вами ново во царствии Отца Моего (Мф.26:26–29). Подобно сему говорят о хлеб и чаше с вином евангелисты Марк и Лука и апостол Павел, как видели мы это в предыдущей беседе из предложенных свидетельств их об установлении Евхаристии.

Святая Церковь вселенская, как приняла от самого Иисуса Христа чрез святых апостолов, так во все времена содержала и доныне содержит сие установление, то есть, что для таинства Евхаристии предлагает хлеб и виноградное вино, к которому примешивается немного воды, на основании древнего предания церковного³⁵⁸.

Впрочем, надобно заметить, братия, что в таинстве Евхаристии, когда оно уже совершено, составляют видимую сторону не хлеб и вино, но только виды хлеба и вина, а существо хлеба и вина, силою Духа Божия, прелагается в существо истинного тела и истинной крови Христовой: ибо в сем Таинстве, по освящении предложения, хотя мы видим хлеб и вино, но в самом существе – это истинное тело и кровь Христовы, a от хлеба и вина, предложенного на освящённой трапезе прежде совершения Таинства, по совершении его остаются только виды, а не существо их.

Поистине великое, непостижимое Таинство! Велика и безмерна глубина Божия милосердия и человеколюбия! И в том великую милость и снисхождение являет к нам благий Господь, что чем выше и непостижимее сия тайна – существенное присутствие тела и крови Господней под видами хлеба и вина, – тем яснее открыта она верующим в слове Божием, и именно, как в беседе Господней, в которой обещано сие Таинство, так и в повествовании трёх евангелистов и апостола Павла о установлении Господом сего Таинства. Рассмотрим сии места порознь.

Когда Иисус Христос обещал дать в пищу Своё тело и говорил: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира, – Иудеи стали спорить между собою, недоумевая, как Он может дать им в пищу Своё тело. Пряхуся же между собою Жидове, глаголюще: како может Сей нам дати плоть Свою ясти? – Иудеи, без сомнения, не иначе понимали слова Христовы, как в собственном, прямом смысле, только разумея по плоти³⁵⁹ обыкновенное чувственное тело, а не то Божественное, какое обещал Иисус Христос преподать в таинстве Евхаристии, и потому, не покоряя своего разума в послушание веры, естественно могли недоумевать, или прямо почитать невозможным, чтобы Иисус Христос мог дать в пищу плоть Свою. Но Спаситель не только ничем не показал им, что слова Его надобно понимать не в собственном смысле, что делал при других случаях (на прим. Мф.16:11), но напротив, решительно и с уверением подтвердил слова Свои, повторив сказанное с большею полнотой, – показывая, что, слова Его истинны и неизменны, и что вкушение той пищи, которую дать обещает Он, совершенно необходимо. Рече же им Иисус: Аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин.6:53). Потом неоднократно повторил ту же истину, раскрывая плоды, получаемые от вкушения сей небесной пищи: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день, и пр. (Ин.6:54–57). Далее, Иисус показал превосходство сей обещанной пищи в сравнении с древнею чудесною манною: Сей есть хлеб, сшедый с небесе: не якоже ядоша отцы ваши манну, и умроша: ядый хлеб сей жив будет во веки (Ин.6:58). Как манна была действительною пищей, питавшею Евреев во время их странствования по пустыне: так и сей хлеб будет истинною пищей для последователей Христовых, не имеющих здесь пребывающего града, с тем различием, что вкушавшие манну получали пользу только для этой жизни, на короткое время поддерживали жизнь телесную, а достойно вкушающие сию пищу – тело и кровь Христову – будут жить вечно.

Слова Господа Иисуса возбудили во многих Его слушателях не веру, чего хотел Иисус, но новые недоумения и противоречия: многие из учеников Его говорили: жестоко есть слово сие: и кто может Его послушати?

Чем сильнее Господь возвещал о тайне, удобоприемлемой только для веры, тем более возбуждалось неверия и упорства в маловерных. Иисус, зная, что ученики Его ропщут на Него за учение Его о сей необыкновенной пище, сказал им: сие ли вы блазнит? – Это ли вас соблазняет? Аще убо узрите Сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде?

Ужели будете не верить Моим словам и тогда, как увидите Меня, Сына человеческого, восходящим туда, где был Я прежде, – и тогда, как увидите Меня Победителем смерти и ада, возносящимся на небо во славе? Дух есть, иже оживляет: плоть не пользует ничтоже: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот суть (Ин.6:63). Как бы так говорил: Что Я говорю, то надобно понимать духовно, надобно слушать с верою, а не судить по плоти, и не останавливаться на плотском разумении. Только такое слушание и разумение приносит животворное ведение, а чувственное слушание и разумение, без веры, не принесут никакой пользы. Слова Мои полны Духа; они выше всего чувственного, выше естественного порядка вещей и их законов; и приемлемые с верою, духовно, они дают жизнь вечную³⁶⁰.

Так Господь Иисус, как благой и премудрый Учитель, сим обетованием приготовлял избранных учеников Своих к принятию непостижимого Таинства! И вот мы видим из повествования Евангелистов о установлении Евхаристии, как беспрекословно они приняли сие преестественное Таинство.

В предыдущей беседе слышали мы, братия, как евангелисты и апостол Павел передают нам установление таинства Евхаристии. На последней вечери Иисус Христос, взяв хлеб, благословил, преломил, и, раздавая его ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. И взяв чашу с вином, и воздав над нею хвалу Богу, подал её ученикам, говоря: пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Апостолы приняли небесный хлеб и вкусили; приняли чашу жизни, и пили из неё с благоговейным безмолвием. Никто из них не показал знака сомнения или неверия, выслушав слова Господа; никто не предложил вопроса о сем таинственном действии. Явно, что богоизбранные ученики приняли слова Господа Иисуса и вкусили тела Его и крови с несомненным убеждением в том, что это есть истинное тело Его и истинная кровь Его. Они своими очами уже неоднократно видели дела всемогущества Сына Божия, видели, как Иисус исцелял больных, прогонял демонов, ходил по водам, укрощал ветры, насыщал малым количеством хлебов множество народа, воскрешал мёртвых: и могли ли сомневаться в том, что слова Его истинны, что предлагаемый хлеб есть истинно самое тело Его, и подаваемое вино – истинная кровь Его? Они видели теперь в словах и действии Господа Иисуса исполнение того, что прежде было им обещано, то есть, что Он даст им в пищу Свою плоть и кровь. И конечно, в тайне сердец исповедали: веровахом и познахом, яко Ты ecu Христос, Сын Бога живаго. Глаголы Твоя дух суть и животе суть... вся бо возможна суть от Бога (Ин.6:69; Мф.19:26; Мк.10:27).

Слова Господа: сие есть тело Мое... сия есть кровь Моя..., и сами в себе рассматриваемые, никак иначе не могут быть понимаемы, как только в собственном, прямом их значении. И здравый разум предписывает общее правило – в уразумении какого бы то ни было писания не отступать от прямого смысла слов, который называют буквальным, без побудительной необходимости. Но такой необходимости при чтении слов Спасителя не представляется. Слова Иисуса Христа так ясны, просты и определённы в своём значении, что никак нельзя давать им несобственное значение. Теперь из действия Спасителя за последнею вечерию явно, что плоть и кровь Его предлагаются в пищу не в том виде, ка̀к разумели маловерные слушатели Его, и соблазнялись, чувственно понимая слова Господа, но под видами хлеба и вина. И в сих видах вкушение тела и крови Господней не представляет, ничего чуждого для нашей природы; но показывает только великое, непостижимое Таинство и безмерную высоту, широту и глубину любви Спасителя Бога, дарующего человекам пренебесную спасительную пищу.

Буквального разумения слов требуют и самые обстоятельства сего дела. Иисус Христос совершал вечерю наедине, – только с избранными Своими учениками; говорил в то время, когда Он уже не беседовал в притчах, а наставлял прямо, как сами ученики Ему заметили: се ныне не обинуяся глаголеши, а притчи, никоеяже не глаголеши (Ин.16:29); ибо это были уже последние часы пред Его страданиями, и Господь, как благий Учитель и Пастырь, со всею любовию старался учеников Своих утвердить в истине и напутствовать Своими наставлениями к преодолению предстоявших им скорбей и искушений во время Его страданий и смерти.

Более нежели когда либо, в прямом смысле, обыкновенно, понимаются слова, когда достойным уважения учителем или законодателем излагаются какие либо правила и постановления: а здесь несравненно более есть побуждений принимать так слова Господа Спасителя: ибо Он устанавливает сие Таинство в утверждение Нового Завета и в доказательство Своей беспредельной любви к Своей Церкви; и все священные повествователи передают слова Господа, как выражающие великое установление, совершенно согласно между собою, именно так, как изрёк их Сам Спаситель: сие ест тело Мое... сия есть кров Моя...

И Сам Господь, Божественною Своею властью и всемогуществом устанавливая сие великое Таинство в знамение и утверждение Нового неизменного Завета, употребил слова, соответствующие установлению прообразовательного Завета, утверждённого чрез Моисея. Иисус Христос сказал: сия есть кровь Моя Нового Завета; также и Моисей, взяв кровь и окропив ею народ, сказал: се кровь Завета, егоже завеща Господь к вам о всех словесех сих (Исх.24:8). Как там, в утверждение престающего Завета (2Кор.3:11) между Богом и избранным народом, Моисей проливал кровь тельчую, которая прообразовала искупительную кровь Агнца, закланного за грехи мира на жертвеннике крестном; так и здесь, в утверждение нового, превосходнейшего Завета (2Кор.3:6–11) между Богом и новым Израилем, то есть верующими в Сына Божия, Иисус Христос подавал в чаше истинную кровь Свою.

Что не до́лжно и не возможно, братия, иначе разуметь слова Спасителя: сие есть тело Мое... сия есть кровь Моя.., это ясно открывается и из того, что коль скоро начинают изъяснять их как нибудь иначе, а не собственно, не по прямому значению слов, как это делают лжемудрствующие, отвергающие истинное учение правоверующей Церкви Христовой, то впадают в бесчисленные между собою несогласия и противоречия. Это – сильное обличение заблуждения тех, кои, оставляя путь здравого учения, путь единой истины, уклоняются на распутья и, оставив свет истины, блуждают во мраке заблуждений. Путь истины один, а распутья заблуждений неисчислимы.

Апостол Павел ясно показывает нам, что в таинстве Причащения, под видом хлеба и вина, подаются нам истинное тело и кровь Христова. Он не был из числа двенадцати избранных учеников Христовых; не слушал Господа в то время, когда Он обещал дать в пищу Свою плоть и кровь; не был ь на последней вечери и не принимал, потому, из рук Господа благословенного хлеба и вина: но передаёт нам, как сам свидетельствует, то, что̀ принял от Господа. Яз бо приях от Господа, говорит он, еже и предах вам (1Кор.11:23). Он писал к Коринфской Церкви:

«Братие моя возлюбленная, бегайте от идолослужения... Чаша благословения, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, его же ломим, не общение ли тела Христова есть? Яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся. Видите, Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтаревы (участники жертвоприношения) суть?.. Яже жрут язы́цы, бесом жрут, а не Богови: не хощу же вас общники быти бесом. Её можете чашу Господню пити и чашу бесовскую: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей» (1Кор.10:14–21).

Апостол предостерегает христиан Коринфской Церкви от общения с язычниками в их идоложертвенных трапезах, и показывая, почему христианам не должно позволять себе такого общения, раскрывает силу Евхаристии. Слова Апостола имеют такое значение: «Возлюбленные мои! убегайте всякого общения с язычниками, могущаго опять подвергнуть вас заблуждениям языческим. Судите, прилично ли вам участвовать в служении идолам, или в трапезах идоложертвенных? Посредством чаши, которую благословил Господь и которую, потому, и мы, служители алтаря, благословляем, не приобщаемся ли мы крови Господней? Вкушая хлеб, который за таинственною трапезою преломляем, не причащаемся ли мы тела Христова? А причащаться тела и крови Господней не значит ли вступать в теснейшее единение с Господом, становиться единым таинственным телом с Ним? Посмотрите на Израиля по плоти, – на тех Иудеев, которые и доныне едят жертвы; не участники ли они жертвоприношения?

Так и вы, сообщаясь с язычниками в идоложертвенных трапезах, участвуете с ними в идолослужении... Но язычники, принося жертвы, делают угодное бесам, а не Богу: a я не хочу, чтобы вы были в сообщении с бесами. Нельзя же вам пить чашу Господню и чашу бесовскую; нельзя вам участвовать в трапезе Господней и в трапезе бесовской».

Видите, братия, как ясно учит Апостол о том, что в таинстве Евхаристии предлагаются нам тело и кровь Христова, как бескровная жертва, как таинственная спасительная трапеза! Видите, как святой Павел, наученный Господом и бывший в общении с прочими апостолами, говорит о таинстве тела и крови Господней, как о величайшем даре Божием, таинственно соединяющем христиан в одно тело! Как противополагает сей чудный дар и жертвам языческим и жертвам иудейским, и как превозносит его! Как свету нет общения с тьмою, так вкушающим сей трапезы нет общения с язычниками.

Послушайте ещё, какое тот же апостол внушает благоговение к Евхаристии, как телу и крови Господней, в том же послании: « Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, ежс за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: Сия чаша новый завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет. Темже иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и кровп Господни. Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня. Сего ради в вас мнози немощни и недужливы, и усыпают довольни» (1Кор.11:23–30).

Видите, ка̀к святой Павел не только повторяет то, что писали св. евангелисты, то есть, как Господь установил сие спасительное Таинство в последнюю ночь пред Своими страданиями, и с совершенным убеждением изображает, как благий Господь предлагает нам в сем Таинств Своё тело и кровь; но притом внушает ещё почтение к нему такое, какое принадлежит телу и крови Господней. Темже иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни. С одной стороны Апостол указывает на хлеб и чашу, то есть с вином, как на внешние видимые образы Таинства, а с другой на самое тело и кровь Господню, под видом хлеба и вина преподаваемые, – и как бы так говорит: «Итак, возлюбленные мои: видите, какой хлеб вы вкушаете? Какое вино пьёте? Сей-то хлеб, силою всемогущей благодати Господней, есть тело Его, – а сия чаша есть кровь Его. Потому, кто будет есть хлеб сей, или пить сию чашу Господню недостойно, тот виновен будет против тела и крови Господней, – тот подвергнется осуждению, как недостойно вкушавший тело и кровь Господню».

Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Итак, да испытывает человек себя, каков он, да очистит себя от сознаваемых грехов искренним покаянием, и да расположит свои мысли, чувства, желания и дела так, чтобы ему достойно приступить к сей трапезе Господней, и приготовившись пусть с благоговением ест хлеб сей и пьёт из чаши сей.

Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не расуждая тела Господня. Кто ест и пьёт недостойно, не воздавая должного почтения телу Господню, тот ест и пьёт осуждение себе.

И далее апостол показывает, как осуждение за недостойное вкушение тела и крови Господней раскрывалось в то же время видимым образом – в недугах, болезнях и даже преждевременной смерти. Сего ради в вас мнози немощни и недужливы, и усыпают довольни. То есть: за недостойное вкушение сего святейшего таинства тела и крови Господней, – говорит Апостол, – многие из вас слабы и больны, и не мало умирает.

Видите, ка̀к ясно, по благости Божией, открыто нам в Священном Писании великое, небесное достоинство Евхаристии! Видите, ка̀к Сам Господь Спаситель, Своими устами, прежде установления Таинства, предсказал ученикам Своим, что Он даст в пищу верующим самое Своё тело и самую кровь Свою, – и ка̀к потом на последней вечери преподал апостолам Своё тело и кровь под образом хлеба и вина, с какою верою приняли, и как ясно и точно передали нам сие событие апостолы и евангелисты, и как ясно свидетельствует о Божественном величии сего Таинства святой Павел!

Да видим, братия, и да помним всегда, ка̀к благ и милосерд Господь Спаситель наш! Как велико и беспредельно человеколюбие Его! Какой бесценный и неизобразимо великий дар всегда предлагает Он нам ради нашего спасения! Какую пренебесную, превышеангельскую пищу уготовляет Он нам!

О, премилосердый Господи Иисусе! Что воздадим мы Тебе за Твоё беспредельно великое и благое даяние? Царю и Боже наш! Даруй нам, да памятуем всегда Твою великую благость; да будут всегда в мыслях и сердцах наших дары Твои! Да, сознавая наше недостоинство и ничтожество пред Тобою, благоговейно благодарим и славим Тебя Спасителя нашего и покланяемся Твоему величию вместе со Отцом и Святым Духом, ныне и всегда! Аминь.

И ныне, братие, будем говорить о той же великой истине, о которой предложено было любви вашей в предшествовавшей беседе, то есть, о том, что в таинстве Причащения, под видом хлеба и вина, преподаётся истинное тело и кровь Христова. – Великое Таинство!

Беспредельно великая и милость Христа Спасителя в нём открывается нам! Кто не подивится тому чудному закону естественной любви, по которому мать млеком тела своего питает дитя своё?

Можем ли же довольно удивляться беспредельной любви Господа? Можем ли довольно благодарить Его, нашего Создателя и Спасителя, размышляя о сем таинстве тела и крови Христовой! Какое великое чудо любви Божией, что Богочеловек Иисус, под видами хлеба и вина, даёт нам в спасительную пищу Своё тело и кровь! – Поэтому как бы долго мы ни беседовали о сем величайшем даре любви Христовой, никто не должен скучать продолжительностью: дар Божий достоин того, чтобы мы всегда помнили о нём и благодарили за него Дародателя, Господа Иисуса, вместе с Отцом и Святым Духом.

Послушаем, братия, ныне, как святые Отцы Церкви учили о сем Божественном Таинстве. В их учении повторяется и объясняется то, что̀ Сам Господь, Спаситель предал Своим апостолам: ибо апостолы Христовы, что̀ сами слышали от Иисуса Христа, и чему Дух Святой поучал их, то предали своим преемникам, Пастырям и Учителям Церкви. Святая Церковь Христова хранит сии сокровища для спасения чад своих. Для сокращения беседы, прочтём только немногие места из писаний знаменитых Отцов Церкви, и также некоторые места, ту же истину раскрывающие, из деяний Вселенских Соборов.

Святой Игнатий Богоносец обличая заблуждение еретиков (Докетов), которые лжеумствовали, будто Иисус Христос имел не истинное человеческое тело, но только призрак, или вид сего тела, писал к Церкви Смирнской: «Они удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не исповедуют, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, пострадавшая за грехи наши, которую воскресил Отец по благости»³⁶¹.

Святой Иустин Мученик, в защитительном послании к римскому сенату писал о таинстве Причащения так: «Пища сия называется у нас Евхаристией, которой причащаться никому другому не позволяется, как только тому, кто верует, что наше учение истинно, и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живёт так, ка̀к предал Христос. Мы принимаем сие, не как простой хлеб, и не кик простое питие; но каким образом Иисус Христос, Спаситель наш, воплотившись ради нашего спасения, имел и плоть и кровь, так, по учению, нам преданному, и пища сия, над которою произнесено благодарение молитвою слова Его, по преложению питающая нашу кровь и плоть, есть плоть и кровь Оного, воплотившегося Иисуса. Ибо апостолы в писаниях своих, которые называются Евангелиями, предали, что так заповедал им Иисус; взяв хлеб и возблагодарив, сказал: сие творите в Мое воспоминание: сие есть тело Мое; надобно взяв чашу и возблагодарив, сказал: сие есть кровь Моя, и подал им одним. После того мы всегда между собою совершаем воспоминание о сем, и, имея достаток, помогаем неимущим»³⁶².

Святой Ириней, опровергая еретиков, не признававших вочеловечения Иисуса Христа, писал: «Как они могут признавать, что хлеб, над которым совершено благодарение, есть тело Господа их, и сия чаша есть чаша крови Его, если не признают, что Он Сын Творца мира, Его Слово, силою Которого плодотворит древо, текут источники и земля даёт сперва траву, потом колос, наконец полное зерно в колос?

И как опять говорят, что наше тело подвергается тлению³⁶³, и не участвует в жизни, когда оно питается телом и кровью Господа? Посему или пусть переменят своё мнение, или пусть откажутся от приношения помянутых тайн. Наше мнение соответствует Евхаристии, и Евхаристия утверждает наше мнение. Мы приносим Ему собственное Его, согласно возвещая общение и единение и исповедуя воскресение плоти и духа. Ибо как земной хлеб, по призвании над ним Бога, уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, – состоящая из земного и небесного: так и тела наши, приемлющие Евхаристию, уже не суть тленны, но имеют надежду воскресения в жизнь вечную»³⁶⁴.

Он же: «Если и растворенная чаша и приготовленный хлеб приемлют Слово Божие, и бывает Евхаристия тела и крови Христовой, которыми питается и поддерживается существо плоти нашей: то как говорят, что та плоть, которая питается телом и кровью Господа и есть член Его, не участвует в даровании Божием, которое есть жизнь вечная, по слову блаженного Павла, который говорит в послании к Ефесянам: зане уди есмы тела Его, от плоти Его, и от костей Его (Еф.5:30). Как виноградное дерево, положенное в землю, в своё время приносит плод, и зерно пшеничное, павшее в землю и разрешившееся, силою Духа Божия, всесодержащего, вырастает во множестве, и после сего, то и другое, по премудрости Божией, служит на пользу людей, и принимая Слово Божие, становится Евхаристией, которая есть тело и кровь Христова: так и наши тела, питающиеся оною, – когда будут положены в землю и разрешатся в ней, – в своё время восстанут; ибо Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога Отца, Который смертному сему усвояет бессмертие, и тленному дарует нетление; ибо сила Божия в немощи совершается»³⁶⁵.

Святой Кирилл Иерусалимский оставил нам целое поучение о таинстве тела и крови Христовой. Займём из него несколько. «Если Сам Христос говорит о хлебе: сие есть тело Мое: то кто после сего осмелится сомневаться? И если Сам утверждал и говорил: сие есть кровь Моя: то кто ещё будет сомневаться и говорить, что это не кровь Его? Некогда в Кане Галилейской Он претворил воду в вино, похожее на кровь (Ин.2:1, 10): то не достоин ли Он веры, когда свидетельствует, что преложил вино в кровь Свою? Быв призван на телесный брак, Он совершил такое великое чудо: не гораздо ли более должны мы исповедовать, что сынам брачным даровал Он в наслаждение Своё тело и кровь?

Итак со всею уверенностью мы приемлем сие, как тело и кровь Христову. Ибо в образе хлеба подаётся тебе тело, а в образе вина подаётся тебе кровь, чтобы, приобщась тела и крови Христа, был ты Его стелесником и скровным. Так мы делаемся Христоносцами, когда Его тело и кровь переходит в наши члены. Так, по учению блаженного Петра, бываем Божественного причастницы естества (2Пет.1:4). Итак, не смотри на хлеб и вино, как на простые; ибо это – тело и кровь Христова, по слову Господню. Хотя чувство и представляет тебе сие, как хлеб и вино; но ты утверждайся верою. Не по вкусу суди о деле, но по вере будь несомненно убеждён, что ты удостоен причащения Тела и Крови Христовой»³⁶⁶.

Святой Ефрем Сирин поучает: «Око веры, когда в чьём-либо сердце светло и ясно заблистает, чисто созерцает Агнца Божия, Который за нас заклался и принёсся в жертву, и даровал нам Своё святое и непорочное тело, чтобы мы всегда питались им, и причащение его служило нам в оставление грехов. Кто владеет сим оком веры, тот явственно и светло созерцает Господа, и с несомненною и полною верою ест тело и пьёт кровь непорочного, святейшего Агнца, единородного Сына небесного Отца, и никак не испытывает из любопытства святую и Божественную веру.

Итак, будь верен и непорочен, причащайся пречистого тела и крови Господа твоего с полною верою, зная, что ты всецело снедаешь самого Агнца. Тайны Христовы суть огнь бессмертный: берегись безрассудно испытывать их, чтобы причащение оных не сожгло тебя. Авраам Патриарх небесным Ангелам предложил земные снеди, и они ели их. Подлинно великое чудо – видеть, что бестелесные духи ели на земле плотские снеди! Но что сделал для нас Единородный Сын, Христос Спаситель наш, это поистине превосходит всякое удивление, всякий ум и всякое слово. Ибо Он предложил нам в пищу огнь и дух, то есть Своё тело и кровь»³⁶⁷.

Святой Златоустый учит: «Будем во всём повиноваться Богу, и ни в чём не будем противоречить, хотя бы слова Его и казались противными нашим мыслям и созерцаниям. Но да управляет слово Его нашими мыслями и созерцаниями. Таким же образом будем поступать и в Таинствах, не на внешность только взирая, но содержа в уме своём слова Христовы. Ибо слово Христово непреложно, а наше чувство легко обманывается. Первое никогда не погрешает, a последнее часто обманывается. Посему когда Христос говорит: сие есть тело Мое; то убедимся, будем верить и смотреть на сие духовными очами. Поскольку Христос не предал нам ничего чувственного, но всё духовное, только в чувственных вещах. Так и в Крещении чрез чувственную вещь воду сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и возрождении, или обновлении. Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе сии дары бестелесно; поскольку же душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает Он тебе чрез чувственное. Сколь многие ныне говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду, сапоги? Вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его; а Он даёт тебе не только видеть Себя, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь. Итак, никто не должен приступать с небрежением, никто с малодушием, но все с пламенною любовью, все с горячим усердием и бодростью. Ибо, если Иудеи ели агнца с готовностью, стоя и имея сапоги на ногах и жезлы в руках; то гораздо более тебе должно бодрствовать: потому что они готовились идти в Палестину, посему и имели вид путешественников; а ты готовишься идти на небо. Итак, должно всегда бодрствовать: не малое предстоит наказание тем, которые недостойно приобщаются. Подумай, сколь много ты негодуешь на предателя, и на тех, кои распяли Христа. Итак, берегись, чтобы и тебе не сделаться виновным против тела и крови Христовой. Они умертвили всесвятое тело; а ты принимаешь оное нечистою душою после толиких благодеяний. Ибо не довольно было для Него того, что Он соделался человеком, был заушаем и умерщвлён; но Он ещё Себя сообщает нам, и не только врою, но и самым делом соделывает нас Своим телом. Сколь же чист должен быть тот, кто наслаждается сею жертвою! Сколь чище всех лучей солнечных должны быть рука, раздробляющая сию плоть, уста, наполняемые духовным огнём, язык, обагряемый страшною кровью! Помысли, какой чести удостоен ты! Какою наслаждаешься трапезою! На что с трепетом взирают ангелы, и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся, и делаемся одним телом и одною плотью со Христом. Кто возглаголет силы Господни, слышаны сотворити вся хвалы Его (Пс.105:2)? Какой пастырь питает овец собственными членами? Но что я говорю – пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорождённых младенцев отдают другим кормилицам. Но Христос не потерпел сего. Он питает нас собственною кровью, и чрез сие соединяет нас с Собою»³⁶⁸.

Святой Иоанн Дамаскин учит: «Поскольку мы по естеству двояки и сложны: то и рождение должно быть двоякое, равно и пища сложная. Потому дано нам рождение водою и Духом, – говорю о святом Крещении; а пища есть Сам Хлеб животный, сшедый с нсбесе (Ин.6:35, 41), Господь наш Иисус Христос. Ибо Он, готовясь принять за нас добровольную смерть, в ту ночь, в которую предал Себя Самого, завещал новый завет святым Своим ученикам и апостолам, а чрез них и всем верующим в Него... Преломив хлеб, дал им, говоря: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов (1Кор.11:24; Сл. Мф.26:26). Подобным образом, взяв чашу с вином и водою, подал им, говоря: пийте от нея вси: сия ест кровь Моя Новаго Завета, яже за вы изливаемая во оставление грехов: сие творите в Mоe воспоминание (Мф.26:27–28; Лк.22:19). Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Сына человеческаго возвещаете и воскресение Его исповедуете, дондеже приидет (1Кор.11:25–26)... Бог сказал: сие есть тело Мое; сия есть кровь Моя; сие творите в Мое воспоминание; и по Его всесильному повелению так бывает, и будет до того времени, когда Он приидет; ибо так сказано: дондеже приидет (1Кор.11:26)... Хлеб и вино употребляются по тому, что Бог знает человеческую немощь, которая от многого с неудовольствием отвращается, когда то не утверждено обыкновенным употреблением. Итак Бог, по обычному Своему снисхождению, чрез обыкновенное по естеству совершает вышеестественное. Как в Крещении, поскольку люди обыкновенно омываются водою и помазуются елеем, Бог с елеем и водою соединил благодать Духа, и сделал Крещение банею возрождения: так и здесь, поскольку люди обыкновенно в пищу употребляют хлеб, в питие воду и вино³⁶⁹, Бог с сими веществами соединил Своё Божество, и сделал их Своим телом и кровью, чтобы чрез обыкновенное и естественное мы участвовали в вышеестественном»³⁷⁰.

На первом Вселенском Соборе, бывшем в Никее (325 г.), святые Отцы говорили: «На Божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу с вином, но, вознося ум горе́ верою, будем разуметь, что на священной трапезе оной лежит Агнец Божий, вземляй грех мира (Ин.1:29), приносимый священниками в жертву бескровную, и принимая истинно честное тело и кровь Его, должны веровать, что это – знамения нашего воскресения»³⁷¹.

В деяниях третьего Вселенского Собора Ефесского, в послании Кирилла Александрийского, одобренном Отцами Собора, читаем следующее «Возвещая сущую по плоти смерть Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя воскресение Его и вознесение на небеса, мы совершаем в церквах бескровное жертвоприношение, и таким образом приступаем к таинственным благословенным Дарам и освящаемся, причащаясь святого тела и честной крови Христа, искупившего всех нас, и принимаем, не как обыкновенную плоть, чего да не будет! и не как плоть человека освящённого и соединившегося с Словом по единству достоинства, или соделавшегося Божиим обиталищем, но как тело истинно животворящее, собственное тело самого Слова. Ибо Он, будучи Жизнью по естеству, как Бог, когда стал едино с собственною плотью, то соделал её животворящею. И потому, хотя Он говорит нам: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его.., однако мы не должны почитать её за плоть человека во всём подобного нам. Ибо, каким бы образом плоть человека по природе своей могла быть животворящею? Но должны почитать её за собственную плоть Того, Который ради нас соделался и назван Сыном человеческим»³⁷².

На седьмом Вселенском Соборе, Никейском втором, святые Отцы, обличая заблуждение лжеучителей, свидетельствовали: «Никто из труб Духа, то есть святых апостолов или достославных отцов наших, бескровную жертву нашу, совершающуюся в воспоминание страдания Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом (εἰκόνα) тела Его. Ибо мы не принимали от Господа так говорить и возвещать: но Он благовествует: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. Также: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. Ещё: и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И прием чашу, и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нея вси: сия бо есть кровь Моя Новаго Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов. А не сказал: приимите, ядите образ тела Моего. Также и Павел, божественный апостол, почерпая из божественных глаголов Господа, говорит: Аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус, в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый Завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет.

Итак, ясно показано, что ни Господь, ни апостолы, ни Отцы бескровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самым телом и самою кровью (ἀλλὰ αὐτὸ σῶμα καὶ αὐτὸ αἷμα), и хотя прежде, нежели совершится освящение, некоторым из святых Отцов казалось благочестным именовать сии образами (ἀντίτυπα); но после освящения они суть тело и кровь Христовы, и так называются и приемлются верою (λέγονται καὶ εἰσι καὶ πιστείυονται)»³⁷³.

Видите, братия, как единогласно святые отцы учат, что в Евхаристии хлеб и вино, по освящении их чрез слова Господни и призывание Святого Духа, суть тело и кровь Христова. Не много мы привели свидетельств, но из них каждый может видеть, что вся святая вселенская Церковь Христова так исповедала и так учила чад своих: ибо предложили мы свидетельства частью святых отцов, прославляемых всею Вселенскою Церковью, частью занятые из деяний Вселенских Соборов, на коих учение и постановления утверждались согласием множества святых Отцов, собранных из разных стран, по коим распространилась Церковь Христова.

Да и сами вы, братия, всегда имеете пред собою свидетельство о сей истине от всей Православной Церкви Христовой, присутствуя при совершении святых Литургий Василия Великого, Иоанна Златоустого и Григория Двоеслова. Сии Литургии не вновь составлены, а суть сокращения Литургии апостольской, которая чрез апостолов и мужей апостольских передана Церкви последующих времён. А помянутые святые отцы сию древнюю апостольскую Литургию только приспособили к нуждам своего времени, не изменив в ней ничего существенного. В действиях сих Литургий Православной Церкви, как сами слышите и видите, очевидно представляется вниманию каждого вера Вселенской Церкви в таинство тела и крови Христовой, та вера, которая в писаниях святых отцов и учителей Церкви многоразлично раскрывается и объясняется, как это видно из выше предложенных свидетельств. Так согласно и неизменно святая Церковь Христова как приняла от Господа и святых Его апостолов, так и содержит и исповедует, что в Евхаристии под видами хлеба и вина содержатся истинное тело и кровь Христовы.

Сею верою и нас из детства, как необходимым и спасительным млеком, напоила святая Церковь, как чадолюбивая мать. Сию веру да храним и питаем мы, чада Церкви, как бесценное сокровище и залог нашего упования на великие обетования Господа Иисуса, предлагаемые всем любящим Его и хранящим святые заповеди Его. Он, благий и человеколюбивый Бог и Спаситель наш, Сам, силою благодати Своей, да дарует всем нам всегда более преуспевать в сей вере и в благих делах по заповедям Его, чтобы иметь нам твёрдое и несомненное ожидание жизни вечной. Ему и Отцу Его и Всесвятому Духу, Единому Вечному, Всеблагому и Всемогущему Богу нашему, в трех Лицах нераздельно сущему и прославляемому, слава и благодарение и поклонение да будет от нас, ныне и всегда! Аминь.

Братия, о великом чуде, всегда совершающемся в таинстве Евхаристии, – о преложении хлеба и вина в тело и кровь Христову, ныне будем беседовать, – не с тем, чтобы раскрыть тайну сокровенную и сделать её удобопонятною, но с тем, чтобы более научиться веровать, и, веруя, более благоговеть пред необъятным величием Таинства.

Что значит сие преложение хлеба и вина в тело и кровь Христову, это понятно для нашего разумения, это значит, что действием освящения хлеб перестаёт быть хлебом, а делается телом Христовым, и вино перестаёт быть вином, а делается кровью Христовою. Древние отцы и учители выражали сие действие преложения различно, – говорили: хлеб и вино прелагаются, изменяются, преобразуются, претворяются – в тело и кровь Христову³⁷⁴, и тому подобно. После взошло в употребление слово: пресуществление, и стали говорить и писать: хлеб и вино пресуществляются в тело и кровь Христову³⁷⁵. Впрочем, новое слово выражает ту же древнюю истину, которую показали мы, и означает то же самое действие, которое разумеется под словом преложение, то есть показывает, что вещество хлеба и вина в Евхаристии, по освящении их, перестаёт быть существом хлеба и вина, но становится существом тела и крови Христовой. Сим учением о преложении или пресуществлении полнее раскрывается та истина, – опровергающая многие ложные мнения, – что в таинстве Евхаристии предлагается тело и кровь Христова под видами хлеба и вина так, что существа хлеба и вина уже нет, а остаются их только виды, или образы со свойственными им принадлежностями, как: фигуры, деления на части, вкуса, и тому подобное.

Ка̀к совершается сие преложение или пресуществление? Это непостижимая тайна и есть дело Божественной премудрости и всемогущества. Истинно, это есть величайшее чудо, в действительности которого мы не должны сомневаться, ибо имеем на сие несомненные и неоспоримые доказательства; но образ совершения его непостижим и есть предмет благоговейной веры. Истину преложения или пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христову несомненно доказывают и Священное Писание и учение св. отцов и учителей Церкви и всеобщая вера правоверующей Церкви Христовой.

В Священном Писании, как прежде вы, братия, слышали, предложено ясное учение о том, что в Евхаристии, под видами хлеба и вина, содержатся истинное тело и кровь Христовы. Иисус Христос, устанавливая сие Таинство, и преподавая ученикам Своим хлеб, сказал: сие есть тело Мое; а подавая чашу с вином, произнёс: сия есть кровь Моя. Видели мы прежде, рассматривая сии слова, что их не должно разуметь иначе, как только в точном, буквальном смысле. Ибо Спаситель не говорил: это есть образ, или покров Моего тела и Моей крови, а прямо сказал: сие есть тело Мое... сия есть кровь Моя... Св. апостолы и евангелисты, как приняли от самого Иисуса, веруя, что всесильный Господь преподал им истинное тело и кровь Свою и установил Таинство истинного тела и крови Своей, так и предали Церкви Христовой, на все времена, в слове писанном и неписанном. Видели вы также, как апостол Павел, наученный Господом и Его Святым Духом, ясно и убедительно раскрыл сию истину и послании к Коринфянам. Чаша благословения, юже благословляем, писал апостол, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть (1Кор.10:16...)? Иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни... ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (1Кор.11:27, 29).

Но хлеб и вино не иначе могут сделаться истинным телом и кровью Христовою, как чрез преложение существа хлеба и вина в существо тела и крови Христовой, или – чрез пресуществление.

Святые отцы и учители Церкви, как приняли от самого Иисуса Христа чрез Апостолов, так и учили. В предыдущей беседе слышали мы учение их: они согласно учат, что в Евхаристии предлагаются не хлеб и вино, но самое тело и кровь Христова, и чрез это уже ясно свидетельствуют, что хлеб и вино прелагаются в тело и кровь Христову, и по преложении сем, остаётся только вид хлеба и вина, а не существо их. Вот и ещё несколько кратких мест из писаний древних отцов и учителей Церкви.

Св. Кирилл Иерусалимский учил: «Хлеб и вино в Евхаристии, прежде святого призывания Поклоняемой Троицы, были простые хлеб и вино; по совершении же призывания, хлеб становится телом Христовым, а вино кровью Христовою»³⁷⁶. В другом месте: «Хлеб Евхаристии, по призывании Святого Духа, уже не простой хлеб, но тело Христово»³⁷⁷.

Св. Григорий Нисский: «Поистине верую, что и ныне хлеб, освящаемый словом Божиим, претворяется в тело Бога Слова (εἰ σῶμα Θεȣ̃ Λόγȣ μεταποιεῖσϑαι). Ибо и оное тело было хлебом по силе и возможности (τῇ δύναμι), но освятилось обитанием Слова, обитавшего во плоти. И так от чего в том теле претворённый хлеб изменился в Божественную силу (εἰς δύναμιν), посредством того же и ныне бывает то же самое (τὸ ἴσον). Ибо как там благодать Слова освящала тело, которое поддерживалось хлебом, и некоторым образом и само было хлебом; так и здесь хлеб, как говорит апостол, освящается словом Божиим и молитвою (1Тим.4:5), не чрез вкушение и питие соделываясь телом Слова, но тотчас претворяясь (μεταποιȣ̃μενος) в тело Слова, как сказано от Слова: сие есть тело Мое»³⁷⁸.

Феофилакт слова Господа так изъясняет: «Сказав же: сие есть тело Мое, показывает, что освящаемый в Таинстве хлеб есть самое тело Господа, а не образ (οὐχὶ ἀντίτυπον); ибо не сказал: сие есть образ, но – сие есть тело Моё, ибо таинственным действием претворяется (в тело), хотя нам и кажется хлебом»³⁷⁹. В другом месте: «Хлеб не есть образ тела Господня, но прелагается в самое тело Христово»³⁸⁰. Ещё в ином месте в: «Смотри, – хлеб, который мы едим в Таинстве, не есть образ (ἀντίτυπον) плоти Господней, но самая плоть Господа... ибо хлеб, таинственными словами, чрез таинственное благословение и наитие Святого Духа, претворяется (μεταποιεῖται) в плоть Господню»³⁸¹.

Как ни велико сие Таинство, и как ни непостижимо сие действие преложения, или пресуществления; но для верующего ничего здесь не представляется неудобоприемлемого. Для Всемогущего может ли быть что невозможным? Всё единым словом Воззвавший из небытия в бытие, почему не может хлеб и вино Своим всесильным словом претворять в Своё пречистое тело и кровь? Питавший небесным хлебом древнего Израиля в пустыне, почему не может питать пренебесным хлебом, Своим телом и кровью, нового Израиля?

Святые Отцы много говорили о сей возможности Таинства, или обличая неверие, или верующих предохраняя от помыслов сомнения. Послушаем, как учат св. отцы и учители Церкви.

Св. Амвросий Медиоланский пишет³⁸²: «Не скажешь ли: я иное вижу; как же ты утверждаешь, что принимаю тело Христово? Это ещё и остаётся доказать нам. Итак, сколько употребить нам примеров, чтобы доказать, что сие не то, что̀ природа образовала, но то, что̀ благословение освятило, и что сила благословения более, нежели сила природы, ибо благословением и сама природа изменяется.

Посох держал Моисей; бросил его вперёд, и сделался змей. Опять схватывает змея за хвост, и он обращается в природу посоха. Вот смотри, как пророческою благодатью дважды изменилась природа и змея, и посоха».

И далее Амвросий исчисляет другие чудеса, которые Бог совершил чрез Моисея, Илию и Елисея, и продолжает: «Итак видим, что больше имеет силы благодать, нежели природа; а впрочем мы говорим теперь о благодати пророческого благословения. Но если столько имело силы благословение человеческое, что изменяло природу; то что сказать о том благословении Божием, в котором действуют слова самого Господа Спасителя? Ибо то Таинство, которое ты принимаешь, совершается Христовыми словами. Если же слово Илии так было сильно, что извело огнь с неба: не будет ли сильно слово Христово изменить виды стихий? О делах всего мира читал ты: яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася (Пс.148:5). Так слово Христово, могшее из ничего создать то, чего не было, не может ли и существующее изменить в то, чем оно не было? Ибо не менее значит – новые природы давать вещам, чем изменять их... Несомненно, истинная плоть Христова та, которая была распята и погребена: следственно истинно есть и таинство плоти Его. Сам Господь Иисус взывает: сие есть тело Мое. И ты говоришь: аминь, т. е. истинно! Что говорят уста, то внутренне да исповедует ум; что гласит слово, то да чувствует сердце»!

Св. Иоанн Златоустый учит: «И ныне предстоит тот же Христос, Который приготовил оную трапезу, – и ныне Он же приготовляет её. Ибо не человек делает, что предложенное становится телом и кровью Христовою, но сам распятый за нас Христос. Иерей, выполняя образ (σχῆμα πληρῶν), стоит и произносит оные слова; сила же и благодать – от Бога. Сие есть тело Мое, говорит. Сие слово изменяет (μεταῤῥυϑμίζει) предложенное. И как оный глас говорящий: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт.1:28), однажды изречён, а во всякое время природе нашей даёт силу чадородия: так и сей глас, произносимый над каждою трапезою в церквах, с того времени до ныне и до пришествия Его, совершает приготовленную жертву»³⁸³.

Св. Иоанн Дамаскин: «Сие тело есть истинно соединённое с Божеством, заимствованное от Св. Девы тело; но не вознёсшееся тело сходит, с небес, а самый хлеб и вино претворяются в тело и кровь Божию! Если же ты спросишь: каким образом сие бывает? то довольно тебе услышать, что сие совершается Святым Духом так же, как Господь и от Святой Богородицы составил Себе и в Себе плоть Духом Святым. И мы ничего не знаем более; знаем только, что слово Божие истинно, действенно и всесильно, но образ (претворения) не исследим. При сем можно сказать ещё и то, что как хлеб чрез ядение, а вино и вода чрез питие, естественным образом прелагаются (μεταβάλλονται) в тело и кровь ядущего и пиющего и делаются не другим телом, отличным от прежнего его тела: так и хлеб предложения, вино и вода, чрез призывание и наитие Святого Духа, сверхъестественно претворяются (ὑπερφυῶς μεταποιȣ̃νται) в тело и кровь Христову, и составляют не два тела, а одно и то же»³⁸⁴.

Приведённых мест довольно, братия, для нас, чтобы видеть, как с одной стороны непостижимо для нашего ограниченного разума сверхъестественное действие преложения хлеба и вина в тело и кровь Христову, а с другой, как удобоприемлема сия тайна для веры, утверждающейся на несомненных понятиях о всемогуществе, премудрости и благости Божией. Теперь предложим кратко те истины касательно Евхаристии, которые, на основании раскрытого учения о сем Таинстве, содержатся Православною Церковью. Примите сие со вниманием и удержите с благоговением в памяти, чтобы при размышлении о сем страшном Таинстве не мыслить иначе, нежели как верует святая Церковь и не слушать того, кто станет говорить не так, как она учит.

И, во-первых, заметьте, что хлеб и вино прелагаются в тело и кровь Христову тогда, как над приготовленными Дарами, то есть над хлебом и вином, возглашаются слова Иисуса Христа, произнесённые Им при установлении Таинства: приимите, ядите: сие есть Тело Мое: пийте от нея вси; сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета (Мф.26:26–28), призывается Дух Святый, и благословляются святые Дары³⁸⁵. С сего времени освящённые Дары имеют только вид хлеба и вина, а в существе суть тело и кровь Христова, и таковыми остаются на всё последующее время, доколе сохраняются в своих видах, как учит св. Церковь: «веруем что жертва сия, как до употребления, немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в священных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное тело Господа, несколько не различное от Его тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда остаётся истинным телом Господним»³⁸⁶.

Во-вторых, помните, что Божественному телу и крови, предлагаемым в Евхаристии, всегда присущ Сам Иисус Христос Божеством Своим. Апостол Павел учит, яко Христос воста от мертвых, ктому уже не умирает: смерть Им ктому не обладает (Рим.6:9). Следственно, где тело Христово, там всегда присущ и Христос; ибо Он уже более не умирает, и потому не оставляет Своего тела. Спаситель и Сам учил: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:56). Св. Дамаскин говорит: «Сие тело есть истинно соединённое с Божеством... Сие Таинство называется Причастием; потому что чрез оное ми делаемся причастниками Божества Иисусова. Оно называется ещё общением; и действительно есть общение, потому что чрез оное сообщаемся со Христом, делаемся причастниками Его плоти и Божества; а также сообщаемся и соединяемся чрез оное друг с другом. Ибо, причащаясь от единого хлеба, все мы делаемся единым телом Христовым, единою кровью и членами друг друга, будучи стелесниками Христа» (Еф.36:6)³⁸⁷.

В-третьих, хотя таинство Евхаристии совершалось и совершается по вселенной в бесчисленных местах, и также освящаемые Дары, или хлеб и вино, прелагаемые в тело и кровь Христову, разделяются на многие части; но тело Христово всегда одно, и кровь Христова всегда одна: ибо един Христос и одно имеет тело, и разделяются не тело и кровь Христовы, но только виды хлеба и вина. Почему Вселенская Церковь и говорит: «раздробляется и разделяется Агнец Божии, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причающияся (разумеется, достойно) осващаяй»³⁸⁸. Потому, – как исповедует православная Церковь – «хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много тел Христовых, а одно и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Его тело, и одна Его кровь во всех отдельных церквах верных. И это не по тому, что тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но по тому, что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех церквах, и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно тело, а не многие во многих местах»³⁸⁹.

Таким образом, в каждой части предложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть тела и крови Господней, но тело Христово целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по существу Своему, т. е. с душою и Божеством, или совершенный Бог и совершенный человек. Посему вкушающий и малейшую часть хлеба и вина, преложенного в тело и кровь Христову, причащается того же целого тела Божественного, которому присущ Сам Христос по Божеству Своему³⁹⁰.

В-четвёртых, как в Евхаристии, под видом хлеба и вина, предлагаются нам самое Божественное тело и самая Божественная кровь Иисуса Христа, которым всегда присущ Он по Божеству Своему: то явно, что мы должны воздавать сим тайнам такую же честь, какая воздаётся Самому Иисусу Христу³⁹¹. Ибо всегда мы должны помнить, что это – Божие тело и Божия кровь, и что здесь невидимо присутствует Сам Тот, о Котором у апостола сказано: егда же паки вводит Первороднаго во вселенную, глаголет (Бог Отец ): и да поклонятся Ему вси Ангели Божии (Евр.1:6; сл. Пс.96:7) ; и в другом месте: темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп.2:9–11).

Святый Златоуст учит: «Итак, приступим к Нему (Христу) с горячею и пламенною любовью, чтобы нам не подвергнуться наказанию. Ибо чем более облагодетельствованы мы, тем более будем наказаны, когда окажемся недостойными благодеяний. Сие тело волхвы почтили, когда оно ещё лежало в яслях. Мужи, не знающие благочестия и иноплеменные, оставив отечество и дом, предприняли долгий путь, и пришед, с великим страхом и трепетом поклонились. Итак, будем подражать хотя иноплеменникам мы – граждане небесные! Они увидели (Христа) в яслях и в вертепе, и ничего такого не видели, что ты теперь видишь; и однако с великим трепетом подошли. А ты видишь Его не в яслях, но на жертвеннике, и не жену держащую Его, но священника предстоящего, и Духа в великом обилии осеняющего предложенные Дары. Не просто видишь сие самое тело, как они, но и знаешь его силу, и всё домостроительство спасения, знаешь всё, что совершено чрез него, быв тщательно научен всем тайнам. Итак, возбудим самих себя и устрашимся, и покажем благочестие гораздо большее, нежели оные иноплеменники, чтобы иначе, приступив просто и как случится, не собрать нам огнь на главу свою»³⁹².

Так и св. Церковь всегда возбуждает в нас сие благоговение и страх к святым тайнам, каждый раз на Литургии взывая к нам: «со страхом Божиим и верою приступите!».

Так и мы, братия, последуя наставлению св. Церкви, да приступаем к великим тайнам, да взираем на них и да помышляем о них всегда с благоговением и страхом, с любовию и благодарностью к Творцу и Спасителю нашему Христу Иисусу; и мы, вместе со всяким созданием, еже есть на небеси и на земли и под землею, – и сердцем, и устами, и душою, и телом да взываем: Седящему на престоле и Агнцу благословение, и честь, и слава, и держава во веки веков... Аминь! (Откр.5:13–14).

Хотел было я предложить вам, братия, в предыдущей беседе разрешение некоторых недоумений касательно великой и непостижимой тайны преложения хлеба и вина в тело и кровь Христову, но отложил это, поточу что беседа и без того была довольно длинна. А ныне, в восполнение опущенного, позвольте предложить вашему благочестию несколько наставлений святого Димитрия Ростовского к сомневающимся о пресуществлении хлеба и вина в тело и кровь Христову³⁹³. Краткие наставления сии извлечены Святителем из писаний древних отцов и учителей Церкви, и изложены просто и назидательно.

Прочтём сии наставления без перемены мыслей, а изменив только некоторые слова, для ясности и удобопонятности. Так учит Святитель Божий:

Если кто изъявляет сомнение и неверие касательно Божественного Таинства, как хлеб, находящийся на трапезе, прелагается в тело, а вино в кровь Иисуса Христа, Сына Божия, и становится в священном служении истинным телом и кровью Его; то всякий православный христианин должен спросить его так: может ли Бог сделать больше человека и выше разума его? И когда скажет: может, – скажи ему: почему же не может дать нам Своей плоти в пищу? Словом Господним небеса утвердишася (Пс.32:6): тем же Словом Божиим пременяет Он хлеб и вино в тело и кровь Свою.

И если удивляешься тому, как тот же Христос есть и на трапезе, и на небесах: то удивляйся и тому, как одно солнце, которое нас здесь освещает и согревает, в то же время светит и на небе, и на земле, и на востоке, и на западе, и во всех странах мира. Так и Христос – в то же время и на небе, и на земле – в пречистых тайнах, как один всемогущий и всесильный и на небе истинно по естеству, и на земле властью Божества, совершает великие и преславные дела, непостижимо и несказанно, превыше ума человеческого.

И опять, если удивляешься тому, как один Христос во многих частях подаётся верным равно целый, – не меньший в одной части, и не больший в другой: удивляйся же и тому, как один мой голос и у меня в устах и в ваших ушах есть один и тот же голос.

И если удивляешься, как тело не сокрушается в раздроблении Тайн, когда раздробляется Агнец, и как во всякой части есть целый и совершенный Христос; удивляйся и сему, – как это, когда зеркало раздробится на малые части, то образ человеческий в нём не раздробляется, но во всякой части представляется целым, как и в полном зеркале?

Если удивляешься тому, как Христос, часто снедаемый, не умаляется, но цел пребывает во веки: удивляйся и сему, как, зажегши одною свечою другие свечи, ты не уменьшаешь чрез это светлости первой свечи?

И если спросишь о том, ка̀к Христос, вшедши вовнутрь нашего естества, не оскверняется, и не заключается? – то и я спрошу: солнце, проходя над нечистыми местами, оскверняется ли чрез это или нет?

Знаю, что мудрый и верный не осмелится сказать: да! Тем более не оскверняется Христос, Свет всякой чистоты, и не заключается Сущий, Которого не могли удержать ни ад, ни гробные печати, ни двери во входе к ученикам, затворённые и твёрдо заключённые.

Также рассуждай и о том, что̀ случается со страшными тайнами и снедаемою частью, – т. е. что сия не переходит в тление подобно обыкновенной пище, но, как говорит святой Златоустый, оный освящённый хлеб и вино, пременяются в некую тонкую пару, и расходятся во все составы тела нашего. Также рассуждай и о сих случаях: если святым Тайнам, от небрежения, или иного чего, случится упасть, сгореть, сгнить, замёрзнуть, задержаться в пометах и проч.; то не тело Христово сему подвергается, но внешние виды хлеба и вина. А оная бесстрастная³⁹⁴ жертва никак не причастна сему, никак! ибо плоть Христова однажды пострадала за нас; a по воскресении Христовом она не подлежит уже страданиям. Впрочем иерей не прав в своём небрежении; он тяжко согрешает и подлежит великому наказанию и епитимии, по рассуждению своего архиерея.

И если удивляешься, как в такой малой части Тайн – весь полный и целый Христос: то дивись и тому, как в таком малом зерне зрачка твоего вмещаются и им объемлются такие великие города. Но узнав сие, ты не испытывай неиспытуемого Таинства, а с несомненною верою и сердечною любовию воздавай благодарение Страшному и Сильному и Всемогущему Царю и Богу Вседержителю, и делами и умом, за неисповедимые дары Его.

И опять в рассуждении тела Господня – право веруй с Церковью о страшных Тайнах. Хотя телесными очами усматриваешь ты видимый хлеб и вино, но веруй крепко, без сомнения, тому, что существо их, наитием и действием Святого Духа, и властью всемогущего Слова Божия, пременяется в тело и кровь Христову, так что ничего иного здесь не остаётся, а только самое истинное тело и кровь Господня, под видами пшеничного, квасного, новопечёного мягкого хлеба, и вина, выжатого из виноградных гроздов, то есть ягод.

О человече! Словом Божиим уверяйся,

И подобии сими в вере укрепляйся.

Выше себе искати, молю тя престати,

И на правоте в Церкви святой добре стати.

Слово бо Божие в веке присно пребывает,

И вся по Своей Его воле претворяет.

Веруй, яко хлеб Его есть святое тело,

И вино – кровь, и яко Божественно дело.

Так заключил свои наставления Святитель Божий! Истинно так, братия! Слово Божие есть светильник для нас в тёмном месте этого мира, где мы теперь духовные предметы видим, якоже зерцалом в гадании (1Кор.13:12). A вера есть око, которым только и можем при свете Слова Божия, созерцать сокровенные, спасительные истины. Что̀ открыто Духом Божиим, то принимай с несомненною верою и храни с любовию к Господу Иисусу и Его Всесвятому Духу. Высших себе не ищи, учит мудрый, и крепльших себе не испытуй. Яже ти повелена, сия разумевай: несть бо ти потреба тайных (Сир.3:21–22). «Что̀ высоко для тебя, того не домогайся, и что выше сил твоих, того не ищи постигнуть. Но что̀ тебе повелено от Бога, о том всегда помышляй; и нет нужды тебе видеть сокровенные вещи». Таков совет мудрого! Так и каждому из нас надобно заботиться не о том, чтобы уразуметь не открытое нам и непостижимое для нас; но о том, чтобы знать и содержать с несомненною верою то, что в Слове Божием открыто нам, и исполнять, что̀ в заповедях Божиих повелено нам. Воть путь к мудрости и ко спасению! Любление Господа преславная премудрость, сказал мудрый сын Сирахов (Сир.1:14). Аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди, учит сам Спаситель (Мф.19:17). Аминь.

Сказали мы прежде, что Евхаристия есть жертва за живых и умерших: в настоящей и следующей беседе, при помощи Божией, раскроем яснее сию истину.

Иисус Христос, как в состоянии уничижения Своего на кресте однажды принёс Себя в искупительную жертву за грехи всего рода человеческого, так и ныне, пребывая в славя, в таинстве Евхаристии каждый раз приносит в жертву, для умилостивления Отца Своего к людям, Своё пречистое тело и кровь.

Здесь, братия, надобно понимать таинственное жертвоприношение тела и крови Христа Спасителя не в том значении, в каком исповедуем мы, последуя учению Церкви Христовой, крестное жертвоприношение Иисуса Христа, в котором Он, как великий Первосвященник, единожды Самого Себя принёс в искупительную жертву за грехи всего мира (Евр.9:28, 10:14; Рим.6:9), но в том знаменовании, что в Евхаристии, по установлению Иисуса Христа и действием Святого Духа, дары из хлеба и вина, преложенные в самое тело и кровь Христову, приносятся в умилостивительную жертву Богу, и силою страданий и крестной смерти, понесённых Иисусом Христом за грехи мира, ходатайствуют пред Богом за живых, и умерших в вере и надежд на Него, за коих приносится сия жертва.

Здесь опять не место нашим умствованиям; ибо говорим о тайне непостижимого строительства спасения: а должны мы в простоте веры и с благоговением принимать и свято сохранять всё то, чему учит слово Божие и святая Церковь. Посему предложим вашему благочестивому вниманию о святой Евхаристии, как жертве Богу, не собственные какие-нибудь умствования, но учение Св. Писания и отцов Церкви.

Спаситель учил, что Евхаристия есть жертва Богу. Это видим как в пророчественной беседе Его о Евхаристии, так и в словах, произнесённых при установлении Таинства. Давая обетование о установлении сего Таинства, Иисус Христос говорил: хлеб, егоже Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:51). В сем обетовании Спаситель уже показывал, что тело Его, подаваемое под видом хлеба, по существу есть то же самое, которое имело пострадать и умереть за живот мира, а потому и в Таинстве будет иметь значение умилостивительной жертвы.

Также при установлении Евхаристии, Иисус Христос, когда подавал благословенный хлеб и говорил: сие есть тело Моё, и потом благословенное вино в чаше и произнёс: сия есть кровь Моя, самым отделением Своего тела от крови указывая на Свои страдания и пролияние крови, давал вместе разуметь, что сие Таинство тела и крови Его, совершающееся в воспоминание искупительного жертвоприношения на Голгофе, и само есть жертвоприношение.

Сия истина веры более раскрывается из присовокуплённого к предложенным словам объяснения. Господь говорил: сие есть тело Мое, еже за вы даемо, или, как апостол передаёт, еже за вы ломимое... Сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Как истинное тело Иисуса Христа предано было на страдания и смерть, и проливалась истинная кровь Его среди страданий – за грехи мира: так и в таинстве Евхаристии истинное тело и кровь Христовы приносятся Богу в умилостивительную жертву за грехи людей, по силе той же беспредельно великой жертвы, Единородным Сыном Божиим принесённой на жертвенник крестном.

При том, что̀ Сам Спаситель совершил при установлении сего Таинства, то заповедал Он совершать Апостолам, а в лице их и всем преемникам их в священстве, сказав: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19).

И обстоятельства установления Евхаристии указывают в ней жертвоприношение. Ибо Иисус Христос установил сие Таинство непосредственно по совершении ветхозаветного жертвоприношения, по заклании и снедении агнца пасхального. Как истинное было жертвоприношение Богу заклание агнца пасхального, получавшее силу чрез прообразовательное своё отношение к Агнцу предвечно закланному за грехи мира: так истинно и бескровное жертвоприношение, совершающееся в Евхаристии, которое умилостивляет Бога силою своего существенного отношения к той же великой жертве, которую Иисус Христос в Самом Себе принёс Отцу Своему, ради спасения мира.

И ещё: Иисус Христос установил Евхаристию в утверждение Нового Завета; ибо, подавая чашу с вином, Он свидетельствовал: сия есть кровь Моя Нового Завета. Сему так и надлежало быть, по учению апостола Павла: ибо и Ветхий Завет утверждался жертвенною кровью. Святой Павел пишет: Идеже бо завет, смерти нужно есть вноситися завещавающаго. – Темже ни первый (завет) без крове утверждён бысть (Евр.9:16, 18); и Моисей говорил о жертвенной крови тельчей: се кровь завета, егоже завеща Господь к вам (Исх.24:8): так и Спаситель почти теми же словами сказал о Своей крови, из вина претворённой: сия есть кровь Моя Нового Завета. Как Моисей утверждал Завет между Богом и избранным народом, несомненно, жертвенною кровью: так и слова Иисуса Христа свидетельствуют о истинном жертвоприношении в таинстве Евхаристии. Только надобно при сем помнить наставление Апостола Павла: нужда убо бяше образом небесных сими (то есть, жертвами) очищатися; самем же небесным, лучшими жертвами паче сих – образы небесных должны были очищаться сими жертвами; самое же небесное – лучшими сих жертвами (Евр.9:23). Там приносились в жертву овны, тельцы и проч.; а здесь приносится в жертву самое тело и кровь Господа Спасителя, Творца неба и земли.

Апостол Павел, отклоняя коринфских христиан от общения с язычниками, писал к ним: Видите Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтареви суть? Но зане, яже жрут язы́цы, бесом жрут, а не Богови: не хощу же вас общником быти бесом. Не можете чашу Господню пити и чашу бесовскую: не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей (1Кор.10:18, 20–21). Апостол трапезу или алтарь христианский противополагает трапезе или алтарю языческого идолослужения: отселе видно, что в совершении Евхаристии указывает он истинное жертвоприношение, в котором участвующие должны удаляться общения в жертвоприношениях языческих, как и нечистых и богопротивных.

Тот же апостол; отклоняя верующих во Христа от жертвоприношений иудейских, которые, по заклании, на жертвенник крестном, Агнца Божия Иисуса, потеряли значение и силу, писал: имамы олтарь, от негоже пе имут власти ясти служащии сени (Евр.13:10). Сими словами святой Павел противополагает христианский алтарь и жертвоприношение иудейскому алтарю и жертвоприношению. Сей алтарь, от которого не имеют власти питаться служащие скинии, явно есть святая трапеза, на которой освящается и приносится Богу бескровная жертва, или Евхаристия, разделяемая только верующим во Иисуса Христа.

О сей новозаветной жертве открыто было и в Ветхом Завете. Не станем говорить о той жертве, состоявшей из хлеба, и вина, которою, по учению богомудрых отцов Церкви, Мелхиседек прообразовал бескровную жертву новозаветную (Быт.14:18), или о единолетном агнце пасхальном, прообразовавшем безлетнаго Агнца Христа Спасителя; но предложим одно яснейшее пророчество о Евхаристии, которое читаем у пророка Малахии. Несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и жертвы не прииму от рук ваших. Зане от восток солнца и до запад имя Мое прославися (прославится) во языцех, и на всяком месте фимиам приносится (будет приноситься) имени Моему, и жертва чиста: зане велие имя Мое (будет) во языцех, глаголет Господь Вседержитель (Мал.1:10–11).

В пророчестве ясно изрекается не благоволение Божие к жертвам ветхозаветным и предсказывается отменена их. Далее открывается, что вместо служения иудейских священников, чрез злоупотребление сделавшегося неугодным Богу (Мал.1:6–10), во всех странах между язычниками будет прославляемо имя Божие, и станут приносить Богу жертву чистую, совершеннейшую.

По единогласному свидетельству³⁹⁶ святых отцов, сия чистая жертва есть Евхаристия. И по самому содержанию пророчества, не иную жертву можно разуметь под чистою жертвою, указываемою в нём, как Евхаристию: ибо в пророчестве, говорится о такой жертве, какой прежде не было; поэтому нельзя разуметь здесь такой жертвы духовной, о какой напр. говорит Псалмопевец: жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19).

Пророк говорит о жертве видимой, или внешней, которая противополагается жертвам иудейским и которою будет прославляться имя Божие во всех странах, – и говорит о жертве богоугодной, чистой: какая же это богоугодная, чистая жертва – Если сказать: жертва единая, умилостивляющая Бога за грехи всего мира, та, которую Иисус Христос в Самом Себе принёс на жертвенник крестном: то это будет несогласно с словами пророчества, Сия искупительная жертва принесена в одном месте, на Голгофе; а Пророк говорит о такой чистой жертве, которая будет приноситься имени Божию на всяком месте. Явно, что такая жертва, заменившая ветхозаветные жертвы в новозаветной Церкви Христовой, есть Евхаристия. И самое именование, каким называется эта жертва в подлинном еврейском языке, указывает на бескровную новозаветную жертву, – Евхаристию; ибо у Пророка жертва выражается таким словом (מִנְחָה), которое означает жертву, приготовляемую из чистой пшеничной муки, или жертву бескровную³⁹⁷.

Святая Церковь Христова, сущая по всем странам мира, во все времена свидетельствовала и доныне свидетельствует свою веру в ту истину, предсказанную в Ветхом Завете, на самом деле оправданную Иисусом Христом и преданную ей от апостолов, – что Евхаристия есть жертва Богу.

Предложим здесь несколько свидетельств древних отцов и учителей Церкви.

Игнатий Богоносец, увещевая верующих не отлучаться от общественного собрания, в котором приносилась бескровная жертва, писал: «Никто да не обманывается. Если кто не будет внутри жертвенника (τȣ̃ ϑυσιαστηρίȣ), лишается хлеба Божия»³⁹⁸. «Старайтесь пользоваться одною Евхаристией: ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа, и одна чаша по единству крови Его, один жертвенник (ἔν ϑυσιαστήριον), как и один Епископ»³⁹⁹.«Итак, все сходитесь как в храм Божий, как к одному жертвеннику, как к одному Иисусу Христу, от одного Отца пришедшему»⁴⁰⁰.

Св. Ириней Лионский: «Иисус Христос, давая ученикам Своим совет приносить Богу начатки из Его творений, не по тому, чтобы Бог имел нужду в чём-либо, но для того, чтобы сами они не были бесплодными и неблагодарными, берёт хлеб от твари и, возблагодарив, говорит: сие есть тело Мое. И подобно чашу с вином от такой же твари, как и мы, назвал Своею кровью, и научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от Апостолов, по всему миру приносит Богу, подающему нам пищу, – как начатки Его даров в Новом Завете, – что так предизобразил Малахия, один из двенадцати пророков: несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и проч. (Мал.1:10–11) – ясно показывая чрез это, что, хотя первый народ (т. е. иудейский) перестанет приносить жертвы Богу, но будет приноситься Ему жертва на всяком месте, и притом чистая, и имя Его будет прославляться между язычниками»⁴⁰¹... «Итак, поскольку Церковь приносит в чистоте: то дар её справедливо приемлется у Бога, как чистая жертва... Ибо мы должны приносить жертву Богу, и во всём оказываться благодарными пред Создателем Богом, принося начатки творений Его с чистою мыслью и верою без лицемерия, с твёрдою надеждою и горячею любовию. А Иудеи такой жертвы не приносят: ибо руки их полны крови; они не приняли Слова, чрез Которое приносится жертва Богу; не приносят также и все сборища еретиков»⁴⁰².

Иустин Мученик говорил: «И приношение пшеничной муки, которую предано приносить за очищаемых от проказы, было образом хлеба Евхаристии, который освящать повелел Господь наш Иисус Христос в воспоминание Своего страдания». За сим приводит св. Иустин пророчество Малахии (Мал.1:10–11), и далее говорит: «Он, сказав сие, предсказал то, что мы язычники приносим Богу жертвы на всяком месте, приносим, то есть, хлеб Евхаристии, и также чашу Евхаристии, – и имя Его мы прославляем, а вы оскверняете»⁴⁰³.

Св. Киприан, епископ Карфагенский, писал: «Кровь Христова не приносится, если нет в чаше вина, и освящение жертвы Господней совершается неправильно, если приношение и жертва не будет соответствовать страданию... Ибо если Иисус Христос, Господь и Бог наш, Сам есть великий Священник Бога Отца и сперва Самого Себя принёс в жертву Отцу, и заповедал делать сие в воспоминание о Нём: то явно, что тот священник истинно представляет Христа (vice Christi fungitur), который подражает тому, что сделал Христос, и тогда приносит в Церкви истинную и полную жертву Богу Отцу, когда приносит так, как приносил Сам Христос»⁴⁰⁴.

Св. Григорий Нисский учит: «Располагающий всё Своею властью не ожидал определения Пилата, но тайным образом священнодействия, невидимым для людей, принёс Самого Себя в приношение и жертву за нас; – Он Священник и вместе Агнец Божий, вземляй грех мира. Когда это? Когда собранным ученикам дал в пищу Своё тело и в питие кровь, тогда ясно открыл, что совершилось жертвоприношение Агнца»⁴⁰⁵.

Св. Златоустый: «Не приносим ли мы жертвы каждый день? Приносим, но совершая воспоминание смерти его; и эта жертва одна, а не многие. Как одна, а не многие? Ибо мы всегда Того же приносим, не ныне одно овча, а завтра другое, но всегда то же; – следственно, одна жертва. Итак, поскольку во многих местах приносится жертва; то можно ли думать, что и Христос не один? Никак. Он везде один Христос, и здесь полный, и там полный, – одно тело. Как приносимый во многих местах Он есть единое тело, а не многие тела; так и одна жертва. Первосвященник наш Оный принёс жертву, очищающую нас; ту же жертву, которая тогда была принесена, приносим и мы ныне, она не истощается. Сие бывает в воспоминание тогда бывшего. Сие творите, сказал, в Мое воспоминание. Не иную жертву, как некогда первосвященник, но ту же всегда приносим, или лучше, совершаем воспоминание той жертвы»⁴⁰⁶.

Св. Дамаскин учит: «Мелхиседек, священник Бога Вышнего, с хлебом и вином встретил Авраама, возвращавшегося после поражения иноплеменников (Быт.14:18). Оная трапеза прообразовала сию таинственную трапезу; равно как и тот священник был прообразованием и изображением истинного Первосвященника, Иисуса Христа. Ибо сказано: Ты еси Иерей во веки по чину Мелхиседекову (Пс.109:4; Евр.5:4–6). Хлеб сей изображали также и хлебы предложения. Это есть та чистая бескровная жертва, о которой Господь сказал чрез Пророка, что она будет приносима Ему от восток солнца до запад» (Мал.1:11)⁴⁰⁷.

Припомните, братия, при сем прежде предложенное учение Вселенских Соборов о бескровной жертве. На первом Вселенском Соборе, бывшем в Никее, св. отцы говорили: «Вознося ум горе верою, должны мы разуметь, что на священной трапезе оной лежит Агнец Божий, вземляй грех мира (Ин.1:29), приносимый в жертву священниками». В деяниях третьего Вселенского Собора, Ефесского, читаем: «Мы совершаем в церквах бескровное жертвоприношение, и таким образом приступаем к таинственным благословенным дарам и освящаемся, причащаясь святого тела и честной крови Христа, искупившего всех». На седьмом Вселенском Соборе св. отцы, в опровержение лжеучителей, свидетельствовали: «никто из труб Духа, т. е. апостолов, или достославных отцов наших, бескровную жертву нашу, совершавшуюся в воспоминание Христа Бога нашего и всего домостроительства спасения, не называл образом тела Его»; и несколько ниже: «ясно показано, что ни Господь, ни апостолы или отцы бескровную жертву, приносимую священником, никогда не называли образом, но самым телом и самою кровью»⁴⁰⁸.

Кроме столь многих свидетельств о Евхаристии, как жертвоприношении Богу (которых всех не возможно предложить в краткой беседе), святая вселенская Церковь самым действием бескровного жертвоприношения, от начала её доныне непрерывно продолжающимся во всех странах вселенной, где только есть правоверующие христиане, всегда исповедует и возвещает сию истину в слух всех верных чад своих. Литургия вся есть как бы одно действие бескровного жертвоприношения. Все части её от начала до конца направляются к одному главному и высочайшему действию, – таинственному освящению Даров и приношению их в жертву Богу. Это яснее увидим, если Бог поможет впоследствии, хотя кратко, рассмотреть порядок совершения Литургии. А теперь довольно припомнить то, что вы, братия, слышите каждый раз, как присутствуете при совершении Божественной Литургии, именно, как совершитель Таинства, представляя лицо Самого Господа Спасителя, возглашает, в слух всей предстоящей Церкви: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое. Пийте от нея вси: сия ест кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Видите, как святая Церковь в точности и неизменно исполняет заповедь Христову: сие творите в Мое воспоминание. Как Сам Спаситель совершил Евхаристию, показывая в совершении её бескровное жертвоприношение за людей; так и ныне совершается она чрез служителей и строителей Тайн: и ныне слышим тот же глас Самого Господа, слышанный некогда из уст Его избранными учениками и апостолами: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое... Сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. И после сих сладчайших и спасительных слов Самого Господа, совершитель Таинства, от лица всей Церкви, как бы ответствует на слова Спасителя, исповедуя веру её и надежду на могущественное действие жертвы, на кресте принесённой пролиянием искупительной крови и теперь бескровно совершаемой, и возглашает: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся⁴⁰⁹.

Из предложенного учения Св. Писания и Отцов Церкви раскрываются следующие истины, показывающие нам, братия, существо бескровной жертвы и её отношение к той великой жертве, которую Иисус Христос принёс в Самом Себе, добровольно предав Себя страданиям и смерти, за грехи всего мира.

Во-первых: существо бескровной жертвы составляют не хлеб и вино, предлагаемые на трапезе прежде их освящения, но самое тело и кровь Иисуса Христа, под видами хлеба и вина верою созерцаемые. Ибо Спаситель говорил: тело Мое, за вы ломимое... кровь Моя, за вы и за многия изливаемая.

Во-вторых: жертвоприношение сие священнодействуется в то самое время, как и освящаются предложенные Дары в тело и кровь Христову: ибо Спаситель в то же время, как, возблагодарив Бога Отца, преломлял хлеб, подавал ученикам тело Своё, уже как принесённое в жертву Богу, и говорил: сие есть тело Мое, еже за вы даемо; и потом также над чашею хвалу воздав, говорил: сия есть кровь Моя Новаго Завета, яже за многия изливаема, во оставление грехов.

В-третьих: жертву сию приносит Сам Иисус Христос: ибо как тогда, при установлении Таинства, ученики Иисуса Христа слышали, так и после и доныне слышим мы слова Самого Господа: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое... сия есть кровь Моя, яже за вы изливаемая. Совершитель Таинства только представляет образ Спасителя, а Сам Он, вечный Первосвященник, действует силою Всесвятого Духа. Он Сам приносяй и приносимый, как исповедует св. Церковь⁴¹⁰. «Ибо не человек делает, что предложенное становится телом и кровью, – учит св. Златоуст, – но Сам распятый за нас Христос. Иерей, выполняя образ, стоит и произносит оные слова; сила же и благодать – от Бога»⁴¹¹.

Из предложенных истин ясно открывается отношение бескровной жертвы Евхаристии к тому жертвоприношению, которое однажды совершил Иисус Христос, предав Себя на страдания и крестную смерть за грехи всего мира.

Смотрите, братия, какое близкое отношение между одною и другою жертвою! На жертвеннике крестном Сам Иисус Христос был и жрецом и жертвою, – Сам, как Первосвященник, принёс Самого Себя в искупительную жертву Богу Отцу за весь род человеческий: и здесь, на жертвеннике; бескровного жертвоприношения, Сам Иисус Христос, как вечный Первосвященник, невидимо присущий, приносит за нас Отцу Своему в умилостивительную жертву Своё истинное тело и Свою истинную кровь. В сем отношении жертва крестная и жертва Евхаристии сходны между собою, и даже – одно и то же жертвоприношение: ибо один Иисус Христос, приносящий жертву, и одно и то же Его тело и кровь, – приносимые в жертву. Но есть и различие между тою и другою жертвою.

Жертвоприношение крестное совершено было Спасителем в состоянии уничижения, страданиями Его человечества, пролиянием крови и смертью тела. а жертвоприношение Евхаристии совершается, когда Христос, воскресши из мёртвых, уже не умирает, и смерть не имеет над Ним власти (Рим.6:9), без страданий и без пролияния крови, потому и называется бескровною жертвою. Если говорится о таинственном жертвоприношении: страждет, закалается Агнец Божий и под.; то сим означается только то, что эта бескровная и бесстрастная жертва приносится в воспоминание страданий и смерти искупительной жертвы Иисуса Христа, закланного на кресте.

На кресте Иисус Христос принёс в жертву естественную плоть и кровь Своего человечества; а в таинстве Евхаристии приносит Он в жертву Своё истинное тело и истинную кровь, преестественно преложенные из хлеба и вина, и под сими видами присущие.

Крестным жертвоприношением Иисус совершил искупление всего рода человеческого и удовлетворил правосудию Отца небесного за грехи всего мира: а бескровным жертвоприношением Бог умилостивляется и усвояет плоды крестного жертвоприношения Иисусова тем человеком, за коих приносится сия таинственная жертва.

На кресте Иисус однажды принёс Себя в жертву для уничтожения греха и для приобретения человекам вечного искупления (Евр.9:12, 25–28; 10:10), и потом с человечеством Своим пострадавшим, умершим и воскресшим, вознёсся на небо и воссел одесную Бога Отца (Евр.10:12): а бескровное жертвоприношение, со времени установления его доныне, совершается в Церкви Христовой по всем странам мира, на бесчисленных жертвенниках, и по заповеди Спасителя будет совершаться в воспоминание о Нём до второго пришествия Его (1Кор.11:25–26).

Однократное жертвоприношение крестное есть как бы корень, из которого произросло спасительное древо бескровного жертвоприношения – Евхаристии: ибо как все прочие спасительные Таинства, так и Евхаристия, или дар пречистого тела и крови Христовой, приносимых в жертву Богу и преподаваемых в спасительную пищу верующим, – есть плод искупительных страданий и смерти Иисусовой.

И в следующей беседе будем говорить о сей же бескровной жертве; – а теперь, окончив беседу, возблагодарим и прославим Христа, Спасителя и Бога нашего. Слава и благодарение и поклонение Ему, премилосердо, премудро и непостижимо устрояющему спасение наше, вместе с Отцом и Святым Духом, ныне и всегда, и во веки веков! Аминь.

Видели мы, братия, в предложенной пред сим беседе, что Евхаристия есть истинная жертва, что Сам Иисус Христос невидимо приносит в жертву Своё тело и кровь, хотя видимо совершается Таинство чрез служителя Божия; видели мы также, что сия жертва имеет существенное отношение к жертве крестной, как по тому, что здесь приносятся в жертву истинное тело и кровь Иисуса Христа, так и по тому, что сия жертва приносится в воспоминание крестной жертвы и заимствует от неё свою силу и плодотворность, как древо от своего корня. Ныне, во славу Христа Спасителя и Бога нашего, раскроем свойства сей жертвы и в особенности её приношение за живых и умерших.

Ветхозаветные жертвы, прообразовавшие одну великую жертву, закланную на Голгофе, можно отнести к четырём видам, каковы: жертва всесожжения, которою означалась готовность жертвовать всем собою Богу, и воздавалось Ему хваление и поклонение, как верховному Владыке всех тварей; дар бескровный, в благодарность за полученные благодеяния; жертва мира, коею испрашивали у Бога благоволения, укрепления в исполнении обетов, мира и спасения; и жертва умилостивительная, которою испрашивалось прощение в соделанных грехах.

Иисус Христос, как Первообраз всех ветхозаветных жертв, в Своём крестном жертвоприношении совершеннейшим образом осуществил в земном служении Своём все означенные виды прообразовательных жертв. Сим служением Богу Отцу Иисус Христос прославил Его так, как мог прославить только Единородный Сын Божий – Богочеловек: ибо Он исполнил определения о Нём Божии во всей полноте; возвестил имя Божие людям учением и чудесами, открыл им Его волю, в точности соблюл Его закон, и Своими страданиями и крестною смертью закончил и заключил Ветхий Завет. Чрез сию жертву исходатайствовал Он у Бога мир и благоволение всему роду человеческому и соделался вечным Первосвященником, Ходатаем к Отцу и умилостивлением за грехи всего мира (1Иоан.2:1–2).

Как бескровная жертва, или Евхаристия, установлена Господом для воспоминания о Нём (Лк.22:19), о Его страданиях, смерти и всех благодеяниях; то и сия жертва имеет свойства подобные тем, какие имел первообраз её – жертва крестная. Совершая бескровное жертвоприношение, Церковь Христова приносит Богу, как верховному Владыке всего мира, истинное поклонение и хваление, благодарение, прошение и умилостивление.

Спаситель учил: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин.14:6). Егоже аще просите от Отца во имя Мое, даст вам (Ин.15:16). Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие. И иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15:4–5).

Внимая словам Господа, святая Церковь все свои служения возносит к Богу чрез посредство Иисуса Христа, как единого Ходатая Бога и человеков (1Тим.2:5), и, последуя преданию и примеру святых Апостолов и мужей Апостольских, приносит Богу бескровную жертву как жертву преданности, хваления, благодарения, прошения и умилостивления.

Вам, братия, часто присутствующие при совершении святой Литургии, не нужно много раскрывать сию истину: ибо вы сами видите сие и участвуете в действиях сего таинственного жертвоприношения, когда мысли и сердца всех предстоящих в храме соединяются к прославлению Царя всех Бога, в пени херувимской, или потом, когда, исповедуя величие Триипостасного Бога, воспевает Ему Церковь: «достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу»... и за тем – песнь победную: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея»... и далее, в то время, как в алтаре совершается великое Таинство бескровного жертвоприношения, когда священнодействующий всех призывает к участию в таинственном жертвоприношении, возглашая: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, – от всей Церкви воспевается: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш».

Так святая Церковь в то время, – когда совершается великое Таинство на святой трапезе и возносится Богу бескровная жертва, – благоговейно прославляет величие Божие, благодарит и молит Его, в уповании на предстательство Христа Спасителя, на беспредельную силу великой жертвы крестной и бескровной жертвы, возносимой в алтарь. Каждый член Церкви в сие время, вспомоществуемый благодатию Таинства, с бо̀льшим дерзновением и упованием на благость и человеколюбие Божие, изливает пред Всевышним молитвы, моления, прошения и благодарения.

В то же время, как вы, братия, внимая священному песнопению, так прославляете, благодарите, просите и молите Господа, преклоняясь пред беспредельным Его величием, – священнодействующий, прежде освящения Даров в молитвах воспоминая великие дела Божии, создание человека из небытия в бытие, многоразличное промышление о нём после падения и домостроительство спасения его чрез Иисуса Христа, прославляет и благодарит Бога Отца и Единородного Сына Его, Спасителя мира и Всесвятого Духа; a по освящении Даров особенно воссылает молитвы прошения о оставлении грехов и о даровании многоразличных милостей, по роду и свойству нужд многоразличных членов Церкви Христовой.

Так бывает, братия, по чину Литургии святого Иоанна Златоустого и святого Василия Великого⁴¹². И вам известно (о чём в одной из прежних бесед упомянули мы), что сии Литургии Святителями Божиими не составлены вновь; а только сокращены по требованию современных обстоятельств Церкви, впрочем, без всякого изменения в главном их содержании, а в существенном составе своём они происходят от одной древней Литургии апостольской, первоначально совершавшейся в Иерусалиме, и отселе распространившейся по всем странам мира. Святая Церковь Христова, как всё прочее, принятое от апостолов строго сохраняла и сохраняет, так и чин Литургии, то есть священнодействие Евхаристии, или бескровного жертвоприношения. И кто когда либо в православной Церкви Христовой мог решиться совершать сие великое Таинство иначе, нежели как принято было от учеников Апостольских, а сими от апостолов, которые строго соблюдали заповедь, принятую ими от самого Господа, творите сие в воспоминание о Нём, и преизобильною благодатию Духа руководимы были во всех своих действиях?

В древнейшем виде представляют нам апостольскую Литургию – Литургия, известная под именем Литургии апостола Иакова⁴¹³, и также Литургия, сохранившаяся в Постановлениях Апостольских⁴¹⁴. В сих Литургиях находим того же содержания молитвы пред освящением и по освящении святых Даров, только изложенные пространнее, нежели в Литургиях святого Василия Великого и Иоанна Златоустого.

Свидетельство о том, что пред освящением предложенных на трапезе Даров возносились Богу хваления и благодарения, читаем мы у святого Иустина Мученика. В защитительном послании к римскому Сенату писал он: «Окончив молитвы, приветствуем мы друг друга целованием, потом приносится предстоятелю братий хлеб и чаша воды и растворенного вина: он, взяв сие, воссылает хвалу и славу Отцу всех, именем Сына и Святого Духа, и долго благодарит за то, что Он удостоил нас сего. Когда он совершит молитвы и благодарения, весь присутствующий народ возглашает: Аминь»⁴¹⁵. А в разговоре с Трифоном иудеем тот же святой Иустин говорит: «И приношение муки пшеничной (Лев.9:4; или семидала: Ис.1:13), которую предано приносить за очищавших от проказы, было образом хлеба Евхаристии, который Иисус Христос Господь наш заповедал приносить в воспоминание страдания, претерпеннаго за человеков, очищаемых в душах от всякого лукавства, чтобы при этом благодарили Бога как за то, что Он для человека создал мир со всем, что̀ есть в нём, так и за то, что освободил нас от зла, в котором мы находились, и чрез пострадавшего по Его изволению совершенно разрушил начальства и власти»⁴¹⁶.

Святый Златоустый, объясняя слова св. Павла: чаша благословения, юже благословляем (1Кор.10:16), говорит от лица самого апостола: «Когда говорю: чаша благословения, показываю всё сокровище благодеяний Божиих и напоминаю об оных великих дарах.

И мы, продолжает Златоуст, пред чашею исчисляем несказанные благодеяния Божии и всё, чем пользуемся, и за тем приступаем к ней, и причащаемся, благодаря Бога за то, что освободил род человеческий от заблуждения, и нас, бывших далеко, соделал близкими, не имевших упования и живших без Бога в мире, соделал Своими братьями и сонаследниками. Таким образом, за сие и за всё подобное сему благодаря, приступаем к чаше»⁴¹⁷.

Воссылая к Богу прошения и моления пред сею бескровною жертвою тела и крови Господней, святая Церковь верует, «что сия есть истинная умилостивительная жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших, и, – как сказано в молитвах Таинства сего, преданных Церкви апостолами по повелению Господню, – за спасение всех»⁴¹⁸. Ибо Сын Божий есть Спаситель всего мира; Он принёс Себя на крест в жертву за грехи всего рода человеческого, как за тех, которые жили прежде Его явления в плоти, так и за тех, которые жили после пришествия Его, и будут жить в сем мире до скончания его; Он есть умилостивление, по учению апостола, за грехи всего мира (1Ин.2:2). Сей Первосвященник Иисус, учит апостол Павел, зане пребывает во веки, непреступное (непреходящее) имать священство: темже и спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них (Евр.7:24–25).

А в таинстве Евхаристии приносится в умилостивительную жертву Богу истинное тело и кровь Иисуса Христа, Спасителя мира, и сия бескровная жертва не вновь заслуживает милости у Бога Отца, как будто бы для восполнения жертвы крестной, которая была всесовершенная и беспредельно могущественна⁴¹⁹, но заслуги крестной жертвы усвояет тем, за коих она приносится Богу и кои способны пользоваться ею. Поэтому, как обширно могущество крестной жертвы, приносимой Богу и вполне удовлетворяющей за грехи всего мира: так, подобно ей, далеко простирается и сила бескровной жертвы, усвояющей человекам, по мере их приемлемости, заслуги жертвы крестной. Как сила жертвы крестной обнимает живых и умерших; так и Евхаристия есть «умилостивительная жертва за спасение всех», то есть, за живых и умерших.

Опять, и о сей истине веры всегда сами вы, братия, можете слышать свидетельство Церкви Христовой, присутствуя при совершении Литургии: ибо каждый раз слышите здесь, как по гласу её возносятся моления и прошения ко Господу о всей вселенской Церкви, о предержащих властях и других членах её, и всем испрашиваются дары благопотребные для жизни настоящей и будущей. В то же время слышите, как приносятся моления и «о всех прежде почивших отцах и братьях, здесь лежащих и повсюду православных». Также известно вам и то, что святая Церковь в особенных обстоятельствах, общественных или частных, соединяет с священнодействием Литургии и особенные моления и прошения, как например, по случаю бездождия, или безведрия, или губительной болезни, или нашествия неприятелей, также особенные моления присоединяет и о умерших новопреставившихся, или во дни поминовений о прежде почивших.

Когда так молятся предстоящие алтарю, священнодействующий в алтаре, пред бескровною жертвою также возносит тёплые молитвы о живых и умерших, и при этом, по освящении святых Даров, воспоминает о святых Божиих, прославленных, как о праотцах, пророках, апостолах, мучениках, исповедниках и о Пресвятой и Преблагословенной Богородице. Впрочем, братия, заметьте, что это делает совершитель Таинства, не испрашивая у Бога милости прославленным Его угодникам, но прославляя величие и благость Его, силою благодати Своей прославившего их небесною славою. И тем самым призывает святых к ходатайству пред Богом, и их молитвами усиливает свои моления пред Ним о живых и умерших; и молится о всей вселенской Церкви Христовой, о предержащих властях и других членах Церкви, и всем испрашивает у Господа многоразличных благ, не только духовных, но и телесных, как необходимых условий настоящей жизни.

И ещё, братия, – заметьте при этом, – почему священодействующий, равно как и предстоящие алтарю, осмеливаются пред великим Таинством тела и крови Христовой, как умилостивительной жертвы, воссылать к Богу моления не только о благах духовных, но и о благах настоящей жизни?

Это потому, что все нужды человека в настоящей жизни, все лишения, недостатки, болезни и проч., произошли по причине греха, – от праведного гнева Божия, излившегося на род человеческий за его грехи. Но Иисус Христос есть умилостивление за грехи всего мира: а потому и приступаем, по апостольскому слову, с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем, во благовременну помощь (Евр.4:16). И Иисус Христос, во время земной жизни Своей, благоволил показать, что сила Его заслуг простирается не только на сообщение благ духовных, но и на облегчение нужд временных: ибо все Его чудотворения это доказывали; Он исцелял всякого рода болезни, изгонял бесов, укрощал ветры, насыщал голодных и тому подобное, так что и в буквальном смысле пред лицом мира сбывались на Нём пророческие слова Исаии: Той недуги наша прият, и болезни понесе (Ис.53:4).

И молитвы, прошения и моления о живых и умерших святая Церковь возносит пред бескровною жертвою по Апостольскому установлению, как это видите уже из того, что сие делает св. Соборная и Апостольская Церковь. Сии моления составляли принадлежность бескровного жертвоприношения от времён апостольских, как видим сие в Литургии, сохранившейся в постановлениях апостольских и в Литургии Иерусалимской, сохранившейся преданием под именем Литургии Апостола Иакова.

Даже в словах святого Павла апостола можем видеть мы заповедь о совершений молитве пред жертвою тела и крови Христовой, когда Апостол в особенную обязанность поставляет св. Тимофею, епископу Ефесскому, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую, безмятежную, во всяком благочестии и честности», и побуждает к тому так: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1Тим.2:1–4). Если прежде всех, или паче всего, надлежало епископу совершать сии молитвы, как дело доброе и угодное Спасителю нашему Богу: то где удобнее всего он мог исполнять сию апостольскую заповедь, как не пред жертвою, таинственно закалаемою в воспоминание искупительной жертвы Божественного Агнца, на кресте закланного? – Сия апостольская заповедь указывала предмет молитвы обширнейший обязывала молиться за всех людей, за царей и начальствующих. И кто же были сии, о коих, по Апостольской заповеди, надлежало особенно молиться пред Богом? Люди вообще, которые большею частью были ещё язычники, – начальствующие также язычники, цари – также язычники, и те и другие часто явные и жестокие враги Церкви Христовой; – но таков закон благодатной любви, предписывающий любить и врагов, молится и за творящих нам напасть – Здесь указывается также и то, что можем мы пред престолом благодати молить Бога о благах временных, да тихое и безмолвное житие поживем.

Тертуллиан писал: «Мы приносим жертву (конечно, ту, о которой говорим теперь) за Императора, но приносим Богу нашему и его, но так, как заповедал Бог: с чистою молитвою»⁴²⁰.

Св. Кирилл Иерусалимский, объясняя чин священнодействия Литургии, преданной от Апостолов, представляет молитвы, возносимые за живых и умерших пред жертвою тела и крови Христовой, в таком же виде, в каком они возносятся Богу, по освящении Даров, и доныне. Он говорит: «По совершении жертвы бескровного служения, пред оною умилостивительною жертвою (ἐπὶ τῆς ϑυσίας ἐκείνης τȣ̃ ἱλασμȣ̃) молим Бога ο общем мире Церквей, о благосостоянии мира, о царях, о воинах и сподвижниках, о немощных, о изнемогающих от трудов, и вообще все мы молимся и приносим сию жертву о всех имеющих нужду в помощи потом поминаем и прежде почивших, сперва патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы по их молитвам и предстательствам принял Бог наше моление. После сего молимся и о прежде почивших святых отцах и епископах, и о всех вообще почивших у нас, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых возносится моление тогда, как предлежит святая и страшная жертва». Далее святой Кирилл, показывая спасительную для умерших пользу молений, возносимых пред бескровною жертвою, продолжает: «И я хочу уверить вас примером. Ибо знаю, что многие говорят: какая польза душе, с грехами, или без грехов отходит она из сего мира, если она поминается в молитве?

Но что̀, если бы какой-нибудь царь оскорбителей своих послал в заточение, а покровительствующие им, после сплетя венец, принесли бы сей венец царю за наказываемых, – не дал ли бы он им облегчения наказаний? Таким образом, и мы за почивших, хотя бы они и грешники были, принося Богу моления, не венец сплетаем, но приносим Христа, закланного за наши грехи, умилостивляя человеколюбца Бога за них и за себя»⁴²¹.

Св. Златоустый, доказывая, что не надобно предаваться неумеренной скорби об умерших, но до́лжно помогать им молитвами и благотворениями, говорит: «Сокрушаюсь потому, говоришь, что отошёл грешником. Это отговорка и предлог. Если поэтому плачешь об отошедшем, то надлежало бы живого исправлять его и приводить к благонравию. А если он умер и грешником, то до́лжно радоваться потому, что перестал грешить и не умножает зла, и надобно, сколько можно, помогать не слезами, но молитвами, молениями, милостынями и приношениями. Ибо не просто придумано это, и не напрасно делаем мы поминовения об отошедших пред Божественными тайнами и, приступая, умоляем за них предлежащего Агнца, Который взял грех мира, но чтобы отселе было им какое либо утешение. И не напрасно предстоящий пред жертвенником, на коем совершаются страшные таинства, взывает о всех во Христе почивших, и о совершающих поминовение о них. Если бы не было за них поминовений (издревле от времён апостольских), то и сего не говорили бы. Ибо наше служение не забава, – да не будет сего! – но совершается по устроению Духа.

Итак будем помогать им и совершать поминовение о них. Если детей Иова очищали жертвы отца: то зачем сомневаешься в том, будет ли какое-нибудь утешение отошедшим, когда мы приносим за них жертву? Бог, обыкновенно, являет милость одним ради других. И на это указывал Павел, говоря: да от многих лиц, еже в нас дарование, многими благодарится о вас (2Кор.1:11). Да не обленимся полагать отошедшим, и приносить за них молитвы. Ибо предлежит общая для всего мира очистительная жертва. Посему с дерзновением молим мы тогда о вселенной и произносим имена почивших наряду с мучениками, исповедниками и священниками. Мы все одно тело, хотя одни члены светлее других. И без сомнения, возможно им приобрести прощение чрез молитвы чрез Дары, приносимые на них и чрез именуемых вмести с ними. Итак, зачем скорбишь? зачем плачешь, когда можно приобрести отошедшему такое прощение»?⁴²².

Итак, братия, видите, как велика жертва, приносимая в таинстве Евхаристии за живых и умерших!

Так благ и человеколюбив Иисус Христос, Спаситель и Бог наш. Не только в том явил Он к нам беспредельную любовь Свою, что Самого Себя предал страданиям и смерти, дабы сею великою жертвою удовлетворить правосудию Божию и примирить Бога с человеком; но и в том, что даровал нам во всегдашнюю умилостивительную жертву пред Богом Своё пречистое тело и кровь, дабы, имея пред собою сей чудный, непостижимый, высочайший залог Его благости, всегда мы прославляли беспредельное величие Триединого Бога, благодарили Его за неисчислимые благодеяния, и, одушевляясь крепкою любовию и упованием на заслуги Искупителя и вечное ходатайство Его пред Отцом Своим, молили за всех поминаемых в церкви, просили о всём благопотребном для нас и ближних наших в жизни настоящей и будущей, и умилостивляли милосердого Бога благоуханием бескровного жертвоприношения и молитвами за всех почивших и приснопоминаемых, по наставлению и руководству святой Церкви Христовой.

Прольём, братия, тёплые моления пред престолом благодати, да Сам Христос, Спаситель и Бог наш, силою и действием Всесвятого Духа Своего, научит всех нас достойно взирать на сию великую тайну бескровного жертвоприношения, покланяться Ему, благодарить и молить Его о всём и за всех, за живых и почивших, – свято и непорочно, ко спасению ближних наших и нас самих, и во славу пресвятого имени Его, вместе с предвечным Отцом Его и Всесвятым Духом! Аминь.

В предложенных прежде беседах видели мы, во-первых, что в таинстве Евхаристии, под видами хлеба и вина, преподаются истинное тело и истинная кровь Христовы, и во-вторых, что оно есть жертва пред Богом за живых и умерших; а ныне, братия, будем беседовать об Евхаристии, как о спасительной пище.

В Ветхом Завете жертвы, по установлению Божию приносимые сперва в Скинии, потом в Храме, частью сжигались на жертвеннике, частью предоставляемые были жрецу, частью возвращались приносившим жертвенные предметы; а агнец пасхальный, особенно прообразовавший многими своими обстоятельствами Агнца, внемлющего грех мира, однажды закланного на кресте с пролитием крови, и всегда таинственно приносимого на св. трапезе в бескровном жертвоприношении, – был снедаем весь. Так угодно было Господу, чтобы и сия святейшая жертва, – истинное тело и кровь Господа Иисуса, под видами хлеба и вина приносимые Богу на священной трапезе в жертву хваления, благодарения, прошения и умилостивления, – служила вместе спасительною пищей для верующих в Него.

Это назначение Евхаристии в спасительную пищу ясно раскрыл Сам Спаситель. Прежде установления Евхаристии, когда Господь только обещал установить сие Таинство, Он учил об Евхаристии, как о хлебе небесном: Хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:51). Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (Ин.6:55.)

При установлении сего Таинства, на последней вечери со Своими учениками, Иисус Христос, возблагодарив Бога, и преложив хлеб и вино в тело и кровь Свою, в то же самое время подал их ученикам Своим и сказал о теле Своём: приимите, ядите... и потом – о крови Своей: пийте от нея вси (Мф.20:26–28). Заповедал притом Апостолами, а в лице их и всем преемникам их, повторять то же самое, что̀ Он сделал, в воспоминание о Нём, говоря: сие творите в Мое воспоминание.

Как повелел Иисус Христос, так святые Апостолы и делали по заповеди своего Учителя и Господа, так и предали Церкви Христовой на все времена до скончания мира, как свидетельствует Апостол Павел: елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26).

Из многих мест, прежде предложенных, уже видели мы, что Церковь Христова от самого начала её при Апостолах и доныне Евхаристию преподаёт чадам своим, как спасительную пищу. Это можно видеть и из самых наименований, какими Евхаристия называется в послании апостола Павла к Коринфянам и в писаниях древних св. отцов и учителей, каковы, напр., следующие названия: вечеря Господня, трапеза Господня, как называет Евхаристию апостол Павел (1Кор.11:20); – также: хлеб Божий⁴²³, хлеб Господень⁴²⁴, таинственная трапеза⁴²⁵, трапеза Господня⁴²⁶, Причащение и другие⁴²⁷.

Из сказанного доселе о назначении Евхаристии в спасительную пищу ясно открывается

Если Иисус Христос обещал даровать таинство Евхаристии, как небесный хлеб, как спасительную пищу для человека, и если потом, при самом установлении сего Таинства, Он, как Учитель и Бог, повелевал ученикам Своим: приимите, ядите... пийте от нея вси... и дал заповедь делать это в воспоминание о Нём: сие творите в Мое воспоминание: то истинные ученики Иисуса Христа, принимая и содержа учение Его с верою и любовию, должны признавать необходимою обязанностью для себя ненарушимо исполнять волю своего Учителя и Господа.

Видим мы, что первые ученики Спасителя, принявшие от Него заповедь приготовлять и разделять сию Божественную трапезу, – вкушать от таинственной трапезы тело Христово и пить кровь Его, в точности соблюдали сию заповедь, как свидетельствует св. Лука о членах первенствующей Церкви Христовой: бяху же терпяще во учении апостол и во общении и в преломлении хлеба (Деян.2:42), то есть, причащаясь таинственного хлеба, как и далее говорит тот же апостол: по вся дни терпяще единодушно в церкви, и ломяще по домом хлеб (Деян.2:46; Слич. Деян.20:7, 11; 1Кор.11:16). Сей пример так же обязывает последователей Христовых призывать святым долгом причащаться тела и крови Господней: ибо, что делали сами апостолы, к тому обязывали они и учеников своих, то должны делать и все христиане, принявшие учение Христово и пример благочестия чрез святых отцов и учителей Церкви от самих апостолов.

Спаситель, обещая установить таинство Евхаристии, говорил к упорствовавшим в неверии Иудеям с угрозою: Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин.6:53). Страшный суд Иисуса Христа падает на тех, которые совсем не веруют в Него и по неверию не приступают к сей преестественной трапезе Божественного тела и крови Его, каковы были Иудеи, слушавшие Господа и не уверовавшие в Него. Падает сей суд Господа и на тех, которые, хотя, по-видимому, веруют в Него и принимают Его учение, но неправо веруют и не поистине принимают, и содержат Его учение и спасительные Таинства, или совсем не принимают тела и крови Христовой, каковы были древле и ныне есть многие еретики. Падает суд Господа и на тех беспечных и нерадивых членов Церкви Христовой, которые, хотя право веруют, но неправо ходят, не соблюдают заповедей Христовых; знают учение Христа Спасителя, исповедуют величие Таинства тела и крови Христовой и его необходимость для спасения, и между тем чуждаются сей трапезы по нерадению и беспечности о своём спасении.

Впрочем, по учению Церкви, слова Господа не означают того, будто ни в каком случае верующий во Христа не может получить спасения без вкушения тела и крови Христовой; ибо вы, братия, помните, что говорили мы в одной из бесед о таинстве Крещения, то есть, что иногда Бог отворяет врата к жизни вечной и без таинства водного Крещении, которое есть дверь в Церковь Христову, а потому есть дверь и к прочим спасительным Таинствам, и дверь к вечной жизни, которой нельзя получить вне Церкви Христовой. Так отворяет Бог дверь в небесное царствие Своё мученикам, пострадавшим за имя Христово, для которых пролитие крови за Христа служит вместо омовения в купели водного Крещения⁴²⁸. Также и о младенцах, удостоившихся возрождения от воды и Духа в таинств Крещения, святая Церковь верует, что они, как очищенные благодатию Крещения от греха наследственного, который только и имели, не могши во зло употребить своей свободы, – как преставляющиеся к Богу в непорочном житии, наследуют царство небесное, по обетованию Самого Господа: оставите детей приходити ко Мне, таковых бо есть царство небесное (Мф.19:14)⁴²⁹. Блаженный Августин учит: «Если младенец переселится из сей жизни, приняв Крещение, то, разрешившись от вины, коей подлежал наследственно, будет совершенствоваться в том свете истины, который, пребывая неизменно и вечно, оправданных освещает пред лицом Творца. Ибо только грехи полагают разделение между человеками и Богом; но они разрешаются благодатию Христовою»⁴³⁰.

Судите, братия, сами, как такому члену Церкви ожидать обетованной жизни, который слышит глас Господа: приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы... и, чувствуя беспокойство и страх в душе своей, не хочет идти к Нему, чтобы получить разрешение от грехов и освобождение от страха осуждения, – слышит Господа говорящего: возмите иго Мое на себе..., и обрящете покой душам вашим, и между тем не хочет свергнуть с себя бремя греховное, чтобы поднять и возложить на рамена свои благое иго и лёгкое бремя заповедей Христовых, – слышит: приимите, ядите: сие есть тело Мое... пийте от нея вси: сия бо ест кровь Моя... Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе..., и не ищет доступа к сей Божественной трапезе и не заботится о приготовлении себя к принятию великого спасательного дара! Такой человек сам себя осуждает на смерть: ему предлагается спасительная пища; а он не хочет принимать её, терпит глад, и лишается жизни по духу.

Если бы Иисус Христос и не призывал учеников Своих к Своей трапезе, и не говорил: приимите, ядите... пийте от нея вси..; если бы и не давал навсегда заповеди: сие творите в Мое воспоминание.., и не изрекал суда Своего: ещё не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе: и тогда мы должны были бы почитать для себя необходимою обязанностью и величайшим счастьем приступать к сей Господней трапезе, представляя высочайшее достоинство Божественного тела и крови и спасительные плоды, получаемые чрез причащение сих святейших Таин.

Вы знаете, братия, – для чего в Ветхом Завете установлено было, чтобы приносившие жертвы чрез жрецов сами иногда участвовали в жертвенной трапезе, приготовляемой из их приношений? Для того, чтобы тем более было их участия в самом жертвоприношении, как и Апостол писал: видите Израиля по плоти: не ядущии ли жертвы общницы олтареви суть (1Кор.10:18)? Так и мы, причащаясь тела и крови Господней, тем более участвуем в том жертвоприношении, которое всегда совершается на священной трапезе в алтаре, а чрез сие и в том, которое однажды навсегда совершено было на Голгофе с пролитием крови и жизни. Одно тело Господа и там на кресте заклано по воле Самого Спасателя, и здесь таинственно Им Самим приносятся Богу, в воспоминание крестного заклания. Чаша благословения, учит Апостол, юже благословляем, не общение ли крове Христовы есть? Хлеб, егоже ломим, не общение ли тела Христова есть (1Кор.10:16)? А таким образом участвуя в таинственном жертвоприношении тела и крови Христовой, мы усвояем себе плоды тех искупительных заслуг Христовых, которые Господь во время земной жизни Своей и в смерти принёс правде Божией в удовлетворение за грехи всего мира.

Иисус Христос говорит: плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (питие). Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:55–56. Тело и кровь Христовы – истинная пища; питают не только тело, но и душу. Человек, созданный по образу Божию, стремится к своему Первообразу, как последней цели, как Источнику своей жизни и блаженства. А тело и кровь Христовы такая чудесная пища, что таинственно и преестественно и тело и душу причастника соединяет со Христом Богом: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем. «В образе хлеба подаётся тебе тело, – учит св. Кирилл Иерусалимский, – а в образе вина подаётся тебе кровь, чтобы, причастившись тела и крови Христа, был ты Его стелесником и скровным. Так мы делаемся Христоносцами, когда Его тело и кровь переходят в наши члены. Так, по учению блаженного Петра, бываем Божественного причастницы естества» (2Петр.1:4)⁴³¹. Также св. Дамаскин учит: «Сие Таинство называется Причащением: потому что чрез оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова... Чрез оное сообщаемся со Христом»⁴³².

Соединяясь со Христом, мы соединяемся с Источником спасительной благодати. А потому из Источника Евхаристии проливаются на благочестивых причастников различные дары благодати. Как обыкновенная здоровая пища, принимаемая телом, не только предохраняет его от изнеможения, но и укрепляет, услаждает вкус, даёт бодрость всем членам: так и Божественная пища, тело и кровь Христова, достойно принимаемые, не только врачуют немощи души и тела, покрывая благодатию Христовою раскрываемую с сокрушением сердца наготу греховную, но и подают, или умножают, по мере приемлемости причастника, различные дары Духа, благопотребные ко спасению, каковы, по указанию Апостола: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. (Гал.5:22–23). Св. Киприан писал: «Как обыкновенный хлеб, который ежедневно видим, есть жизнь тела: так оный сверхъестественный есть жизнь души и здравие ума»⁴³³. В другом месте: «Возбуждаемых и убеждаемых к брани не оставим безоружными и нагими, но оградим их покровом тела и крови Христовой; и как Евхаристия для того совершается, чтобы причащающимся служила защитою: то, чтобы сделать их безопасными против врага, вооружишь их оружием пищи Господней»⁴³⁴. Св. Ефрем Сирин учит: «Агнец Божий за нас заклался и принёсся в жертву, и даровал нам Своё святое и непорочное тело, чтобы мы всегда питались им, и причащение Его служило ним в оставление грехов»⁴³⁵. Св. Златоуст: «Сия Трапеза – сила нашего спасения, крепость ума, основание упования, надежда спасения, свет, жизнь...»⁴³⁶.

Причащение Тела и Крови Христовой, соединяя причастников с Господом и сообщая им такие дары, если они способны к принятию оных, укрепляет чрез это в подвигах благочестия и добродетели, ограждает от искушений, делает страшными демонам. «Как львы, дышащие огнём, – говорит святой Златоуст, – отходим мы от оной трапезы, соделавшись страшными демонам». Православная Церковь учит: «Оно полезно по тому, что христианин, который часто присутствует при сей жертве и приемлет сие Таинство, посредством оного освобождается от всякого искушения и опасности со стороны диавола. Поскольку враг души не осмеливается нанести никакого вреда тому, в коем видит пребывающего Христа»⁴³⁷.

Спаситель говорит: Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6:54). Не якоже ядоша отцы ваши манну, и умроша: ядый хлеб сей, жив будет во веки (Ин.6:58.). Как земная пища питает и поддерживает жизнь земную, продолжающуюся недолгое время: так небесная пища, – тело и кровь Христова, – питает и возвращает жизнь небесную, вечную. Принимая сию пищу, душа очищается и уготовляется более и более к вечному, блаженному созерцанию Господа лицом к лицу, а тело принимает Божественный хлеб, как зерно будущего прославления в последний день, когда мертвии услышат Сына Божия и услышавше оживут (Ин.5:25). Поэтому св. Ириней пишет, обличая еретиков: «Как говорят, что наше тело подвергнется тлению, и не участвует в жизни, когда оно питается телом и кровью Господа?.. Как земной хлеб, по призвании над ним Бога, уже не есть обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из земного и небесного: так и тела наши, приемлющие Евхаристию, уже не суть тленны, но питают надежду воскресения в жизнь вечную»⁴³⁸. Св. Василий Великий писал: «Каждый день причащаться и принимать тело и кровь Христову хорошо и весьма полезно, как Сам Господь ясно говорит: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный. Кто же сомневается, что постоянно причащаться жизни есть не иное что, как умножать в себе жизнь?»⁴³⁹ Поэтому первый Вселенский Собор на Причащение взирал, как на необходимое напутствие умирающих, и определил: «О находящихся при исходе от жития да соблюдается и ныне прежний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего и нужнейшего напутствия»⁴⁴⁰.

Кроме сих великих и вожделенных плодов, причащение святых Тайн доставляет и то благо, что, причащаясь, пред лицом Церкви свидетельствуем мы о своей живой вере во Иисуса Христа и о любви к Нему. Сие полезно и для причастника: чрез сие приближение к трапезе Господней он внутреннее благочестие своё показывает в видимых действиях, и тем более оживляет, укрепляет оное в себе; полезно и для других: они, видя причастника, и сами располагаются боле любить Христа, приступать к Таинству, и чрез Причащение теснее соединяться с Ним, ради спасения своего.

Причащение тела и крови Христовой раскрывает и утверждает взаимный союз членов Церкви Христовой. На это единение чрез таинство Причащения указывает св. Павел, когда говорит: яко един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся (1Кор.10:17). Как одно Тело Христово, и «раздробляемое не разделяется»: так и причащающиеся сего тела укрепляются в составе одного таинственного Тела Христова. Христос есть Глава сего Тела, а причащающиеся Тела и Крови Его суть члены Его. Истина сия, чрез Причащение видимо раскрываемая, многому научает христиан: она показывает, что Бог не на лица взирает, никого не отвергает, но всех приходящих к Нему принимает человеколюбиво; ибо, стоя здесь пред престолом благодати, каждый видит, что величайшие дары Свои Господь всем равно предлагает. Потому члены Церкви не должны превозноситься одип пред другими, но должны любить один другого, как члены одного великого семейства, и дети одного Отца небесного.

Так, братия, многоплодно и спасительно таинство Евхаристии! Так важно, полезно и необходимо Причащение тела и крови Господней!

При этом, братия, надобно знать, что сие великое Таинство, как величайшая драгоценность Христовой Церкви, не всем без различия преподаётся. К трапезе; царя принимаются только званные, и из званных допускаются только в приличном одеянии приходящие: так и к таинственной трапезе Царя Христа принимаются только призванные и в благолепном одеянии пришедшие. Кто же сии?

К Причащению допускаются верующие во Иисуса Христа и крестившиеся во имя Святой Троицы. Ибо Крещение есть дверь, которою входят в Церковь Христову, как слышали вы об этом прежде. Кто не крестился, тот не может причащаться тела и крови Христовой, как недостойный ещё. Царской Трапезы. Поэтому никто из язычников, никто из Иудеев, никто из магометан, прежде обращения к вере во Христа и прежде Крещения, не допускается к Причащению.

И из тех, кои уверовали во Иисуса Христа и крестились, которые потому подобны званным к царской трапезе, не все допускаются: ибо ныне не приходят в одеянии приличном величию трапезы. Таковы те, которые по Крещении впадают в ереси или расколы или в тяжкие грехи. Таковые, хотя приносят покаяние в грехах своих и хотят приблизиться к трапезе Христовой, не допускаются; но, по правилам Святых Отцов, подвергаются епитимии отлучения от Причащения, на определённое время, соразмерно виновности грехов.

Святой Иустин Мученик так говорит о том, – кто может причащаться Таинства Тела и крови Христовой: «Евхаристии причащаться никому другому у нас не позволяется, как только тому, кто верует, что наше учение истинно, и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живёт так, как предал Христос»⁴⁴¹.

Так и ныне православная Церковь призывает и допускает к Причащению тела и крови Христовой всех правоверующих христиан и живущих по учению Христову и по правилам Церкви. Чтобы более приготовить членов своих к достойному причащению Тайн, Церковь обязывает чад своих предварительно очищать совесть свою Таинством Покаяния, и приемля искреннее и сокрушённое раскаяние во грехах и твёрдое намерение впредь удаляться от них, – показывает любвеобильное снисхождение к слабым членам своим подражая безмерной благости и человеколюбию Господа, не отвергшего ни блудницы, ни мытаря, ни разбойника покаявшегося, и только в крайних нуждах, ради исправления и утверждения в благочестия и добродетели, или вместе и для устранения соблазна и в назидание другим, то есть кающихся в тяжких грехах, не допускает к Причащению.

Церковь даёт такое правило касательно допущения к Причащению: «Все христиане единой веры, единой Церкви нашей, отлучения и клятвы не имеющие на себе, и на исповеди приносящие чистое покаяние, живущие благочестно, и от духовника не имеющие временного запрещения, тела Христова и крове Его с подобающею честью да причастятся. Также и взрослых отроков, приносящих исповедь, и малых младенцев, по обычаю Церкви, ради веры тех, кои приносят их, подобает сподоблять святых Тайн, в освящение душ и телес их, и в восприятие благодати Господни»⁴⁴².

Но при этом, братия, надобно помнить, что и допускаемые ко святейшей трапезе не все получают одинаковые плоды от вкушения тела и крови Господней, но каждый по мере своей готовности к принятию даров благодати. Бог, как всевидец, пред Которым всё открыто, смотрит не на внешние только дела наши, но и на сокровенные мысли, желания и движения сердечные. Потому надобно приступать к трапезе Господней со всею осмотрительностью, со всем вниманием и старанием, соблюдать всё, чего требует святость и величие Божественного Таинства.

Грешим мы против Таинства Тела и Крови Господней, и чрез то лишаемся спасительных плодов его, или недостойно приступая к Причащению, или недостойно пользуясь им, оскорбляя святость его грехами после Причащения. Поэтому, чтобы научиться нам достойно причащаться святых Таин, и в большем обилии пользоваться плодами Таинства, в следующих двух беседах раскроем, как должны мы приступать к Причащению, и что должны делать после; причащения святых Тайн.

А между тем, братия, помните, какую великую, святейшую трапезу предлагает нам Господь! Помните, что преблагой Господь всех призывает к ней! Помните, что пренебрегающие сию вечерю, и не участвующие в ней, не имеют благодатной жизни в себе! Помните, какие великие, спасительные плоды подаются чрез вкушение сей небесной пищи достойно приступающим к трапезе! Помните, что, причащаясь Тела и Крови Христовой, причащаемся величайшей и святейшей жертвы, однажды на крест закланной за грехи мира с пролитием крови, и всегда бескровно приносимой на святой трапезе в алтаре, – соединяемся со Христом, приносящим в жертву Самого Себя, – озаряемся Духом Святым, источником всех спасительных даров, – приемлем благодать очищения от грехов, укрепление в подвигах благочестия и добродетели, оружие против диавола и всех искушений, и залог воскресения тела к славе и блаженной жизни в вечности!

Памятование о величии дара Божия и о спасительных плодах Его да возбуждает в нас искреннее и сильное желание и ревность, как должно, приготовляться к получению его и достойно пользоваться им к уврачеванию и спасению души и тела!

Сам Христос, Спаситель и Бог наш, уготовивший нам спасительную трапезу, да приготовит и нас, благодатью Своею, к достойному принятию небесных даров Его, просвещая ум наш светом истины и согревая сердце наше любовию к Нему Самому и к соблюдению заповедей Его! Аминь.

Зная, какую великую пользу получает христианин, если достойно вкушает тела и крови Христовой, должны мы, братия, помнить и то, как опасно и страшно приступать к трапезе Господней без должного приготовления и без надлежащего благоговения к великому Таинству. Конечно, вы помните, что говорит о недостойном причащении Тела и Крови Христовой апостол Павел. – Он писал к коринфской Церкви: Иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни. ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня (1Кор.11:27. 29).

Слышите, какой страшный суд изрекает апостол на недостойных причастников!

Но не того требует апостол, чтобы христиане из страха осуждения удалялись трапезы Господней, а того, чтобы вели себя достойно спасательной трапезы. В удалении же от неё нет спасения, но опять осуждение; ибо Господь говорил к неверующим Иудеям: Амин, аминь глаголю вам: аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе (Ин.6:53). Так, видите, – равно опасно и недостойное причастие Тела и Крови Христовой и удаление от сей спасительной трапезы. Что же надобно делать? Явно, что надобно заботиться о том, чтобы с должным приготовлением приступать к великому и страшному Таинству.

И ужели кто сию заботу и это приготовление почтёт трудным делом?

Нет, братия, никакие наши бдения и труды не должны казаться тягостными при мысли о том величайшем даре, какой получаем мы с трапезы Господней. Представим, например, – если бы мы ожидали и надеялись принять в своём доме какого-нибудь знаменитого гостя, напр., царя, или высокого начальника: то сколько было бы забот, сколько приготовлений, чтоб убрать дом прилично, и чтобы гость ничего не встретил неприятного для себя, а всё, напротив, доставляло б ему удовольствие! Но какого гостя ни представите, он не выше будет, а беспредельное ниже того Посетителя наших душ и тел, Которого принимаем мы в таинстве Евхаристии; ибо принимаем здесь самого Господа, вкушая пречистое тело и святейшую кровь Его. Поэтому, намереваясь причаститься святых Таин, несравненно более должны мы заботиться о приготовлении себя к достойному принятию Таинства; из храмины своей души и тела должны устранить всё, что не угодно пред очами Господа, и украсить все части её тем, что благоприятно пред взорами Всесвятого.

Посему апостол и писал к коринфским христианам: да искушает человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет (1Кор.11:28). То есть, прежде всего надобно нам обратиться к себе, войти в самих себя, внимательно рассмотреть состояние нашего внутреннего дома, в который хотим принять великого Посетителя, и всё, что ни найдём в нём неустроенного, беспорядочного, неугодного небесному Гостю со всем старанием исправить, и украсить дом так, как требует сего величие небесного Посетителя.

Прежде всего, должны мы очистить себя от грехов искренним покаянием.

Но как о Таинстве Покаяния, если Бог поможет, будем говорить в особых беседах, то здесь предложим вашему вниманию о том, кик, по принесении покаяния, надобно приступать к святым Тайнам тела и крови Христовой? чем особенно должны быть заняты мы в сии священные часы, когда чаем принять тело и кровь Христову и соединиться с самим Господом Иисусом?

Наш дом, в который принимаем мы Господа, состоит из двух частей, – из души и тела. Потому и внимание наше при ожидании и встречи небесного Гостя должно быть обращено на обе стороны, – на душу и тело.

Приступая к великому Таинству, к причащению Тела и Крови Господней, должны мы располагать душу свою так, как бы чувственными очами видели мы пред собою Господа Спасителя, приближающегося к нам. Все силы души должны быть обращены к Нему; мысли, чувства, желания, – всё пусть стремится к Нему: ибо, видя пред собою Царя славы, по Своему человеколюбию так милосердо преходящего к нам, не естественно ли, и умом и сердцем и всем существом своим обращаться к Тому, от Кого зависит всё наше – и жизнь, и временное благополучие и вечное блаженство?

Поэтому пред причащением святых Тайн должны мы возбуждать и питать в душе все действия внутреннего благочестия, каковы особенно вера, надежда, любовь, молитва, сознание своего недостоинства и смирение, преданность и стремление к Спасителю.

Для возбуждения веры держи перед взорами твоей души, что Бог сделал для тебя от начала мира, как создал тебя по образу Своему, всегда хранит бытие твоё, подаёт всё нужное для жизни твоей и ближних твоих; вспоминай не особенные благодеяния Божии, испытанные тобою в продолжение жизни на самом себе или на близких к тебе. Также помни и с верою размышляй в твоей душе о благодеяниях Божиих, явленных в спасении всего рода человеческого и тебя; вспоминай, как Бог обещал Спасителя миру, как Сын Божий явился в мир, учил, творил чудеса, испытал все человеческие нужды и немощи, кроме греха, был преследуем врагами, подвергнут истязаниям, и среди сих страданий, наконец, умер на кресте. Размышляй, как Богочеловек по смерти сходил душой во ад, освободил узников ада, и в третий день воскрес, в сороковой по воскресении вознёсся на небо во славе и воссел одесную Бога Отца, в пятидесятый ниспослал Всесвятого Духа на апостолов и на всю Церковь Свою. Помни и то, как Он оставил в Церкви Своей спасительное учение и Таинства, и от начала Церкви до ныне Своею благодатию давно устрояет спасение людей по всему миру, где только есть правоверующие христиане. Представляя трапезу Господню, от которой надеешься вкусить истинной пищи, питающей душу и тело к вечной жизни, говори и повторяй в душе твоей с несомненным убеждением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Ещё верую, яко сие есть самое пречистое тело Твоё, и сия есть самая честная кровь Твоя». Да приступаем, по апостолу, со истинным сердцем во извещении веры, окроплени сердцы от совести лукавыя (Евр.10:22).

Да приступаем с истинным сердцем и с полною верою, очистив сердца от порочной совести!

Для возбуждения и укрепления надежды, всё, что Бог делает для всего рода человеческого, относи ты и к самому себе: ибо ты член человечества, и что сделал Господь для всего мира, то сделал и для тебя. Говори: «И для меня Ты, Боже, хранишь чин природы, и для меня повелеваешь светить солнцу, посылаешь дожди, оплодотворишь землю, приготовляешь всё нужное, даёшь день для труда и благих дел, и ночь для молитвы и отдыха». Как посылал Он нужное вчера и прежде, так уповай, что даст и в будущее время. Но как, представляя сии блага настоящей жизни, имеешь надежду на Бога, и твёрдо уповаешь, что источник благости Его не иссякнет на завтра и на последующее за тем время: так взирай с надеждой и на высшие блага. Всё, что ни совершил Иисус Христос для спасения мира, совершил Он и для твоего спасения. Потому говори к Иисусу: И для меня Ты, Господин, пришёл в мир: «яко Ты еси воистину Христос, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз»! И для меня Ты, сладчайший Иисусе, понёс подвиг уничижения, принял поношения, тяжкие страдания и поносную смерть на крест среди разбойников! И для меня Ты, Господи, Владыка всей твари, сходил во ад и разрушил грозные врата его; и для меня Ты заслугами Своими умилостивил Отца Своего и отворил двери в, царство небесное! И меня Ты призываешь к Себе, когда слышу вожделенный глас Твой: приидите ко Мне всии труждающиися и обременении, и Аз упокою вы: возмите иго Мое на себе... и обрящете покой душам вашим! И для меня Ты открыл на земле источники спасательных Таинств, уготовал сию трапезу, чтобы и я, причащаясь Твоего пречистого тела и крови, возрастал в жизни благодатной, и получил жизнь вечную, но слову Твоему: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечиый!

Пусть будет отверсто око веры, и непрестанно созерцает величие в трёх Лицах прославляемого Бога, и беспредельные благодеяния Божии к человеку; пусть душа видит, ка̀к благ и милосерд к нам Господь, и силою крепкой надежды присвояет сии блага Божии себе: и может ли тогда сердце не гореть любовью к Богу и Господу Спасителю? Пусть она взирает на Господа и на неисчислимые благодеяния Его, и взирая говорит, что внушают ей говорить чувства благоговения и любви: Благ и милосерд Ты, Господи, и нет меры благости Твоей! Велико и беспредельно человеколюбие Твоё, – и могу ли достойно любить Тебя? О, беспредельная Любовь! о, сладчайший Спаситель мой! люблю Тебя, и хочу любить всем сердцем и всею душою во все дни и часы моей жизни! Ибо Ты мой Бог, Ты мой Творец, Ты мой Спаситель, Ты мой Свет во дни и в ночи, Ты моя Радость и в радости, и в скорби, Ты моя Надежда и в жизни и в смерти и по смерти!

Говори с апостолом: Христос Иисус умерый, паче же и воскресый, Иже и ест одесную Бога, Иже и хадатайствует о нас. Кто ны разлучит от любве Божия, скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч?.. Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем (Рим.8:34–35, 38–39).

Вера, надежда и любовь суть корни молитвы. Если корни сии в силе, то молитва сама собою возбуждается внутри и раскрывается вовне: ибо как свежие корни, питаемые теплотой и влагой, сами, естественно, дают росток; так и душа, увлажаемая сими добродетелями, необходимо молится. Только давай свободу и направление её молитвенным движениям. Когда рассматриваешь великие дела Божии: не располагается ли дух твой к удивлению и благоговению пред величием Божиим? Поддержи сии расположения: удивляйся дивным делам Божиим, прославляй всемогущего Господа, вся премудростью сотворившаго и носящего всяческая глаголом силы Своея. Когда исчисляешь неисчислимые благодеяния Божии, являемые всему роду человеческому и тебе: не возбуждается ли в сердце твоём чувство признательности и благодарности к небесному Благодетелю? И благодари Господа сердцем и устами, и благодаря покланяйся Ему и духом и телом. Представляя величайшие благодеяния Христа Спасителя, Его сошествие на землю, все подвиги земной жизни, страдания и смерть, подъятые для спасения всех и каждого, следственно и для твоего спасения, – не горишь ли желанием получить блага спасения и огнём молитвы к Подателю сих благ? Так молись Христу Спасителю, сокрушившему силу смерти и показавшему путь в царствие небесное; молись, чтобы заслуги Его были твоим оправданием пред правосудием Божиим, и благодать Духа Его провела тебя тесным путём к царствию, в селения праведных. Моли Господа Иисуса, великого Первосвященника, да силою и действием сей великой жертвы, – Всесвятого Тела и Крови, коих надеешься вкусить ты, – покроются Грехи твои, очистятся и освятятся твои душа и тело, и соделаются благоприятным вместилищем Христа Спасителя и Его Святого Духа; да сохранишь ты свято великий залог сей до дня исхода твоего из сей жизни, и наследуешь жизнь вечную, по обетованию Господа: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имат живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день.

Но чем более видим пред собою благодеяний Божиих; чем душа ближе становится к Богу мыслями и чувствами: тем более приходим в сознание своего недостоинства, святость Божия обличает нашу греховность, благодеяния Божии – нашу неблагодарность, величие Божие – наше ничтожество. Приступаешь ты к трапезе Господней и хочешь вкусить святейшего Тела и Крови Господней: помысли, как чиста должна быть душа твоя, приближающаяся к Богу! ка̀к чисто тело, соединяющееся с телом Божиим!

Но кто из человеков осмелится и подумать, что чист он и достоин принятия Господа? Ибо «сколь чист должен быть, – говорит святой Златоустый⁴⁴³ – тот, кто наслаждается сею жертвою! Сколь чище всех лучей солнечных должны быть – рука, раздробляющая сию плоть, уста, наполняемые духовным огнём, язык, обагряемый страшною кровью! Помысли, какой чести удостоен ты? Какою наслаждаешься трапезою? На что с трепетом взирают ангелы и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся, и делаемся одним телом и одною плотью со Христом». Но всеблагой Господь не ради нашего достоинства, a по Своей безмерной благости призирает на наше смирение и нищету: потому тем более сознавай своё недостоинство, чтобы получить милость Божию, по слову Господню: блажени нищии духом: яко тех есть царствие небесное (Мф.5:3). Молись с сокрушением о грехах своих, подобно упоминаемому в Евангелии мытарю, и повторяй: Боже, милостив буди мне грешнику! Или подобно разбойнику, покаявшемуся на кресте, говори: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем!

Сознавая свою бедность и нищету пред Источником и Подателем всех благ, предавай Ему всего себя, и моли Христа Иисуса, чтобы Сам Он Своею благодатию уготовал Себе благоугодный храм в душе и теле твоём, чтобы Сам силою великих заслуг Своих покрыл твою наготу греховную и облёк тебя в одежду Своей правды и святости. И чем ближе становятся те блаженные минуты, в которые подойдёшь ты к святой чаше с Телом и Кровью Христовою, тем внимательнее устремляй к Господу Спасителю все твои мысли, чувства и желания. Он молил некогда Отца Своего не только об апостолах, но и о верующих в Него по слову их: да вси едино будут: якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз, в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин.17:21) Так и ты, одушевляемый верою, надеждою и любовию, моля Его от всего сердца: Иисусе Боже мой! Ты видишь моё недостоинство; открыты пред Тобою все грехи мои; знаешь моё ничтожество: но видишь и желание души моей, её жажду приблизиться к Тебе, соединиться с Тобою, Спаситель мой! Ты – Свет истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир: озари и меня сиянием лучей Твоих. Ты самосущая Любовь и всё содержащий и всё оживляющий Своею любовию: воспламени в душе моей неугасающий огнь чистой и крепкой любви к Тебе и ближним моим, да люблю Тебя, Бога моего, по заповеди Твоей, всем сердцем и всеми силами моими, и ближних моих, как себя, и пребуду в любви сей до дня, в который явлюсь лицу Твоему. Иисусе сладчайший! Ты Источник жизни и всякого блага: даруй мне, да буду я всегда в Тебе, и хожу пред Тобою, славлю Тебя, покланяюсь Тебе, радуюсь о Тебе, уповаю на Тебя, живу всегда с Тобою, и, умирая, дух мой предам Тебе!

Так, братия, должны мы располагать душу свою, готовясь причаститься святых Тайн Тела и Крови Христовой!

Поэтому, святая Церковь и установила особые правила для хотящих причаститься святых Божественных Таинств, именно с вечера накануне Причащения читать особые каноны и акафисты, и поутру в день Причащения, кроме обычного утреннего служения, читать избранные псалмы и молитвы пред Причащением, – чтобы готовящийся приступить к трапезе Господней, выслушав сии умилительные чтения, ожидал священного призыва к чаше спасения, полный веры, надежды и любви, благоговения, смирения, преданности Господу и жажды соединиться с Ним.

Не только душа, но и тело должно готовиться к принятию Господа: ибо и оно приимет святейшее тело и кровь Его, и соединится с ним в одно тело. От него требуется пост, бдение, чистота, благопристойность. Скажем здесь только о том, что нужно соблюдать касательно тела пред самым причащением Таин, так как в этом только отношении говорили мы и о благорасположении души пред святым Причащением.

По правилу Церкви, готовящиеся к причащению Святых Таин с вечера накануне того дня, в который намерены вкусить тела и крови Господней, не должны ничего вкушать; и тем немощным, которые по малолетству или по старости, не могут воздержаться в сие время от пищи, дозволяется вкусить только немного чего нибудь. А с полночи все должны непременно воздерживаться от пищи и пития⁴⁴⁴. Издревле так установлено было святыми Отцами Церкви и утверждено 50-м правилом Карфагенского Собора, чтобы и чрез это оказываемо было должное почтение великому Таинству. Не подлежат сему правилу опасно больные, которым невозбранно преподаются святые Дары тела и крови Христовой и по принятии пищи и пития. Блаженный Августин писал: «Угодно было Святому Духу, чтобы в честь столь великого Таинства, тело Господне входило в уста христианина прежде другой пищи; поэтому сей обычай соблюдается по всему миру. И никак не должны, братия, сходиться к принятию сего Таинства после обеда, или после ужина, под тем предлогом, что Господь дал Своё тело по принятии пищи, или соединять со своими трапезами, как делали обличаемые и исправляемые апостолом коринфяне»⁴⁴⁵.

Вместе с душою и тело должно бодрствовать и проводить время, сколько можно более, удаляясь предметов развлекающих душу, в стоянии на молитве, и в ночь пред Причащением должно предаваться сну только самому умеренному, по нужде природы, – чтобы иначе в состоянии сна не подвергнуться искушению от греховных сновидений или движений в теле, и чтобы дух более мог проводить времени во бдении, в молитве и благоговейном ожидании небесного Посетителя.

Чистота тела также должна быть строго наблюдаема. Чисто бывает тело, когда свободно оно от греховных движений и пожеланий. Сия чистота тем бывает совершеннее, чем тело более покоряется духу и делается более совершенным орудием духа, служащего Богу. Посему находящиеся в супружеском состоянии правилами Церкви обязываются пред причащением Святых Тайн исполнять наставление апостольское – лишать себе друг друга, по согласию до времени, да пребываете в посте и молитве (1Кор.7:5). Сие правило и в ветхозаветной Церкви соблюдаемо было пред сенями новозаветных Тайн. Так первосвященник Авимелех Давиду и отрокам его не иначе позволил есть священные хлебы предложения, как под условием, аще сохранени суть отроцы от жены (1Цар.21:4). Чистота тела требует и того, чтобы тело содержимо было в опрятности, чисто от грязи и облечено, сколько состояние позволяет, в лучшие чистые одежды, не изорванные и не замаранные. Сие нужно не для Христа Спасителя, Который, как Владыка мира, Сам так великолепно украшает небо и землю, но для нас, чтобы во всём показывали мы своё благочестие и любовь к Нему, Господу нашему, и почтение к высочайшему Таинству.

Притом, по отношению к внешнему убранству, равно и касательно других действий телесных, нужно соблюдать благопристойность. Кто идёт просить милости у царя, подумает ли как-нибудь неприлично одевать или украшать себя, или в положениях тела держать себя неблагопристойно? А вы, братия, приближаетесь к Царю царей, чтобы получить величайшую милость, высочайший дар, – Его святейшее тело и кровь: судите же, какая скромность должна быть наблюдаема как в убранстве тела, так во всех его движениях и положениях! Во всём здесь прилична простота и естественность, выражающая состояние духа, благоговеющего пред Богом и со страхом готовящегося приступить к страшным Тайнам Христовым.

Особенно до́лжно соблюдать эту благопристойность, пришедши в церковь к Литургии, за которою готовящиеся имеют причаститься святых Таин. Здесь все и всегда должны стоять со страхом и трепетом, как в дому Царя небесного, где совершаются страшные Тайны, – а тем более вы, пришедшие сюда с тем, чтобы принять бесценный дар от Господа, бойтесь принести сюда, как в вашей душе, так и в ваших одеждах, или украшениях, или движениях, что-либо недостойное святого места и высочайшего Таинства! Бойтесь стоять пред Господом и ожидать Его милости – в нескромном одеянии, или в неприличных положениях, или с самолюбивыми притязаниями на какие-либо преимущества пред другими собратьями, ожидающими того же дара от Царя небесного! Если ты разумно ищешь благоволения у Раздаятеля даров, Господа: то ищи сего в смирении; говори в душе подобно сытную: Господи, несмь достоит, да под кров мой внидеши (Мф.8:8); или, подражая мытарю, стань издалеча, и с глубоким смирением и самоосуждением повторяй в душе слова, им сказанные со страхом и благоговением молись и слушай во время всего святого служения. Когда настанет время причащения, приступи благочинно, и с глубоким смирением подойдя, поклонись однажды до земли Христу, истинно присущему в Тайнах под видом хлеба и вина, горя пламенною любовью к Нему; сложи руки крестообразно на персех; открой уста пространно, чтобы свободно принять Дары, и чтобы не уродилась частица святейшего тела, или капля чистейшей крови Господней. Приняв, благоговейно проглоти, и по отрении уст покровом, рукою священнослужителя, лобызай край святой чаши, как самое ребро Христово, из которого истекла кровь и вода, и отступив несколько, поклонись, но не до земли, – ради охранения святых Тайн, и стой на своём месте, сохраняя безмолвие, и не плюй, пока антидор и вино с водою поданы будут. Так стой с благоговением до окончания Литургии, и выслушай со вниманием и умилением Благодарственные Молитвы по Святом Причащении⁴⁴⁶.

Такие правила даёт нам святая Церковь. И видите, братия, сами, как строго должны мы соблюдать их, представляя величие святых Тайн Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Ему слава и честь и поклонение со Отцом и Святым Духом, ныне и во веки веков! Аминь.

Слышали вы, братия, ка̀к надобно приготовляться к причащению святых Тайн; в каком благорасположении должны мы иметь душу и тело, чтобы спасительно приступить к трапезе. Господней и вкусить тела и крови Христовой. Но не всё будет сделано, что должно, если только пред причащением так станем располагать свою душу и тело, a по причащении святых Тайн будем вести себя небрежно, и дар небесный оставим без благочестивого внимания. Нет, этого не должно быть; так поступив, мы окажемся виновными против тела и крови Господней, и за невнимательность свою лишимся тех спасительных плодов Таинства, каких, по обетованию Господню, можем, удостоиться, если полученный дар будем хранить и пользоваться им, как должно. Кто с большим старанием и трудами искал какой-либо драгоценности; тот, приобретя сию драгоценность, оставит ли её без внимания? Не будет ли, напротив, хранить со всею заботливостью, опасаясь, как бы опять не потерять её! Или возьмём другой пример: если ожидают какого-нибудь знаменитого и многоуважаемого посетителя; то, когда встретят и примут его в дом, ужели после того перестают оказывать ему то внимание и уважение, с каким прежде ожидали его! Напротив, не с бо̀льшим ещё усердием стараются оказывать ему всякое почтение и все услуги, желая всеми мерами благоугодить ему? Так и причастники святых Даров, приняв в себя величайшего Посетителя, Господа Иисуса (ибо Сам Он говорит: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во мне пребывает, и Аз в нем), должны бодрствовать над собою со всем усердием и благоговением к Тому, с Кем соединились чрез Таинство; должны неусыпно хранить святейшее сокровище, которое беспредельно превышает всякие земные драгоценности. Итак, будем внимательны к тому, что нам должно делать после причащения святых Тайн!

В присутствии царя, обыкновенно, хранят безмолвие, и всё внимание обращают к нему, спешат принести ему выражения покорности, признательности, просят у него милости, и ждут царских повелений. Так должно поступать и вкушающим Тела и Крови Христовой и принявшим в храмину свою Самого Господа.

Слышали вы прежде, что по принятии Таинства в безмолвии надобно оставаться до окончания Литургии и выслушать благоговейно Благодарственные молитвы по Причащении: это безмолвие, сколько можно, долее и более надобно сохранять и после Литургии. Не для того это нужно, чтобы оставаться нам в бездействии пред Господом, но напротив, для того, чтобы вся наша душа была обращена к Нему, и сколько можно менее развлекалась житейскими делами; чтобы таким образом, беспрепятственно обращая взор свой к Господу, созерцала Его пред собою, или в себе самой; ибо причастившийся святых Таин пребывает в Господе, и Господь в нём.

Как пред Причащением, так не мене того и по Причащении надобно сохранять и питать в душе веру, надежду, любовь, молитву, чувство собственного недостоинства и смирение, преданность и приверженность к Господу.

Пусть теперь душа созерцает оком веры, кроме других великих дел и благодеяний Божиих, и то, как непостижимо, но истинно присущ ей Иисус Христос, и она преестественно и спасительно соединяется с Ним; пусть помнит и с несомненною верою размышляет, для чего Господь питает нас Своим Телом и кровью, и Сам вселяется в нас Божеством Своим?

Какой бо̀льший залог может быть для надежды, как сей дар тела и крови Господней? Апостол говорит: Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим.8:32)? Так и ты можешь теперь говорить пред Спасителем: Если Ты, благой и человеколюбивый Боже мой, даровал мне ныне тело и кровь Единородного Сына Твоего, ради моего теснейшего единения с Ним и спасения чрез Него; то, чего Ты вместе с сим не дашь мне, благопотребного для души и тела!

Если так возлюбил нас Бог, что и Сына Своего единородного даль есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный: так возлюбил нас Сын Божий, что как во дни земной Своей жизни дал Себя на смерть за грехи мира, так тетерь каждому даёт Себя в снедь, и, питая нас Своим Телом и Кровью, Сам вселяется в нас и обожает существо наше: то какою любовью можем мы довольно любить Его, чтобы соответствовать сей беспредельной любви Его к нам?

Пусть не можем достойно любить Его, чтобы наша любовь соответствовала Его любви к нам: но будем любить, сколько можем, то есть, всем сердцем и всею душою и всеми силами своими, по заповеди Его, и возгревать сию любовь, представляя Его святейшую и неограниченную любовь к нам.

Созерцая сей величайший дар, полученный тобою от Царя небесного, молись Ему, Господу и Богу, и благоговейно преклоняйся пред Ним душою и телом. Размышляй о великих делах Божиих, о творении, о примышлении, о искуплении, о спасении верующих чрез благодатные Таинства, – и прославляй величие, премудрость, благость и человеколюбие Божие. Благодари Творца и Спасителя за все щедроты, изливаемые на всех и на тебя. И моли Господа Иисуса, да Сам Он, благодатию Духа Своего, научает тебя славить, благодарить и молить Его, и руководит тебя на всех путях жизни твоей до дня переселения в жизнь вечную.

Чем более сознаешь величие даров Божиих, тем более сознавай своё недостоинство и смиряйся. Праведная Елисавета, обрадованная и изумлённая посещением Преблагословенной Девы Марии, говорила: откуду мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне (Лк.1:43)? А тебя удостоил Своего посещения Сам Господь, и напитал Своим пречистым Телом и Кровью, и знаешь, что всё это делает Он не по твоим заслугам, a по Своей беспредельной благости. Глубоко чувствуя сие, говори и повторяй, так или иначе выражая своё смирение пред Господом: «О преблагий и премилосердый Господи! Я не был и несмь достоин, да под кров мой внидеши; а Ты пришёл и напитал меня пребожественным Телом и Кровью Своею и вселился в убогую храмину многогрешной души моей и нечистого тела моего. Царь мой и Бог мой! Твоё создание – я: Тебе и предаю всего себя и всё моё! Творец мой и Спаситель мой! к Тебе стремится всё существо моё; Тебя жаждет душа моя. Что̀ бо ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя: Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век!» (Пс.72:25–26)

Надобно, братия, при этом быть внимательными к тому, что будет говорить в нас Господь Духом Своим. Он вселяется в нас для того, чтобы учить нас и управлять нами, и путём истины вести нас к вечной жизни. Чем внимательнее и благопокорливее будем мы к Его внушениям: тем спасительнее будет для нас Его присутствие в нас; тем теснее соединимся с Ним; тем обильнее будут возрастать в нас плоды Духа.

Плоды Духа, по учению апостола Павла, как слышали вы прежде, суть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). Кто по принятии святых Даров сохранял безмолвие, внимал внутреннему своему состоянию, тот, конечно, в сие время ощущал в своей душе сии плоды Духа более, нежели в другое время. Но чтобы причащение тела и крови Христовой приносило и возвращало сии плоды, каждому причастнику небесного хлеба надобно внимать внушениям Духа, и стараться последовать им. Дух Божий готов всегда действовать в нас, и возвращать сии спасительные плоды; только бы мы готовы были принимать Его внушения и последовать им.

По учению Апостола, первый плод Духа – любы. Она – корень всех других исчисленных плодов. Возникая из веры и надежды, она прежде всего стремится к Богу и расширяется на всё окружающее – на всех ближних и даже на неразумные создания. Чтоб сей плод Духа более и более возрастал и усовершался, внимай гласу сей любви, делай для всех только то, что внушает делать святая любовь, и мысли так, и говори так; и она будет возрастать и укрепляться, и приносить обильные плоды.

Второй плод, по Апостолу, радость. Едва ли найдётся кто-нибудь из причастников трапезы Господней, кто бы, с благоговением вкусив из святой чаши, не почувствовал радости во Святом Духе. И как не возрадоваться о таком великом даре Божией благости!

Эта радость, как святой Павел говорит в другом месте, не радуемся о неправде, радуется же и истине (1Кор.13:6) Она естественно раскрывается и во внешнем расположении человека, и в светлом взоре его на ближних и на всё окружающее; во всём видит и прославляет благость Божию.

Но, чтобы сохранить сей плод Духа, остерегайся смешивать сию радость с чувственною радостью. Удаляйся сообщества, в котором радуются не по духу, a по плоти, чтобы иначе и тебе, начавшему радоваться по духу, не окончить радостью по плоти.

Третий плод Духа – мир. Кто из нас не испытывал и сего плода Духа, если только по причащении святых Даров входил в себя и безмолвно пребывал в себе, а не предавался тотчас рассеянности, подавляющей внутреннее чувство? Мир сей, мир Божий, превосходяй всяк ум, утверждает мысли и сердце во Иисусе Христе (Флп.4:7). Имея мире с Богом и Господом Спасителем, действием Духа располагаемся и к сохранению мира с ближними. Содействуйте Духу: храните и ограждайте мир с Богом и мир с ближними; старайтесь, сколько можете, во имя Христа Спасителя, утверждать его и там, где нарушается он несогласиями и раздорами; и мир ваш умножится; и вы будете сынами Божиими, по обетованию Господа: блаженны миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Мф.5:9).

Четвёртый плод Духа – долготерпение. Каждый причастник, хотя сколько-нибудь приготовившийся к принятию святого Причастия, хотя на некоторое время бывает терпеливее, охотнее переносит причиняемые обиды и оказывает кротость пред оскорбителями. Это свойство любви в другом месте святой Павел так выражает: любы не раздражается (1Кор.13:5). И сей плод Духа храни и воспитывай вместе с другими. Любовь его производить, но сохранением терпения и самая любовь воспитывается. Если до сего времени был ты раздражителен, то, во славу Христа Спасителя, напитавшего тебя Своим телом и кровью, положи твёрдое намерение не быть рабом раздражительности, но владеть сим недугом души, и врачуй его силою Духа, оружием долготерпения.

Пятый плод Духа – благость, то есть, благорасположение ко всем, – это сияние христианской любви, изнутри отражающееся на всех действиях человека, осеняемого благодатию Духа. Если ты, христианин, наблюдал над собою, то и сей плод Духа, без сомнения, после причащения святых Таин замечал в себе: ибо, проникнутый благостью Христа Спасителя, и ты в сии священные минуты, как бы естественно, дышишь всю благодатью. Храни же сей луч благодатного света и после; и он более будет расширяться на все твои действия, где бы ты ни был, в дом ли среди семейства, или в оного, в уединении ли, или среди многолюдства.

Шестой плод Духа – милосердие: это особенно яркий луч благости или благорасположения к другим, – то есть, благотворение ближним или посредством уделения им из своих благ, или чрез удаление их от чего-либо вредного для них. Всего обыкновеннее видеть сей плод Духа после получения великого благодеяния от Господа в причащении святых Даров. И сию добродетель милосердия надобно хранить и питать, как вскоре после причащения святых Тайн, так и в последующее за тем время, и тем исполнять заповедь Господа: будете милосердны, яко Отец ваш небесный милосерд есть.

Седьмой плод Духа – вера: под сим разумеется то свойство любви, которое святой Павел иначе объясняет так: любы всему веру емлет, вся уповает (1Кор.13:7), то есть, по отношению к другим – доверчивость, искренность и верность в соблюдении обязательств, свойственные людям прямодушным, чуждым всякого притворства и обмана. Кто не причастен бывает и сей добродетели после очищения совести покаянием и освящения себя причастием святых Тайн? И сию многоплодную ветвь благодатной жизни хранит в целости и после, чтобы древо более и более возрастало и изобиловало плодами.

Восьмой плод Духа – кротость, то есть, снисходительность к погрешающим и слабым, и уступчивость против врагов, – свойство близкое к смирению и с ним соединяющееся. Она полагает меру словам и делам правосудия и правды, и делает человека снисходительным в суждении о недостатках низших и подчинённых. Не мог ты не чувствовать сего дара благодати, благоговейно приступив к чаше спасения. Но храни сей плод Духа и в последующее время, как украшение дел правды в отношении к ближним. Сей дар имеет обетование наследия земли. Блажени кротцыи, учит Спаситель, яко тии наследят землю. И здесь кроткие в мире и спокойно живут в уповании на Господа; и там за пределами сей жизни наследуют блаженство.

Девятый плод Духа – воздержание, – умеренность в употребление вещей и невинных удовольствий, или частота нравов, противоположная неумеренности в пище и питии и нецеломудренной жизни. Кто не чувствовал блага сей добродетели в то время, как, внимая внушениям Духа, приготовлялся к достойному принятию Причащения? Его не для сего только времени необходима сия добродетель: строго держи её и после, и во всякое время, чтобы плоть не порабощала духа, а дух господствовал над плотью, и всегда покорял её Духу Божию. Таким образом и плоть постепенно более будет очищаться и усовершаться вместе с душою; сделается благоприятным жилищем Духа Божия, и приготовится к обетованной славе по всеобщем воскресении.

Причастник святых Даров должен употреблять всё усилие воли и деятельности, чтобы те внушения Духа, которые ощущает он и прежде и после причащения Тела и Крови Господней, не угашать и не ослаблять в последующие время, но более усиливать внимательным и ревностным исполнением наставлений Духа. Делая так, будешь ты, христианин, исполняться Духом: ибо благодать Духа по той мере, как все свои мысли и чувства и желания покоряем ей, постепенно боле являет в нас плодов своих.

Для поддержания сих благих дел важным пособием служит частое хождение в церковь и благоговейное слушание чтения, пения и поучений предлагаемых в храме; внимательное и неопустительное чтение благочестивых книг в доме, строгое соблюдение правил домашнего богослужения, – благоговейное моление Богу поутру, вставши от сна, пред началом дела и но окончании его, пред принятием пищи и по принятии, и повечеру – отходя ко сну; назидательные беседы об истинах спасения, о подвигах угодников Божиих и людей благочестивых и другие дела благочестия.

Причастникам святых Тайн надобно глубоко держать в душе ту святую решимость чтобы в последующее время безотлагательно спешить на это благодатное пиршество. Спаситель заповедал не однократное вкушение, но продолжающееся до Его пришествия, a по отношению к каждому человеку до конца сей жизни, до его явления пред лицом Господа, предопределённого Судии живых и мёртвых. Сие видим мы в словах апостола: елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:26). И Христос учит: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:56). Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный (Ин.6:54). Явно, что Спаситель говорит не об однократном, вкушении, но о постоянном: ибо говорит: ядый и пияй – во Мне пребывает, и Аз в нем, – имать живот, вечный.

Поэтому древние христиане, последуя заповеди Самого Господа и руководимые наставлениями святых апостолов, причащались и каждый день⁴⁴⁷, или каждый раз, когда совершалось таинство Евхаристии⁴⁴⁸, и особенно по воскресным дням⁴⁴⁹. С ослаблением благочестия, реже стали причащаться тела и крови Христовой, и причащались преимущественно в большие праздники и в посты. Так и ныне святая Церковь, снисходя к немощам своих членов, матерним гласом призывает их приготовляться к сей великой вечери посредством покаяния, и приступать к трапезе Господней четырежды в год, или и каждый месяц, а всех непременно хотя однажды в год⁴⁵⁰.

И ты можешь избирать для себя срок по благорасположению души твоей. Подражая благочестию древних христиан, можешь чаще искать доступа к спасательной трапезе. Ты будешь чрез это исполнять волю Господа, и, без сомнения, достойно вкушая небесного хлеба, будешь причащаться обильнейшей благодати, теснее соединяться Господом и носить залог вечной жизни и в душе, и в теле, по слову Господа: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день.

Но если не имеешь такого усердия к благочестию; чтобы подражать ревности древних христиан, то, по крайней мере, внимая непременному обязательству Церкви, полагай и питай решительное и непременное намерение – в продолжение года хотя однажды освятиться сею святейшею пищей; чаще вспоминай о сей обязанности и о великой важности той Божественной трапезы, к которой призывает тебя Церковь и сам Господь, и жди сего дня, как вожделеннейшего торжества для души твоей: ибо ничего нет в видимом мире выше и священнее сего дара небесного – тела и крови Господней; ничего нет важнее и необходимее для нас, как соединение с Господом, ради спасения души и тела. Чрез это памятование и размышление душа будет благорасполагаться и приготовляться к достойному причащению Тела и Крови Христовой, и может быть, действием Духа Божия, почувствует нужду чаще питаться сего небесною пищей, сознавая её спасительную благотворность и необходимость для себя.

Так, братия, надобно пользоваться даром небесным! Сего требует и его великая важность и спасение души нашей. Видите, ка̀к можно из сего источника спасительной благодати черпать жизнь, и осуждение! Так издревле было в раю первобытной невинности: стояло там древо жизни, и для невинного Адама служило источником жизни и бессмертия, а для виновного сделалось опасно, – потому виновный удалён от него. Так и сие древо жизни, насаждённое в замен первобытного, требует от вкушающих всякого внимания, и благоговейного приготовления пред вкушением и бдительного хранения себя в благочестии и добродетели по вкушении сей святыни. Здесь каждый помни слова Господа: бдите и молитеся, да не внидете в напасть. И сами должны вы делать всё, чего требует от вас слава Божия и правила Церкви, – с искренним усердием и готовностью, чтобы и достойно приступить к Господней трапезе, и потом внимательно пользоваться плодами Таинства и сознавая свою немощь и удобопреклонность ко греху, со смирением и упованием на Господа, должны всегда молиться, да Сам Бог мира осветит вас всесовершенных во всём; и всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествии Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1Фес.5:22–23). Аминь.

В Изложении Православной Веры святого Иоанна Дамаскина встречается следующее рассуждение о святых иконах: понеже не вси знают писания, ниже вси в чтении упражняются: сея ради вины разсудиша святии Отцы, да сия (яже в воплощении Сына Божия содеяшася), аки преславная некая дела, на иконах изображаются, скорейшаго ради воспоминания (Кн. IV, гл. 16). По сему рассуждению, взирать со вниманием на святые иконы значит то же, что читать Священные книги. А из сего справедливо будет заключить, что из икон, так же как из книг, можно почерпать учение. И хотя святой Дамаскин относит сие к не знающим писаний: но и мы, сколько нибудь знающие писания, не превознесём себя над не знающими, и не почтём для себя излишним того, что для них полезно, не высокая мудрствующе, но смиренными ведущеся, как учит смиренная мудрость Апостольская (Рим.12:16).

Ревнующие поучаться тайнам Пресвятой Девы Богородицы от Священных Писаний знают, как не много там о Ней говорится. И нельзя на сие жаловаться: потому что и о самом воплощённом Сыне Божием в Священных книгах более умолчано, нежели сколько сказано, и это по самой необходимости, как заметил последний, дополнивший других, Евангелист: яже аще бы по единому писана быша, ни самому, мню, всему миру вместити пишемых книг (Ин.21:25).

Итак, думаем быть правы, если, упражнявшись в других случаях по нашей силе, или лучше, по нашей немощи, в испытании писаний, о Пресвятой Деве свидетельствующих, ныне хотим, вместо книги, прочитать нечто в иконе Успения Пресвятой Богородицы, которой древнейший образец, по особенному устроению Провидения, принесён был из Константинополя в Киев, и которую Святитель Пётр, своего священною и святою десницею, изобразил нам здесь, без сомнения, не для чувственного только зрения, но и для духовного созерцания.

Первая, ближайшая к зрителю часть Иконы проста. Видим пречистое тело Пресвятой Девы, по отшествии пресвятой души Её, почивающее на одре. Собор апостолов подемлет, и несёт оное к месту погребения. Святый Пётр воздаёт ему честь каждением фимиама, хотя оно само несравненно лучшим и животворным благоуханием исполняло внутренние чувства приближающихся к нему с верою Если бы кистью и красками можно было изображать звуки: то мы услышали бы от иконы и апостольскую погребальную песнь, в которой, как сказует святой Дионисий Ареопагит, сошедшиеся для зрения живоначального и богоприемного тела, Богобрат Иаков, и Пётр, и все священноначальники воспевали безконечно сильную благость богоначальственной немощи, то есть, благость Сына Божия в воплощении восприявшего на Себя немощь естества человеческого, кроме греха (о именах Божьих, гл. 3).

О чём напоминает нам сие изображение? Чему нас поучает?

Напоминает о грозном законе смерти. Поучает благовременно помыслить о том, как нам встретиться с сим законом.

Земля еси, и в землю отъидеши: сказал небесный Судия в лице согрешившего праотца роду человеческому (Быт.3:19). И ка̀к неумолимо исполняется сей приговор! Пусть бы царствовала смерть и над не согрешившими по подобию преступления Адамова (Рим.5:14), однако над согрешившим каким-либо иным образом, и над не очистившимися от греха прародительского. Но преблагословенная Мария, ещё прежде нежели соделалась Богоматерью, по изъяснению церковного Богослова (Иоанн, стихиры на Благовещение), предочищена Духом, чтобы Ей быть достойным сосудом воплощения Сына Божия. Со времени же воплощения, как тело Её есть жилище Божие, так, без сомнения, и душа Её есть жилище Божие, в столь же высоком значении, как она, по достоинству Матери Господней, превышает Херувимов и Серафимов. И не смотря на сие, покоряется и Она закону смерти, хотя впрочем только по видимости; отходит и Она в землю, хотя впрочем только на краткое время. Как могло быть сие допущено?

Могло быть допущено по Её смирению, по которому Она не хотела бы пребыть совсем не причастною смерти, когда Пребожественный Сын Её вкусил смерти; и действительно допущено, по устроению Провидения, для нас, чада перстного Адама, не подвизающиеся преобразиться в образ Адама Небесного, – для нас, чада согрешившего, согрешающие и не очищающиеся, чтобы мы, взирая на гроб Пречистой Матери Живота, и обращаясь к тому, что ниже Её, со страхом помыслили, как верно суждение апостола, что и праведник едва спасется, и чтобы глубоко почувствовали силу следующего за сиим заключения: аще праведник едва спасется, нечестивый же и грешный где явится (1Пет.4:18)?

Если и при благодатном обновлении жизни, при высокой святости и чистоте, стрела смерти ещё находит более или менее уязвляемое место в естестве человеческом: то, что будет с человеком, который, не подвизаясь о благодатном обновлении, беспечно живёт в растлённой природе? Что будет с душою, которая греховными склонностями и страстями сама в себя вводит стихии адские, и плодит в себе семена смерти духовной? Что будет с телом, которое, при своём, уже природном, расположении к тлению, не только не получает врачевания от высшей силы, обновлённой благодатию жизни, но ещё приемлет новые злейшие семена тления и смерти от порочной души, от её разрушительных страстей, от её необузданных похотей, от разных видов невоздержания и злоупотребления чувственных способностей?

Внимательно и неленостно да подвизаемся, братия, чтобы заповедями Божиими и силою веры исправлять, очищать и возвышать нашу деятельность, и от видимой жизни естественной восходить к сокровенной жизни благодатной, да будет временная жизнь наша сродным началом жизни вечной, да не будет временная смерть наша преддверием смерти вечной, да будет гроб наш дверью в небо!

Обратимся паки к рассматриванию иконы. Вторая часть её не так проста, как первая. Над смертным одром и над бездыханным телом Пресвятой Девы икона представляет Самого Христа Спасителя, держащего на руках душу Её, в образе младенческом, знаменующем, без сомнения, начатие новой на небесах жизни. Писания не говорят, чтобы сие телесными очами видели все бывшие свидетелями успения и погребения Божией Матери. Посему надлежит полагать, что составитель Иконы представил здесь видимым принадлежащее к миру невидному, и просто видимое соединил с духовно созерцаемым. Изобразив тело Пресвятой Девы, оставленное душою Её, он как бы предупреждал вопрос: что в сие время происходило с Её душою? И в ответ на сие, изобразил видимо и Ея душу, носимую руками Её Божественного Сына.

Здесь рождается новый немаловажный вопрос: какую силу имеет сие изображение? Не есть ли это простое представление воображения?

Нет.

Так думать было бы не сообразно с достоинством древней святой Иконы. Дерзость писать иконы по воображению живописца есть порождение своеволия новейших времён. Древние изображали на иконах то, что находили в достойных веры писаниях или в предании. И художник нашей Иконы, святой Пётр, без сомнения, не был расположен писать на иконах мечты воображения. Заключим не обинуясь, что его икона представляет нам не произвольный плод воображения, но созерцание, согласное с существом предмета.

Надобно ли, по церковному правилу осторожности, показать согласие сего предания с Священным Писанием?

Для сего можно указать на слова Христовы: бысть же умрети нищему, и несену быти Ангелы на лоно Авраамле (Лк.16:22). То, что слова сии принадлежат к притче, не должно быть поводом к сомнению о их значении: потому что и приточные лица изображаются чертами действительной природы. Как смерть и погребение богатого суть черты действительной природы: так несение Ангелами умершего нищего, в терпении стяжавшего душу свою, есть черта действительного созерцания. Итак, сличайте. Если Писание свидетельствует, что души святых человеков, исходя от тела, приемлются Ангелами: то не совершенно ли согласно с сим, предание, между прочим, посредством Ионы, свидетельствует, что пресвятая душа Матери Господней, высшей Ангелов, исходя от теля, прията была Самим Её Божественным Сыном? Ангел же, по другому преданию, послан был к Ней ещё прежде на землю, дабы предварить Её о приближавшемся преставлении; а потом Собор Ангелов приветствовал Её небесными песнопениями, которых отголосок слышали достойные во время Её погребения.

Видите, какую многоразличную премудрость заключили в иконном изображении богомудрые Отцы наши. Они представили нам не только назидательное воспоминание прошедшего видимого, но и таинственное созерцание невидимого в области грядущего века.

Какое сладкое, хотя недосязаемо высокое созерцание! Как светло сияет в нём любовь Божественного Сына к Богоблагодатной Матери! Какая точность небесного Судии в воздаянии по делам земной жизни! поскольку Приснодева носила на руках своих Сына Божия, во время Его земного младенчества: то, в воздаяние за сие, Сын Божий носит. Её душу на руках Своих, в начатке Её небесной жизни.

Кто бы ты ни был, состранник земной жизни, слушающий меня, скоро и твоей и моей душе, – не знаю, которой скорее, – только верно скоро и твоей и моей душе отверзается невидимая область вида грядущего. Подумали ль мы, что там нас встретит! Кто там нас примет? Удостоят ли Ангелы, подобно как душу Евангельского нищего, и нашу бедную душу нести в некую обитель света? Или ты о сем не заботишься, и думаешь, что можешь обойтись и без сей почести? Не обмани себя. Правда, что это есть почесть достойными: но не есть ли это также и пособие нуждающимся? Если на пути видимого мира нужно нам охранение и руководство Ангелов: то не иначе ли при вступлении в безвестный и беспредельный мир невидимый? Теперь телесный мир стоит пред нами, как преграда, закрывающая от нас светлое царство небесное, но также отделяющая от нас и мрачное царство адское; но и теперь, более или менее, проникают до нас влияния преисподней тьмы, и тем более благопотребны нам вспомоществующие влияния из царства света: что же будет, тогда душа наша, отрицаясь от тела, переступит за преграду мира телесного, и вступит в непосредственное соприкосновение с миром духовным? Не угрожает ли ей открытое нападение тёмных сил, тогда как она не может сказать о себе, как мог сказать един Безгрешный: грядет сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже (Ин.14:30)? Блажен, кто, смотря за гроб, имеет довольно присутствия духа, чтобы сказать с Давидом: аще и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла; яко Ты со мною еси (Пс.22:4), – Ты, свет мира и победитель ада, – Ты который и сень смертную просвещаешь сиянием креста Своего, – Ты, Который за всех вкусил смерти, чтобы смерть поглощена была жизнью, – Ты, Который заповедуешь Ангелам Твоим живущих в помощи Твоей сохранять во всех путях видимых и невидимых, во времени и за пределами времени! Но чтоб иметь такое присутствие духа, для сего надобно, чтобы точно был с нами Христос, в нашей вере, в нашей любви, в нашей деятельности по Его вол и заповедям.

У пророка Исаии, сия глаголет Господь: блажен, иже имеет племя в Сионе, и южики во Иерусалиме (Ис.31:9). Если сие изречение имеет силу значения в отношении к Иерусалиму земному и народу иудейскому: то несравненно большую в отношении к духовному Израилю и небесному Иерусалиму. Иудей, если не может прийти в земном Иерусалим в дом сродника, может найти там для себя гостиницу, и за деньги получить то, чего не может иметь по родственной приязни. Но в небесном Иерусалиме, нет наёмных жилищ, ни денег, ни купли, ни продажи. Или приди туда, как единоплеменник и сродник, или не будешь там принят.

Но разве можем мы сделаться сродниками небесным гражданам, которых большею частью даже и не знаем? – Можем сделаться сродниками не только гражданам небесным, но и самому Царю их. Читайте в Евангелии давно готовую грамоту Его для всех вас на сие высокое родство. Мати Моя и братия Моя сии суть, слышащии слово Божие, и творящии ѐ (Лк.8:21). Итак будьте, братия, прилежны к слушанию слова Божия, особенно глаголющего в Церкви, будьте деятельны и верны в исполнении Христовых заповедей; и вы войдёте в родство небесное, будете иметь племя в горнем Сионе, и южики в нерукотворном Иерусалиме, будете ещё на земли, по слову Апостольскому, сожителе святым и приснии Богу, а наконец, они примут вас и в вечные кровы небесные, в причастие блаженства, и в созерцание славы Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.

Благ Господь надеющимся нань; души ищущей Его благо есть, и надеющейся с молчанием спасения Божия. Благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей. (Плач.3:25–27).

Слова сии взяты из печальной песни, которую пророк Иеремия воспел на развалинах Божия храма и града Иерусалима.

Можете сказать: к чему здесь слова печальной песни, когда мы с радостью видим храм, некогда благочестивою волею созданным, и ныне, благочестивым усердием возобновлённый и украшенный?

А я, вместо ответа на сие, могу предложить обратный вопрос: к чему были там слова, мною приведённые? Развалины храма и города о том ли говорили, что благ Господь?

Однако не можем не признать, что Пророк, говорящий Духом Божиим, говорил премудро и прилично, и что богодухновенное слово пророческое всегда и везде полезно и спасительно. Постараемся же понять, как слова Пророка приличны были там: и увидим, как они могут быть полезны здесь.

Благ Господь надеющимся Нань, души ищущей Его благо есть, и надеющейся с молчанием спасения Божия. К чему подлинно могли клониться сии слова, сказанные Пророком на развалинах Иерусалима и храма?

Могли клониться к вразумлению и назиданию Иерусалимлян. Слыша сию всеобщую истину, что благ Господь надеющимся Нань, сей непреклонный закон Провидения, что душе ищущей Господа должно быть благо, Иерусалимляне должны были заключить, что благим явился бы Господь и для них, если бы они Его искали, если бы надеялись на Него. Тогда благодать храма была бы покровом и охранением граду: Иерусалиму было бы благо. Если же постигло Иерусалимлян зло: то, конечно, потому что не искали они Господа, и не надеялись на Него. Таким образом, оказывается, что на развалинах храма и города написан был урок: a Пророк пришёл и читал, и преподавал его. Какой урок?

Ищи Господа; и благо будет душе твоей. Надейся на Господа; и вкусишь, и увидишь, яко благ Господь (Пс.33:9). Ищи Его свободным движением сердца, и тем утверждай твоё благоденствие. Берегись забывать Его, чтобы не разрушить твоего благоденствия. Но если, по несчастью, ты уже и впал в забвение Бога, и разрушено твоё благоденствие: то вспомни, хотя теперь, что благ Господь, и не отчаивайся; ищи Его сокрушённым сердцем; принимай бедствия и скорби с молчанием терпения; надейся спасения Божия.

Вместе с вразумлением, слова Пророка могли относиться и к утешению. Когда Иерусалим поражён был гневом Божиим, и самый храм не пощажён: тогда могло казаться, что после сего поражения уже нельзя ожидать восстановления, что рана неисцелённая, и печаль безутешна. Но нет, говорит Пророк, благ Господь надеющимся Нань, души ищущей Его благо есть: следственно, надобно только искать Господа, сокрывшего благодать Свою; надобно только восприять надежду на Него: и Господь вновь явится благим к народу Своему; душам ищущим Его будет благо; Иерусалим восстанет; храм воскреснет.

Видите, ка̀к и среди развалин и опустения ненеуместно сиял Пророк слова истины: они должны были произрастить назидание и утешение, надежду и спасение. Такое доброе семя но так же ли полезно, и, может быть, не больше ли удобно свят на земле охраняемой и возделываемой?

Приблизим учение Пророка к нашим душам; введём оное в нашу жизнь!

Дух Божий свидетельствует чрез Пророка, что благ Господь надеющимся Нань, что душа ищущей Его благо есть. Что̀ может быть достовернее сего свидетельства? Ищи же Господа, душа христианская; надейся на Него, одушевляй себя постоянно мыслью, что, по уверению Божественному, сие тебе благо есть, в сем заключается твоё блаженство!

Далеко ли христианину искать Господа?

Ты можешь обрести Его в твоём сердце: поскольку душам христианским дал Он сие обещание: вселюся в них, и похожду (2Кор.6:16), и действительно вселяется в них благодатию Крещения. Ещё проще искать Его во храме, в священных знамениях, в слове Евангелия, в Таинствах, снисходящего и приближающегося, сокровенного и являющегося, и посещающего душу.

Ищи Господа молитвою, благоговейным размышлением о делах Его, верою, любовию, исполнением заповедей Его. К сему присовокупи особенный способ приближения к Богу, указанный Пророком: с молчанием надейся спасения Божия. Если благоденствуешь, если возвышаешься в мире: не глаголи высокая в гордыни, и да не изъидет велеречие из уст твоих; храни своего потаённого сердца человека в неистлении кроткаго и молчаливаго духа, еже есть пред Богом многоценно (1Петр.3:4). И напротив, если встречаешься с бедствием и скорбью: соблюдай молчание терпения; не разразись словами ропота на Провидение, которые не поразили бы никого, кроме тебя самого. Самую надежду спасения Божия, уже приобретённую, охраняй молчание смирения.

Указывая путь ко благу и блаженству, пророк говорит ещё, что благо мужу, егда возмет ярем юности своей. Как речь идёт о служении Богу: то ярем, без сомнения, разумеется Божий, то есть, покорение нашей воли воле Божией, и труд служения Богу и исполнения заповедей Его. Сие и Сам Спаситель выражает подобными наименованиями ига и бремени, уверяя притом, что иго Его благо, и бремя Его легко есть (Мф.11:30). Таким образом пророк особенное счастие человека полагает в том, чтобы он от юности начал служить Богу.

Мысль сия, конечно, понята здесь; ибо сей храм знаменует стремление к приведению её в действие. Он для того наипаче назначен, чтобы удобнее детство и юность приобучать к упражнениям благочестия.

Поистине, благо, если хартия юного сердца, не запятнанная пороками, не исчерченная помыслами греха, представляется Богу, обещавшему на сердцах написать законы Свои.

Благо юной душе, которая предаёт себя тихому действию благодати прежде, нежели усилились тревожные действия повреждённой природы.

Как, по слову Господню, никто же может двема господинома работати (Мф.5:24): то, конечно, лучше рано предать себя истинному Владыке, Богу, нежели допустить мир возобладать душою, и потом тяжким борением исторгаться из оков поработителя.

Да помышляет о сем каждый, кого природа, или особенный долг, или свободное побуждение человеколюбия призывает к попечению о детях, и да не коснит сеять в юные сердца семена благочестия и благоговения к заповедям Божиим.

О юность! Не верь прелестям чувств и мечтам воображения; поверь опыту и Духу Божию; ускори сама себя написать в памяти и в сердце глагол Его: благо тому, кто возьмёт на себя ярем заповедей Христовых в юности. В сих не многих словах заключено много твоей судьбы. В них есть пророчество для последующих времён жизни.

Если же кто сознает, что ему не досталось сие благо, чтобы взять ярем Господень в юности своей: таковой да помышляет, что много потеряно, и тем паче да не коснит подвизаться о приобретении того, чего не приобрёл ранее. Есть воды для отмытия нечистоты греха, – слёзы покаяния. Есть огнь для выжжения и глубоко внедрившейся смертоносной язвы греха, – внутренний огнь покаянной скорби, и печали, яже по Бозе. Есть воздаяние и для пришедших в поздний час на дело Божие: но счастлив тот, кто не носит в совести своей упрёка, что многие и лучшие часы дня земной жизни потерял напрасно. Аминь.

И исповедуемо велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти. (1Тим.3:16).

Поистине, великая тайна благочестия: Бог явися во плоти! Бог воспринял естество человеческое! Единородный Сын Божий стал истинным человеком! Великая, непостижимая тайна Веры! Высочайший, вечный предмет благоговения для всех разумных существ, поклоняющихся Богу, в Троице славимому!

Нам ли не благоговеть пред величием сей тайны? Нам ли, человекам, – когда Отроча родися нам, Сын и дадеся нам (Ис.9:6)? Нам ли, христиане, ради которых Бог стал человеком, и которые верою в Богочеловека, Христа Иисуса, уповаем получить спасение от Бога, – не размышлять о сей высочайшей тайне явления Бога во плоти?

Всегда пред нами необъятное зерцало безпредельного величия Божия открыто в природе сотворённых вещей. Станем ли рассматривать необозримые пространства обитаемого нами мира и бесчисленное множество тварей, населяющих оный, или прострём взоры на высоту звёздного неба, вообразим безмерные пространства небесные, или посмотрим на чудный порядок и стройность великих и неисчислимых созданий Божиих: всё это открывает нам славу Творца их, – и наш ум цепенеет, исчезает от сознания своего ничтожества, при благоговейном размышлении о беспредельном величии Бога, Владыки неба и земли.

Но в прославляемой ныне тайне открывается нашему благоговению другое величие, другая беспредельность Божественная, ознаменовавшая себя не безмерною высотою и славою, но непостижимым уничижением в восприятии естества человеческого. Велик и высок Господь в Своём существенном величии и высот над всем превознесённой: но есть не менее дивное величие и высота и в том, чтобы Бесконечному Себя Самого ограничить, смирить Себя, добровольно отложить славу Своего величия, и соделаться малым и уничижённым из любви к малым и уничижённым человекам.

Бог бесконечно велик, Он – Царь царей, Он беспредельный, вечный, всемогущий, неизмеримый, – небо и небо небесе не довлеют Ему, – не вмещают Его (3Цар.8:27); но сей то великий Бог наш, по Своей беспредельной благости и любви к погибавшему во грехах роду человеческому, скрывает Своё небесное величие – Свою вечную и беспредельную славу, нисходит с небес в мир дольний, облекается в смиренное и немощное естество человеческое, дабы спасти погибающего человека. Какая высота Божественной любви к человеку в сем уничижении! Какое беспредельное величие благости и милосердия в сем беспредельном истощении Божества – до зрака раба! Между Божественною небесною славою, которой нет предела, и сим земным смирением и уничижением до восприятия человеческого естества со всеми его немощами, кроме греха, – расстояние беспредельное!

Если ум наш теряется и исчезает в благоговении, представляя беспредельное величие Божие, отражающееся в необъятном величии Бог созданий: то не более ли должны мы смиренно удивляться и благоговеть, когда очами веры созерцаем пред собою, как сие безмерное величие Божие вмещается в тесных пределах естества человеческого, не отлагая своей безмерности; – как беспредельный и вечный Бог становится человеком, не переставая быть в то же время безпредельным и вечным Богом? Сию-то тайну возвещает нам апостол, когда говорит: велия благочестия тайна: Бог явися во плоти.

Великая, непостижимая тайна благочестия – вочеловечение Сына Божия ради спасения мира! Какой сотворённый ум мог бы предначертать такой план, по которому, для спасения падшего человека, должен был бы беспредельный и всесовершенный Бог восприять немощи естества человеческого? Мог ли падший и погибавший во грехах своих человек предполагать и надеяться, что Бог Отец до того прострёт Свою любовь к нему, что и Сына Своего пошлёт в мир, дабы спасти его, – и Сын Божий столько возлюбит падшего человека, что радии спасения его Сам облечётся в человечество, со всеми немощами его, кроме греха?

Великая, непостижимая тайна Веры – явление Бога во плоти!

Но чем выше и непостижимее сия тайна сама в себе, тем явственнее и торжественнее благий Бог открыл и засвидетельствовал сию спасительную тайну пред имеющими очи видеть, дабы все веровали в неё, и все чрез веру в Богочеловека Иисуса получали спасение и наследовали живот вечный. Апостол Павел, возвещая о явлении Бога во плоти, кратко изображает и то, как сия высочайшая тайна торжественно пред лицом неба и земли раскрыта и доказана величайшими событиями. Сказав: Бог явися во плоти, присовокупляет: оправдася в Дусе, показася Ангелом, проповедан бысть во языцех, веровася в мир, вознесеся во славе (1Тим.3:16).

Оправдася в Дусе. Дух Божий задолго предвозвестил о пришествии в мир Спасителя мира. По явлении Бога в естестве человеческом для спасения мира, – Дух Божий, согласно с древними пророчествами, сошёл на Иисуса при Его крещении, в виде; голубя, почил на Нём и явил Божественное величие Его в небесном учении и в многоразличных чудесах Его. Дух Божий, по вознесении Господа на небо, ниспосланный Им от Отца на апостолов, пред всею вселенною возвестил и бесчисленными чудесами доказал, что Иисус Христос, родившийся от Девы Марии, есть истинный Бог, Спаситель мира, Царь и Глава основанной Им Церкви.

Показася Ангелом – далее говорит апостол. Открыта была тайна воплощения Сына Божия святым Ангелам: ибо в Евангельской Истории видим, как Ангелы благоговейно служат сей тайне. Ангел предсказывает праведному Захарии о зачатии Иоанна, Предтечи Христа Спасителя. Ангел благовествует Пресвятой Деве Марии о бессменном зачатии от Неё Сына Вышнего. Ангел является пастырям Вифлеемским и возвещает о событии, радостном для всего мира, – о рождении Спасителя мира; – и в то же время явилось множество вой небесных, хвалящих и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир (Лк.2:13–14). Ангел руководствует Святое семейство и в путешествии в Египет и возвращая оное из Египта в своё отечество. Ангелы служат Иисусу в пустыне, после искушения от диавола, подкрепляют Его в саду Гефсиманском, благовествуют о Его воскресении, и, по вознесении Господа на небо, предсказывают о втором славном пришествии Его (Деян.1:10). Так Ангелам открыта была тайна, и Ангелы предварили человеков в прославлении сей великой тайны, и в служении вочеловечившемуся Сыну Божию, Спасителю мира! Так Ангелы свидетельствовали, что Иисус Христос есть истинный Бог, Которому должно покланяться всяко колено небесных, и земных, и преисподних (Флп.2:10)!

Проповедан бысть во языцех. И это событие есть раскрытие и доказательство той же великой тайны – явления на земле незаходимого Солнца правды, Спасителя мира. Так исполнялись ветхозаветные пророчества: людие седящии во тме видеша свет велий, и седящим во стране и сени смертней, свет возсия им (Мф.4:16). Благословение Божие в обетованном Спасителе мира, как древле было обещано всем народам и племенам земным, а не одному избранному народу, так и теперь, по явлении Спасителя в мир, проповедано и проповедуется всем языкам: ибо спасение Господь уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков (Лк.2:31–32).

Веровася в мире, – уверовали во Христа в мир племена и народы. Опять доказательство истины и величия тайны, ныне прославляемой! Веровася в мире, – почему? Потому что Христос Спаситель был чаяние всех языков; – потому что, по явлении Иисуса Христа, видели в мире такие дела, каких никто, кроме Бога, не мог творить, – дела, совершаемые Духом Святым. Какая другая вера так быстро и так далеко распространилась в мире, так много имеет последователей, так продолжительно и постоянно существует среди мира, так мощно и так благотворно торжествует над всеми врагами, как вера во Христа Иисуса, Единородного Сына Божия?

Вознесеся во славе, – заключает Апостол, соединяя начало с концом, – рождение Богочеловека с вознесением Его на небо, и полагает основание как тому, что сказал пред сим, так и тому, что доныне видим мы великого и божественного в Христовой Церкви. Слова апостола: вознесеся во славе, – то же означают, что и слова Евангелиста Марка: вознесеся на небо и седе одесную Бога (Мк.16:19), – то есть, Иисус Христос, по вознесении Своём на небо, кан Богочеловек, воспринял власть и силу Божественную; дадеся Ему всякая власть на небеси и на земли (Мф.28:18); и, как Бог, Он Божественным всемогуществом сохраняет Своё благодатное царство или Церковь, Им созданную, и Божественною властью премудро управляет ею. Вошёл Он на высоту – к престолу Бога Отца, и ниспослал от Него Всесвятого Духа, Раздаятеля всех даров благодатных и Творца преславных дел, совершающихся в Церкви Христовой, от её начала и доныне, и очевидно знаменующих её Божественное величие. Всё, что ни предопределил Господь Иисус, пребывая на земле, по Его Божественному слову, ненарушимо исполняется: Дух Святый, как древле, так и ныне, изливает многоразличные благодатные дары на членов Христовой Церкви; Церковь Христова, чрез Апостолов и преемников их насаждённая во всех странах мира, силою Духа непрерывно пребывает доныне; и, по обетованию Господа, врата адова пе одолевают ей (Мф.16:18), – ни какие враги до скончания мира не разрушат её; ибо Богочеловек Иисус, вознёсся на небо во славе и воссевший одесную Бога Отца, Сам есть краеугольный Камень и Глава Своей Церкви.

Велия благочестия тайна: Бог явися во плоти, оправдася в Дусе, показася Ангелом, проповедан бысть во языцех, веровася в мире, вознесеся во славе!

Так мы, христиане, видим ныне великую тайну воплощения Бога Слова, не как древле Вифлеемские пастыри, или восточные мудрецы, – одни по гласу Ангела, другие – под руководством чудесной звезды – пришедшие к Вифлеемскому вертепу и видевшие только Младенца Иисуса и очами веры лобызавшие приближающееся спасение, и не как те ученики Иоанна Крестителя, которые спрашивали Иисуса: Ты ли еси грядый, или иного чаем? Мы видим великую тайну воплощения Бога Слова, оправданную бесчисленными знамениями и чудесами, и подобно солнцу сияющую, и прославляемую по всему миру в Христовой Церкви, – видим, и сами со всех сторон озаряемся лучами сей Божественной тайны: ибо слышим учение Христа Спасителя, которое Он, пребывая на земле, проповедал миру, и которого спасительную силу каждый испытывает в самом себе, кто только с верою принимает оное, – знаем о Его Божественных делах, каких никто из человеков не мог творить, и сами в спасительных Таинствах приемлем благодатные дары Святого Духа, и своими очами видим преславные дела Богочеловека Иисуса, Царя и Главы Своей Церкви, – видим, как Он невидимо правит кораблём Своей Церкви, как премудрый и всемогущий Кормчий; хранит её среди всех волн сего житейского моря, и всем, верно пребывающим в сем ковчеге святой Церкви Его, как безопасном пристанище, подаёт любовь, радость и мир, силою Святого Духа.

Христиане, славящие Рождество Христа Спасителя! Благоговейно размышляя о великом таинстве воплощения Сына Божия и спасительных плодах его для всего рода человеческого, как благовременно ныне каждому из нас, из глубины души, с чувством благоговения и благодарности, повторять и учащать ангельскую песнь, воспетую множеством вой небесных: Слава ез вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение! Слава Богу Отцу, даровавшему нам Единородного Сына Своего, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный! Слава Богу Сыну, воплотившемуся от Приснодевы Марии ради нашего спасения! Слава Всесвятому Духу Божию, всегда пребывающему в Христовой Церкви, и совершающему спасение всех верующих во единого Ходатая Бога и человеков, Богочеловека Христа Иисуса! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и во веки веков! Аминь.

Прообразовательным (типическим) смыслом Священного Писания называется такое разумение оного, что исторические лица, события и религиозные обряды Ветхого Завета суть предварительные образы или знаки, Самим Богом определённые представлять собою события будущие, особенно новозаветные, касающиеся лица Иисуса Христа и судьбы основанной Им Церкви.

Иисус Христос и Апостолы, многие места из Ветхого Завета в значении прообразовательном прилагая к событиям новозаветным, сим показали, что Бог, действительно, многие события ветхозаветные сделал образами событий новозаветных. Так Спаситель спасительное для нас вознесение Своё на крест указывает Никодиму в образе змия, вознесённого в пустыне Моисеем на древо: якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает и тому, что̀ прообразовано было сим событием, исполниться, как бы некоторому пророчеству, то есть, вознестися Сыну человеческому, да всяк веруяй в Он не погибнет, но имат живот вечный (Ин.3:14–15). Так Апостол Павел в истории или в жизни двух сынов Авраамовых, Исаака и Измаила, открывает прообразовательное значение двух Заветов – Ветхого, отяготившего Иудеев рабством, – в свойствах Измаила, сына рабыни, и Нового, отрождающего чад своих в свободу Божию, – в лице Исаака, сына свободной: писано ест, яко Авраам два сына им: единого от рабы, а другого от свободныя. Яже суть иносказаема: сия бо еста два Завета: един убо от горы Синайския, в работу раждаяй, иже есть Агарь. А вышний Иерусалим, свободь есть, иже есть мати всем нам (Гал.4:22, 24, 26).

Так в Откровении Иоанна, предсказание Исаии о падении Вавилона, или царства неприязненного народу Божию, изъясняется в смысл прообразовательном о падении духовного Вавилона, или царства Антихристова, при конце веков: паде, паде Вавилон великий (Откр.17:3, 5, 18:2. Ср. Ис.21:1, 9; Откр.18:17; Ср. Ис.47:7–11). Сей пример показывает, что были преобразования и в истории языческих народов, поколику, то есть, они, так или иначе, соприкасались к Церкви Божией, и поколику, так или иначе, касалась их рука Божия.

Прообразовательный смысл, какой дают новозаветные богодухновенные писатели местам Ветхого Завета, состоит не в одном приспособлении сих мест к известным обстоятельствам Церкви новозаветной, основанном на некотором случайном сходстве вещей ветхозаветных с новозаветными, тогда как на самом деле не имели бы они никакого отношения одни к другим (как не право мыслят некоторые из новейших толкователей), но есть подлинный смысл Священного Писания, который действительно имел в виду виновник его – Дух Святой. Сие доказывается следующим:

1) Евангелисты приводят места из Ветхого Завета в смысл в прообразовательном точно так же, как пророчества, с присовокуплением слов: да сбудется реченное от Господа чрез пророков (Мф.2:15, 18), или: да сбудется Писание. Так евангелист Иоанн, упомянув о том обстоятельстве, что у Исуса Христа не были перебиты голени, замечает: быша сия, да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него (Ин.19:36). Что это место из Ветхого Завета приводится евангелистом в смысле прообразовательном, видно из того, что слова: кости не сокрушите от него (Исх.12:3–10), у Моисея в прямом и буквальном смысле относятся к агнцу пасхальному. А что смысл прооразовательный здесь есть подлинный смысл Св. Писания, это показывает самое выражение евангелиста: да сбудется Писание. Но, конечно, нечему было бы сбываться в Писании, если бы в законе о пасхальном агнце не заключил Дух Святой верного предсказания об Иисусе Христе.

2) Апостолы, принимая места В. Завета в смысле прообразовательном, заимствовали из них доказательства к подтверждению своего учения, чего они не могли бы делать, если бы таинственный смысл этих мест, по их внутреннему и совершенному убеждению, не был подлинным смыслом Св. Писания, по намерению Самого Духа Божия.

Мог ли, например, апостол Павел историей Сарры и Агари доказывать галатийским христианам, что верующие во Христа, как обетованные в лице Исаака чада Авраамовы, свободны от рабства ветхозаветному закону, если бы не был твёрдо уверен, что сия история, по намерению Самого Духа Святого, действительно изображала то самое, что Он внушал и доказывал Галатам?

А он писал им: вышний Иерусалим (то есть, Церковь Нового Завета, прообразованная Саррою) свободь ест, иже есть мати всем нам... Мы, братие, по Исааку обетования чада есмы. Темже несмы рабынина – чада, но свободные. Свободою убо, еюже нас Христос свободи, стойте, и не паки под игом работы держитеся (Гал.4:26, 28, 31; 5:1).

3) У новозаветных писателей некоторые лица и вещи ветхозаветные прямо называются образами лиц и вещей новозаветных. Так апостол Павел ясно называет Адама образом будущаго (Рим.5:14), а Иисуса Христа, в противоположность первому человеку, именует последним Адамом и вторым человеком (1Кор.15:45, 47). О ветхозаветных обрядах тот же Апостол говорит, что они были тенью будущего: яже суть стень грядущих, тело же Христово (Кол.2:17). Очевидно, подобие заимствовано здесь от тел, отбрасывающих от себя тёмные некоторые изображения. Как сии изображения не сами собою являются, но зависят от иных предметов, действительно существующих, и на них указывают: так по уподоблению апостольскому, и ветхозаветный обрядовый закон, не имея сам в себе жизни и силы, как тень, отбрасываемая телами, указывал на нечто существенное, от чего зависел и к чему необходимо относится, то есть, на Христа и на блага Его царства: тело же Христово. В другом месте апостол говорить о том же законе, что он имел сень грядущих благ, а не самый образ вещей (Евр.10:1). Здесь образ выражения заимствован у живописцев, которые, намереваясь что-нибудь представить на картине, сначала проводят только основные черты имеющего быть изображения, а в последствии времени облекают уже сии черты различными красками, от чего изображение получает надлежащую ясность и выразительность. Такое точно отношение, по смыслу слов Апостольских, имел и закон обрядовый к благодатному царству Христову. Как понятие тени, ему приписываемое, означает первое, лёгкое очертание изображаемого предмета, так понятие самого образа, относящееся к будущим благам, означает самое ясное и полное выражение того, что̀ прежде представлено было только слабыми оттенками. Таким образом из того и другого изречения о законе обрядовом открывается, что он, по апостолу, не только имел самое близкое отношение к вещам новозаветным, но и заключал в себе образы последних, хотя подобные тени или очерку; a следовательно прообразовал их в строгом значении сего слова.

4) Конечно, никто здравомыслящий не будет сомневаться в том, что всемогущему и всеведущему Богу возможно сделать одни действительные предметы знаками и образами других действительных же предметов, в последствии быть имеющих. И с премудростью Божиею вполне сообразен такой план воспитания человечества, по которому к великим и чудным делам Божиим, имевшим открыться при явлении на земле царства Сына Божия, внимание людей благовременно было бы приготовлено; по которому ветхозаветные роды могли бы в прообразованиях созерцать и усвоять себе будущие события, а новозаветные удостоверяться в истине необычайных событий прообразованиями; и по которому оба Завета, имея одного Виновника, составляла бы одно стройное целое, соединённое взаимными отношениями, проникнутое одним духом, направленное к одной цели. Действительно, ежели Христос есть краеугольный камень, на котором созидалась Церковь во все времена, и спасаемым чрез Него человекам предназначено быть подобными образу Его (Рим.8:29): то нельзя представить ничего естественнее того, что и ветхозаветная Церковь, в своих религиозных установлениях и важнейших событиях, имела прямое отношение ко Христу, и в своих избранных членах представляла некоторые, хотя умалённые, подобия величественного образа Христова. Из книг Ветхого Завета видим, что Бог и к ближайшим будущим событиям приготовлял людей не только словесными предсказаниями, но и предзнаменованиями, которые, по Его устроению, являлись людям в видимой природе (2Макк.5:2–3), и разными символическими действиями, которые, по Его повелению, совершали Пророки для изображения характера будущих событий (Ис.20:2–3; Иер.27:2; Иез.5:1–3). Почему же не допустить, что, подобно сему, и в отношении к великим событиям новозаветным, в Ветхом Завете были не только предсказания, но и прообразования?

5) Отцы Церкви согласно признают, что были в Ветхом Завете действительные прообразования событий в установлениях новозаветных. Это можно видеть частью из их примера, когда они многие места Ветхого Завета в своих писаниях изъясняют в смысле прообразовательном, частью из прямых и общих изречений. Так св. Иустин Мученик говорит: «по изволению Святого Духа, и на самом деле совершалось многое (в Ветхом Завете) в образ будущему»; и в другом месте обрядовые установления Ветхого Завета называет «образами и символами того, что̀ имело быть со Христом и с верующими во имя Его, и что̀ Он Сам имел совершить на земле для нашего спасения»⁴⁵¹. Святой Златоуст пишет: «Многое в Писанин надобно принимать так, как сказано (буквально), другое иначе, нежели как говорится (в смысле переносном); например, в сем месте: пастися будут вкупе волк со агнцем (Ис.11:6), иное же надобно принимать двояко: представляя и то, что подлежит чувствам, а вместе принимая и то, что под чувственным покровом созерцается умом, как например в том, что̀ говорится о приношении Авраамом сына своего в жертву. Знаем, что он приносил сына своего, но кроме сего созерцаем здесь и нечто другое, сокровенное, то есть, крест. Подобно сему и в агнце египетском видим опять образ страдания Христова»⁴⁵². Блаженный Августин также говорит, что «у древних не только язык, но и жизнь пророчествовала»⁴⁵³. Итак, учение, что многие места ветхозаветного Писания имеют смысл прообразовательный, есть постоянное учение Святой, Соборной, Апостольской Церкви, которая, «имея своим учителем Духа Божия, никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться» (Послание Восточных Патриархов о Православной Вере).

Важность смысла прообразовательного можно рассматривать в отношении

1) к образу выражения и

2) к содержанию, или к самым истинам, которые прообразовательно предлагаются. Отселе происходит двоякая важность прообразований:

1. Символическая, которая состоит в том, что прообразования, как известный образ выражения небесных истин, способствуют нам к уразумению и удобнейшему принятию сих истин. Уподобления вообще составляют один из лучших способов делать учение яснейшим и более понятным; а всякое прообразование, по своему существу, есть уподобление, и притом имеет на своей стороне то важное преимущество, что изображает действительную вещь не только возможною, или воображаемою (как это бывает в притчах и видениях), но действительно существовавшею вещью, лицами и событиями историческим. Отсюда всякое прообразование получает силу не только объяснять для нас высокие истины, чрез него открываемые, но и располагать ум наш к принятию сих истин. Что действительно было когда-либо в роде человеческом, то и опять может быть в том же или подобном виде. Историческая истина происшествия, составляющего прообразование, во всяком случае, ручается и за возможность прообразуемого. Посему-то и слово Божие, предлагая учение о высоких тайнах царствия Божия, часто соединяет прообразования с предметами прообразуемыми, дабы мы удобнее могли веровать его учению. Так Спаситель, приступая к раскрытию тайны Своего спасительного для людей вознесения на крест, нашёл нужным наперёд напомнить Никодиму о вознесении на древо медного змия в пустыне, спасительном для его предков. Апостол Павел раскрывает тайну вменения всем человекам заслуг Иисуса Христа чрез сравнение Его с Адамом, которого дело вменено также всему роду человеческому: аще единаго прегрешением смерть царствова единем; множае паче избыток благодати и дар правды приемлюще, в жизни воцарятся единем Иисус Христом. Темже убо, якоже единого прегрешением во еся человеки вниде осуждение: такожде и единого оправданием во вся человеки вниде оправдание жизни. Якоже бо ослушанием единаго человека грешни быша мнози, сице и послушанием единаго праведни будут мнози (Рим.5:17–19).

2. Важность содержания в прообразованиях, касаясь самого таинственного смысла, или высших истин, открываемых чрез известные события и постановления, есть та же, какую имеют и все Божественные истины: ибо, ежели Дух Божий употребил прообразования для сообщения пам Своего учения, а сие учение, происходя от Духа Божия, необходимо есть совершенная истина, и притом важность Божественной: то чем можем отличить таинственный смысл прообразований от смысла простой и других родов речи, если только не одним образом выражения? Посему прообразования, как и всякое учение Духа Божия, выраженное другим каким-либо образом в Св. Писании, могут, судя по качеству таинственного в них смысла, иметь для нас силу догматическую, то есть, удостоверять нас в той или другой истине, и нравственную, то есть, обязывать нас к той или другой добродетели. Посему и в христианском учении Веры и Нравственности, прообразовательный смысл может служить не только к пояснению, но и к подтверждению учения, или, что-то же, быть началом доказательным для наших мыслей: надобно только, чтобы он раскрыт был ясно и верно, то есть, несомненно, указан тот самый смысл, какой заключён в известном месте Духом Святым. Св. Писание представляет нам многие примеры доказательств такого рода (Гал.4:22–31, 5:1; Евр.7:1–21, 9:13–14; Рим.5:15, 17; 1Кор.5:7–8), и тем самым дозволяет и нам благоразумно употреблять их. Из того, например, что таинство Крещения прообразовалось в Ветхом Завете обрезанием (Кол.2:11–12), а сие было совершаемо над восьмидневными младенцами, справедливо можем заключать и доказывать, что и Крещение должно совершать над младенцами. Из того, что обрезание было в Ветхом Завете «знамением завета» (Быт.17:10–11), можем доказывать, что и в Крещении человек вступает в завет с Богом, во Христе Иисусе. Наконец из того, что с установлением обрезания соединена была заповедь – благоугождать пред Богом и быть непорочным, можем доказывать, что к тому же обязывается и принимающий Крещение.

Надежнейшим руководством к открытию прообразований в Ветхом Завете должны служить указания Самого Духа Божия, сделанные во многих местах Св. Писания. Сии указания суть прямые и не прямые. Первыми можно почитать все те места Нового Завета, в которых ясно и прямо даётся каким либо ветхозаветным лицам или вещам значение прообразовательное, как напр. Мелхиседек ясно представляется образом Иисуса Христа: «уподоблен Сыну Божию» (Евр.7:3), и Крещение прямо называется первообразом (ἀντίτυπον) ковчега Ноева (1Пет.3:21). Из непрямых более известны следующие:

1) Какое-нибудь ветхозаветное лицо или вещь сравниваются с новозаветными лицом или вещью. Когда, например, тридневное пребывание Ионы во чреве кита сравнивается в Евангелии с тридневным пребыванием Христа в сердце земли (Мф.12:40), или когда Христос, Ходатай Нового Завета и Первосвященник, сравнивается с посредником Ветхого Завета – Моисеем (Евр.3:2) и первосвященником Левитским (Евр.5:4–5): тогда можем принять за несомненное, что Откровение сближает в своём учении сии разновременные лица и события по тому, что Провидение и на самом деле сблизило их между собою, т. е. один соделало предварительными образами других. Достоинство сего признака, как верного указателя прообразований, доказывается ещё

а) тем, что Писание, сравнивая ветхозаветные лица и события с новозаветными, иногда и прямо замечает, что первые служили о̀бразами последних, напр., (Рим.5:12 и далее). Адам, в качестве главы рода человеческого, сравнивается с Иисусом Христом, и тут же замечается, что он был образом будущего (Рим.5:14);

б) употреблением того же оборота речи в описании символических действий пророков, которые несомненно имели отношение к тем событиям или действиям, с которыми сравниваются, (например, Ис.20:3–4): якоже ходил раб Мой Исаия наг и бос три лета, три лета будут знамения и чудеса Египтяном и Ефиопляном: яко такожде отведет царь ассирийск плен египетский и ефиопский, юноши и старцы, наги и боси, откроесны в стыдение Египту.

2) Что̀ говорится в Ветхом Завете об известном лице; или вещи, то в Новом Завете относится к другому лицу или к другой вещи. Это, опять, не иначе может быть объяснено, как тем, что ветхозаветный предмет служил прообразованием новозаветного; почему и то, что в Ветхом Завете говорится непосредственно о первом, посредственно, или в смысле таинственном, может также относиться и к последнему, как предначертанному в первом. Когда напр. у Пророка Осип говорится ближайшим образом об Израиле: понеже младенец Израиль, и Аз возлюбих его, и из Египта воззвах сына Моего (Ос.11:1), а Евангелист Матфей (Мф:2:15) относит сии слова к Иисусу Христу: то необходимо допустить, что Дух Божий, по внушении Которого говорили Пророки и Евангелисты, заключил в сем изречении два смысла – буквальный, в котором оно относится к Израилю, наречённому от Бога сыном Его первенцем (Исх.4:22), и таинственный прообразовательный, в котором оно в Евангелии и приводится о Христе. См. также (Пс. 8:5–7. Сл. Евр.2:6–9).

3) Имя какого-нибудь исторического лица или какой-либо вещи Ветхого Завета усвояется Писанием лицу или вещи Нового Завета, имеющим между тем свои особенные имена. Когда напр. у Пророков Мессия называется имением Давида (Иез.34:23. 37:24; Ос.3:5): тогда так же не можем сомневаться в том, что Давид в известных отношениях прообразовал собою Мессию Иисуса, как и в том, что прообразовал Его Адам, когда у Апостола называется Он вторым Адамом (1Кор.15:45; Ср. Рим.4:14). Равным образом, когда Христос в Новом Завете называется очистилищем (ἱλαστήριον, Рим.3:25), то есть, именем покрова на ковчег Завета, в котором лежали скрижали Закона: тогда можем по сему указанию принять очистилище ковчега за прообразование Христа, Своими заслугами покрывающего Закон, нас осуждающий.

4) Когда чему-нибудь целому, или какому-нибудь роду вещей ветхозаветных Писание вообще даёт значение прообразовательное: тогда сие общее указание даёт право искать того же значения и в видах, принадлежащих к тому роду, или в частях, составляющих то целое, хотя, конечно, частям более важным оно может принадлежать более, а другим менее. Так, когда апостол говорит вообще о законе обрядовом Ветхого Завета, что он был сенью грядущих благ (Евр.10:1): достаточно одного этого замечания, чтобы видеть ту же сень в частных постановлениях закона о священных действиях, о священных местах, о священных местах и временах. Писание даст сему правилу полную силу, когда само объясняет в смысле прообразовательном многие подробности Закона, напр., о несокрушении костей у агнца пасхального (Ин.19:36), о сожжении тела жертвенных животных вне стана (Евр.13:11–12), о едино кратном в год вхождении первосвященника во святилище (Евр.9:7, 12), о завесе святилища (Евр.10:20), и т. п.

5) Хотя сходство вещей вообще не составляет решительного признака прообразований, потому что не одно сходство, а сходство и вместе намерение Промысла делают одну из сходствующих вещей истинным прообразованием другой: но если какое-нибудь ветхозаветное происшествие в самых подробностях и совершенно случайных обстоятельствах имеет разительное соответствие с каким-либо происшествием новозаветным, и носит, притом, на себе печать видимого действия и Промысла, распоряжающегося действиями человеческими, или производящего что-либо особенное, чрезвычайное в обыкновенном порядке вещей; то можем принять сии особенности, замеченные в Писании, также за указание прообразования; ибо нельзя представить себе иной причины столь точного соглашения двух происшествий между собою, кроме той, что Господу Церкви угодно было одним из них пред изобразить другое, для наставления людей и утверждения их веры. Таким происшествиям, каково напр. приношение Исаака в жертву, Отцы Церкви согласно дают значение высшее и прообразовательное.

Когда по тому или другому из показанных признаков откроется, что какой-либо ветхозаветный предмет или происшествие действительно имели значение прообразовательное: тогда при подробном раскрытии сего значения до́лжно помнить:

1) Что не всё, что в Ветхом Завете говорится о предметах или происшествиях прообразовательных, может иметь отношение к первообразам, или предметам прообразуемым. Прообразования, как показывает самое их название, суть только образы будущего: но между образом и первообразом никогда не может быть совершенного равенства или сходства во всех частных чертах и отношениях. «Образ, – говорит св. Златоуст, – не должен быть совершенно отличен от истины; иначе он не был бы образом: впрочем, и не должен быть во всех отношениях сходен с истиною; ибо тогда он был бы самая истина. Он должен находиться в своих пределах, не заключая в себе всей истины и не удаляясь от ней совершенно»⁴⁵⁴. Отсюда герменевтическое правило: не все частные черты предметов прообразовательных без различия должны быть прилагаемы к первообразам, но только те, которые приличны достоинству последних, и которые могут быть приложены к ним непринуждённо и без натяжки. правило это отеческое⁴⁵⁵. Ап. Павел своим примером подтверждает сие правило, когда, раскрывая в своих посланиях ветхозаветные прообразования, вместе замечает, что те или другие черты известного образа не имеют места в первообразе. Сравнивая, напр., священство Левитские со священством Христовым, он говорит, что Христос не имеет нужды, подобно ветхозаветным первосвященникам, ежедневно приносить жертвы сперва за свои грехи, а потом за грехи народа (Евр.7:27), что Закон наставлял первосвященниками человеков, имеющих немощи, а слово клятвенное поставило Сына во веки совершенна (Евр.7:28); что в Ветхом Завете священство было преходящим достоянием многих, по причине их смертности, а Христос, поскольку пребывает вечно, то и священство имеет не преходящее (Евр.7:23–24).

2) Прообразовательный смысл хотя и весьма важен, но не есть единственный в данном месте Св. Писания. Внешним покровом его служат описания лиц, событий и обрядовых постановлений Ветхого Завета: лица сии действительно существовали, события сии происходили и обряды совершались точно так, как гласит о том буква Писания; след. буквальный смысл остаётся неприкосновенным при смысле прообразовательном, и сообщая нам понятие о предметах важных, получает отсюда и сам важность. Посему-то ещё древние почитали равно недостаточным в толковании, как всё объяснять только в смысле буквальном, так и везде искать только смысла таинственного, пренебрегая смыслом буквальным, как будто не имеющим никакой цены⁴⁵⁶. Правильный способ толкования есть тот, когда буквальное изъяснение соединяется с таинственным, и служит, по выражению св. Златоуста⁴⁵⁷, основанием для высшего созерцания.