1. Общие вопросы православной аскезы

Общий раздел, открывающий нашу библиографию, невелик, и мы не нашли нужным наделять его какой-либо внутренней структурой. Однако его содержание не явствует из названия, и нам следует раскрыть, какую же проблематику он охватывает. Естественно, здесь в первую очередь должна быть собрана литература о том, что такое феномен православной аскезы и аскетической традиции в целом – в его общих очертаниях и главных понятиях, целях, смысле; иными словами, основная часть литературы раздела должна относиться к общему пониманию православной аскезы. Но понимание, представленное в любом тексте, всегда принадлежит определенной эпохе и культурной среде, определенному обществу; иначе говоря, оно всегда выражает определенную рецепцию православной аскезы и аскетической традиции. Литература раздела должна, таким образом, представлять рецепцию исихазма в ее основных версиях. Различные рецепции отличаются меж собой по выбору базовых понятий (способу концептуализации феномена) и спектру проблем, по тематике литературы и т.д. И уже при беглом обозрении массива литературы наш взгляд различает две явственно расходящиеся рецепции: одну, развивавшуюся в православном мире и, прежде всего, в России, и другую – на Западе, в инославии. Понятно, что это очень огульный взгляд, и каждая из двух рецепций может быть, в свою очередь, разбита на ряд других; но от этого разделения естественно и удобно отправляться. Мы кратко проследим «русскую» и «западную» рецепции в их исторической эволюции.

В 1846 г. в Санкт-Петербургской Духовной Академии был введен курс аскетического богословия. В перспективе истории русского исихазма, это событие видится своевременным и нимало не удивительным: в России уже начиналось исихастское возрождение. Подвиг св. Паисия Величковского и Серафима Саровского оказывал все усиливающееся влияние, и во многих монастырях прививались начала исихастской аскезы. Одно за другим следовали издания славянского «Добротолюбия», а в Оптиной пустыни усилиями старца Макария складывалась уже «аскетико-филологическая школа» и начиналось издание аскетической и патристической классики. Однако рецепция аскетической традиции формируется не внутри последней, она выражает восприятие традиции в окружающей церковной и культурной среде; и это восприятие не было адекватным. Интенсивная внутренняя жизнь традиции и важные явления, что рождались в ней, отчасти трактовались неверно в господствовавшей рецепции, а в еще большей части попросту игнорировались ею, упускались из поля зрения. Поэтому петербургское событие осталось лишь единичным исключением, и появление этого исключения станет вполне понятным, если добавить, что курс аскетического богословия ввел ректор Академии архимандрит Феофан, ныне почитаемый как св. Феофан Затворник, один из выдающихся учителей исихастской традиции.

Но какова же была рецепция православной аскезы, господствовавшая в начале и середине XIX в.? Как ярко показано в «Путях русского богословия» о. Георгия Флоровского, в состоянии церковной науки и религиозного сознания определяющею чертой продолжало оставаться «западное пленение» русского богословия. Отсылая к описанию о. Георгия за общей характеристикой духовной ситуации, отметим лишь факторы, влиявшие непосредственно на понимание аскезы и отношение к ней. Одним из главных таких факторов, несомненно, было положение аскетики в структуре богословского знания. Не только это положение было заведомо незначительным, маловажным, но и сам статус аскетики (аскетического богословия) не имел полной ясности: она принадлежала к области нравственного богословия, и внутри этой области могла как признаваться самостоятельной (суб)дисциплиной, так и не признаваться, растворяясь в христианской психологии и морали. Последнее бывало чаще. Но в любом случае, независимо от того, был ли аскетический дискурс имплицитным или же эксплицитным, аскетика оставалась сугубо частной, прикладной сферой, ибо и само нравственное богословие, которое включало ее, тоже расценивалось лишь как вторичная, прикладная область по отношению к догматике и вероучению. То был прямой след «западного пленения». В России, как и на Западе, строение богословской сферы формировалось общими аристотелианскими принципами европейской эпистемы, которые были выработаны схоластикой и затем сумели, хотя и модифицируясь, сохраниться в основе эпистемы не только в Возрождение, но и в Новое Время. По этим принципам, вершиной знания была речь о сущностях, которая нормативно определяла речь о действиях и событиях. В системе Аристотеля, а за нею и во всей западной философской традиции, эти две речи, два дискурса были метафизика и этика, где этика, соответственно, получала статус прикладной области. Данная структура была рабски перенесена в богословие, где эти же два дискурса именовались «догматическое богословие» и «нравственное богословие», или же вероучение и нравоучение. И в рамках этого аристотелиански-схоластического способа мышления, исихастская практика заведомо не могла быть понята в своем истинном значении и смысле: как путь к благодатному обожению. Представители богословской науки могли чтить отечественных подвижников, однако мысль, что их подвиг несет некое кардинально важное богословское содержание, при этом отнюдь не возникала.

Естественно, что плодами описанной рецепции исихазма служили лишь малочисленные труды исторического или (реже) морализирующего характера. Но во второй половине XIX в. ситуация постепенно стала меняться, сначала опять-таки не в богословской, а в исторической сфере, в области изучения поздневизантийского исихазма. Прогресс начинался с самых эмпирических разделов: путешествия, собирание и изучение рукописей; на этой эмпирической базе наука исподволь переходила к историческим исследованиям, а вслед за тем в орбиту мало-помалу вовлекалась и богословская проблематика. Продвижение было основательным, но не быстрым, и если изучение исихазма как области византологии в предреволюционный период достигло вполне высокого уровня, то осмысление исихазма как такового, в полноте его богословского, философского, антропологического содержания, делало разве что первые шаги. Стойкость старой рецепции красноречиво показывает оценка, данная исихазму уже в 1913 г. с кафедры той самой Санкт-Петербургской Академии, где некогда учил великий исихаст святитель Феофан Затворник: в читанных там лекциях проф. Мелиоранского, исихазм аттестовался как «афонское извращение мистики Симеона Нового Богослова, ... напоминающее дервишей, хлыстов или мессалиан»⁹. Исследования, рассматривавшие христианский аскетизм как целое, изучавшие различные стороны этого целого, уже появлялись: см., напр., в данном разделе труды С. Зарина, П. Пономарева, С.И. Смирнова, А. Соловьева, еп. Феодора (Поздеевского) и др. Однако во многих отношениях они несли сковывающую печать старой рецепции, которая сводила природу явления почти исключительно к психологии и морали, будучи неспособна увидеть в ней более глубокие и существенные богословские и антропологические стороны. Этими свойствами отмечен и самый значительный, итоговый труд русской дореволюционной науки по нашей теме: сочинение С.М. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» (№ 1.81). Автор, оставляя в стороне исторический подход, ставит своею целью дать исчерпывающий систематический анализ восточнохристианской аскезы. Задача исполняется усердно и скрупулезно: на базе огромного множества аскетических и патристических источников, с привлечением солидного набора современных исследований, книга детально разбирает все принципы, установки, приемы аскетического делания, все специфические понятия, вводимые аскетами, и т.д. Но метод автора чисто схоластический, а точней – семинарский, в любом вопросе лишь составляющий бесконечные своды мнений источников и неспособный к научному обобщению, к созданию целостной картины. Беспомощность семинарского мышления ведет к крупнейшим просчетам, не замечаемым автором: с одной стороны, аскетизм характеризуется им как необходимая составляющая христианской жизни как таковой, независимо от эпохи; но с другой стороны, весь представленный материал аскетизма не идет далее Симеона Нового Богослова. Важнейший для аскетической традиции поздневизантийский период упущен полностью, и охват источников ограничен древней эпохой, когда зрелый исихазм еще не существовал, – но при этом авторские суждения притязают быть оценками аскетизма в целом. Отсюда с неизбежностью возникают зияющие пробелы и в концептуальном плане, в облике изучаемого предмета: у автора практически отсутствуют темы высших ступеней подвига, Света Фаворского, обожения; нет даже намека на то, что исихастская аскеза видела себя как цельный метод и путь к превосхождению естества. В итоге, систематический анализ также вопиюще неполон, и весь капитальный труд имеет лишь ценность справочника, нимало не углубляя прежних воззрений на предмет. Притом, как и во всей прежней науке, материал отечественного исихазма полностью игнорируется – читатель даже не заподозрит, что разбираемое явление имеет касательство к России (хотя обильно цитируется св. Феофан Затворник как теоретик духовного опыта). И можно еще добавить, заключая характеристику дореволюционного периода, что столь знаменитые явления как Серебряный Век и Религиозно-философское возрождение в понимание исихазма не внесли практически ничего; единственный вклад их выразился в поддержке имяславия (см. разд. 10).

Ход истории отчетливо показал, отчего продвижение к новой, более адекватной рецепции исихазма было столь затрудненным. Как сегодня мы видим, создание этой рецепции требовало не только глубокого знания истории и текстов традиции, но также и новых оснований для мысли. Новых – и не совсем новых: они исконно присутствовали в православной патристике и аскетике, однако в патристике прежде не получали должного внимания, а в аскетике, по самой природе ее дискурса, выражались на языке практического опыта. В своей предшествующей истории, православная мысль наиболее приблизилась к их уяснению и утверждению в учении о Божественных энергиях, созданном в XIV в. в творчестве св. Григория Паламы, с прямою опорой на исихастский опыт. Вследствие этого, первым и основным этапом в создании новой рецепции исихазма стало создание новой рецепции паламитского богословия.

Капитальное аналитическое изучение наследия Паламы, пересматривающее старые трактовки этого наследия и по-новому вписывающее его в догматический контекст и богословский процесс, было начато и в большой мере осуществлено богословами русского рассеяния. Исходным событием, заявившим о рождении нового направления, нового богословского взгляда, стало появление двух работ: «Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы» иером. Василия (Кривошеина) (1936) и «Мистическое богословие Восточной Церкви» Вл. Лосского (1944). Обе они содержали углубленный современный анализ богословия Паламы, при этом удачно дополняя друг друга: первый труд, написанный афонским монахом, укоренял это богословие в аскетической традиции и опытном православном способе богословствования, второй же выстраивал цельную догматическую и историческую перспективу, в которой на базе этого богословия систематически раскрывалась вся основная проблематика православного вероучения. Ныне оба труда давно признаны научной классикой, имея множество переводов и переизданий (см. №№ 6.1053; 1.465). С работами Кривошеина и Лосского (этими и другими) идейно смыкались труды о. Георгия Флоровского по восточной патристике и концепции неопатристического синтеза. Концепция о. Георгия давала трактовку православного принципа верности святоотеческому преданию, показывая, что этот принцип требует не косной неподвижности мысли, но, напротив, неустанного богословского обновления и творчества в изменяющихся исторических условиях. Не принадлежа непосредственно к руслу паламитских и исихастских штудий, работы Флоровского были созвучны новым исследованиям в этом русле, давая им историческое (в патристических трудах) и методологическое (в концепции неопатристического синтеза) подкрепление. И наконец, становление нового направления было довершено многочисленными работами о. Иоанна Мейендорфа. Из них особую роль сыграла его фундаментальная диссертация «Введение в изучение св. Григория Паламы», вышедшая в свет по-французски в 1959 г. (№ 6.1092, неполн. рус. пер. 1997). Это – третий краеугольный камень в фундаменте возникавшего здания. По отношению к нему, указанные работы Кривошеина и Лосского предстают скорей как пролог будущего направления, как богословская позиция, заявленная ярко и убедительно, но еще не развернутая с достаточной основательностью. Лишь в монографии Мейендорфа, дополняемой другими его трудами (из них для нас наиболее важны «Византийское богословие» (1974) и «Византийский исихазм» (1974), см. №№ 1.500; 6.522), обретают полноценную и всестороннюю базу – текстологическую (включая анализ неизданных рукописей), историческую, богословскую – обе главные составляющие нового направления православной мысли, которое позволительно обозначить как православный энергетизм:

– реконструкция духовного наследия Паламы как цельного богословского учения, стоящего на концепции Божественных энергий и дающего этой концепции систематическое догматическое оформление, патристическое укоренение и богословское развертывание;

– прочтение всего богословского дискурса Православия, с тринитарным, христологическим и пневматологическим циклами, под новым углом, в свете богословия энергий.

Когда существование нового направления стало бесспорным фактом, панорама паламитских исследований стала стремительно расширяться. В 70-е гг. эти исследования составили одну из виднейших, активно разрабатываемых проблемных областей, затрагивающую как византологию, так и богословие. Соответствующие работы представлены в Разделе 6 нашей библиографии, и здесь мы коснемся лишь тех сторон этого потока исследований, что относятся к общей рецепции паламизма и исихазма. Как это неизбежно для богословской проблематики, поток имел четкие конфессиональные членения. Об инославных работах мы скажем при обсуждении западной рецепции паламизма и исихазма; в работах же православных ученых происходило – и продолжает происходить – постепенное выяснение всего спектра новых вопросов и проблем, возникающих, когда стержневая роль в учении о Боге и Его связи с человеком отводится концепции Божественных энергий. Православный богословский дискурс принимает облик энергийного богословия; однако сегодня этот облик еще не сформировался до конца. Остается немало сложных догматических и иных проблем, и позиция богословского сообщества пока отнюдь не является единодушным принятием нового облика. Добавим, что на данном этапе ведущая роль в исследованиях принадлежит греческим авторам (можно упомянуть вклад П. Христу, Г. Манцаридиса, П. Нелласа, митроп. Иоанна (Зизиуласа), Х. Яннараса и др.), вместе с которыми надо назвать и ряд богословов из других православных балканских стран – о. Думитру Станилоаэ, еп. Амфилохия Радовича, еп. Афанасия Евтича и др. Что же до русской мысли, то в рассеянии ее богословие уже неизбежно оскудело, тогда как в России еще не возродилось. Работы на темы исихазма и (реже) паламизма сегодня появляются в отечестве; но обычно они малозначительны, а иногда (не слишком редко, увы) суть попросту подделки под научное исследование.

Для нас же принципиально важно, что развитие нового этапа православной мысли идет по пути не только богословского углубления, но также интердисциплинарного расширения. Таким расширением были уже труды Флоровского, в которых идеи нового этапа стали базой для современной теологии культуры, нашедшей широкое признание. Еще более необходимым и органичным является приложение этих идей к пониманию исихазма: в свое время учение Паламы возникло с целью оправдания исихастского опыта, и логика требует не забывать об этих его корнях. Богословие Паламы родилось как исихастское богословие, и следуя его духу, мы должны увидеть в современной рецепции паламизма, богословского направления, путь к современной рецепции исихазма, аскетической практики. Это означает, если угодно, вернуть «Триадам» св. Григория изначальный их смысл: прочесть их снова как защиту священнобезмолвствующих. Но если в XIV в. защиту достаточно было строить на языке богословия, сегодня она требует и языка антропологии.

Достаточно очевидно, какова в общих очертаниях та трактовка исихазма, которую несет в себе энергийное богословие Паламы и которую находило в его «Триадах» поздневизантийское сознание. Если по букве «Триад» защита св. Григория была направлена, в основном, на конкретные элементы исихастской практики, то по их смыслу, главный предмет защиты, напротив, был в утверждении общего содержания и существа этой практики как аскетического делания, в котором подвижник переустраивает всего себя, устремляясь к стяжанию благодати – каковая и есть Божественная энергия – и действием благодати восходя ко все более совершенному соработничеству, соединению своих энергий с Божественною энергией. Подобное соединение задолго до Паламы (в частности, уже у св. Максима Исповедника) передавалось в православном богословии особым ключевым понятием обожения, связующим богословие и антропологию, богословие и аскетику и означающим подлинное претворение прежней природы человека, «превосхождение естества». Эта богословская трактовка исихазма цельна по-своему, однако ее антропологическое содержание на львиную долю оставалось лишь имплицитным (как это вообще свойственно средневековому сознанию, кодировавшему свои представления о человеке в богословском дискурсе). Сегодня оно не может уже оставаться таковым: антропологический дискурс несравнимо развился, эпоха переживает тревожный антропологический кризис, и современное сознание, рассматривая все процессы в реальности, с особой остротой задает вопрос: что в них происходит с человеком?

Из сказанного вытекает, что проблема современной рецепции исихазма приводит к задаче выяснения антропологических следствий, антропологической проекции энергийного богословия. И этот антропологический поворот богословия – сам по себе очень современная особенность. Богословы разных конфессий согласно находят сегодня, что магистральной тенденцией и главной потребностью христианской мысли стала «антропологизация богословия», многообразное (и в разных конфессиях мыслимое и протекающее уже по-разному) сближение богословия с мыслью о человеке. Понятно, что на этом пути встает весьма важная философская ступень: любое состоятельное сближение богословия с антропологией реализуемо лишь через посредство целого ряда философских концептов и положений, относящихся к человеку и бытию. Здесь не место описывать непростую проблематику, которую ставит перед философским разумом задача осмысления исихастского опыта. Скажем лишь, что эта задача оказалась плодотворной и для самой философии: потребовалось ввести в последнюю дискурс энергии, в котором деятельностная, нравственно-волевая сфера предстает уже не частной и прикладной, как в классической европейской метафизике, стоящей на аристотелевских основаниях, но наделяется полноценным онтологическим содержанием; и на этом пути возникает еще одно русло «преодоления метафизики», активно идущего в философской мысли. В свою очередь, база энергийной философии и энергийной онтологии позволяет развить и энергийную антропологию, обладающую адекватными категориями для описания подвижнического опыта. Исихастская практика выступает здесь как феномен из сферы предельных проявлений человека: таких, в которых человек испытует границу своего горизонта существования. Она принадлежит к тем проявлениям из этой сферы, что именуются духовными практиками и представляют собой антропологические стратегии с мета-антропологической ориентацией: искомое, «телос» подобных стратегий есть инобытие, иной онтологический горизонт по отношению к горизонту бытия человека. В кругу духовных практик исихазм идентифицируется определенным телосом, который может быть охарактеризован как тождество трех фундаментальных концептов, личность, общение и любовь, или же равносильно, как личное бытие-общение, в котором между тремя единосущными Лицами-Ипостасями осуществляется непрестанная и совершенная взаимоотдача бытия. Эта дефиниция практики посредством ее телоса дополняется характеристикой практики как процесса. Согласно опытным свидетельствам текстов традиции, исихазм – «практика себя», практика последовательного преобразования человеком всего множества собственных энергий, и это преобразование носит ступенчатый и синергетический характер: на базе тесного сопряжения непрестанной молитвы и направленного внимания (см. Раздел 2), возникает спонтанное, «самодвижное» порождение направленной к телосу иерархии, лестницы энергийных антропологических структур, определенных типов организации множества всех энергий человека.

Вкратце представленная здесь философская и антропологическая трактовка исихазма (см. о ней наши работы №№ 1.184, 196, 200, 208 и др.) проясняет тот идейный контекст, тот круг понятий и положений, вне которого понимание исихазма, как и других духовных практик, заведомо будет неадекватным: искажающим или редуцирующим. Она, в частности, показывает, отчего адекватное понимание этих явлений отсутствовало и не могло быть достигнуто в европейской культуре в течение долгих веков, вплоть до недавнего времени с его «преодолением метафизики»: мы видим, что в рамках эссенциализма, примата сущностей, господствовавшего в европейской мысли, неизбежно непонимание самой природы духовных практик и отнесение их к разряду аномальных и маргинальных феноменов. Аналогично, в свете этой трактовки ясней становится и история отношений между русской (православной) и западной рецепцией исихазма.

* * *

Нам нет нужды описывать западную – а точней, инославную – рецепцию с равной подробностью: для западной религиозной и культурной традиции, исихазм – внешнее явление, никак не могущее иметь того значения для истории и менталитета, той сплетенности с базовыми парадигмами самосознания и идентичности, какие имеет исихазм в православном мире. Но сразу надо сказать, что невзирая на эту второстепенность значения, знание исихазма на Западе целые длительные периоды бывало более основательным, нежели в Православии, а научное издание источников вплоть до недавнего времени было почти полностью делом западной науки. Поэтому прежде любых оценок следует констатировать, что всякая не-дилетантская рецепция исихазма, православная или иная, с необходимостью покоится на фундаменте, созданном великой научно-академической традицией Европы, и должна отдавать отчет в этой своей зависимости.

Сам факт конфессионального различия – в свою очередь, коренящийся в давних, существенных типологических различиях Западного и Восточного христианства, – предопределяет некоторые инварианты, устойчивые черты в восприятии исихастской традиции на Западе. Исихастский подвиг – квинтэссенция Православия; но при взгляде с Запада эта роль традиции легко видится несколько иначе: таким образом, что исихазм – квинтэссенция лишь специфически православного, тех особенностей, которые отличают и отделяют Православие от Западного христианства. Развитию такого взгляда содействовали и исторические обстоятельства: значение исихазма для Православия ярко выступило уже после раскола Церквей; богословская апология исихазма, учение Паламы, стала самым существенным элементом православного вероучения, введенным после раскола и потому отсутствующим в вероучении западном; и наконец, в Византии сторонники исихазма и паламизма, как правило, были антилатинянами и противниками Флорентийской Унии. Хотя имелись и исключения, и в целом, отождествление разделений паламиты/антипаламиты и антилатиняне/пролатиняне заведомо некорректно (см. справки при персоналиях в Разд. 6), однако неоспоримо то, что русло энергийного богословия, действительно, заметно расходится с католическим томистским руслом. Не входя в детали, укажем только самое общее: томизм, стоящий на философии Аристотеля, в своей трактовке последней еще усиливает ее эссенциализм и конституируется как последовательно эссенциалистское учение, утверждающее повсюду, во всем своем обширнейшем здании, примат сущностей и нормативные дискурсы. И вследствие всего перечисленного, в религиозно-культурном сознании Запада естественно возникал негативный образ исихазма и закреплялся определенный набор негативных установок: общее недоверие к духовному стилю и опыту исихазма, к подлинности обретаемого в нем соединения с Богом; готовность подозревать в нем близость к той или иной ереси (всего чаще, мессалианству); скепсис и неприятие по отношению к положениям энергийного богословия.

Прологом к появлению эксплицитных рецепций исихазма можно считать занятие западным богословием негативных позиций по отношению к концепции синергии, одной из ключевых концепций в трактовке исихастской практики православным богословием. Как известно, в начале V в., в итоге знаменитой полемики блаж. Августина с Пелагием о благодати и свободе воли, Церковь на Западе осудила не только Пелагия, но купно, хотя и мягче, св. Иоанна Кассиана, одного из отцов-основателей исихазма, который в своих «Собеседованиях» со всею отчетливостью формулировал и проводил линию православного синергизма. Поздней позиция Кассиана – а значит, и православного синергизма как такового – получила в католичестве название «полу-пелагианизма». Подобным же неявным размежеванием с исихазмом явились и «синергистические споры» XVI в. между теологами Реформы: в этих спорах синергизм подвергся осуждению уже со стороны становящегося лютеранства (что было, собственно, предопределено жестким августинианством последнего). Началом же явной рецепции стала католическая критика паламизма, открывшаяся немедленно с его появлением, уже в эпоху исихастских споров, и немалой частью принадлежавшая самим византийцам, прокатоликам и католикам. В ближайшие века эта критика не была активной, ибо исихастская традиция, как и паламитское богословие, были в глубоком кризисе после крушения Византии. Позиции и аргументы критики менялись мало, ибо ничто не толкало к их развитию: традиция не играла заметной роли, и откликов на критику не следовало. (Стоит, впрочем, отметить, что время от времени появлялись ценные издания текстов – нельзя не напомнить про серию аббата Миня, включившую и труды Паламы, – а также ученые исследования, не ставившие критических целей). В свою очередь, Филокалическое возрождение, начавшееся к концу XVIII в., не вызвало реакции на Западе, будучи не богословским возрождением, а по преимуществу монашеским и народным. Как мы выразимся сегодня, ситуация не была диалогической; и уже в сер. ХХ в. архим. Киприан (Керн) мог констатировать: «Современные нам ученые противники паламитства только усвоили ... позицию варлаамитов XIV столетия»¹⁰.

Но перемены, и притом коренные, назревали уже, когда появилось это суждение о. Киприана. В 50-е гг. новая православная рецепция уже заявила о себе, и на сей раз диалогическая ситуация сложилась. Выход в свет диссертации о. Иоанна Мейендорфа в 1959 г. был тем рубежом, после которого стало ясно: в ответ на новое движение в православном богословии, ставящее в центр православного умозрения исихазм и паламизм, стала активно создаваться и новая западная рецепция исихазма. Работы, составляющие ее, – заметная часть данного раздела. Отражая возросшие открытость и плюрализм католической мысли после II Ватиканского Собора, они очень разнообразны по своей тематике и подходу, а также и по степени полемичности, принятия или непринятия исихастской и паламитской духовности. Однако в целом, позиция резкого отрицания почти исчезла. Независимо от конфессионального отношения к богословию энергий, сегодня уже невозможно отрицать, что это богословие стало важным для всего христианства: стало общим проблемным полем, где ставятся и обсуждаются ключевые открытые вопросы христианской догматики. Налицо явный перелом и в отношении к исихастской практике: теперь для Запада характерно скорее сдержанное признание духовной подлинности исихастского пути и опыта, ценности исихастской молитвенной дисциплины.

Вместе с тем, элементы прежнего негативного отношения также еще влиятельны и заметны. У многих специалистов (и не только на Западе) оценки еще определяются старой бинарной оппозицией «Исихазм – Гуманизм». Эта оппозиция долгое время играла крупную роль в византологии, служа руководящим принципом в трактовке поздневизантийской истории и культуры. Сегодня она, возможно, еще в известной мере приемлема в конкретно-историческом аспекте, как характеристика расслоений, расходящихся тенденций в поздневизантийском обществе и культуре. Однако она служила всегда не только и даже не столько культурно-исторической оппозицией, сколько ценностной, идеологической: два полюса ее рисовались как два мира, несущие в себе, соответственно, темный фанатизм, изоляционизм – и свет знания, открытость, прогресс. И в таком понимании, превращающем исихазм в жупел, данная оппозиция – только идеологический конструкт, давно требующий деконструкции. Материала для деконструкции хватает. Сегодня позиции гуманизма дискредитированы на практике и подорваны в теории; нельзя уже отрицать, что в большинстве своих разновидностей гуманизм злоупотребляет риторикой и пользуется неким размытым и условным, утопически приукрашенным понятием человека. Образ же исихазма должен быть приведен в соответствие с новым уровнем исследований Традиции – и тогда станет ясно, что антропология исихазма несравнимо предметней и содержательней, глубже, тоньше, нежели антропология гуманизма. Нового углубленного анализа требует и соотношение философско-богословских позиций двух течений. Почти полвека назад к такому анализу уже подходил Вл. Лосский в своей диссертации о мистике Экхарта, но в целом эта работа лишь начата. В свете современного понимания исихазма и паламизма должен быть заново поставлен целый ряд тем, таких как Экхарт и Палама, Кузанский и Палама, исихастская мысль и мысль Возрождения... При этом, необходимо учитывать аморфность и гетерогенность гуманизма, включающего в себя как полностью секуляризованные позиции, так и гуманизм христианский, видящий человека открытым Инобытию, теоцентрический. И если под гуманизмом понимать этот последний его вид – не окажется ли, что исихазм, утверждающий назначением человека обожение, и есть самый радикальный гуманизм? любимейший лозунг гуманизма – достоинство человека; но разве не очевидно то, что способность человека превзойти себя, претвориться в бытие совершенного общения и любви, и есть вершина человеческого достоинства?! Дерзну предположить, что с такими суждениями согласился бы католик и гуманист Вяч. Иванов, давший следующую тонкую градацию версий гуманизма: «... мы – католические гуманисты, и мы обретаем наше понятие homo в словах «ecce Homo», а не в Цицероновой Humanitas и уж тем более не в антропологическом оптимизме Руссо или Ренановом соединении частей девственной богини афинян и deesse Raison»¹¹.

Другая линия современной критики исихазма более конкретна и предметно аргументирована; она старается проводить своего рода расчленение. Для православной мысли патристика, исихастский подвиг и богословие Паламы суть неразрывное тройственное единство: исихастское богословие св. Григория – законный новый этап соборного богословствования Церкви, укорененный в Предании и дающий с подлинным верное выражение опыта аскетического делания. Критика ставит под сомнение, деконструирует это единство, стараясь разорвать его звенья: например, обращается с мыслью Паламы как с творчеством «свободного мыслителя», рассматривая те или иные его тезисы как чистые плоды его личных рассуждений и мнений, игнорируя их опытную основу и соборно-догматическое закрепление (характерными примерами могут служить работы В.В. Бибихина, № 6.1300 и Г. Подскальского, № 9.1501). Итогом же оказывается не только отвержение, убедительное или нет, отдельных пунктов паламитского богословия, но и нечто более общее: когда исихастская аскеза и энергийное богословие оторваны друг от друга, сразу же умаляется их значение, всеобщий, универсальный характер их истины, их пути; они теряют статус необходимой части церковного учения, каким обладали вкупе, и переходят в разряд неких частностей, пусть ценных и интересных. Подобный итог, разумеется, неприемлем для православного сознания, однако, когда подобный деконструирующий подход соединяется с эрудицией и глубоким анализом, с ним возможен содержательный богословский диалог. Помимо того, нельзя не упомянуть, что в большей части работ западных ученых на первом плане отнюдь не критическая, а чисто исследовательская направленность, раскрытие тех или других сторон исихастской традиции. Часто такое раскрытие совершается с любовью и завидным знанием предмета. В современной западной науке есть целый ряд высокоавторитетных фигур, без чьих многолетних исследований сегодня нельзя представить поле исихастских штудий: здесь в первую очередь должны быть названы оо. Ириней Осэр (Hausherr), Фома Шпидлик, Герхард Подскальски.

Наконец, говоря о современных рецепциях исихазма, нельзя обойти вниманием новое и весьма активное направление, заявившее о себе в 80-е годы: постмодернистскую рецепцию аскетизма. Предметом этой рецепции служит именно аскетизм как общая, универсальная антропологическая установка и стратегия, воспроизводящаяся во все эпохи, во всех цивилизациях и культурах. Как некогда в эпоху поздней античности, повышенный современный интерес к аскетизму питают те же ощущения кризиса, пустоты, бесперспективности – и в конечном счете, гибельности мира, подчинившего свою жизнь чисто гедонистическим и прагматическим установкам. В широких кругах западного общества этот интерес приводит к рождению групп, движений с аскетической ориентацией; в науке же он вызвал появление нового направления «культурной антропологии», культурфилософских, социоисторических и антропологических штудий. (Относительно полную панораму этого направления дает сборник «Asceticism» (№ 1.241)). Теоретическую базу здесь составляют постструктуралистские идеи и компаративистские методологии; основным полем исследования служат движения поздней античности, а также восточные духовные традиции. В спектре проблем налицо материалистическая тенденция: наибольший интерес вызывают проблемы соматики, затем – психики, и меньше всего – духовные; онтологический и богословский дискурсы отсутствуют, либо редуцированы до предела. Исихастская же традиция привлекается весьма незначительно, лишь в раннем своем периоде и в отдельных темах. – Как видим, данным направлением отнюдь не создано некой цельной рецепции исихазма, однако существенно то, что для исследований аскезы здесь открывается много новых углов зрения, к ним прилагаются новые методы, новые мыслительные парадигмы, и этот исследовательский арсенал небесполезен для изучения антропологических проблем исихастского подвига. В известной мере, постмодернистский подход – освежающая противоположность старым рецепциям, которые исходили из исторических и богословских аспектов явления и часто ими и ограничивались, оставляя антропологию аскезы неизученной и непонятой. Итак, отношения современной рецепции исихазма с постмодернистской рецепцией аскетизма могли бы составить еще один пример диалогической ситуации в науке.

* * *

Вводные статьи к разделам нашей библиографии имеют также задачу указать связи и провести демаркационные линии с другими разделами. В данном случае мы не встречаем здесь затруднительных проблем. Раздел имеет тесные тематические связи, прежде всего, с разделом Поздневизантийского исихазма (Разд. 6), где собрана литература по Исихастскому возрождению и учению Паламы. Мы провели границу меж этими разделами по достаточно очевидному принципу: поместив в данном разделе работы, рассматривающие «исихазм вообще» и «паламизм вообще», а в разделе 6 – работы, изучающие исихазм XIV в. и паламизм как богословие св. Григория Паламы (в отличие от его современного развития). В другие разделы направлялись также исследования, хотя и посвященные общим темам, но ограниченные определенным периодом, либо принадлежащие авторам, которые сами являются подвижниками-исихастами и в этом качестве имеют персональные секции в соответствующих разделах. Напротив, работы на общие темы, принадлежащие ученым из православных стран – Сербии, Болгарии и т.д. – помещались в данном разделе, а не в соответствующих национальных разделах. Не включались работы на «слишком общие» темы, как то общие труды о Православии, православной Церкви и т.п.; при этом, общие работы о православной духовности и православном монашестве, как правило, не включались у русских авторов, но включались – у западных, ибо в их освещении данных тем на первое место, как правило, выдвигается именно православная аскеза. Что же до богословской проблематики, то она была ограничена кругом специфически исихастских тем: обожение и синергия, благодать и Нетварный Свет, проблемы богословия энергий.

1. Кришталева Л. Г., Хоружий С. С. Библиография мистико-аскетической (исихастской) традиции Православия // Синергия (№ 1.161). 295–361.

2. Настольная книга для монашествующих и мирян / Сост. архим. Иоанн (Крестьянкин). Псково-Печерский м-рь. 1998. 398.

3. Православная Богословская Энциклопедия. СПб. 1 (1900)-12 (1911). Под ред. Лопухина А. П. (1–6) и Глубоковского Η. Н. (7–12). [ПБЭ].

4. Религиоведение. ИНИОН. Библиографический указатель. Новая литература по социальным и гуманитарным наукам. 1993-. [Учет книг и статей, поступивших в ИНИОН, с указанием шифра хранения. Предметный и именной указатели. 4 вып. в год].

5. Троицкий Александр, свящ. Библиографический указатель по агиографии // Живов В. Светостта. Речник. София 2002. 101–120.

6. Христианство. Энциклопедический словарь / Ред. Аверинцев С. С., Мешков А Н., Попов Ю. Η. М. 1 (1993)-3 (1995). 86З, 671, 491. [Компиляция из доревол. изд.: Энцикл. Словарь Брокгауза и Ефрона; Новый Энцикл. Словарь Брокгауза и Ефрона; ПБЭ. Изд., сделанное с постсов. поспешностью и небрежностью, отл-ся особой некомпетентностью в аскетич. тематике; мн. ключ, статьи отсутствуют: так, нет ст. ни о «Добротолюбии», ни о его составителе св. Макарии Коринфском].

7. Энциклопедия православной святости. 1–2. М. 1997.

8. Barrow J. G. A bibliography of bibliographies in religion. Ann Arbor 1955. XI, 489.

9. Biographisches Lexikon zur Geschichte Südosteuropas. München 1 (1972)-4 (1981).

10. Bulletin de spiritualite monastique. 1966-. (ColCist 27/3...). Cf.: Sheridan M. Bulletin de spiritualite monastique // ColCist 1994. 56. 407–409, 413–417, 423–424; 1995. 57. 522–524, 527–531, 548–555; 1998. 60. 307, 310–315, 317–318, 323–324.

11. Dagens J. Bibliographie chronologique de la litterature de spiritualite et de ses sources. P. 1953. 212.

12. Dictionary of the Middle Ages. N. Y. 1 (1982)-13 (1989).

13. Dictionnaire de la vie spirituelle. P. 1983. 1226.

DS, DThC – см. Список сокращений.

14. Encyclopedia of Monasticism / Ed. Johnston W. M. 2000. 1556. [Более 250 уч. из 25 стран]. *Рец.: Johnson С. А. // Library J. 2000.125:20. 106–109; Rice Κ., Radcliff С. // Reference and User Services Quarterly. 2001. 40:3. 284–285; Rollins D., Quinn М. E. // Booklist. 01/01/2001–01/15/2001. 97:9/10. 1004–1005.

15. Fine J. V A., Jr. The early Medieval Balkans: A critical survey from the sixth to the late twelfth century. Ann Arbor 1983.

16. Fine J. V.A., Jr. The late Medieval Balkans: A critical survey from the late twelfth century to the Ottoman conquest. Ann Arbor 1987.

17. Frank K.S. Geschichte des christlichen Mönchturns. 5 verb. und erg. Aufl. Darmstadt 1993. X, 210. (WB-Forum. 4).

18. Glossar zur frühmittelalterlichen Geschichte im östlichen Europa. Wiesbaden. Serie В, 1 (1980).

19. Hagiographies: Histoire Internationale de la littérature hagiographique latine et vernaculaire en Occident des origines à 1550 / Sous la dir. de Philippart G. Turnhout 1 (1994)-2(1996).

20. International Medieval Bibliography (1967–1998). CD-ROM. Brepols Publishers. 2000.

21. International Medieval Bibliography / Ed. Hoyt R. S., Sawyer P. H. Leeds, Minneapolis 1967-.

22. Istavridis V. [Rec.:] Bibliography on orthodox theology. 2: Books and articles available in the libraries of the World Council of Churches and the Ecumenical Institute at Bossey in English, French, and German, 1968–1975 // GOTR 1984 (Summer). 29:2. 214.

23. Kleines Wörterbuch des christlichen Ostens / Hrsg. AssfalgJ. u.a. Wiesbaden 1975. [Библ.].

24. Leclercq H. Monachisme // DACL 1934. 11/2. 1774–1947.

Lex. d. Mittelalt.; LTK – см. Список сокращений.

25. Medieval Studies: A Bibliographical Guide / Ed. Crosby E.V. et al. N. Y. 1983.

26. Monachisme//DS 1980. 10. 1524–1617.

27. Podskalsky G. Theologische Literatur des Mittelalters in Bulgarien und Serbien (865–1459). München 2000. X, 578. *Рец.: Cuмjoнuh М. // Луча. Часопис за философиjy и социологиjу. Никшиh. 2000. 17 (1–2). 180–182; Brogi Bercoff G. // ОСР 2001.67(1). 198–201.

28. The message of monastic spirituality [Bulletin de spiritualité monastique] / [compiled by] Louf André. N. Y. 1964. XV, 304. (Collectanea Ordinis Cisterciensium Reformatorum. Bibliography).

TRE – см. Список сокращений.

29. Wilms С. W. Solitude and union: A select bibliography on the hermit way of life // CistSt 1996. 31:1. 431–457.

* * *

30. Аверинцев С. С., Иванов В. В., Топоров В. Н. Бесы // Мифы народов мира. Энциклопедия. М. 1980. 1. 169–170. *То же: 2М. 1987. *То же: Мифологический словарь. Ред. Мелетинский Е. М. М. 1990; 2М. 1991.

31. Алексий (Дородницын), еп. Христианская мистика в ее главных представителях IV-XIV вв. Саратов 1913. 140.

32. Ангелов Д. Исихазмът – същност и роля // Palaeobulgarica / Старобългаристика. 1981.4. 56–78.

33. Аникиев П. К вопросу о православной христианской мистике // Православно-русское слово. 1903. 13 (Август). 200–217.

34. Антоний, иером. Внутреннее состояние сердца человеческого. Ярославль 1891. 28. *Репр.: Б.м. Б.г. [Без указ. автора].

35. Антоний [Блум], митроп. Сурожский. Тело и материя в духовной жизни // Антоний [Блум], митроп. Сурожский. Проповеди и беседы. Париж 1976. 61–66.

36. Антоний [Блум], митроп. Сурожский. О встрече. СПб. 1994.

37. Антоний [Блум], митроп. Сурожский. Человек перед Богом. М. 1995. 376.

38. Антоний [Блум], митроп. Сурожский. О покаянии: Проповеди. Клин 1999.62.

39. Антоний [Блум], митроп. Сурожский. Пути христианской жизни. Киев 2001. 280. [Внутреннее молчание, 40–62; Спасение в миру, 87–116; О монашестве, 229–246].

40. Апраксин С. Аскетизм и монашество. Евангельские, биологические и психологические их основания. Киев 1907.

41. Апраксин С. О посте и молитве (Размышления уверовавшего врача). Посвящается современным неврастеникам. Киев 1907.

42. Арсений (Жадановский), еп. Аскетические советы. М. 1997. 319.

43. Барабанов Н.Д. Киновиты и анахореты. Отношения в среде византийского монашества по памятникам агиографии //АДСВ 1992. 26. 154–159.

44. Барсов Н. [И.] Очерки из истории христианской проповеди. [Вып. 2:] Представители нравственно-аскетического типа проповеди на Востоке в IV веке. Харьков 1889. 74. [Отд. оттиск из ВиР 1889. О преп. Антонии, 9–26; авве Исайи, 26–38; Макарии Великом, 38–66; Марке-аскете, 66–73].

45. Беккер М. [Becker М] Достоевский, Соловьев и православный аскетизм // Verbum 3 (№ 1.1524). 295–305.

46. Бирюкова Э. А. Аскеза как путь духовного оздоровления человека в контексте православного исихазма // Verbum 3 (№ 9.1524). 186–192.

47. Богданов К. Е. Очерки по антропологии молчания. СПб. 1997. 352.

48. Бычков В. В. Византийская эстетика. Теоретические проблемы. М. 1977. 199.

49. Варнава (Беляев), еп. Опыт православной аскетики // БТ 1996. 32. 24–119.

50. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости (1922–1928): Опыт изложения православной аскетики. 1–4. Н. Новгород 1998.476, 457, 541, 414.

51. Василий (Кривошеин), архиеп. Ангелы и бесы в духовной жизни // ВРЗПЭ 1955. 22. 132–157. *Переизд.: // АО 1996. 4 (11). 44–73. *Переизд.: // Он же. Богословские труды 1952–1983 гг. (№ 1.52). 70–112.

52. Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские труды 1952–1983 гг. Статьи, доклады, переводы. Н. Новгород 1996. 373.

53. Василюк Ф. Е. На подступах к синергийной психотерапии // Моск. психотераg. ж-л. 1997. 2. 5–24.

54. Вениамин, иеродиакон. Краткий эскиз-очерк аскетики. М. 1912.

55. Владимир (Мусатов), иером. Вопросы келейного ученика с ответами на них старца... М. 1996. 116. [Репр.].

56. Высота монашеского подвига в наше время. М. 1995. 64. [Репр.].

57. Вышеславцев Б. Н. Сердце в христианской и иидийской мистике. Париж 1929. 77. *Серб. пер.: // Gradina. 1992. 3–5. 39–65.

58. Георгий (Тертышников), архим. Аскетизм // АО 1999. 3 (21). 163–166.

59. Геронимус Александр, прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия (№ 1.161). 151–176.

60. Геронимус Александр, прот. Философия и исихия // Христианство и философия. VIII Рождественские образовательные чтения – 2000. М. 2000. 142–159.

61. Гоготишвили Л. А. Коммуникативная версия исихазма // Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. М. 1994. 878–893.

62. Гоготишвили Л. А. Лосев, исихазм и платонизм //Начала. 1994 1. 101–132. *То же: // Лосев А Ф. Имя. СПб. 1997. 551–579.

63. Громов М. Н. Исихазм в отношении к вербальному и невербальному аспектам культуры // История философии. М. 1998. 2. 3–19.

64. Давыденков Олег, свящ. Понятия «силы» и «энергии» в святоотеческом богословии // Ежегодная богосл. конференция Правосл. Свято-Тихоновского Богосл. Ин-та. 29–31 января 1998 г. М. 1998. 5–16.

65. Данков Евл. Исихастката християнска философия и нейният онтологичен модел // Богословска мисъл. 1996. 4. 39–47.

66. Данков Евл. Метафизика на исихастката християнска философия // Демократически преглед. 1998–1999. 38:2. 502–511.

67. Дар ученичества / Сост. Проценко П. Г. М. 1993. 408, ил. [Дух. сб-к. Сод: Еп. Варнава (Беляев). Мысли одного старика. По Волге... К Царству Небесному. Путеводитель в край святости. Однажды ночью. В. И. Экземплярский. Старчество].

68. Дронов М. Православная аскетика и психоанализ // АО 1998. 2. 248–276.

69. Дронов М. Протестантская этика и православная аскетика // Человек. 1999. 3. 104–111.

70. Духовная брань: О кознях врага спасения и как противостоять им. М. 1993. 320, ил. [Сб-к святоотеч. и подвижнических изречений и поучений].

71. Духовные цветы, или Выписки из писаний отцов подвижников и других душеполезных сочинений о духовной жизни. М. 1995. 286.

72. Жук А. В. Аскетическая традиция уничиженного погребения // Verbum 3 (№ 9.1524). 192–196.

73. Жуковський В. Iсихазм i християньска мiстика // Киiв. старовина. Киiв 1996. 1. 110–124. [Григорий Синаит, Григорий Палама и Николай Кавасила].

74. Завершинский Георгий, диакон. О различении сущности и энергии в современных исследованиях паламизма // Правосл. Свято-Тихоновский Богосл. Ин-т. Богосл. сб-к. М. 1999. 4. 153–165.

75. Завершинский Георгий, диакон. Онтология Нетварного Света в современном богословии // ПСиС (№ 9.1176). 183–194.

76. Завершинский Георгий, диакон. Экзистенциальные аспекты богословия // ЦиВ 2001. 3(16). 210–228.

77. Заветы инокам. М. 1997. 527.

78. Зарин С. Значение страстей в духовной жизни, их сущность и главные моменты развития, по учению св. отцов-аскетов // ХЧ 1904. Апрель. 483–515; Май. 660–669.

79. Зарин С. Аскетическое учение о значении и сущности «страстей» так называемых «плотских» // ХЧ 1904. Июнь. 788–795.

80. Зарин С. Аскетическое учение о так называемых «духовных» страстях // ХЧ 1904. Июль. 75–95.

81. Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Том 1 основоположительный. Этико-богословское исследование. СПб. 1907. 1: Критический обзор важнейшей литературы вопроса. 388. 2: Опыт систематического раскрытия вопроса. XV, 693. *Рец.: Тареев М. М. О книге г. Зарина «Аскетизм» // БВ 1908. 2:5. 141–150; 2:6. 305–339. *2 изд., с предисл. Сидорова А. И.: М. 1996. XXXII, XV, 693. *Рец.: Дунаев А. Г. // Сочинения древних христианских апологетов. [М.;] СПб. 1999. 730–731. [Осн. труд рус. доревол. богословия по правосл. аскетике, вкл-щий также словарь аскетич. терминов. См. о нем ст. к этому разделу].

82. Зарин С. М. Дополнения и разъяснения к сочинению Сергея Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» (СПб. 1907). (По поводу критики проф. М. М. Тареева в «Богослов. Вестн.» 1908, май-июнь). СПб. 1909.

83. Зеньковский В. В., прот. Принципы православной антропологии // ВРХД 1989. 153, 154. 5–20, 67–91. *То же: Русская религиозная антропология. Антология / Сост. Гаврюшин Η. К. М. 1997. 2. 431–466. *Нем. пер.: (№ 1.630). 7–49.

84. Иеремия (Виноградов), еп. Отшельник. Врачевство духовное от мира собираемое. М. 1897.

85. Иеремия Затворник, еп. Основы духовной жизни в вопросах и ответах, или «Иноческий катихизис». М. 1998. 160.

86. Иерофей (Влахос), митроп. Православная духовность / Пер. с новогреч. СТСЛ 1998. 133. *Новогреч. ориг.: Афины 1992. 133. *Англ. пер.: Orthodox spirituality. A brief introduction. Levadia 1994.³Ib. 1998. 112.

87. Иоанн (Максимович), митроп. Илиотропион, или Сообразование воли человеческой с Божественной волей. М. 2001. 510.

88. Йорданов О. Проблемът за грехопадението от гледна точка на терминологичната триада «сыцност – сила – енергия» // Архив за средновековна философия и култура. София 1997. 4. 211–230.

89. Канышева О. А. Феномен добротолюбия в духовном опыте исихазма // Verbum 3 (№ 9.1524). 196–199.

90. Киприан (Керн), архим. Ангелы, иночество, человечество (к вопросу об ученом монашестве). Париж 1942. 16. *То же: // Богосл. сб-к. Саут-Канаан. 1955. 2. 22–41.

91. Киприан (Керн), архим. Тема о человеке и современность [Речь перед защитой докторской диссертации «Антропология св. Григория Паламы» в Свято-Сергиевском Правосл. Богосл. Ин-те, Париж 8 апр. 1945] // Правосл. мысль. 1948. 6. 127–137. *То же (с сокр.): Русская религиозная антропология. Антология / Сост. Гаврюшин Η. К. М. 1997. 2. 417–430.

92. Кирик, схиархим. Основание внутреннего совершенства, или как мирянину стяжать память Божию. М. 1997. 95.

93. Клеман О. Назначение человека в мире // ВРСХД 1956.43. 24–32; 1957.44. 19–26.

94. Климков Олег, свящ. Исихазм и цивилизация // Философия и цивилизация. Материалы Всероссийской конференции 30–31 октября 1997 г. СПб. 1997. 130–133.

95. Климков О. С. Проблема телесности в антропологии исихазма // Новые идеи в философии. Межвузовский сб-к науч. трудов. Пермь. 1998. 7. 176–178.

96. Климков Олег, свящ. Антропология исихазма в контексте византийской культуры. Автореф. дисс. на соиск. степени канд. философ, наук. СПб. 2000.

97. Климков О. С. Человек в миросозерцании исихастов // Verbum 3 (№ 9.1524). 199–208.

98. Климков Олег, свящ. Опыт безмолвия. Человек в миросозерцании византийских исихастов. СПб. 2001. 286. (Виз. б-ка). [Попул.-пропедевтич. труд].

99. Ковтун Н. В. К вопросу о традициях православной аскезы в культуре XX века // Verbum 3 (№ 9.1524). 208–218.

100. Кожевников В. А. О значении христианского подвижничества в прошлом и настоящем. 1–2. М. 1910. 107. (Религиозно-философская библиотека. 22, 23). *²СПб. 1910. 113.

101. Концевич И. М. Старчество. // ЖМП 1996. 9. ЗЗсл.

102. Кочев Н. Идейно-теоретические корни исихазма // ЕВ 1973. 9/1. 48–61.

103. Кочев Н. Поглед към въпроса за естетиката на исихастите и античността // Духовна култура. 1978. 9. 25–34.

104. Кочев Н. Еще к вопросу об эстетических взглядов исихастов // Славянские культуры и Балканы. София 1978. 1. 103–115.

105. Кочев Н. Към въпроса за философската същност на византийския исихазъм (учението за Таворската светлина) //Духовна култура. 1979. 8. 21–30.

106. Кочев Н. По някои въпроси на исихасткото учение за човека // Духовна култура. 1986. 12. 18–30.

107. Кочев Н. Някои момента от естетиката на исихастите (общ поглед към въпроса) //Духовна култура. 1994. 3. 5–24.

108. Кочев Н. Верско-философските възгледи на исихастите и връзката им с античната философия // Он же. Византия, Балканите и Западът: Проблеми на културата през XIII-XV век. София 1998. 172–207.

109. Лазарь, архим. О тайных недугах души. М. 1995. 192. *То же: М. 1997. 112.

110. Лаушевиh С. Други унутар кривице и покаjфньа // Зборник радова петог, шестог и седмог философско-богословског симпосиона у дане светих Кирила и Методиjа (1999, 2000, 2001) / Приред. еп. Joaникиje (Миhовиh), Саво Лаушевиh, jepoмонax Jовaн (Булибрк), hакон Борис Бpajовиh. Никшиh; Цетинье 2002. 105–112.

111. Леонтьев К. Н. Отшельничество, монастырь и мир. Их сущность и взаимная связь (Четыре письма с Афона 1872 года). Сергиев Посад ⁴1915. (Издания «Религиозно-философской библиотеки». 17). *То же: // Начала. М. 1992. 2. 19–40.

112. Лепахин В. Умное делание (О содержании и границах понятия «исихазм») // ВРХД 1992. 1б4. 5–32. *То же: // Он же. Икона и иконичность. ²СПб. 2002. Приложение 3. Исихазм: содержание понятия и границы. 360–382.

113. Лисовой Η. Н. Преображение Господне: иконография и смысл праздника // Синергия (№ 1.161). 207–229.

114. [Лосский В. Н.¹²] БТ 1972. 8. 236. [Сборник, посвященный Владимиру Лосскому. Сод.: Архиеп. Антоний. Предисловие. Вл. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. «Видение Бога» в византийском богословии. Паламитский синтез. Господство и царство. (Эсхатологический этюд). А. В. Ведерников. Владимир Лосский и его богословие. Прот. И. Мейендорф. Предисловие к книге Вл. Лосского «Боговидение». Список опубл. трудов Вл. Лосского. (Список крайне неполон)].

115. Лосский В. Н. По образу и подобию. [Сб. статей]. М. 1995. 197.

116. Лосский В. Н. Боговидение [Курс лекций]. М. 1995. 125.

117. Лосский В. Н. Богословие и Боговидение / Ред. Писляков В. М. 2000. (Правосл. богосл. библиотека. 2).

118. Лот-Бородина М. И. Благодать «обожения» через таинства на христианском Востоке // ВРСХД 1953. 26. 12–16.

119. Лурье В. М. Взаимосвязь проблемы Filioque с учением о обожении у православных богослоиов после святого Фотия // Патрология, философия, герменевтика. СПб. 1992. 1–19. (Труды Высшей религиозно-философской школы. 1). [Николай Мефонский, Никифор Влеммид, Григорий Кипрский, Григорий Палама].

120. Лурье В. М. Публикации монастыря Бозе по истории исихастской традиции у греков и славян. 1–2 // ВВ 1997. 57(82). 309–317.

121. Макаров Д. И. Тема Преображения в византийской гомилетике V-XIV вв. (христологические предпосылки учения об обожении) // История Церкви: изучение и преподавание. Екатеринбург 1999. 292–295.

122. Марчевски Ив. Исихазмът: Учението за несътворените божествени енергии и светлини. В. Търново 1996. 320.

123. Мейендорф Иоанн, прот. История Церкви и восточно-христианская мистика. М. 2000.

124. Милюгина Е. Г. Романтико-символистская концепция творчества в свете исихастской традиции // Verbum 3 (№ 9.1524). 250–253·

125. Минин П. М. Главные направления древнецерковной мистики // БВ 1911. Декабрь. 823–838; 1913. Май. 151–172; 1914.·Июнь. 304–326. *Отд. изд.: Сергиев Посад 1916. Переизд.: // Мистическое богословие / Сост. Лутковский Леонид, свящ. Киев. 1991. 337–391. [Один из оч. немногих доревол. трудов, глубоко раскрывающих богосл. основы мистико-аскетич. традиции и ее роль в правосл. миросозерцании].

126. Монашеская жизнь по изречениям о ней святых отцов подвижников. Киев. 1905.

127. Монашеское делание. Сборник поучений святых отцов и подвижников благочестия / Сост. Емеличев Владимир, свящ. М. 1991. 208.

128. Моргачев В. О. В чем состоит культурный смысл исихазма и актуальность его изучения в наше время // Общество и социология: новые реалии и новые идеи. СПб.; Ростов-на-Дону 2000. 249–250.

129. Невидимая брань. Русский православный сборник. Л. 1991. 64.

130. Невярович В. Терапия души: Святоотеческая психотерапия. Воронеж 1997. 240.

131. Никитин В. Гнозис и «священное безмолвие» // Урания. 1994. 1. 5–9.

132. Новоселов М. А. Забытый путь опытного Богопознания (в связи с вопросом о характере христианской миссии). Вышний Волочек 1902. 69. (Религиознофилософская библиотека. 1). *Репр.: М. 1991. ²Вышний Волочек 1903. *³Перераб.: М. 1912. 98.

133. Новый Маргарит. Калгари 1998. 376.

134. О прелести. М. 1997. 271.

135. О терпении скорбей по учению Св. Отцов. М. 1996. 144.

136. Оботурова Г. Н. Исихастский духовный опыт и софиология как формы познания мифического миропонимания //Verbum 3 (№ 9.1524). 257–259.

137. Осипов Алексий, прот. Путем покаяния. М. 1998. 126.

138. Остроумов С., прот. О православном благочестии. Ржев 1995. 408.

139. Пантелеймон (Ледин), иером. Козни бесовские. Изд. Благовест 1997. 127.

140. Паславсъкий I. В. Допитання про роль вiзантийського iсихазму в розвитку духовноi культури схiднослов’янських народiв // 3 iстоpii мiжслов’янских зв’язкiв. Киiв 1983. 54–67.

141. Петр (Екатериновский), еп. Указание пути ко спасению (Опыт аскетики). Сергиев Посад 1905. IV, 483, V. *Репр.: М. 1994. *Переизд.: М. 2001.405.

142. Петровский С., прот. Сердце человеческое. Опыт изображения духовно-нравственного состояния людей грешных и праведных. Одесса 1907.

143. Плетнев Р. В. О слезах, раскаянии и покаянии // Русское возрождение. Независимый рус. правосл. нац. ж-л. Нью-Йорк; Москва; Париж. 1982. 1:17. 80–90.

144. Позов А. С. Основы церковной антропологии. Мадрид. 1 (1965)-2 (1966). 421, 345.

145. Покаяние и исповедь на пороге XXI века. СПб. 2000. 735.

146. Полезные напоминания иноку в начале его подвигов. Киев 1897.

147. Пономарев П. П. Догматические основы аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века (с введением истории подвижничества вообще и христианского в частности до III века включительно). Казань. 1899. 211.

148. Пономарев П. П. Аскетизм // ПБЭ 1901. 2. 53–75.

149. Попмаринов Д. Пророческото видение в Стария Завет и исихастката традиция // Духовна култура. 1996. 1. 2–14.

150. Попов И. В. Идея обожения в древневосточной церкви // Вопросы философии и психологии. 1909. 97. 165–213.

151. Пружинина О. Б. Опыт компаративного рассмотрения исихазма // Филос. иссл-ния. М. 1993. 2. 187–189.

152. Пустынник. Старчество. Мысли святых отцов о необходимости и пользе старческого руководства в духовной жизни. М. 1906. 40.

153. Путь чистоты и священного молчания // Символ. 1984. 12. 12–198.

154. Руло Ф. Святой Игнатий Лойола и восточная духовность // Символ. 1991. 26. 195–205.

155. Семаева И. И. Византийский исихазм в историографии XIX века // Проблемы теории и истории культуры. М. 1992. 126–140. [Рукопись деп. в ИНИОН РАН № 47б40 от 29.01.93].

156. Сергий (Страгородский), архим. Православное учение о спасении. Сергиев Посад 1895; ²Казань 1898. 254; ³СПб. 1903; ⁴СПб. 1910. *Репр.: М. 1991.

157. Сержантов П. Б. Время опыта вечности в исихастской антропологии // АО 2000. 1(23). 166–182; 2(24). 184–203.

158. Сержантов П. Б. Проблема времени в исихастской антропологии // АО 2001. 1(27). 232–250.

159. Силъницкий Г. Г. Исихазм: традиции, развитие, актуальность // Мера. СПб. 1993. 1. 32–37.

160. Силъницкий Г. Г. Разум человека по учениям исихастского и схоластического богословия // Синергия (№ 1.161). 249–271. *Реф.: Культурология XX века. М. 1998. 4(8). 192–200.

161. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия / Ред. Хоружий С. С. М. 1995. 366. *Рец.: Сендеров В. Конструктивный ответ на вызов христианству // Русская мысль. Париж 18–24.04.1996. 4122. 13; Чистяков Георгий, свящ // Вопросы философии. 1997. 4. 144–147; Неретина С. С. // Вопросы философии. 1997. 4. 147–155. [Синергия].

162. Смирнов С. И. Духовный отец или старец в древних восточных монастырях // БВ 1904. 11–12.

163. Смирнов С. И. Исповедь и покаяние в древних монастырях Востока // БВ 1905. 2, 3, 4.

164. Смирнов С. И. Кто совершал Таинство Покаяния в древней Церкви // БВ 1906. 3, 4, 5.

165. Смирнов С. И. Духовный отец в древней Восточной Церкви. (История духовничества на Востоке). Часть 1. Период Вселенских Соборов. Сергиев Посад 1906. XXII, 341. *Репр.:·Б.м. Б.г. [1992?].

166. Соловьев А., прот. Старчество по учению святых отцов и аскетов. Семипалатинск 1900. 160. *Репр.: М.; Рига 1995.

167. Спасский А. А. Вера в демонов в древней церкви и борьба с ними // БВ 1907. 2. 357–391.

168. Стоядинов М. За различието на енергията от сыцността и ипостасите на Св. Троица // Духовна култура. 1994. 12. 8–15.

169. Струве Н. А. Тайна исихазма // ВРХД 1992. 164. 3–4. [Попул. текст].

170. Суханова М. А. Преображение как центр в мистике исихазма // Verbum 3 (№ 9.1524). 259–265. [Ученич. текст].

171. Тимофей, свящ. Пособие по аскетике для современного юношества. М. 1999. 222.

172. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. СПб. 1997. 382, ил.

173. Федотова М. С. «Аскетический текст» как тип текста // Verbum 3 (№ 9.1524). 265–274.

174. Феодор (Поздеевский), иером. К вопросу о христианском аскетизме. (Речь перед защитой магистерской диссертации) // ПС 1902. 2. 876–884. *Отд. изд: Казань 1903. 11.

175. Феодор (Поздеевский), архиеп. Смысл христианского подвига. [Репр.] СТСЛ. 1995. 181.

176. Флоровский Г. В. Восточные Отцы IV века. Париж 1931. 240. *Репр.: Gregg Int. Publ. 1972. lntrod. [1]-[4]. ²Париж 1990. [№№ 1.349–351 не суть переводы № 1.176 и № 1.177]. *Серб. пер.: Istocni Oci IV veka. Sveta Gora Atonska. Manastir Hilandar. 1998. 450.

177. Флоровский Г. В. Византийские Отцы V-VIII веков. Париж 1933. 260. *Репр.: Gregg Int. Publ. 1972. Introd. [1]-[4]. ²Париж 1990. *Объедин. изд. 2-х кн.: Георгий Флоровский, прот. Восточные отцы IV-VIII вв. СТСЛ 1999. [Сод.: Восточные отцы IV в. Византийские отцы V-VIII вв. Приложения. 1. Отцы первых веков (Свв. Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский). 2. Чуднов А. Память и молитва. Кр. библ. трудов о. Георгия Флоровского и лит-ры о нем. Пагинация разд.]. *Серб, пер.: Istocni Oci od V do VIII veka. Sveta Gora Atonska. Manastir Hilandar. 1998.435.

178. Флоровский Г. В. Тайна Фаворского света // Сергиевские Листки. Париж 1935. 3. 89.

179. Фортунатто М. Икона в свете преображения и обожения человека // Страницы. 1997. 2:3. 408–415.

180. Фотий (Спасский), архим. Письма желающим приобрести и сохранить духовное благополучие среди суеты. М. 1998. 159.

181. Хадзопулос А. Между ересью и православием: о значении бесстрастия в патристике. Пер. с англ. // Путь Православия. М. 1993. 2. 52–66. *То же: // Символ. 1995. 33. 275–292.

182. Хоружий С. С. К проблеме динамики ноогенеза // Учение В. И. Вернадского о ноосфере и глобальные проблемы современности. М. 1988. 94–97. *То же, в перераб. виде: // (№ 1.189). 412–416.

183. Хоружий С. С. Исихазм, Богочеловечество, ноогенез – и немного о нашем обществе // Русский космизм и ноосфера. М. 1989. 1. 152–162. *То же: // Начала. 1992. 2. 4–12.

184. Хоружий С. С. Диптих безмолвия (Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении). М. 1991. 136. *Рец.: Семаева И. И. // Вопросы философии. 1993. 6. 179–181; Slesinski R. // OCР 1994. 60. 333–334. *Переизд.: // Он же. После перерыва. Пути русской философии. (№ 1.189). 276–411; // Он же. Философия и аскеза (№ 1.200). 21–155. *Серб. пер.: Београд 2002.155. [Послесл.:Бopћeвић Р.].

185. Хоружий С. С. Исихазм и история // Человек. 1991. 4; 5. 74–83; 71–78. *То же: // Цивилизации. М. 1993. 2. 172–196. *То же, в перераб. виде: // Он же (№ 1.189). 417–446; // Он же (№ 1.200). 307–335.

186. Хоружий С. С. Человек и его назначение по учению православных подвижников // Филос. и социологич. мысль. Киев 1991. 11. 129–142.

187. Хоружий С. С. Образ человека в православном подвижничестве // Культура и будущее России. Череповецкие чтения 1991 – 1992 гг. М. 1992. 3–16.

188. Хоружий С. С. Сердце и ум // Моск. психотерап. ж-л. 1992. 1. 137–159.

189. Хоружий С. С. После перерыва. Пути русской философии. СПб. 1994. 447. *Рец.: Бибихин В. В. // Вопросы философии. 1995. 8. 180–184; Парамонов Б. Игра в бисер: православный вариант // Звезда. 1996. 12. 216–219; Slesinski R. // ОСР 1998. 64(1). 246–248.

190. Хоружий С. С. Исихазм как пространство философии // Вопросы философии. 1995. 9. 80–94. *То же, в перераб. виде: // (№ 1.189). 261–288.

191. Хоружий С. С. Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия (№ 1.161). 42–150. *То же, в перераб. виде: // (№ 1.189). 22–186.

192. Хоружий С. С. Аскетика православия и идея синергии // Вестник РГНФ. М. 1996. 1. 130–136.

193. Хоружий С. С. Об «умных чувствах» в православной духовности // Библия в культуре и искусстве. Материалы научной конференции «Випперовские чтения – 1995». М. 1996. 28. 38–45.

194. Хоружий С. С. Концепция Совершенного Человека в перспективе исихастской антропологии // Совершенный Человек. Теология и философия образа / Ред. Шукуров Ш. М. М. 1997. 41–71.

195. Хоружий С. С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции // Вопросы философии. 1998. 3. 35–118. *То же, в перераб. виде: // (№ 1.197). 187–350.

196. Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М. 1998. 352. *Рец.: Ситников Л. Концепции мистического опыта // НГ-Религии. 23–03.1999. 7. [Систематич. реконструкция исихастской антропологии, в особ., в филос.-герменевтич. аспектах].

197. Хоружий С. С. Психология врат как врата мета-психологии // Моск. психотерап. ж-л. 1999. 2. 118–145. *То же, в перераб. виде: // (№ 1.200). 421–450.

198. Хоружий С. С. Заметки к энергийной антропологии. «Духовная практика» и «отверзание чувств»: два концепта в сравнительной перспективе // Вопросы философии. 1999. 3. 55–84. *То же, в перераб. виде: // (№ 1.200). 353–420.

199. Хоружий С. С. Философия и аскеза. Lewiston, etc. 1999. 490. (Российские исследования в гуманитарных науках. Russian Studies in the Humanities. 9).

200. Хоружий С. С. О старом и новом. СПб. 2000. 475.

201. Хоружий С. С. К антропологической модели III-го тысячелетия // Вестник РГНФ. 2000. 3. 18–36.

202. Хоружий С. С. Практика себя // Искусство кино. 2000. 12. 148–157.

203. Хоружий С. С. Насущность подвига. Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема // Verbum 3 (№ 9.1524).·493–510.

204. Хоружий С. С. Глобальная динамика Универсума и духовная практика человека // Связь времен. Историко-философский альманах. М. 2001. 41–58.

205. Хоружий С. С. Шесть интенций на бытийную альтернативу // Журнал наблюдений. М. 2001. 1. 58–107.

206. Хоружий С. С. Православное покаяние как антропологический феномен // Зборник радова петог, шестог, седмог философско-богословског симпосиона у дане светих Кирила и Методиjа (1999, 2000, 2001) / Приред. еп. Joaникиje (Мићовић), Саво Лаушевић, jepoмонax Joвaн (Булибрк), ђакон Борис Бpajoвић. Никшић; Цетиње 2002. 86–94.

207. Хоружий С. С. Православно-аскетическая антропология и кризис современного человека // Богосл. конференция Русской Православной Церкви «Учение Церкви о человеке», Москва 5–8 ноября 2001 г. Материалы. М. 2002. 160–173.

208. Хоружий С. С. К антропологической модели III-го тысячелетия // Философия науки. 2002. 8. 108–137. [Не то же, что № 1.201].

209. Хоружий С. С. Человек и его три дальних удела: Новая антропология на базе древнего опыта // Вопросы философии. 2003. 1. 38–62. [Систематич. очерк развиваемой автором модели человека, обобщающей установки исихастской антропологии].

210. Хрипкина Т.Ю. Исихазм как основа синергийной антропологии (По статьям С. С. Хоружего) // Отечественная философия: русская, российская, всемирная. Н. Новгород 1998. 420–422.

211. Чернова И. Б. Исихазм и православное мировоззрение // Православие и Россия: прошлое, настоящее, будущее. Томск. 1998. 22–23.

212. Чернышова А. Н. Учение о духовной энергетике в философии исихии и генезис древнерусской иконографии // Русская культура и мир. Н. Новгород 1993. 91–94.

213. Черты деятельного благочестия по учению свв. Отцов Православной Церкви. М. 1996. 224. [Репр.].

214. Четвериков С. И., прот. Путь чистоты. Париж 1929. 39. *Переизд.: М. 1996. 29.

215. Чистякова О. В. Концепция богопостижения восточной патристики: экзистенциальный, сверхпонятийный и аскетический гносис // Verbum 3 (№ 9.1524). 277–284.

216. Шиманский Г. И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты по учению святых Отцов и подвижников Церкви. М. 1997. 480.

217. Шиjаковић Б. Кривица и покаjање // Зборник радова петог, шестог, седмог философско-богословског симпосиона у дане светих Кирила и Методиjа (1999, 2000, 2001) / Приред. еп. Joaникиje (Мићовић), Саво Лаушевић, jepoмонax Joвaн (Булибрк), ђакон Борис Бpajoвић. Никшић; Цетиње 2002. 99–105.

218. Шпидлик Т. Путь Духа. Полоцк; Брест 1999. 174.

219. Щипакина Л. А. Аскетический идеал христианства и проблема целостности человека // XXIV Огаревские чтения. Саранск 1995. 1. 46–47.

220. Экономцев Игорь, прот. Исихазм и Восточноевропейское возрождение // БТ 1989. 29. 59–73. *Нем. пер.: Ekonomcev I. N. Der Hesychasmus und die Renaissance in Osteuropa // Tausend Jahre Christentum in Ruβland. Zum Millenium derTaufe der Kiever Rus / Hrsg. Felmy K. Ch. et al. Göttingen 1988. 731–771.

221. Экономцев Игорь, прот. Исихазм и возрождение: Исихазм и проблема творчества // Златоуст. М. 1992. 1. 139–170. *Переизд: // Он же. Православие. Византия. Россия: Сборник статей. Париж 1989. 203–245. *²М. 1992. 167–196.

222. Яннарас X. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М. 1992. 228.

223. Яцимирский А. И. Возрождение византийско-болгарского религиозного мистицизма и славянской аскетической литературы в XVIII веке // Почесть. Сборник статей, посвященных проф. М. С. Дринову. Харьков 1908. 185–203.

* * *

224. A monk of the Eastern Church [Lev Gillet, archim.]. Orthodox spirituality. An outline of the Orthodox ascetical and mystical tradition. L. 1945. *N. Y. 1945. XV, 103. [Библ. XI-XV]. *L. 1978. 111. *Франц. пер.: Un moine de l’Eglise d’Orient. Introduction à la spiritualité orthodoxe. P. 1983. *Рус. пер.: Монах Восточной Церкви [Лев Жилле, архим.]. Православная духовность: Очерк православной аскетической и мистической традиции / Пер. [с англ. изд. 1978 г.] И. Шлепаковой. [Киев] 1998. 106. [Тексты архим. Льва Жилле, писавшего под псевдонимом «Монах Восточной Церкви», уже ок. полувека служат на Западе одним из гл. источников ознакомления с правосл. мистико-аскетич. традицией].

225. AagaardА. М. Traek af Hesychasmens historie. Et bidrag til belysning af Ostkirkens klosterspiritualitet // Acta Jutlandicä Skrifter fra Aarhus Universitet. 1985. 59. 35–47.

226. Adam A. Grundbegriffe des Mönchtums in schprachlicher Sicht // Zs. für Theologie und Kirche. 1953–1954. 65. 209–239.

227. Adnès P. Garde du coeur. 1: Spiritualité orientale // DS 1967.6. 100–117.

228. Adnès P. Hésychasme // DS 1968. 7(1). 382–398.

229. Adnès P. Népsis // DS 1981. 11. 110–118.

230. Amfilohije Radovic, jeromonah. Isihazam kao osvajanje unutarnjih prostora // TP 1976. 9. 145–159.

231. Anagnostopoulos B. The tradition of Byzantine asceticism in the Northern Europe // Byzantium and the North. Helsinki 1985. 9–19.

232. Andia I. de. Les yeux de l’âme // Communio. 1987. 12:3. 30–47.

233. Andia I. de. Mystiques d’Orient et d’Occident / Préf. Mgr. Christoph Schönborn. Préf. p. Boris Bobrinskoy. Bellefontaine 1994. 438. [Компаративное иссл-ние мистико-аскетич. традиций в зап. и вост. христианстве, пытающееся найти зап. параллели всем ведущим вост. темам и фигурам; исихазм, в частности, сопоставляется с кармелитским монашеством].

234. Anthony Bloom, bp. Asceticism (Somatopsychic techniques). L. 1957. (The Guild of Pastoral Psychology. Guild Lecture. 95).

235. Anthony Bloom, metrop. Body and matter in spiritual life // Sacrament and Imagë Essays in the Christian Understanding of Man / Ed. Allchin A. M. L. 1967.

236. Antoine Bloom, bieromon. Contemplation et ascèsë contribution orthodoxe // Technique et contemplation. Études carmélitaines. 1949. 28. Juin. 49–67. *Рус. пер.: Антоний (Блум), иером. О созерцании и подвиге // ВРЗПЭ 1953. 15. 138–155.

237. Antoine Bloom, bieromon. L’Hésychasme... yoga chrétien? // Yogä science de l’homme intégral / Ed. Masui J. 1953. 177–195. (Cahiers du Sud).

238. Antoine [Bloom], metrop. de Souroge. Connaissance de soi // ВРЗПЭ 1978. 97–100. 7–21.

239. Arseniev N. S. Ostkirche und Mystik. Munchen 1925. 200. *Англ. пер.: L. 1927. 180. [Попул. текст рус. философа-эмигранта].

240. Ascetic behavior in Greco-Roman Antiquity: A sourcebook / Ed. Wimbush V. L. Minneapolis 1990. XXVII, 514. *Рец.: Sellner E. // JECS 1993. 1. 222–224; Runia D. // Studia Philonica. 1992. 4. 133–136. [Базовая антология источников по языч. и раннехрист. аскетизму].

241. Asceticism / Ed. Wimbush V. L., Valantasis R., with the assistance of Byron G. L., Love W. S. Oxford Univ. Press 1995. XXXIII, 638. *Рец.: Laird M. // The Heythrop J. 1998. 39(1). 99; Loades A. // JThS 1997. 48(1). 376–378; Miles M. R. // J. of Religion. 1997. 77(1). 131. [Asceticism], [Капитальный сб-к совр. науч. текстов по проблемам аскезы].

242. Atanasije Jevtić, jeromonab. Пролегомена за исихастичку гносеологиjу // Filozofske studije. Beograd. 1984. 16. 101 – 155.

243. Atanasije Jevtić, ep. Duhovni život viden iz pravoslavne antropologije. Beograd 1985.

244. Atanasije Jevtić, ep. Isihazam // Enciklopedija živih religija. Biblioteka Odrednice. Beograd 1990. 290.

245. Atanasije Jevtić, ep. Prolegomena za isihastičku teologiju // Filosofija i teologija. Vrnjačka banja 1994. 29–95.

246. Atanasije Jevtić, ep. Исихастичка антропологиjа // Он же. 3aгрљaj светова. Србиње 1996. 21–42. (Библиотека «Символ». 4).

247. Atanasije Jevtić, ер. О следовању Светим Оцима. Врање 1996.

248. Atanasije Jevtić, ер. Исихастичка антропологиja // Аскетика: предавања из аскетике на Православном Богословском Институту Св. Cepгиja у Паризу, академске 1971–72. г. Србиње: Универзитетски образовани православии богослови, Задужбина «Николаj Велимировић и Jycтин Поповић». 2002. 109–132. (Мала библиотека Свечаник, Хришћанска мисао. 13).

249. Atanasije Jevtić, ер. О теологиjи и стварности Православног Исихазма // Свети Григорий Палама у историjи и садашњости (№ 6.603). Врњачка Бања 2003. 102–118.

250. Athanasie Jevtitch, ер. Études hésychastes. Lausanne 1995. 189. (La lumière du Thabor. 5)

251. Au W. By way of the heart: toward a holistic Christian spirituality. N. Y. 1989. IX, 219. [Библ. 205–219].

252. Bacht H. «Meditatio» in den ältesten Mönchsquellen // Geist und Leben. 1955. 28. 360–373.

253. Bamberger J. E. ΜΝΗΜΗ – ΔΙΑΘΕΣΕΙΣ: The psychic dynamism in the ascetical theology of St Basil // OCP 1968. 34. 233–251.

254. Bardy G. Apatheia // DS 1937. 1. 727–746.

255. Bardy G., Hamman A. La vie spirituelle d’après les Pères des trois premiers siècles. P. 1968. 242.

256. Baudouin C. La sensation, fonction spirituelle // Nos sens et Dieu. Études carmélitaines. 1954. 141–153.

257. Begzos M. Ostkirchliche Mystik Oder orthodoxe Theologie? Selbstkritische Überlegungen zur mystischen Theologie der Ostkirche // EEThSTh 1995. 30. 587–602.

258. Behr J. Shifting sands: Foucault, Brown and the framework of Christian asceticism //The Heythrop J. 1993. 34:1. 1.

259. Behr J. Asceticism and anthropology in Irenaeus and Clement. Oxford Univ. Press 2000. XI, 261. [Библ. 225–254].

260. Bell R. Holy Anorexia. Univ. of Chicago Press 1985. [Психич. явление анорексии, (отказа от пищи, уморивания себя голодом) усиленно иссл-ся на Западе, в частности, и в связи с аскезой].

261. Bellini Е. Il corpo е la salvezza dell’uomo nella riflessione dei Padri // Communio. 1980. 54. 18–26.

262. Benz E. Die Vision. Erfahrungsformen und Bilderwelt. Stuttgart 1969. 694.

263. Bertraud E., Rayez A. Échelle spirituelle // DS 1960. 4(1). 62–86.

264. Beyer H.-V. Die Kirchenvätertheologie in spätbyzantinische Deutung: Die Lichtlehre der Mönche des vierzehnten und des vierten Jahrhunderts erörtert am Beispiel des Gregorios Sinaites, des Euagrios Pontikos und des Ps.-Makarios/Symeon // XVI Int. Byzantinistenkongreβ. I Teil. Akten 1, 2. JÖB 1981. 31:2. 473–512.

265. Beyond textuality: Asceticism and violence in anthropological interpretation / Ed. Bibeau G., Corin E. B. 1995. XIV, 364.

266. Beyschlag K. Was heisst mystische Erfahrung: Entwickelt an den Beispielen Euagrios Pontikos und Symeon dem Neuen Theologen // Herausforderung. Göttingen 1980. 169–196.

267. Bianchi E. Il padre spirituale // Parola, spirito e vita. Quaderni di lettura biblica. 39. 247–260. (La Paternità).

268. Bilaniuk P. В. T. The mystery of Theosis or divinisation. The heritage of the early Church // Essays in honor of G. V. Florovsky. Roma 1973. 337–359.

269. Black H. Culture and restraint. Chicago 1901.

270. Bodin P.-А. Die durchleuchtete Schöpfung – über den Hesychasmus // Religion Qch Bibel. 1995. 44. 21–34. [Швед., рез. нем.].

271. Bolshakoff S. Wisdom for the journey: conversations with spiritual fathers of the Christian East / Epilogue by M. Basil Pennington OCSO. N. Y. 2001. XIV, 208. [Библ. 207–208].

272. Bolshakoff S., Pennington B. In search of true wisdom: visits to Eastern spiritual fathers. Garden City, N. Y. 1979. *Penp.: New York, N. Y. 1991. XII, 176.

273. Bossuyt F. Hesychasmus en katolieke theologie // Bijdragen. 1964. 229–238.

274. Bourgignon P., Werner F. Combat spirituel // DS 1953. 2(1). 1135–1142.

275. Bouyer L. La spiritualité byzantine // Histoire de la spiritualité chrétienne. P. 1961. 2: Leclercq J., Vandenbroucke F., Boyer L. La spiritualité du Moyen Age. 647–696.

276. Boyarin D. Body politics among the brides of Christ: Paul and the origins of Christian sexual renunciation // Asceticism (№ 1.241). 459–478.

277. Brakke D. Athanasius and the politics of asceticism. Oxford Univ. Press 1995. (Oxford early Christian studies). *²Athanasius and asceticism. Baltimore 1998. XVIII, 356. [Библ. 335–349]. [Распространение аскезы как социально-политич. и экономич. явление].

278. Bratsiotis P. Die Lehre der orthodoxen Kirche über die Theosis des Menschen. Bruxelles 1961.

279. Bratsiotis P. Ή περί θεώσεως του̂ α͗νθρώπου διδασκαλία των έλλήνων πατέρων τη̂ς ε͗κκλησίας // Θεολογία. 1971. 42. 30–42.

280. Braun Κ. Asketischer Eros und die Rekonstruktion der Natur zur Maschine. Studien zur Soziologie und Politikwissenschaft. Oldenburg 1987.

281. Broum P. The body and society: Men, women and sexual renunciation in early Christianity. N. Y. 1988. 504. [Капит. иссл-ние, заложившее основу совр. антропологич. подхода к явлениям аскезы и дух. жизни].

282. Brown P. Asceticism: Pagan and Christian // The Cambridge Ancient History. 13: The Late Empire, A. D. 337–425 / Ed Cameron A., Garnsey P. Cambridge 1998. 601–631.

283. Büchler B. Die Armut der Armen. Über den ursprünglichen Sinn der mönchischen Armut. München 1980.

284. Burrus V. Word and flesh: the bodies and sexuality of ascetic women in Christian antiquity // J. of Feminist Studies in Religion. 1994. 10:1. 27.

285. Bushell W. C. Psychophysiological and comparative analysis of ascetico-meditational disciplinë Toward a new theory of asceticism // Asceticism (№ 1.241). 553–575.

286. Camelot Р.-Th. Action et contemplation dans la tradition chrétienne // La vie spirituelle. 1948. 78. 272–301.

287. Camelot Р.-Th. Enkrateia (continentia) // DS 1960. 4(1). 357–370.

288. Cameron A. Ascetic closure and the end of antiquity // Asceticism (№ 1.241). 147–161. [Довольно глубокий анализ генезиса и существа аскетических установок].

289. Chadwick Н. The ascetic ideal in the history of the Church // Monks, hermits and the ascetic tradition / Ed. Sheils W. J. Oxford 1986. (Studies in Church History. 22).

290. Choruzij S. S. L’esicasmo e il pensiero contemporaneo // PS (№ 9.432). 149–164. [Связь проблематики исихазма с актуальными проблемами богословия и философии].

291. Christian spirituality. L. 1985. 1: Origins to the Twelfth Century / Ed. McGinn В., Meyendorff J., Leclercq J. XXV, 502.

292. Chryssavgis J. Aspects of spiritual direction. The Palestinian tradition // The Sixth Century, End or Beginning? / Ed. Allen P., Jeffreys E. Brisbane 1996. 126–130. (Byzantina Australiensia. 10).

293. Cirban D. Stupnjevi duhovnog navoja u pravoslavlju // Mistika istoka i zapada. Gornji Milanovac: Dečje novine 1989. 121 – 128.

294. Clark E. A. Ascetic piety and women’s faith: essays on late ancient Christianity. Lewiston, N. Y. 1986. XV, 427.

295. Clark E. A. The ascetic impulse in religious lifë A general response // Asceticism (№ 1.241). 505–512.

296. Clark E.A. Reading asceticism: exegetical strategies in the early Christian rhetoric of renunciation // Biblical interpretation. 1997. 5:1. 82–105.

297. Clément O. Notes sur le temps // ВРЗПЭ 1957. 26. 72–93; 27. 133–160; 28. 213–235.

298. Clément О. Transfigurer le temps – notes sur le temps à la lumière de la tradition orthodoxe. P.; Neuchâtel 1959.

299. Clément О. V. Lossky, un théologien de la personne et du Saint-Esprit // ВРЗПЭ 1959. 30–31. 137–206.

300. Clément О. Byzance et le Christianisme. P. 1964. 122.

301. Clément О. L’essor du christianisme oriental. P. 1964. 123. [Книги проф. О. Клемана – в ряду первых соч., утверждавших на Западе новый совр. взгляд на Православие, с выделением центр, значения исихастской традиции и богословия энергий].

302. Clément О. L’homme comme lieu théologique // Contacts. 1969· 21(68). 290–305.

303· Clément О. Questions sur l’homme. P. 1972. 221.

304· Clément О. The Holy Spirit and monasticism today // CistSt 1979. 14:4. 313–334.

305. Clément О. Quelques approches de la théologie et de l’expérience du Saint-Esprit dans l’Église Orthodoxe // Contacts. 1979. 31(107). 241–268.

306. Clément О. Conner un sens à notre corps // Contacts. 1981. 33(114). 103–135.

307. Clément О. Le chant des larmes. Essai sur le repentir. P. 1982. [В этом же изд. франц. пер. Большого Покаянного Канона св. Андрея Критского].

308. Clément О. Orient-Occident. Deux passeurs: Vladimir Lossky et Paul Evdokimov. Geneve. 1985. 210.

309. Clément О. Sources. Les mystiques chrétiens des origines. Textes et commentaires. P. 1986. *Рус. пер.: Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии. М. 1994. 383.

310. Clément О. Quelques jalonsde vie à partir du patrimoine ascétique et mystique de l’Eglise Orthodoxe // Contacts. 1988. 40(142). 82–103.

311. Clément О. Notes sur le «starets» dans la tradition orthodoxe // Contacts. 1988. 40(142). 103–111.

312. Clément О. Aperçu sur la théologie de la personne dans la «diaspora» russe en France // Mille ans du christianisme russe (988–1988) / Ed. Struve N. A. P. 1989. 303–309.

313. Clément О. Notes sur la synergie // Contacts. 1991. 43 (154). 96–105.

314. Clément О. L’hésychasme //CollCist 1991. 53:1. 3–19.

315. Clucas L. M. Eschatological theory in byzantine hesychasm: A parallel to Joachim di Fiore? // BZ 1977. 70:2. 324–346.

316. Coff P. Eastern influences on benedictine spirituality // CistSt 1989. 24.3. 252–263.

317. Cognet L. L’ascèse chrétienne. P. 1967.

318. Colliander T. The way of the ascetics. L. I960. *²San Fransisco 1982. ³L.; Oxford 1983.

319. Colombás G. M. Dietetica monastica // Dizionario degli Istituti di Perfezione. 3. 492–495.

320. Congar M.-J. La déification dans la tradition spirituelle de l’Orient // Chrétiens en dialogue. P. 1964. 257–272.

321. Congourdeau M.-H. L’expérience de l’Esprit dans la tradition byzantine // Viens Esprit Saint. Venasque. 1988. 133–153.

322. Contemplation et ascese. Contribution orthodoxe (Behr-Sigel E., Gardet L., Bloom A.) // Études carmélitaines. 1949. juin.

323. Cordell A. La structure de l’âme et l'ехрérиеncе mystique. 1–2. P. 1927.

324. Corrington G. P. Anorexia, asceticism and autonomy: Self-control as liberation and transcendence // J. of Feminist Studies in Religion. 1986. 2. 51–61.

325. Corrington-Streete G. P. Trajectories of ascetic behaviour //Asceticism (№ 1.241). 119–126.

326. Coste R. Paix // DS 1984. 12(1). 40–56.

327. Cremaschi L. La paternità spirituale nei padri del deserto // Parola, spirito e vita. Quaderni di lettura biblica. 1999. 39. 237–246. (La Paternità).

328. Cuttat J. A. Expérience chrétienne et spiritualité orientale. P. 1967. 373.

329. Dalmais L.-H., Bardy G. Divinisation // DS 1957. 3. 1376–1398.

330. Dalmais L.-H. Solitude, recueillement, paix. Le theme de l’Hesychia dans la tradition monastique byzantine // Conf. de la session «Les mystiques du désert dans l’lslam, le judaisme et le christianisme», 28 juillet – 3 août 1974. (Ass. des Amis de Sénanque). Gap 1975. 63–72.

331. Das Schweigen und die Religionen / Hrsg. Sesterhenn R. Freiburg i. Br. 1983. 89.

332. Deal W. E. Toward a politics of asceticism // Asceticism (№ 1.241). 424–442.

333. Dechanet J. M. Yogin du Christ. Bruges 1956.

334. Dekkers E. Monachos: solitaire, unanime, recueilli // Fructus centesimus: Mélanges offerts à Gerard J.M. Bartelink. Steenburg 1989. 91–104. (Instrumenta Patristica. 19).

335. Dembinska M. Diet: A comparison of food consumption between some Eastern and Western monasteries in the 4th-12th centuries // Byz 1985. 55. 431–462.

336. Deseille P. Le père spirituel dans le monachisme primitif // Axes. Recherches pour un dialogue entre christianisme et religions. P. 1974. 6:4. 43–52.

337. Desprez V. Christian asceticism between the New Testament and the beginnings of monasticism. 2: The Third Century (AD 180–310) // Amer, Benedictine Rev. 1991, sept. 42:3. 334 sq.

338. Desprez V. Christian asceticism between the New Testament and the beginnings of monasticism. 3: Egypt and the Hast // Amer. Benedictine Rev. 1991, dec. 42:4. 356 sq.

339. Dimitrijevic D. Bedenken gegen den Hesychasmus aus orthodoxer Sicht // OS 1985. 34. 325–330.

340. Evdokimov P. De la nature et de la grâce dans la théologie de l’Orient // L’Église et les Églises (1054–1954). 1955. 2. 171–195.

341. Evdokimov P. Les âges de la vie spirituelle. Des Pères du dèsert à nos jours. P. 1961. 236.

342. Evdokimov P. La sainteté dans la tradition de l’Église Orthodoxe // Contacts. 1971. 23(73–74). 119–190.

343. Fallon B.A., Horwath E. Asceticism: Creative spiritual practice or pathological pursuit? // Psychiatry. 1993. 56:3. 310–316.

344. Fediuk P. I. Svjatii Vasilii Velikii i christianske asketicne zittja. Roma. 1978. 230. [Библ. 211–220].

345. Feraudy Roselyne de. L’Icône de la Transfiguration: étude. Bellefontaine 1978. 195. (Spiritualite orientale. 23). [123–184: франц. пер. гомилий Анастасия Синаита и Иоанна Дамаскина; библ. 185–192].

346. Festugière A.-J. Les moines d’Orient. I. Culture ou sainteté? Introduction au monachisme oriental. P. 1961.

347. Florovsky G. V. Asceticism and culture in the later Eastern Church // Sobornost. 1932. March. 15. 8–13.

348. Florovsky G. V. Empire and Desert: Antinomies of Christian history // GOTR 1957. 3(2). 133–159. *Переизд.: // Id. Christianity and Culture. Coll. Works. Belmont, MA. 1974. 2. 67–100.

349. Florovsky G. The Eastern fathers of the Fourth century. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 7.

350. Florovsky G. The Byzantine fathers of the Fifth century. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 8.

351. Florovsky G. The Byzantine fathers of the Sixth to Eigth centuries. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 9.

352. Florovsky G. The Byzantine ascetic and spiritual fathers. Coll. Works. Vaduz; Belmont. 1987. 10.

353. Frank G. Synergismus // Realencyclopadie D. A. Hauck. Leipzig 1884. 141–150. 103–113. ["Синергизм» – течение в раннем лютер. богословии, развивавшее весьма огрубленную (сравнительно с правосл.) версию учения о сотрудничестве воль Божией и человеческой, и отвергнутое лютер. доктриной].

354. Frank К. S. Askese und Mönchtum in der Alten Kirchen. Darmstadt 1975. 208.

355. Gahbauer F. Gottesschau und Lichtvision bei den byzantinischen Mystikern // Orthodoxes Forum. 2002. 1. 5–17.

356. Galatariotou C. Byzantine women’s monastic communities. The evidence of the Typika // JÖB 1988. 38. 263–290.

357. Galtier P. Le Saint Esprit en nous d’après les Pères grecs. Rome. 1946. 290.

358. Gardet L. Un problème de la mystique comparë la mention du Nom divin – dhikr – dans la mystique musulmane // RThom 1952. 3. 642–679; 1953. 4. 197–216. [Первые работы с науч. постановкой проблемы сопоставления суфийской и исихастской практики].

359. Garrigues J.-M. La nécessité des dons du Saint-Esprit pour toute vie chrétienne // Viens Esprit Saint. Venasque 1988. 61–73.

360. Gavrić T. Pravoslavna mistika. Novi Sad 1994. 121.

361. Georgijeva V. Filozofija isihazma. Niš 1995. 162.

362. Georgijeva V. Oboženje čoveka u isihazmu // Religija i razvoj. Niš 1995. 131–133.

363. Gillet L. The gift of tears // Sobornost. 1937. 12. 5.sq.

364. Goodier A. S. J. An introduction to the study of ascetical and mystical theology. L. 1938. 209.

365. Gouillard J. Contemplation et imagerie sacrée dans le Christianisme byzantin // AEHE, V^е Section. 1977–78. 86. 29–50.

366. Grâce de la Transfiguration d’après les Pères d’Occident / Textes pres, par Coune M. Bellefontaine 1990. 293. (Vie Monastique. 24).

367. Gribomont J. Esprit // DS 1953. 2(2). 2281–2288.

368. Gribomont J. Monachisme. Naissance et développement du monachisme chrétien // DS 1980. 10. 274–283.

369. Gross J. La divinisation du chrétien d’après les Pères grecs: contribution historique à la doctrine de la grâce. P. 1938.

370. Gross J. Die Vergöttlichung des Christen nach den griechischen Vätern // Zs. für Aszese und Mystik. Würzburg. 1939. 14. 79–94.

371. Guibert J. de. Theologia spiritualis, ascetica et mystica. Fasciculus I: Introductio in studium theologiae asceticae et mysticae. Roma 1926. 98.

372. Guibert J. de, Olphe-Galliard М., Willwoll A. Ascèse, ascétisme, ascétique // DS 1937. 1. 936–1017.

373. Guillaumont A. Le sens du nom de coeur dans l’Antiquité // Études carmélitaines. Le coeur. P. 1950. 41–81.

374. Guillaumont A. Le «coeur» chez les spirituels grecs à l’époque ancienne. Cor et cordis affectus // DS 1953. 2. 2281–2288.

375. Guillaumont A. Études sur la spiritualité de l’Orient chrétien. Bellefontaine. 1996. 284. (Spiritualité orientale. 66). *Рец.: Farrugia E.G. // OCP 62:2. 1996. 528–529.

376. Guillet J. Métanoia // DS 1980. 10. 1093–1099.

377. Habra G. La signification de la Transfiguration dans la théologie byzantine // Collectanea Ordinis Cisterciensium Reformatorum. 1963. 25. 119–141.

378. Habra G. La transfiguration selon les Pères Grecs. P. 1973.

379. Hadot P. Exercises spirituels et philosophic antique. P. 1981. [Важное культур-филос. иссл-ние до-исихастских форм аскетич. идеологии].

380. Halleux A. de. Orthodoxie et catholicismë du personnalisme en pneumatologie // RThL 1975. 6. 3–30.

381. Handmaids of the Lord: contemporary descriptions of feminine asceticism in the first six Christian centuries / Transl., ed. Petersen J. M. Kalamazoo 1996.441. (Cistercian studies. 143).

382. Hardman O. The ideals of asceticism. L. 1924. 232.

383. Harl M. Le langage de l’ехрérience religieuse chez les pères grecs // RSLR 1977. 15. 5–34.

384. Hamack A. Das Mönchtum, seine Ideale und seine Geschichte. Leipzig 1905. *Рус. пер.: Гарнак А. Монашество. Его идеалы и его история. СПб. 1906.

385. Harpham G. G. The ascetic imperative in culture and criticism. Univ. of Chicago Press 1987. 325. *Рец.: Hollywood A. // J. of Religion. 1992, jan. 72:1. 165 sq. [Постмодернист, трактовка аскетизма, находящая его во всех явлениях совр. жизни и мысли, но полностью оставляющая в стороне собственно аскезу, сферу подвига, в к-рой автор невежествен].

386. Harpham G. G. Old water in new bottles: The contemporary prospects for the study of asceticism // Semeia 1992. 58. 134–148.

387. Harpham G. G. Asceticism and the compensations of art // Asceticism (№ 1.241). 357–368.

388. Hausherr l. Les grands courantsde la spiritualité orientale // OCP 1935.1.114–138.

389. Hausherr l. Ignorance infinie // OCP 1936. 2. 351–362. *To же: // Id (№ 2.132). 38–49.

390. Hausherr l. A propos de spiritualité hésychastë controverse sans contradiction // OCP 1937. 3. 260–272.

391. Hausherr l. Penthos. La doctrine de la componction dans l’Orient chrétien. Rome 1944. (OCA 132). *Рец.: Wenger A. // REB 1949. 7. 256–257. *Англ. пер.: Penthos: the Doctrine of Compunction in the Christian East. Kalamazoo 1982. (CistSt 53). [Дет. иссл-ние аскетич. понятия «сокрушения"].

392. Hausherr l. Les Orientaux connaissent-ils les «nuits» de Saint Jean de la Croix? // OCP 1946. 12. 5–46. *To же: // Id. Hésychasme et prière (№ 2.132). 87–128.

393. Hausherr l. Dogme et spiritualité orientale // RAM 1947. 23. 3–37. *To же: // Id. Études de spiritualité orientale (№ 1.405). 145–180.

394. Hausherr l. Limitation de Jésus-Christ dans la spiritualité byzantine // Mélanges offerts à F.Cavallera. Toulouse 1948. 231–259. *To же: // Id. (№ 1.405). 217–245.

395. Hausherr l. La direction spirituelle en Orient. Rome 1950.

396. Hausherr l. Direction spirituelle en Orient autrefois. Rome 1955. (OCA 144). *Англ. пер.: Spiritual direction in the Early Christian East / Forew. Kallistos Ware, bp. [The spiritual father in saint John Climacus and saint Symeon the New Theologian. VII-XXXIII]. Kalamazoo 1990. (CistSt 116).

397. Hausherr l. L’hésychasme. Étude de spiritualité // OCP 1956. 22. 5–40, 247–285. *Тоже: // Id. (№ 2.132). 163–237.

398. Hausherr l. Ignorance infinie ou science infinie? // OCP 1959. 25. 44–52.

399. Hausherr l. Abnegation, renoncement, mortification // Christus. 1959. 20. 182–195. *To же: // Id. (№ 1.405). 301–313.

400. Hausherr l. La kryptè méléte des moines // XII^е Congr. Int. des Ét. Byz. Résumés des communications. Belgrade, Ochride 1961. 47.

401. Hausherr l. Solitude et la vie contemplative d’après l’hésychasme. Bellefontaine 1962. *Переизд.: Bellefontaine 1989. 81. (Spiritualité orientale. 3).

402. Hausherr l. Vocation chrétienne et vocation monastique selon les Peres // Laicat et sainteté. Rome 1963. 33–115. *To же: // Id. (№ 1.405). 403–485.

403. Hausherr l. Pour comprendre l’Orient chrétien: La primauté du spirituel // OCP 1967. 33. 351–369.

404. Hausherr l. L’obéissance religieuse. Toulouse 1967.

405. Hausherr l. Études de spiritualité orientale. Rome 1969. VII, 497. (OCA 1969. 183). [Сб-к осн. работ автора по восточнохрист. аскетике].

406. Heppell М. The role of the spiritual father in orthodox monasticism // Monastic Studies. Bangor, Gwynedd: Headstart History. 1991. 2: The Continuity of Tradition / Ed. Loades J. 23–29.

407. Herbut J. De ieiunio et abstinentia in Ecclesia byzantina ah initiis usque ad saec. XI. Roma 1968. (Corona Lateranensis. 12).

408. Herman E. La «stabilitas loci» nel monachismo bizantino // OCP 1955. 21. 115–142.

409. Hésychasme // DHGE 1991. 139–140.

410. Heussi K. Der Ursprung des Mönchtums. Tübingen 1936. *Aalen 1981.

411. Hierotheos Vlakhos, metrop. Orthodox psychoterapy. The science of the Fathers. Levadia 1994. *Репр.: Ib. 1995, 1997, 2000. 369. *Рум. пер.: Timişoara 1998. *Греч. ориг.: Levadia 1986 (и ряд переизд.).

412. Horton P. The elements of the spiritual lifë A study in ascetical life. N. Y. 1954.

413. Horujy S. Discourses of the Inner and the Outer in practices of the Self // Международные чтения по истории и философии культуры. 12. Онтология диалога. Метафизический и религиозный опыт. СПб. 2002. 144–163.

414. Hryniewicz W. Le mystère de la divino-humanité. Signification herméneutique de l’anthropologie orthodoxe // Istina. 1980. 25. 350–364.

415. Hussey J. М., Hart T. A. Byzantine theological speculation unci spirituality // Government, Church and Civilization / Ed. Hussey J. M. c.a. Cambridge 1967. 185–206. (Cambridge Medieval History. 4:2).

416. Ignatije Midić.jeromonah. O izvoru i suštini pravoslavnog monaštva // Jefimija. Trstenik. 1992. 1:1. 111–121.

417. Irinej Bulović. ep. Monaštvo i problem stradanja // TP 1972. 5:3. 172–190.

418. Ivanka E. von. Hesychasmus und Palamismus. lhr gegenseitiges Verhältnis und ihre geistesgeschichtliche Bedeutung //JÖBG 1952. 2. 23–34.

419. Ivanka E. von. Byzantinische Yogis? // Zs. der Deutschen morgenländischen Gesellschaft. 1952. 102. 234–239.

420. Ivanka E. von. Die philosophische und geistesgeschichtliche Bedeutung des Palamismus // Atti del VIII Congr. Int. di studi biz. 1. Roma 1953. 124–130.

421. Ivanka E. von. Zur hesychastischen Lichtvision // Kairos. 1971. 13:2. 81–95.

422. Ivanka E. von. Hellenisches im Hesychasmus: das Antinomische der Energielehre // Epectasis. Mélanges patristiques offerts au cardinal Jean Daniélou / Publ. Fontaine J, Kannegiesser Ch. P. 1972.491–500.

423. Jagazoglu S. Prolegomena za teologiju о nestvorenim energijama. Srbinje. 1995.76.

424. Jerotić V. Isihazam danas // Gradina. 1996. 31:1–2. 28–32.

425. Justin Popović, sv. Пут Богопознања: поглавља из православне аскетике и гносеологие. Београд 1987.

426. Joie de la Transfiguration d’aprés les Pères d’Orient / Ed. Coune M. Bellefontaine 1985. XVI, 263.

427. Jones A. W. Soul making: The desert way of spirituality. San Francisco 1985.

428. Kaelber W. O. Understanding asceticism – testing a typology // Asceticism (№ 1.241). 320–328.

429. Kahlo G. Quousque tandem Hesychasti? // Živa Antika. 1965. 15. 69–77.

430. Kallistos of Diokleia, bp. The Holy Name of Jesus in East and West: the hesychasts and Richard Rolle // Sobornost (ECR) 1982. 4(2). 163–184.

431. Kallistos Ware, bp. Salvation and theosis in orthodox theology // Les Études Théologiques de Chambesy. Geneva 1983. 3: Luther et la Réforme allemande dans une perspective oecuménique / Ed. Damaskinos of Switzerland, metrop. 167–184.

432. Kallistos Ware, bp. The way of the ascetics: Negative or affirmative? // Asceticism (№ 1.241). 3–15.*Рус. пер.: // AO 1999. 3(21). 146–162.

433. Kallistos Ware, hierom. The monk and the married Christian: Some comparisons in early monastic sources // ECR 1973. 5. 72–83.

434. Kallistos Ware, hierom. God hidden and revealed: the apophatic way and the essence-energies distinction // ECR 1975.7. 125–136. *Фр. пер.: // ВРЗПЭ 1975. 89–90. 45–59.

435. Kallistos Ware, hierom. Separated from all and united to all: the hermit life in the Christian East // Solitude and Communication / Ed. Allchin A. M. Oxford 1977. 45–63.

436. Kallistos Ware, hierom. La vie monastique, sacrament d’amour // Contacts. 1981. 33(114). 136–150. *Итал. пер.: Bose 1994.

437. Keller C.-A. Vergleichende Betrachtungen zum Themä Mystiker und Dämonen // Saeculum. 1983. 34. 305–315.

438. Kelly H. A. The devil, demonology and witchcraft: The development of Christian beliefs in evil spirits. N. Y. 1974.

439. Khorouji S. Synergie hesychaste et conversion philosophique // Retour, repentir et constitution de soi / Ed. Charles-Saget A. P. 1998. 221–235.

440. Khoruzhy S. Solov’ёv and hesychasm: two ways of joining mystical and social life // Vladimir Solov’ёv: reconciler and polemicist. Selected Papers of the Int. Vladimir Solov’ёv Conference at Nijmegen, Sept. 1998 / Ed. van den Bercken W., de Courten М., van der Zweerde E. Leuven 2000. 85–94.

441. Kirchmeyer J. Extase chez les Pères de l’Eglise // DS 1961. 4(2). 2087–2113.

442. Kontemplacija i dzialanie / Ed. Slomka W. Lublin 1984.

443. Kotiranta M. The palamite idea of perichoresis of the persons of the Trinity in the light of contemporary neo-palamite analysis // Byzantium and the North. Acta Byzantina Fennica. 1997–1998. 9. 59–69.

444. Kovalevsky P. Rôle des starets dans la tradition orthodoxe // Axes. 1974. 6(3). 15–22.

445. Kretschmer W. Theologie und subjektives Erlebnis. Ein Beitrag zum Verständnis des palamitischen Mystik // GP I960. 43. 37–51 *To же: // Πανηγυρικός τόμος έορτασμου̂ τη̂ς έξακοσιοστη̂ς ε͗πετείου του̂ θανάτου του̂ α͑γίου Γρηγορίου του̂ Παλαμα̂. Θεσσαλονίκη I960. 133–147.

446. Krüger P. Der erlöste Mensch in der Welt, Gründzüge einer Anthropologie im Lichte der morgenländischen Theologie. Freiburg i. Br. 1962. (Sophia. 2).

447. Kuhlmann J. Die Taten des einfachen Gottes. Eine römisch-katolische Stellungsnahme zum Palamismus. Würzburg 1968. XVI, 136. (Das Östliche Christentum. 21) [Diss. Pontifica Università gregoriana. Roma 1965].

448. La tradizione dell‘Enkrateia. Motivazioni ontologiche e protologiche. Atti del Colloquio Internazionale, Milano 20–23 aprile 1982 / Publ. Bianchi U. Roma 1985.800.

449. Lanne E. L’interprétation palamite de la vision de saint Benoit // MMA (№ 8.234). 2. 21–47. *To же: // Id. Tradition et communion des Églises. Recueil d’études. Leuven 1997. 175–198.

450. Larchet J.-C. Thérapeutiques des maladies spirituelles: une introduction à la tradition ascétique de l’Église Orthodoxe. P. 1991. 848. ²P. 1993. 946. (L’ Arbre de Jessé). ³Rev., corr. P. 1998. [Bibl.]. [Готовится рус. пер.].

451. Larchet J.-C. Ceci est mon corps. Le sens chrétien du corps selon les Pères de l’Église. Geneve 1996.

452. Larchet J.-C., Uthemann K.-H. La divinisation de l’homme besprochen // BZ 1998. 91:1. 151–152.

453. Lawrence R. T. The tree-fold structure of the Ladder of Divine Ascent // SVTQ 1988. 32. 101–118.

454. Le Guillou M.-J. Lumière et charité dans la doctrine palamite de la divinisation // Istina. 1974. 19:3. 329–338.

455. Le monachisme oriental: l’hésychasmë [causerie] 20–22 septembre 1989 / Association des Amis de Sénanque. [Gordes] [1990]. 127.

456. Leclercq J. «Sedere». A propos de l’hésychasme en Occident // MMA (№ 8.234). 1. 254–277.

457. Leclercq J. Otia monastica. Étude sur le vocabulaire de la contemplation au moyen âge. Rome 1963. (Studia Anselmiana. 51).

458. Leloup J.-Y. Écrits sur l’hésychasme. Une tradition contemplative oubliée. P. 1990. 233. *Итал. пер.: L’esicasmo. Che cos’e. Come si vive. Torino 1992. *Польск. пер.: Hezychasm, zapomniana tradycja modlitewna. Kraków 1996. 164.

459. Lemaitre J. [Hausherr I.]. Contemplation // DS 1953. 2(2). 1762–1872. Цикл ст. (часть из них с соавт.) по разл. аспектам темы созерцания в религ. опыте вост. христианства. В частн.: Contemplation chez les grecs et autres orientaux chrétiens. Étude de vocabulaire, 1762–87; Exposé historique. Principaux auteurs, 1787–1801; La theoria physikè, 1806–27; Mystique catastatique ou mystique de la lumière, 1830–55; Mystique dioratique, 1856–58; Mystique extatique, 1828–30, 1862–72.

460. Leroy O. La splendeur corporelle des saints // La vie spirituelle. 1935–1936. Nov. 65–85; Déc. 139–160; Janvier, 29–43. *Отд. оттиск: P. 1936.

461. Les mystiques du désert. [Б. м.] Association des Amis de Sénanque 1974. 162.

462. Lilienfeld F. von. Hesychasmus // TRE 15. 282–289.

463. Lingas A. Hesychasm and psalmody // MABM (№ 8.258). 155–168.

464. Little L. K. Anger in monastic curses // Anger’s past: The social uses of an emotion in the Middle Ages / Ed. Rosenwein В. H. Ithaca, NY 1998. 1–35.

465. Lossky V. Essai sur la théologie mystique de L’Église d’Orient. P. 1944.249. *²P. 1960. 251. *Англ. пер.: The mystical theology of the Eastern Church. Cambridge; L. 1959. 252. *²1968. *³1991. *Нем. пер.: Die mystische Theologie der morgenländischen Kirche. Graz; Wien 1961. 317. *Итал. пер.: La teologia mistica della Chiesa d’Oriente. La visione di Dio / Introd. di Lanne E. Bologna 1967. XXVIII, 412. *Рус. пер.: // БТ 1972. 8 (№ 1.114). 7–128. Переизд.: // Мистическое богословие / Сост. Лутковский Леонид, свящ. Киев 1991. 95–259; // Лосский В. Н. Богословие и боговидение (№ 1.117). *Серб. пер.: Mistična teologija nа Crkvata od Istok. Skopje 1991. 282; др. пер.: Мистична теологиjа Источне Цркве. Вршац. 1995. *Швед. пер.: Östkyrkans mystiska teologi. Skelleftea 1997. [Соч., ставшее классикой совр. православной мысли и базовым текстом на Западе для постижения Православия].

466. Lossky V. «Тénèbre» et «lumière» dans la connaissance de Dieu // Ordre, Désordre, Lumière. Collège philosophique. P. 1952. 133–143. *Англ. пер.: Darkness and light in the knowledge of God // The Eastern Churches Quarterly. 1950. 8. 460–471. *Рус. пер.: «Мрак» и «свет» в познании Бога // ЖМП 1968. 9. 61–67; Переизд.: // Лосский В. Н. По образу и подобию (№ 1.115). 41–50; // Лосский В. Н. Богословие и Боговидение (№ 1.117). 67–81.

467. Lossky V. Rédemption et déification // ВРЗПЭ 1953. 15. 161–170. *Рус. пер.: Искупление и обожение // ЖМП 1967. 9. 65–72; Переизд.: // Лосский В. Н. По образу и подобию (№ 1.115). 95–105; // Лосский В. Н. Богословие и Боговидение (№ 1.117). 273–288.

468. Lossky V. Domination et Règne (étude eschatologique) // ВРЗПЭ 1954. 17. 43–55. *Англ. пер.: Dominion and kingship: An eschatological study // Sobornost. 1953. 14. 67–79. *Рус. пер..: Господство и царство (эсхатологический этюд) // БТ 1972. 8. (№ 1.114). 205–214. Переизд.: // Лосский В. Н. По образу и подобию (№ 1.115). 184–197; // Лосский В. Н. Богословие и Боговидение (№ 1.117). 581–599.

469. Lossky V. La notion théologique de personne humaine // ВРЗПЭ 1955. 24. 227–235. *Переизд.: // Id. À l’image et à la ressemblance de Dieu. 109–121. *Pyc. пер.: Богословское понятие человеческой личности // БТ 1975. 14. 113–120. Переизд.: // Лосский В. Н. Богословие и боговидение (№ 1.117). 289–302.

470. Lossky V. La problème de la «Vision face à face» et la tradition patristique de Byzance // StPatr 1957. 2. 512–537. *Англ. пер.: The Problem of the Vision Face to Face and Byzantine Patristic Tradition // GOTR 1972. 17. 231–54. *Рус. пер.: ср. Боговидение (№ 1.116), гл. 8 («Боговидение в византийском богословии») и «Святой Иоанн Дамаскин и византийское учение о духовной жизни» // ВРЗПЭ 1968.61. 57–68.

471. Lossky V. La théologie de l’image // ВРЗПЭ 1959. 30–31. 123–133. *Англ. пер.: The Theology of the Image // Sobornost. 1957–58. 2. 510–520. *Рус. пер.: Богословие образа // БТ 1975. 14. 105–113. Переизд.: // Лосский В. Н. По образу и подобию (№ 1.115). 117–128; // Лосский В. Н. Богословие и Боговидение. (№ 1.117). 303–319.

472. Lossky V. La Tradition et les traditions // ВРЗПЭ 1959. 30–31. 101–122.*Англ. пер.: // Lossky V., Uspensky L. The Meaning of Icons. Boston 1952. 13–24. *Нем. пер.: // Lossky V, Uspensky L. Der Sinn der Ikonen. Bern; Olten 1952. *Pyc. пер.: Предание и предания // ЖМП 1970. 4. 61–76; Переизд.: // Лосский В. Н. По образу и подобию (№ 1.115). 129–151; // Лосский В. Н. Богословие и Боговидение (№ 1.117). 513–544.

473. Lossky V. Vision de Dieu. Neuchâtel. 1962. 142. *Англ. пер.: The Vision of God. I. 1963. 139. *Рец.: Slayton M. // GOTR 1964. 10:1. 144–148. *Нем. пер.: Shau Gottes. Zürich 1964. 144. *Итал. пер.: La teologia mistica della Chiesa d’Oriente. La visione di Dio / Introd. di Lanne E. Bologna. 1967. XXVIII, 412. *Рус. пер.: Гл. 1–2 // БТ 18. 118–135; гл.З // БТ 24. 214–229; Гл. 4 // БТ 25. 161–168; Гл. 7 (Святой Дионисий Ареопагит и преподобный Максим Исповедник) // АО 1995. 3(6). 83–95; Гл. 8–9 // БТ 1972. 8 (№ 1.114). 187–203. Полн. пер. впервые: Боговидение (№ 1.116). Переизд.: // Лосский В.Н. Богословие и Боговидение (№ 1.117). 112–272. *Серб. пер.: Атос 2000. [Исихастская и паламитская проблематика, пр. всего, в гл. 6–9].

474. Lossky V. Théologie dogmatique // ВРЗПЭ 1964. 46–47; 48. 85–107; 218–233. 1965. 49; 24–35; 50. 83–101. *Рус. пер.: Догматическое богословие // БТ 1972. 8 (№ 1.114). 129–183. Переизд.: Мистическое богословие / Сост. Лутковский Леонид, свящ. Киев. 1991. 261–335.

475. Lossky V. À l’image et à la ressemblance de Dieu. P. 1967. 225. *Англ. пер.: In the image and likeness of God / Introd. Meyendorff J. N. Y. 1974. 232. *Рец.: Cavarnos C. // GOTR 1975 (Spring/Fall). 20:1/2. 85–87.

476. Lot-Borodine M. Le mystère du don des larmes // La vie spirituelle. 1936. 48. 65–110.

477. Lot-Borodine M. L’anthropologie théocentrique de l’Orient chrétien comme base de son expérience spirituelle // Irénikon 1939. 16. 6–21.

478. Lot-Borodine M. La déification de l’homme selon la doctrine des Pères grecs. P. 1970. 290. [3 статьи, ранее опубл. в 1932–33, 1939 и 1950]. *Рец.: Guillaumont А. // RHR 1975. 187. 110–111; // ОСР 1972. 38. 272.

479. Lot-Borodine М. Le mystère du «don des larmes» dans l’Orient chrétien // La douloureuse joie. Bellefontainé 1974. 131–195. (Spiritualitè orientale. 14).

480. Loudovikos N. The trinitarian foundations and anthropological consequences of st. Augustine’s spirituality and byzantine «mysticism» // Philoteos. 2001. 1. 122–130.

481. Louf André. Alcune costanti spirituali nelle tradizioni esicaste d’Oriente e Occidente // VM (№ 9.1525). 33–66.

482. Louth A. The origins of the Christian mystical tradition: From Plato to Denys. Oxford 1981.

483. Louth A. Knowing the unknowablë hesychasm and the Kabbalah // Sobornost. 1994. 16:2. 9–23.

484. Lozano J. M. The doctrine and practice of poverty in early monasticism // Claretianum. 1976. 16. 5–32.

485. Malone E. E. The Monk and the Martyr // Antonius Magnus Eremita, 356–1956. (№ 4.460). Roma 1956. 201–229.

486. Mantzaridis G. I. Οί νηπτικοί πατέρες καί ό σύγχρονος ἄνθρωπος // GP 1967. 50. 203–211.

487. Mantzaridis G. I. The deification of man / Introd. Kallistos Ware, bp. Crestwood 1984. 136.

488. Mantzaridis G. I. La déification de l’homme // Contacts. 1988. 40(141). 6–18.

489. Maréchal J. (S J). Ontology and theology of Christian mysticism // Understanding mysticism / Ed. Woods Richard, O. P. N. Y. 1980. 469–476.

490. Mayer J. Die christliche Askesë Ihre Wesen und ihrc historische Entfaltung. 1894.

491. Meester P. de. De monachico statu iuxta disciplinam byzantinam. Statuta selectis fontibus et commentariis instructa. Città del Vaticano. 1942. (Sacra Congregazione per la Chiesa orientale, Codificazione canonica orientale. 2:10).

492. Mensching G. Das heilige Schweigen. Giessen 1926.

493. Meredith A. Asceticism – Christian and Greek // JThS 1976. 27. 313–332.

494. Meredith A. The pneumatology of the Cappadocian Fathers and the Creed of Constantinople // The Irish Theological Quarterly. 1981.48. 196–211.

495. Merton T. Hesychasm // Diakonia. [USA] 1967. 2(4). 380 sq.

496. Merton Th. The spiritual father in the desert tradition // CistSt 1968. 3.1. 3–23.

497. Μεταμόρφωση. Ἀθήνα 1984. [Сб-к статей].

498. Meyendorff J. La vision de Dieu en Orient Orthodoxe // Lumière et Vie. 1961. 52(11). 5–22.

499. Meyendorff J. L’hésychasme, problèmes de sémantique // Mélanges Puech. H.-Ch. P. 1973. 543–547.

500. Meyendorff J. Byzantine Theology. Historical trends and doctrinal themes. N. Y. 1974. 243. *²L.: Oxford 1975. *Рец.: Hardy E. R. // Church History. 1975. 44. 397–398; Sherrard P. O. A. // JEH 1975. 26. 430–431; Rexine J. E. // Amer. Hist. Rev. 1976. 81. 382–383; Failler A. // REB 1977. 35. 305; Kallistos Ware // JThS 1977. 3(28). 204–208; Podskalsky G. // OCP 1978. 44. 195–197; Gero St. // Speculum. 1980. 35. 1 56–158; Ferguson J. // Relig. Studies. 1982. 18. 111–113; Radić K. // Istorijsk. časopis. 1986. 33. 123–126. *Франц. пер.: Initiation à la théologie Byzantine. L’histoire et la doctrine. P. 1975. *Рец.: Karmires // Θεολογία 1976. 47. 406–401; Jacobs H. // NRTh 1976. 98. 720–721; G.R.A. // Contacts. 1976. 94. 173–175; Зилонский A. // ВРХД 1977. 120. 60–64; Gouillard J. // Cahiers Civil. Médiév. 1978. 82. 195–196. *Серб. пер.: Majendorf Jovan. Византиjско богословље: историjски токови и догматске теме. Kragujevac 1985. *Швед. пер.: Bysantinsk teologi. Historik och lora. Skelleftea 1995. *Рус. пер.: Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. М. 2001.

501. Meyendorff J. Theosis in Eastern Christian Tradition // Christian Spirituality: Post-Reformation and Modern / Ed. Dupré L., Saliers D. E. N. Y. 1989. 470–478. (World Spirituality. An Encyclopedic History of the Religious Quest. 18).

502. Michel М., Lamy J., Tolstoy N. Abstinencë chez les Grecs, Syriens, Arméniens, Coptes, Russes // DThC 1909. 1. 262–271.

503. Milhaven G. J. Asceticism and the moral good: A tale of two pleasures // Asceticism (№ 1.241). 375–394.

504. Militello C. Amicizia tra asceti e ascete // La donna nel pensiero cristiano antico / Ed. Mattaioli U. Genoa 1992. 279–304.

505. Miller P. C. Dreaming the body: An aesthetics of asceticism // Asceticism (№ 1.241). 281–300.

506. Miquel P. Lexique du désert. Étude de quelques mots-clés du vocabulaire monastique grec ancien. Bellefontaine 1986. 283. (Spiritualitd orientalé. 44).

507. Miquel P. Le vocabulaire de l’ехрérience spirituelle dans la tradition patristique grecque du IV^е au XIV^е siècle. Beauchesne 1991. 205. (Théologie historique. 86). [Сб-к ранее опубл., бол. частью, но перераб. статей]. *Рец.: Sieben H. J. // Theologie und Philosophic. 67. 1992. 283; [Anon.] // NRTh 1992. 114. 311; Halleux A. de // RThL 1993. 24. 589; Bartelink G. J. M. // ViC 1993–47. 287–288.

508. Mosis Hagioritis, monachos. Ή κοινωνία τη̂ς ε͗ρήμου καί ή ε͗ρημία τω̂ν πόλεων. Ἀθη̂ναι 1989. 135. (Ἀθωνικά Ἄνθη. 3).

509. Mosis Hagioritis, monachos. "Η είρήνη τω̂ν α͗ρετω̂ν καί ή ταραχή τω̂ν παθ̂ω̂ν. Ἀθη̂ναι. 1990. 124. (Ἀθωνικά Ἄνθη. 3).

510. Monchanin J. Yoga and hesychasm // CistSt 1975. 10:2. 85–92. *Франц. пер.: Yoga et hésychasme // Contacts. 1990. 42(149). 31–41.

511. Monks, hermits and the ascetic tradition: papers read at the 1984 Summer Meeting and the 1985 Winter Meeting of the Ecclesiastical History Society / Ed. Sheils W. J. Oxford 1985. XIV, 460. (Studies in Church History. 22).

512. Nagel P. Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursprung des Monchtums. B. 1966. (TU 95).

513. Nagy M. Translocation of parental images in fourth century ascetic texts: Motifs and techniques of identity // Semeia. 1992. 58. 3–23.

514. Nardi C. «Respirare Dio, respirare Cristo»: patristica ed esicasmo fra Oriente e Occidente // Riv. di ascetica e mistica. 1992. 17. 304–316. [Необоснованность противопоставления вост. и зап. духовности].

515. Nellas Р. Ζω̂ον θεούμενον. Προοπτικές γία μία ὀρθόδοξη κατά νόηση του̂ α͗νθρώπου. Ἀθη̂ναι. 1979. 315. *Рец.: Nicolaou Th. // ΒΖ 1982. 75. 45–48. *Англ. пер.: Nellas P. Deification in Christ: Orthodox perspectives on the nature of the human person. N. Y. 1987. *Рец.: Wilder A. // Angelicum. 1991. 68:1. 127. *Франц. пер.: Nellas P. Le vivant divinisé. P. 1989. 249. *Рец.: J. M. // Contacts. 1990. 42(151). 226–231.

516. Nicol D. M. Instabilitas locï The Wanderlust of late Byzantine monks // Monks, Hermits and the Ascetic Tradition (№ 1.511). 193–202.

517. Nikolaou Th. Between the Eastern and Western Churches: Monasticism as a bridge // SVTQ 1993. 37. 23–37.

518. Nikolaou Th. Askese, Monchtum und Mystik in der Orthodoxen Kirche. St. Ottilien. 1995. 215. *Рец.: Chryssavgis J. // GOTR 1997. 42(1–2). 156–157.

519. Nölle W. Hesychasmus und Yoga // BZ 1954. 47. 95–103.

520. North H. Sophrosynë Self-knowledge and self-restraint in Greek literature. Ithaca, N. Y. 1966.

521. Olphe-Galliard М. Les sens spirituels dans l’histoire // Les études carmélitaines. 1954. Nos sens et Dieu. 179–193.

522. Pajsije, arhim. Isihazam // Biblioteka Epistole. Priština 1995. 33.

523. Paparozzi M. La spiritualità dell’Oriente cristiano. L’Esicasmo. Roma 1981. 181. *Рец.: Paoletti P. // Schede medievali. 1983. 4. 206–207.

524. Papakostas S. Η μετάνοια. A­θη̂ναι 1958.

525. Papoulidis С. Portée oecuménique du renouveau monastique au XVIII^е siècle dans l’Église Orthodoxe // BS 1969. 10. 105–112. *To же на исп. яз.: // Unidad cristiana – Oriente cristiano. 1971. 2. 185–191.

526. Parente P. P. The ascetical life. L. 1946. 271. *²St. Louis 1955.

527. Patterson J. Hesychastic thought as revealed in Byzantine, Greek and Romanian church frescoes: a theory of origin and diffusion // RESEE 1978. 16:4. 663–670.

528. Perović David, monah. Хришħанска аскеза као унутарња мисиjа Цркве // Банатски весник. Вршац. 1987.4. 1–7.

529. Podskalsky G. Gott ist Licht. Zur Gotteserfahrung in der griechischen Theologie und Mystik // Geist und Leben. 1966. 39. 201–214.

530. Podskalsky G. Zur Gestalt und Geschichte des Hesychasmus // OS 1967. 16. 15–32.

531. Podskalsky G. Orthodoxie undwestliche Theologie // JÖB 1981. 31:2. 513–527; 1982. 32:1. 293–301.

532. Podskalsky G. Die griechisch-byzantinische Theologie und ihre Methode // Theologie und Philosophic. 1983. 58. 71–87.

533. Podskalsky G., Klasvogt P. Leben zur Berherrlichung Gottes // OCP 1996. 62:1. 243.

534. Practices and meanings of asceticism in contemporary religious life and culturë A panel discussion // Asceticism (№ 1.241). 588–606.

535. Purity of heart and contemplation: a monastic dialogue between Christian and Asian traditions / Ed. Barnhart B., Wong J. N. Y. 2001.

536. Purity of heart in early ascetic and monastic literature / Ed. Luckman H. A., Kulzer L. Collegeville, MN 1999.

537. Radić R. Византиjски цареви и Исихазам // Свети Григорий Палама у истории и садашњости (№ 6.603). 121–133.

538. Radošević S. М. Monaška civilizacija. 1–2. Beograd 1994. 628, 587.

539. Radosavljević Jovan, prot. Isihazam // TP 1985. 17:1/3. 1–51.

540. Ranoszek K. Studien zur Geschichte des Hesychasmus // Eos. 1928. 31.

541. Reinsch D. Hesychasmus und Palamismus – Formen östlicher Mystik // Brockhaus – Die Bibliothek. Bd. 3: Herrscher und Heilige. Leipzig. 1997. 645–647.

542. Remmers J. G. De vergoddelijkte mens in de spiritualiteit van het christelijk oosten // Theologische week over Mens. Nijmegen. 1958.

543. Rezac J. Idiorritmia // Dizionario degli Istituti di Perfezione. 4. 1620–1622.

544. Rogers W. E. Interpreting interpretation: textual hermeneutics as an ascetic discipline. University Park, Pa. 1994. *Рец.: Lamarque O. // The Modern Language Rev. 1997. 92:1. 147–148.

545. Savramis D. Die Macht des religiösen Schweigens. Zur Einleitung: Hesychasmus, Gregor Palamas und das Schweigen // GP 1959. 42. 333–350. *Рус. пер.: Саврамис Д. Сила религиозного (молитвенного) молчания // ВРСХД 1974. 111. 17–32.

546. Savramis D. Max Webers Beitrag zum besseren Verständnis der ostkirchlichen «aussenweltlichen» Askese // Kölner Zs. für Soziologie und Sozialpsychologie. 1963. 15(7). 334–358.

547. Schiwietz S. Das morgenländische Mönchtum. Mainz 1904. 1.

548. Schuld Th. Der eschatologische Bezug des Hesychasmus und Quietismus // Ab Oriente et Occidente (ME 8,11). Kirche aus Ost und West. Gedenkschrift für Wilhelm Nyssen / Hrsg. Schneider М., Berschin W. St. Ottilien 1996. 393–407.

549. Schultze B. Palamismus // LTK 1962. 7. 1352–1353.

550. Schultze B. Esicasmo e esicasti // Enciclopedia delle religioni. Firenze 1970. 2. 1207–1209.

551. Schultze B. Die Taten des einfachen Gottes // OCP 1970. 36. 135–142.

552. Schultze B. Grundlagen des theologischen Palamismus // OS 1975. 24. 105–135.

553. Scupoli L. Il combattimento spirituale. A cura di Spinelli M. Milano 1985. *Pyc. пер.: Скуполи Л. Брань духовная, или Наука о совершенной победе самого себя. М. 1787. *Переизд.: // Символ. 1996. 35. 15–117. [Греч, перераб. пер. св. Никодима Святогорца, см. (№ 7.94); рус. перераб. пер. св. Феофана Затворника переработки Св. Никодима, см. (№ 9.710)].

554. Sesan М. L’hésychasme et la langue populaire en église // XIV^е Congr. Int. des Ét. Byz., Bucarest 1971. Résumés des communications. Bucarest 1975. 63–65.

555. Sherwood P. Debate on palamisme. Glorianter vultum Tuum, Christe Deus. Reflections on reading Lossky’s the Vision of God // SVTQ 1966. 10:4. 195–203.

556. Sieben H. J. La paix intérieure // DS 12(1). 1984. 56–73.

557. Smedt M. de. La Clarté intérieurë écrits des Pères de l’Église primitive du I^er au VII^е siecle / Préf. Davy M.-M. P. 1988. 224. (Spiritualité du nouvel âge).

558. Smedt M. de. La Clarté intérieurë écrits des Pères de l’Église primitive du I^er au XIII^е siecle. P. 1993. 220. (Espaces libres. 42).

559. Solignac A. Le monachisme. Histoire et spiritualité. P. 1980. 214.

560. Solignac A. Vie active, vie contemplative, vie mixte // DS 1994. 16. 592–623.

561. Sontag F., Barrett C. Wittgenstein and mysticism: Philosophy as an ascetic practice // Int. Philos. Quarterly. 1996. 36:3. 377–378.

562. Soteropoulos Ch. G. Οι νηπτικοί πατέρες περί της κατά Χριστόν τελειώσωες του ανθρώπου. Ἀθη̂ναι. 1991. 248.

563. Soteropoulos Ch. G. Νηπτικοί καί πατέρες τω̂ν μέσων χρόνων. Ἀθη̂ναι 1994. 533. [I, 1: Краткие жизнеописания и библиографии 21 аскетич. автора, своего рода аскетич. патрология: Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Феодор Студит, Фотий, Симеон Новый Богослов, Никита Стифаг, Петр Дамаскин, Феолипт Филадельфийский, Каллист 1, Григорий Синаит, Нил Кавасила, Иоанн Кантакузин, Григорий Палама, Филофей Коккин, Николай Кавасила, Давид Дисинат, Иосиф Калофет, Феофан Никейский, Филофей Силимврийский, Каллист Катафигиот, Каллист и Игнатий Ксанфопулы: 9–92; I,2: Пять слов Феофана Никейского о Фаворском свете: 95–317; [I: Богосл. темы XIV века: Полемика Варлаама и Паламы, Фаворский свет, Различение сущности и энергий Божиих, Filioquë 327–533].

564. Souilhé J. Le silence mystique // RAM 1923. 4. 128–140.

565. Špidik T. Ermites en Orient // DHGE 1963. 15. 766–771.

566. Špidik T. La contemplazione nella spiritualità cristiana orientale // Enciclopedia delle religioni. Firenze 1970. 2. 385–390.

567. Špidik T. L’obbedienza tra carisma e istituzione // Vita monastica. 1970. 24(100). 36–49.

568. Špidik T. Spiritualität des östlichen Christentums // Handbuch der Ostkirchenkunde / Hrsg. Ivanka E. von, Tyciak J., Wiertz P. Düsseldorf 1971. 483–502.

569. Špidik T. Esicasmo // Dizionario Encicl. di Spiritualita. 1. Roma 1975.

570. Špidik T. Spiritualità degli slavi orientali // Dizionario Encicl. di Spiritualita. 2. Roma 1975. 1738–1741.

571. Špidik T. Esicasmo, Esicasta // Dizionario degli lstituti di Perfezione. 1976. 3. 1306–1313.

572. Špidik T. L’ascesi nella Chiesa orientale // Ascesi cristiana / Ed. Ancilli E. Roma 1977. 161–181.

573. Špidik T. La spiritualité de l’Orient Chrétien. Manuel systematique. Roma 1978. 436. *Рус. пер.: Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства. Систематическое изложение. М. 2000. 493. *Англ. пер.: Spidlik Т. The spirituality of the Christian East: A systematic handbook. Kalamazoo 1986. (CistSt 79). [Фундам. труд, отличающийся детальнейшей рубрикацией понятий и тем правосл. духовности. Библ.].

574. Špidik T. L’antropologia dell’Oriente cristiano // Temi di antropologia teologica / Ed. Ancilli E. Roma 1981. 377–402.

575. Špidik T. La direzione spirituale nel monachesimo orientale // Mistagogia e direzione spirituale / Ed. Ancilli E. Roma; Milano 1985. 73–88.

576. Špidik T. Reclus. 1: Orient et Russie // DS 1987. 13. 217–221.

577. Špidik T. Synergie. 1: En Orient chrétien // DS 1990. 14. 1412–1417.

578. Spiritual progress: Studies in the spirituality of late Antiquity and early monasticism / Ed. Driscoll J., Sheridan M. Roma 1994. (Studia Anselmiana. 115).

579. Stāniloae D. L’homme, image de Dieu dans le monde // Contacts. 1973. 25(84). 287.

580. Stāniloae D. Le Saint-Esprit dans la théologie et la vie de l’Église orthodoxe // Contacts. 1974. 26(87). 227–256.

581. Stāniloae D. The procession of the Holy Spirit from the Father and His relation to the Son, as the basis of our deification and adoption // Spirit of God, Spirit of Christ. Ecumenical reflections on the Filioque controversy. L. 1981. 174–186.

582. Stāniloae D. Spiritualitatea ortodoxă ascetica şi mistica. Bucureşti 1992. *Англ. пер.: Orthodox spirituality. A practical guide for the faithful and a definitive manual for the scholar / Transl. archim. Jerome (Newville), Kloos O. Forew. Golubov A. South Canaan, Pennsylvania 2002. 397.

583. Stathopoulos D. Die Stellung der Liebe zu Gott im mystischen Leben (Eine Grundform des religiösen Erlebnisses) // Θεολογία. 1969. 40. 356–371.

584. Stathopoulos D. L. Aus der Theologie der Ostkirche, Das göttliche Licht (Tὸ θει̂ον φω̂ς). Ἀθη̂ναι 1971. 30. *Рец.: // OCP 1972. 38:2. 484–486.

585. Stephanos (Charalamhidis), archevêque. La paternité spirituelle dans la tradition monastique d’Orient // Monachisme d’Orient et d’Occident: l’Orient monastique du X^е au XV^е siècle (Colloque 16–17–18 septembre). Association des Amis de Sénanque 1984. 103–117.

586. Strohm M. Die Lehre von der Einfachheit Gottes. Ein dogmatischer Streitpunkt zwischen Griechen und Lateinern // Kyrios. 1967. 7. 215–228.

587. Strohrn М. Die Lehre von der Energeia Gottes // Kyrios. 1968. 8. 63–84.

588. Stroumsa G. Ascèse et gnose // RThom 1981. 89. 557–573.

589. Syméon, higoumène. La recherche de Dieu dans la tradition hésychaste // Contacts. 1996. 48. 14–21.

590. Tachiaos A.-E. N. Περί πνευματικω̂ν ρευμάτων ει͗ς τήν Σλαβικήν Ὀρθοδοξίαν κατά τόν 18ον καί 19ον αι͗ώνα // Ὀρθόδοξος πνευματικότης, Χριστιανισμός – Μαρξισμός. Θεσσαλονίκη 1968.

591. Tachiaos Α–Ε. Hesychasm as a creative force in the fields of art and literature // L’art de Thessalonique et des pays balkaniques et les courants spirituels au XIV^е siècle. Recueil des rapports du IV^е Colloque serbo-grec, Belgrade 1985. Belgrade 1987. 117–123.

592. Tailliez F. Basiliké odos. Les valeurs d’un terme mystique et les prix de son histoire littéraire // OCP 1947. 13. 299–354.

593. Talbot A. M. A comparison of the monastic experience of Byzantine men and women // GOTR 1985. 30. 1–20.

594. Talbot A. M. Late Byzantine nuns: By choice or necessity? // ByzForsch 1985. 9. 103–117.

595. Talbot A. M. An introduction to Byzantine monasticism // Illinois Classical Studies. 1987. 12. 229–241.

596. Teska F. Hesychasm and the origins of Christian meditative discipline // Meditation in Christianity. Honesdale 1991.

597. The continuing quest for God: monastic spirituality in tradition and transition / Ed. Skudlarek W. Institute on the Origins and Contemporary Expressions of Monastic Spirituality. Collegeville, MN 1982. IX, 302. [Papers presented at the Institute on the Origins and Contemporary Expressions of Monastic Spirituality sponsored by St. John’s Abbey and School of Theology, Collegeville, MN, and the Convent of St. Benedict, St. Joseph, MN, and held at St. John’s from June 22 to July 4, 1980].

598. The study of spirituality / Ed. Jones Ch., Wainwright G., Yarnold Edward (SJ). Cambridge 1986. 634. [SS] [Снабженные библ., обзорные очерки всех эпох и ветвей христианской аскетики и мистики].

599. Théologie de l’homme. Essais d’anthropologie orthodoxe (Coman J., Nellas P., Staniloae D., Yannaras Ch.) // Contacts. 1973. 25(84).

600. Théologie de la vie monastique. Études sur la tradition patristique / Éd. Lemaitre G. P. 1961. (Théologie. 49).

601. Thurston H. The physical phenomena of mysticism. L. 1952. *Нем. пер.: Die körperlichen Begleiterscheinungen der Mystik. Luzern 1956. *Итал. пер.: Alba 1956. *Франц. пер.: P. 1961.

602. Tilley M. A. The ascetic body and the (un)making of the world of the martyr // J. of the Amer. Academy of Religion. 1991. 59:3. 467.

603. Trethowan I. Irrationality in theology and the palamite distinction // ECR 1977. 9. 19–26.

604. Tschižewski D. Zur Lexik der slavischen Hesychastenliteratur // Russia Mediaevalis. 1975. 2. 92–98.

605. Tsichlis St. P. The spiritual father in the pachomian tradition // Diakonia. [USA] 1. 1983. 18. 18–30.

606. Turdeanu E. La littérature bulgare du 14^e siècle et sa diffusion dans les pays roumains // Revue des études roumaines. P. 1947. 1. 5–15.

607. Vaage L E. Like dogs barking: cynic parresia and shameless asceticism // Semeia. 1992. 57. 25–39.

608. Vaage L. E. Ascetic moods, hermeneutics, and bodily deconstruction // Asceticism (№ 1.241). 246–266.

609. Valantasis R. Daemons and the perfecting of the monk’s body: monastic anthropology, daemonology, and asceticism // Semeia. 1992. 58. 47–79.

610. Valantasis R. A theory of the social function of asceticism // Asceticism (№ 1.241). 544–552.

611. Valantasis R. Constructions of power in asceticism // J. of the Amer. Academy of Religion. 1995. 63:4.775–822.

612. Vassileios (Gondakakis), archim. Monastic life as true marriage. Montreal 1996. (Mount Athos. 4).

613. Vemay R. Attention // DS 1937. 1. 1058–1077.

614. Viller М., Rahner H. Aszese und Mystik in der Väterzeit. Freiburg i. Br. 1939.

615. Waaijman K. A hermeneutic of spirituality. A preliminary study // Studies in spirituality. Nijmegen. 1995. 5. 5–39.

616. Ware T. The transfiguration of the body // Sobornost. 1963. 4(8). 420–434.

617. Western asceticism / Ed. Chadwick O. Philadelphia 1958. *Rev. ed. 1979.

618. Whitchurch I. G. The philosophical bases of asceticism in platonic writings and in the pre-platonic tradition. N. Y.; L. 1923.

619. Wimbush V. L. Sophrosynë Greco-Roman origins of a type of ascetic behavior // Gnosticism and the early Christian World / Ed. Goehring J. E. et al. Sonoma, CA 1990.89–102.

620. Wimbush V. L. Rhetorics of restraint: Discursive strategies, ascetic piety and the interpretation of religious literature // Semeia. 1992. 57. 1–9.

621. Wimbush V. L. Ascetic behavior and colourful languagë Stories about Ethiopian Moses // Semeia. 1992. 58. 81–92.

622. Wimbush V. L. The ascetic impulse in ancient Christianity // Theology today: the life of man in the light of God. 1993. 50:3. 417–428.

623. Wimbush V. L. The ascetic impulse in early Christianity: Methodological challenges and opportunities // StPatr 1993. 25. 462.

624. Wunderle G. La technique psychologique de l’hésychasme byzantin // La nuit mystique. Études carmélitaines. 1938. 23:2. 61–67.

625. Wyschogrod E. The howl of Oedipus, the cry of Héloisë From asceticism to postmodern ethics // Asceticism (№ 1.241). 16–32.

626. Yannaras Ch. De l’absence et de l’inconnaissance de Dieu, d’apres les écrits aréopagitiques et Martin Heidegger / Préf. Clément O. P. 1971. 134. *Греч, ориг.: Афины 1967. [Сопоставление филос. оснований исихастского миросозерцания и паламитского богословия с онтол. позициями философии Хайдеггера].

627. Yannaras Ch. The distinction between essence and energies and its importance for theology // SVTQ 1975. 19. 232–245.

628. Yannaras Ch. Tò πρόσωπο καί ο͗ ἔρως. Θεολογικό δοκίμιο ο͗ντολογίας. Ἀθη̂ναι 1976. *Нем. пер.: Person und Eros. Eine Gegenüberstellung der Ontologie der griechi-eschen Kirchenväter und der Existenzphilosophie des Westens. Göttingen 1982. 292. (Forschungen zur systematischen und ökumenischen Theologie. 44). [Детальная филос. экспозиция концепции личности в совр. правосл. понимании, хотя и со многими субъективными элементами].

629. Zen’kovskij В. Das Bild des Menschen in der Östlichen Kirche. Grundlagen der orthodoxen Anthropologie. Stuttgart 1951.

630. Zenkovsky B., Petzold H. Das Bild des Menschen im Lichte der orthodoxen Anthropologie. Marburg 1969. (Orthodoxe Beiträge. 4).

631. Zenkovsky S. A. The hesychast movement and the slavic literatures // Résumés des Communications du XIV^е Congr. Int. des Ét. Byz., Bucarest 1971. Bucarest 1975. 72–74.

632. Zigmund-Cerbu A. Lumière nouvelle sur la Yoga et l’hésychasme // Acta philosophica et theologica. 1964. 2. 503–527.

633. Zigmund-Cerbu A. Lumière nouvelle sur la Yoga et l’hésychasme // Contacts. 1974. 26(87). 272–289.

634. Zizioulas John D. Human capacity and incapacity: A theological exploration of personhood // Scottish J. of Theology. 1975. 28. 401–448. *Серб. пер.: Зизиулас Joвaн Д. О људской способности и неспособности. Богословско истраживање личности / Превод, предговор Лубардић Б.М. Београд 1998. 125. [106–123: систематич. библ. трудов митроп. Иоанна (Зизиуласа), включая избр. рецензии и отзывы на них].

635. Zizioulas John D. L’ètre ecclésial. Genève 1981.

636. Zizioulas John D. Being as communion. Studies in Personhood and the Church. L.; N. Y. 1985. *²1993. *Рус. пер. гл. 1: Митроп. Пергамский Иоанн (Зизиулас). Личность и бытие / Пер., предисл. Кырлежева А. И., послесл. ред. // Начало [СПб.] 1998. 1. 83–118. *Рус. пер. гл. 2: Он же. Истина и общение // Беседа. Ленинград-Париж. 1991. 10.

637. Zizioulas John D. On being a person: Towards an ontology of personhood // Persons, Divine and human. Ed. Schwöbel C., Gunton С. E. Edinburgh 1991. 33–46.

638. Zöckler O. Kritische Geschichte der christlichen Askese. Fr. a. М.; Erlangen 1863.

639. Zöckler O. Askese und Mönchtum. ²1897.