Курс сравнительного богословия. Часть I. Православие, католицизм

Содержание

Вопросы веры и спасения души имеют важнейшее значение для каждого человека. В наше время, когда людям стала доступна религиозная литература самых разных направлений, журналы и газеты публикуют множество материалов по вопросам религии, неискушенному читателю очень трудно разобраться, где истина. Разглагольствования о духовности способны сбить с толку кого угодно: – этому термину присваивается совершенно разное содержание.

Термин «конфессия», получивший широкое распространение, носит светский характер, по сути, уравнивает в глазах простого человека Православную Церковь и самую изуверскую секту, он направлен против Апостольских Церквей.

Люди не могут ориентироваться в огромном потоке информации, православная литература не всегда доступна, ее распространение не носит характера беззастенчивой навязчивости, присущего распространению сектантских и языческих изданий.

Мы столкнулись с поразительным парадоксом: православие располагает прекрасно и глубоко разработанным вероучением, которое практически не доходит до мирян. В храмах, в основном, распространяется житийная, нравоучительная литература, учебники Закона Божия. Серьезная литература, переиздаваемая в наши дни в широком ассортименте, почти не пользуется спросом и, поэтому, в храмах почти не продается.

Прекрасно разработанное богословие носит академический характер, часто недоступно неискушенному читателю, а некоторые вопросы, как сами собой разумеющиеся, практически не освещены в литературе. Чтобы найти ответ на интересующий вопрос, приходится обращаться к академическим трудам и пересматривать большой объем литературы.

Мы не всегда умеем доступно изложить православное вероучение, поэтому разговор с сектантами носит часто бессистемный характер. Нам задают массу вопросов, мы на них отвечаем, результата никакого. Сама настроенность на диспут в корне неверна – мы должны проповедовать слово Божие, разъяснять Евангелие, просвещать. Вопросно–ответный разговор заранее дает преимущество неправославным – они в своих вопросах делают массу нападок, а мы даже не пытаемся учить вере людей пришедших узнать о нашей вере. Они проповедуют свое учение, задавая вопросы, и мы этому помогаем. Спросите неправославного спорщика – станет ли он православным, получив ответы на все вопросы, и вряд ли услышите положительный ответ. Да его и быть не может, потому что главный вопрос – невозможность спасения вне православия вообще не затрагивается. И, что самое удивительное, наша литература, направленная против инославия упорно обходит главные вопросы, рассматривая, в лучшем случае, нападки на православие.

Мы часто затрудняемся ответить на вопрос, почему так много христианских Церквей и сект, люди не понимают, к кому присоединиться, а ведь ответ очень прост – к тому, кто в наибольшей степени соблюдает учение Христа!

Обладая величайшим сокровищем – православным вероучением мы не умеем показать его преимущество в кратких простых и ясных выражениях. А ведь главное преимущество православия именно в тщательнейшем следовании учению Христа.

Сравнительное богословие является современной христианской апологетикой. Задачей предмета является формирование принципов подхода и методов изучения неправославных христианских исповеданий и иных религий с целью практического применения результатов в пастырской и миссионерской деятельности. Главным является разработка принципов подхода, а конкретные советы пастырям и миссионерам, по сути, представляют собой уже применение на практике теоретических концепций.

Сектоведение не является отдельным предметом, а составляет часть сравнительного богословия, так как оно использует принципы оценки, разработанные в сравнительном богословии.

Настоящий труд, представляющий собой систематизированный материал, цель которого в доступной форме показать отличие православия от иных христианских Церквей и сект, а также от нехристианских религий, рассчитан на студентов духовных семинарий и широкий круг читателей.

Уже со времени зарождения христианства стали появляться несогласия в вопросах веры и ереси. В первые века, когда не было разработано догматическое вероучение, возникало много неясностей, но в большинстве случаев они приводили не к размежеванию общин, а к развитию богословской науки.

Глубокие разделения начались позже, когда вера стала терять ту искренность, которая была в апостольские времена.

К V веку относится ересь монофизитов, приведшая к отделению не менее значительному, чем разделение Востока и Запада.

Вероучительные споры часто серьезно нарушали мирное течение церковной жизни. В IX веке была преодолена последняя ересь, представлявшая серьезную опасность для сохранения чистоты вероучения всей Церкви – иконоборчество.

Но единство веры не удалось сохранить. В настоящее время существует множество различных направлений в христианстве, претендующих на самое правильное понимание Христова учения.

Разобраться во всех направлениях сложно. Одной из причин, затрудняющих изучение неправославных направлений христианства, является отсутствие у подавляющего большинства из них сформулированного вероучения. Четко определенные исповедания веры, обязательные для соблюдения всеми членами Церкви, можно найти только у православных и католиков. Уже у протестантов отсутствует общепринятый и обязательный взгляд на основные вероучительные истины.

Широко распространенные секты, например, баптисты, вообще не имеют даже общеобязательного символа веры. Такое положение создано намеренно, так как напиши они свое учение, оно не выдержало бы никакой критики.

В учении инославия четко прослеживается целенаправленная тенденция искажения вероучения по важнейшим вопросам, связанным с отсутствием Апостольского преемства и невозможностью совершать таинства. Создаются имитации таинств. Все это делается с целью обмана людей.

Многие проповедники, представляющие новообразованные секты, вообще не говорят о вероучении, акцентируя внимание слушателей на нравственной проповеди и чудесах.

Особо следует отметить использование представителями сект Евангельской терминологии, касающейся основ вероучения. В понятия Церковь, епископ, пресвитер вкладывается смысл, не имеющий ничего общего с тем, как эти слова употребляются в православии.

В разговорах с православными обсуждается множество вопросов, но из–за объема тематики разговор становится бессмысленным.

Теряется граница между основным и второстепенным в христианстве.

Даже глубокое рассмотрение таких важных моментов, как почитание святых, икон, участия в общественном богослужении, хотя и очень важно, но в разговорах с сектантами не может быть основной темой дискуссии для первых бесед.

Следует проникнуться мыслью, что неправославный христианин часто искренне верует во Христа и жаждет удостоиться Царства Небесного. Он хорошо знает тексты Священного Писания, но обычно не имеет ни малейшего представления о православном вероучении и даже простейшие термины, например, «Таинство» совершенное неизвестны. Нужно уметь изложить православное учение очень просто, но на очень высоком и серьезном уровне. Упрощения здесь недопустимы.

Разговор необходимо направить в русло основного различия, а оно заключается в возможности получения спасения души в конкретной христианской общине. Конечно, необходимо уметь дать исчерпывающий ответ на любой вопрос, но спасение души является целью земной жизни каждого человека. Ради спасения рода человеческого Христос пришел на землю, проповедовал, был распят и воскрес.

Очень важно знать, хотя бы приблизительно, представителем какого направления в христианстве является собеседник, сохранено ли у них апостольское преемство благодати.

Такие сведения мы можем получить только из истории возникновения конкретного раскола или секты. Знание истории и происхождения религии дает представление о том, какие темы затронуть в беседе.

В этом отношении умение классифицировать религию или секту по ряду основных признаков поможет избежать недоразумений, когда с иеговистом, являющимся, по сути, представителем нехристианской религии, или с ньюэйджером разговаривают, как с христианином.

Но, как это ни парадоксально, наибольшие затруднения вызывает умение изложить православное вероучение. Мы обладаем самым глубоким и серьезным богословием, но оно не дошло не только до широких масс прихожан, но часто даже духовенство недостаточно свободно в нем ориентируется. Причин тут несколько, но необходимо выделить две: кабинетный характер науки, когда ряд важнейших вопросов, которые должны быть известны каждому, рассматриваются в академических исследованиях и не всегда включаются даже в курс предметов, преподаваемых в семинариях, и огромный урон, нанесенный религиозному образованию и развитию богословия безбожной властью. В XIX веке вышли глубочайшие исследования, а революция прервала их использование для образования верующих.

Наличие огромного количества исследований, святоотеческих творений по вопросам спасения иногда затрудняет найти самые простые слова и формулировки, понятные неподготовленному собеседнику.

Поэтому сначала будет дано краткое изложение основных моментов православного вероучения, необходимых для разговора с инословными христианами.

Любой неправославный человек, интересующийся православием, желает выяснить, где истина, к какому направлению в христианстве следует примкнуть.

Человек совершает выбор истинной веры.

Именно к этому сводятся все беседы с инославными. Нужно уметь объяснить, что выбор следует остановить на православии только потому, что именно в нем и только в нем человек без каких – либо сомнений может получить все необходимое для его личного спасения.

Критерием выбора Церкви является возможность получить в ней спасение. В этом не должно быть ни малейших сомнений: – спасение человека достигается не только путем нравственного самосовершенствования – необходимо получить освящение души от Бога в Таинствах. Получение освящения должна обеспечить Церковь. Если религия не может обеспечить освящения души в Таинствах, она человеку не только не нужна, но и губительна с точки зрения возможности обретения спасения.

Долгом церковной иерархии (епископата и священства) является сохранение во всей чистоте всего необходимого для получения в Церкви спасения души через освящение от Бога.

Сравнительное богословие носит характер апологетического предмета. Оно должно путем сравнения вероучений разных направлений христианства дать наглядное представление о том, где и по какой причине затруднительно или даже невозможно получить спасение души. Предмет носит практический характер, так как призван дать необходимый запас знаний для православного миссионера, а также помочь человеку, ищущему истину, сделать правильный выбор.

Важнейшим моментом сравнения вероучений разных направлений христианства является исходный момент сравнения – рассмотрение отличий с точки зрения православного богословия – догматики и других дисциплин.

Понять отличия инославного вероучения от православного зачастую бывает трудно по причине непонимания разницы в методах формирования вероучения и догматов. Именно в различии методов кроется причина разницы вероучений, характера аргументации и отношения к Священному Писанию. Это основной момент, на который надо обращать внимание. Не зная различий в методах формирования вероучения невозможно разобраться в самих учениях.

Только изучив неправославные методы формирования вероучения можно хорошо подготовиться к диспуту с инославными и прогнозировать их аргументацию.

Необходимо твердо придерживаться православного метода формирования вероучения, знать особенности инославных методов и не допускать в диспутах применения чуждой православию системы аргументации. Как только начнется отступление от православного метода, поражение в диспуте станет неизбежным.

Метод формирования вероучения даже в православной догматике не имеет ясных и четких формулировок, тем в меньшей степени он формулируется в инославии, но его легко выявить из рассмотрения вероучительных доказательств.

Православное богословие твердо придерживается Священного Писания, поэтому упреки православных в консерватизме ни что иное, как попытка замаскировать отход от учения Христа.

Важно отметить, что только православное богословие в силу особенностей метода формирования вероучения способно выдержать любой, даже самый серьезный диспут и знаний, полученных в семинарии вполне достаточно. Уже католическое богословие в виду особенностей метода ослаблено, не говоря уже о протестантском. Видимо, по этой причине так сильна тенденция уничтожить православие всеми способами.

Изучение современных религий показывает, что не находятся какие-либо особенные уникальные религии: – все религии в вероучительном плане заключены в рамках от истинной религии, представленной православием, до религий поклонения Сатане.

Христианство является религией Богооткровенной и все православное вероучение построено на Откровении, то есть на Священном Писании и Священном Предании. Это является основным источником православного вероучения.

Все догматы открыты нам в Священном Писании и Священном Предании и никакого дополнительного Откровения нет и быть не может. Развитие вероучения сводится не к установлению новых истин, а к поиску ответов на неясные вопросы в Библии. Священное Предание используется только после тщательной проверки его происхождения от Апостолов.

Некоторые вопросы не освещены в Писании, например, роль священнослужителя в совершении Таинств. Для их разработки используются труды святых отцов, которые, однако, не имеют такого авторитета, как Писание. Положения, взятые из святоотеческих творений, не должны противоречить Библии. Ряд вопросов вероучения невозможно разрешить без обращения к писаниям святых отцов. Обрядовая сторона богослужений сохранилась в Предании. Святые отцы писали, используя не только свой духовный опыт, но и фиксировали Предание.

Огромную роль святоотеческие творения играют, как исторические свидетельства неизменности православного вероучения по многим вопросам, не освещенным в Писании. Вместе с древними Символами Веры они являются документами, подтверждающими неизменность нашего вероучения с апостольских времен.

Особо следует отметить древние апостольские последования литургий. Они доносят до нас молитвы, из которых уясняем моменты литургического характера. Такое же значение имеют последования совершения Таинств и освящения различных предметов. Именно из молитв можно узнать, для чего освящаем крестики, иконы.

Все, что мы знаем о Боге, и все Его Учение нам открыто Самим Богом и называется Откровением. В ветхозаветные времена оно давалось людям через пророков и праведников. Новозаветное Откровение дано Иисусом Христом и Апостолами.

Откровение фиксировалось в виде Священного Писания, поэтому Библия в силу фиксированности в ней Откровения, возвещенного через пророков, Иисусом Христом и Апостолами служит критерием истинности провозглашаемого вероучения.

Хранительницей Откровения во всей его полноте является Церковь, как Тело Христово, ибо в Ней обитает Святой Дух. Церковь же сохраняет Предание. В силу этих причин правильное понимание Откровения есть достояние Церкви Христовой.

Мы веруем во Христа Сына Божия, знаем, что Он научил Апостолов, что они передали Его Учение без искажений.

Священное Писание Нового Завета указывает, что в Нем находится единственное и неизменное Новозаветное Откровение.

Апостол Павел пишет о том, что не может быть иного откровения, чем–то, которое возвещено Иисусом Христом и передано Апостолами, он даже предает анафеме тех, кто благовествует иначе:

«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро преходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа».¹

Нельзя повреждать Откровение:

«Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе».²

Иисус Христос заповедал соблюдать учение, изложенное Апостолами: «... если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше».³

«Слушающийся вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня».⁴

Апостолы требовали соблюдения переданного в предании и написанного в посланиях: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим⁵... Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечание и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его».⁶

Апостол Павел не слышал проповеди Иисуса Христа, но виделся с другими Апостолами, которые засвидетельствовали истинность полученного им Откровения и правильность учения – это объективный критерий проверки истинности возвещаемого Откровения, отсутствующий у других «пророков» более позднего времени: «Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников), и, узнав о благодати данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, ...»⁷

Учение Иисуса Христа не изменится никогда: «... небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут».⁸

Все вышеприведенное является основанием для следующего вывода:

Только в Священном Писании содержится Откровение, имеющее непререкаемый критерий истинности, поэтому другого откровения, противоречащего ему, нет и быть не может.

Любое откровение, противоречащее Священному Писанию Ветхого и Нового Завета, является ложным, а совпадающего просто быть не может по причине ненадобности. Если предположить, что какой – то народ мог бы получить Истинное Откровение прямо от Бога, то он имел бы полноценное христианство, но нигде никогда не было найдено христианство, не проповеданное христианскими миссионерами. То, что Бог не полагал давать дополнительное Откровение, следует из посылки Апостолов «научить все народы»⁹. Иначе не нужно было бы давать такое поручение.

Православие не отрицает возможности того, что Бог просветит светом истинного учения душу праведного человека, не имеющего возможности научиться вере, но при этом человеку будет возвещено вероучение, не отличающееся от Священного Писания. В этом отношении очень интересен случай со святой Марией Египетской, которая была просвещена Богом, но следует обратить особое внимание на то, что в разговоре со старцем Зосимой она цитировала Священное Писание: «... питаюсь и покрываюсь я всесильным словом Божиим, ибо не о хлебе едином жив будет человек! И совлекшись греховного одеяния не имеют убежища, укрываясь среди каменных расселин.¹⁰Услыхав, что святая вспоминает слова Священного Писания из Моисея, пророков и псалтири, Зосима спросил, не изучала ли она псалмы и другия книги.

«Не думай, отвечала она с улыбкой, что я со времени моего перехода через Иордан видела какого–либо человека, кроме тебя: даже зверя и животного я не видала ни одного. И по книгам я никогда не училась, не слыхала никогда из чьих–либо уст чтения или пения, но слово Божие везде и всегда просвещает разум и проникает даже до меня, неизвестной миру».¹¹

Случай очень показателен: Бог не оставил человека, мы не знаем, как она была научена, но, что очень важно – «святая вспоминала слова Священного Писания». То есть имело место дословное научение Писанию, отсутствие нового откровения, что давало возможность, при необходимости, проверить веру по существующим Священным Книгам.

Случай – сам по себе уникальный духовный феномен. В житиях святых других подобных случаев не описано. Но, тем не менее, теоретически это не исключено и вполне можно утверждать, что православие не отрицает возможности научения вере прямо от Бога, но в таком случае вера будет полностью соответствовать Священному Писанию.

Правда, нужно обратить внимание на личность Марии Египетской, на глубину ее раскаяния. Уже сам факт, что была научена святая Мария Египетская, подчеркивает исключительность ситуации и ее практическую неповторимость в быту.

Не исключено, что бесы, являющиеся источником ложного откровения, могут повторять некоторые истины, возвещенные Богом. Это следует иметь в виду, поэтому представляется возможным сделать следующее заключение:

Ложным является любое откровение, если даже только некоторые его положения противоречат Священному Писанию – Святой Библии.

Наличие подобных противоречий является основанием для идентификации откровений, как ложных, и определения их происхождения от бесов.

Дополнительными критериями оценки полученного откровения является соответствие веры человека, получившего откровение, истинной вере, а его нравственного состояния понятию святости (святость невозможна без истинной веры!).

Сам Иисус Христос неоднократно высказывался о необходимости правильно понимать Его слова и соблюдать все без исключения. В книгах Нового Завета содержатся требования, как следует понимать и толковать Священное Писание.

Необходимо соблюдать все сказанное Иисусом Христом, а это означает, что Священное Писание – общеобязательный закон для христиан. Основания из Священного Писания: «... идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ...¹²; «... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; ... Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих;» ....¹³; «Если любите Меня, соблюдите мои заповеди».¹⁴

Иисус Христос установил Новый Завет – союз Бога и человека: «... сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается».¹⁵

Если человек не соблюдает того, что требует он него Бог, он сам лично выходит из этого союза, сам отказывается от спасения.

Слова Иисуса Христа вечны и неизменны: «... небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут».¹⁶

Необходимо верить Иисусу Христу, правильно понимать Его слова, недопустимо их искажать: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе»¹⁷. «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день».¹⁸

Последняя цитата говорит о необходимости понимать Иисуса Христа так, как Он хотел сказать: – если трактуем Его слова не в том значении, как они сказаны, то не верим Ему и не принимаем Его слов, и Евангельское слово будет нас судить. А суд этот будет справедливым: – слышали, читали, знали! Иисусу Христу не верили, слова Его искажали! Именно этого мы и боимся, поэтому так тщательно анализируем Писание, боремся за чистоту веры. По этой же причине чадам Православной Церкви не рекомендуем полагаться на свои знания и толковать Писание самим. Не все имеют специальное образование, поэтому нужно сначала ознакомиться с учением Церкви, а оно доступно всем – книг много, узнать, как Церковь понимает Писание, убедиться самим в правильности толкований, узнать, что можно толковать только буквально, а что аллегорически не сложно.

Люди обязаны проповедовать не свои взгляды, а учение Иисуса Христа: «... мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса Господа;»...¹⁹ «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа».²⁰

Эти слова полностью исключают ценность для вероучения взглядов людей, если эти взгляды расходятся со словами Иисуса Христа.

Иисус Христос говорит о соблюдении слов своих учеников, а апостол особо отмечает необходимость соблюдать, написанное в посланиях Апостольских и Апостольское Предание: «... если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше».²¹ «Слушающийся вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня».²² «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.²³ «... Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечание и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его».²⁴

Каждый проповедник должен помнить и неукоснительно соблюдать основной принцип Апостольской проповеди: проповедовать Христово учение, а не свое:

«Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытые постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом. Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого. Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса Господа;» ...²⁵

Священное Писание Само в Себе содержит ряд общеобязательных положений:

– учение Иисуса Христа – закон для всех христиан;

– учение Иисуса Христа неизменно во времени;

– обязанность проповедовать только Учение Иисуса Христа;

– недопустимо неправильно излагать Учение Иисуса Христа.

Неправильное учение в Священном Писании названо ересью. Мы не должны стесняться применять этот термин. Правда, это нужно делать тактично, чтобы у неправославного человека не возникло впечатления, что ему наносится личное оскорбление. Представители неправославного христианства очень болезненно воспринимают использование термина «ересь», «еретик» по отношению к ним. Но ведь не мы же выдумали этот термин, он дан Апостолами, дан в Священном Писании, и мы обязаны им пользоваться. Христианину нужно внимательно прочесть Писание и самостоятельно, не прислушиваясь ни к кому, кроме голоса собственной совести и души, подумать, кто точнее следует учению Апостолов и Иисуса Христа.

«Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель».²⁶

«Еретика после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден».²⁷

Основой православного метода разработки вероучения являются принципы отношения к Священному Писанию и учению Иисуса Христа, о которых говорилось выше:

Откровение во все полноте содержится только в Священном Писании и другого, противоречащего ему, нет и быть не может;

учение Иисуса Христа – закон для всех христиан;

учение Иисуса Христа неизменно во времени;

необходимо проповедовать только Учение Иисуса Христа;

недопустимо неправильно излагать Учение Иисуса Христа.

необходимость соблюдения учения Иисуса Христа следует из необходимости послушания Ему, Апостолам, пастырям и Церкви (см. выше, а также ниже в разделе о послушании).

Для реализации этих принципов на протяжении веков сложился православный метод формирования вероучения, заключающийся в следующем:

все вероучение заключено в Священном Писании;

цель – выявление учения Иисуса Христа по интересующему вопросу;

любой вероучительный вывод должен основываться только на цитатах из Священного Писания;

в Священном Писании – Библии нет и не может быть противоречий, следовательно, любой вывод, приходящий в противоречие с каким – либо местом в Священном Писании, неверен;

по любому вопросу следует выяснить, что хотел сказать Иисус Христос, пророк или Апостол, а не излагать свое мнение: – мнение даже самого умного и образованного человека, даже лица, облеченного высшим духовным саном, не имеет никакой ценности в вопросах вероучения, если оно расходится со Священным Писанием;

вероучительные выводы не должны противоречить Преданию и творениям святых отцов;

философия и логика не имеют самостоятельного значения и используются как вспомогательный способ обработки материала.

В Священном Писании есть слова, которые нужно понимать только в прямом смысле, то есть так, как они написаны и никак не иначе, а есть притчи и аллегорические высказывания, имеющие иносказательное значение, поэтому необходимо в каждом конкретном случае выяснить, как понимать выбранную фразу.

Если фраза, сказанная Иисусом Христом или Апостолами должна пониматься в прямом смысле (а это определяется из контекста), у нее может быть только одно толкование – единственно правильное.

Реализация этих положений требует углубленного изучения Священного Писания и может быть совершена при научном анализе текстов.

Метод работы с текстом Священного Писания включает следующее:

Исследование контекста – берется отрывок текста до и после выбранного высказывания, чтобы определить истинное значение цитаты. Величина отрывка должна быть такой, чтобы не оставалось ни малейшего сомнения, в том, как понимать фразу – в прямом или в переносном смысле.

Исследование параллельных мест: – находят все цитаты по интересующему вопросу и сравнивают, нет ли в них противоречия предлагаемому вероучительному выводу.

Проверка перевода: – в сложных случаях анализируется текст на древнегреческом или древнееврейском языке, так как переводы не всегда точно передают смысл оригинального текста.

После этого производится сверка со святоотеческими творениями. Роль Священного Предания и святоотеческих трудов сводится к дополнительной проверке соответствия полученного результата церковной традиции и помогает избежать серьезнейших ошибок. Правда, Предание и святоотеческие труды не должны противоречить Писанию.

Только после этого можно делать вероучительные выводы.

Сам подход к выяснению вероучения очень прост и даже формален: – есть цитаты из Священного Писания, подтверждающие предположение и нет ни одной противоречащей, нет противоречий с трудами святых отцов, значит оно верно. Нужно привыкнуть к мысли, что мнение даже самого умного и образованного человека не имеет ни малейшего значения в вопросах вероучения, которое нам дано Богом, а роль человека сводится только к раскрытию Божественных истин.

Только в редких случаях, когда нет прямых высказываний в Писании и Предании, могут быть допущены логические заключения, но это требует особой внимательности и осмотрительности, чтобы выводы не разошлись с духом Священного Писания, Предания и святоотеческой традиции. Примером такого применения логики может быть вопрос о том, как появляется душа у младенца. На эту тему ничего не написано в Священном Писании, нет Предания. Из трех предположений: – творение Богом новой души, сотворение всех душ при творении мира и зарождение новой души при зачатии выбрано именно зарождение души при зачатии, иначе первородный грех не передавался бы потомкам, и не нужно было бы Искупление рода человеческого Голгофской Жертвой.

Но такие логические выводы требуют не только знания логики – они невозможны без специальных знаний в области Священного Писания, Предания, святоотеческих творений и догматики.²⁸ Необходимо отметить, что Священное Предание и учение святых отцов является согласными – то есть учат одинаково.

Такой метод разработки вероучения, являющийся научным анализом текстов, требует специальной подготовки, знания не только Священного Писания, но и древних языков.

Это одна из причин, почему Православная Церковь предписывает своим чадам полагаться на авторитет Церкви в толковании Священного Писания.

Догматы являются непреложными обязательными для всех православных христиан вероучительными истинами.

Их единственным источником является Откровение.

Догматов никто не придумывал, они представляют собой истины, содержащиеся в Откровении.

Суть развития догматики, следовательно, состоит не в получении новых догматов через новое Откровение, а заключается в поиске в Священном Писании ответов на возникающие вопросы.

Ни один догмат в его формулировке не был получен в дополнительном Откровении, все они содержатся в Священном Писания и Священном Предании. Исторический процесс развития догматов сводится к уточнению и расширению формулировок.

Все важнейшие догматы и основные вероучительные истины Православия вполне можно обосновать только ссылками на Священное Писание.

Необходимо остановиться на особенностях православных книг по догматическому богословию. В этих работах приводится обоснование православного вероучения, причем, некоторые авторы, к сожалению, не всегда последовательны в использовании обоснования из Священного Писания и допускают излишнее философствование. Нужно быть внимательными и уметь отделить личное мнение автора от общецерковного понимания аргументации вероучения. В православном богословии особое место занимают труды проф. Лосского, носящие характер философско-спекулятивного осмысления догматики и вероучения. Они, в определенной мере, помогают понять православное вероучение, но подразумевают выводы, ранее сделанные на основании Священного Писания, и являются дополнительным осмыслением существующего вероучения, а не самостоятельными трудами по утверждению догматики.

Сравнение

Одной из важнейших особенностей протестантского взгляда на Священное Писание является разделение понятий Слово Божие и Писание. Протестантизм считает неидентичным сказанное слово и записанное в Евангелии, в Деяниях и посланиях. Апостолы рассматриваются некоторыми авторами, как представители определенных направлений в христианстве, а не как богодухновенные писатели.

Отличие сказанного от написанного не может быть причиной необходимости дополнительного откровения: любые записанные слова могут незначительно отличаться от произнесенных, но при этом сохраняется полная передача смысла высказывания. Одной из причин появления подобной теории может быть католическое учение о сути богодухновенности Писания. Католики имеют мнение, в соответствии с которым пророк или Апостол записывал дословно полученное Откровение. Православный взгляд отличается тем, что не исключается влияние индивидуальности пророка или Апостола. Благодать Божия просвещала ум и ее воздействием обеспечивалась правильная передача Откровения, записанного по вдохновению от Бога, но не подавлялись личные особенности человека. Этим объясняется различие в стилях разных книг Священного Писания. Отделение понятия слова Божия от Писания и признание их отличающимися является отрицанием Богодухновенности Писания. Безусловно, Иисус Христос в Своих проповедях сказал намного больше, чем записано в Новом Завете, так как «... и самому миру не вместить бы написанных книг».²⁹ Но тем–то и отличается Священное Писание, что оно содержит Учение Христово (Откровение) в том обобщенно виде, в каком Бог определил. И мы должны воспринимать все, как данное Богом.

Выражаясь светским языком, Священное Писание является единственной информацией, о которой с полной уверенностью можно говорить, что она получена от Бога. Никто не станет отрицать, что пророки и Апостолы имели истинное Откровение от Бога. Именно Личность Иисуса Христа и личности Апостолов являются объективными доказательствами того, что в Священном Писании находится истинное Откровение, так как Христос – Богочеловек возвестил истинное Откровение и передал его Апостолам.

Принципиальным отличием протестантизма является учение о возможности получения личного откровения исследователем в процессе работы. Это откровение может даже противоречить Святой Библии и, несмотря на это, может признаваться истинным. Такие взгляды открывают широчайшее поле для произвольного толкования текста, привнесения в него личных мнений, роль Священного Писания сводится просто к изложению личных взглядов последователей Иисуса Христа, придерживавшихся различных вероучительных теорий.

Учение о личном откровении теолога является важнейшей составной частью протестантского метода формирования вероучения, оно широко используется в инославии и сектантстве. Учение не очень широко распространяют среди верующих, видимо, чтобы не отпугнуть последователей.

Протестантский взгляд на Священное Писание имеет целью обеспечение возможности произвольно строить вероучение, не обращая внимания на явные указания Священного Писания, оправдывать любые воззрения, совершенно несовместимые с учением Иисуса Христа.

Причины несостоятельности учения о личном откровении теолога:

Нет никаких объективных способов проверки достоверности. Человек под видом такого откровения может излагать свои собственные взгляды, не исключен и момент получения информации от нечистой силы (подробнее в разделах о видении духов и прелести), а этого человек обычно сам не осознает.

Метод с использованием личного откровения направлен на подмену объективно – научного метода выяснения значения слов Иисуса Христа личным мнением комментатора с целью оправдания вероучения, не имеющего ничего общего с учением Иисуса Христа и противоречащего букве и духу Священного Писания.

Неточности перевода и возможные утраты при переписке рукописей не являются серьезными аргументами в пользу необходимости дополнительного откровения. Нужно просто применить научный метод выяснения оригинального текста рукописи, что уже давно сделано, причем полезно вспомнить, что при исследовании кумранских текстов Ветхого Завета не было найдено серьезных и значительных разночтений, а это свидетельствует о сохранности Священного Писания. Найденные в Кумранских текстах мелкие разночтения объясняются неточностями переписки и легко устраняются сравнительным анализом текстов.

Новозаветное Откровение возвещено только Христом и Апостолами; ни один святой не возвестил ни одного слова Откровения.

Протестантская теория личного откровения теолога в большей или меньшей степени присуща практически всем сектантам, просто они об этом не говорят.

Сектантское объяснение Священного Писания сводится к произвольному пониманию по мнению толкователя без какого–либо предварительного анализа текста. При этом в переносном, аллегорическом смысле истолковываются места, имеющие важнейшее значение для формирования вероучения, несмотря на явное противоречие контексту и параллельным местам.

Типичной является фраза «Писание можно понимать по–разному». Этим оправдывают толкование текста, отличающееся от православного. Широчайшее распространение имеет аллегорическое объяснение. На этом строится вероучение сект и инославия.

Мы сталкиваемся с преднамеренным искажением смысла Священного Писания, а слова о том, что возможны различные понимания, скрывают очень жесткую позицию, не допускающую иного толкования, чем их.

Встретившись с такой позицией, православный человек, конечно же, согласится, что возможны различные понимания Священного Писания, но понимать и толковать следует так, как учил Иисус Христос – часть дословно, часть аллегорически, а, чтобы разобраться какой текст как понимать, нужно применить научный метод и рассказать его суть. Нужно помнить, что сектанты глубоко веруют во Христа и для них Слова Божие свято. Очень важно побудить их новым взглядом посмотреть на знакомые слова, предложить им ознакомиться с православным толкованием: – ведь можно толковать по–разному! Нужно проявить готовность обсудить все вопросы и доброжелательно выяснить все расхождения с Писанием и симфонией в руках.

Православное отношение к Священному Писанию не исключает возможности, в ряде случаев, аллегорического понимания текста и даже произвольного его истолкования верующими. Но это относится не ко всей Библии, а к тем местам, которые содержат аллегории, притчи и нравственные поучения, то есть к тому, что Сам Бог определил нам понимать применительно к конкретным жизненным обстоятельствам. Как часто обличения законников, фарисеев доходят до глубины нашего сердца и человек слышит голос Иисуса Христа, обличающего его самого, а не каких–то древних фарисеев!

Протестанты и сектанты полностью отвергают авторитет Священного Предания и святоотеческих трудов. Но это совершенно не значит, что ими нельзя пользоваться в дискуссиях. Основные моменты нашего вероучения полностью подтверждаются выдержками из Священного Писания, а те моменты, которые известны из Священного Предания и святоотеческих творений, вполне можно обосновывать на них, ссылаясь как на древние документы, свидетельствующие о вере древней Церкви – исторические документы!

В дискуссиях о возвращении к Апостольским временам вполне уместно поинтересоваться у собеседника, какими историческими материалами пользуется его исповедание или секта. Использование ими произведений авторов, не имевших в те времена общения со всей полнотой Церкви, только засвидетельствует об отходе от Апостольского наследия. Но, скорее всего, конкретные авторы не будут названы.

Необходимо сказать несколько слов об утверждениях об адогматизме Священного Писания. Сама постановка вопроса в корне неправильна. Догматы в виде сформулированных вероучительных истин в Писании, безусловно, не содержатся, да и не могут, в таком виде, содержаться! Ведь догматы являются сформулированными на основании Священного Писания ответами на вопросы, волновавшие христианский мир. Адогматизм Писания – намеренное запутывание собеседника. Православное утверждение о том, что все догматы находятся в Священном Писании, означает, что Священное Писание содержит в себе все учение Иисуса Христа, в котором и следует искать ответы на вопросы.

Православным часто приходится слышать упреки в консерватизме. Но православие не консервативно – оно только последовательно придерживается учения Иисуса Христа, соблюдая дух и букву. Против этого, на самом деле, направлены упреки в консерватизме. Их целью является маскировка отклонений от Учения Иисуса Христа, допущенных оппонентами православия.

В православном вероучении вопрос о строении человека не был до конца разработан. Вопрос о двухчастном или трехчастном составе человека приобрел особое значение именно в XIX–XX веках, когда были сделаны выдающиеся открытия в области медицины и физиологии.

Из подвижников последнего времени наиболее ясно по этому поводу высказался святой Феофан Затворник.

Невозможно не принять во внимание слов Апостола Павла: «... ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа».³⁰

С другой стороны, почти вся святоотеческая традиция рассматривает человека двухчастным. Священное Писание не разграничивает область души и духа в человеке. Любые попытки провести точное разделение обречены на неудачу из – за отсутствия сведений в Священном Писании. Сам Апостол Павел неоднократно говорит о душе, подразумевая душу и дух вместе.

Мнение Феофана Затворника об одухотворенности человеческой души позволяет гармонично соединить несомненные указания Священного Писания на трехчастность строения человека с местами, где явно говорится только о душе и теле без выделения третьей части – духа. Теснейшая связь составных частей и отсутствие каких–либо указаний в Священном Писании и Священном Предании не дает никаких оснований для углубленного развития этого вопроса, и поэтому совершенно правильным будет использовать термин «душа», имея в виду две ее составляющие, тесно связанные между собой.

Трехчастность дает возможность глубже взглянуть на жизнь человека и выделить в ней три сферы, связанные с его строением: телесную, душевную и духовную. Такое разделение особенно важно в наше время, когда совершенно произвольно трактуют понятие духовной жизни.

Телесная сторона включает в себя заботу о питании, одежде, крове – то есть все необходимое для жизни тела.

Душевная жизнь у человека одухотворена и включает образование, культуру.

Духовная жизнь – это область религии, включающая веру, следование учению Иисуса Христа, особенный образ жизни христианина.

Все три сферы жизни должны находится в гармоничном сочетании. Духовность должна одухотворять душевную и телесную стороны, не подавляя их. Именно гармоничное сочетание потребностей и является нормой.³¹

Мы будем рассматривать только сферу духовной жизни. Она имеет важнейшее значение для человека. Вера определяет мировоззрение и все его поведение, только она открывает истинную цель жизни.

Из Священного Писания мы знаем, что после смерти бессмертная душа человека находится в ожидании всеобщего воскресения, когда она соединится с телом и будет испытывать вечное блаженство или вечные муки. После смерти совершается частный суд: «... человекам положено однажды умереть, потом суд» ...³²

То, что речь не идет о Страшном Суде свидетельствует притча о Лазаре: нищий отнесен на лоно Авраамово, а богатый в ад. Эта же притча говорит о том, что после смерти человек не может сам ничего делать для того, чтобы перейти из ада в рай или вернуться на землю.³³

Эти цитаты из Священного Писания свидетельствуют о том, что нет реинкарнации (повторного рождения человека в другом теле или даже животном, или растении после смерти).

На основании Евангельского Учения жизнь человека разбивается на три этапа:

земная жизнь;

существование души человека, разлученной с телом до Второго Пришествия, когда после частного суда человек находится в состоянии неполного блаженства или неполных страданий, (причина неполноты – разлученность с телом);

после Второго Пришествия и Страшного Суда полнота блаженства или страданий – это навсегда.

Особое значение земной жизни подчеркивается тем, что после смерти человек не может изменить свою судьбу. Только жизнь с телом определяет все существование в вечности: «... желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа, и потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое».³⁴

Эти слова Апостола Павла говорят о том, что будущая жизнь зависит от того, что сделали в земной жизни и напоминают о том, что мы должны быть угодными Богу.

Цель земной жизни – спасение души, то есть прожить жизнь так, чтобы после смерти попасть в рай – спастись от попадания в ад. Спасение от адских мук мы подразумеваем, когда говорим о спасении души, а земная жизнь своего рода испытательный период, когда человек сам себя делает достойным или недостойным райского блаженства.

Человек бессмертен, но возможна духовная смерть – отвержение от Бога, попадание в ад – смерть вторая: – «... и смерть, и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим, и смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное».³⁵

Эти слова так же подтверждают отсутствие реинкарнации – первая смерть, а вторая вечные страдания, но нет речи о третьей и т.д. смертях.

Священное Писание возвещает о Втором Пришествии Иисуса Христа во славе и о Страшном Суде. Это знание дано нам для того, чтобы, зная свою судьбу в вечности, зная, что делать для получения вечного блаженства, люди могли осознанно строить свою жизнь. Именно отсюда у нас ясное представление об этапах нашего бытия.

Важнейшее значение для каждого имеет то, что Иисус Христос Своей Крестной смертью искупил грехи всего человечества:

«... приимите, ядите: сие есть Тело Мое. ... пейте из нея все, ибо сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».³⁶

«...зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа»...³⁷

Искупление человечества Крестной Жертвой – основной момент для спасения каждого человека.³⁸ Нужно воспринимать Великую Тайну Искупления всего рода человеческого Крестной Жертвой Спасителя не как всепрощение, а как основу для получения спасения, которое доступно для каждого, но уже в виде возможности обрести его своим трудом и усилиями. Все наши грехи искуплены Иисусом Христом, но не как подарок для преступника, который продолжит свою безнравственную жизнь, а награда за жизнь по Евангелию. Это следует из понимания Священного Писания как единого целого Слова Божия обязательного для соблюдения всеми желающими спастись. Каждый индивидуально должен сделать так, чтобы искупление отнеслось бы лично к нему, а не осталось в виде неиспользованной возможности.

О необходимости трудиться говорит Сам Иисус Христос: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его»³⁹.

Необходимость выполнения ряда условий как внешних, так и нравственного характера, настолько ясна любому прочитавшему Евангелие, что об этом даже нет смысла говорить. Нагорная проповедь, притчи, сам факт дарования Апостолам власти прощать грехи свидетельствуют о том, что, хотя все люди искуплены, прощение грехов каждого человека – отдельный акт.

Этот вопрос очень глубоко разработан в православном богословии, но именно глубина и обилие литературы затрудняет восприятие основных его моментов. Мы устремляемся к высотам, достигнутым святыми, а люди не понимают простейших вещей.

Главное, что должен знать и понимать каждый христианин – земной жизнью он должен так преобразовать себя, чтобы по исходе из этого мира Бог удостоил его святости хотя бы в малейшей степени.⁴⁰ Зачаток праведности и святости в душе человека делает его способным к общению с Богом. Если этого зачатка не будет, то и невозможно будет общение с Богом в Царстве Небесном.

Исходя из этого, следует работать над собой, строить свою жизнь:

«Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я Свят»;⁴¹

«... плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная»;⁴²

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа»;⁴³

«Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение,»...⁴⁴

Спасение не только дар Божий, но и результат собственного труда человека, преобразующего свой характер и изменяющего собственный образ жизни.

Личное спасение нужно совершать, исполняя учение Иисуса Христа и изменяя себя самого к достижению идеала святости, соделывая себя способным в будущем веке к общению с Богом.

Высота призвания не должна смущать никого: не всем даны силы подняться до высот, достигнутых святыми, но хоть небольшой отрезок пути к святости может пройти каждый. После воскресения одни будут сиять, как солнца на духовном небосводе, другие как звезды, которые, в свою очередь, будут разными во славе. У каждого хватит сил, чтобы засиять хотя бы самой маленькой звездочкой.⁴⁵

Достижение святости, хоть в самой малой степени, – цель и этим словом сказано все, правда, этого наши прихожане не всегда знают, а некоторые только догадываются. Вся жизнь христианина посвящена тому, чтобы удостоиться прославления святости.

Но достичь святости невозможно без того, чтобы Бог не освятил бы человека. Этот вопрос разработан в разделе догматики об освящении человека. Освящение имеет две стороны – освящение от Бога и нравственное самосовершенствование. Бог освящает человека через Таинства Церкви, в которых Он подает людям благодать (Дары) Святого Духа.⁴⁶

Учение об освящении глубоко и детально разработано, но наряду с устремлением к высотам, чем характеризуется наша литература о спасении, есть некоторые стороны духовной жизни, без которых спасение невозможно. Они для нас понятны настолько, что даже не пытаемся об этом говорить с инославными, а ведь без выполнения ряда требований Иисуса Христа спасение невозможно даже при самой высокой нравственной жизни.

У спасения есть нижняя граница, за которую выходить нельзя. Определение этой границы мы назовем внешне – формальным подходом и рассмотрим, без соблюдения каких требований о спасении не может быть речи и почему.

Сначала перечислим необходимые моменты, потом раскроем их содержание и обоснуем выдержками из Священного Писания.

Для спасения души необходимо:

веровать в Иисуса Христа;

любить Иисуса Христа и быть послушными Ему и Церкви;

креститься;

получать Дары Святого Духа в Таинствах;

быть членом Церкви Христовой;

получать прощение грехов;

причащаться;

делать добрые дела и нравственно самосовершенствоваться;

любить ближнего.

Составляющие спасения (его соделывания) можно условно разделить на две группы:

христианскую нравственность (включающую веру в Истинного Бога, вера в Сына Божия Иисуса Христа, любовь к Богу, послушание Иисусу Христу и Церкви, добрые дела и нравственное самосовершенствование, любовь к Богу и ближнему);

освящение души, получаемое от Бога (через Крещение, получение Даров Святого Духа, прощение грехов, Причащение – это получают в Церкви).

Необходимость любви к ближнему не вызывает ни у кого сомнений, поэтому на ней останавливаться не будем.

Нужно знать, что спасение не только дар Божий, каждый должен трудиться: –

«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают Его»⁴⁷;

«Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него».⁴⁸

Свое спасение нужно совершать:

«Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение»⁴⁹...

Сильнейшим искажением учения о спасении является учение о безусловном предопределении.

Вопрос предопределения присутствует в вероучении почти всех христианских сект и многих нехристианских религий, причем принадлежность к религиозной организации, по утверждению ее учителей, уже несет в себе основной элемент спасения – вступивший в секту спасен уже потому, что он ее член.

Понятие предопределения и избранности присутствует не только в христианстве – оно характерно и для язычества.

Рассмотрим христианский взгляд на предопределение.

Суть теорий предопределения, независимо от того, в какой бы форме они ни излагались, заключается в том, что уверовавший и вступивший в данную конкретную религиозную организацию спасен уже самим актом вступления.

Некоторые теории утверждают, что Бог Сам предопределил людей к погибели или к спасению и человек уже не может ничего изменить в этом предопределении.

Учение о предопределении, в каком бы виде оно ни выражалось, противоречит вышеизложенному учению о необходимости соделывать спасение.

Православный взгляд на предопределение основан на предведении Божием:

«Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобным образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил».⁵⁰

До конца понять суть слов о предопределении невозможно – всеведение Божие нам непостижимо и для уяснения смысла цитаты необходимо обратиться к параллельным местам.

Православное вероучение исходит из того, что Иисус Христос пострадал за всех людей, Он хочет, чтобы спаслись все люди: –

«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира»⁵¹;

«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир»⁵²;

«Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо один Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех»⁵³;

«Се стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его»⁵⁴;

«Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию»⁵⁵;

«Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее»⁵⁶;

«Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих»⁵⁷;

«Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но, чтобы все пришли к покаянию».⁵⁸

Все эти цитаты, взятые вместе не оставляют ни малейшего сомнения в том, что нет никакого безусловного предопределения к спасению или погибели, а взятые вместе со словами Спасителя о Страшном Суде, воздаянии грешникам и праведникам, о необходимости соделывать спасение, полностью опровергают учения о предопределении, ибо грешить может и верующий: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».⁵⁹

Особенно важна первая цитата, говорящая о том, что предопределение основано на предведении, а все остальные выдержки говорят об обращении Бога к каждому человеку, от которого зависит открыть дверь сердца Иисусу Христу или нет. Все это указывает на деятельное участие человека в спасении своей души и на то, что спасение есть результат деятельности человека и содействия Божией благодати: Бог предуведав поступки индивида, помогает ему Своей Благодатью и «... воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев».⁶⁰

Из этого следует, что Бог призывает к себе каждого человека, но спасаются не все, а только покоряющиеся Богу – добровольно исполняющие Его повеления.

Об этом писал Иоанн Златоуст: «Если Он просвещает всякаго человека, грядущего в мир, то отчего столько людей остаются не просвещенными? Оттого конечно, что не все познали веру Христову. Как же Он просвещает всякаго человека? Смотря по приемлемости каждаго. Если некоторые, по своей воле смежив очи ума, не хотят принять лучей этого света, то омрачение их происходит не от естества самаго света, а от злобы этих людей, добровольно лишающих себя дара. Благодать изливается на всех; она не чужда ни иудея, ни эллина, ни варвара, ни скифа, ни свободного, ни раба, ни мужа, ни жены, ни старца, ни юноши; ко всем одинаково близка и всех равночестно призывает. Но те, которые не хотят воспользоваться этим даром, те по справедливости самим себе должны приписывать такое ослепление. Если тогда, как вход открыт для всех и никто не преграждает его, некоторые по произвольному ожесточению остаются вне, то они гибнут не от чего–либо другого, а от собственной порочности».⁶¹

В Священном Писании есть высказывания о предопределении, которые необходимо понимать, сопоставляя их между собой и вышеприведенными цитатами, как параллельными местами: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил».⁶²

«Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которую Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов по благодати Его»...⁶³

Последние две цитаты говорят о предопределении, но это предопределение не строится на акте решения Божия, а на предведении – Всеведущий Бог, зная жизнь каждого человека, на этом основании предопределяет индивидуума к спасению (погибель совершается против воли Божией и является следствием воли человека).

Основанием предопределения Божия, как следует из ранее приведенных выдержек, является предведение поступков человека. Понять этого мы не можем, так как бытие Божие для нас непостижимо.

Бог обращается к каждому, пострадал за всех, предопределил спасти все человечество через Иисуса Христа. Поэтому говорить о предопределении к погибели вообще нельзя.

Те же, кто не спаслись, «гибнут не от чего–либо другого, а от собственной порочности».⁶⁴

Слова: «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которую Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов по благодати Его»...⁶⁵ говорят о предопределении от века пришествия Спасителя, о предопределении усыновления, о предопределении людей к блаженству, а не к погибели. Воспользоваться же возможностью усыновления может каждый, что и следует из вышеприведенных цитат.

Суть православного учения Бог: – обращается к каждому человеку, каждый спасается только в зависимости от того, как он следует учению Иисуса Христа. Бог по предведению определяет человека к спасению, а погибель является следствием воли человека, люди сами определяют себя к погибели.⁶⁶

К части спасения, совершаемой лично самим человеком, относятся: вера в Истинного Бога и в Сына Божия Иисуса Христа; делание добрых дел и нравственное самосовершенствование; любовь к Иисусу Христу и послушание Ему и Церкви; любовь к ближнему.

К части спасения получаемой от Бога при посредстве Церкви относятся: крещение; пребывание чадом Церкви Христовой; получение Даров Святого Духа; получение прощения грехов; причащение – то есть освящение души человека, которого сам человек совершить не может, но получает в Церкви.

Человек сам должен прийти в церковь и приступить к Таинствам, через которые получит благодать. Он сам выбирает, в храм какого христианского исповедания придет, и сам должен удостовериться, сможет ли там получит необходимые лично ему Дары Святого Духа.

При рассмотрении и сравнении направлений христианства необходимо определить, какое из них обеспечивает получение освящения души от Бога, а какое – нет.

Очень часто инославные и сектанты понятие освящения души Богом либо замалчивают вообще, либо подменяют его нравственностью, хотя, как уже говорилось, это два совершенно разных момента.

О том, что освящение человека совершается Богом, написано в посланиях Апостолов: –

«... избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится»⁶⁷;

«Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, признанным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом»⁶⁸;

«церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми, призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте и у них, и у нас:»⁶⁹;

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведность и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: хвалящийся, хвались Господом»⁷⁰;

«... но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа Нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего»⁷¹;

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа Нашего Иисуса Христа»⁷²;

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его Благодатью, мы по упованию соделались наследниками жизни вечной»⁷³;

«Ибо освящающий и освящаемые, все от Единаго; поэтому Он не стыдится называть их братьями, говоря»⁷⁴.

В нескольких местах говорятся об освящении Кровью Иисуса Христа: –

«По сей–то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа»⁷⁵;

«то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат»⁷⁶;

«то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь Завета, которою освящен и Духа благодати оскорбляет?»⁷⁷

Последняя цитата говорит о причащении христианина. Такое освящение возможно только в Церкви, в которой совершаются Таинства, в которых люди получают благодать Святого Духа, освящаются через Крещение (баню водную) и Причащение (Кровью Иисуса Христа). Церковь должна обеспечить возможность без даже малейшей тени сомнения получить эти освящающие Дары. Наличие этой возможности нужно научиться проверять.

Протестантизм и сектантство практически ничего не говорят ни о преобразовании человека к святости, ни о соделывании спасения, ни об освящении.

Часто приходится слышать, что Бог милосерд и спасет всех, но при этом совершенно игнорируется необходимость послушания Богу, соделывания спасения и освящения.

Причиной является отсутствие в их исповеданиях возможности получить освящение в таинствах: они не имеют прощения грехов, истинного причащения, а многие сектанты не имеют даже истинного крещения. Они боятся, что люди начнут искать благодати в таинствах, заинтересуются истиной и не обретут ее у них.

Если человек не получил освящения в таинствах, он не довершил дела своего спасения (не соделал), не сделал себя способным к общению с Богом. И самое ужасное, что причиной часто является неправильный выбор христианского исповедания.

Эта часть соделывания спасения включает в себя то, что мы называем нравственностью. Безусловно, чтобы стать нравственным человеком, нужны не только усилия совершающего дело своего спасения, но и помощь Божия. Огромное значение имеет правильное понимание содержания нравственности

Нравственность является религиозным понятием, установленным Богом, поэтому ее следует понимать именно так в и таком объеме, как Он установил.

Нравственные обязанности можно разделить на две части:

отношение человека к Богу;

отношение к людям.

Эта истина известна еще с момента получения Закона на Синае, когда Моисею были вручены две скрижали, она же подтверждена Иисусом Христом:

«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего своего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»...⁷⁸

Но очень часто приходится сталкиваться с игнорированием и замалчиванием важнейшей части нравственности – Богопочитания.

Постоянно приходится слышать, что люди добры, отзывчивы, помогают ближним и на этом основании делаются выводы о том, что с точки зрения нравственности православные и представители других направлений в христианстве и даже язычества находятся в одинаковом положении.

В таких выводах совершенно игнорируется первая часть нравственности – Богопочитание.

Человек не может быть признан соблюдающим нравственный закон, если постоянно нарушает ряд требований этого закона. Нравственность не может быть односторонней – необходимо соблюдать все.

Богопочитание заключает в себе:

веру в истинного Бога, причем веру правильную;

любовь к истинному Богу;

послушание истинному Богу;

служение и молитва только истинному Богу.

Все положения о Богопочитании должны соблюдаться вместе, если хоть одно из них не соблюдается, человек нарушает заповедь о почитании Бога и, следовательно, не является нравственным с точки зрения Воли Божией и православия.

О любви к Богу, послушании Ему и необходимости веры говорилось выше.

Правильное почитание Бога – неотъемлемая часть истинной нравственности.

Неправильное почитание Бога, а также атеизм есть нарушение нравственного закона.

Любовь в ближнему, добрые дела есть не только вне православия, но и вне христианства (в язычестве) и это очень хорошо: такие люди недалеки от спасения, им нужно только научиться истинному Богопочитанию, и они спасутся.

Следует приветствовать все частичные проявления нравственности, но при этом направлять человека к ее полноте в истинном почитании Бога, так как спасение возможно только при соблюдении всего нравственного закона. Не нужно стесняться похвалить неправославного человека за то, что он делает хорошего. Но при этом следует очень вежливо и тактично указать на то, чего не хватает, чтобы стать полностью нравственным и обрести спасение.

Необходимость веровать во Христа не вызывает сомнения ни у одного христианина:

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».⁷⁹

«... без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает».⁸⁰

«... однако, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа»...⁸¹

Именно слова: – «а кто не будет веровать, осужден будет» указывают на невозможность спасения без веры. Некоторые различия во мнениях может вызывать вопрос укоренения веры в сердце человека. Иногда возможно неправильное понимание слов:

«Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас – Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».⁸²

Контекст указывает на то, что речь идет о спасении, что оно дар Божий верующим, а веру человек получает от слышания (или чтения) слова Божия:

«Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия».⁸³

Но вера не может быть просто отвлеченной неясной и не сформулированной, неосознанной. Есть детская вера, но эта искренняя вера подразумевает принятие слов Иисуса Христа всем сердцем, а также обязательное следование авторитету Православной Церкви, безоговорочное послушание.

Вера должна полностью соответствовать Учению Иисуса Христа (см. выше о необходимости правильного понимания Писания). Для определения правильности веры, полноты следования учению Христа составляются изложения веры, символы веры. Именно из них мы узнаем, как кто верует. Подавляющее большинство сект не имеет исповеданий или изложений веры. Это специально и тонко рассчитанный шаг, целью которого является сокрытие вероучения. Утверждение о том, что допускаются самые различные мнения, является совершенным обманом – ведь тогда полностью допустима и православная точка зрения! Они крайне фанатичны и имеют достаточно ясно сформулированное учение, но его нельзя предать огласке – сразу будет получен обоснованный его разбор и станет видна полная его несостоятельность. Намеренное сокрытие учения позволяет в дискуссиях выдвигать множество взглядов, совершенно неожиданных, могущих своей абсурдностью привести в замешательство кого угодно. Столкнувшись с «не сформулированным учением» главное сохранять полное душевное равновесие и быть готовым тактично выяснить каждый вопрос до конца, направляя беседу в сторону выяснения основных моментов спасения.

Исследование веры крайне важно из–за особенностей вероучения ряда религий ложных откровений и религий восточного типа. Эти религии, провозглашая веру во Христа, веруют не в Сына Божия Ипостась Святой Троицы, а утверждают, что Христос якобы является аватаром одного из их богов или вознесенных учителей и получается, что их поклонение, по сути, является поклонением не Христу – Богу, а есть ни что иное, как завуалированное поклонение одному из бесов. Подобное поклонение лишает человека возможности получения спасения. Поэтому исследовать необходимо и верования религий.

В настоящее время появились религии, утверждающие, что их основателем является Христом, пришедший на Землю. С евангельской точки зрения – это лжехристы.

В отношении религий лжехристов главным является выяснение обстоятельств Второго Пришествия:

«Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, ОН в пустыне», – не выходите; «вот, ОН в потаенных комнатах», – не верьте; ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы. И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;» ...⁸⁴

Пришествие будет неожиданным, будет сопровождаться мировой природной катастрофой и узнают об этом событии сразу все люди нашей планеты.

Христос специально предупредил, что будут лжехристы, даже подчеркнул: – «Вот, Я наперед сказал вам»!

Если оценивать утверждения о состоявшемся пришествии с точки зрения Евангелия Христова, следует проверить, соответствуют ли утверждения о том, что состоялось Второе Пришествие тому, как оно предсказано в Евангелии.

Мы видим два совершенно разных явления – мировая катастрофа, при предсказанном Втором Пришествии Христа, и незаметное явление лжехриста: – солнце и луна светят, звезды с неба не упали, разве иногда скрываются за тучами! Именно на этом следует делать акцент в диспуте.

Мы должны отдавать себе отчет в том, что антихрист и лжехристы придут не со словами зла и ненависти, а придут со словами любви и мира и этим будут обманывать людей. Будут иметь благообразный вид. Приход лжехристов (малых антихристов) подготавливает почву для прихода антихриста – люди уже привыкнут к подобным явлениям и будут воспринимать подобных пришельцев как житейскую обыденность.

Называться они будут именем Христа – не лжехристами же себя называть! Иначе кто за ними пойдет? Лжехристы будут нести высшую степень лжи, обманут (прельстят) многих, и каждый из них будет утверждать, что именно он – Христос! К этому пора привыкать! Интересны и слова Апостола Павла 2Сол.2:1–12.

Христос Свое Учение не только проповедовал, но и требовал соблюдения всего, чему Он учил, требовал быть послушными Ему, Апостолам и их преемникам.

Христиане не оставлены на земле без пастыря и, хотя Пастыреначальник Христос не присутствует видимо с нами, Он утвердил для христиан пастырей – епископов и священников, которым поручено руководить духовной жизнью христианских общин и каждого члена общины.

Требование любви к Богу и ближнему – основная заповедь нравственного закона. Рассмотрим только вопрос любви к Богу. Эта любовь должна быть деятельной, а не только пустыми словами о любви к Иисусу Христу. Сам Христос и Апостолы указали на несколько условий, без которых невозможна любовь к Богу: соблюдение заповедей, учения Христа, любовь к ближнему. Должны выполняться все требования. Только любящим Бога обещано Царство Небесное. Особенно важно обратить внимание на соблюдение заповедей и слов Христа и на послушание Ему и Апостолам. Об этом говорится ясно и неоднократно. Христос требует от христиан любви не на словах, а на деле. Кто не хочет быть послушным Ему и Его ученикам своим образом жизни и соблюдением слов и учения Христа (в том числе правильной верой) свидетельствует делом о нелюбви к Спасителю.

«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;» ...⁸⁵

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более нежели Меня, не достоин Меня;».⁸⁶

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня»...⁸⁷

«... получит конец жизни, который обещал Господь любящим Его».⁸⁸

«... не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?»⁸⁹

Если человек не любит Бога, он не сможет войти в Царство Небесное:

«Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран – афа».⁹⁰

Послушание Христу и Апостолам, на которое неоднократно указывается в Новом Завете, является проявлением на деле любви к Христу, о которой говорилось выше.

Послушание нужно рассматривать, как неотъемлемую часть любви к Богу. И здесь вполне уместна параллель житейскому моменту: если человек кого–то любит и уважает, он будет стараться ничем не огорчить его, а если тот человек занимает более высокое положение, будет беспрекословно выполнять все поручения.

Самое печальное, что многие совершенно не понимают самой простой истины – если мы называем себя христианами и хотим спастись, то обязаны исполнять написанное в Священном Писании (Евангелии, Деяниях, посланиях, Откровении) причем не по своей воле решать, что правильно, что – нет, чему верить, а чему – нет. Христос пришел возвестить Свою Волю и ее нужно только исполнять и правильно понимать. О необходимости правильного вероучения говорилось выше. Здесь отметим: не может человек отменять и пересматривать Слово Божие, точно так же как не может простой человек по – своему понимать гражданские законы: – нарушит закон и будет нести наказание, и никто не спросит, как он понимает нарушенную статью закона, а осудят, и слушать не станут. Тем больше нужно слушать Всеведущего Бога: – Он и самые тайные мысли наши знает, не примет Он на Страшном Суде отговорок и философской премудрости.

Необходимость послушания Иисусу Христу и Евангелию:

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».⁹¹

«Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое».⁹²

«... идите, научите все народы, крестя их во Имя Отца и Сына, и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ...;⁹³

«... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; ... Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих»;⁹⁴

«А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась; из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал».⁹⁵

«... кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих;»...⁹⁶

«Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек».⁹⁷

«...хотя Он и Сын, однако, страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,»...⁹⁸

«Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя».⁹⁹

Обязанность послушания Апостолам (то есть соблюдение написанного в Деяниях, посланиях, Откровении и переданного в устном Предании):

«... если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше»¹⁰⁰.

«Слушающийся вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня».¹⁰¹

«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим».¹⁰²

... «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечание и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его».¹⁰³

«За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали, ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.¹⁰⁴

«... непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго».¹⁰⁵

Обязательность послушания пастырям:

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно,»...¹⁰⁶

«Также и младшие, повинуйтесь пастырям;»...¹⁰⁷

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,»...¹⁰⁸

«Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога,»...¹⁰⁹

Необходимость послушания Церкви:

«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».¹¹⁰

В Евангелии и Посланиях выделяются требования послушания: Иисусу Христу, Апостолам, рукоположенным пастырям и Церкви. Наравне с необходимостью послушания, Спаситель и Апостолы неоднократно подчеркивают недопустимость непослушания и непокорности.

Недопустимость непослушания Иисусу Христу:

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».¹¹¹

«Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес, Которого глас тогда поколебал землю, ...»¹¹²

«... всякая душа, которая не послушает Пророка того, истребится из народа».¹¹³

«Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу».¹¹⁴

«Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?»¹¹⁵

«И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день».¹¹⁶

«А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась; из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал».¹¹⁷

«... кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих;»...¹¹⁸

Недопустимость непослушания Апостолам и рукоположенным пастырям:

«Слушающийся вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня».¹¹⁹

«А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому».¹²⁰

«За сим, братия, просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали, ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.¹²¹

... непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго».¹²²

Мы очень часто забываем, что, обосновывая недопустимость неправильного вероучения, нельзя в качестве аргументов приводить только логические выводы. Мы должны основываться только на Священном Писании, особенно когда говорим с инославным. Неверное вероучение является следствием непослушания Христу.

Мы часто просто не рассматриваем вопрос широко. Разбиение проблемы на мелкие части не только не облегчает аргументации, но и мешает видеть ее глубину.

Инославие не только отрицает авторитет Церкви и Предание, оно даже доходит до непризнания ряда Апостольских посланий.

Только рассмотрение вопросов с точки зрения послушания Иисусу Христу и Его Учению дает твердое основание для защиты правильной точки зрения.

Именно так следует подходить к необходимости выяснять истинный смысл слов Священного Писания.

Нужно обратить внимание на то, что послушание пастырям, по сути, дополнительно указывает на необходимость выполнять постановления Вселенских и Поместных Соборов. Ведь на Вселенских Соборах присутствовали именно пастыри, о послушании которым говорилось в вышеприведенных местах.

Спасение не только дар Божий людям, спасение нужно совершать и для его получения необходимо приложить труд.

Этот труд заключается не только в укреплении веры, исполнении установлений Христа о таинствах, но и в совершении добрых дел и в нравственном самосовершенствовании.

Добрые дела и нравственное самосовершенствование, по сути, взаимосвязаны. Дела не имеют самостоятельного значения, вернее могут его иметь только на начальном этапе духовной жизни, когда еще внутренний человек не стяжал любви к ближнему и добрые дела еще не исходят от сердца, их приходится совершать, принуждая себя, и они имеют большое воспитательное значение.

Добрые дела. На их необходимость многократно указывается в Священном Писании:

«Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».¹²³

«Что пользы братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто–нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел мертва сама по себе. ... Ты веруешь что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. ... Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив не жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? ... Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? ... Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва».¹²⁴

Обычно забывают привести повествование о Страшном Суде, когда Господь именно по делам будет отделять людей для блаженства и страдания.¹²⁵

О добрых делах можно говорить очень много, но здесь важно обратить внимание на их истинную роль, которая следует из слов Христа и Апостолов:

«Добрый человек их доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его».¹²⁶

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».¹²⁷

Но, с другой стороны, добрые дела не являются основанием для получения награды в Царстве Небесном, они не имеют самостоятельного значения.

Очень важна для понимания истинной роли награды за добрые дела притча, в которой Царство Небесное уподоблено хозяину виноградника и работникам, нанятым в разное время дня и получившим равную плату независимо от совершенного труда.

«Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию; и, получив, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной, Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так последние будут первыми и первые последними, ибо много званных, а мало избранных».¹²⁸

Здесь нужно обратить внимание на слова Христа: «... я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать что хочу?», ясно говорящие о том, что награда не зависит от труда, то есть количества добрых дел. То, что добрые дела не имеют решающего значения в спасении, следует и из слов Апостола Павла:

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни. Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам».¹²⁹

Для обретения Царства небесного играет роль состояние души человека, причем первостепенное значение имеет любовь, как основа пребывания в Боге:

«Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».¹³⁰

«... не любящий брата пребывает в смерти».¹³¹

Апостол Павел указывает на значение добрых дел в сравнении с любовью, акцентируя внимание на приоритете внутреннего состояния перед внешними делами:

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, то нет в том никакой пользы».¹³²

Апостол Иоанн говорит о делах, как деятельном проявлении любви:

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною».¹³³

Дела являются проявлением внутреннего состояния человека:

«Ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника, и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его».¹³⁴

То, что во многих местах Священного Писания говорится о воздаянии, не является основанием для трактовки добрых дел, как оснований для получения вознаграждения: они – проявления состояния души, степени истинной любви или глубины ее отсутствия, и по мере состояния души будет человек ближе к Богу в Царстве Небесном или дальше от Него в преисподней.

«Дела сами по себе, в качестве внешних поступков или отдельных подвигов, не имеют в христианстве значения. Поведение здесь ценится только, как выражение соответствующаго настроения души, известнаго направления воли, хотя в свою очередь и влияет на образование этого настроения».¹³⁵

«Царство Божие не награда за труды, а милость, предлагаемая туне и усвояемая по мере приемлемости каждого»¹³⁶ и это подтверждается словами Апостола Павла:

«... дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе Господе нашем»¹³⁷.

«Всем этим отрицается праведность законная и на место ея поставляется праведность евангельская, праведность духа и истины, праведность, которая состоит не в исправном поведении, а во внутреннем обновлении, в перемене душевной. Эта духовная праведность только и дает человеку вход в небесное царство духа и истины».¹³⁸

Собственно говоря, понять значение добрых дел можно исходя из того, что каждый должен сделать себя хоть отчасти святым (в меру своих сил): только праведным будет открыт вход в Царство Небесное. У человека в духовной жизни есть разные степени восхождения, и индивидуальное отношение к добрым делам изменяется по мере духовного роста. Люди очень разные. Одни добры от рождения, другим приходится переламывать свой характер для делания добра. В связи с этим и отношение к доброделанию очень разное. На начале пути многим приходится творить добро, принуждая себя выполнять заповедь Спасителя, а по мере возрастания в духовной жизни, добрые дела сами исходят из сердца. Но нужно много над собой работать, преобразуя душу, приближая ее к идеалу праведности, так, как только праведник способен воспринять райское блаженство.

Нравственное самосовершенствование. Выше говорилось, что человек в земной жизни должен преобразовать себя, чтобы хоть в малейшей степени Бог прославил его святостью. Для этого нужно сделать себя таким, чтобы нравственное состояние души соответствовало бы определению святости. Каждый сам совершает свое спасение, неустанным трудом преобразуя себя, свою душу, изгоняя из нее злое и насаждая любовь и добро, целенаправленно изменяя и формируя свой характер. Только тогда добрые дела станут естественной и неотъемлемой потребностью. Нравственное самосовершенствование – основная область, в которой каждый христианин должен постоянно трудиться и это следует из слов Апостола Петра:

«Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: «будьте святы, потому что Я Свят».¹³⁹

«Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют».¹⁴⁰

«Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни причастие таинств, священная трапеза, ни принятие тела, ни причастие крови, ничто другое из этого не в состоянии будет нам помочь, если не имеем жизни правой и удивительной, и свободной от всякаго греха».¹⁴¹

Неотъемлемой частью нравственности является правильное почитание Бога, а нравственное самосовершенствование немыслимо без укрепления в истинной вере.

Исторически сформировались три взгляда на добрые дела: – православный, изложенный выше, и не совпадающие с ним католический и протестантский.

Католическое юридическое воззрение. Заключается в том, что добрые дела заглаживают грехи человека. Вплоть до того, что можно совершить даже больше добрых поступков, чем нужно для спасения.

Мнение не имеет оснований в Священном Писании. Оно не учитывает того, что все люди искуплены Страданиями Спасителя:

«... Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, ...».¹⁴²

«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только наши, но и всего мира»¹⁴³.

«... прощены вам грехи ради имени Его».¹⁴⁴

«Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?»¹⁴⁵.

«Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. ... Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих,»...¹⁴⁶

Из вышеприведенных высказываний совершенно ясно следует, что ни о какой плате за грехи нет и речи – Христос пострадал за грехи всех, каждый же человек должен добиваться, чтобы это прощение греха, содержащееся в потенции, отнеслось бы лично к нему.

Католическая точка зрения не учитывает параллельных мест и игнорирует требование достижения святости, подменяя его формальным деланием добрых дел в качестве платы за грехи. Мы имеем дело с глубочайшим искажением основ духовной жизни, ее цели и сути доброделания. Юридическое воззрение фактически развивает низшую стадию доброделания, трансформируя ее в цель.

Протестантское спасение через веру. Основывается на высказываниях Священного Писания об оправдании верой и отрицает ценность добрых дел для спасения. По своей сути это противоположность неправильному католическому учению о роли добрых дел. Протестантизм не сумел полностью отмести ложную юридическую концепцию католицизма и вместо принятия правильной точки зрения, основанной на Священном Писании с учетом всех параллельных мест, была принята противоположная крайность. Роль добрых дел была рассмотрена выше.

Взгляд сектантов. Отличается самым широким спектром мнений. От придания добрым делам решающего значения для спасения при игнорировании таинств до различных промежуточных взглядов, заключающих смесь католических и протестантских воззрений.

Выводы. Делание добрых дел не имеет никакого значения для человека, если он в душе остается злым, не имеющим любви. Юридический взгляд на добрые дела, как на заглаживание греха, отвлекает человека от главного – целенаправленного нравственного самосовершенствования, вносит глубочайшие искажения во взгляд на путь достижения спасения. Правда, при этом, совершенно неправильным было бы считать, что в католицизме отсутствует нравственное самосовершенствование – оно, безусловно, имеет место.

Сначала рассмотрим основные принципиальные моменты, определяющие возможность получения невидимого освящения от Бога.

Очень важно понимать, почему Православная Церковь утверждает, что именно в ней можно получить необходимые для спасения Дары Святого Духа и почему эти Дары нельзя получить в других христианских исповеданиях и в других религиях.

Жизнь христианина немыслима без получения невидимых Даров Святого Духа. В этом разделе мы будем рассматривать только те Дары, без которых невозможна в принципе духовная жизнь христианина и спасение души. Эти Дары обещал дать Христос, и они подаются людям в особых священнодействиях – Таинствах.

Поэтому остановимся на том, как их можно получить и быть уверенным, что они действительно получены. Это, пожалуй, самый важный момент – не получив Даров Святого Духа не спасемся. В Православной Церкви есть все гарантии получения Даров Святого Духа. Именно в этом ее принципиальное отличие от сект и других безблагодатных христианских организаций. Не поняв этого и не научившись доступно объяснять людям, не достигнем ничего.

Дары Святого Духа люди получают в священнодействиях – богослужениях, которые называются Таинствами. Для их совершения необходим правильно рукоположенный священник:

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих».¹⁴⁷

Слово «домостроители» в древнегреческом языке имеет значение «правители, распорядители». По контексту следует, что эти слова относятся к Апостолам¹⁴⁸, а не ко всем христианам. Благодать священства передается при рукоположении священнослужителей (см. ниже), которые и получают власть Апостольского священства, становясь при этом и домостроителями таинств.

Сам термин Таинства совершенно незнаком подавляющему большинству неправославных, за исключением, пожалуй, только католиков и части протестантов. Даже староверы беспоповцы и большинство отпавших от православия в секты не знакомы с ним.

Название произошло от слова тайна: – человек не может видеть, как ему сообщаются Дары Святого Духа. Он их получает неизвестным для него, тайным образом.

На невидимость Духа Божия, невозможность человеку Его ощущать, отсутствие Духа Божия в мире, существование духа мира, его отличие от Духа Божия указано в Священном Писании: –

«И умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет»¹⁴⁹;

«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа»¹⁵⁰;

«Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы, знать дарованное нам от Бога».¹⁵¹

Следовательно, мир Духа Божия принять не может, ибо людям не дано знать, откуда Он приходит, но есть дух мира, которого мы не приняли, а ведь это дух нечистый и не всякий сумеет отличить его от Духа Божия.

Мы знаем проповедников говорящих: я даю вам Духа Божия, примите Дары Духа Божия, на вас сошел Дух Божий. Здесь возможно все: – как искреннее заблуждение, основанное на незнании, так и преднамеренный обман, а непосредственная проверка органами чувств человека или научной аппаратурой невозможна.

Есть только один способ удостовериться в действительности получения невидимых Даров.

Для получения Даров Святого Духа необходимы несколько условий. Мы остановимся только на основных, являющихся гарантией получения:

Дары должны быть обещаны Иисусом Христом;

лицо, объявляющее о получении Даров Святого Духа, должно быть правильно рукоположенным епископом или священником;

в молитве или фразе, предваряющей получение Даров Святого Духа должно быть правильно сформулировано, что человек получает, и эта формулировка должна быть подтверждена Священным Писанием, то есть, должно быть правильное вероучение о Таинствах.

Священник должен иметь право совершать Таинства и обязан правильно совершить внешние действия, положенные при этом. Узнав, правильно ли рукоположен священнослужитель, посмотрев, убедившись в правильности совершения внешних действий, можно сделать вывод – получены Дары или нет.

Необходимость в священнослужителях и степени священства прямо установлены Апостолами:

«Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты завершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал:»...¹⁵²

Сам факт установления требований, которым должны отвечать священнослужители – ярчайшее свидетельство установления Апостолами этих степеней служения, получаемых, как говорится ниже, с возложением рук священства.¹⁵³

Епископ или священник сначала сам должен получить Дары Духа Святого позволяющие ему совершать Таинства – должен быть правильно рукоположен в Таинстве Священства епископами или епископом, которые сами были ранее правильно рукоположены.

Любой человек может очень убедительно сказать – вы получили Духа Святого, но на самом деле это будет просто введением в заблуждение.

Передача Даров священства берет начало непосредственно от Апостолов и непрерывно совершается через епископов в Православной Церкви. Это называется Апостольским преемством благодати. Для того чтобы посвящение в степень священства состоялось и было правильным, должны соблюдаться два момента:

непрерывная цепь возложения рук от Апостолов;

правильное вероучение о священстве.

Необходимость возложения рук.

Дух Божий видимым образом сошел на Апостолов в день Пятидесятницы, а потом Апостолы Его передавали, возлагая руки. Это был видимый для людей знак, что тот, на кого возложены руки, получил Духа Святого. Все молящиеся за литургией видели, что Апостолы после соответствующей молитвы, возлагали руки на конкретного человека, получавшего благодать священства.

Все это совершалось открыто, вся община видела происходившее и присутствующие были не только участниками совместной молитвы, но и свидетелями происходившего, они знали, что их новый епископ или пресвитер действительно таковым является – правильно рукоположен. Так продолжается непрерывно уж почти две тысячи лет в Православной Церкви. Дары Святого Духа передаются через рукоположение епископов.

О передаче Даров Духа Святого через возложение рук говорится в Священном Писании:

«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго».¹⁵⁴

Это повествование свидетельствует, что апостолы обращались к Богу с молитвой, потом возлагали руки и люди получали Духа Святаго. Обратите внимание – молитва и возложение рук.

Дело в том, что Дары Святого Духа, получаемые при возложении рук после крещения (о которых шла речь в вышеприведенном отрывке) отличались от подаваемых при поставлении священнослужителей и именно в молитве содержалась просьба подать соответствующие Дары.

Первые диакона были крещены, Стефан был даже исполнен Духа Святаго, но, несмотря на это, на них были возложены руки Апостолов. Это пример отличия Даров Святого Духа, подаваемых в крещении, исполненности Духа Святого от благодати священства.¹⁵⁵

Мы привыкли рассматривать событие с Симоном волхвом только как попытку получить за деньги благодать Святого Духа, но ведь это еще и ярчайшее свидетельство того, что ее можно было получить не иначе, как только через возложение рук Апостольских. Не стал бы он предлагать деньги, будь у него другая возможность. Именно предложение денег и является свидетельством того, что иного способа получить благодать в Апостольские времена не было, а те сверхъестественные способности, которыми обладал Симон, были другого рода – он их получил в мире от духа мира сего. Увидев разницу, он хотел получить благодать через возложение Апостольских рук, не понимая, о чем просит. Прекрасно зная цену деньгам, он не стал бы их попусту тратить. Он внутренне чувствовал разницу, понимая, что этого он никаким иным путем не получит.

Особо выделялся момент получения благодати священства:

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»¹⁵⁶.

«... их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки».¹⁵⁷

Обратите внимание на слова «с возложением рук священства» – они, несомненно, отличают подачу Дара священства от подачи других Даров – введен новый, специфичный термин.

Апостолы поставляли епископов, пресвитеров и диаконов только через возложение рук и это было внешним знаком получения благодати священства.

Передача благодати священства (отличавшейся от получения других Даров Святого Духа) через особое «возложение рук священства» получило название Апостольского преемства благодати, суть которого в том, что для получения благодати священства необходима непрерывная цепь епископских рукоположений, идущая от Апостолов через епископов, причем разрыв цепи епископских рукоположений (ни священники ни диакона не могут никого рукополагать) означает утрату благодати священства – не получивший Даров Святого Духа благодати епископской не может и священнодействовать рукоположение – передавать нечего.

Св. Ипполит Римский (†258) в книге «Апостольское предание» пишет: –

«Во епископа да поставляется избранный всем народом и, когда он будет назван и понравится всем, пусть соберется вместе с пресвитерами и присутствующими епископами в воскресный день. По согласию всех да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят в молчании. Пусть сохраняют молчание все, молясь в сердце, вследствие нисхождения Духа. Один из присутствующих епископов, по просьбе всех возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так: ...»

Святой Киприан Карфагенский (†258) в произведении «Книга о единстве Церкви» пишет: –

«Ереси происходили и происходят часто оттого, что строптивый ум не имеет в себе мира и посевающее раздор вероломство не держится единства. Господь, сохраняя свободный наш произвол, допускает быть сему, чтобы, через искушение сердец и мыслей наших состязанием об истине, в ясном свете представилась чистой вера достойных. Об этом предвозвещает Дух Святой через апостола, говоря: подобает и ересем в вас быти, да искусниц явлени бывают в вас¹⁵⁸. Так испытываются верные и открываются вероломные; так, еще прежде дня судного, отлучаются души праведных от неправедных и отделяются плевелы от пшеницы! Отделяются те, которые без божественного распоряжения, самовольно принимают начальство над безрассудными скопищами, без законного посвящения поставляют себя вождями, присваивают себе имя епископа тогда, как никто не дает им епископства. Дух Святой в псалмах называет их сидящими на седалище губителей¹⁵⁹, язвой и заразой для веры; людьми, обольщающими посредством змеиных уст, искусными в извращении истины; пагубным языком, изрыгающим смертоносный яд; людьми, которых слово распространяется, как рак¹⁶⁰, и беседа вливает смертную заразу в сердце каждого».

Церкви вели еще с Апостольских времен списки первенствующих епископов.

Рукоположение священнослужителя, как и любое Таинство, совершается Богом. Епископ, совершающий рукоположение, обращается с молитвой к Богу и просит ниспослать определенные благодатные Дары Святого Духа. Поэтому очень важно вероучение: именно от него зависит, чего просят при совершении Таинства (см. ниже). Если правильно рукоположенный епископ не будет просить при рукоположении им священнослужителя той благодати, которая нужна для совершения Таинств, рукополагаемый ее не получит, не станет правильно рукоположенным священнослужителем.

Следует проверить, как наличие непрерывной цепи Апостольского преемства, так и правильность учения о священстве. Причем оба момента должны быть соблюдены.

Если отсутствует Апостольское преемство, о правильности рукоположения не может быть и речи, но, если есть непрерывное Апостольское преемство, а учение о священстве не предполагает, что священнослужитель совершает Таинства, приносит Богу жертвы, рукоположение не может быть признано состоявшимся и Апостольское преемство прерывается.

Главный критерий – история христианской организации.

Если христианская организация давно отделилась от одной из Апостольских Церквей или образовалась иным образом, существует литература о ее истории, написанная православными богословами или инославными исследователями, о новых же образованиях подчас неизвестно ничего.

Многие секты тщательно скрывают свою историю, понимая, что именно так можно проследить отсутствие у них благодати Апостольского преемства.

Из истории можно узнать, какие епископы Апостольской Церкви посвятили епископов данной религиозной организации. Обычно выясняется: – никакие, или были епископы, но они сами не имели благодати Апостольского преемства – то есть рукополагавшие их были просто мирянами и ничего не могли передать.

Это очень важный вопрос, требующий серьезнейшей проверки. У ряда сект, не имеющих священства, руководители общин называются епископами и пресвитерами, но, на самом деле, они просто миряне, так как Даров Священства от правильно рукоположенных епископов ни они, ни их предшественники не получали.

Некоторые, особенно современные секты, даже называют себя православными, но их епископы или лишены сана законной церковной иерархией и являются просто мирянами, или получили «рукоположение» от лишенных сана, поэтому от мирян ничем не отличаются.

Любой епископ или священник Апостольской Церкви имеет или может в любой получить документ, удостоверяющий правильность его рукоположения.

История Апостольских Церквей известна всем, можно купить книги и прочесть, даже у сектантов не возникает сомнений по поводу сохранения в Православной Церкви Апостольского преемства.

Необходимо ознакомиться с догматическим богословием изучаемого направления в христианстве, а также ознакомиться с молитвами, которые читаются при рукоположении священнослужителей. Может оказаться, что догматика не предполагает каких–либо отличий священнослужителя от мирянина, а в молитве испрашивается только благословение, а не право приносить жертвы или совершать Таинства, как это имеет место у англикан: – у них сохранилось преемство возложения рук от Апостолов, но вероучение о священстве не предполагает отличия священников от мирян, а в молитве на рукоположение испрашивается просто благословение. Именно по этой причине англиканство не имеет священства.¹⁶¹

Православный архиерей, рукополагая священника, возложив руку на голову ставленника, молится: «исполни Святаго Твоего Духа дара: да будет достоин предстояти непорочно жертвеннику Твоему, вествовати Евангелие Царствия Твоего, священнодействовати слово истины Твоея, приносити Тебе дары и жертвы духовныя, возновляти люд Твой чрез купель пакирождения». В то время, как при рукоположении диакона испрашивается «... служителем быти, и работати нескверным Твоим Тайнам, ... даруй же ему благодать, юже даровал еси Стефану, первомученику Твоему,» ...¹⁶²

Священник приносит Богу в жертву умилостивления и благодарения за всех христиан во время литургии хлеб и вино (см. ниже), а Таинства совершает Бог (см. ниже), поэтому священник только предстоит жертвеннику, совершает молитву и действия, но не Таинства – это есть точное следование догматике.

Основным возражениями являются ссылки на:

«... устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом».¹⁶³

«Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет, некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы».¹⁶⁴

Из этих слов сектантами делается вывод, что все христиане священники и особое священство не нужно.

Такая трактовка в корне расходится с контекстом и с ранее приведенными отрывками, повествовавшими о рукоположении Апостолами епископов и пресвитеров.

Православию так же свойственно понимание того, что всем христианам принадлежит царственное священство – это вполне православный термин, указывающий на то, что все православные христиане должны нести в себе и вокруг себя освящение любовью и добрыми делами: –

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного».¹⁶⁵

Все православные христиане призваны быть царственным священством и являются таковым в меру совершенства образа жизни индивидуума. Но наряду с царственным священством, присущим каждому православному человеку, в православии есть еще и особое священство, присущее только получившим благодать священства в особом Таинстве Священства.

Слова Апостола Петра следует понимать в том смысле, что каждый христианин должен приносить Богу духовные дары – плоды своей духовной жизни – веру, любовь и добрые дела, стать святым.

Параллельным местами являются и отрывки из Ветхого Завета:

«... если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством Священников и народом святым;»...¹⁶⁶

Практически такая же фраза, но она не понимается в прямом смысле. О невозможности ее прямого понимания говорит не только повествование об избрании Аарона и его рода в священники, но и страшные наказания, постигшие тех, кто самовольно присвоил себе право священства:

«И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне,»...¹⁶⁷

«И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? ... и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество;»...¹⁶⁸

В XVII главе повествуется о дополнительном чуде с расцвевшим жезлом Аарона, которым народу еще раз указывался избранный для священства род. Богу неугодно, если даже избранные Им священники приносят не установленное Им служение: сыновья Аарона – священники были наказаны смертью за принесение чуждого огня:

«Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, который Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их,»...¹⁶⁹

Эти выдержки особенно ярко указывают на недопустимость понимания слов Апостола Петра в смысле принадлежности священства каждому христианину.

В качестве аргумента, на котором основывают возможность получения священства в сектах, используют описания случаев схождения Святого Духа на людей без участия Апостолов. Сектанты, приводя эти моменты, утверждают, что они именно таким образом получили священство непосредственно от Бога.

В Деяниях Апостольских описаны случаи схождения Духа Святаго и на не крещенных, но, как это ясно из контекста, описаны особые случаи, когда самим Апостолам давались знамения о необходимости просвещать крещением необрезанных. Особенно важно отметить, что события происходили в присутствии самих Апостолов, которые и могли лично засвидетельствовать истинность происшедшего.¹⁷⁰

Но нет никаких оснований утверждать, что это был дар священства.

Очень примечателен случай схождения Святаго Духа на Корнилия сотника и его семью. Есть основания полагать, что оно сопровождалось теми же явлениями (огненные языки и шум) как и в день Пятидесятницы.¹⁷¹

Но и здесь не говорится о получении даров священства. Нет никаких оснований утверждать, что таким образом непосредственно от Бога, можно получать Дары Святого Духа и, тем более Дары священства.

Вышеописанные случаи должны были побудить Апостолов отменить исполнение обрядового закона для прозелитов из язычников.

Апостол Павел исполнился Духа Святаго через возложение рук Анании, а Апостолы, бывшие в Иерусалиме, это подтвердили, приняв Павла в общение.¹⁷²

Утверждение о том, что посвящает община не имеет оснований в Писании – Апостолы возлагали руки сами, а не община.

В ряде сект имеются утверждения о том, что в Апостольские времена не было трехстепенной иерархии, а под наименованием епископ и пресвитер имели в виду одну иерархическую степень.

При этом ссылаются, что, пригласив в Ефесских пресвитеров, Апостол обращается к ним «епископы»¹⁷³. Св. Ириней Лионский предполагает, что на встречу прибыли не только пресвитеры, но и епископы.

В послании к Титу Апостол Павел, перечисляя качества, необходимые для пресвитеров, называет их епископами¹⁷⁴.

В первом послании к Тимофею Апостол Павел говорит, чтобы Тимофей избирал на пресвитерскую должность достойных (3:1–7), не рукополагал поспешно (5:22), оказывал особую честь служащим достойно (5:17), согрешающих наказывал и обличал (5:19–20). Все это отнесено только к Тимофею и ни к кому из местных пресвитеров и уже само по себе указывает на особое положение выше пресвитеров.

Об особом епископском служении свидетельствуют даже апостольские канонические правила, где ясно видна иерархическая разница между епископом и пресвитером, а свидетельства древних отцов церкви указывают на то, что велись особые списки епископов Поместных Церквей уже с Апостольского времени. Эти свидетельства являются непреpeкаемыми историческими документами, а утверждающие об отсутствии особой степени епископа подобных документов не имеют. Правда, в IV веке появился некто Аэрий, утверждавший об отсутствии особой епископской степени, но был осужден, как еретик всей Церковью.

В те времена епископов иногда называли пресвитерами (слово пресвитер в переводе означает старейший) указывая на положение старшинства в христианских общинах, например, это наименование в том же смысле применяли к себе даже такие Апостолы, как Петр и Иоанн¹⁷⁵. Особенностью общин апостольского времени было то, что в большинстве случаев они возглавлялись епископами.

Это дает основания сделать вывод о том, что в Апостольское время существовала отдельная иерархическая степень епископа и отдельная иерархическая степень пресвитера.¹⁷⁶

Необходимость крещения обычно не вызывает сомнений. Основные возражения вызывает способ совершения крещения. «... кто не родится от воды и Духа не может войти в Царствие Божие».¹⁷⁷ А это значит, что спасение (вхождение в Царство Небесное) невозможно без крещения. «Итак, идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,»...¹⁷⁸

Крещение должно совершаться через троекратное погружение, обливание и окропление в православии является практикой допустимой только в крайнем случае, когда человек тяжело болен или нет достаточного количества воды. В приходах, где есть возможность, желательно устраивать бассейны для погружательного крещения взрослых.

В разговорах с инославными не следует стесняться признать, что наша практика обливательного, а, точнее, окропительного крещения получила распространение в годы гонений и, со временем, погружательное крещение снова будет общеупотребительной практикой.

Название «водное крещение» применяемое сектантами относится и к православному – ведь в воде крестим, водой обливаем или окропляем!

Есть секты, отвергающие крещение водой, крестящие Духом.

Вышеприведенные слова Спасителя ясно указывают на необходимость крещения водой.

В Писании ясно выделяются два совершенно разных момента: – крещение в воде и получение Даров Святого Духа, составляющие внешнюю и внутреннюю стороны Таинства крещения.

Это подтверждают вышеприведенные цитаты, а также:

«... кто может запретить креститься водою тем, которые, как и вы, получили Святаго Духа?»¹⁷⁹;

«... евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? ... и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха;»...¹⁸⁰

Особенно вторая цитата свидетельствует о двух моментах – крещении водой и схождении Святого Духа. Следует обратить внимание, что факт схождения Духа был в присутствии Апостола, который мог это подтвердить.

Очень важно понимать – крещение в воде и получение Даров Святого Духа два совершено разных момента Таинственного возрождения человека.

Слова Иоанна Предтечи, что за ним идет Тот, Который будет крестить Духом Святым и огнем¹⁸¹, следует понимать, как указание на отличие крещения Иоаннова от Новозаветного, которое совершается Духом Божиим при погружении в воду. Иначе будет противоречие в тексте, чего в Писании быть не может и, следовательно, трактовка, отвергающая крещение водой, не имеет основания в Писании. Предтеча говорил об отличии Новозаветного крещения водой и Духом, установленного Самим Иисусом Христом, в котором человек рождается заново, от Иоаннова, совершавшегося в покаяние и не выходившего за пределы обрядового омовения¹⁸².

Необходимость крещения в воде особенно подчеркивается событием крещения Корнилия сотника:

«Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа»¹⁸³.

В то время, когда человек видимо погружается в воды крещения, благодать Божия невидимо действует на все существо крещаемого, совершая, по слову Спасителя, рождение свыше:

«... аще кто не родится свыше, не может видети Царствия Божия»¹⁸⁴.

Погружение является видимой стороной Таинства, возрождение совершается Духом Святым невидимо.

Точно так же, лишь как акцент на одной из сторон христианского крещения, следует рассматривать высказывания о крещении во Христа. В последних стихах Евангелия от Матфея Апостолам дано указание крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Обязательность крещения в воде и крещение во имя Отца и Сына, и Святого Духа вытекает из принципа необходимости соблюдения всего, написанного в Священном Писании Нового Завета. Если в каком–либо месте делается акцент на одной из сторон Божественного установления, наша обязанность, исследовав текст, найти параллельные места и соблюсти весь объем требований по данному вопросу.

Православное крещение совершается в три погружения. Основанием для этого является Апостольское постановление, зафиксированное в Правилах Святых Апостолов:

«Аще кто, Епископ, или пресвитер, совершит не три погружения единаго тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть мою крестите, но: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа».¹⁸⁵

Православная Церковь признает не совершившимся крещение, если при этом не совершены три погружения или не произнесены слова о том, что человек крестится «во имя Отца и Сына, и Святого Духа».

Исторические свидетельства в писаниях святых отцов и правилах Соборов указывают на всеобщность в древней Церкви Крещения в три погружения. Исключения были, но это были именно исключения, которые полнота Церкви отвергала.

Крещение, в исключительных случаях, в православной Церкви (угроза смерти при отсутствии священника) могут совершать и миряне, но оно должно быть совершено при троекратном погружении и при правильном произнесении крещальной формулы. Сам мирянин должен быть правильно крещен.

Исходя из этого, признается состоявшимся протестантское крещение.

Крещение подавляющего большинства сект признается несостоявшимся, так как оно производится или в одно погружение, или не во имя Отца и Сына и Святаго Духа, или лицом, которого самого, или крестивших его, крестил человек, не получивший правильного крещения.

Человек сам себя крестить не может, такое крещение так же является несостоявшимся. Например, некоторые из основателей баптизма крестили себя сами.

Трудно понять сектантов, не желающих совершать крещение в три погружения и во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Основной–то момент для них именно погружение. Правда, соблюдение внешней формы крещения не сделало бы их крещения состоявшимся, так как неизвестно кем и как крещены основатели секты.

Для того чтобы установить правильно ли крещен человек, необходимо узнать:

как был крещен крестивший, и правильно ли были крещены лица, крестившие его и их предшественники;

совершено ли было крещение в три погружения;

крещен ли во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Если хоть одно из условий не соблюдено, крещение является несостоявшимся. Православная Церковь в таких случаях принимает людей через крещение, являющееся первым. Если присоединяющийся до уклонения в сектантство был православным, крещение не повторяется.

Погружательное крещение. Многие секты делают основной акцент на необходимость погружательного крещения. Но именно этому учит и Православная Церковь.

Некрещение младенцев. Взгляд основывается на том, что от крестящегося требуется вера. Выдвигается утверждение, что крещение само по себе не спасает человека и для спасения не очень–то необходимо. Например, если умирающий уверует, но не сможет креститься, он будет спасен. Спасает вера.

Нигде в Писании не сказано, что детей крестить нельзя.

В Писании приведены случаи крещения целых семей:

«Когда же крестилась она и домашние ее ...».¹⁸⁶

«Крестил я так же Стефанов дом; ...».¹⁸⁷

Обычно в семьях, особенно на востоке, бывают дети самого разного возраста. Ни в одном случае нет оговорки о некрещении детей. К тому же крестные обещают научить детей вере.

Необходимость веры перед крещением не вызывает ни малейших сомнений: – «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».¹⁸⁸

Но Писание нужно рассматривать с параллельными местами. Крещение и вера две неотъемлемые части спасения. Без любой из них нет спасения. Такова воля Христа. Не нам ее пытаться оспаривать.

Если человек болен или при смерти, его может крестить любой православный. В таких случаях присутствие священника необязательно. Но без крещения спастись нельзя: – «кто не родится от воды и Духа не может войти в Царствие Божие»¹⁸⁹.

Крещение Духом Святым. Харизматические секты считают крещение Духом важнейшим моментом своей практики. Одним из оснований для выводов об отдельном крещении Духом Святым являются слова: – «Он будет крестить вас Духом Святым»¹⁹⁰, «а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым»¹⁹¹.

Слова Мк.1:7–8 указывают на отличие Иоаннова крещения от Новозаветного, но следует вспомнить слова: – «кто не родится от воды и Духа не может войти в Царствие Божие»¹⁹², являющиеся параллельным местом к вышеуказанной цитате, указывающее, что Новозаветное Крещение совершается водою и Духом – имеет две стороны одного действия.

Слова, приведенные в Деян.1:4–5 говорят не об обычном крещении Духом Святым, а об обещании схождения Духа Святого в День Пятидесятницы, как это следует из контекста Деян.1:4–8.

Важна ссылка на крещение самарян, которые были крещены во имя Иисуса Христа, но не приняли Духа Святого – крещение уже состоялось или было совершено иным лицом! К самарянам были специально посланы Апостолы Петр и Иоанн: – «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса».¹⁹³

Апостолы не совершали крещения, а помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго – совершили иное действие.

Не менее важен случай крещения учеников Иоанновых Апостолом Павлом: «Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать».¹⁹⁴

В обоих случаях крещение явно отделяется от события получения Святого Духа. Нет никаких указаний на то, что получение Даров Святого Духа является продолжением крещения или его восполнением – речь явно идет об отдельном событии.

Возложение рук Апостола, после которого Иоанновы ученики стали говорить на языках, является не действием Крещения, а подачей Даров Святого Духа – отдельным Таинством, которое теперь совершается в виде Миропомазания (см. ниже).

Даже терминология подчеркивает отдельность событий – крещение и принятие, нисшествие Духа Святого – разные термины. Это подтверждается крещением Корнилия сотника и бывших с ним: «Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа»¹⁹⁵.

И здесь ясно и четко отделены два события – сошествие Духа Святого и крещение. Если бы достаточно было крещения только Духом, не нужно было бы креститься водой.

Поэтому применение термина крещение Духом для обозначения понятия крещения не имеет основания в Писании и противоречит практике Апостольского времени – имеет место смешение понятий крещения и снисшествия Святого Духа.

Особенно ярко это подтверждается событием крещения Корнилия сотника – Дух Святой нисшел, но Апостол крестил людей, следовательно, события не тождественны.

Из этого можно сделать только вывод, что крещение Духом Святым не только не может заменить Крещения водою и Духом, или восполнить его, но даже действие с подобным названием вообще не имело места в Апостольские времена.

Тем более не имеет оснований утверждение сектантов о том, что обязательным признаком крещения Духом Святым являются особые дары: «И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственые, так же дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители; Все ли Чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?»¹⁹⁶.

Особые Дары Духа Святого не носили всеобщего характера, а были исключительным явлением. Потому утверждения о том, что крещение обязательно должно в каждом случае сопровождаться получением особых Даров, противоречит Писанию и историческим фактам в Апостольского времени.

То, что имеет место в сектах при Крещении Духом Святым может быть идентифицировано только с воздействием бесов на человека (дополнительно см. ниже разделы о прелести, ложных чудесах, глоссолалии), а человек оказывается вообще некрещенным.

Апостолы после крещения возлагали руки на новопросвещенных и те получали Дары Святого Духа. Уже сами Апостолы ввели миропомазание, заменившее возложение рук. О Миропомазании упоминается неоднократно: 1Ин.2:20,27; 2Кор.1:21–22. Его введение имело причины практического характера – со временем число крестящихся увеличилось, Апостолы и епископы были неспособны на всех возложить руки, и, чтобы это таинство могли совершать и пресвитеры, было введено Миропомазание. Миро освящают епископы. В принципе, православный епископ может совершить таинство возложением рук, но это вышло из обихода.

То, что получение Даров Святого Духа не является частью крещения, не является крещением Духом и огнем, было рассмотрено выше, здесь же отметим, о каких Дарах идет речь.

В крещении человек рождается заново и после этого получает Дары Святого Духа. Необходимость следует из того, что Апостолы сообщали их после крещения всегда. Даже специально были посланы апостолы Петр и Иоанн в Самарию, где они возложили руки на уже крещенных, а ведь те времена не было транспорта и, скорее всего, Апостолы десятки километров шли пешком. В тексте нет ни малейшего даже намека на то, что прибывшие Апостолы совершили крещение: «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса».¹⁹⁷

Суть дарований Духа Святого можно уяснить из пророчества Исайи о Мессии: «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится».¹⁹⁸ Каждый лично заинтересован в получении таких важных Даров.

Иногда верующие через это возложение рук получали и особые Дары Духа Святаго, выражавшиеся в даре пророчества, языков¹⁹⁹. Но эти дары не носили всеобщего характера, что особенно важно отметить, так как существуют секты, считающие, что крещение происходит только Духом и обязательно проявляется в особых Дарах: «И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственые, так же дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители; Все ли Чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?»²⁰⁰.

На это место следует обратить внимание – особые Дары Духа Святого не носили всеобщего характера, а были исключительным явлением.

По сути, необходимо проверить, имеет ли человек, заявляющий о подаче Даров Святого Духа Апостольское преемство. Способ проверки наличия Апостольского преемства рассмотрен выше.

Дополнительно следует выяснить, о каких Дарах Святого Духа идет речь – пусть сам проповедник без наводящих вопросов перечислит подаваемые Дары и укажет, на каких местах в Писании основывается их получение. Эти места можно потом сверить с контекстом и параллельными местами.

Никогда не нужно спешить принимать серьезное решение, лучше повременить и все досконально проверить. Можно получить не дары Святого Духа, а в человека может вселиться дух бесовский или может оказаться, что диавол окажет какое–либо воздействие на человека (дополнительно см. ниже разделы о прелести, ложных чудесах, глоссолалии).

Прощение грехов мы получаем при исповеди. Это Таинство. О прощении грехов говорил Сам Христос, когда отдельно дал Апостолам Дары Святого Духа прощать грехи: «Сказав это, дунул, и говорит им; приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся».²⁰¹

Эти слова ясно указывают на два момента:

прощение грехов Апостолами – людьми, как внешнее видимое действие;

прощение грехов Духом Святым – невидимое Таинственное действие Божества.

О православном взгляде на роль священника (имеющего апостольскую благодать священства) и совершение Таинства прекрасно говорят молитвы из требника: «Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не усрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от мене: но не обинуяся рцы вся, елика соделал еси, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се икона Его пред нами; аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне: аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши. Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши».

«Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти чадо (имя) вся согрешения твоя: и аз недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

Священник является свидетелем исповедания, то есть объявления грехов кающимся, и используя власть, полученную в Таинстве священства, совершает видимое прощение грехов.

При этом Христос Сам прощает грехи человеку, мы знаем, что это происходит, так как Он обещал, а Его слова нерушимы.

Но мы всегда должны помнить, что при всей простоте происходящего и при всей ясности, что прощение даровано, правда, его можно и не получить, но это зависит от самого приходящего к исповеди. Если он утаил что–либо от священника, этот грех прощен не будет. Если собирается продолжить прежнюю греховную жизнь и не имеет даже намерения ее исправить, прощения не получит. Священника обмануть просто, но это бессмысленно – ведь видимое разрешение только внешняя сторона, а прощает Сам Христос, Он знает все, что на сердце и, если священника обманывают, Бог Своего прощения не ниспослет.

Нужно отчетливо представлять, что есть три момента в жизни христианина: –

покаяние, как процесс, продолжающийся всю жизнь;

исповедание грехов священнику;

получение прощения грехов.

Очень важно уметь различить, где объявление (исповедание) грехов лично священнику, где публичное исповедание грехов перед всей общиной, а еще важнее увидеть соединено ли исповедание с моментом Таинства и получением прощения грехов от Бога.

Православная исповедь включает:

объявление грехов священнику или общине;

внешние действия священника – молитву, возложение епитрахили, благословение;

получение прощения грехов от Бога.

Важность умения различать эти моменты велика, особенно при разговорах с инославными, не имеющими Апостольского преемства, – у них нет прощения, и его заменяют самые замысловато прикрытые формы покаяния, общественное исповедание грехов, иные формы, выдаваемые за истинное получение прощения от Бога. Возможно даже публичное объявление руководителем общины о прощении грехов.

Здесь нет смысла останавливаться на внутреннем отношении кающегося – это и так понятно. Обычно исповедание (объявление) грехов у неправославных имеет следующую форму:

личное про себя (молча, или шепотом);

вслух при участии руководителя общины;

публичное перед всей общиной.

Но это только объявление факта греха, соединенное с личным раскаянием. Это покаяние христианина. Оно, безусловно, имеет место практически во всех христианских направлениях и сектах. Душа искреннего христианина не может не проливать чистых слез покаяния. А большинство сектантов искренне веруют во Христа.

Часто исповедание грехов у инославных сопровождается объявлением руководителем общины об их прощении.

Сравним с православной исповедью то, что могут иметь безблагодатные общины. В таблице для инославных приведен максимально возможный перечень составляющих. У разных общин их может оказаться меньше, в каждом конкретном случае требуется индивидуальный подход. Очень даже неплохо расспросить человека о порядке прощения грехов, а наводящие вопросы могут помочь начать разговор.

Главный критерий – наличие Апостольского преемства благодати. Проверка сводится к установлению того, кем является лицо объявляющее о прощении грехов: – правильно рукоположенным священником, или мирянином (см. выше).

Внешняя обрядовая сторона может иметь существенные отличия – главное простил ли Бог.

Причащение играет важнейшую роль в жизни христианина. Без него невозможно спасение, невозможна духовная жизнь. Суть Таинства в том, что, принимая истинное Тело и Кровь Христову, человек соединяется с Богом, освящается, получает питание для души и присоединяется к Церкви Христовой. Таинство установил сам Христос. Он же причастил Апостолов на Тайной Вечери. Необходимость причащаться следует из слов Спасителя:

«... если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и Пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей–то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек»²⁰².

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего».²⁰³

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».²⁰⁴

Эти цитаты указывают на необходимость причащаться, на невозможность вечной жизни (то есть спасения) без причащения, а также описывают первое причащение Апостолов на Тайной Вечери и указывают на объединение христиан в одно Таинственное Тело Церкви.

Даже человеку, ведущему самый праведный образ жизни необходимо причащаться, об это свидетельствует житие Марии Египетской, которая причастилась пред смертью в пустыне, несмотря на годы, проведенные в величайших подвигах поста и покаяния:

«... возьми в святой подобающий сему сосуд животворящего Тела и Крови, принеси к мирскому селению на том берегу Иордана и подожди меня, чтобы мне причаститься Животворящих Даров: ведь с тех пор, как я причастилась перед переходом через Иордан в церкви Иоанна Предтечи, до сего дня, я не вкусила святых Даров».²⁰⁵

И если Бог хранил святую столько лет и сподобил причаститься накануне смерти²⁰⁶, то нам необходимо причащаться так часто, как призывает Церковь (не реже раза в год).

Новозаветная религия Христоцентрична. И христианство немыслимо без причащения. Подавляющее большинство неправославного христианства не сохранила Апостольского преемства и, поэтому не имеет истинного причащения. Это стало причиной множества нападок на нашу евхаристию и учение о ней. Возражений множество. Подавляющее большинство из них основывается на совершенном незнании православия, часть, по сути, направлена на диспут с католиками, другие в своей основе имеют непонимание пределов человеческого разума в вопросах веры и представляют собой попытку рационального объяснения содержания евхаристии. Особо следует отметить отсутствие в православии ясно изложенного на доступном уровне учения о литургической Жертве и влияние католического богословия на некоторых православных авторов. Наше уважение ко всему напечатанному не должно доходить до фетишизации.

Рассмотрим только основные моменты, связанные с евхаристической Жертвой и ролью священника.

Основным исходным моментом является ясное понимание ограниченности возможностей человеческого разума в исследовании вопросов, связанных с Таинствами.

Рационалистический подход к евхаристии невозможен в принципе. Уже первое причащение Апостолов указывает на вневременной характер евхаристии. Христос Причащает Своим Телом и Кровью еще до Креста. Бог существует вне понятия времени. Оно присуще тварному бытию, мы не способны понимать и представлять вневременное. Этим обусловлено первое ограничение в объяснении литургических событий. Не нужно бояться заявить о непонимании того, что должно восприниматься только верой.

Необходимо применять чисто православный метод выяснения истин вероучения в сочетании четким указанием границ возможного познания разумом.

Православная литургия содержит много моментов имеющих символическое значение. Не все из них доступны для восприятия молящимися. Проскомидия совершается в алтаре, ряд молитв священник читает про себя. Чтобы узнать значение священнодействий и некоторых возгласов, приходится обращаться к серьезным исследованиям.

Литургия включает в себя:

воспоминание всей земной жизни Иисуса Христа, страданий, смерти, Воскресения, Вознесения;

жертву возношения благодарения;

преложение Даров в Тело и Кровь Господню.

Самые большие затруднения в понимании смысла литургических действий вызваны проникновением в православное сознание католического образа мыслей и неосознанный отход от святоотеческого взгляда. Поэтому остановимся подробнее на каждом из основных моментов литургии.

Сложность проблемы подчеркивается тем, что у православных богословов встречаются совершенно неправильные мнения:

«Было бы напрасным трудом искать в авторитетных для Православной Церкви вероучительных определениях Вселенских и Поместных Соборов каких – либо догматических формулировок, говорящих о сущности и значении Евхаристии». «Православное учение о жертвенном характере Евхаристии так же не являлось объектом четкой догматизации, как и учение об Евхаристии в целом²⁰⁷. Поэтому в данном аспекте можно отметить наличие широкого простора для богословского мышления. Вероятно, этим можно объяснить расхождения в истолковании евхаристического жертвоприношения».²⁰⁸

Такое положение создало благоприятную почву не только для проникновения западных учений, но и затрудняет диспут с сектантами. Утверждение об имеющемся широком поле для богословской мысли является необоснованным и неверным в принципе. Это будет видно из нижеприведенных высказываний святых отцов. Положение о широком просторе для богословского мышления создает теоретическое обоснование для отхода от святоотеческого предания и от православия в целом. Поэтому нужно очень критично относиться к литературе. Если автор не основывается на трудах святых отцов, а приводит только логические доводы, к заключениям следует относиться очень осторожно.

Евхаристические Таинственные моменты непостижимы разумом, поэтому самым правильным будет получение ответа на интересующие вопросы в святоотеческих творениях и, где необходимо, передавать учение более современным языком. Иначе неизбежны самые глубокие заблуждения. Об этом свидетельствует история католицизма и протестантизма.

Желательно избегать необоснованного применения иностранных слов (терминов). Русский язык достаточно богат, чтобы с его помощью выразить любую мысль. Использование неясной терминологии не только затрудняет восприятие, но и облегчает проникновение чуждого учения. Святые отцы писали очень простыми словами о том, что непостижимо умом, писали с высоты святости, которой нам не достичь.

В послании Апостола Павла к Коринфянам недвусмысленно указывается на обязательность воспоминания: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал; сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание».²⁰⁹

О воспоминаниях на проскомидии святые отцы пишут: «По этой–то причине и то, что приносится ныне и чем знаменуется это тело, не сейчас же возлагается как священная жертва на престол, – это бывает уже под конец, а сначала оно предлагается, оно служит и называется честными дарами Богу. Так поступил и Христос, когда взял хлеб и вино в руки, показал Богу и Отцу, принося их Ему как дары, когда предложил, представил (их Ему)».²¹⁰

«... священник, прежде перенесения хлеба на престол и принесения его в жертву, предварительно старается представить на нем все эти образы. Каким же образом? Когда, отделив его от цельного хлеба, делает из него дар, изображает на нем, как на доске, страдания и смерть Господню и, что ни делает, делает или по необходимости, или с намерением, соединяя (с своими действиями) именно это самое значение: эти действия составляют повествования самим делом о страданиях Христовых и о Его смерти. ... что знает он об этой жертве, то он излагает и словами, то же показывает и посредством действий, насколько это возможно показать над таким веществом. Он как бы так говорит: вот как Господь шел на страдание, вот как Он умер, вот как у Него было прободено ребро, вот как из прободенного ребра излилась тогда эта кровь и вода, – и так поступает, во–первых, для того, чтобы, как я уже сказал, показать, что этой истине, этой действительности сначала предшествовали образы и известные писания, служа для людей предзнаменованиями, подобно тому, как и сам он прежде перенесения хлеба на престол и принесения его в жертву изображает на нем обстоятельства жертвы (Христовой). А потом он еще выражает чрез это и ту мысль, что этот хлеб скоро имеет быть пресуществлен в тот истинный Хлеб, Который был распят, принесен в жертву».²¹¹

Собственно, эти изречения показывают святоотеческий взгляд на проскомидию как на воспоминание. Воспоминательный характер имеет и практически вся дальнейшая литургия, за исключением момента пресуществления или преложения.

Дары священник приносит Богу в жертву возношения, имеющую характер благодарственно – умилостивительной жертвы, совершающейся при возношении Даров во время возгласа «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» подобно тому, как это делали ветхозаветные священники.²¹²

Преложение Даров является важнейшим моментом Литургии. Именно на нем сосредоточено наибольшее количество нападок и непонимания. Здесь человеческое сознание сталкивается с непознаваемым рассудком.

Сложность и непонимание связаны с тем, что в нашу широко распространенную литературу – учебники Закона Божия, просветительные беседы попала только часть богословских формулировок, а самое существенное, но, при этом сложное для восприятия неподготовленным читателем было опущено.

Мы читаем в большинстве книг, что «Каждая литургия есть и новое Боговоплощение, и новое повторение Голгофы. В воспоминании спасительных страданий Христа и совершается это Таинство»²¹³. «Евхаристическая словесная и безкровная служба вневременна, не подчинена законам нашего чувственного восприятия и нашей логики. ... Литургия вечна. Агнец заклан в недрах Св. Троицы. Он предназначен к заколению еще прежде создания мира²¹⁴, хотя и явился во времени, в «последние времена». Евхаристия любви предвечно совершается в Триединстве Божием, в вечном святилище божественной любви, совершается во времени и нами, и будет совершаться и во веки веков».²¹⁵

Такие формулировки, современные по языку, недостаточно полны и не имеют ясности выражений, свойственных святоотеческой литературе. Именно к ней и следует обратиться.

Невозможность прямого повторения Голгофской Жертвы на литургии следует из послания к Евреям:

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение».²¹⁶

О сути евхаристической Жертвы пишет Николай Кавасила: – «Жертва совершается и не прежде освящения хлеба, и не по освящении его, но в самом освящении, ибо надобно вполне соблюдать учение о ней веры, не опуская ничего. Какое же разумею учение? То, что эта жертва есть не образ или вид жертвы, а истинная жертва, что не хлеб принесен в жертву, а самое Тело Христово, и, к тому же, что жертва Агнца Божия только одна и однажды совершилась. И, прежде всего, рассмотрим священнодействие: действительное ли оно жертвоприношение или только подобие его? Как при жертвоприношении овцы из вовсе не закланной превращается она в закланную, так бывает и здесь, то есть хлеб нежертвенный прелагается тогда в жертву, так как из хлеба незакланного превращается в самое Тело Господне, истинно закланное. Следовательно, как перемена в овце делает из нее истинную жертву, так и здесь, чрез сие преложение совершается истинная жертва, ибо хлеб прелагается не в вид заколения, а в самое заколение, в самое Тело Господа, принесенное в жертву. Но если бы был приносим в жертву хлеб как хлеб, то хлеб же подвергался бы и закланию и закланием тогда было бы принесение в жертву хлеба. А так как в обоих отношениях в нем произошла перемена: из нежертвы он сделался жертвою, а из хлеба – Телом Христовым, то оное заколение, созерцаемое не в хлебе, а как бы в предлежащем Теле Христовом, есть и называется принесением в жертву не хлеба, а Агнца Божия. Явно, что если предположить это, то никакой не будет нужды думать, что приношений Тела Господня бывает много, ибо, так как эта жертва совершается не чрез заклание в то время Агнца, а чрез преложение хлеба в закланного Агнца, (выделение мое, Н.Т.) то явно, что тогда бывает преложение, а заклания не бывает, и таким образом прелагаемое многократно и преложение совершается часто, а тому, во что прелагается, ничто не препятствует быть одним и тем же; и как Тело – одно, так и заколение Тела – одно».²¹⁷

«... дары освящены, жертва уготована, великий и священный Агнец, закланный за грехи мира, зрится лежащим на священном престоле. Ибо хлеб Тела Господня уже не образ, не дар, представляющий только вид истинного дара, уже носит в себе не изображение некое спасительных страданий, как бы на картине, но есть самый истинный дар, самое всесвятое Владычнее Тело, истинно приявшее все оные укоризны, поношения, раны, распятое, прободенное, свидетельствовавшее при Понтийском Пилате доброе исповедание²¹⁸, претерпевшее заушения, биение, заплевания, вкусившее желчь. Подобным образом и вино есть самая Кровь, истекшая из прободенного тела. Это та Плоть и та Кровь, которые соединены Духом Святым в одно Тело, рожденное от Святой Девы, погребенное, воскресшее в третий день, восшедшее на небеса и седящее одесную Отца».²¹⁹

Выражаясь нашим современным языком, суть повторения Голгофской жертвы в евхаристии заключается в том, что хлеб и вино прелагаются в принесенное на Голгофе в Жертву Тело и Кровь Спасителя. На литургии не повторяется в буквальном смысле Голгофская жертва. Нужно уметь объяснить суть православного учения о евхаристической жертве. У святых отцов отмечено, что Христос повторяет Тайную Вечерю (цитаты см. в разделе о роли священника в совершении таинств).

Необходимо четко представлять, что в православной литургии два момента жертвоприношения:

благодарственная жертва возношения, совершаемая епископом или священником

преложение Даров в Истинное Тело и Кровь Христову, когда людям является Голгофская Жертва.

Инославие этого не знает и смешивает оба момента.

В связи с возражениями инославных против православной литургии особенно следует обратить внимание на роль священника в ее совершении (см. выше роль священника в совершении таинств).

В связи с тенденцией инославия к возвращению в апостольские времена и совершением инославными преломления хлеба следует рассмотреть практику молитвенных собраний первых христианских общин.

Упоминание о вечерях имеется в послании Апостола Павла к Коринфянам (11:17–34). Из анализа текста следует, что приходящие на вечерю приносили с собой пищу и там ее употребляли, причем некоторыми допускались излишества. Апостол предостерегает от недостойного принятия Тела и Крови Господа, предлагая обычную пищу употреблять дома. Уже само предложение есть и пить дома указывает на наличие на молитвенном собрании двух существенно отличающихся трапез. Одна из них, состоящая из принятия обычной пищи, может быть принята дома, а другая, заключающаяся в принятии Тела и Крови Господа, на молитвенном собрании. Излишества за обычной трапезой являются одной из причин принятия причащения во осуждение, что дополнительно подчеркивает различный характер трапез. На агапах употреблялась самая разнообразная растительная и молочная пища. Со временем, евхаристия отделилась от агапы, стала совершаться в виде отдельного богослужения. Мотивы агап остались в нашей богослужебной традиции в виде освящения хлеба на вечерне и чина о Панагии.²²⁰

Из вышесказанного следует вывод, что вечеря любви апостольского времени состояла из:

совместных молитв;

агапы – благотворительного обеда;

евхаристии с преложением хлеба и вина и причащением.

В этом разделе мы рассмотрим только суть литургии и преломления хлеба у христианских общин, не имеющих Апостольского преемства благодати.

Преломление хлеба совершается во многих сектах и люди уверены в том, что они получают истинное причащение. Важно тактично и доходчиво объяснить отличие преломления хлеба у сектантов от православной литургии. Для этого мы сами должны ясно и отчетливо представлять общее и отличающееся, видеть сходство, основные и второстепенные различия.

В таблице приведено сравнение православной литургии с инославной литургией безблагодатной общины и с преломлением хлеба у сектантов.

Нижеприведенное сравнение позволяет с православной точки зрения классифицировать преломление хлеба и литургии в безблагодатных общинах, как современное отображение совместных молитв и благотворительной трапезы агапы без таинственного момента причащения. Разделение хлеба и чаши носит характер воспоминательного момента, подобного чину Панагии.

Агапа преобразована в безблагодатную литургию.

Православная Церковь все основные моменты сохранила еще от апостольского порядка совершения евхаристии. Со времени Иоанна Златоуста и Василия Великого наше чинопоследование литургии не претерпело значительных изменений. Даже сам по себе это факт является гарантией правильности совершения важнейшего Таинства.

Причащение Тела и Крови Христа возможно при соблюдении нескольких условий:

наличие истинного священства с Апостольским преемством благодати;

правильное учение о Таинстве Евхаристии.

О проверке правильности священства и его роли в совершении Таинств говорилось выше.

Роль правильного учения о сути евхаристии.

Совершение любого таинства включает, в виде обязательного момента, молитву епископа или священника с просьбой о получении определенных Даров Святого Духа. В молитве заключена просьба, соответствующая вероучению о таинстве. Если в конкретной христианской общине, даже имеющей правильное апостольское священство, вероучение отрицает преложение хлеба и вина в истинное Тело и Кровь Христову, молитва не будет содержать просьбы о преложении и Бог его не совершит. Бог сотворил человека свободным и того, чего не просят, не станет насильно давать.

Из этого следует необходимость тщательнейшей проверки учения конкретной общины о сути их литургии или преломления хлеба. Узнавание учения бывает крайне затруднено намеренно запутанной терминологией и наличием двойной истины – одно учение для широких масс, другое – для узкого круга лиц.

Несоблюдение даже одного из условий (правильное священство и правильное учение о евхаристии) исключает возможность истинного причащения и делает неактуальными дальнейшие выяснения.

У протестантов и сектантов то же есть причащение

В данном случае мы сталкиваемся с преломлением хлеба и чашей вина, имеющих воспоминательный характер. Этот вопрос рассматривался выше. У безблагодатных общин только общая трапеза, которая не имеет характера таинства, но отрицать наличие воспоминания невозможно: – оно есть. Задача заключается в объяснении необходимости таинства и неполноты хлебопреломления в безблагодатной общине.

В данном вопросе диспут сводят к обряду, не затрагивая сути вопроса – вероучения о таинстве.

Часто приходится слышать, что преложение – выдумка православных и католиков, Дары не являются реально Телом и Кровью Христа, человек соединяется с Богом, если верует и только в момент причащения.

Такая точка зрения не имеет никакого основания в Священном Писании.

«... если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и Пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей–то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек»²²¹.

Христос ясно говорит о Теле и Крови, а когда некоторые ученики возроптали, Он не удержал их от прямого буквального понимания сказанного, и эти ученики перестали ходить за Христом²²² и даже у двенадцати Апостолов Христос спросил, не хотят ли они отойти, ни слова не говоря о неправильности буквального понимания слов о необходимости есть Плоть и пить Кровь Сына Человеческого. Весь этот Евангельский текст, несомненно, указывает на преложение Даров в Тело и Кровь Христа.

Важнейшим аргументом являются слова Апостола Павла о причащении во осуждение:

«Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть есть от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает».²²³

«Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живаго!»²²⁴.

Возможность недостойного причащения сама по себе указывает на то, что Дары объективно являются Телом и Кровью Христа независимо от веры и состояния человека. Это особенно подчеркивается болезнями и смертью, настигающими причащающихся недостойно.

Сектанты утверждают, что не используют вино, так как Христос не использовал вина на Тайной Вечери.

Попутно осуждают православных за использование вина на литургии.

Точка зрения не имеет ни малейшего основания в Писании. Христос на Тайной Вечери использовал вино, Он же преложил воду в вино на браке в Кане Галилейской. Трактовка, что чашу, поданную на Тайной Вечери, следует понимать, как учение Христа, совершенно не имеет основания в контексте.

Следует обратить особое внимание на терминологию инославия, практически в точности копирующую православную, но вкладывающую в понятие причащения другой смысл, а также на то, что они говорят о преломлении хлеба, общей чаше, но не говорят о пресуществлении – глубоко продуманная система сокрытия вероучения.

У подавляющего большинства христианских неправославных организаций практически нет сомнений в том, что христианин должен быть членом Церкви Христовой. Но в понятие «Церковь» вкладывается совсем не тот смысл, который оно имеет в православии. Поэтому вопрос о принадлежности к Церкви имеет две стороны:

что такое Церковь.

почему нужно быть членом Церкви;

Мы должны знать, что само название Церковь не введено людьми, а дано Богом и его нужно понимать так, как того хотел Христос и учили Апостолы.

В Священном Писании слово «церковь» употребляется в разных значениях. С одной стороны, имеется в виду храм ветхозаветный, общество верующих, живущих на определенном месте, а также совокупность всех верующих во Христа.

Именно на этом понятии мы и остановимся. Все христиане, живущие на земле и преставившиеся к вечной блаженной жизни, сподобившиеся райского блаженства, составляют Вселенскую Христову Церковь. На земле она имеет определенную организационную структуру в виде Поместных Апостольских Церквей. Но все люди – живые и умершие составляют единую духовную общность, в которую они объединены через веру, Крещение и Причащение.

О Крещении, как вводящем в Тело Церкви пишет Апостол Павел:

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом».²²⁵

Состав Тела Церкви описан в посланиях Апостола Павла:

«... и поставил Его выше всего, главою Церкви которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».²²⁶

«И Он есть глава тела Церкви;»...²²⁷

«... Тело Его, которое есть Церковь,»...²²⁸

«И вы – тело Христово, а порознь – члены».²²⁹

«Разве вы не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?».²³⁰

Присоединение к Церкви носит непонятый, скрытый от нас характер, постичь который людям не дано:

«Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».²³¹

Присоединение к Вселенской Церкви Христовой носит духовный характер, и оно совершается посредством Таинств Крещения, Миропомазания и Причащения (причащение совершается только после совершения миропомазания).

Апостол Павел указывает на причащение, как на важнейший момент присоединения к Церкви:

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело? ибо все причащаемся от одного хлеба».²³²

Каждый человек должен быть соединен с Христом, необходимость этого соединения указана Самим Христом, когда Он сравнивает Себя с лозой, а верующих в него с ветвями, способ же соединения с Христом пояснен Апостолом Павлом в вышеприведенном высказывании о соединении в одно тело через причащение:

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. ... Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают в огонь, и они сгорают».²³³

Очень важное значение имеют слова Апостола Павла о том, что Христос есть Спаситель тела Церкви и предал Себя за нее:

«... Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела».²³⁴

«...Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,»...²³⁵

Это особенно ярко подчеркивается молитвой Спасителя не за весь мир:

«Я о них молю; не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. ...Не о них же только молю, но и о всех верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как и Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня».²³⁶

Господь заботится о Церкви:

«Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его».²³⁷

Из всего вышеприведенного следует, что Церковь Христова не просто общество христиан – это таинственное тело, глава которого Христос, верующие – члены и входят через крещение и присоединяются к Церкви через причащение. Христос есть Спаситель тела Церкви и этими словами Апостол ясно указывает на необходимость принадлежать к ней. Мы имеем ограничение круга спасаемых общностью тела Церкви – не только вера, но и принадлежность к Телу Церкви.

Христом пришло спасение всему миру, но не автоматически, а при выполнении ряда условий, пришло в возможности, наступающей при выполнении ряда обязательных условий.

Спасение имеет двусторонний характер, Бог не спасает человека без участия самого человека, соработничества.

Слова Апостола Павла о теле Церкви, его составе, Главе Христе, присоединении через причащение, единстве с Христом в теле Церкви дают глубочайшее раскрытие сути слов Спасителя о единении с верующими как лозы и ветвей. Апостол раскрывает момент соединения через конкретное таинство. Христос же говорит о необходимости единства с Ним, одновременно напоминая о принесении добрых плодов, без которых ветвь (человек христианин) суха, отсекается и вметается в огонь, конечно же, геенский. Слова Христа об отсечении сухих ветвей напоминают о необходимости периодически восстанавливать единение с телом Церкви: грехами отдаляемся от Бога, засыхает ветвь на лозе, символизирующая человека, и он должен, очистив душу в Таинстве исповеди, восстановить единение с Церковью, привиться к лозе – Христу в Таинстве Причащения. А это уже важнейший индивидуальный момент в духовной жизни.

Мы говорили о Вселенской Церкви Христовой, представляющей общность людей, соединенных невидимой духовной связью. Суть этой связи в причащении, которое должно быть истинным. Конечно же, необходимы вера во Христа, крещение, получение Даров Святого Духа в Миропомазании, но при выполнении всех этих условий без причащения невозможно присоединиться к Церкви – Апостол указал только один путь.

Особо следует отметить, что в Церкви присутствует Святой Дух, которого нет в миру, отличающийся от духа мира сего:

«И умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».²³⁸

«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».²³⁹

«Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы, знать дарованное нам от Бога».²⁴⁰

Таинственное членство в Церкви Христовой невозможно увидеть, поэтому рассмотрим критерии, по которым можно определить, есть ли в конкретной христианской общине возможность присоединения.

Само собой разумеется, что членом Церкви Христовой может быть только христианин, при этом необходимы:

вера во Христа;

крещение;

получение Даров Святого Духа в Таинстве Миропомазания;

прощение грехов в Таинстве исповеди;

причащение.

Необходимость веры и крещения не вызывает сомнения ни у кого. Ни одна православная Апостольская Церковь не практикует причащение лиц, не приступивших к Миропомазанию, и не исповедавшихся в установленном пора порядке.

Главным моментом присоединения является причащение, так как в Писании другие способы присоединения к таинственному телу Церкви не указаны.

Каждый, хоть немного знакомый со Священным Писанием, знает, что слово «Церковь» используется там в разных значениях: не только для обозначения таинственного тела Церкви, но и для обозначения христианских общин.

При обозначении общин имеется и своя специфика:

христиане, живущие в определенном городе или на определенной территории, называются Церковью Ефесской, Смирнской, церквами Асийскими, «все Церкви Христовы»²⁴¹;

небольшая группа христиан – семья, называется домашней церковью²⁴².

В этом нет никакого противоречия. Просто общины христиан, принадлежащих к телу Церкви, являются ее частями и для их обозначения используется дополнительное определение, указывающее на местность проживания вплоть до очень узкой семейной группы.

Читая Писание необходимо обращать внимание на контекст, что даст возможность определить, о чем идет речь – о таинственном теле Церкви, или о группе христиан (членах тела Церкви), проживающих на указанной территории или в семье.

Особенностью апостольского времени было обязательное частое причащение, сами Апостолы заботились о поставлении епископов и пресвитеров для христианских общин. Первые христиане имели все таинства и истинное причащение. Поэтому община христиан, не имевшая причащения, была немыслима.

Такое положение давало Апостолам все основания называть местные общины церквами, имея в виду принадлежность их членов к телу Церкви Христовой. Это начальная стадия организации христиан по территориальному принципу, когда независимо от места жительства и принадлежности к местной Церкви, все православные люди составляют единую общность, соединенную через причащение, но имеющие различные местные административные структуры.

Отличительной особенностью нашего времени является наличие множества неправославных общин, часто имеющих территориальные и даже международные организационные структуры. В подавляющем большинстве случаев они называют себя церквами. Но эти названия практически всегда не имеют ничего общего с тем значением, которое вложил Христос и Апостолы в термин «Церковь». Суть термина «Церковь» данного в Писании рассмотрена выше.

В Писании христианским общинам, принадлежавшим к телу Церкви, давалось название церковь.

Не всякая община христиан принадлежит к телу Церкви и, поэтому название Церковь, как термин, данный Богом, не может быть применим к общинам, в которых человек не имеет возможности присоединиться к телу Церкви.

Каждая общность людей верующих во Христа Сына Божия имеет полное право называться христианской общиной, но не каждая христианская община может называться церковью, даже если к ней принадлежат миллионы христиан.

Важно очень ясно и четко разделять понятия Церковь и христианская община.

В православной Церкви есть множество общин православных христиан (приходов), все члены которых, живущие по учению Христа и Апостолов, имеют возможность присоединиться к телу Церкви и подавляющее большинство из них, кроме тяжко согрешающих, являются членами тела Вселенской Христовой Церкви.

Во всех христиански общинах, не имеющих апостольского преемства благодати священства, нет истинного причащения и ни один из их членов не является членом тела Церкви Христовой и не получает спасения души.

Такая община не может претендовать на название церковь, но поскольку в нее входят люди верующие во Христа, объединенные христианским (пусть и неправильным) учением, она называется христианской сектой. Значение слова секта – учение. Название христианской общины или даже очень большой группы общин сектой указывает на объединяющий момент – учение. В то время как понятие Церковь включает учение и присоединение к телу Церкви. В этом разница Церкви и секты.

Мы не должны стесняться применять термин «секта» – это не бранное или обидное слово, а научное определение. Правда, члены сект очень болезненно относятся к этому названию, но это только свидетельствует об их желании скрыть свое существенное отличие от Церкви.

Безблагодатные общины намеренно неправильно и необоснованно присваивают себе название церковь, лишая его смысла вложенного Христом и Апостолами, осознанно искажают значение термина, чтобы вводить людей в заблуждение. В определенной степени этому способствует сам строй жизни христианской общины. Не говоря уже о внешней практике преломления хлеба, объявления прощения грехов, есть очень много общего в жизни прихода апостольской Церкви и безблагодатной общины, что так же затрудняет простым неправославным верующим возможность увидеть неполноту своего исповедания.

Ниже приводится таблица, в которой отражены основные стороны деятельность христианской общины. Упоминаются самые разные стороны жизни прихода. Печальнее всего, что у нас православных, имеющих все необходимое для спасения, практически все внимание уделяется храмовому богослужению, совершению таинств и треб.

Из сравнения видно, что большинство внешних моментов общинной жизни может присутствовать в безблагодатных христианских общинах. Православные приходы, имея величайшее богатство – таинства, заметно отстают именно в организации жизни общины. Мы приходим в храм помолиться, приступить к таинствам, но даже самое обычное общение вне богослужения почти отсутствует.

При внешне–поверхностном взгляде, особенно, если секта практикует ритуалы, отображающие основные таинства, человека, не имеющего специальных богословских знаний, могут легко подтолкнуть к мысли, что данная христианская общность обладает все полнотой Христовой Церкви, приводя в обоснование наличие внешних атрибутов, чем создается иллюзия церкви. Разобраться же в глубинах вероучения сможет далеко не каждый.

Поэтому, признавая наличие интенсивной общинной жизни вне православия, нужно делать акцент на невозможности спасения без таинств, на их отсутствии вне Апостольской Церкви, на невозможности заменять истинное получение Даров Святого Духа внешними ритуалами. Очень важно объяснить отличие Церкви от общины, находящейся вне Апостольской Церкви.

Главное – таинства, иначе невозможно присоединиться к Телу Церкви, и будет только христианское, учение, да, к тому же еще, неправильное, будет секта и это выбор самих ее членов.

Необходимо отдельно остановиться на влиянии православного образа жизни на вхождение в православную общину.

Православие придерживается учения Христа не только в вопросах веры, церковного устройства, но и в быту, и в семейной жизни.

Чтобы стать православным, полностью войти в образ жизни, установленный Православной Церковью нужно много потрудиться: – необходимо изучить Священное Писание, Закон Божий, изменить уклад домашней жизни. На это требуются не только старания, но и время – годы, а не дни и недели, как во многих сектах. Это следует обязательно объяснять людям, а на недавних прозелитов обращать особое внимание, потому что многие вопросы им не ясны.

В этом отношении секты так же имеют преимущество, так как у них меньше ограничений в образе жизни, требуется меньше знаний даже в вероучении (у многих нет символов веры, а если есть вероучение, то очень упрощенное). Община активно опекает прозелита.

Иконопочитание является древнейшим обычаем христиан. Уже с апостольского времени священные изображения прочно вошли в обиход. Это подтверждают фрески, найденные в катакомбах и относящиеся к периоду I–II веков.²⁴³

Возражения против почитания икон и святых основываются на неправильном распространении второй Заповеди Моисеевой, запрещающей поклонение кумирам, на православное иконопочитание и на почитание святых.

Мы сталкиваемся с намеренным искажением православного вероучения.

Идолопоклонство и почитание икон и святых имеют принципиально разное содержание.

Язычник поклоняется изображению ложного божества, а, в ряде случаев, сам предмет поклонения играет роль божества. Кумир – изображения неистинного бога.

Изображение истинного Бога не является кумиром.

В этом существенная разница изображений христианства и язычества. Из этого же вытекает правильное понимание второй Заповеди Моисеевой: – заповедь ни в коей мере не запрещает изображений Истинного Бога.

Вторая заповедь запрещает изготовление изображений неистинного бога и поклонение им.

В ветхозаветные времена было совершенно невозможно создать изображение Истинного Бога, так как Сын Божий не воплотился и не явился людям.

Но изображения тварных существ не запрещались, а, наоборот, даже были даны распоряжения изготовить изображения херувимов для украшения крышки ковчега Завета и самой скинии:

«... и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки;» ...²⁴⁴

«Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою;»...²⁴⁵

Главная ветхозаветная святыня была украшена изображениями.

Соломон сделал изображения херувимов, которые были поставлены в Иерусалимском храме во святом святых. Под их крыльями находился ковчег завета:

«И сделал в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей. ... И поставил он херувимов среди внутренней части храма. ... И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов»...²⁴⁶

«И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое Святых, под крылья херувимов. Ибо Херувимы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его».²⁴⁷

Большое количество изображений херувимов украшало как скинию, так и Иерусалимский храм²⁴⁸.

Бог освятил храм²⁴⁹, в котором были изображения, в том числе, и на стенах, и на дверях, следовательно, и изображения были освящены как части храма.

Эти изображения тварных существ никто никогда не называл кумирами.

Уже в Ветхом Завете упоминается о чуде, произошедшем от мощей святого:

«И было, что, когда погребали человека, то увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои».²⁵⁰

Мы просто не задумываемся над тем, что пророк Елисей является святым ветхозаветного периода и его останки являются мощами святого, он и сейчас почитается Церковью среди лика святых пророков. Бог не совершил бы этого чуда, если почитание святых и их останков было бы непозволительным.

В Новом Завете приведен случай исцелений от предметов, которыми пользовался Апостол Павел:

«Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них».²⁵¹

Эта ситуация ничем не отличается от чудес, происходящих у мощей святых.

О том, что святые имеют возможность помогать людям, живущим на земле в какой–то мере говорит и притча о богатом и Лазаре²⁵². Авраам ведь не говорит о том, что он не может послать Лазаря к братьям, а только утверждает, что не послушаются воскресшего! Несмотря на то, что это притча, можно с полной уверенностью сказать, что Христос даже в ней не выбрал бы форму повествования, позволяющую сделать неправильные выводы.

Мы обращаемся к святым потому, что они предстоят перед Богом и их молитвы возносятся перед престолом Господа:

«... золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых»²⁵³.

В Откровении золотые чаши с фимиамом символизируют молитвы святых перед Агнцем.

Понимая свою греховность, мы просим помощи у тех, о которых нам достоверно известно, что они прославлены Богом и по их молитвам Бог помогает людям. Прославление святых (канонизация) не является волевым актом людей. На основании известной благочестивой жизни, совершавшихся до и совершающихся после смерти чудес, после тщательнейшей проверки всех фактов жизни и чудес делается вывод о том, что Бог прославил человека святостью. Канонизация – просто признание факта, что воля Божия совершилась и умерший прославлен на небесах.

Оснований для почитания святых более чем достаточно.

Мы, поклоняясь иконам и молясь перед ними, воздаем честь не материалу или произведению искусства, мы в молитве обращаемся к изображенному на иконе:

«И так, мы поклоняемся иконам, воздавая поклонение не веществу, но посредством их тем, кто на них изображается. Ибо, как говорит Божественный Василий, воздаваемая иконе честь переходит не первообраз».²⁵⁴

Если на иконе изображен Иисус Христос, мы, молясь, беседуем с Ним, обращая к Нему нашу благодарность и просьбы. Бог явился во плоти, и с того момента стало возможным создавать Его изображения.

Изображения святых и Ангелов не являются кумирами, потому что перед ними, при обращении к изображенным, не воздаются почести, причитающиеся Богу.

Мы почитаем Ангелов, как высших духов близких к Богу и просим их о помощи, просим их заступления и молитв за нас. Точно так же мы почитаем и святых, как людей, заслуживших благодать у Бога, мы просим у них ходатайствовать за нас перед Богом.

«И так, они служат предметами поклонения, как прославленные Богом, как сделавшиеся при содействии Бога страшными для врагов и благодетелями для приходящих [к ним] с верою, не как к богам и благодетелям по природе, но как к слугам и служителям Бога и как таким, которые, вследствие своей любви к Нему, получили счастливый удел: дерзновение [или свободный к Богу доступ]. И так, поклоняемся им, так как [в этом случае] угождаем [самому] царю, видящему, что возлюбленный Им слуга служит предметом поклонения, не как царь, но как послушный служитель и доброжелательный друг. И приходящие с верою получают согласно своим прошениям, – все равно – [сам] ли слуга выпрашивает это от царя, или царь принимает честь и уважение со стороны того, кто – [чего–либо] домогается от его слуги; ибо тот просил во имя его; так и те, которые приступили [к Иисусу], получали исцеления от Апостолов».²⁵⁵

Здесь вполне возможна аналогия с обычной житейской ситуацией, когда человек, неуверенный в себе и имеющий необходимость получить что–либо от министра или президента, не решается сам прямо обратиться к большому начальнику, а ищет посредников родственников или знакомых, которые замолвят за него слово.

Основные возражения построены на неправильном применении второй заповеди Моисеевой, а также на намеренно неправильной трактовке православного почитания святых. Нам приписывают поклонение иконам и мощам, как Богу или кумирам.

В дискуссиях полностью игнорируются факты чудес, совершенных Богом через святых при их жизни, от мощей и чудотворных икон. Не нужно стесняться отметить, что при канонизации принимается во внимание жизнь человека, память среди людей, чудеса. Производится тщательнейшая проверка всех фактов специально созданной комиссией.²⁵⁶ Канонизация только свидетельствует о воле Бога прославить угодника. Отрицание ее результатов, по сути, является игнорированием желания Бога, чтобы люди почитали человека, угодившего Богу своей жизнью.

Мы должны понимать, что причина отрицания иконопочитания и нежелание почитать святых носит не только характер отвлеченной неправильной теории. Вопрос намного глубже и важнее. Почитание святых, как таковое, придает очень высокий авторитет их трудам. А святоотеческие творения содержат Священное Предание и учение древней Церкви, которые полностью опровергают заблуждения инославия и сект. Уже в католической догматике возникают сложности с согласованием вероучения со святоотеческой традицией, а учение протестантизма и сектантства совершенно с ней несовместимы.

Почитание святых для инославия равносильно самоуничтожению.

Поэтому не приходится рассчитывать на признание инославными иконопочитания и почитания святых. Их идеологи никогда не согласятся признать свою неправоту в этом вопросе, так как за этим сразу последует возвышение авторитета творений святых и неизбежное крушение ложной вероучительной системы.

Камень преткновения в Предании и святоотеческих трудах.

В среде протестантов и ряда сектантов (простых верующих) вполне может существовать (и существует!) тяга к иконопочитанию, которую наставники неуклонно пытаются уничтожить.

Молитва, как обращение человека к Богу, является неотъемлемой частью христианства. Молитвенные собрания и частная индивидуальная молитва присущи всем христианским общинам, независимо от того принадлежат они к Церкви Христовой или нет.

Сами виды молитв, находящихся в молитвенниках и входящих в богослужебный устав, очень разнообразны, и мы не привыкли оценивать их с точки зрения классификации. Это мешает нам произвести сравнение с инославными и затрудняет разговор о молитвенной практике.

Существуют самые разные по форме и содержанию молитвы. У разных направлений христианства есть свои особенности. Само православие имеет отличия в молитвенной практике Поместных Церквей.

Мы не будем останавливаться на особенностях типикона, отметим только возможность, в исключительных обстоятельствах, совершать общественные богослужения, кроме литургии и Таинств, мирянами без священника. Такая практика имела место в малых монастырях, когда не было священника, а также во время гонений, когда люди совершали отпевания (без чтения разрешительной молитвы) в отсутствии священника. Такое отпевание часто совершали знающие женщины.

Нужно особо отметить, что в православии постоянно появляются новые молитвы. Одни из них прочно входят в обиход, другие, не нашедшие отклика в сердцах верующих, скоро забываются. Поэтому совершенно необоснованны утверждения, что у нас все мертво, застыло и формально. Просто православие, в основном, пользуется уже апробированными текстами молитв. Новые молитвы возникают постоянно, а время и народ совершают отбор. Мы имеем двухтысячелетний опыт Церкви и святых и пользуемся им. Очень важно отметить, что отбор молитв не носит, в основном, официальных запрещений, такие случаи возникают только при наличии в тексте неправильного вероучения. При рекомендации молитв для всеобщего употребления принимается во внимание не только соответствие текста православной традиции, но и литературный строй языка.

Православие обращает особое внимание на содержание молитв. Мы имеем огромный молитвенный опыт святых – людей достигших высот духовной жизни. И почему нам от него отказываться? Среди составителей молитв образованнейшие люди своего времени – Иоанн Златоуст, Василий Великий, Иоанн Дамаскин и многие другие. Если люди восхищаются творениями великих писателей и не согласятся их приравнять к сочинениям неизвестных авторов, то, тем более, ценен молитвенный опыт святых, достигших в своей жизни вершин святости и часто обладавших огромным литературным талантом. Каждый ли из нас обладает выдающимся талантом и образованием? Может ли недавний прозелит сравниться с человеком, прошедшим огромный путь духовной жизни? Ему самому для утверждения в вере нужен опыт святых, который он черпает в составленных ими молитвах.

Но мы почему–то забываем, что и у нас каждый христианин почти постоянно сам составляет молитвы – сколько раз в радостные дни или во время испытаний, бед, скорбей мы своими словами обращаемся к Богу, Божией Матери, святым. Мы просто не осознаем, что в нашем сердце создается новая молитва. Мы свои порывы души не выставляем напоказ и теряемся, когда нам говорят, что у православных нет молитв, составленных самими верующими!

Борьба с молитвами, находящимися в молитвенниках, является составной частью борьбы с авторитетом святых.

Многие православные молитвы, особенно связанные с литургией и совершением таинств, восходят к первым векам христианства и даже к апостольскому времени. Их сохранение вполне оправданно не только по причине древности, к которой так стремятся секты, но в них часто сохраняется Апостольское Священное Предание. Борьба с этими молитвами направлена против Апостольского Предания. Богословие, догматика, святоотеческие творения появились сравнительно поздно. Они в значительной мере фиксировали Предание. Первые христиане молились так, как их научили Апостолы, и это обеспечивало получение необходимых для спасения Духовных Даров в таинствах, несмотря на отсутствия самого богословия о таинствах. Именно поэтому мы тщательно соблюдаем и храним древние формы литургий и других чинопоследований.

Очень важным является содержание молитвы, ее характер. На этом необходимо остановиться подробнее.

Основанием православной молитвы, ее основной мыслью и целью должно быть покаяние.

Молитва является важнейшим моментом христианской духовности. Она определяется самим строем духовной жизни, ее направленностью. Содержание православных молитв определяется тем направлением духовной жизни, который мы унаследовали от многих поколений подвижников. Оно отличается следующими особенностями:

осознанием собственной греховности;

покаянием в соделанных грехах;

цель духовной жизни не достижение высоких духовных состояний и подвиги, а очищение души;

цель молитвы – покаяние;

видения и сверхъестественные явления – редчайший дар Божий, исключительно редкое сопутствующее явление, а не цель;

Совершенно недопустимые моменты с точки зрения православного строя духовной жизни:

стремление к видениям и любым сверхъестественным явлениям, состояние исступления;

возвышенно – мечтательная, эмоциональная, исступленная молитва;

любые способы искусственного разгорячения молитвенного чувства;

усиленное возбуждение в сердце любви к Богу, наслаждения, восторга.²⁵⁷

Все это находит выражение в содержании молитв. Прочтите утренние и вечерние молитвы, последование ко святому причащению и не увидите ничего возвышенного, никакого стремления к высотам духа, а лишь стремление к покаянию и смирению. Именно в этом отличительная особенность православной святоотеческой молитвы. Вдумайтесь в текст – может ли так молится новообращенный?

Само содержание православной молитвы является школой духовного воспитания христианина.

По своему духу православная молитва совершенно несовместима с инославной духовностью.

Таким же характером отличается содержание общественной молитвы. В богослужениях используется большое количество библейских текстов, а сами молитвословия, написанные православными авторами, отличаются направленностью на покаяние, прославление Бога, прославление подвигов святых (прославление подвигов святых носит, в основном, назидательный характер).

Сравните православную и инославную молитву. Чем дальше от православия, тем больше увидите того, что у нас недопустимо, с чем мы боремся.

Главный критерий отбора вновь написанных молитв – соответствие православному строю духовной жизни.

Выше мы рассмотрели основные виды молитв. Из сравнительной таблицы видно, что православие имеет все, что может быть в разных направлениях христианства.

Чаще всего мы сталкиваемся с фразой – «молиться можно по–разному». Говорящий это имеет в виду, не только то, что возможны разные формы молитвы, не только отстаивает свою молитвенную практику, но, в подтексте, имеет в виду, что православные молятся не так, как надо, а молиться можно только так, как молится конкретная религиозная организация или секта!

От утверждающего о возможности разной молитвенной практики вы узнаете, что православные молятся не так, как нужно. Попробуйте предложить им молиться, используя, в том числе и наши молитвы. Пригласите их прийти к нам в храм и помолиться. Если человек, действительно ищет истину, он доброжелательно воспримет приглашение и придет, а это может стать началом его пути в православие. Мы должны общаться с инославными христианами, иначе, как мы выполним свой пастырский долг? Как найдем заблудшую овцу? Но очень часто реакция на предложение помолиться с православными бывает резко отрицательной.

Утверждение о допустимости разного вида молитв, на самом деле, прикрывает неприятие православной молитвы, борьбу с ней и фанатизм в этом вопросе.

Очень важно уметь показать простым инославным скрываемый смысл этой фразы, потому что их наставники, в том числе и ею, отталкивают людей от православия.

Они допускают только молитвы, содержание которых соответствует их образу духовной жизни.

У инославия сформировались свои виды молитв. Имеются очень строгие рамки, в которые они должны укладываться. С полной уверенностью можно говорить о наличии у них традиции и даже своего канона молитвословий, тщательно маскируемого под полную свободу молитвотворчества.

В подавляющем большинстве случаев, общественной молитвой руководит определенное лицо, чаще всего руководитель общины. Он же указывает авторам на ошибки, дает задания на составление молитв к следующему собранию.

Все это позволяет сделать вывод об отсутствии истинной полной свободы и о жестких канонических рамках. Не лишне отметить, что и у баптистов есть свои молитвенники, есть и традиционные песнопения. А это свидетельствует о фактическом наличии жестко соблюдаемого богослужебного устава со своим порядком молитвенных собраний. Просто об этом намеренно умалчивают, упрекая православных в строгой регламентации общественного богослужения. А ведь даже в храмах в одном городе их порядок отличается и, часто, довольно существенно.

Целесообразно ознакомиться с содержанием молитв конкретной секты, обращая внимание на наличие особенностей, известных нам, как признаков прелести. Такой анализ позволит аргументированно объяснить, почему мы не рекомендуем нашим духовным чадам такую форму молитвенной практики. Очень полезно на конкретных примерах, имевших место в православии показать печальные последствия ошибок²⁵⁸. Не нужно стесняться сказать, что и у нас бывают заблуждения, но мы имеем обобщенный на протяжении веков опыт и пользуемся им для блага наших духовных чад. Такое откровенное объяснение облегчит понимание православной точки зрения – нежелания повторять ошибки.

Молитвенными собраниями сектантов руководят особые люди. Не каждому разрешают выйти и управлять. Все заявления о том, что священники не нужны, сводятся не к тому, что нет необходимости в духовных руководителях вообще, а конкретно направлены против апостольского священства, которого у них нет. Нам же нелишне вспомнить, что священник необходим только для общественной молитвы, связанной с совершением таинств. При этом вполне можно привести несколько жизненных примеров, когда общественная молитва у православных была без священника, а потом поглубже рассмотреть вопрос о необходимости Апостольского преемства и таинств.

Ряд сект считает необходимым соблюдать субботний покой, установленный четвертой заповедью Моисеевой. При этом православных упрекают в том, что они нарушают волю Божию.

Христос многократно творил чудеса в субботу, подчеркивая, что Он является Господином субботы, а, подтвердив необходимость соблюдать ряд ветхозаветных заповедей, Он не упомянул субботы. С другой стороны, Христос сказал, что: – «закон и пророки до Иоанна»²⁵⁹, тем самым, отменив соблюдение ветхозаветного закона. Следующие за этой фразой слова о том, что ни одна черта из закона не пропадет, следует понимать с учетом параллельного места: –

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон, или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все».²⁶⁰

«Слова эти имеют такой смысл: невозможно, чтобы закон остался без исполнения, но и малейшая черта его должна быть выполнена, что и доказал Господь Своим примером, во всей точности исполнивши закон».²⁶¹

Христос исполнил закон всей Своей жизнью. Дальнейшие угрозы к неисполнителям относятся уже к несоблюдающим установления Христа²⁶². Это подтверждается отменой обрядового закона Апостолами: –

«Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, ... Ибо угодно Духу Святому и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите²⁶³.

Апостол Павел пишет Колоссянам, что никто не должен осуждать их за несоблюдение обрядового закона, в том числе, и суббот: –

«... никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе».²⁶⁴

Закон Моисеев лишь тень будущего Нового Завета.²⁶⁵ Этим самым отменен и покой субботы.

В христианстве покой субботы заменен празднованием воскресного дня в память Воскресения Христова, бывшего в первый день недели. В Деяниях отмечается, что ученики собрались для преломления хлеба в первый день недели.²⁶⁶ Этот момент является указанием на практику апостольского времени почитать воскресный день. Молитвенные собрания в воскресения уже тогда заменили иудейский обычай собираться на молитву в синагогу по субботам, и это является указанием на изменение в почитании субботнего дня уже с апостольских времен.

Христиане живут в условиях государства и у них должно быть правильное отношение к властям, и к их требованиям.

Это достаточно важно, так как многие секты учат неподчинению государственной власти в тех вопросах, в которых каждый христианин обязан выполнять возлагаемые на него обязанности.

Наше отношение к мирским властям определяется учением Христа и Апостолов, которые учили повиноваться властям и начальствующим:

«... отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу».²⁶⁷

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь».²⁶⁸

«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, как свободные, не как рабы Божии. Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, переносить скорби, страдая несправедливо».²⁶⁹

«Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам».²⁷⁰

Обязанность молиться за власти:

«Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте».²⁷¹

Обратите внимание, что слова из послания включены в прошение ектений за властей.

Покорность начальствующим:

«Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога».²⁷²

«Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего Бога».²⁷³

«Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение».²⁷⁴

«Рабы повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный».²⁷⁵

Недопустимость христианам выступать против властей:

«Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти».²⁷⁶

Подчинение любой власти в области гражданской:

Никогда нельзя забывать, что Апостолы жили в языческом государстве, которое преследовало христиан, пытало, убивало их, мученический венец стяжали и все Апостолы, кроме Иоанна Богослова. Это для нас прекрасный пример подчинения властям, в том числе, преследующим Церковь.

«Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить».²⁷⁷

«Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца Вашего будет говорить в вас».²⁷⁸

Нужно понимать, что светские власти не всегда являются носителями истинной веры и нравственности:

«Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы».²⁷⁹

Есть только два момента, когда христианин обязан не выполнить требование мирской власти:

когда требуют отречься от Христа или уклониться от православия в ересь;

когда требуют совершить преступное действие (например, лжесвидетельствовать на следствии или суде, убивать неповинных людей при карательных операциях: – несмотря на наличие светского закона, это будет преступлением, ибо сам закон нарушает волю Божию и принят преступным правительством, как это было в Германии в годы второй мировой войны).

Достаточно часто приходится слышать о невозможности для христиан военной службы и участия в военных действиях. Особенно часто сторонники этих взглядов ссылаются на запрещение убивать, но они не принимают во внимание параллельного места:

«... все, взявшие меч, мечом погибнут;»...²⁸⁰

Но меч сам по себе врага не остановит! Его должна держать рука человека, ведь нельзя же искушать Бога, требуя защиты от Ангельских воинств:

«... не искушай Господа Бога твоего»²⁸¹.

Всем известны зверства и преступления завоевателей, а как защитить женщину и ребенка, как, не взяв оружие в руки?

Ведь защита слабых от неминуемой гибели есть практическая реализация любви к ближнему, а на войне человек отдает за ближних самое дорогое – жизнь.

Мнение о недопустимости военной службы и о неучастии в военных действиях направлено на привлечение молодежи в секту любыми способами.

Часть сектантов и инославных считает совершенно недопустимым применение христианами клятвы, основываясь при этом на словах Спасителя и Апостола Иакова:

«Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; не землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь не одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого».²⁸²

«Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению».²⁸³

Если внимательно прочесть евангельские слова, окажется, что Христос не запретил клясться именем Божиим, как это было установлено в Ветхом Завете, запрещено клясться перечисленным, так как это была уловка избежать страшной и обязательной к соблюдению клятвы именем Божиим.²⁸⁴ Апостол Иаков призывает отказаться от клятв, чтобы избежать осуждения за несоблюдение.²⁸⁵

«Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их».²⁸⁶

«Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф,»...²⁸⁷

Слова Апостола Павла о роли клятвы, а также то, что сам Апостол использовал клятву – ведь призывание Бога в свидетели это и есть клятва!²⁸⁸.

Мы не клянемся Именем Божии или Богом, а перед лицем Бога обещаем говорить только правду, или быть верными данному обещанию. Этим мы не нарушаем установления Христа, а удостоверяем перед людьми, что говорим правду, призывая Бога в свидетели, а если обещаем, то даем обет (обещание) Богу, нарушение которого для христианина величайший грех.

Таким образом, присяга есть, по сути, призывание Бога в свидетели или обещание перед Ним быть верными данному обещанию. Ложь или нарушение обещанного навлекает на человека величайшую кару Божию, поэтому Апостол Иаков и предостерегает от необдуманных клятв.

Христос не запрещал давать обещаний Ему или Призывать Его в Свидетеля правдивости сказанных слов. Как же иначе христианин докажет правдивость своих слов?

Кроме православия посты соблюдают староверы и католики, правда, католики в менее строгой форме. Остальное инославие и сектантство постов не соблюдает и решительно выступает против их необходимости.

Суть поста в послушании Христу.

Противники постов основываются на словах Спасителя «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека».²⁸⁹ Этого, по их мнению, достаточно для того, чтобы не поститься, так как пища не может осквернить, и, следовательно, нет греха в том, что человек не постится – ведь он не оскверняется от пищи.

В данном случае не учитывается параллельное место, когда Спаситель сказал Ученикам, что поститься они будут после Его смерти:

«Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься».²⁹⁰

Христос установил пост, совершенно не связывая это установление с обрядовым осквернением, поэтому совершенно неправильно говорить об осквернении скоромной пищей: – грех не постящихся в непослушании Христу.

Пост – средство, помогающее человеку в духовной жизни. Он имеет две стороны: – внешнее воздержание от мясной и молочной пищи, уменьшающее телесные силы и облегчающее духовное делание, и внутренний пост, заключающийся в усиленном покаянии и воздержании от греха, то есть период особого внимания к состоянию своей души.

Несоблюдение постов важно для инославия, так как упрощается образ жизни и это момент призван облегчить привлечение прозелитов, особенно среди людей, не желающих существенно изменять привычки.

Аскетический опыт православия известен, главным образом, по огромному сонму святых подвижников, житийной и святоотеческой литературе. Описание подвигов святых подвижников воспитывало, воспитывает и будет всегда воспитывать к благочестию многие поколения православных монахов и мирян.

На фоне этого светлого опыта духовного подвижничества часто теряется трагичный опыт ошибок на пути духовного делания, который объединяются понятием «прелесть».

На самом деле духовный опыт прелести (аномальных явлений в духовной жизни) не менее ценен. Этот опыт ошибок оплачен страшной ценой тяжелейших психических заболеваний, самоубийств, духовной гибели, вступивших на путь духовного делания и уведенных с него врагом рода человеческого.

Без знания аномалий духовной жизни невозможно создать ясную картину происходящего вне православия в иных христианских исповеданиях, сектах и религиях.

Многое из того, что в православии является аномалией, признается нормой в иных исповеданиях, сектах и религиях, то с чем мы боремся, является у них нормой и целью, к которой они стремятся.

Нечистая сила является не только объективной реальностью, но и постоянно действует в этом мире, не обходя стороной ни одного человека, стараясь увести каждого от пути спасения.

Это воздействие злых ангелов является причиной огромного количества отклонений от нормы духовной жизни. Все эти отклонения названы одним церковно – славянским словом прелесть.

Есть два вида духовности – от Бога и от Сатаны. Люди, не имеющие понятия о православном святоотеческом духовном опыте, не знают, что есть духовность бесовская, не осознают, в какой духовности они находятся.

Явления, связанные с бесовской духовностью, объединяются в понятии прелесть.

Огромную разрушительную роль играют средства массовой информации, дающие информацию о духовности без разбора. Они создают у людей ложное представление о наличии истинной духовности во всех религиях, вводя тем самым людей в заблуждение.

Нельзя забывать, что в состоянии бесовской духовности есть реальный духовный опыт и сверхъестественные явления.

Современная мода на медитацию предлагает практику, вводящую только в бесовскую духовность.

Мы очень много говорим и знаем о прелести, но подразумеваем под этим обычно только крайние болезненные состояния человека, дошедшие до отклонений в психике, серьезных психических заболеваний и даже вылившиеся в самоубийство. И это очень серьезная ошибка.

Состояние прелести присуще каждому человеку!²⁹¹ Оно может заключаться как в обычном невидении своих грехов, так и состоянии уверенности в правильности избранного пути духовной жизни, в собственной святости, в духовных явлениях и ложных чудесах.

На этом основании можно предложить следующее определение понятия прелесть (имея в виду серьезные отклонения):

Прелестью является состояние человека, находясь в котором он уверен в собственной святости, правильности выбранного духовного пути, а на самом деле находится во власти диавола и идет по пути погубления души.

В состоянии прелести человек может иметь видения, откровения, совершать чудеса, но все это происходит силой бесов и все эти явления (реально происходящие!) классифицируются как ложные, имеющие причиной бесов. Ложность заключается не в фальсификации (этот момент не рассматриваем), а в источнике – бесах.

Мы просто не задумываемся над тем, что обман нечистой силы может выражаться просто в том, что не видим своих грехов, считаем себя не очень грешными, не замечаем зла, которое причиняем окружающим.

Человек в миру должен вести обычный образ жизни и не пытаться чрезмерно углубляться в молитву, духовное делание, недопустимо стремиться к видениям, чудесам, дару исцелений.

Нужно просто постоянно работать над собой. Стремиться следовать голосу совести, обращать внимание на свои поступки и мысли, работать над характером. Искоренять грехи, молиться, но понимать, что в духовной жизни, как и в телесной, развитие происходит постепенно, что нельзя сразу достичь совершенства.

В православной монашеской практике применяется углубленная молитва, заключающаяся в увеличенном объеме молитвенного правила, творении Иисусовой молитвы от нескольких тысяч повторений до непрерывного совершения весь день. Такая практика не рекомендуется мирянам, не имеющим опытного духовного руководителя, потому что человек не сможет контролировать своего состояния и может оказаться в глубочайшей прелести. Мирянам рекомендуется молитвенное правило, содержащееся в молитвенниках, а Иисусову молитву миряне творят по мере необходимости, но только по несколько раз.

Мирянину необходимо постепенное возрастание в духовной жизни на протяжении десятилетий, а монашество с его подвигами – особый образ жизни, несовместимый с мирской жизнью.

Для духовных подвигов не у каждого хватит сил. К тому же необходим опытный руководитель – духовный отец, которого (действительно опытного) найти очень трудно.

Даже малейший признак показного благочестия, гордости, желания быть лучше других является признаком приближения очень опасного состояния.

Самым опасным является уверенность в достижении высокой духовной жизни, святости. Таких людей мы встречаем среди наших прихожан и даже среди духовенства. Отличительной их особенностью является гордость, превозношение над окружающими, резкость в отношении с людьми.

Истинно преуспевший в духовном делании человек ничем не выделяется из среды окружающих, разве что люди видят простоту в отношениях к другим и доброе любящее сердце.

Любая искусственность в поведении является признаком углубления состояния прелести в человеке. И она всегда видна людям.

Виды прелести можно условно разделить на несколько групп:

личное состояние человека, выражающееся в уверенности в правильности своего духовного пути, а на самом деле попавшего в плен гордости и лицемерия;

личное состояние человека, достигшего ложных видений и творящего ложные чудеса;

принятие за истинные ложные вероучения.

Путь к глубокой прелести лежит через неправильное понимание цели духовной жизни, неверный молитвенный путь и даже аскетические подвиги, направленные не на укрощение восстаний плоти и покаяние, а на достижение видений, явления ангелов, святых, совершение чудес.

Да, цель нашей духовной жизни в том, чтобы так пройти путь земного бытия, чтобы Бог прославил нас хоть малейшей святостью после переселения в мир иной. Стремление достичь этого на земле есть, по сути, желание получить от Бога то, что практически все получают уже за гробом. Святые, удостоившиеся видений и дара чудотворений, считали себя недостойными. Мы получаем Царство Небесное, как дар Божий. И стремиться нужно не к дарам, а к самоочищению. Именно в стремлении получить дары Божии на земле заключен обман диавола.

Истинная духовная жизнь направлена на покаяние, сопровождается смирением, осознанием собственной греховности, направлена на ведение праведной жизни, за которую Бог удостаивает награды – святости.

Совершенно недопустимо стремление к видениям, творению чудес, любой искусственности, экзальтации. Человеческая природа должна совершенствоваться, а не идти к патологическому состоянию.

Православие имеет огромный опыт аскетов, зафиксированный во множестве трудов подвижников и житий. Он имеет огромную непреходящую ценность для каждого христианина и является положительным духовным опытом.

Но есть еще и отрицательный духовный опыт, который имеет не малую ценность. Свою ценность имеют и рассказы о впавших в глубокую прелесть, позволяющие избежать серьезнейших и опаснейших ошибок.

Для разговора с инославными, а особенно с сектантами, знание прелести, как аномальных состояний духовной жизни, совершенно необходимо. Оно поможет объяснить, почему не рекомендуем и даже запрещаем православной пастве некоторые подвиги и виды молитв, сделает осознанным отношение к медитации, видениям, чудесам. А ответ иноверному христианину будет обоснованным, а не голословным.

С глубочайшим сожалением приходится констатировать, что медитация проникла и в христианство. Она существует в католицизме и принимает очень опасные формы в различных сектах.

В предыдущие века встречались случаи неправильной углубленной молитвы, сочетавшейся с искусственными способами достижения особых молитвенных состояний, а в XX веке множество заблуждений было названо одним термином «медитация». Сформировался молитвенный метод медитации и это заставляет отдельно остановиться на аномалиях молитвенной практики.

Рассмотрим только духовный опыт прелести, описанный в святоотеческих творениях, но этого будет вполне достаточно, так как практически ничего нового не придумано, а все современное только в иной форме, а часто даже без существенных изменений повторяет ошибки прошлого.

Медитация – это метод достижения близости с духовным миром, получения благодатных даров и чудес посредством углубленной молитвы, мечтательных картин и специальных приемов

В медитацию входит не только специальная методика воздействия на психику человека, но и молитва, имеющая свои особенности, как по содержанию, так и по способу совершения.

Не всегда в инославии используется название медитация, но сами способы молитвы и сопутствующие им действия указывают на путь, ведущий к глубокой прелести.

Медитация является следствием неправильного направления духовной жизни, когда покаяние и очищение души подменяются стремлением к святости, чудесам и видениям. Цель заменяется следствием. В этом заключается обман врага рода человеческого – люди отвлекаются от тяжелейшего труда преобразования своего характера и направляются на попытку получения Даров от Бога, а их таким способом получить невозможно.

Медитация никогда не приведет человека к Богу, она ведет только к сатане и ангелам его.

Отличительной особенностью медитации является направленность на контакты с духовным миром. Метод дает хорошую повторяемость результата, но общение происходит только с демонами, которые часто принимают вид добрых Ангелов, Христа, святых. Наибольшую повторяемость результатов дает метод медитации индийская йога.

«Слово йога означает «связывать», и системы йоги предназначены для того, чтобы мы могли установить связь с трансцендентным миром».²⁹²

Медитация и христианская аскеза исключают друг друга. аскеза направлена на преобразование души к святости, на укрепление любви к Богу, а не на достижение видений. Использование в практике медитаций (йоге, дзен медитации) Иисусовой молитвы ничего в сути явления не меняет – цель остается неизменной (прорыв в духовный мир), только усиливается степень обмана неискушенных христиан.

Молитвенная практика занимает важнейшее место среди медитационных приемов, а в христианской медитации даже является основным приемом.

Отрицательный опыт православного подвижничества знает неверную молитвенную практику, которая вполне отождествляется с медитационной. Нужно только отличать норму от патологического состояния.

Молитва православного человека не должна сопровождается возвышенно – эмоциональным и мечтательным способом совершения, должна быть направлена на покаяние, сопровождаться смирением, осознанием собственной греховности. В этом ее основное отличие от медитационной молитвы.

Правда, православие имеет отрицательный опыт неправильного совершения молитв, близкий к медитационной молитве и постоянно борется с подобными проявлениями.

Неправильность заключается:

в содержании молитв;

в способе стояния на молитве.

Очень опасна и потому недопустима мечтательная молитва, основанная на Священном Писании. Исходя их области истины человек вступает в область лжи и сатаны, подчиняется влиянию сатаны.

«... возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем ... Божественные совещания, небесные блага, чины Святых Ангелов, селения святых, короче собирает в своем воображении все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом, мало по малу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершенное им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтобы сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоизступлению и сумасшествию».²⁹³

Такой вид молитвы имел распространение и в православии²⁹⁴. Причем использовавшие его достигали видений, но видения отличались от тех, которые люди получали от Бога. Они видны людям телесными очами, а явления от Бога духовны.²⁹⁵ Вспомните, что Апостол Павел не знал в теле или не в теле был восхищен человек до третьего неба.²⁹⁶

Очень часто последствием такой молитвы является стремление к самоубийству. Известны и случаи самоубийств.²⁹⁷

Возвышенно – эмоциональный способ молитвы может привести человека в такое состояние, когда он не ощущает холода, имеет видения, мало спит, но это является одним из видов прелести. О распространенности подобного заблуждения свидетельствует то, что и на Афоне имела место практика неверного стояния на молитве.²⁹⁸

В таком состоянии прелести, вызванном неправильным способом молитвы, находились и многие святые Западной Церкви²⁹⁹. У них появлялись даже стигматы – раны в местах, где они были нанесены Спасителю при Распятии на Кресте.

Если обратиться к молитве инославия, очень часто можно встретить особенности, ведущие к прелести, возведенные в ранг нормы.

В практике медитации часто применяется не только молитва, характеризующаяся мечтательным самоуглублением, но и возвышенно – эмоциональная.

Возвышенно – эмоциональный и мечтательно – углубленный способ молитвы является отличительной особенностью, присущей медитации.

Разговаривая с инославными нужно уметь объяснить, почему мы не практикуем медитацию и тот или иной вид молитвы, как по способу, так и по содержанию, проиллюстрировать примерами из церковной практики, указать, что это уже давно и хорошо известно из отрицательного опыта подвижничества.

Опаснейшим последствием неправильного способа молитвы и ненормальной духовной жизни являются видения из духовного мира.

Они имеют место во многих сектах и пользуются там большим уважением.

Здесь опять необходимо обратиться к святоотеческому опыту, ведь в православии накоплен и обобщен огромный опыт таких видений, и мы им постоянно пользуемся в пастырской деятельности.

«Всем нам, находящимся в рабстве у греха, надо знать, что общение с святыми Ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением, что нам свойственно, по той же причине, общение с духами отверженными, к разряду которых мы принадлежим душею, что чувственно являющиеся духи человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. ... Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых Ангелов для удобнейшего обмана; хотя и стараются иногда уверить что они человеческие души, а не бесы; хотя они иногда и предсказывают будущее; хотя открывают тайны: но вверяться им никак не должно. У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшаго обольщения. Сатана преобразуется во Ангела светла и служители его преобразуются, яко служители правды, сказал святый Апостол Павел».³⁰⁰

«Общее правило для всех человеков состоит в том, чтобы никак не вверяться духам, когда они явятся чувственным образом, не входить в беседу с ними, не обращать на них никакого внимания, признавать явление их величайшим и опаснейшим искушением. В время этого искушения должно устремлять мысль и сердце к Богу с молитвою о помиловании об избавлении от искушения. Желание видеть духов, любопытство узнать что – нибудь о них и от них есть признак величайшего безразсудства и совершеннаго незнания нравственных и деятельных преданий Православной Церкви. ... Открытое общение с духами для неопытного есть величайшее бедствие, или служит источником величайших бедствий»³⁰¹.

«Да не мнят о себе что– либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самыя безсловесныя животныя».³⁰² Вспомните Валаамову ослицу³⁰³.

Святоотеческая литература приводит трагические последствия общения с духами: инок Асинакс погиб, когда взошел над пропастью на колесницу, которую ему представил демон, представший в виде светлого ангела и обещавший взять в рай, как Илию.³⁰⁴

Святой Симеон Столпник чуть не погиб в подобной же ситуации, но он в последний момент осенил себя крестным знамением, и видение исчезло.³⁰⁵

Если святые не всегда могли распознать действия злых духов, то тем более не сможет этого простой человек. Нам нужно признавать себя недостойными явлений Святых Ангелов, Христа, Божией Матери, святых. В случае духовных видений осенять себя крестным знамением, закрывать глаза, молить Бога об избавлении от действий злых духов.³⁰⁶

Разговаривая с инославными нужно особенно подчеркнуть наше отношение к видениям духов православными – мы постоянно боремся с подобными явлениями и не рекламируем происходящего, важно убедительно изложить причины, побуждающие удаляться от любых видений.

Нужно иметь в виду, что сектанты настроены на видения и очень серьезно к ним относятся.

Мы имеем опыт святых и предостерегаем свою паству от ошибок и происходящих от этого трагедий.

«... никак не желай видеть чувственно Христа или Ангела, чтобы тебе окончательно не сойти с ума, приняв волка вместо пастыря и воздав поклонение врагам твоим, бесам».³⁰⁷

Отличительной чертой многих сект является стремление к чудесам, главным образом, в форме исцелений.

В православии чудеса совершаются постоянно на протяжении всей истории Христовой Церкви. Но они имеют иной характер. Массовое совершение чудес относится к апостольскому периоду и к первым векам христианства, оно практически прекратилось уже ко времени Иоанна Златоуста. Чудеса совершаются и в наши дни, но они не носят массового, показательного характера. Православие не имеет тяги к чудесам и не настраивает паству на стремление к ним. Это связано с взглядом на роль чуда в жизни христианина и его истинное назначение.

Чудеса – дар Божий людям, данный по благоволению и милосердию Божию.³⁰⁸

Требование чуда от Бога – тяжкий грех.³⁰⁹

Чудеса и знамения, которые творил Христос, имели конечной целью утверждение веры в Него, как Сына Божия.

Это особенно ярко видно из повествования об исцелении расслабленного. Христос прощает грехи человека, а потом только исцеляет его: – «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой».³¹⁰ – Вот цель чуда!

«Видимые дары были раздаваемы человекам, порабощенным чувственности, чтобы они уверовали в существование даров невидимых, и приняли их. Знамения извлекали из пропасти неведения и чувственности, приводили к вере: вера сообщала познание о благах вечных и внушала желание пробрести их. При споспешестве дивных знамений Апостолы быстро распространили христианство по вселенной: знамения были ясным и сильным доказательством христианства и для образованных народов, и для народов, погруженных в невежество и варварство. Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение. Они престали действовать в обширном размере и повсюду: совершали их редко избранные святые Божии. ... О последних временах святые Отцы предсказали, что тогда знаменоносных мужей не будет. ... давались знамения не верующим, но неверующим, чтобы они соделывались верующими; так говорит и Павел: знамения суть не верующим, но неверным».³¹¹

Слова Апостола Павла о знамениях касаются дара говорения на языках, одного из наиболее ярких моментов проявления благодати Божией в Апостольские времена.

Цель знамений утверждение веры, а не только облегчение страданий людей – все исцеленные Христом и Апостолами не стали безсмертными, не были взяты в рай. Они жили и умерли от самых разных причин, в том числе от болезней.³¹²

Мы должны всегда помнить, что люди, верующие по причине полученных знамений составляли низший разряд верующих во Христа. Когда Христос изложил им возвышенное духовное учение, они перестали ходить за Учителем. Чудеса видели многие книжники и фарисеи, но не веровали!³¹³

«Живая вера как – бы видит Христа. Для взоров ея христианство, пребывая тайною, делается открытым; пребывая непостижимым, оно ясно, понятно, не закрыто уже тою густою, непроницаемою завесою, которою оно закрыто от веры мертвой. Живая вера – духовный разум. Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знамений, его словом. Желание видеть знамения служит признаком неверия, и знамения были даны неверию, чтобы обратить его к вере».³¹⁴

Мы живем в просвещенном XX веке, нам ли просить и искать знамений? Неужели мы нисколько в интеллектуальном отношении не развились за 2000 лет и не отличаемся от неграмотного человека и раба Римской Империи?

Стремление к знамениям и чудесам неизбежно приводит человека в состояние прелести. Подобные стремления есть среди наших прихожан, и мы с этим боремся.

Взгляд с точки зрения духовной жизни резко отличается от принятого в мирском обществе. Духовный взгляд не сразу утверждается в человеке. Для этого нужно время и возрастание в духовной жизни. Поэтому типичен неправильный взгляд на болезни, как на бедствие.

Духовный взгляд на недуги заключается в том, что они даются нам, как благодеяния Божии и милость к человеку.³¹⁵ Нам очень необычно об этом слышать, но как часто в практике священник сталкивается с тем, что люди обращаются к вере по причине тяжелой и опасной болезни. Человек обретает веру. Очень часто выздоравливает после обычного медицинского лечения (а ведь в таком исцелении может быть неявная помощь Божия!), но сохраняет веру до конца дней своих, часто на многие десятилетия и благодарен Богу за помощь в обретении истинной веры. Иногда именно немощи удерживают от греха.

Часто избавление от скорбей может нанести огромный вред человеку, вред для духовной жизни. Бог воспитывает нас к духовной жизни, часто попуская быть скорбям. Находясь в тяжелом, стесненном состоянии мы просим помощи у Бога, но не нам определять средства, как Бог нам поможет. Ведь явное чудо может повредить душе исцеленного, бросив ее в бездну тщеславия и гордости.³¹⁶

Многие, «... получив чудесным образом исцеление от недуга, они не обратили внимания на благодеяние Божие и на обязанность свою быть благодарным за благодеяние, начали проводить греховную жизнь, дар Божий обратили во вред себе, отчуждились от Бога, утратили спасение. По этой причине чудесные исцеления телесных недугов бывают редко, хотя плотское мудрование очень уважает их, и очень желало бы их».³¹⁷

Вспомните Апостола Павла, который трижды молил Бога об исцелении, но так и не сподобился этого! Не зря это написано – для нашего назидания: –

«И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда я силен».³¹⁸

Из всего этого следует, что православие не настроено на стремление к чудесам, которые могут нанести огромный духовный вред людям, с которыми совершились. Именно поэтому Бог не творит множества чудес. И не может быть лучшего объяснения, чем слова Апостола.

Дар чудотворения не только величайший дар Божий святым, но и величайшее испытание для каждого, сподобившегося его.

Для многих, достигших высокой степени совершенства, он стал причиной гордости, падений и лишения спасения.

«Истинные праведники не только не желают быть чудотворцами, но и когда дастся им дар чудотворения, отказываются от него. ... желающие совершать знамения, желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению непонимаемыми ими страстями, хотя, может быть, и представляются им, что они руководствуются ревностью к делу Божию. В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения».³¹⁹

«Дерзающий и молящий Бога о совершении чего – либо необычайного, не будучи вынужден к тому необходимостью, желающий, чтоб чудеса и знамения совершались руками его, искушается во уме своем от насмехающегося над ним диавола, оказывается тщеславным и недугующим совестию своею».³²⁰

Опасность дара чудотворений многократно приводила подвижников к духовной и телесной гибели.

«Многие ... совершили знамения, воскресили мертвых, потрудились в обращении заблудших, сотворили великия чудеса, привели других к познанию Бога, а после сего сами они, оживотворившие других, впали в скверныя и мерзостныя страсти, умертвили себя».³²¹

Стремление к избавлению от жизненных трудностей и бед посредством чудес от Бога и желание творить чудеса – величайшее и опаснейшее заблуждение. Нужно особенно подчеркивать, что Православная Церковь предостерегает на основании печального святоотеческого опыта своих чад от всего этого для их же блага.³²²

Чудесами мы называем явления, при совершении которых нарушаются законы природы, установленный ход событий или существующие причинно – следственные связи.

Всю общность сверхъестественных явлений можно разделить на несколько групп:

чудеса истинные;

чудеса ложные;

воздействия на психику, вызывающие кратковременное улучшение состояние здоровья;

намеренные мистификации.

Термин «ложное чудо» дан в Новом Завете. Там же неоднократно упоминается о лжепророках и ложных чудесах:

«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззакония».³²³

Эти слова указывают не то, что не каждый, творящий чудо именем Бога, на самом деле совершает чудо от Бога.

«Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня».³²⁴ Это высказывание не может служить основанием того, что любой человек может творить чудеса Именем Христа – здесь речь идет о том, что если человек действительно творит чудеса Именем Христа, то он не будет злословить Спасителя.

Сам Христос и Апостолы писали о чудесах, которые совершаются нечистой силой:

«Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных»³²⁵.

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщение погибающих»...³²⁶

«... и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле»...³²⁷

«это бесовские духи, творящие знамения;»...³²⁸

«... и с ним лжепророк, производивший чудеса,»...³²⁹

Чудеса истинные совершаются Богом Самим или через Ангелов, святых, пророков, мощи и иконы. Они характеризуются тем, что оказывают большое влияние на человека и направляют его к спасению. Отличительной чертой истинных чудес является способ совершения, поэтому нужно обращать внимание на ряд моментов:

человек, через которого Бог творит чудеса, должен быть православными и соответствовать понятию святости, в нем не должно быть и тени гордости;

воздействие на человека, с которым произошло чудо, должно характеризоваться резким поворотом к благочестивой православной жизни;

не должно быть ничего показного, никакой экзальтации или искусственности.

Чудеса ложные совершаются диаволом и ангелами его. Они могут носить объективный характер, и даже объективная проверка может зафиксировать сверхъестественное явление.

публичность совершения;

реклама;

неправославие совершителя и несоответствие идеалу святости.

Воздействия на психику и мистификации нет смысла особенно рассматривать, нужно знать о таких возможностях, но, главное, следует иметь в виду, что возможны ложные чудеса.

Опасность прибегать к ложным чудесам и целителям в том, что это происходит силой диавола. Человек сам покидает Бога и приходит к диаволу, соединяется с сатаной, нарушает первую и вторую заповедь, но что самое опасное, не осознает греха, будучи уверен, что получил исцеление от Бога. Не раскаивается и может погибнуть духовно.

Комиссия экспертов может зафиксировать два одинаковых чуда (например, исцеления), но одно окажется истинное, а другое ложным. Разница между ними будет в совершителе: – истинное совершит Бог, а ложное – бес. Отличить их можно будет по соответствию человека, через которого оно совершено, идеалу святости, обстоятельствам совершения, а также по духовным последствиям для того, с кем оно совершено.

Сектанты очень часто делают упор на то, что у них много чудес, видений, а у православных этого нет, следовательно, православные не являются истинной Церковью.

Часто православный человек не знает, как ответить не этот вопрос. А дело во взгляде на видения и чудеса.

Сектанты стремятся к сверхъестественным явлениям и настроены на контакты с духовным миром, а православные, наоборот, всего этого избегают, как большой опасности.

В православии очень много видений духов и чудес. Каждый священник постоянно с этим сталкивается, но мы не предаем этого гласности, не рекламируем, а активно боремся с подобными явлениями в православии, оберегая свою паству от величайших опасностей, о которых говорилось выше, применяя на практике святоотеческий опыт.

Все это нужно спокойно объяснить неправославному человеку. У нас есть набожные старушки, которые молитвой лечат, то есть творят чудеса. Мы этого не приветствуем и запрещаем им это делать, а прихожанам запрещаем к ним обращаться.

Нужно быть очень тактичным и внимательным к собеседнику, потому что ложное чудо может совершать человек, искренне верующий во Христа, не имеющий никаких намеренных контактов с нечистой силой. Мысль, что он совершает чудо от диавола, будет для него неожиданной и неприемлемой. Здесь требуется большая любовь к собеседнику, чтобы, не ранив его души, помочь разобраться в самом себе.

Понятие «харизматические дары» является собирательным, заключает в себе группу Даров Святого Духа, которые получали христиане в апостольское время и в первые века христианства. Но сюда же относятся и «дары», получаемые от врага рода человеческого и даже проявления аффекта, а также и наразоблаченную фальсификацию. Иногда в неправославной среде можно услышать фразу «в какой харизме он это говорил» – имеется в виду харизма от Бога или от врага рода человеческого. Это значить, что есть харизма истинная – от Бога и ложная – от бесов.

Дары Святого Духа (истинные харизматические дары) были получаемы через возложение рук:

«... и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать».³³⁰

Очень важным являются слова Апостола Павла о прекращении, со временем, особых Даров Святого Духа:

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание прекратится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти прекратится».³³¹

Эти слова, помимо исторического факта прекращения ко времени издания Миланского эдикта массового подаяния особых Даров, являются для нас основанием очень осторожного и сдержанного отношения к современным проявлениям особых дарований.

Остановимся подробнее только на двух видах чрезвычайных Даров – пророчестве и говорении на языках.

Это дар был распространен достаточно широко в Апостольские времена и в ближайшие последующие века. Но уже в древности умели различать истинных пророков от ложных. Очень интересно в этом отношении свидетельство Пастыря Ерма, произведения относящегося к концу I началу II века по Рождестве Христове³³². Независимо от авторства мы имеем важнейший и интереснейший исторический памятник, передающий взгляды апостольского периода, к которому так стремятся сектанты и о котором не приводят никаких исторических свидетельств. Это произведение не является святоотеческим, но его можно использовать просто как древнюю хронику. Популярность произведения определяется хотя бы тем, что на него ссылаются такие известнейшие авторы, как Климент Александрийский, Ориген и Тертуллиан³³³.

«... каким же образом можно узнать, кто истинный пророк и кто лжепророк?» «Выслушай, говорит, об обоих пророках; и по тому, что я скажу тебе, распознаешь пророка Божия и пророка ложнаго. По жизни узнавай человека, который имеет Духа Божия. Во – первых, имеющий Духа свыше – спокоен, кроток и смирен, удаляется от всякаго зла и суетнаго желания этого века, ставит себя ниже всех людей и никому не отвечает по вопросам, не говорит на едине; Дух Божий говорит не тогда, когда человек желает, но тогда, когда угодно Богу. Поэтому, когда человек, имеющий Духа Божия, придет в церковь праведных, имеющих веру Духа Божия, и там совершается молитва к Господу, тогда ангел пророческаго Духа, приставленный к нему, исполняет этого человека Духом Святым, и он говорит к собранию, как угодно Богу. Так проявляется Дух Божественный и узнается сила Его. Слушай теперь и о духе земном, суетном, несмысленном и не имеющем силы. Прежде всего человек, кажущийся исполнением духа, высит себя, желает иметь председательство, нагл и многословен, живет среди роскоши и многих удовольствий, берет мзду за свое прорицание; если же не получит, то и не пророчествует. Может ли Дух Божий брать мзду и пророчествовать? Делать это не свойственно пророку Божию; и в поступающих таким образом действует дух земной. Потом, он не входит в собрание мужей праведных, но избегает их, напротив, имеет общение с людьми двоедушными и пустыми, пророчествует в местах потаенных и обманывает их, говоря по их желаниям, и отвечая суетная людям суетным: ибо пустая посудина, когда складывается с другими пустыми же, не разбивается, но оне хорошо прилаживаются одна к другой. А когда он входит в собрание людей праведных, имеющих Духа Божественнаго, и ими совершается молитва, тогда тот человек оказывается пустым: земной дух от страха бежит от него, и он совершенно поражается и ничего не может говорить. ... Так и пустые пророки, когда придут к людям, имеющим Святого Духа, какими придут, такими и остаются»³³⁴.

Не менее интересно свидетельство Евсевия Памфила о пророчествах Монтанистов:

«Говорят, что некий Монтан, из местных новообращенных (было это при Грате, проконсуле Асии), в безмерной страсти к первенству дал врагу войти в себя; одушевляемый им, придя внезапно в исступление, он начинал говорить нечто странное, пророчествуя вопреки обычаю Церкви, издавна и преемственно хранимому. Из тех, кому довелось в то время слушать его незаконные выкрики, одни возмущались, считая, что он одержим демоном, находится во власти духа заблуждения и приводит в смятение народ; его корили и не позволяли ему говорить, памятуя, что Господь учил различать духов и бдительно остерегаться появления лжепророков; другие, наоборот, словно гордясь и немало тщеславясь Духом Святым и пророческим даром, забыли о Господнем велении различать духов: они признавали этого духа безумия, льстивого вводящего народ в заблуждение; прельщенные им, они сбились с правого пути до того, что их невозможно было заставить молчать. Диавол, замыслив, вернее, злоумыслив гибель ему непослушных и не чтивших его по достоинству, тайком возбуждал и разжигал их мысль, уснувшую для истинной веры. Он взволновал двух женщин, исполнил их своего лживого духа, и они, подобно Монтану, стали говорить бессмысленно, неуместно и странно. ... Другой смертью погибли Монтан и Максимилла. Оба они, гонимые духом безумия, повесились, но не вместе. ... Общая молва утверждает, что их дивный Феодот, бывший как бы первыми покровителем их «пророчеств», будучи вне себя, вверился духу лжи, пообещавшему поднять его от земли и взять на небо; низвергнувшись, он погиб жалкой смертью. Мы не были очевидцами; будем считать, дорогой, что это одни предположения. Может быть, так было, а может быть, и не так скончались Монтан, Феодот и упомянутая женщина»³³⁵.

Уже в апостольское время и в первые века христианства различали истинных и ложных пророков.

Пастырь Ерма указывает на практику пророчества в молитвенном собрании отличающуюся от той, к которой призывал Апостол Павел³³⁶. Пастырь Ерма интересен тем, что у него проскальзывает древний неправославный взгляд на богодухновенность Писания, как на дословную передачу Откровения с подавлением индивидуальности пророка.

Апостол пишет о том, что пророки должны пророчествовать не все вместе, а один за другим, так как «духи пророческие послушны пророкам»³³⁷.

Ниже приведены отличия истинных и ложных пророков. Практически все отличительные особенности взяты из древних рукописей. Это приложимо и к чудотворцам.

Наибольший интерес представляет дар говорения на иностранных языках. Его называют «глоссолалия». В настоящее время сюда не только Дар от Бога, но и ложный «дар» от бесов, экстаз и даже неразоблаченные фальсификации. Нужно научиться отличать эти дары.

Настоящая глоссолалия заключалась в возможности говорить на существующих иностранных языках. Этот дар получают от Бога. Особенно подчеркивается то, что люди говорили на понятных людям языкам. Но нужно иметь в виду, что в Апостольские времена сосуществовали два явления:

говорение на иностранных языках;

говорение на непонятных людям языках.

Эти явления принципиально отличаются.

«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках. Как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Мессопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, принадлежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, и критяне, и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? А иные насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина»³³⁸.

Сектанты обычно ссылаются на послание Апостола Павла к Коринфянам, где Апостол наставляет о необходимости толкователя слов, говорящих на языках.

Нужно внимательно вчитаться в послание так, как будто оно написано нам. И мы обратим внимание, что Апостол по отечески наставляет коринфян не увлекаться этим даром. Здесь явная укоризна, увлекающимся говорением непонятных никому слов:

«Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. ... Так если вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. ... Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке. Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. ... Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь? ... Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. Если же не будет истолкователя, то молчи в Церкви, а говори себе и Богу. ... И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых».³³⁹

Видно ясное противопоставление дара пророчества совершающегося благочинно, когда пророки говорят по очереди и на понятном всем языке дару бесчинного говорения на непонятном языке.

Поразительной является фраза «... говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода»³⁴⁰. Сам говорящий не понимает своих слов! Из всего этого можно сделать только один вывод: в Писании говорится о двух разных явлениях: Даре Божием разговора на иностранных языках и об ложных явлениях имевших место в Коринфской Церкви.

Апостол Павел тактично убеждает коринфян отказаться от неверной практики! Особенно это подчеркивается словами о том, что неверующие могут воспринять это как беснование.

В Коринфе вполне могли сосуществовать Дар Божий говорения на иностранных языках и недопустимое проявление прелести. Одни могли перевести сказанное на общеизвестный язык, другие сами были не в состоянии понять, что говорили.

«Апостол Павел, своим противопоставлением языкоговорения пророчеству, лишает почвы наклонность к энтузиастическим эксцессам и помрачению яснаго христианскаго сознания, как они стали заявлять себя в Коринфе. Он закрывает пред церковью дорогу, на которую впоследствии вступили гностики, дорогу к вырождению этого дара в оргиазм и магию»³⁴¹.

Святой Ириней Лионский, живший во втором веке по Рождестве Христове, пишет о даре говорить на разных языках, полученном Апостолами в День Пятидесятницы:

«... и сошел, как говорит Лука, по вознесении Господа на учеников в день Пятьдесятницы, имея власть допустить все народы к двери жизни и к единству разделенныя племена и принося Отцу начатки всех народов»³⁴².

Тот же святой говорит о современном ему даре говорения на других языках, как очевидец:

«... и мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческия дарования и чрез Духа говорили разными языками, и для общей пользы выводили наружу сокровенныя (тайны) людей и изъясняли таинства Божии»...³⁴³

Свидетельство Святого Иринея Лионского важно и потому, что он беседовал с Поликарпом Смирнским, который ему рассказывал «... о своем обращении с Иоанном и с прочими самовидцами Господа, как он припоминал слова их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его учении и чудесах»³⁴⁴.

Живший в первой половине IV века святитель Кирилл Иерусалимский пишет о говорении на языках:

«... И начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати³⁴⁵. Галилеянин Петр и Андрей то Персидским, то Мидийским языком изъяснялись: Иоанн и прочие Апостолы на всех языках говорили пред язычниками. Ибо не ныне начали отвсюда собираться сюда во множестве чужестранные, но с тогдашних времен. Какой найдется учитель, который бы внезапно научил тому, что они не учившись узнали? Столько лет при руководстве грамматики и при других способах учатся Греческому языку, чтобы хорошо говорить на нем, и между тем не все равно говорят: Ритор говорит хорошо, а Грамматик иногда и не хорошо, и знающий грамматику не знает науки любомудрия. Но Дух Святый вдруг научает многим языкам, которых Апостолы во все предыдущее время не знали»³⁴⁶.

Все вышеприведенные свидетельства позволяют сделать вывод о том, что Дар языков заключался в знании иностранных языков и в умении проповедовать и говорить на этих языках, причем речь была членораздельной и понятной другим, знавшим эти языки.

Многие секты заявляют о массовых пророчествах и даре говорения на языках, которые проявляются у них на молитвенных собраниях. Но эти явления не имеют ничего общего с дарами Апостольского времени и первых веков христианства.

Выше приведены свидетельства Священного Писания и древних христианских авторов о проявлении истинных Даров Святого Духа.

Пророчества и говорение на языках в современных сектах ничем не отличаются от ложных пророчеств первых веков христианства и от состояний, осужденных Апостолом Павлом. В сектах имеют место нечленораздельные выкрики, объявляемые пророчествами и говорением на языках, причем называются или древние мертвые языки, или даже Ангельский язык. Но в Деяниях идет речь о говорении на языках понятных современникам. Ничего такого мы в сектах не видим.

Нужно сказать несколько слов об очень интересном явлении в сектантстве. Некоторые проповедники объявляют себя апостолами и, что самое интересное, находятся люди, которые этому верят! Попытки «подправить Писание» были и в первые века христианства, об этом пишет Тертуллиан:

«Да и Валентин, иначе толкующий, вне сомнения, исправляющий Писание, ясно показывает, что все исправленное им (как прежде ошибочное) существовало раньше него. Их мы упомянули, как самых заметных и постоянных исказителей истины. Но кроме них и некто Нигидий, и Гермоген, и многие другие до сих пор блуждают, искажая пути Господни. Могут ли они показать мне, от какого авторитета изошли? Если они проповедуют другого бога, то почему пользуются делами, писаниями и именами Того Бога, против Которого проповедуют? Если Того же, то почему по – другому? Пусть докажут, что они новые апостолы: пусть возвестят, что Христос вновь сошел, что Он снова учил, что снова распят, снова умер, снова воскрес. Ибо, как описывал апостол, так Он имел обыкновение поступать: даровал апостолам способность совершать те же знамения, что и Он Сам. Поэтому я желаю, чтобы явлены были и чудеса их. В одном только я признаю великое их чудодейство, где они превратно соперничают с апостолами: те превращали мертвых в живых, и эти живых делают мертвыми»³⁴⁷.

В вопросе глоссолалии необходимо несколько подробнее рассмотреть практику говорения на языках харизматических сект.

Неправильно сводить весь вопрос только к экстатическому состоянию.

Описания лиц, получавших хотя бы на короткое время этот «дар», позволяют сделать вывод о том, что имеет место влияние духа на человека, но это не Дух Божий, а дух нечистый.

Глоссолал имеет личный духовный опыт. И этот опыт носит объективный характер. Поэтому бессмысленно, в большинстве случаев, опровергать наличие общения с духовным миром, следует выяснить, в общение с какими духами вступил человек. Люди не понимают, что имеют общение с бесами, а не с Богом.

Для православного человека переживания глоссолала совершенно необычны и неожиданны:

«После завтрака я почувствовал, что меня почти физической силой влечет в храм, где я сел и стал молиться. Вспоминая рассказ Джима о том, как он стал говорить на языках, стал произносить про себя «ля, ля, ля, ля». К моему глубокому ужасу, я почувствовал, что за этим последовало быстрое движение языка и губ с потрясающим ощущением глубокого преклонения».³⁴⁸

«Я почувствовал, что Господь здесь, в комнате, и приближается ко мне. Я не мог его видеть, но я чувствовал, как меня опрокидывает на пол»...³⁴⁹

«После напряженной молитвы они почувствовали, как их охватывает что–то горячее. Они были в сильнейшим возбуждении. Несколько недель они упивались этим новым ощущением, затем мало – помалу эти волны чувств отступили. Человек, который мне об этом рассказывал, признался, что он потерял всякое желание читать Библию и молиться. Он проанализировал свои ощущения в свете Священного Писания и понял, что они не от Бога»³⁵⁰.

«Она пошла на собрание, на котором он говорил о необходимости дара «языков», а после его выступления она позволила, чтобы над ней произвели «возложение рук», чтобы она получила крещение Святого Духа и дар говорения на языках. В тот же момент она упала, потеряв сознание. Придя в себя, она увидела, что лежит на полу, а ее рот все еще продолжает беззвучно открываться и закрываться, не произнося ни слова. Она была в невыразимом ужасе. Около нее столпились несколько последователей этого проповедника, и они восклицали: «Ах, сестра, вы так чудесно уже заговорили на языках. Теперь вы получили Святого Духа». ... Когда она приходила ко мне советоваться, она все еще страдала от некоторых последствий своего «Духовного крещения»³⁵¹.

«Когда он возложил руки на нашу приятельницу, они стала издавать гортанные звуки, стонать, плакать и кричать. ... «Когда он «возложил руки» на мою голову, я почувствовала приближение чего–то поистине злого»³⁵².

Дар говорения на языках не является разовым озарением или событием, но может действовать и впоследствии не только на людях, но и наедине, может постоянно сопутствовать духовной жизни.³⁵³

Подобный опыт есть в католицизме и протестантизме.

«Когда на меня наложили руки, я тут же почувствовал, что вся моя грудь как будто пытается подняться в мою голову. Губы у меня начали дрожать, а мозг принялся кувыркаться. Затем я заулыбался во весь рот».

... Другой «следил за всем без эмоций, но чувствовал сильный жар во всем теле и облегчение».

... «Как только я встал на колени, меня охватила дрожь ... Совершенно внезапно я исполнился Святого Духа и понял, что «Бог существует». Я стал плакать и смеяться одновременно. Опомнился я, простершись перед алтарем, и меня переполнял мир Христа».

... «Когда я коленопреклоненно и безмолвно благодарил Бога, Д. лежал, простершись ниц, и вдруг стал приподниматься, как будто под действием невидимой силы. Прозрением, которое должно быть, было вдохновлено Господом, я понял, что Д. у нас на глазах двигает сила Святого Духа».

... «Мои руки (обычно холодные из–за недостаточности кровообращения) стали теплыми и влажными. Меня окутало теплом».

... «Я знал, что Бог действует внутри меня. Я ощутил отчетливое покалывание в ладонях и мгновенно весь покрылся потом»³⁵⁴.

Эти описания указывают на объективный характер переживаний. Этого нельзя отвергать. Нужно просто вспомнить, что важнейшим даром Божиим является умение различать духов. Подобные явления, безо всякого сомнения, вызваны воздействием нечистой силы на людей. В аскетической литературе есть описания воздействия нечистой силы на человека, когда, например, от разгоряченной молитвы человек, находящийся под воздействием диавола, не ощущает холода, а, нормализовав стояние на молитве, избавился от этого искушения.

Нужно оценить состояние человека с точки зрения православного аскетического опыта, определить, не подавляется ли его личность. Святые не падали, не кричали несвязных слов, не приходили в экстаз, они оставались самыми обыкновенными с виду людьми. Вспомните явления Божией Матери величайшим святым: они не находились в состоянии экстаза!

Все эти явления в православии объединены в понятие «прелесть». (См. выше о прелести и молитве).

Такие случаи есть и у нас, но мы от них предостерегаем людей, боремся с подобными явлениями, не предаем гласности, как глубочайшие заблуждения, в то время как харизматики аномальные состояния представляют в виде цели.

Этот принцип чаще всего выдвигается для оправдания любых нововведений. На него же ссылаются при критике православия, которое обвиняют в отходе от принципов церковного учения и устройства Апостольского времени.

Каждый вопрос требует отдельного рассмотрения, необходимо попросить собеседника привести основания, на котором строятся его взгляды – пусть назовет литературу, сошлется на писания конкретных авторов того времени.

В результате могут быть названы представители еретиков, не выражающие мнения полноты Апостольской Церкви, будут ссылки на послания Апостолов, взятые вне контекста или неправильно трактованные (например, см. раздел о глоссолалии). Ссылки на еретических авторов уже сами по себе свидетельствуют о неправильном учении или неверной обрядовой практике. Но, чаще всего, не будет вообще никаких ссылок, а ведь для обоснованных выводов необходимо изучение исторических источников, а не голословный утверждения.

Скудность исторических данных, слабое знакомство людей с литературой древних христианских писателей открывает широкое поле для самых необоснованных заявлений.

А ведь мы имеем исторические документы, свидетельствующие о неизменности нашей веры – Священное Писание, творения древних христианских писателей и святых отцов.

Одной из древнейших ересей христианства является учение о тысячелетнем царстве или хилиазм, известный с первых веков христианства. К сожалению, и в настоящее время необходимо знание этих заблуждений, так как они нашли широчайшее распространение в вероучении многих христианских сект.³⁵⁵

В этом разделе будут рассмотрены только основные теоретические положения хилиазма, а конкретные формы будут изложены при рассмотрении вероучения конкретных сект.

Главное положение хилиазма заключается в том, что перед Вторым Пришествием Христа на земле установится тысячелетнее царство Христа, когда будут связаны все силы зла и будет править Христос. Перед началом тысячелетнего царства произойдет битва, когда Христос победит Антихриста и все силы зла. Эту битву некоторые сектанты называют Армагеддонской битвой, а также битвой Гога и Магога. Христос воскресит всех праведников, и они будут наслаждаться земными благами и чувственными удовольствиями.

В древнем хилиазме были два воззрения на устройство тысячелетнего царства и на особенность блаженства праведных:

будет восстановлен Иерусалим, возобновятся обрядовый закон Моисеев и жертвы, а блаженство праведных будет заключаться в чувственных удовольствиях;

блаженство праведных будет состоять в невинных духовных удовольствиях, о восстановлении Иерусалима и закона Моисеева не говорилось.

Эти оба воззрения представлены и в современном сектантстве, они только несколько изменились и перемешались.

Вывод о тысячелетнем царствии делается на основании цитаты из Откровения Иоанна Богослова:

«¹И увидел я Ангела, сходящаго с неба: который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. ²Он взял дракона, змия древняго, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, ³и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы: доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. ⁴И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они жили и царствовали со Христом тысячу лет. ⁵Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. ⁶Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. ⁷Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. ⁸И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. ⁹И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; ¹⁰а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. ¹¹И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. ¹²И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. ¹³Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. ¹⁴И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. ¹⁵И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное».³⁵⁶

«¹И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. ²И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. ³И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. ⁴И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.»³⁵⁷

Некоторые современные сектанты утверждают, что Христос уже пришел на землю, но еще не явил Себя всем, исследуя жизнь и дела людей.

Термин Армагеддон упоминается только в Откр.26:16 и обозначает место, где силы зла потерпят сокрушительное поражение. Это название состоит из двух слов: еврейское слово Ар переводится как равнина, а Мегиддо место в Палестине, где состоялись битвы Варака с Сисарой и Нехао с Иосией. На этой равнине Господь предал в руки Варака Сисару и его войско³⁵⁸ и здесь же по воле Божией фараон Нехао убил благочестивого царя Иосию, когда Господь наказал народ за нечестие³⁵⁹. Упоминание об этом месте означает, что по воле Божией битва окончится славной победой.³⁶⁰

Имена Гог и Магог упоминаются в Откр.20:7. Эти имена нужно рассматривать как указание на воинственные и жестокие народы, ставшие орудием Божией казни. Брань нечестивых народов следует рассматривать, как преследование Церкви, а не как военное сражение, так как под станом святых и городом возлюбленным Блаженный Августин и Андрей Кесарийский понимают Церковь Христову, а христиане должны всегда составлять как бы военный лагерь и быть готовыми на брань с диаволом. То, что это не будет сражением земных воинств ясно из того, что нечестивые народы будут пожраны огнем с неба.³⁶¹

Некоторые сектанты говорят о битве Гога и Магога, рассматривая ее в аспекте обычной войны.

144000 спасенных. Упоминаются в Откр.7:4–8. Речь о совершенном количестве благочестивых христиан последнего времени. Цифру не следует понимать, как точное арифметическое число: 12х12х1000: – 12 – количество колен израилевых умножено на число, символизирующее совершенство, и на тысячу, которая в Писании символизирует огромное количество и не носит значения точного числа – пред очами Твоима тысяча лет, как день вчерашний.³⁶²

Отсюда же эту цифру берут многие сектанты, принимая в качестве точного числа спасенных, и произвольно ею манипулируют.

Одним из основных моментов при изучении Апокалипсиса является понимание того, что Апостол Иоанн Богослов писал не только о будущем, но и передавал те события, которые уже произошли или происходили:

«Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего».³⁶³

Эти слова являются важнейшими в понимании Откровения: – в книге приводится не только будущее, но и прошедшее и настоящее, то есть события, предшествовавшие написанию, происходившие во время написания и имеющие произойти в будущем.

Игнорирование этих слов Апостола приводит к совершенно неверному пониманию текста.

Двадцатая глава Откровения сложна тем, что в ней излагаются события всей духовной истории человечества от Рождества Христова до завершения Страшного Суда. Это изложение трудно правильно понять, если не учитывать параллельных мест из других книг Священного Писания.

Нужно помнить, что толкование не может быть в противоречии с каким–либо местом в Писании: – если такое противоречие выявлено, предлагаемое толкование неверно.

В повествовании двадцатой и двадцать первой глав можно выделить несколько разделов:

сковывание диавола;

тысячелетнее царство и первое воскресение;

освобождение сатаны и окончательная победа над ним;

страшный суд;

новый Иерусалим.

Рассмотрим выделенные периоды с точки зрения Священного Писания.

«¹И увидел я Ангела, сходящаго с неба: который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. ²Он взял дракона, змия древняго, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, ³и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы ...»³⁶⁴

Для понимания первых стихов двадцатой главы необходимо вспомнить, что Мессия Христос в Писании называется так же Ангелом:

«... и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете и Ангел Завета, Которого вы желаете;»³⁶⁵;

Это позволяет утверждать, что Ангел с неба, связавший диавола есть Христос. О том же говорит и предание Древней Церкви.

Но это событие нельзя относить к неопределенному периоду в будущем, потому что Христос Своим явлением на землю, Воскресением, сошествием в ад связал диавола. В этих стихах говорится о событиях прошедших, которые видел Апостол Иоанн Богослов, свидетелем которых он был. Подтверждением являются следующие места из Священного Писания:

Христос сходил в ад:

«... Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его во аде, и плоть его не видела тления».³⁶⁶

«... быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находившимся в темнице духам, сойдя проповедовал,»...³⁶⁷

«... не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то – есть Христа из мертвых возвести. Или кто сойдет в бездну? то – есть Христа из мертвых возвести».³⁶⁸

«А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?»³⁶⁹.

Христос пришел в мир, чтобы разрушить дела диавола, изгнать князя мира сего, отнять силы и начальства диавола и восторжествовать над ними:

«Для сего–то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола»³⁷⁰.

«... ныне князь мира сего изгнан будет вон».³⁷¹

«... отняв силы у начальства и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою»³⁷²;

«... смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола,»³⁷³...

Христос изгонял бесов и, следовательно, связал диавола:

«Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его».³⁷⁴

Необходимо остановиться на словах «... сковал его на тысячу лет ...». Тысяча в Писании употребляется очень часто не в смысле определенного количества, а особенно, когда касается периодов времени, обозначает промежуток огромной, неопределенной продолжительности:

«Вечно помнит завет Свой, слово, [которое] заповедал в тысячу родов, ...»³⁷⁵

«Ибо пред очами твоими тысяча лет, как день вчерашний, ...»³⁷⁶

Поэтому нет оснований говорить о том, что диавол заключен на тысячу календарных земных лет: – принимая во внимание характер повествования, речь может идти только о промежутке времени огромной продолжительности, началом которого послужила земная жизнь Иисуса Христа, сошествие во ад и Воскресение. Дата окончания периода людям не открыта.

«²Он взял дракона, змия древняго, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, ³и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы: доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. ⁴И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они жили и царствовали со Христом тысячу лет. ⁵Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. ⁶Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. ⁷Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, ...»³⁷⁷

Христос, безусловно, Царь – Он Сын Божий и как Бог царствует над всем миром, но это правление, начавшееся при сотворении мира, не имеет явного проявления и невидимо для человеков.

Только после Второго Пришествия Христово Царство будет явлено всем.

И это подтверждают слова Христа:

«... Царство мое не от мира сего;»³⁷⁸.

Христос царствует уже сейчас:

«Ибо ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои»³⁷⁹;

Царству Христа не будет конца:

«Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, Отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».³⁸⁰

«... отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией»³⁸¹;

Сын Божий Царь Вечный, Его Царству не может быть конца или перерыва в нем: – Он царствовал, царствует и будет царствовать всегда!

При жизни Апостола Иоанна Богослова Богочеловек Иисус Христос воссел на престоле славы. Это царство славы не от мира сего началось во время жизни Апостола, чему он был свидетелем: –

в стихах о тысячелетнем царстве говорится о периоде времени,

начавшемся с Воскресения Христова и продолжающемся до Второго Пришествия,

когда Христос явит Свое Царство всему миру.

В Апокалипсисе не говорится, что Царство кончится через тысячу лет!

Первое воскресение, о котором говорится в Апокалипсисе, происходит через веру, крещение, освящение от Христа:

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, …»³⁸².

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; …»³⁸³

«и нас мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе».³⁸⁴

«Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых и осветит тебя Христос».³⁸⁵

«Истинно, истинно говорю вам; слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь».³⁸⁶

«Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут³⁸⁷».

«Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности»³⁸⁸.

Эти слова означают, что для праведников открыт вход в Царство Божие уже сейчас: первое воскресение произошло для многих и происходит и сейчас через Крещение и праведную жизнь.

Тысячелетнего царства в смысле правления Христа на земле, некоего «золотого века» быть не может. Христос говорил, что Его пришествие будет известно сразу всему миру и не может быть незаметного пришествия:

«Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», не верьте; ибо как молния исходит от востока до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ... солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; ...»³⁸⁹.

Царство Божие вечное:

«... ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа»³⁹⁰.

В Царстве Божием не женятся, не выходят замуж, как сейчас, оно не пища и не питие:

«... в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах»³⁹¹.

«... сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения»³⁹².

«Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе»³⁹³.

То есть не может быть у праведников чувственных наслаждений, а жизнь людей будет совершенной иной.

Нигде не говорится о том, что будет еще одно пришествие Христа до Его Второго Пришествия во славе.

Разделение на праведных и неправедных будет только после Второго Пришествия об этом говорится в притче о пшенице и плевелах³⁹⁴: плевелы – зло, посеянное диаволом, и делающие беззаконие будут уничтожены в мире только при кончине века сего. О разделении праведных и неправедных говорится и в описании Страшного Суда³⁹⁵, как о событии происшедшем после Пришествия Христа во славе.

Все это вместе взятое полностью опровергает учение о возможности некоего явного земного царства Христа до Второго Пришествия.

«⁷Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. ⁸И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. ⁹И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; ¹⁰а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков»³⁹⁶.

О пришествии антихриста говорится в Священном Писании:

«Дети! последнее время. И вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то и мы познаем из того, что последнее время»³⁹⁷.

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями с чудесами ложными, ...»³⁹⁸.

Слова Апокалипсиса следует понимать в том смысле, что после длительного промежутка времени сатана будет освобожден, явится антихрист, который будет побежден.

Брань против стана святых и города возлюбленных толкователи объясняют, как борьбу нечестивых народов всех концов земли против Церкви Христовой.

«¹¹И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. ¹²И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. ¹³Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. ¹⁴И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. ¹⁵И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное»³⁹⁹.

Эти слова практически в точности повторяют то, что Сказал Христос о Втором Пришествии см. подробнее Мф.13:24–29; 36–43; Мф.24:27–51.

«¹И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. ²И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. ³И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. ⁴И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло»⁴⁰⁰.

Характер повествования не позволяет сделать вывода о восстановлении Иерусалима на земле, так как событие происходит уже после Второго Пришествия, а дальнейшее описание города в XXI главе не укладывается в понятия земного градостроительства. Это будет особое сотворенное Богом место для обновленного человечества, как место общения с Богом.⁴⁰¹

Утверждения о восстановлении Закона Моисеева и жертв прямо противоречат Священному Писанию (см. выше раздел о праздновании воскресения и покое субботы). К тому же в Новом Иерусалиме не будет храма!

Хилиазм игнорирует слова Иоанна Богослова о том, что в Апокалипсисе приведены события прошлого, настоящего и будущего, толкования хилиастов противоречат ряду мест Священного Писания и поэтому неверны.

Одним из наиболее распространенных заблуждений является представление язычества в виде различных примитивных верований. Даже само название «язычество» несет в себе содержание термина – религии народов. Безусловно, это не христианство и не иудаизм с их сектами.

В настоящее время можно выделить четыре взгляда на язычество и религию вообще: – православный, протестантский, языческий и атеистический:

православный взгляд – языческие религии возникли в результате искажения истинной религии праотцев: под воздействием обмана диавола вера древних людей изменялась от истинной религии к ложной, от веры в истинного Бога к обожествлению сил природы и далее к простейшим формам религий – от истинного монотеизма к политеизму, анимизму и тотемизму; православие не отрицает возможности сверхъестественных явлений в язычестве в результате действий бесов; в язычестве в завуалированной форме присутствует поклонение сатане;

протестантско–сектантский взгляд: – в каждой религии возможно истинное откровение и даже спасение, при этом не делается разницы между истинным христианством и язычеством, некоторые направления протестантизма признают возможность спасения в язычестве;

языческий взгляд: – все религии практически равноценны, возможно их объединение и сосуществование, даже создание симбиоза религий – общей религии, правда, необходимо отметить, что такое мнение является только публичной декларацией: – на самом деле язычество крайне непримиримо и признает истину только у себя;

атеистический взгляд – религия выдумка людей, возникшая из – за незнания природных процессов, страха перед ними; религия развивается из простейших форм тотемизма, анимизма и политеизма к совершенной форме – монотеизму.

Правильное понимания процесса зарождения языческих религий очень важно не только для оценки различных верований и правильного построения апологий и диспута, но и для понимания невозможности спасения вне христианства.

Спасение заключается в единении с Богом, достигаемом через истинную веру и таинства. Отсутствие таинств вне христианства очевидно. Поэтому язычество, несущее в себе поклонение диаволу, в принципе исключает единение с Богом, так как человек не поклоняется истинному богу, а часто неявно поклоняется сатане или мелким бесам и своими поступками (неверным поклонением) на деле отказывается от единства с Истинным Богом. По этой причине в принципе невозможно единение христианства и иных религий – нельзя сочетать поклонение истинному Богу и поклонение ложным богам и сатане.

Актуальность знания языческих религий в настоящее время определяется широким распространением языческих верований востока, проникающих не только через проповедников, чтение литературы, но и через средства массовой информации. Практически каждый человек, так или иначе, сталкивался с языческими верованиями, а попытки протестантов, православных модернистов и представителей ряда сект объединить христианство и язычество востока делает эти знания жизненно необходимыми.

Практика восточных религий проникает в христианство в виде практики (медитации) и терминологии.

В настоящее время успешный диспут с инославными, не говоря уже о сектантах, требует знания не только основ религий востока, их терминологии, но и умение изложить точку зрения православия, основываясь на православной оценке основ религий. Отклонение от православной точки зрения предопределяет неминуемое поражение и делает невозможной саму проповедь Учения Христа.

Исходным пунктом оценки языческих верований с православной точки зрения является поиск остатков религии праотцев в исследуемых языческих религиях.

Мы имеем полноту Откровения, данную в Священном Писании, содержащем сведения о Боге, вселенной, человеке.

Особенность религии праотцев в неполноте Откровения: – только Христос возвестил то, к восприятию чего было неспособно ветхозаветное человечество.

Праотцам не могли не быть известными основные моменты истинной религии: – Бог любит людей, несет им благо и добро, Ему служат добрые Ангелы. Напротив, диавол несет людям зло, преступления насилия, ему служат злые ангелы, бес может изменяться, представляться в виде Ангелов Божиих, животных, иметь светлый или страшный образ, но он злой, исполняет молитвы по греховным побуждениям, связанные с грехом и потворствует греху.

На этих принципах должна строиться проверка пантеона язычества с точки зрения истинной религии – православия.

Безусловно, идентификация богов язычества с Творцом и Его Ангелами, сатаной и его ангелами не может быть абсолютной точной: – сложность задачи определяется не только характером древнейших источников, но и неполнотой Откровения, полученного праотцами – о его объеме мы практически ничего не знаем. Поэтому необходимо проявлять большую осторожность в выводах, которые, в значительной мере, могут носить только общий характер.

Нам православным христианам, привыкшим к тому, что Учение Христа только исследовалось и излагалось подробнее, но на протяжении двух тысячелетий оставалось неизменным, трудно отказаться от этого принципа неизменности при рассмотрении других религий.

Существеннейшей отличительной чертой язычества является быстро происходящая глубочайшая трансформация верований.

Это определяет другую особенность их исследования: – необходимо обращаться к древнейшим источникам, а в ряде случаев сравнивать верования народов, имеющих общие корни религий.

По этой же причине нельзя ограничиться только изучением древнейших верований: – полная картина современных воззрений и их взаимосвязь с учением проторелигий, отношение к религии праотцев и, в конечном счете, к Учению Христа может быть выяснена только при исследовании исторического развития верований. Только таким образом можно выявить основные элементы заблуждений и поклонения диаволу.

Религии Индии являются одними из древнейших дошедших до наших дней форм языческих религий. В течение тысячелетий они претерпели глубочайшие изменения. Их современные формы настолько отличаются от исходных, что являются уже совершенно другими религиями. При сохранении имен ряда богов, декларируемой приверженности к древнейшим источникам религиозной литературы (ведам) произошел отказ от поклонения Творцу: – поклонение истинному Богу заменено поклонением сатане и ангелам его.

Такой вывод можно сделать только на основании поиска положений истинной религии праотцев в протоиндийской религии. При этом необходимо сравнение с верованиями зороастризма и обязательный исторический анализ развития древнеиндийских верований.

В настоящее время все направления религий востока представляют собой позднейшие модификации протоиндийской религии и имеют очень мало общего с древнейшими верованиями.

Современный индуизм не является единым учением и представлен различными направлениями.

Подавляющее большинство авторов материалов о религиях востока рассматривает метод религиозной практики – йогу, медитацию, цель упражнений (нирвану). Много внимания уделяется аспектам внешней деятельности (любви, деланию добра, милосердию), особенностям молитвенной практики, образу жизни, медицинским и нравственным последствиям религиозной практики. Даже негативные последствия оцениваются только с точки зрения медицины, нравственности, общественной жизни. Но почти никто из авторов не рассматривает пантеона с целью поиска остатков религии праотцев и идентификации божеств в свете Истинного Откровения.

Совершенно не отмечается, что все доброе и хорошее, совершаемое человеком, ничего не дает для спасения, если поклонение совершается не Истинному Богу, а диаволу и ангелам его.

Близость мистики востока к христианскому экстазу прелести даже инициирует вывод о близости проявлений религиозной практики.

Поэтому диспут, направленный на метод религиозной практики, отношение к людям бессмысленен: – не выявляются верования в их связи с протоиндийской религией, и не производится сравнение со знаниями о Боге и вселенной, почерпнутыми из полноты откровения в христианстве. По сути, опускается главный момент в оценке религии: – не исследуется суть религии.

Представление о христианстве, как о наборе расплывчатых верований, сведение его к этико – философской системе, некоторые общие моменты в принципах нравственности, близость аскезы христианской прелести и восточного мистицизма позволяет сделать ложный вывод о близости религий и их практической равноценности.

Подобные выводы возможны только при отклонении от православного взгляда на языческие религии, как на отклонения от истинной религии.

Православная оценка религиозных верований востока должна основываться на следующих принципах:

выявление возможности спасения с точки зрения учения Христа;

христианство не философско – этическая система верований, а установленная Богом религия;

истинное учение о Боге содержится только в Святой Библии, его сохраняет Святая Церковь, являющаяся Столпом и Утверждением Истины;

существуют не только Бог и Ангелы Его, но и сатана и ангелы его;

метод исследования заключается в сравнении верований и религиозной практики с вероучением и практикой христианства;

пантеон следует рассматривать с точки зрения выявления религиозных верований в сравнении с Откровением Библии, определяя, где в рассматриваемой религии поклонение Богу и Ангелам Его, а где поклонение сатане и ангелам его;

в языческих религиях могут быть откровения из духовного мира и сверхъестественные явления, но основой мистических откровений и колдовства являются откровения диавола и услышанная им молитва;

теоретически не исключено наличие Откровения Божия в этих религиях или сохранение элементов Откровения религии праотцев, но эти моменты должны быть идентичны Библейскому Откровению, все, что не соответствует Библии является или выводами философов (мудростью века сего) или откровениями сатаны и ангелов его.⁴⁰²

Важнейшим моментом в исследовании протоиндийской религии является тот факт, что она не является феноменом, возникшим в среде древних восточных народов: – корни индуизма в религии народов, населявших междуречье и Малую Азию.

Приблизительно в середине второго тысячелетия до Р. Хр. на территорию Индии в район современного Пенджаба через перевалы Гиндукуша стали вторгаться племена ариев. Захватчики несли с собой религию, которая практически полностью заменила верования местных племен.⁴⁰³

Религиозные верования местных племен практически не оказали влияния на религию пришельцев.⁴⁰⁴

Протоиндийская религия является религией древних племен ариев и имеет много общего не только с религией древних племен, населявших территорию современного Ирана, но и с религиями других племен ариев, в том числе, славянских и балтийских.

Имена древнейших индийских богов содержатся в не только в памятниках письменности хеттов, но и в древнеиранском памятнике «Авеста», который имеет большое значение для выяснения особенностей пантеона индуизма.

Существующие теории определяют территорию расселения древнейших племен ариев (до начала миграции) как южный Кавказ, северную Месопотамию, восточную часть современной Турции (восточную Анатолию). Некоторые авторы предполагают расселение племен в областях Средней Азии от Аральского моря по бассейнам Амударьи и Сырдарьи и до Каспийского моря.

Предполагается, что прародина была заселена индоевропейцами в V–IV тысячелетии до Р. Хр.

Именно с этих территорий арии в первой половине III тысячелетия до Р. Хр. появились на севере современного Ирана. Позднее в середине II тысячелетия до Р. Хр. через Афганистан они проникли в северо – западную Индию.

Не затрагивая вопроса точности предположений исследователей о районах расселения, следует обратить внимание, на то, что места расселения племен примыкали к Кавказу, где на горах Араратских остановился Ноев ковчег.

Это позволяет сделать вывод о том, что древнейшая религия ариев могла иметь в своей основе религию праотцев, так как именно в ареале расселения племен должны были жить ближайшие потомки Ноя.

Отсюда происходили миграции племен ариев в разных направлениях.⁴⁰⁵

Древнейшие верования индуизма зафиксированы в ведах.

Ведическая литература неоднородна по содержанию, времени написания и верования.

Поэтому перед использованием источников для выявления особенностей пантеона необходимо остановиться на структуре и истории ведической литературы.

«Первоначально священное знание воплощали три веды (trayм vidyв «троичное знание»): РВ, СВ., ЯВ. (РВ – Ригведа, СВ. – Самаведа, ЯВ – Яджурведа, АВ – Ахтарваведа прим. мое Н. Т.) В дальнейшем была канонизирована и присоединена к ним четвертая веда – АВ. Согласно древнеиндийской ортодоксальной классификации, веды открывают традицию шрути (зruti букв. «слышание»), понимаемую как откровение, знание, непосредственно открытое богом для посвященных мудрецов риши... К традициям шрути принадлежат, кроме самих вед, ряд классов текстов, опирающихся на веды и развивающие отдельные их стороны: брахманы, араньяки, упанишады. Завершается ведийский период обширным кругом произведений, объединяемых названием веданга (... «члены вед»), которые, вопреки своему названию, к традиции шрути уже не принадлежат, а составляют вспомогательные по отношению к ведам дисциплины. Позднее из них развились самостоятельные отрасли науки. ...

Традиции шрути противостоит традиция смрити (smзti букв. «запоминание»), которая охватывала произведения, возводимые к отдельным авторитетам и передаваемые от учителя к ученику. ... Вся древняя литература в Индии была устной, независимо от того, рассматривалась ли она как непреходящее божественное откровение шрути или как ограниченное человеческое знание – смрити, пользовавшееся авторитетом, только если оно не противоречило шрути».⁴⁰⁶

«Веды написаны на древнеиндийском языке (ведический санскрит); само слово «веда» буквально означает «знание», «ведение».

Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

1) Самхиты

2) Брахманы

3) Араньяки

4) Упанишады

Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения с Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называют собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды – это четыре группы, весь комплекс ведической литературы.

Чтобы иметь правильно представление о структуре Вед, необходимо также учитывать, что каждая отмеченная выше группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты – это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Ахтарваведа. Каждая Брахмана относится к определенной Самхите: Ригведа имеет свои Брахманы, Самаведа – свои и т.д. Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам, или к Брахманам. Свои Упанишады или Араньяки имеет не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Поскольку, однако, Брахманы имеют своим истоком Самхиты, относящиеся к ним Араньяки или Упанишады также примыкают к Самхитам. Следовательно, вся эта структура Вед, в конечном счете, определяется структурой Самхит»⁴⁰⁷.

Самхиты состоят из четырех вед: Ригведы, Самаведы, Яджурведы, Ахтарваведы.

Основная самхита – Ригведа, остальные не имеют такого самостоятельного значения.

Веды были составлены и записаны в течение продолжительного времени.

«Прошли столетия, составленные в различное время и в различных районах Индии, гимны были сведены в особые сборники – Самхиты».⁴⁰⁸

Такой процесс формирования, предполагаемый атеистическими исследователями, очень напоминает письменную фиксацию устного предания, что подтверждается тем, что традиция шрути рассматривает веды, как божественное откровение.

Это подтверждается еще и тем, что «По–справедливому замечанию академика Ф. Ф. Фортунатова, составители самхиты Ригведы «руководились желанием предохранить гимны от порчи или забвения...».⁴⁰⁹

Ригведа

«Самой ранней Ведой по времени ее составления и самой большой по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Илиаде» и «Одиссее», вместе взятым) является Ригведа («Веда гимнов», «риг» – хвалебный стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг, или мандал (букв. «круг», цикл)».⁴¹⁰

«Ригведа является древнейшей книгой из всех, какие только известны человечеству, включая самые ранние из произведений (гимнов) поэтов Древнего Египта и Греции»⁴¹¹.

В вопросе времени создания Ригведы ученые не пришли к единому мнению. Наиболее вероятным следует признать мнение, что Ригведа создана во второй половине – конце II тысячелетия до Р. Хр., а наиболее поздние части могли быть составлены на рубеже II и I тысячелетий до Р. Хр.⁴¹²

Самаведа

«... вторая самхита – Самаведа («Веда напевов») – это сборник мелодий, сочиненных преимущественно на стихи Ригведы: 1474 стиха из общего числа 1594 уже имеются в Ригведе»⁴¹³.

Яджурведа

«Третья самхита – Яджурведа («Веда жертвоприношений») – также во многом дублирует Ригведу».⁴¹⁴ Существует в вариантах черная и белая.⁴¹⁵

Ахтарваведа

«Четвертая самхита – Ахтарваведа («Веда заклинаний») – значительно отличается от остальных. Ее гимны носят характер заклинаний. Согласно ведийской традиции первые три самхиты считаются наиболее «авторитетными», подлинными Ведами. Ахтарваведа же, по мнению ряда ученых, была оформлена позднее и возникла в другой социальной среде».⁴¹⁶

«Старое название Ахтарваведы – «Атхарвангирасах» («Atharvвngirasah») – свидетельствует, что в ней были два различных напластования, одно – Атхарвана и другое Ангираса. Первая относится к благожелательной магии и применяется в целях врачевания. Враждебная же магия относится к ангирасам. Первая занимается врачеванием, а вторая – колдовством, и обе тесно связаны друг с другом».⁴¹⁷

Брахманы

«Брахманы (т.е. книги, написанные брахманами и для брахманов) представляют собой комментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Их появление было вызвано изменившимися условиями жизни общества, прежде всего, по–видимому, усилением социального неравенства, развитием системы варн. ... Брахманы, как литература комментаторская, в философском плане не имеют большой ценности».⁴¹⁸ (Варна – название социальных групп в древнеиндийском обществе.)

Араньяки

Позднейшая часть вед. «Араньяки (букв. «лесные»; лесные тексты) – это в основном правила поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты или в отшельнические шалаши, чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и ее природе».⁴¹⁹

Упанишады

Позднейшая часть вед. «Упанишады – собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрания текстов, сочиненных различными и в большинстве своем безымянными авторами в различное время на различные темы. Каждый текст представляет собой более или менее краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца».⁴²⁰

Для выяснения верований протоиндийской религии необходимо обратиться к древнейшим ведическим текстам, так как трансформация верований происходила достаточно быстро и не могла не отразиться на более поздних произведениях, искажая древнейшие верования.

Вторичные произведения – брахманы, араньяки и упанишады не могут быть использованы в этих исследованиях, так как не носят самостоятельного характера и являются более поздними произведениями.

Древнейшими произведениями являются самхиты, но Ахтарваведа собственно ведой не является и была причислена к ведам в более позднее время. Самаведа и Яджурведа не носят самостоятельного характера и в значительной мере повторяют Ригведу.

«... среди четырех вед самой древней является РВ, поскольку, по словам Рену, она не предполагает ни одного санскритского памятника, в то время как все они предполагают ее. К тому же язык РВ более архаичен, чем язык остальных вед, не говоря уже о языке других произведений ведийской литературы».⁴²¹

«... РВ оказывается единственным источником сведений о том, что происходило в Северной Индии на протяжении многих веков на рубеже II–I тысячелетий до н.э. Это памятник, который в силу своей уникальности интерпретируется сам из себя. Сопоставление с другими памятниками той же устной традиции должно производиться предельно осторожно. Все они более поздние, и всегда есть опасность привнести в РВ нечто такое, чему не могло еще быть места в этот начальный период (именно это не раз и происходило при попытках интерпретации многочисленных темных мест РВ)».⁴²²

По этим причинам поиски остатков религии праотцев должны производиться только в Ригведе, а характеристика более поздних верований и идентификация более поздних божеств должна производиться по произведениям соответствующего времени.

Поздние произведения, такие как Бгхагавад гита, вообще не могут иметь отношения к выявлению особенностей религии праотцев.

Ригведа, как отмечалось выше, является главным и единственным источником в ведической литературе, который дает возможность оценить древнейшие верования ариев, завоевавших Индию.

Некоторые неясные моменты Ригведы могут быть уточнены при сопоставлении с древнеиранской Авестой и даже с традициями индоевропейских народов, в том числе славянских и балтийских.⁴²³

Несмотря на то, что Авеста является более поздней (VII–VI век до Р. Хр.) «...обращает на себя внимание и та особенность, что язык РВ ближе по своим особенностям к языку Ав. (Авесты Н.Т.), чем к языку более поздних памятников индийской литературной традиции...».⁴²⁴

Ригведа состоит из гимнов богам. Этим она существенно отличается от Библии, книги Бытия которой содержат историю мироздания и развития человечества, описывают отношение Бога к людям, приводят данный Богом Закон. Ничего подобного в Ригведе нет. По характеру изложения Ригведа чем–то похожа на Псалтирь. Эта особенность затрудняет идентификацию богов, так как отсутствуют ясно сформулированные сведения о них. По этой причине выявление древнейших верований может проводиться при анализе текстов гимнов Ригведы с целью выявления характерных признаков, присущих Творцу и Ангелам Его и диаволу и ангелам его. Эти признаки могут включать в себя основные моменты православного учения о Боге, сотворении вселенной, чертах добрых Ангелов, учение о диаволе и ангелах его.

Учитывая особенность гимнов Ригведы можно использовать следующие вероучительные истины:

Из учения о Боге и Ангелах Его: Бог сотворил вселенную, Ангелов и человека, Бог есть любовь, Бог карает зло и поощряет добро, Ангелы Божии творят добро и не совершают зла, исполняют наказания, налагаемые Богом на людей, Ангелы Божии добры по своей сущности.

Из учения о диаволе и ангелах его: диавол есть источник зла и обмана, совершает преступления, несет людям зло и страдания. Эти же черты присущи и ангелам его. Диавол может делать добро для обмана и уловления людей, оставаясь при этом злым по природе. Ангелы сатаны злы по сущности. Бес может изменяться, представляться в виде Ангелов Божиих, животных, иметь светлый или страшный образ, но всегда злой, исполняет молитвы по греховным побуждениям, связанные с грехом и потворствует греху.

Но даже такая обобщенная идентификация должна проводиться в высшей степени осторожно.

Подход большинства исследователей к изучению верований древних народов Индии заключается в определении функций каждого из божеств, их значения из характерных черт их деятельности. Такой подход оторван от библейской картины мироздания, включающей падение в ангельском мире, познание истинного Бога прародителями, поклонение праотцев истинному Богу и искажение религии под воздействием диавола.

Детально – углубленное изучение функций божеств также нецелесообразно ввиду искажений религии праотцев, имевшей место уже на момент фиксации предания Ригведы. При рассмотрении не следует принимать во внимание количество гимнов посвященных тому или иному богу. Сфера деятельности так же не является главным определяющим фактором.

С православной точки зрения для идентификации пантеона следует использовать основные православного догматического учения о Боге и диаволе.

Очень важно прочесть Ригведу, отбросив все прочитанное о религиях Индии, прочесть заново и с совершенно иной целью – сравнить с Библией и только тогда она обретет совершенно иное звучание. На фоне совершенно ненужной информации станут заметны ничтожные остатки древнейших истинных верований. Читатель не должен смущаться названием «бог». На эти названия при чтении Ригведы нельзя вообще обращать внимания, так как целью чтения является определение, кто может представлять Бога, кто Ангелов Божиих, а кто бесов. Отличительной особенностью древних верований является обожествление не только добрых и злых ангелов, но и природных явлений. Необходимо эти заблуждения сразу выделить и отмести.

При рассмотрении текста Ригведы с целью определения божеств, которых можно было бы отождествить с Творцом и Ангелами Его и с диаволом и ангелами бесовскими, особенно выделяются два бога – Варуна и Индра.

«Вокруг Варуны, вокруг Индры группируются их сателлиты – боги менее крупные. При Варуне состоят несколько так называемых Agityas, число которых неопределенно (от 5 до 12). Главный из них Mitra (собственно «друг»), другие носят имена с отвлеченным значением: Bhaga – «счастье», Aryaman – «дружелюбный» и т.д. ... кроме того, вокруг небесного престола Варуны стоят и смотрят в разные стороны зоркие «соглядатаи» (spасas), доносящие Варуне о всем, что происходит в мире. При Индре состоит отряд воинственных и беспокойных духов Marut`ов и несколько второстепенных фигур, вроде бога – оборотня Вишну ...

Остальные боги ведийского пантеона по полному отсутствию моральных требований к своим поклонникам, по жадности к жертвам, которыми можно купить их расположение, скорее напоминают Индру. ...

Если подойти к этой картине ведийского пантеона с изложенной выше христиансткой точки зрения, то оценить его можно только в одном смысле. Единственный образ, достойный предиката божественного, есть образ Варуны. Его сателлиты более или менее соответствуют ангелам. Все прочие «боги» несомненно бесы».⁴²⁵

Варуна по характеру описаний близок к Творцу, к нему близок бог Митра.

Индра в общих чертах идентифицируется с сатаной, к нему близки Маруты, Рудры и Вишну.

Обращает на себя внимание наличие гимнов, посвященных разным богам, например, Варуне и Индре одновременно. Безусловно, это глубочайшее отклонение от истинного Богопочитания, так как соединяет поклонения Богу и сатане, но наличие этих гимнов указывает на древность тенденции язычества поклоняться всем богам, и именно здесь находятся корни языческого экуменизма и всемирной религии.

«Варуна рисуется в гимнах Pr – веды как всемогущий, всеведущий и всеблагой творец и промыслитель. Он создал небо, землю и отделяющее их воздушное пространство, прозрел на земле пути рек, на небе – для светил и в воздухе – для ветров. Все в мире движется по установленным им законам, он знает прошедшее, настоящее и будущее. Он установил законы не только для физической природы, но и для нравственной жизни людей и требует от этих последних, чтобы они исполняли его законы. Преступающих его законы он сразу видит, обмануть его нельзя. В наказание за преступления он посылает на человека тяжелое душевное состояние, угрызения совести, болезненное сознание своей греховности. От этого тяжелого состояния нельзя откупиться жертвенными подачками, а можно избавиться лишь покаянием и горячей молитвой. Варуна – единственный бог, к которому обращаются с покаянными псалмами».⁴²⁶

Наиболее близок Варуне Митра, который может быть отождествлен с одним из Ангелов Божиих.

Цитаты из Ригведы о Варуне.

1 Того могуществом умудрены поколения,

Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,

Протолкнул небосвод он вверх высоко,

Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю.

2 К самому себе я обращаюсь ныне:

«Когда я стану близким Варуне?

Насладится ль безгневно он моею жертвой?

Когда же обрадуюсь я его милости?»

3 Вопрошаю себя о грехе своем, понять жажду, о Варуна,

Прихожу к умным, пытаю расспросами.

Все одно и то же говорят мудрецы:

«Ведь это Варуна на тебя же гневается».

4 Что за грех величайший несу, о Варуна,

Если хочешь убить слагателя гимнов хвалебных, друга?

Не таи правду, о бог, ведь тебя не обманешь, о

Самосущий.

Вот я иду поклониться тебе, пока не свершен грех!

5 Отпусти же прегрешенья предков наших!

Отпусти и те, что сами мы сотворили!

Отпусти, Васиштху, о царь, как отпускают вора,

Укравшего скот, как теленка отпускают с привязи!

6 Не моя воля на то была, Варуна. Смутили меня

Хмельное питие, гнев, игральные кости, неразумие.

Совиновником старший был в преступлениях младшего.

Даже сон не мог злодеяния отвратить.⁴²⁷

9 Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.

Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твое!

Погони далеко прочь Гибель!

Даже содеянный грех сними с нас!⁴²⁸

10 Вон те звезды, что вверху укреплены

Ночью они видны. Куда же днем уходят?

Непреложны обеты Варуны:

Озирая (все вокруг,) бродит ночью луна.⁴²⁹

1 Если, о бог Варуна,

Мы станем нарушать изо дня в день

Твой завет, как племена (завет царя),

2 Разгневанный, не выдавай нас (своему)

Смертельному оружию на убийство,

Ни ярости (своей), когда ты разгневан!

3 Хвалебными песнями, о Варуна, мы хотим развязать

Твою мысль для милосердия,

Как колесничий – спутанного коня.⁴³⁰

5 Когда же мужа, воплощающего блеск власти,

Варуну, мы побудим

К милосердию, (его,) далеко смотрящего?

6 Той самой (власти) равно они двое достигли.

Любя не пренебрегают они

Почитателем, чьи обеты крепки.

7 Кто знает след птиц,

Летающих по воздуху,

Знает челны морские.

8 Знает тот, чей завет крепок, двенадцать

Месяцев с (их) потомством.

Он знает (того,) кто рождается впридачу.

9 Он знает путь ветра,

Широкого, высокого, сильного,

Он знает тех, кто восседает.

10 Варуна, чей завет крепок,

Расположился в водах

Для безраздельной власти, (он,) очень умный.⁴³¹

19 Услышь, о Варуна, этот зов мой

И будь милостив сегодня!

К тебе я стремлюсь в поисках помощи.

20 Ты царишь надо всем,

О мудрый: над небом и землей.

Обрати слух к (моей) молитве!⁴³²

1 Кого охраняют прозорливцы

Варуна, Митра, Арьяман,

Тот человек на обман никогда не попадается.

2 Кого они словно на руках переносят,

Спасают смертного от вреда,

(Тот) процветает, целый и невредимый.

3 Эти цари сокрушают перед ними

Препятствия в пути, враждебные замыслы.

Они проводят их сквозь опасности.⁴³³

5 (Тот) человек, кто служил Митре (и) Варуне,

(Сделав его) неуязвимым, они охраняют его со всех

сторон от узости,

Почитающего смертного – от узости.

Того (человека) защищает Арьяман,

Идущего прямо в соответствии с обетом,

Кто гимнами всячески содействует обету,

Восхвалениями содействует обету.⁴³⁴

2 С тех самых пор, о Митра – Варуна, когда за пределы Закона

Вы поместили Беззаконие – своим рвением,

(Рвением) силы действия, своим рвением,

Там, на ваших местах сиденья,

Мы увидели золотой (трон) –

Пусть силами прозрения мыслью, (но) своими глазами,

Своими глазами, (глазами) сомы!⁴³⁵

1 Вы оба одеваетесь в одежды из жира.

Ваши непрерывные мысли – непрерывные потоки.

Вы подавили все беззакония.

О Митра – Варуна, вы следуете закону.⁴³⁶

10 Ты Варуна – царь для всех,

И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.

Даруй нам увидеть сто осеней!

Мы хотим достигнуть хорошо установленных, прежних жизненных сроков!⁴³⁷

1 Это (восхваление) поэта, Адитьи, самодержца

Пусть превзойдет величием все существующие,

(Восхваление Варуны,) который как бог очень приятен для почитания!

Я прошу доброй славы у Варуны обильного.

2 Да будем мы счастливы в твоем завете,

Восхвалив (тебя), о Варуна, с добрыми намерениями,

При приближении богатых коровами утренних зорь

Бодрствующие, словно (жертвенные) костры, день

за днем.

3 Да будем мы под защитой у тебя, обладающего многими героями,

(У бога,) чья хвала далеко раздается, о Варуна – вождь!

Вы сыновья Адити, не поддающегося обману,

Снизойдите до союзничества с нами, о боги!

4 Адитьи выпустил их течь, (и) разделил (их):

Реки движутся по (вселенскому) закону Варуны.

Они не устают, не отдыхают.

Быстро, как птицы, летят они по кругу.

5 Ослабь грех на мне, словно пояс!

Пусть будет нам удача (в том, чтобы достигнуть)

источника твоего закона, о Варуна!

Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!

Да не сломается прежде времени мерка умельца!

6 Прогони же, о Варуна, страх от меня!

Прими меня (к себе), о законный вседержитель!

Сними с меня узость, как веревку с теленка!

Вдалеке от тебя я не могу (быть) ни мгновения!

Не (порази) нас твоим стремительным оружием, о

Варуна,

Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!

Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!

Ослабь же (наши) прегрешенья, чтобы мы жили!

8 Поклонение тебе, о Варуна, (мы) прежде (выражали), и теперь,

И в будущем мы хотим его выразить, о рожденный силой!

Ведь на тебя, как на гору, опираются обеты (человека),

(Чтобы быть) непоколебимым, о (бог,) которого трудно обмануть!

9 Уничтожь же долги, сделанные мной!

Да не выплачу я (долг,) сделанный другим, о царь!

Много ведь еще не зажегшихся зорь:

Определи нам жить при них, о Варуна!

10 (Если) какой мой союзник, о царь, или друг

Во сне мне сказал страшное, чтобы испугать,

Или вор, который преследует нас, или волк,

Ты сохрани нас от этого, о Варуна!

11 Не хотел бы я, о Варуна, испытывать недостаток

В милом, щедром дарителе, в друге, много дающем!

Не хотел бы я лишиться, о царь, легко управляемого богатства!

Мы хотим провозгласить жертвенную раздачу, (чтобы иметь) прекрасных мужей!⁴³⁸

18 Арьяман, Адити (и другие боги) достойны жертв у нас.

Нерушимы обеты Варуны.

Удержите нас от того, чтоб угодить в беспотомственность!

Да будет наш путь сопровождаться потомством (и)

скотом!⁴³⁹

IV, 42. «К Индре и Варуне»

(Варуна

1 «Мне изначально принадлежит царство, владыке

Всех сроков жизни – как (знают) о нас все бессмертные.

Боги следуют решению Варуны.

Я правлю народом, чье тело наилучшего вида – .

2 «Я царь Варуна. Для меня установили

(Боги) эти асурские силы.

Боги следуют решению Варуны.

Я правлю народом, чье тело наилучшего вида».

3 «Я, Варуна, – Индра. Эти два широких,

Глубоких, хорошо установленных пространства

(Своим) величием я привел в движение и поддержал

(эти) два мира,

Зная, как Тваштар, все существа».

4 «Я сделал набухшими текущие воды,

Я поддержал небо в сидении закона.

По закону сын Адита, хранитель закона,

Трояко распластал землю».⁴⁴⁰

Индре в Ригведе посвящено наибольшее количество гимнов. По этому признаку он выделяется как главный бог Ригведы.

Но по своим чертам он может быть отождествлен только с нечистым духом, так как совершает преступления, упивается сомой, неистов, отнимает добро у людей и награждает молящихся ему, от Индры берет начало обман.

Единственным подвигом Индры является убийство демона Вритры, но при сравнении с Авестой, выясняется, что этот подвиг совершен другим персонажем, а реконструкция показывает, что иранский вариант более древний.⁴⁴¹

Само рождение Индры вызвало ужас, колдовством он побеждает силами колдовства, царствует в воздушном пространстве, исполняет за жертвы преступные просьбы. Все эти моменты являются основанием для отождествления его с бесом.

Цитаты из Ригведы об Индре

1 Если уж так (случилось), о истинный, о пьющий сому,

(Что) мы живем, словно без надежды,

Дай же нам, о Индра, надежду

(в виде) коров, коней, тысячи прекрасных благ, о (ты,)

очень богатый!

2 О прекрасногубый, господин наград,

Могучий, у тебя – чудесная сила.

Дайже нам, о Индра, надежду

(в виде) коров, коней, тысячи прекрасных благ, о (ты,)

очень богатый!⁴⁴²

7 Убей всякого крикуна!

Загрызи Крикадашу!

Дайже нам, о Индра, надежду

(в виде) коров, коней, тысячи прекрасных благ, о (ты,) очень богатый!⁴⁴³

12 Да сбудется это, о пьющий сому,

О друг, громовержец. Сделай так,

Как мы хотим от тебя: чтобы ты искал (добычу для нас)!⁴⁴⁴

16 Всегда завоевывал Инда со (своими) храпящими,

Ржущими, фыркающими (конями) богатства.

Он, обладатель чудесной силы, (дал) нам золотую колесницу,

Он наш добытчик, чтоб добывали (мы), он нам дал.⁴⁴⁵

3 При полном вооружении, он увешал себя колчанами

Он угоняет коров чужого – у кого хочет.

Сгребая себе много добра, о Индра,

Не будь скупым к нам, о возросший!⁴⁴⁶

5 Колдовским силами ты сдул прочь колдунов

Которые по своему обычаю совершали возлияние (себе)

на плечо.

Ты проломил крепости Пипру, о мужественный духом.

Ты сильно помогал Риджишвану в смертельных битвах с дасью.

6 Ты поддерживал Кутсу в смертельных битвах с Шушной.

Ты отдал Шамбару во власть Атитхигвы.

Ты топтал ногой Арбуду, такого огромного.

От века ты рожден для убийства дасью.

7 Вся сила сосредоточена в тебе для одной цели.

Твоя щедрость радуется питью сомы.

Твоя ваджра проявляет себя, (будучи) вложена (тебе) в руки.

Обруби все мужские силы врага!⁴⁴⁷

Он ведь захватчик из захватчиков (?), отверстие в

вымени (с сомой)

С золотым дном, (бог,) возросший от опьянения с помощью мудрых.

Индру этого я призвал благим деянием и молитвой,

(Его,) чьи дары самые щедрые: ведь он полон сомы.⁴⁴⁸

13 Ты стал противовесом земли.

Ты стал господином высокого (неба) с великими героями.

Все воздушное пространство ты заполним (своим) величием.

Ведь поистине никто другой не равен тебе.⁴⁴⁹

Опьянили тебя эти пьянящие напитки, эти силы

мужества,

Эти соки сомы в битвах с врагами, о господин сущего,

Когда для певца с жертвенной соломой десять вражеских отрядов,

Не знающих себе равных, тысячи (бойцов) ты уложил.

7 В бой за боем ты вступаешь храбро,

Крепость за крепостью ты там разбиваешь,

Когда в далеком краю, о Индра, с другом Нами

Ты сразил колдовского (демона) по имени Намучи.

8 Ты убил Каранджу и Парнаю

Острейшим ободом (колеса) Атитхигвы.

Ты разбил сотню крепостей Вангриды,

Осаждаемых Риджишваном, (ты,) непримиримый.

9 Ты вместе с Сушравасом, оставшимся без сторонников,

Этих царей народов – два десятка (их), пришедших

(сюда),

Шестьдесят тысяч девяносто девять (воинов), о знаменитый,

Поверг ниц колесом от колесницы, – дурной ногой.⁴⁵⁰

6 Ведь это он, жаждущий славы, возросший силой,

Уничтожающий искусственные поселения на земле,

Создающий надежные светила для жертвователя,

С замечательной силой духа, выпустил воды, чтобы они текли.⁴⁵¹

7 Это у своей матери на выжиманиях сомы он сразу

Выпил напиток великого (отца), любимые яства.

Более сильный Вишну отнял вареную (пищу).

Ранил кабана, стреляя сквозь скалу, стрелок.⁴⁵²

9 Это его величие выходит за пределы

Неба, земли, воздушного пространства.

Индра – самодержец в доме (своем) всеми воспетый,

Прекрасный (убийца) врагов (?), неистовый, он усилился для битвы.⁴⁵³

14 Это в страхе перед его рождением

Дрожат твердые горы, небо и земля.

Громко призывая (защищающую) длань провидца,

Нодхас сразу стал готовым к подвигу.⁴⁵⁴

1 Ты велик, о Индра: ведь (ты – тот,) кто порывами неистовства,

(Едва) родившись, небо и землю поверг в ужас,

Когда все чудовища (и) даже твердые горы,

Из страха перед тобой задрожали, как былинки.⁴⁵⁵

4 Пей, Индра, этот выжатый (сок),

Лучший бессмертный опьяняющий напиток!

К тебе потекли потоки прозрачного (сомы)

На сиденье (вселенского) закона.

5 Пойте сейчас для Индры

И произносите гимны!

Выжатые соки опьянили его.

Поклоняйтесь (его) высшей силе!⁴⁵⁶

1 Тот, кто бык, обладающий бычьими силами,

Самодержец великого неба и земли,

У кого настоящие воины, кого призывают в боях

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь.⁴⁵⁷

Этот носитель дубины, убийца дасью, страшный,

ужасный,

Мастер с тысячью замыслов, сотней уловок,

Силой, словно сок сомы (?), почитаемый среди пяти народов,

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь!⁴⁵⁸

4 Мы хотели б победить (вражеское) войско с тобою как с союзником!

Помоги нам захватить нашу долю в каждой битве!

Создай нам, о Индра, широкое пространство, легкий путь!

Сломи силы мужества врагов, о щедрый!⁴⁵⁹

9 Тебя мы зовем первым среди богов.

Ты (всегда) был победителем в битвах.

Пусть этого нашего певца Упаманью

Индра сделает победителем, (а) колесницу пустит вперед

в состязании!⁴⁶⁰

8 Не убей нас Индра не отдай (врагу),

Не отними наши любимые наслаждения!

Не разбей, о щедрый, наши яйца, о могучий!

Не разбей наши сосуды вместе с выводком!

9 Иди сюда! Говорят, ты любишь сому.

Он выжат – пей его, опьяняйся!

Заливай его в утробу, о просторный!

Услышь нас, как отец, призываемый!⁴⁶¹

4 В опьянении этим (сомой) ты вручил справедливости

Шумную запертую вереницу коров.

Когда же трехгорбый повел обратно (стадо, пришедшее)

Он открыл врата обмана рода человеческого.⁴⁶²

1 Оба мира я очищаю законом.

Я сжигаю великие силы лжи, лишенные Индры,

(Там,) где недруги были настигнуты (нами и) убиты,

Растерзанные полегли они кругом на месте бойни.⁴⁶³

4 Индра, захватчик солнца, порождающий дни,

С помощью Ушиджей выиграл сражения, (он,) превосходящий (всех).

Он сделал (так, что) знамя дней заблистало для человека.

Он нашел свет для высокой битвы.

5 Индра предался насилиям (и) разрушениям,

Подобно мужу, совершающему многие мужественные деяния.

Он внушил певцу эти исторические мысли,

Он улучшил этот их чистый облик.⁴⁶⁴

10 Он поэтому слывет победителем и убийцей,

А также он с боем добывает коров.

Когда Индра предается (своему) неистовству,

Все твердое (и) подвижное страшится его.⁴⁶⁵

С бесами могут быть отождествлены Маруты, которые сопровождают Индру. Ангелы Божии не могут сопровождать бесов, да и страх, который они производят, только подтверждает идентификацию.

Цитаты из Ригведы о Марутах

8 От чьих путей (и) выездов

Дрожит от страха земля,

Как старый вождь племени...⁴⁶⁶

1 Тот, кто бык, обладающий бычьими силами,

Самодержец великого неба и земли,

У кого настоящие воины, кого призывают в боях

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь.⁴⁶⁷

Этот носитель дубины, убийца дасью, страшный,

ужасный,

Мастер с тысячью замыслов, сотней уловок,

Силой, словно сок сомы (?), почитаемый среди пяти народов,

Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в

помощь!⁴⁶⁸

Одним из второстепенных богов Ригведы является Вишну. Он друг Индры, воплощается в Кришне и Раме, вепре. По характеру действий оборотень.⁴⁶⁹ Вспомним, что бесы принимают самый разный облик.

Вишну воплотился в Кришну для уничтожения людей.

По вышеприведенным признакам может быть отождествлен только с бесом.

Цитаты из Ригведы о Вишну

19 Взгляните на деяния Вишну,

Откуда он следит за обетами,

Близкий друг Индры.⁴⁷⁰

2 Вот прославляется Вишну за героическую силу,

Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах

В трех широких шагах которого

Обитают все существа.⁴⁷¹

5 Божественный Вишну, который поспешил сопровождать

Индру – благодетеля как еще больший благодетель,

Устроитель обряда, имеющий три жилища, придал жизни арию.

Он выделил жертвователю долю во (вселенском) законе.⁴⁷²

Большое значение для отождествления богов древней Индии, несмотря на более позднее происхождение, чем Ригведа играет Иранская Авеста, сохранившая ряд верований древнейшей религии протоиранских племен. Использование этих материалов в сравнение с Ригведой позволит повысить достоверность выводов о верованиях протоиндийской религии, так как обе религии имеют общие корни.

Авеста является величайшим произведением древнего мира, несущим в себе религиозные верования иранских племен. Возникновение Авесты связывается с личностью Заратуштры (Зороастра) основателя зороастризма. Время жизни Заратуштры точно неизвестно, его можно отнести к периоду конца VII – началу VI в. до Р.Хр.⁴⁷³ Важной чертой религиозной реформы Заратуштры было обращение к единобожию.⁴⁷⁴ Деятельность религиозного реформатора протекала при правлении Виштаспа. По приказу Виштаспа Заратуштра записал Авесту.⁴⁷⁵

Но Авеста не может быть признана полностью сочинением самого Заратуштры, хотя и есть утверждения том, что она основана на полученном им откровении: – по повелению Виштаспа были собраны писания маздаяснийской веры и записаны в двух экземплярах Авесты.

«Несомненно, что в Авесте имеются более ранние части и более поздние, в том числе большие интерполяции. Судя по языку, по содержанию и по ряду социально – исторических моментов, многие тексты Авесты, в том числе наиболее ранние (особенно гатические), сложились гораздо позднее, чем «Ригведа» (составленная около полутора тысяч лет до н.э.), но до ахеменидского царствования IX – VII вв. до н.э.».⁴⁷⁶

Полный текст Авесты до нашего времени не дошел. Первоначально она была написана золотом и объем составлял 12000 пергаментов (или 12000 досок). Сюда входили не только тексты религиозного характера, но и медицинские, философские, астрологические.⁴⁷⁷

При определении пантеона Авесты следует придерживаться тех же принципов, что и при выявлении истинного значения пантеона Ригведы. С Творцом может быть отождествлен Ахура – Мазда, а с Ангелом Божиим Митра. Эта группа божеств объединяется названием «асуры». С сатаной отождествляется Анхра – Манью (Арьяман), дэвы и в том числе Индра. Эта группа называется в Авесте «дэвы».

Имя Ахура – Мазда переводится как Владыка Всеведущий.⁴⁷⁸ Он изображается властным, воинственным, но справедливым.⁴⁷⁹ Его черты, которые ясны из приведенных отрывков Авесты, очень близки к учению об истинном Боге.

Цитаты из Авесты об Ахур Мазде

«Ахура – Мазды, Дух Святейший, Творец плотского мира, истинный, с кем впервые из смертных говорил ты, Ахура – Мазда, кроме меня, Заратуштры?»⁴⁸⁰

«7. Ахура – Мазда молвил:

«Мне имя – Вопросимый,

О верный Заратуштра.

Второе имя – Стадный,

А третье имя – Мощный,

Четвертое – я Истина,

А в–пятых – Все Благое,

Что истинно от Мазды,

Шестое имя – Разум,

Седьмое – я Разумный,

Восьмое – я Ученье,

Девятое – Ученый

Десятое – я Святость,

Одиннадцать – Святой я,

Двенадцать я Ахура,

Тринадцать – я Сильнейший,

Четырнадцать – Беззлобный,

Пятнадцать – я Победный,

Шестнадцать – Всесчитающий,

Всевидящий – семнадцать,

Целитель – восемнадцать,

Создатель – девятнадцать,

Двадцатое – я Мазда.

– – – – – – – – – ...

12.Творец я, Покровитель,

Хранитель и Всезнающий,

Мне Дух Святейший имя,

И мне Целитель имя,

Целебнейший – мне имя,

И мне служитель – имя,

Священнейший служитель,

И мне Ахура имя,

Еще мне Мазда имя,

И Праведный мне имя,

Всеправедный мне имя,

Мне Благодатный имя,

Всеблагодатный – имя,

И мне всезрячий имя,

И Очень – Зоркий имя,

И Самый – Зоркий имя,

13.Мне имя – Наблюдатель,

Преследователь – имя,

Мне Созидатель имя,

Мне Охранитель имя,

И мне Защитник имя,

И Знающий мне имя,

Всеведающий – имя,

Еще мне Пастырь – имя,

Я – «Слово скотовода»,

Еще – Властолюбивый,

Еще я – Самовластный,

Еще я – Добровластный,

Мне имя – Мягковластный,

14.Мне имя – Необманный,

Мне имя – Безобманный,

Мне Сохранитель – имя,

И Сокрушитель – имя,

Я – Наповал – Разящий,

Мне имя – Всекрушащий,

Мне имя – Всетворящий,

Доброблагой мне имя,

Полноблагой мне имя,

Мне имя – Благотворный,

15.Я – Действеннополезный,

Действительно – Полезный,

Мое Полезный имя,

И Сильный – мое имя,

Мне Всемогущий имя,

И Истинный мне имя,

Высокий – мое имя,

И Властный мое имя,

Властнейший – мое имя,

Еще – Благоразумный,

Умнейший – мое имя,

Мне дальновидный имя, –

Вот эти имена».⁴⁸¹

Митра в Авесте описывается, как творение Ахура Мазды. По описанию Митра может быть отождествлен и одним их Ангелов Божиих.

Цитаты из Авесты о Митре.

«1.Ахура – Мазда молвил

Спитаме – Заратуштре:

«Таким я создал Митру,

Чьи пастбища просторны,

Что тех же он достоин

Молитв и восхвалений,

Как я, Ахура – Мазда.

– – – – – – – – ...

5. Пусть нам придет на помощь,

Придет ради простора,

Придет нам на поддержку,

Пусть нам придет на милость,

Придет на исцеленье,

Придет нам на победу,

Пусть нам придет на счастье,

Придет на благочестье,

Победоносный, мощный,

Обману неподвластный,

Достойный восхвалений

Всего мирского – Митра,

Чьи пастбища просторны».⁴⁸²

«64.Мы почитаем Митру...

В его душе для Веры,

Прекрасной и просторной,

Великая опора;

Несет он семя Веры

По всем семи каршварам»⁴⁸³

«104.Мы почитаем Митру...

Он длинными руками

Обманщика хватает:

Он на востоке схвачен,

На западе сражен он,

Будь он в истоке Ранхи

Или в земли средине.»⁴⁸⁴

Демоны в Авесте называются дэвами. Их глава Анхра – Манью (Ахриман). Одним из них, отнюдь не главным, является Индра. «Ахриман создает вредных животных, загрязняет воду, отравляет растения и в конце концов доводит до смерти первого, созданного Ахура – Маздой быка и первого человека...».⁴⁸⁵ Дэвы несут людям смерть, обман, злодеяния, порчу.

«43. Помышляли и размышляли, обдумывали и раздумывали Анхра – Манью, полный смерти, дэв дэвов, дэв Индра, дэв Сару, дэв Нахатья, дэвы Тарви и Заири, Айшма, страшный, злодеятельный дэв, (зима, созданная дэвами), гибель коварная [Акаташа], старость [Заурва] злая, дэв Бути, дэв Дриви, дэв Касви, дэв Патиш, самый дэвовский дэв из дэвов.

44. Так сказал злодейский Анхра – Манью, полный смерти: «Что на сходке постановили дэвы подлые, злодейские, у вершины Эрэзуры?»

45. Прибежали, советовались дэвы подлые, злодейские; кричали, рассуждали дэвы подлые, злодейские. Злой обман выдумали дэвы подлые, злодейские: «Это мы постановили на своей сходке у вершины Эрэзуры...»⁴⁸⁶

«1. От страны севера, от северных стран [каршваров] примчался Анхра – Манью, полный гибели, из дэвов дэв. Вот что вещал он, зломудрый, полный гибели, этот Анхра – Манью: «Друдж! Ступай, умори непорочного Заратуштру!» помчался друдж, это был дэв Бути, дэв тлена, от которого идет всякая порча на людей».⁴⁸⁷

Выше были рассмотрен пантеон протоиндийской религии в его древнейшей форме и пантеон древней религии иранских племен. В обеих религиях ярко выделяются боги, которых можно отождествить с Творцом и Ангелами его и боги, отождествляемые с бесами. Обе религии имеют общий корень, но между ними видны заметные различия, связанные с изменением исходных верований.

Отличаются не только имена главных богов (в Ригведе с Творцом можно отождествить Варуну, а в Авесте Ахура – Мазду), но и даже собирательные названия богов и собственно демонов изменились на противоположные. (См. таблицу в конце раздела.) В Ригведе Дэвы – боги, асурами же называются демоны, выступающие против богов и некоторые боги. Позднейшие веды называют асурами только демонов. В Авесте же асурами называют богов, а дэвами только демонов.⁴⁸⁸

Авеста дополняет сведения о некоторых богах, которые отсутствуют в Ригведе. В Ригведе Митра практически равен Варуне, а в Авесте сохранились сведения о том, что Ахура – Мазда сотворил Митру. С другой стороны, в Ригведе возросла роль Индры, который убивает змея, а в Авесте Индра этого подвига не совершает. В Авесте Индра второстепенный дэв, а в Ригведе великий бог, которому посвящено большинство гимнов, правда, черты беса в Ригведе также присущи ему.

Даже в самой Ригведе в более поздних мандалах изменяется роль богов. Образ Варуны в X мандале тускнеет, позднее он изображается как бог вод, а в Ахтарваведе оказывает поклонение Индре.

Несмотря на все эти глубокие изменения, сравнение с Авестой подтверждает выводы, сделанные относительно пантеона Ригведы:

в пантеоне представлены два вида противопоставленных богов;

с истинным Богом можно отождествить только Варуну, с Ангелом Божиим можно отождествить Митру;

с бесами безо всякого сомнения отождествляются Индра, Маруты, Вишну.⁴⁸⁹

Важным является вывод о том, что даже в период складывания гимнов Ригведы происходили существенные изменения в верованиях: – поклонение Истинному Богу заменялось на поклонение бесу.

Главный результат изучения пантеона Ригведы: древнейиндийские боги Индра, Маруты, Вишну являются бесами.

Этот вывод позволяет правильно оценить не только древнейшие формы религии Индии, но и современный индуизм.

Верования, отраженные в Ригведе и Авесте, продолжали изменяться не только в процессе фиксации устного предания, но и в более поздний период. Так Варуна сделался второстепенным богом – повелителем вод.⁴⁹⁰ Изменения сказывались не только на прекращении поклонения Варуне, который отождествляется с Творцом и выдвижении на первый план поклонения Индре, отождествляемому с диаволом, но и на появлении новых божеств и в расширении поклонения богам, отождествляемым с ангелами сатаны.

Без рассмотрения некоторых из этих верований будет сложно разобраться в современных формах индуизма, и возникнут сложности в опровержении ряда нападок гиперкритики атеистов.

Боги, которым поклоняются современные последователи индуизма, часто не упоминаются в древнейших ведах и стали известны в более позднее время.

Буквально «черный». Самое раннее упоминание о нем содержится в Чхандогье Упанишаде и относится к VIII–VI вв. до Р.Хр.⁴⁹¹

Жил приблизительно в VII век до Р.Хр. (за век до будды). Сын царя Васудевы и его жены Деваки.⁴⁹² В него воплотился бог Вишну, чтобы разжечь войну и избавить землю от чрезмерного обилия топчущих ее «людских орд».⁴⁹³

Нельзя исключить вполне допустимый с точки зрения православия момент вселения беса в конкретного человека (историческую личность). Такой человек по православной терминологии является бесноватым, а поклонение ему является поклонением вселившемуся бесу Вишну.

Сама цель воплощения беса в Кришну преступна, а его наставления воину Арджуне, который не хочет проливать крови родных, близких и наставников предвосхищают идеологию фашизма:

«Как можно пред битвою битвы страшиться?

Смятенье твое недостойно арийца,…»⁴⁹⁴

Поклонение такому богу опасно для всего общества и несовместимо с принципами соблюдения прав человека.

Кришнаизм представляет собой поклонение мелкому бесу.⁴⁹⁵

Буквально «темный». Является воплощением бога Вишну – демона, который должен родиться в виде четырех сыновей престарелого царя Дашарахти. На Раму пришлась половина силы Вишну.⁴⁹⁶ Здесь Вишну уже выступает в роли высшего божества, бога – спасителя, пришедшего для установления торжества справедливости. Рамизм начал распространяться уже после Р.Хр.⁴⁹⁷

Как и относительно Кришны, можно предположить миф, обожествление конкретного человека или поклонение бесноватому.

Но все это не меняет сути – совершается поклонение богу Вишну, который в Ригведе является бесом, а изменение его роли есть ни что иное, как ложь диавола, обманывающего людей.

Второстепенный бог ведического пантеона. Выделился позднее и стал одним из главных богов индуистской троицы.⁴⁹⁸ По характеру деятельность может быть определен как бог – разрушитель.⁴⁹⁹ В Ригведе упоминаются Рудра – бог бурь и разрушения, воплощение разрушительной силы, отец Марутов, которые отождествляются с ангелами сатаны. Именно он отождествляется с Шивой. Древнее имя Шивы – Рудра, который по своей деятельности – леший.⁵⁰⁰

Шиваизм начал распространяться уже после Р.Хр. и представляет собой поклонение мелкому бесу.⁵⁰¹

Интересна трансформация образа богини, которая сначала олицетворяла злую судьбу, а также эпоху зла и насилия, а в настоящее время, хоть и остается страшной, но покровительствует искусству.⁵⁰² Но злоба в характере обличают беса, скрывающегося под названием богини.

Пантеон Ригведы и позднейшего индуизма.

Пантеон Авесты.

В религии Индии возникли два направления – поклонение Шиве (шиваизм) и поклонение Вишну (вишнуизм). Попытки объединить эти направления вылились в поклонение Тримурти.

Атеистическая пропаганда пыталась использовать этот факт для доказательства, что христианское учение о Троице заимствовано у индусов. Но Шива и Вишну – это раздельные божества, изначально мелкие бесы Ригведы, значение которых выросло в процессе трансформации верований, а Брахман вообще не упоминается в качестве бога в Ригведе. В Ригведе брахман – жрец. Только в ранних упанишадах начинает формулироваться концепция универсального Брахмана.⁵⁰³ Можно сказать, что место истинного Бога заняла философская идея.

Ни о какой идее, даже близко напоминающей православной учение о Святой Троице, здесь нет и речи. Индуистская Тримурти представляет собой механическое объединение поклонения двум божествам (мелким бесам) и философской идее Брахмы.

«Трудно переоценить значение РВ как того источника, из которого черпают свои силы самые различные отрасли индийской культуры. Священное знание объединяло в себе все. Дальнейшее развитие шло по пути дифференциации. Все основные школы классической индийской философии так или иначе отходят из положений, заключенных в РВ, то, принимая их и разрабатывая дальше, то, полемизируя с ними. Знаменитое индийское языкознание, вершина которого представлена грамматикой Панини (V в. до н.э.), сложилось постепенно на базе фонетических трактатов (prвktiзвkhya), целью которых было сохранение правильного произношения священного ведийского текста. Точные науки, как математика и геометрия, берут свое начало из расчетов, связанных с построением алтаря, определенным образом ориентированного в отношении сторон света. Астрономия начинается с изучения положения светил на небе, определяющих время жертвоприношений в РВ. Современный индуизм корнями уходит в ведийскую религию, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли свое место в новой системе (ср. культ Вишну, вед. Рудры – индуистск. Шивы, брахмана – молитвы как одного из абстрактных космогонических принципов и др.). Религии, зародившиеся первоначально как «еретические», буддизм и джайнизм, не стали в Индии господствующими. На смену им пришел индуизм. И хотя отход от РВ произошел сравнительно рано, – оставаясь в чем–то чуждой и постепенно все более непонятной, она сохранила свой непревзойденный авторитет в Индии и по сей день. Мантры (стихи) РВ сопровождают индуса во все ответственные моменты на протяжении всей его жизни: при рождении, наречении именем, при посвящении брахмана, на свадьбе и на похоронах».⁵⁰⁴

Современный индуизм использует тексты Ригведы, имена ряда богов, которые в ней упоминаются. Но все это служит прикрытием изменения самой сути религии: – архаичная религия, носящая элементы веры праотцев, превратилась в открытое поклонение сатане и ангелам его.

Все религиозные группы индуизма делятся на две группы: – ортодоксальные, признающие авторитет вед, и неортодоксальные, не признающие авторитета вед. К ортодоксальным относятся веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Неортодоксальные школы: – черваков – локаятиков, буддийская и джайнийская.⁵⁰⁵

При рассмотрении учений современного индуизма делается упор на принципы нравственности, особенности поклонение богам, молитвенную практику и ее цели, изучаются системы йоги. Суть религии вообще не рассматривается, а ведь именно здесь сокрыто то, что совершенно неприемлемо человеку – поклонение сатане!

Знакомство с религиозными текстами индуизма невозможно без знания терминологии. Необходимость этого усиливается тем, что языческие термины широко используются не только в самой разнообразной литературе, но и звучат в выступлениях в средствах массовой информации. Знание этой терминологии необходимо и для того, чтобы не допустить ее проникновения в проповеди православных священников, выступления учителей воскресных школ. Борьба с язычеством немыслима без знания его терминологии и без борьбы с ее проникновением в православие.

Аватары – человеческие и иные формы, некогда принятые Вишну или иным богом;⁵⁰⁶

атман – душа отдельного человека;⁵⁰⁷

гуру – учителя, которым иногда даже отводится роль бога – аватара;⁵⁰⁸

дхарма – высший нравственный закон;⁵⁰⁹

карма – предопреление жизни каждого существа его поступками, собрание неизбежных последствий всех поступков собираемое в течение всей жизни и возвращающееся к человеку в том, какую форму приобретает его реинкарнация;⁵¹⁰

махатман – бог как единственная душа, душа мира;⁵¹¹

махатмы – таинственные учителя, скрывающиеся на Гималаях;⁵¹²

мокши – освобождение от уз бытия;⁵¹³

мукти – просвещение – спасение в прекращении циклов реинкарнации и соединении с абсолютом;⁵¹⁴

прана – в переводе с санскрита дыхание; значение термина зависит от конкретного употребления: – для обозначения дыхания, как жизненного принципа, как одушевляющего начала; для обозначения органов чувств, жизненных сил.⁵¹⁵

пуджа – собирательное название всех видов поклонения индуистским божествам;⁵¹⁶

реинкарнация (перерождение) – воплощение человека после смерти в существо, определяемое кармой;⁵¹⁷

чакры – центры, которыми воспринимается невидимый (духовный) мир, через которые оказывается воздействие на этот мир.⁵¹⁸

В индуизме очень ярко выражена тенденция на получение от богов определенных благ, просимого. По характеру практика жертвоприношений близка к колдовству.

Уже во время формирования Ригведы «... вера в то, что при соответствующем поведении с помощью культа почитания, жертвоприношений и молитв можно добиться их функционирования в интересах ариев, что дало бы безопасность и процветание их племенам. При таком подходе облик бога или его биография отступают на задний план – самыми существенным является его функционирование в пользу ариев. Этот подход не предполагает также представления о богах как о высоких моральных образцах. От бога не требовалось быть идеалом, важно было, чтобы он поддерживал ариев».⁵¹⁹

Возможно, именно такой утилитарный подход и был причиной трансформаций верований, ведь именно бесы исполняют пожелания людей через знахарей и колдунов.

С течением времени изменился религиозный культ и ритуал. «Исполнение обязанностей жреца стало профессией. Изменился смысл жертвоприношений. Теперь речь шла не о задабривании богов, а о том, чтобы с помощью жертвы заставить бога дать то, что люди считали нужным. Жертвоприношение, можно сказать, приобретало большее значение, чем сами боги».⁵²⁰

«Древние индийцы верили, что жертвоприношение, сопровождаемое соответствующим гимном, имеет магическую силу, способную умилостивить богов и природу».⁵²¹

Идея воздействия на божество является основополагающим принципом колдовства. Возможно, именно в религии древней Индии находятся истоки черной и белой магии. Интересно, что веда жертвоприношений (Яджурведа) имеет два варианта – белую и черную, а гимны веды заклинаний (Ахтарваведы) по содержанию соответствуют колдовским.⁵²²

Выше в разделе о прелести говорилось о духовном и чувственном видении духов. Особо отмечалось, что причиной, почему мы не видим духов телесными очами, является благо самого человека, который таким образом избегает контактов с бесами и уменьшается вредное влияние демонов на людей.

Разрушение защитных свойств организма наносит человеческой душе огромный вред. Но именно на это направлена практика индийской йоги.

Йога имеет в современном индуизме огромное и основополагающее значение. Именно практика йоги и связанная с нею особенность религии индуизма определяет коренное отличие религий востока и христианства.

«Йог обязан первым долгом избегать рассуждений. Все споры о Боге и Религии совершенно бесполезны: вместо того, чтобы помочь человеку понять Религию и полюбить Бога, они заполняют его ум маловажными различиями и определениями, которые отнюдь не способствуют разрешению проблем Религии. ... На Западе практикование религии вытекает из религиозных учений. На Востоке религиозное учение вытекает из практикования».⁵²³

Положение о том, что религиозное учение вытекает из практикования, определило основное отличие восточных религий: – практика общения с духовным миром вводит в общение с бесами, и их воздействие на религию привело к поклонению диаволу и ангелам его.

В православии так же огромную роль играет личный духовный опыт, но он приобретается иным путем – не прорывом в мир духов, а через благодать и радость о Духе Святе через таинства и молитву, через ознакомление с духовным опытом святых из их творений и житий. Православный духовный опыт дает человеку общение с Богом.

В отличие от православного духовный опыт йоги несет общение с миром бесов.

Развивает ясновидение прошлого и будущего. На определенном этапе упражнений человек начинает видеть сияющее лицо некоего учителя, который начинает руководить его духовным развитием.

Совершенное видение прошлого и будущего и совершенное ясновидение для обычного человека практически недостижимы, так как требуют огромных усилий, неимоверной концентрации внимания, особого режима жизни, диеты и т.п.

Основная цель раджа – йоги знание и видение событий, контакт с учителем является лишь элементом развития этой способности.⁵²⁴

Этот вид йоги предполагает многократное повторение мантры с целью достижения чувственного видения и общения с божеством мантры или для получения плодов этого общения (блаженства, счастья, богатства, сверхъестественных способностей и т.д.).

Есть мантры для удовлетворения самых разных потребностей. Они включают имена индуистских божеств, которые ведают той или иной сферой жизни.

Каждая мантра отличается особым ритмом, имеет «штифт» или «опору», которая у человека удаляется, и он получает возможность видеть божество мантры. С православной точки зрения при этом происходит разрушение защитных свойств человеческого организма, предохраняющих от негативных последствий общения с миром бесов – происходят непонятные для нас, но, к сожалению, как показывает опыт, необратимые изменения в организме человека. Индуистская терминология не несет в себе объяснения сути явления, а просто фиксирует какие–то моменты эмпирической практики.

Для успешной практики мантра – йоги следует выполнять четыре предписания: не есть мяса рыбы и птиц; не употреблять наркотиков (в т.ч. чай, кофе, шоколад, лук, чеснок); не играть в азартные игры; не иметь половых контактов вне брака.

Для достижения полного знания необходимо придерживаться дополнительных предписаний:

1. Каждый должен стать безупречным человеком и научиться оказывать соответствующее уважение другим.

2.Не следует веровать лишь для того, чтобы достичь славы, или только казаться верующим.

3.Не следует быть источником тревоги для других людей.

4.Нужно учиться терпению.

5.Надо избегать двойственности во взаимоотношениях с другими людьми.

6.Нужно найти авторитетного духовного учителя.

7.Надо следовать предписаниям священных книг.

8.Следует укрепляться в следовании этим предписаниям.

9.Надо полностью воздерживаться от всего, что приносит вред интересам самореализации.

10.Не следует принимать усилий больших, чем это необходимо для поддержания тела.

11.Не следует отождествлять себя со своим физическим телом.

12.Надо всегда помнить, что пока живешь в теле, будут страдания, старость, смерть, болезни.

13.Не следует привязываться к другим делам, кроме дел необходимых для духовного продвижения.

14.Не следует привязываться к жене, дому и детям более чем предписывают священные книги.

15.Не нужно чувствовать себя счастливым или несчастным в зависимости от исполнения желаний.

16.Следует стать преданным Верховной Личности Божества Кришны и служить ему.

17.Необходимо жить уединенно.

18.Надо стать исследователем духовного знания.

В этих требованиях есть и развитие ряда положительных черт характера, но не говорится о преобразовании внутреннего человека. Они направлены на создание условий, при которых станут возможными контакты с духовным миром.⁵²⁵

Также приводит к отверзению чувств. На пути к агни – йоге может находиться только тот, кто «не принимал участия в ложных явлениях религии» и «положил напряжение искания Высшего невидимого глазу». Интересна фраза о ложных явлениях религии – явно имеются в виду Таинства христианства. Эта же фраза очень ярко свидетельствует о непреодолимости для бесов силы таинств и о неприятии индуистами иных религий, о несовместимости иных религий с индуизмом.

Этапы вхождения в агни – йогу:

1.Очищения мышления. Следует мыслить об общем благе и постоянно посылать в пространство мысли типа: «пусть будет миру хорошо».

2.Познание трех своих наихудших свойств и сожжение их в огненном устремлении.

3.Избрание учителя на земле.

4.Познание учения и укрепление тела лекарствами и пранаямой (дыхательными упражнениями).

5.Видение звезд духа (человек иногда видит в пространстве световые вспышки в виде светящихся точек разного цвета).

6.Видение огней очищения центров (чакр, через которые воспринимается духовный мир).

7.Слышание голоса учителя незримого (дает наставления, надиктовывает целые тома, встречается часто в сектах, напр., мормоны, у колдунов, напр., Чумак, Джуна).

8.Появление внешнего пламени, соединяющего сознание личности с сознанием пространственным.⁵²⁶

Вышеописанные виды йоги не являются единственными. Но все направления имеют одну цель – общение с духовным миром. Медицинская сторона (оздоровление организма) не является целью – только побочный эффект с негативными духовными, а также психическими патологиями. Патологии, возникающие в результате духовной практики востока в области физического и психического здоровья человека в большинстве случаев практически неизлечимы.

Совершенно неприемлемы для человека даже элементы практики йоги, используемые в целях оздоровления, так как они несут в себе не только идеологию индуистских верований, но и в определенной степени наносят вред, разрушая элементы организма, защищающие от контактов с духовным миром бесов. Возможно, с этим связаны так часто встречающиеся случаи слышания чужих голосов и другие явления, которые традиционная медицина воспринимает, как психические заболевания. Все методики йоги вредны и опасны ввиду разрушения защиты от контактов с бесами. Разрушение происходит объективно. Применение этих методов в медицине преступно.

Очень опасно применение дыхательной гимнастики.

«Всякое физическое действие, которое в жизни является физиологически необходимым, считается Йогом за таинство, то есть он смотрит на него как на «внешний признак внутренней милости, как на символ духовного общения, так что для него такое действие становится связью с Божественным сознанием.

При дальнейшем продвижении в Йоге особое внимание обращается на систему правильного дыхания. В особенности, в Райя Йоге это точно указано.

Таким образом, дыхание тоже считается действием, которому Йог придает особое духовное значение.

...

Достаточно отметить, что вдыхаемый нами воздух содержит не только кислород, очищающий кровь, но и психическую силу, которая в учениях Йоги называется Праной. Существуют правильные и неправильные способы направления Праны к известным нервным центрам, через которые она проявляется. Это правильное ли неправильное действие зависит от того, как мы дышим».⁵²⁷

Восточные единоборства (каратэ и т.п.) не являются только боевым искусством: – они несут в себе элементы духовной практики восточных религий и по этой причине совершенно неприемлемы для христиан, как и аутогенная тренировка, несущая в себе элементы практики йоги.

Даже вегетарианство уходит своими корнями в индуизм, и вегетарианская пища у индуистов по своей сути в православной терминологии является идоложертвенной.

С православной точки зрения йога является методом медитации, дающим контакт с бесовским духовным миром при очень высокой степени повторяемости результата.

Тот факт, что на Востоке практика йоги определяет религию, помогает понять причины перехода к поклонению сатане и ангелам его: – падший человек разрушил защитные механизмы своего тела, оказался в общении со злыми духами, и они обратили человека к поклонению себе самим, отвратив от Истинного Бога.

Йога – метод, ведущий к опаснейшей прелести.

В отличие от православия, протестантизм не знает понятия прелести и неспособен до конца разобраться в истинном лице религий востока, поэтому и возникают модернистские теории, допускающие возможность спасения и в религиях востока.

Важнейшим моментом в отношениях человека, оказавшегося в плену верований индуизма, является правильное построение беседы.

Общение должно учитывать несколько основных положений:

необходимо с удовлетворением отметить положительные черты в его поведении (нравственность, стремление к вере в Бога), но при этом тактично указать на их неполноту и ошибочность ряда положений;

нельзя отрицать духовности индуизма, но на примере исторического рассмотрения развития пантеона указать на то, что духовность бесовская;

ни в коем случае нельзя отрицать возможности сверхъестественных явлений в восточных религиях, так как собеседник сам может иметь определенный духовный опыт общения с бесами, не осознавая того, с кем общался, и кто совершал чудеса;

нельзя отрицать существования их богов: – бесы – объективная реальность, но необходимо без эмоций объяснить, что представляют их боги (бесы, бесноватые люди), отметить, что они поклоняются бесам в неявной форме.

призвать довести их духовные устремления до совершенства в православии, развивая то, что у них есть хорошего (положительные нравственные черты) и, отбрасывая заблуждения, виновником коих является диавол и обрести истинное поклонение истинному Богу.

Нужно помнить, что человек может искренне заблуждаться!

Совершенно невозможно объединение христианства и восточных религий. Оно аморально по сути – несовместимо поклонение Богу и сатане! Человек, поклоняющийся сатане и принимающий таинства, принимает их в осуждение.

По этой же причине недопустимо приносить жертвы восточным богам и нельзя жертвовать на их храмы – это жертвы сатане. Эти жертвы не только собирают вежливые молодые люди в наших городах – особенно внимательным следует быть туристам при посещении языческих храмов: – любое безобидное действие (понюхать цветок, покрутить барабан) может оказаться религиозным действием языческой религии!

Вспомните христианских мучеников, которых не могли принудить к жертве богам даже самыми страшными мучениями – ведь за этой жертвой следует смерть души.

Необходимо неустанно напоминать об этом прихожанам.

Экуменическое движение зародилось в начале XX века в протестантской среде.

В 1910 году состоялась конференция представителей разных христианских исповеданий в Эдинбурге и занималась вопросами протестантского сотрудничества и миссионерской деятельности. Православные не участвовали. Со временем сформировались два движения: «Вера и строй» и «Жизнь и деятельность».

В 1920 году в Женеве состоялась подготовительная конференция экуменического движения с участием представителей православия.

В 1927 году в Лозанне состоялась первая конференция движения «Вера и строй» с участием православных. Рассмотрены вопросы об общецерковном исповедании веры, о таинствах. Представители православия не согласились с резолюциями, предложенными протестантами.

В 1937 году в Эдинбурге состоялась вторая конференция движения «Вера и строй». Рассматриваемые вопросы: благодать, Церковь и слово Божие, таинства, единство. По вопросу интеркоммуниона (общения в таинствах) православные заявили, что евхаристическое общение может быть только венцом реального единства, а не инструментом в пользу единства.

В 1948 году утвержден Всемирный Совет Церквей, принявший функции движения «Жизнь и деятельность», но была сохранена определенная самостоятельность движения «Вера и строй».

В 1961 году на конференции в Нью – Дели во Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) вступила Русская Православная Церковь.

На конференции в Нью – Дели ВСЦ объявлен «братским союзом Церквей, который исповедует Господа нашего Иисуса Христа Богом и Искупителем, согласно Писанию, и старается ответить на их общее призвание во славу Единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа». ВСЦ может действовать от имени Церквей только по их поручению, не может для Церквей «составлять законы».⁵²⁸

В 1971 году в Аддис – Абебе состоялась сессия центрального комитета ВСЦ. Были рассмотрены вопросы изменения структуры. Принято решение к 1975 году полностью перейти к работе по структуре в трех программных единицах: I – «Вера и справедливость»; II – «Справедливость и служение» III – «Образование и коммуникация».⁵²⁹

Христианские исповедания, участвующие в экуменическом движении не имеют общего взгляда на его цели и задачи.

В настоящее время можно выделить три различных подхода к вопросу экуменического движения:

православный;

протестантский;

языческий.

Все три подхода представлены в воззрениях участников ВСЦ.

Католики официально не принимают участия в экуменическом движении, а только имеют своих наблюдателей. Совещания последних лет показывают, что католики поддерживают идеи экуменизма.

Главной задачей экуменического движения является решение вопросов сближения христианских исповеданий и их совместной деятельности. Именно этим отличается деятельность в рамках экуменического движения от иных мероприятия, в которых участвуют представители различных христианских исповеданий.

В настоящее время термин «экуменизм» превратился в мишень для самых разных нападок. К тому же сам термин совершенно неправильно применяют для обозначения различных начинаний, не имеющих ничего общего с деятельностью ВСЦ и его структур.

Совершенно неправильно экуменическими мероприятиями называют одновременное участие представителей разных христианских исповеданий в начинаниях, связанных с празднованием государственных праздников. Представители христианских исповеданий не занимаются в этих случаях вопросами, связанными с направлениями деятельности ВСЦ, не решают догматических или иных вопросов христианского единения. Они по приглашению правительства страны участвуют в мероприятиях протокольного характера.

Отношения с инославными на приходе должны решаться в рамках канонического права и решений Священного Синода. Эти вопросы так же не входят в рамки понятия экуменизма и рассмотрены ниже. Здесь только можно дополнительно отметить, что на приходе необходимы хорошие отношения с неправославными, даже с их пастырями, как условие, обеспечивающее возможность диалога и проповеди православия. При нестроениях в неправославных общинах необходимо сочувственное отношение (нестроения бывают и у православных!).

Очень интересен опыт латышских приходов. Семьи в большинстве своем смешанные. В результате часто лютеране приходят в православные храмы. Не следует этого возбранять. Со временем у них пробуждается интерес, и многие постепенно присоединяются к православию.

Часто на Крещение лютеране и католики приходят в православные храмы за святой водой. Это можно только приветствовать. Но участие православного священника в любом мероприятии совместно с представителями инославия, как, впрочем, и участие в светских мероприятиях, может состояться только по благословению Правящего Архипастыря.

Главным вопросом экуменической деятельности является единение христианских исповеданий, установлению связей между ними.

Существует специфичная терминология в области связей между исповеданиями. Раскрытие сущности терминов имеет важнейшее значение для понимания разрабатываемых направлений сближения и сравнения подходов православия и инославия к проблеме единения христианства.

Взаимоотношения различных христианских исповеданий могут развиваться в различных сферах и в соответствии с этим можно выделить две области взаимодействия: горизонтальные и вертикальные связи.

К этой области относятся культурные, политические социальные, экономические, международные и другие сферы сотрудничества, не имеющие ничего общего с истинным единением в Теле Церкви Христовой. Они не способны объединить христиан в Церковь, не относятся к сущности экуменизма.

Этот вид связей призван представить христианство в виде содружества Церквей, имеющих различное вероучение.

Такое содружество называют консиллиарным содружеством, федерацией, fellowship (соблюдение общих интересов, сообщество, корпорация).

Эти связи отражают только внешние черты соборности, но не затрагивают ее сущности, не выражают ее онтологического смысла.

Эта область заключает в себе единство веры, общение в таинствах, единение во Христе Иисусе, кафоличность и общность образа духовной жизни. Христиан объединяют в Единую Церковь только вертикальные связи.

Эти связи отражают сущность христианского единства, его онтологический смысл.⁵³⁰

Очень распространено совершенно неправильное мнение, что экуменизм неприемлем для православия. Наоборот, православие всегда было открыто для диалога с инославием. Но православие всегда отстаивало и будет отстаивать принцип истинного единения, а не внешне – декларативного сотрудничества.

Православие отстаивает принцип объединение всех христиан в истинную Церковь Христову, которая есть Тело Христово.

С этой точки зрения инославие представляет собой болезненное повреждение отпавших от Церкви частей, засохших ветвей лозы, при этом нарушено внутреннее духовное единство христиан с Церковью, ветвей с Лозой Христом.

«Православие призывает не к себе как к конфессии, но к единству с той единой Истиной, которую имеет оно и к которой может приобщиться всякий ищущий этой истины. Православный экуменизм, таким образом, не предполагает подлинного церковного единства веры, без единства основ духовной жизни, без единства основных принципов церковного устройства, без единства Священного Предания – то есть всего того, что в своих главных чертах характеризует Церковь Бога живаго».⁵³¹

Православие особо подчеркивает важность авторитета Священного Писания, принципов его понимания и толкования. Без этого в принципе невозможно единство веры и даже диалог по вопросам веры.

«Итак, говоря о Церкви, единство христиан в которой мыслится экуменизмом Православия как конечная цель экуменического движения, необходимо отметить следующие положения.

1) Таковой Церковью не являются все христианские Церкви и общины, взятые вместе, ибо не количество отдельных Церквей определяет полноту и единство Церкви, но соответствие любой Поместной Церкви истине Предания древнецерковного наследия. Истина может быть и в одной Церкви. И в этом случае она является той Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церковью, в приобщении к которой могут обрести подлинное единство и все прочие христианские Церкви.

Православная Церковь, как сохранившая неповрежденным апостольское Предание, является реальным, видимым выражением богочеловеческого организма Церкви.

2) Единство Церкви – это ее кафоличность. Но кафоличность не есть организованное содружество Церквей, fellowship, федерация. Не описывается кафоличность и понятием «консиллиарное содружество», как не имеющим четкого содержательного определения и отражающим скорее внешние черты соборности, нежели ее онтологический смысл.

Кафоличность, или соборность, – это целостность всего тела Церкви, сохраняемая единством духовным, вероучительным, сакраментальным, нравоучительным, институциональным и получающая свою полноту и окончательность в единстве Чаши Господней».⁵³²

«В диалоге с инославными христианами о церковном единстве Православие не стремится к достижению единообразия всех форм церковной жизни. Его неизменным принципом в этом вопросе всегда остается требование: in neсessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus сharitas («в главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь»)».⁵³³

Все внешние, психологические элементы солидарности не имеют ничего общего с подлинно православным пониманием единства – это горизонтальные связи, а православие видит единство в вертикальных связях, которые и выражают сущность межхристианского единства. Все православные Церкви являются единым целым, хотя горизонтальные связи могут практически не иметь внешнего выражения. Православное единство в Чаше Господней.

Важнейшим моментом единения является правильный строй духовной жизни: – «... ограничимся лишь указанием на сам факт существования в православном аскетическом богословии определенных требований к духовной жизни, чтобы она действительно могла вести христианина по пути жизни, а не смерти. Очень важно отметить, что Православие не смотрит на любые проявления религиозности, молитвенности, вдохновения и даже аскетизма, как ipso faсto явления положительные в духовном отношении, как уже бесспорно ведущие христианина или христиан к Богу и к единству друг с другом. Напротив, и в этом специфика Православия по сравнению с инославием всех почти конфессий, что оно, в лице единодушного голоса всех своих аскетических писателей, предупреждает о вполне реальной в духовной жизни опасности уклонения от истины и впадения в так называемую прелесть, т.е. в высокое мнение о себе, о своих христианских достоинствах. И это состояние может быть не только у отдельных личностей. При отрыве от пути, проложенного и тщательно изученного святыми подвижниками и освященного всей традицией Православной Церкви, оно может охватить и целые общины, проявляя себя в различных формах церковно – религиозной жизни. При этом отпадение от истинного пути духовной жизни, по мысли всех православных учителей Церкви, касавшихся этого вопроса, равносильно отпадению от Церкви. Оно, естественно, приводит человека к духовной гибели и к духовному, в истинном смысле этого слова, разделению христиан, независимо от степени их эмоционального, идеологического или любого другого, в том числе и доктринального, единства».⁵³⁴

Православие видит задачи экуменического движения в достижении истинного единства Церквей, заключающегося в соответствии каждой Церкви истине. Важнейшими моментами являются единство веры, апостольское священство, истинная евхаристия, строй духовной жизни ведущий к жизни, а не к смерти.

На первый план здесь выдвинуты все внешние вопросы. Основную роль играет углубление горизонтальных связей.

Принципиально отличается взгляд протестантов на причины разделений в христианстве. Учение заключается в теории ветвей. Считается, что все исповедания христианства являются ветвями единого дерева – Церкви Христовой. Все ветви здоровы, но разделенные христиане недостаточно осознают свое внутреннее здоровое состояние. Христианство едино по существу и является целостным Телом Церкви. Поэтому протестантизм выступает за евхаристическое общение разных конфессий – интеркоммунион без установления единства вероучения, апостольского священства, учения о таинствах, строя духовной жизни.

Единство видится, как организованное содружество Церквей, fellowship, федерация.

Главной задачей «является выявление уже существующего единства ... Само христианство рассматривается при этом как единое по существу, и целостное тело Церкви Христовой, а факт разделения понимается не в смысле разрушения внутреннего единства и болезненного повреждения отдельных частей Церкви, а только в смысле недостаточного осознания разделенными христианами своего здорового внутреннего состояния и недостаточного дерзания для того, чтобы об этом здоровье всем заявить посредством готовности в актам внешнего выражения единства».⁵³⁵

В протестантской экуменической среде господствует «убеждение в особом присутствии Святого Духа во всех экуменических встречах: деловых, богослужебных и молитвенных, включая и самые экстравагантные, модернистские ...»⁵³⁶

На V Ассамблее ВСЦ «... в моменты нередких богослужений и общественных молитв обнаруживалась искусственно создаваемая атмосфера экзальтированности, которую некоторые склонны были рассматривать как действие Святого Духа. С православной точки зрения это может квалифицироваться как возвращение к нехристианскому религиозному мистицизму, который не может способствовать созиданию подлинной молитвенной настроенности ...».⁵³⁷

Такая настроенность характерна для любых собраний или заседаний в протестантско – сектантской среде. Теоретическим основанием для этого является учение протестантов о личном откровении исследователя. Это является проявлением иного строя духовной жизни, несущего в себе глубокую прелесть.

Очень тревожным фактом, на который нельзя не обратить внимания, является то, что «употребление в экуменическом обиходе специфических православных терминов в смыслах, подчас далеких от их православного содержания, может сами эти священные термины растворить в море многозначности и привести к их полному обесценению».⁵³⁸

Главное отличие православного и протестантского подхода к единению Церквей заключается в понимании его сути.

Православие видит возможность объединения только через единство веры, таинств, формирование правильного строя духовной жизни: – единство в Чаше Господней (то есть через вертикальные связи). Для православных немыслим интеркоммунион без решения всех вопросов вероучения и священства.

Протестантизм стремится к внешнему сотрудничеству, которое заключается в сотрудничестве в разных сферах деятельности, не затрагивая вопросов веры и духовной жизни. Единая Церковь предполагается в виде содружества, союза Церквей. Основой единства должны быть горизонтальные связи. Интеркоммунион предполагается без решения вопросов вероучения и апостольского преемства.

Преобладание горизонтализма приведет к принятию идеала прямо противоположного Христу.

Идея об аутентичности Христу экуменических встреч, мнение о присутствия на них Святого Духа, искусственная экзальтированность на собраниях и ассамблеях, как признак действия Святого Духа, выливающаяся в нехристианский религиозный мистицизм свидетельствует не только о глубокой прелести, но и о нежелании отказаться от ложных учений о личном откровении исследователя и о нежелании изменять вероучение.

Язычество с древнейших времен стремилось к почитанию многих богов. Уже в Ригведе содержатся гимны разным богам (см. выше), а во времена проповеди апостолов стояли алтари неизвестным богам.

Наступление религий Востока на христианство началось в конце прошлого века.

Особенно ярко эти идеи воплотились во вселенской универсальной религии Свами Вивеканды, который появился в 1893 в Чикаго и начал свою проповедь с целью обращения западного мира в учение мистического индуизма веданту.⁵³⁹

Идея экуменизма Вивеканды иллюстрируется следующими его словами: «Мы индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастристом, и преклоняя колени перед крестом с христианином.» (Л.30 стр. 12–13)

Одним из важных положений этого движения стала идея о допустимости мистических опытов в любой религии.⁵⁴⁰ В одном из католических монастырей монахи – затворники уже практикуют религиозные упражнения индуизма, которым их обучил индус, ставший католическим священником.⁵⁴¹

В западное христианство принципы Вивеканды ввел Тейяр де Шарден (1881–1955). По сути, это движение уничтожает христианство, как религию, что видно из высказывания Тейяра де Шардена: «Христос становится для меня все более и более необходимым ... но в то же время фигура исторического Христа становится для меня все менее и менее реальной, и определенной».⁵⁴²

Не миновали эти тенденции и православия.

В 1965 году в Сан – Франциско состоялась ассамблея верующих за мир. Выступали индуисты, буддисты, мусульмане, иудеи, протестанты, католики, православные, были пропеты гимны всех исповеданий.⁵⁴³

Греческий епископат Северной и Южной Америки на 19 конгрессе Духовенства и Мирян (Афины, июль 1968 г.) официально заявил: «Мы уверены, что экуменическое движение, хотя и христианское по происхождению, должно стать движением всех религий в стремлении к единению».⁵⁴⁴

1972 ознаменовался беспрецедентным событием в православном мире: Греческий епископат Северной и Южной Америки провел богословский «диалог» с евреями. Греческие богословы постановили: «пересмотреть тексты литургий с целью смягчения текстов, в которых евреи и иудаизм упоминаются в отрицательном или враждебном смысле». Была ясно выражена цель «диалога» – «реформировать» православное христианство, чтобы привести его в соответствие религиям всего мира.⁵⁴⁵

Уже появились высказывания о том, что можно практиковать дзен, как путь к углублению и расширению своей христианской веры, а повторение Иисусовой молитва рекомендуется христианам во время дзен медитации.⁵⁴⁶

Эти тенденции сводят диалог с нехристианскими религиями не к проповеди христианства и обращению язычников в христианство, а на создание симбиоза за счет деградации христианства и сведения его к язычеству, использующему имя Христа и некоторую терминологию христианства для обмана.

Идеи языческого экуменизма проникли и в экуменизм ВСЦ в вопросе отношений с некрещенными (см. ниже).

Христианство в принципе отрицает другие религии и не только их, но и неверные учения в самом христианстве. Эти принципы заложены в Священном Писании и рассмотрены выше в разделе православного вероучения.

То, что язычники называют экуменизмом и объединением религий на самом деле является борьбой с христианством не на жизнь, а на смерть. Целью языческого экуменизма является уничтожение христианства.

Выше отмечалось, что современный индуизма является поклонением сатане. По этой причине не может быть никакого диалога с язычеством, а может быть только проповедь Христа Распятого с искоренением всех языческих верований, его молитвенной и религиозной практики.

Необходима последовательная и непримиримая борьба с проникновением языческих верований и идей в христианство.

Несмотря на то, что участие православных богословов в экуменическом движении ознакомило инославие с православным вероучением, практические результаты в области истинного сближения различных исповеданий христианства достигнуты не были.

В экуменическом движении наметился ряд совершенно неприемлемых для православия тенденций, которые рассмотрены ниже.

На V Ассамблее ВСЦ, состоявшейся в Найроби в 1975 году, проявилась тенденция некоторых участников экуменического движения считать, что движение может достичь такой близости Церквей, что одна из Генеральных Ассамблей ВСЦ превратится во всехристианский собор. Это, по сути, является тенденцией преобразовать ВСЦ в некую «сверх – церковь».

Несмотря на то, что в период, предшествовавший Ассамблее 1975 года в Найроби, все Церкви – члены отвергли эти соблазны, а руководство ВСЦ торжественно отказывалось от этого, продолжаются разговоры о некоем «пророческом служении» административного аппарата ВСЦ в Женеве. Такие взгляды способны привести к тому, что Всемирный Совет Церквей и его центральный аппарат в Женеве сможет приобрести особое экклезиологическое значение.⁵⁴⁷

Такие тенденции совершенно неприемлемы для православия, так как противоречат православному учению о Церкви. Подобные взгляды естественны для протестантско – сектантской среды и являются проявлением теории ветвей, взгляда на церковь, как на общность людей (см. ниже в разделе о протестантском учении о церкви) и теории о личном откровении исследователя.

Важным этапом развития экуменической мысли является постановка на XXIV сессии ЦК ВСЦ в Аддис–Абебе в 1971 году вопроса «считается ли христианство по своей природе явлением, исключающим другие религии, как это провозглашалось везде до сих пор; действует ли и как Дух Святой вне исторического Христианства».⁵⁴⁸

На этой же сессии митрополит Георгий Кодре из Бейрута (Антиохийская Православная Церковь) призвал «познать истинную духовную жизнь некрещенных» и обогатить свой собственный опыт «богатствами вселенского религиозного сообщества» ... так как «один лишь Христос воспринимается, как свет, когда благодать посещает брамина, буддиста или мусульманина при чтении их собственного священного писания»...⁵⁴⁹ Протестантские теологи призывают «не предвосхищать эсхатологического деления» это же, по их мнению, относится «и к предвосхищению окончательного деления между христианами и нехристианами», так как оно принадлежит Богу, а суд Божий не подлежит предвосхищению.⁵⁵⁰

Эти тенденции были особенно сильны в конце 1960–х в начале 1970–х годов. Тогда же они проникли и в богословие Русской Православной Церкви (через группу богословов Ленинградской Духовной Академии) и были адаптированы русскими неообновленцами (кочетковцами). Достаточно ясно они проявились у митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, хотя и были изложены в очень завуалированном виде:

«Но область Царства Божия шире, чем область собственной церковной жизни с ее преимущественным откровением «таин Царствия Небесного»⁵⁵¹. Царство Божие обнимает всю сферу истины и добра во всех ее разнообразных проявлениях в жизни человечества, ибо «Дух дышит где хочет»⁵⁵². За пределами Церкви также происходит постоянное обновление мира, хотя оно и не имеет здесь таинственно благодатного характера. Происходит оно потому, что и после грехопадения в человеческой природе сохранились многие черты нетленного образа Божия и осталось врожденное стремление к совершенствованию. Деятельность Духа Божия не ограничена конфессиональными рамками. Проявление Его полно и более всего, безусловно, обнаруживается в Церкви, но следы Его пребывания видны повсюду, где имеются плоды духовной жизни: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, целомудрие и другие нравственные добродетели, ведущие мир к нравственной чистоте и совершенству⁵⁵³. Все это принадлежит Богу, и «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы⁵⁵⁴».

«Апостол и евангелист Иоанн Богослов писал: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»⁵⁵⁵. Где действует любовь, там действует Евангелие и Христос. Любовь мы не вправе ограничивать только рамками христианской конфессиональной принадлежности, хотя всякий рожденный от Бога, т.е. всякий христианин, имеет то преимущество, что он обязан, он должен, он испытывает потребность пребывать в любви к ближним своим, ибо в противном случае он лжец, а не ученик Христа.⁵⁵⁶

Любовь Небесного Отца свободно изливается в мир, и так же свободно мир, т.е. люди, принимает или отвергает ее. Церковь должна быть всегда с теми, кто сознательно или бессознательно принимает любовь Божию и откликается на призыв делами истинной любви, нравственного совершенствования и мира, т.е. плодами Духа, деятельность Которого в мире открывает пути сотрудничества христиан со всеми людьми доброй воли, стремящимися послужить своим братьям людям в достижении всеобщего братства, блага и мира».⁵⁵⁷

Утверждения о действии Духа Божия вне Церкви требуют пояснения и раскрытия, так как полнота присутствия Духа Божия имеется только в Церкви:

«И умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет».⁵⁵⁸

«Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы, знать дарованное нам от Бога».⁵⁵⁹

Мир не может принять Духа Божия, об этом сказано в Евангелии, а дух мира есть сатана и ангелы его. Бог возвестил не только, что Дух дышит где хочет, но и открыл, что мир не может принять Духа Божия. Весь мир, (вселенная) и даже бесы обязаны своим бытием Богу, но это не значит, что действие Духа Божия в мире может сравниться с Его присутствием в Церкви. Утверждения о действии Духа Божия в мире, не сопровождающиеся ясными определениями отличия от действия Духа Божия в Церкви, несут в себе соблазн и неверное протестантское учение.

«... кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; ...»⁵⁶⁰

Но, кто не верует в Христа, тот Его не любит и не придет к тому ни Христос, ни Отец, а Дух от Отца исходит.

Проявление же любви, милосердия и примеров истинной нравственности возникают как следствие того, что душа каждого человека создана по образу Божию, в ней написан закон Божий в ее совести и проявления положительных нравственных черт являются следствием образа Божия в душе человека. К тому же нельзя говорить о полноте нравственности вне христианства или в еретичествующих исповеданиях, ибо там нарушается заповедь любви к Истинному Богу и отсутствует истинное почитание Бога:

«... кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; ...»⁵⁶¹

«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего своего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки ...»⁵⁶²

«Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран – афа».⁵⁶³

Утверждение «область Царства Божия шире, чем область собственной церковной жизни» требует уточнения, так как, безусловно, Царство Божие шире Церкви в ее земном аспекте (Церкви воинствующей), но Церковь воинствующая есть врата Царства Божия и иного входа в Царство Божие нет:

«Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие».⁵⁶⁴

Мнение о том, что не следует «предвосхищать эсхатологического деления» и «окончательного деления между христианами и нехристианами», что суд Божий не подлежит предвосхищению неверно потому, что Христос уже 2000 лет назад это открыл людям и изрек Свой суд на неверующих:

«Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия».⁵⁶⁵

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет».⁵⁶⁶

Суда Божия относительно неверующих не нужно предвосхищать – он уже объявлен.

Следует обратить особое внимание, как осторожно и завуалированно митрополит Никодим проводит идеи, которые по своей сути являются ересью: – за ложным утверждение следует текст, как бы призванный разъяснить и смягчить высказывание, сделать его менее резким и более приемлемым.

Очень опасна тенденция подмены проповеди истинной христианской веры сотрудничеством с инославием и язычеством в социальной сфере. Проповедь, миссионерство, приведение неправославных к истинной вере – одна сфера церковной жизни, благотворительность – другая. Оба служения должны сосуществовать, но замена проповеди истинной веры, миссионерства социальной деятельностью преступна. А именно к этому сводятся рассмотренные идеи.

В экуменическом движении представлены, главным образом, протестантские исповедания. Поэтому при голосовании на ассамблеях они всегда имеют количественное большинство, и мнение православных практически не может оказать влияния на принятие итоговых документов. Игнорирование баланса исповеданий исходно дискриминирует мнение православия: – можно выслушать, но не включить в итоговые документы. Имеют место случаи, когда по важным темам основные доклады представляются только протестантами, православным такая возможность не предоставляется. Все это сводит роль представителей православия к роли статистов.⁵⁶⁷

Экуменическое движение по своей сути направлено против православия и нацелено на его уничтожение.

Представители неправославных христианских исповеданий призывают к объединению только на принципах приемлемых для них, не допускают возможности равноправного диалога и выяснения истины из Писания. Весь их плюрализм сводится к тому, что допустимы различные мнения, но их вероучение, строй духовной жизни и обряды должны оставаться неизменными – они правы во всем.

Важнейшим моментом экуменических мероприятий являются совместные богослужения, совершаемые духовенством различных исповеданий. Публичные совместные молитвы духовенства, имеющего апостольское преемство, с безблагодатными пасторами и даже язычниками разрушают меры православия по защите паствы, поднимают авторитет неправославия и язычества, придают весомость разговорам о ценности иной духовности, способствуют проникновению ересей и язычества в православную среду. На этих молитвах неправославные играют главную роль, а православные только присутствуют в качестве второстепенных участников, что дополнительно возвышает ценность инославия и унижает православие.

Совместная молитва православных с неправославными является актом признания православными de – faсto правильности теории ветвей, вероучения и молитвенной практики неправославных.

Опасность подобных мероприятий особенно велика из–за действия средств массовой информации, оплаченных неправославными и из–за незнания православного учения нашими прихожанами.

Понятие тоталитарной религиозной организации в настоящее время относят, главным образом к сектам, хотя оно может быть отнесено к совершенно разным религиозным организациям.

«Тоталитарными сектами, или деструктивными культами называются секты, нарушающие права своих членов и наносящие им вред путем использования определенной методологии, называющейся «контролирование сознания».⁵⁶⁸

Деструктивными религиозные организации называются потому, что они разрушают личность и здоровье человека, его положение в обществе и стремятся разрушить саму структуру общества.

«Деструктивность или тоталитарность сект определяется не их верованиями, а их методами деятельности».⁵⁶⁹

Наиболее широко распространенными особенностями деятельности таких религиозных организаций являются маскировка под традиционные мировые религии и разные степени посвящения членов в учение. Это значит, что они практикуют тайные учения, а на этапе вербовки новых членов скрывают от них не только истинное вероучение, но и даже свое название, чем нарушаются права человека на получение информации и на свободный выбор веры.⁵⁷⁰

«Тоталитарные секты строятся вокруг тоталитарного лидера. ... В тоталитарных сектах поклонение Богу фактически заменяется поклонением богоподобному лидеру или созданной им организации. Все начинается с личности лидера, и все замыкается на ней».⁵⁷¹

Такого рода религиозные организации существовали и в прежние века, но в XX веке в их практике появилось новшество: стали использоваться современные эффективные методики контролирования и подчинения сознания, мыслей, чувств, поведения⁵⁷², разработанные спецслужбами, значительно усложнившие выход из религиозных организаций.

Для удержания в религиозной организации человека часто вырывают из семьи и общества, лишают средств к существованию вне нее. Такая практика подрывает физическое и психическое здоровье.

Воздействие на личность человека таково, что «нашедшему в себе силы, чтобы порвать с сектой, для полного выздоровления требуется 2 года. Некоторые секты оставляют куда более тяжелые последствия, чем другие, причем это не связано напрямую с количеством часов, проведенных в ритуалах и программировании. Практика показывает, что сложнее всего оправиться от сайентологии, хотя она требует от своих последователей поменьше затраченного времени, чем, например, кришнаиты или муниты. Кришнаиты тратят в среднем 70 часов в неделю на ритуалы и совместные молитвы, муниты – 53 часа, а сайентологи неполных 43. Однако для выздоровления покинувшему кришнаизм требуется в среднем 11 месяцев, бывшему муниту – 16 месяцев, а сайентолонгу – 25,5 месяца. Но и тогда «выздоровление» – термин лишь относительный; существуют и долгосрочные последствия, сказывающиеся еще многие годы. Один консультант, работавший со многими бывшими сектантами, заявил, что, по его мнению, от последствий сайентологии до конца оправиться не может никто. Судя по всему, такие наши отечественные «самоделы», как «Богородичный центр» и «Белое братство» по своим разрушительным для личности и общества последствиям вполне сравнимы с сайентологией».⁵⁷³

Часто от членов требуют передачи религиозной организации всего личного имущества, в том числе банковских вкладов и даже недвижимости. Человек может подвергаться насилию, изнасилованиям, его часто заставляют работать до 15–18 часов ежедневно, а питание и сон бывают недостаточными. Люди превращаются в рабов, а когда они заболевают или лишаются сил, их просто выгоняют на улицу.⁵⁷⁴ Это противоречит требований международных конвенций в области прав человека о недопущении рабства.

Тоталитарные религиозные организации «ставят собственные интересы выше закона. Им всем присуща «двойная мораль» и «двойной стандарт». Если их члены уверены, что цель, поставленная ими перед собой, «праведна» и «справедлива», они не остановятся перед тем, чтобы солгать, украсть, ввести человека в заблуждение, прибегнуть к контролированию сознания своих собратьев или, в конце концов, оклеветать должностных лиц и общественных деятелей, оказывающих им сопротивление и даже физически устранить неугодного им человека (или группу лиц). По существу мы имеем дело с мафиозными структурами, скованными железной дисциплиной и беспрекословным повиновением своему руководству».⁵⁷⁵

Эти организации часто не останавливаются перед массовыми убийствами своих членов. Сотнями смертей «завершилась история сект Джима Джонса, Дэйвида Кореша. Этим может кончиться в нужный для лидеров момент история любой тоталитарной секты. Ведь мы имеем дело с безоговорочно послушной армией рабов, для которых нет ничего невозможного».⁵⁷⁶ Это нарушает право человека на жизнь.

Необходимо знать о нарушениях прав человека в тоталитарных сектах. Православие должно не только словом проповеди бороться с сектантами, но и обязано использовать законы государства с целью недопущения юридической регистрации подобных организаций.

Обычно при отказе в регистрации возникают протесты по поводу нарушения прав человека в области исповедания религии, поднимается громкая кампания в средствах массовой информации. Обвинения выдвигаются не только против государства, но и против всех, противящихся регистрации. Важно уметь объяснить, что причиной отказа в регистрации является защита прав населения на получение информации, выбор веры, недопущение рабства, права на жизнь, так как именно эти права попирают тоталитарные религиозные организации. Отказывая им в регистрации, государство выступает в роли защитника и гаранта гражданских прав и свобод своих граждан. В случае же регистрации подобной организации государственный орган не только способствует введению населения своей страны в заблуждение, но и становится прямым соучастником ее преступлений.

Основные признаки тоталитарной религиозной организации:

сокрытие вероучения, разные степени посвящения в вероучение;

фактическая замена поклонения Богу поклонением богоподобному лидеру или созданной им организации;

контроль сознания с использованием наработок спецслужб, психическая обработка;

применение насилия к рядовым членам, работа на секту за питание и кров;

разрушение связей рядовых членов с семьей и обществом;

лишение адептов средств к существованию вне религиозной организации путем передачи ей личного имущества, банковских вкладов, недвижимости;

поставление интересов религиозной организации выше интересов людей и закона (двойная мораль и двойной стандарт), допустимость совершения противозаконных и аморальных действий по отношению к провинившимся членам секты или к лицам препятствующим деятельности религиозной организации;

случаи массового убийства или самоубийства членов.

Не исключена возможность того, что лидеры подобных организаций вообще неверующие и их интересует только получение сверхприбыли за счет рабского труда рядовых членов. По этой причине отнесение тоталитарных религиозных организаций к разряду религиозных организаций не всегда имеет под собой достаточно оснований. В ряде случаев к ним должны применяться законы по борьбе с организованной преступность, так как религиозные верования только маскируют истинные цели лидеров.

Православию в принципе чуждо даже малейшее подавление свободы личности. Это связано с тем, что спасение достигается только преобразованием к праведности и святости. Поэтому в православии невозможно ни сокрытие вероучения, ни принуждение: – насильно святым не сделаешь! Бог даровал человеку свободную волю и ограничение этой свободы есть ни что иное, как нарушение воли Бога.

Методы вербовки тоталитарными религиозными организациями новых членов характеризуются преднамеренным обманом людей с целью завлечь их хотя бы на одно из своих мероприятий. Людей останавливают на улице, звонят в двери квартиры, входят в служебные кабинеты.

Предложения принять участие в религиозной деятельности в последнее время стали встречаться все реже. На первый план выдвигаются приглашения на лекцию, семинар, бесплатный благотворительны обед, предложения хорошо оплачиваемой работы, предложение провести на предприятии или в учебном заведении новый учебный курс, приглашают на курс психологической подготовки с целью повысить шансы найти работу, утвердиться в обществе, научиться свободно и уверенно общаться с людьми и т.п.

В подавляющем большинстве случаев за этим скрывается приглашение на мероприятие тоталитарной религиозной организации: кришнаитов – на вегетарианский обед, нового поколения или сайентологов – на курсы психологической подготовки. Самым правильным поступком в такой ситуации является невступление в беседу, выдворение предлагающего из служебного кабинета, ни в коем случае нельзя открывать двери квартиры незнакомым лицам.

В ряде случаев необходимо знать основные принципы общения вербовщиками тоталитарных религиозных организаций. Особенно это важно для священнослужителей, к которым люди, имевшие контакт с вербовщиком (или их родственники), обращаются за консультацией. В ситуации, когда человека уже общается с неизвестным лицом, необходимо дать квалифицированный совет, как распознать вербовщика, какие меры предосторожности следует предпринять. Ни один вербовщик открыто не заявит, что он вербует адептов для тоталитарной религиозной организации! Он назовется представителем фирмы, благотворительной, молодежной, общественной организации и т.п.

В условиях резкого снижения уровня жизни, возрастания безработицы люди часто поддаются на предложения, могущие способствовать улучшению их материального благосостояния, а этим пользуются тоталитарные религиозные организации.

Население, проживающее на территории бывшего СССР, практически совершенно не имеет представления о религии, искания веры могут приводить людей в опасные тоталитарные религиозные организации.

В ряде случаев родственники обращаются к православному духовенству за советом и в этом случае необходимо уметь дать квалифицированную консультацию. Особенно важно научить выявлять ложь и сокрытие правды. Часто этого может оказаться достаточным для спасения человека из сетей вербовки, чего не всегда может добиться семья иными методами.

Важнейшей отличительной особенностью вербовки является ложь и сокрытие информации об их организации или ее руководстве. Само обнаружение факта лжи или сокрытия правды уже может отвратить человека от вербовщика и его организации.

Основные принципы поведения с незнакомым собеседником:

в любой момент можно прервать разговор и отойти, выставить из квартиры или служебного кабинета;

разговор должен контролироваться Вами, а не подошедшим человеком: нужно вовремя перенять инициативу в разговоре и выяснить все, что Вас интересует;

вопросы следует задавать вежливо, но без ненужного стеснения;

не давать своих координат (адреса, телефона);

не представляться (не называть имени и фамилии);

при необходимости взять координаты подошедшего;

если неосмотрительно дали свои координаты и вам не дают покоя, не стесняйтесь в резкой форме потребовать оставить в покое, обратитесь к помощи правоохранительных органов;

никогда не чувствуйте себя обязанным представителям организации, угостившей бесплатным обедом, пригласившей в бесплатное заграничное турне;

если находитесь в иностранном государстве на иждивении организации и на Вас оказывается давление, смело обращайтесь в местные правоохранительные органы или в дипломатические представительства своей страны;

помните – организация преследует свои цели, и Вы ей ничем не обязаны.

Для выявления лжи или сокрытия правды необходимо уметь преодолевать основные способы уклонения от прямого ответа на вопрос:

уклончивые ответы: – на вопрос о деятельность организации или ее религиозных принципах можно услышать: – «мы просто собираемся для обсуждения слова Божия», «мы просто хотим угостить вас бесплатным ужином», «мы просто приглашаем вас на интересный семинар, где будут обсуждаться вопросы, волнующие все человечество», «мы просто стремимся помочь людям освободиться от их проблем», «неужели вас действительно это интересует», «я понимаю ваше скептическое отношение к нам; я сам был таким, прежде чем я, наконец, не пришел к истинному пониманию»; при этом суть вопроса не затрагивается;

перемена темы разговора: – на конкретны вопрос не будет дан ясный конкретный ответ, а последует нечто вроде исторической или философской справки, например, на вопрос о привлечении основателя секты к уголовным преследованиям могут начать рассказывать о преследовании великих религиозных или иных личностей.

При разговоре с вербовщиком следует внимательно следить за его реакцией на вопросы – даже легкое замешательство может свидетельствовать о лжи или сокрытии правды.

Если вербовщик вступил в контакт с православным священнослужителем или миссионером, необходимо иметь в виду, что он не всегда осознает, что вводит человека в заблуждение, сам не имеет полной информации. Вежливое обращение и указание на неправду или неполноту информации может способствовать обращению человека к истинной вере. Часто вербовщик сам является жертвой и ему нужна помощь.⁵⁷⁷

Для более подробного ознакомления с истинными целями вербовки и вербующей организацией могут быть полезными предлагаемые 10 вопросов вербовщику.⁵⁷⁸

Каждый из вопросов на самом деле является темой собеседования и предполагает тщательный расспрос с целью получения информации, при этом предполагается наблюдение за реакцией вербовщика и ее учет в разговоре.

Вопрос 1. Как долго вы состоит членом группы.

Если человек состоит в организации менее года, он может не иметь достаточно опыта и будет лгать менее убедительно, а при большем стаже – более изворотливо. Срок пребывания в тоталитарной религиозной организации можно использовать в дальнейшей беседе при попытках уклониться от ответа, заметив, что за такое время он обязательно должен знать точный ответ на заданный вопрос.

Вопрос 2. Вы хотите завербовать меня в какую – то организацию?

Обычно отвечают отрицательно, говоря, что хотят поделиться информацией об учении, методе, организации, оказать благотворительную помощь, а остальное зависит от слушателя.

Важно спросить зарегистрирована ли организация в государственном органе и попросить показать копию регистрационного свидетельства. Отсутствие регистрации или нежелание показать свидетельство говорит о том, что организация либо не зарегистрирована (а отказ в регистрации имеет очень серьезные основания!), либо скрывают свое название и юридический адрес. Из свидетельства целесообразно выписать номер, название зарегистрировавшей организации, название зарегистрированной организации, ее юридический адрес.

Вопрос 3. Можете ли вы перечислить названия других организаций, связанных с вашей группой?

Этот вопрос очень важен, так как тоталитарные религиозные организации имеют прикрывающие организации (в том числе благотворительные и различные фонды и фирмы) с другими названиями, не отпугивающими адептов. Вопрос следует выяснить очень тщательно. Названия родственных организаций приведены ниже при рассмотрении конкретных религиозных организаций.

Вопрос 4. Назовите основателя и, если он уже скончался, верховного руководителя вашей группы.

Возможно, личность верховного руководителя или основателя достаточно одиозна, потому могут назвать руководителя местной, городской, районной, руководителя в стране. Точный ответ на этот вопрос очень важен, так как по имени основателя можно определить религиозную организацию. Имена основных деятелей приводятся при рассмотрении религиозных организаций.

Вопрос 5. Расскажите о прошлом главы организации, об образовании, которое он получил. Нет ли у него уголовного прошлого? Привлекался ли он к судебной ответственности? Если да, то за что?

Организаторы многих сект не имеют специального образования, привлекались к уголовной ответственности. Эту информацию будут так же тщательно скрывать.

Вопрос 6. Во что ваша группа верит? Верит ли она, что цель оправдывает средства? Бывают ли обстоятельства, когда человеку полезно, если его обманут?

Обычно вербовщики ничего на месте не говорят – их цель завлечь к себе, где больше возможностей подчинить своему влиянию. Отговариваются тем, что боятся, что неправильно поймут в краткой беседе, невозможно изложить в короткой беседе, может составиться ложное представление о группе и т.п. Этого не следует принимать во внимание.

Представитель непреступной религиозной организация не будет скрывать своей веры.

Нельзя довольствоваться терминами вера (секта) «хорошая», «честная», «возвышенная», «истинно христианская» и т.п. Необходимо досконально выяснить, в кого они веруют, получить информацию об особенностях религиозной практики. Любой уклончивый ответ или смущение свидетельствуют о сокрытии учения или лжи.

Вопрос 7. Если я вступлю в вашу организацию, как я должен буду изменить свою жизнь? Должен ли я буду бросить учебу или работу, пожертвовать вам свои сбережения и свою собственность и разорвать отношения со всеми близкими и друзьями, если они будут высказываться против моего решения?

Эту группу вопросов можно задать сначала непрямо. Поинтересуйтесь о жизни собеседника и других членов общины (особенно о контактах и пожертвованиях, кто и сколько жертвует, из чего складываются средства секты). Полезно усомниться в искренности собеседника, когда он рассказывает о своей светской работе, специальности или об обучении в учебном заведении. При выяснении этих вопросов необходимо очень внимательно следить за реакцией собеседника и реагировать на смущение и заминки дополнительным высказыванием сомнений и наводящими вопросами.

Вопрос 8. Считается ли деятельность вашей организации небесспорной? Если кто – то выступает против вашей организации, какие аргументы они приводят?

Можно расспросить, не обвиняют ли их в зомбировании рядовых членов секты, нет ли обвинений в присвоении имущества и т.п. Расспрашивать целесообразно приветливо и дружелюбно.

Вопрос 9. Что вы думаете о бывших членах вашей организации? Приходилось ли вам, когда – нибудь серьезно говорить с бывшим членом и выслушивать от него причины, по которым он ушел из организации? Если нет, то почему? Неужели ваша организация не позволяет вам общаться с покинувшими ее людьми?

Если вербовщик принадлежит к тоталитарной религиозной организации, он не сможет дать ясного ответа на вопрос, а расспрашивание о подробностях может поставить его в тупик. Тоталитарные организации не допускают контактов членов с покинувшими их организацию.

Вопрос 10. Назовите три вещи, которые вам не нравятся в вашей организации и в ее верховном руководстве.

Этот вопрос особенно болезненно воспринимается сектантами, так как они не допускают возможности недовольства руководством, особенно в тоталитарных религиозных организациях. Важно следить за реакцией собеседника и задавать дополнительные вопросы.

Дополнительные меры предосторожности при общении с незнакомыми вербовщиками и при посещении мероприятий.

Очень важно вышеперечисленные вопросы задать нескольким членам организации по отдельности и сравнить ответы. Несовпадение ответов будет свидетельствовать об обмане.

Особенно опасны организации, утверждающие, что в своем учении объединяют все религии – это явный признак тоталитаризма!

Мероприятия не следует посещать одному. Необходимо быть хотя бы в паре с человеком, которому можно доверять, который умеет правильно держать себя в сложной, критической ситуации и находить выход из нее. Держаться на мероприятии необходимо рядом (вплоть до держания за руку!), так как могут начать беседу одновременно с обоими и в ходе разговора отвести друг от друга для прекращения контакта. Типичный метод обработки адептов – отделение друг от друга. Если потребуют выполнять задания в паре с незнакомыми людьми или попробуют разлучить иным методом, необходимо немедленно покинуть помещение.

Если предложат всей аудитории или группе людей выполнять какие – либо действия (одинаковые движения, повторять фразы, принять мнение большинства), необходимо немедленно покинуть помещение – это может быть начало кодирования психики. Не допускайте введения себя в состояние гипноза. В такой ситуации можно встать и очень громко заявить о своем несогласии – лучше пусть выведут из помещения, так как может оказаться, что иной возможности выйти не будет. Чем громче будет сказано, тем легче будет уйти.

Желательно вообще не вступать ни в какие контакты с представителями незнакомых религиозных организаций, так как многие из них используют гипноз. Даже краткой беседы может оказаться достаточно для введения в гипноз и освободиться от последствий будет крайне сложно. Тем более опасно посещать мероприятия тоталитарных религиозных организаций, так как там часто используется массовый гипноз для сохранения влияния на посетителей.

Использование гипноза в практике тоталитарных религиозных организаций приобрело массовый характер.

Сути гипноза современная наука не понимает. Из рассмотрения литературы напрашивается вывод, что гипнотическое воздействие, скорее всего, имеет две составляющие – воздействие на тело человека (на основании наличия гипноза в животном мире) и воздействие на душу человека (явления, так называемого психического кодирования или зомбирования человека). Видов гипноза и методик введения в гипноз множество, но главное – подчинение воли человека воле гипнотизера.

По своей сущности гипноз нарушает волю Божию о даровании свободы человеку. Подавление свободной воли человека свойственно злым духам, именно поэтому гипноз неприемлем для православного христианина.

Существует множество способов введения в гипноз (более 150), причем «закройте глаза, спите и т.д.» используется крайне редко. Легче всего ввести в массовый гипноз – предложения повторять жесты, телодвижения, фразы или слова являются признаками введения в гипноз, поэтому в таком случае необходимо сразу покинуть место проведения мероприятия. Одной из составляющих методов введения в гипноз является предварительное отвлечение внимания чем угодно, например, неожиданным жестом или словом, вращением в руке цепочки или иного предмета и т.п. – в результате человека отвлекают, вводят в гипноз и могут совершить над ним преступное действие – заставить «добровольно» отдать кошелек, подписать любую бумагу и т.п.

Модные термины «кодирование», «зомбирование» по своей сути являются ничем иным, как обозначением способа гипнотического воздействия на человека, когда опытный гипнотизер вкладывает в сознание человека обязательное выполнение какого – либо действия, в том числе преступного. Подвергшийся такому воздействию человек может совершенно не помнить о гипнотическом воздействии – это тоже результат гипноза. Так можно «закодировать» совершить преступление, причем преступление может быть совершено не сразу, а по прошествии определенного времени и даже после того, как в прессе будет прочтена или по телевизору, или радио будет услышана условная фраза. Не исключено, что именно в результате такого воздействия люди жертвуют сектам всю свою недвижимость, деньги и т.п., бесплатно работают на секту.

В ряде случаев при вхождении в гипноз в организме человека могут выделяться вещества, которые выделяются под воздействием некоторых наркотических веществ и вызывают у человека состояние наркотического опьянения. У таких людей возникает так называемая гипноболия, то есть тяга к состоянию гипноза – наркомания без наркотиков!

К сожалению, в настоящее время нет объективных криминалистических методов определения того, что человека вводят или вводили в гипноз, поэтому невозможно непосредственно привлечь к уголовной ответственности за применение гипнотического воздействия на людей.

Вышеперечисленные особенности гипнотического воздействия являются причиной тайного применения гипноза тоталитарными религиозными организациями.

Перед началом разговора с неправославным нужно определить к какому направлению христианства он относится. Разговор с католиком будет существенно отличаться от беседы с лютеранином, а беседа с баптистом не может быть построена так же как с иеговистом, представляющим уже не христианство, а религию ложных пророков и ложных откровений. Кришнаит или буддист – язычник, и подход к беседе должен основываться на совершенно иных принципах.

Термин «секта» является универсальным и обозначает разные направления не только в христианстве, но в других религиях – иудаизме (ессеи, хасиды), индуизме (кришнаизм, буддизм), магометанстве (шииты, сунниты) и т.д. Необходимо отметить, что под понятием секта, отнесенным к нехристианской религиозной организации имеется в виду отделившаяся от нехристианской религии группа верующих, вероучение которой отличается от учения основной религии.

Главным классификационным признаком является религиозная принадлежность.

По характеру вероучения религиозные организации можно разделить на:

Христианские – признающие Христа Богом (православные, староверы, католики, протестанты, баптисты, адвентисты, пятидесятники).

Иудейские – придерживающиеся вероучения и обрядовой практики Ветхого Завета (современный иудаизм, хасиды)

Магометанство – придерживающиеся Корана⁵⁷⁹

Религии лжехристов и лжепророков – заявляющие о приверженности Библии, но имеющие другое откровение, возвещенное их учителями (иеговизм, мормоны, мунизм, виссарионовцы).

Языческие – представляющие не только простейшие формы язычества, но и религии Востока и возникшие на их основании современные секты язычества (кришнаизм, буддизм).

Религии ложных бесовских откровений – сайентология, белое братство, New age, направления оккультизма и прочие.

Религии открытого поклонения бесам – особая форма религии, выражающаяся в открытом воздавании божеского поклонения диаволу, сюда же следует и отнести некоторые неявные формы служения сатане: – колдовство, целительство силой диавола, спиритизм и т.п.

Религиозные организации в каждой из подгрупп могут отличаться по признаку богослужебной практики и с этой точки зрения могут быть охарактеризованы как:

Нехаризматические – не практикующие получения Даров Святого Духа посредством специфичных приемов;

Харизматические – основой религиозной практики является получение Даров Святого Духа путем специфичной молитвенной и иной практики.

Подразделение по признаку харизматизма не имеет четких границ, так как слабо выраженная тенденция к их получению имеется практически во всех сектах и даже заложена в протестантской теории индивидуального откровения теолога. Поэтому к харизматическим религиозным организациям можно отнести только те, которые имеют особую практику получения Даров Святого Духа.

Отношение православия к харизматическим дарам и некоторые особенности практики харизматиков были рассмотрены выше.

Вне зависимости от характеристики по двум вышеприведенным группам признаков религиозные организации различаются по положению рядовых членов на:

Нетоталитарные – не нарушающие прав человека;

Тоталитарные – нарушающие права человека в отношении своих рядовых членов, в том числе путем специальных методов контролирования сознания.

Тоталитаризм характеризует не религиозные особенности, а соблюдение прав человека и опасность для общества в целом.

Основным классификационным признаком является религиозный, а остальные признаки только характеризуют особенности деятельности религиозных организаций.⁵⁸⁰

Весь разговор и инославными христианами по своей сути сводится к выяснению правильности выбора направления в христианстве.

С православной точки зрения единственным допустимым вероучением и устройством Церкви будет то, которое обеспечит возможность личного спасения, неподверженную никаким сомнениям.

Если человек в своей личной жизни неукоснительно в меру своих сил следовал учению Христа, он должен получить в Церкви все необходимое для спасения. Недопустимо, если из–за неправильности вероучения или Церковного устройства христианин погибнет. Спасение – главный критерий и основным является умение наглядно объяснить преимущество и исключительность православия.

Одним из моментов, помогающих объяснить неприемлемость того или иного направления, является классификация христианских Церквей и общин, позволяющая легче ориентироваться в бесчисленном разнообразии христианства.

Существовавшая в первые века христианства единая Христова Церковь (ереси не представляли собой многочисленных групп) разделилась на части. Основой практически всех разделений стали вероучительные вопросы.

Множество христианских исповеданий можно разделить на три группы:

Поместные Православные Апостольские Церкви;

расколы в православных Апостольских Поместных Церквах;

секты.

Нужно научиться правильно определить, что представляет собой направление, к которому принадлежит собеседник и на этом основании легче строить план беседы.

Все необходимое для индивидуального спасения есть только в Православных Поместных Церквах, имеющих непрерывное Апостольское преемство и содержащих во всей полноте учение Христа. Эти Церкви мы называем Православными Поместными Апостольскими Церквами. Они являются частью Таинственного Тела Церкви.

Вышедшую из общения Церковь или общность христиан, сохранившую Апостольское преемство и правильными основные моменты учения о Таинствах, называют расколом. К расколам относятся все неправославные Апостольские Церкви. Спасение в расколах находится под существенным сомнением.

Особое место среди расколов занимают русское старообрядчество – поповство, которое является своеобразным феноменом: – причина раскола не в вероучительных, а в обрядовых отличиях. Еще более парадоксален был Карловацкий административный раскол, возникший на почве нежелания канонического подчинения Московскому Патриарху.

Некоторые церкви допустили ряд отклонений в вероучении (ересь), сохранив цепочку рукоположений от святых Апостолов и, в основных чертах, правильное учение о Таинствах. В них сохраняются некоторые моменты, необходимые для спасения человека, но не полностью соблюдается Учение Христа, поэтому чада этих так называемых церквей могут быть осуждены словом Христа, которое ими не соблюдено. Возможность спасения в них практически отсутствует, что подтверждается тем фактом, что католики ходят к православным за святой водой – у них вода не сохраняется. Сюда относится католицизм, монофизитство и т.п.

Отделившаяся от общности Церкви часть, не сохранившая Апостольского преемства или принципиально исказившая учение о Таинствах, не может называться Церковью, так как в термин «Церковь», данный в Писании, в качестве обязательного момента предполагает присоединение к Таинственному Телу Церкви через Крещение и Причащение. Отсутствие Апостольского преемства или неправильное учение о таинствах приводят к тому, что Таинства не совершаются. Единственным элементом, связывающим эти общности христиан, является, пусть и неправильное, учение о Христе. Эти объединения христиан, не могущие быть отнесенными к Церкви, мы называем сектами, указывая на то, что люди объединены только через учение. Спасение в сектах невозможно.

К христианским сектам относятся все христианские общины, не имеющие апостольского преемства или настолько исказившие учение о таинствах, что не может быть и речи о совершении истинного причащения и даже крещения, например: протестантизм, реформаторство, англиканство, баптизм и многие другие.

Христианские секты можно условно разделить на две группы:

нехаризматические

харизматические.

Нехаризматические секты не настраивают своих последователей на обязательное получение особых Даров Святого Духа, хотя часто и не препятствуют стремлению к ним (протестантизм, баптизм, старообрядчество беспоповство и другие).

Харизматические секты обязательным моментом духовной жизни провозглашают получение харизматических даров или пользуются «дарами» пророчества, исцелений и т.п. К ним относятся пятидесятники, хлысты и другие.

Такое деление достаточно условно, так как даже в протестантизме и баптизме проскальзывают харизматические тенденции.

Ряд христианских религиозных организаций нарушает права человека, что требует введения дополнительной классификации по признаку тоталитаризма на

тоталитарные;

нетоталитарные.

Классификация производится на основании богословского исследования религиозной организации.

Широкое распространение сект самого разного толка вызвало появление большого количества литературы, посвященной различным сторонам их деятельности. В качестве недостатка многих исследований можно отметить отсутствие системного подхода, выражающегося в том, что при рассмотрении сектантства редко используется метод православного сравнительного богословия, а основная цель критики не всегда заключается в выявлении возможности спасения в рассматриваемой секте.

Отсутствие системного подхода существенно затрудняет миссионерскую деятельность из–за усложнения построения проповеди и диспута.

Главной целью любого исследования религий с точки зрения сравнительного богословия является получения знаний, на основании которых не только определяется возможность спасения в исследуемой религии, но и формируются основные направления богословского диспута и миссионерской проповеди.

Метод исследования должен затрагивать следующие темы:

историческое исследование – при исследовании христианских исповеданий дает возможность определить сохранение или утрату непрерывной цепи Апостольского преемства благодати; происхождение основных верований в их взаимосвязи с историческими направлениями христианства облегчает понимание богословской системы; при рассмотрении языческих религий и религий, скрывающих верования, облегчает идентификацию верований и понимание их сути;

выявление метода формирования и источников вероучения – во всех случаях позволяет понять богословскую систему и правильно построить диспут и миссионерскую проповедь; очень важным является выявление источников вероучения, наличие небиблейских откровений;

исследование основных верований – необходимо как с точки зрения понимания сути религии, определения места религии, возможности спасения, возможности совершения таинств в христианских исповеданиях;

изучение обрядовой практики и жизни общин – при исследовании христианских религиозных организаций дает возможность выявить практику имитации таинств, что является очень существенным для правильного построения диспута, а также позволяет определить признаки харизматизма и тоталитаризма в деятельности религиозной организации.

Важнейшую роль для обращения инославного христианина к православию и спасению его души играет наше отношение к неправославному собеседнику. Самым недопустимым является высокомерие и нежелание доброжелательно поговорить с человеком. Руководители многих религиозных организаций специально настраивают людей против православных, прививают своим последователям фанатизм, нетерпимость и враждебность к православным, чтобы в случае встречи не получился доброжелательный разговор, в результате которого может произойти обращение неправославного христианина к истинной вере.

Необходим индивидуальный подход к каждому собеседнику, при этом следует преодолеть его фанатичную направленность своей доброжелательностью и открытостью.

Наше отношение должно учитывать:

каждый человек – дитя Божие и обязанность православного пастыря привести заблудшую овцу к Пастыреначальнику Христу;

неправославный человек не меньше, а часто больше нас стремится к спасению души, если он пришел к нам, даже фанатично настроенный, он, может быть, ищет истины, которую не находит у себя;

он тоже христианин;

он может быть членом общины, занимающейся благотворительностью, сам делает много добра людям во Имя Христа;

не имеет ни малейшего понятия о православном вероучении, его методе, содержании, не знает, что такое Таинства, Церковь, слышал много лжи о православии и намеренных искажений нашего вероучения;

хорошо знает Священное Писание, но не умеет правильно его толковать;

боится нас – может быть не только запуган своими пастырями, но еще и знает печальный опыт знакомых (или даже собственный) от общения с православными;

часто понимает тяжесть своего греха (ведь многие покинули православие) и не рассчитывает на прощение.

Мне пришлось видеть девочку – баптистку. Ей было 12–14 лет, она пришла задавать «коварные вопросы». Но меня поразили не вопросы, подготовленные направившими ее, а то с какой искренней верой она сжимала в ручках Библию. Нет большей трагедии, чем неизбежная духовная гибель искренней и чистой христианской души.

Для нас братом и сестрой является каждый человек, не только православный. Мы не сможем никого спасти резкими словами, только подвиг доброжелательной любви сможет привлечь человека и поможет его спасению.

Каждый, разговаривавший с неправославными, чувствовал стену отчужденности, ее – то и следует преодолеть.

Нужно быть морально готовым к встрече со скрытым фанатизмом. Самым распространенным прикрытием является мнимая демократичность во взглядах, вопросах толкования Священного Писания, допустимости разных форм молитв. На самом же деле взгляды неправославных заключены в очень жесткие рамки, не допускающие никакой другой практики, кроме их собственной. Не нужно бояться согласиться и тут же предложить принять в качестве одной из допустимых форм православную молитву – пусть помолятся с нами нашими молитвами! А если Евангелие можно понимать по – разному, то почему бы им не принять в качестве правильного православное толкование? Тут уместно напомнить, что Христос призывал слушаться Его, принимать все Учение, а правильное понимание слов, не допускающих истолкования в переносном смысле, может быть только одно – единственно правильное. После этого очень полезно с Библией и симфонией в руках разобрать несколько волнующих вопросов.

Мы должны понимать, что человеку трудно решиться на уход из общины, с которой он связан не только убеждениями: порвутся личные отношения со многими хорошими друзьями, может лишиться помощи, которой пользовался, могут возникнуть серьезнейшие осложнения в неправославной семье. Он может быть предварительно запуган пастырями остерегаться православных, ему говорят, что его уже никогда не примут назад в Православную Церковь. В ряде случаев запугивают физической расправой, если покинут секту, звонят по телефону, приходят на дом, подстерегают на улицах.

Человеку нужна сильнейшая поддержка.

Не нужно стесняться пригласить приходить в православный храм, пригласить на занятия воскресной школы, подарить православный катехизис, уделить больше времени для беседы.

Если человек был раньше православным, очень полезно предложить ему причаститься в православной Церкви. Не всегда можно надеяться на полное изменение взглядов сразу, но Божия помощь может вернуть в Церковь ищущую душу.

Не нужно рассчитывать, что после первой же беседы с нами человек станет православным. Очень часто это может быть длительным процессом.

Одной из основных задач первых бесед должно быть пробуждение критического отношения к тому, что человек слышал о вере, а Божия помощь довершит спасение искренне стремящейся к Богу души.

Неправославный должен начать сомневаться в словах неправославных наставников. В наших словах он уже и так сомневается. Нужно разъяснить православный подход к выяснению вероучения. Посоветовать внимательно прочесть Евангелие и постараться понять, что в действительности хотел сказать Христос.

Отличия в вероучении, молитвенной практике, отношение к харизматическим дарам, видениям, чудесам нужно объяснять с точки зрения православного духовного и аскетического опыта, поясняя, почему мы не практикуем и не приветствуем те или иные моменты в духовной жизни.

Не нужно смущаться незнания вероучения, которого придерживается собеседник – всегда можно подробно расспросить и узнать.

Тем более не должны смущать заявления о допустимость разных взглядов – значит, допустимы и взгляды православных, вот пусть попробуют принять православный взгляд и практику. А мы сами должны быть вежливы, мягки, но непримиримы к неверному вероучению. Нельзя стесняться своих православных взглядов. Все утверждения о консерватизме, косности и архаизме православных не имеют под собой основания – мы только учим так, как учил Христос, а Он говорил о неизменности Своих слов, мы только послушны Ему, не правы же те, кто изменяет словам Христа.

Не нужно стесняться похвалить человека за доброту его души, отметить, что и мы можем поучиться у неправославных деланию добра, организации общинной жизни, но при этом напомнить (ссылаясь на слова Христа – конкретные цитаты), что не может быть ничего ужаснее духовной гибели таких хороших людей только потому, что они не имеют истинных Таинств или неправильно крещены.

Наша непримиримость к неправильному еретическому учению не должна переноситься на людей!

Очень сложным является вопрос обращения в православие инославных пастырей, пресвитеров и епископов. В безблагодатных общинах, с православной точки зрения, они являются мирянами, имеющими административную власть, катехизаторами, проповедниками, – не более. Инославная община является источником их существования. Обращение в православие сразу лишает их источника средств к жизни. Мы отнюдь не всегда можем им помочь устроиться – у них может не быть мирской специальности, отсутствует православная богословская подготовка. Недавнее обращение к истинной вере, отсутствие православной церковности затрудняют их активное участие в жизни православной общины в качестве преподавателей Закона Божия, а принятие в клир (в перспективе) бывает невозможным по каноническим причинам (чаще всего повторные браки). Эти люди требуют особого внимания и заботы.

«Доказывая свои убеждения в спорах с инакомыслящими, полезно следовать примеру подвижника благочестия нашего столетия, ныне канонизированного, преподобного Силуана Афонского. Однажды его посетил православный миссионер, архимандрит, который проповедовал среди католиков. У них зашла речь о том, как этот человек занимается делом миссии, и он стал рассказывать: «Я им говорю: ваша вера – блуд, у вас все извращено, все неверно и нет вам спасения, если не покаетесь». Архимандрит считал, что он свидетельствует, таким образом, о Православии. На это старец сказал ему следующее: «Душа их (западных христиан – Д.О.) знает, что они хорошо делают, что веруют во Христа, что чтут Божию Матерь и святых, что призывают их в молитвах, так что, когда вы говорите им, что их вера – блуд, то они вас не послушают ... Но вот если вы будете говорить народу, что хорошо они делают, что веруют в Бога, хорошо делают, что ходят в церковь на богослужение и дома молятся, что читают Слово Божие и прочее, но вот в том – то у них есть ошибка, и что ее надо исправить, и тогда все будет хорошо; и Господь будет радоваться о них; и так все мы спасемся Милостию Божиею...»⁵⁸¹

Так и каждый православный не должен бояться сказать инославному христианину доброе слово, похвалить его за искреннюю веру, доброту, помощь ближним и с любовью и уважением к собеседнику изложить православное учение по важнейшим вопросам духовной жизни. Диалог должен быть доброжелательным. Ведь и сектант нам брат во Христе, только тяжело больна душа его, и он этого не осознает, а спастись хочет, душа стремится к Христу!

Одной из основных обязанностей приходского священника является защита паствы от ложных учений, от волков, нападающих на стадо Христово.

Конечно же, основной мерой защиты паствы является образование – воскресные школы, лекции, беседы. Но важную роль играют и традиционные меры по защите паствы, известные еще с апостольских времен. Они представлены в своде канонических правил, и каждый пастырь обязан знакомить с ними своих прихожан. Канонов никто не отменял. Кое – что нам кажется устаревшим и неприемлемым для человека, вступающего в XXI век, но это происходит или при поверхностном взгляде, или при неумелом использовании канонических правил.

Инославие и секты целенаправленно влияют на общественное мнение с целью дискредитировать каноническую практику православия, как несовременную и фанатичную, скрывая, при этом, свой крайний фанатизм и, часто, изуверство и введение людей в опасные для психики состояния. Все разговоры о христианском единстве, открытости и сближении христиан – явная пропаганда с единственной целью облегчения влияния на православных прихожан и привлечения их к своим верованиям. Такая политика лишь дополнительно свидетельствует о правильности ограничения общения православных с инославными.

Защитные меры православия направлены на:

предотвращение проникновения ложных вероучений;

защиту православного строя духовной жизни;

сохранение православного уклада семейной жизни.

Канонические правила имеют точную и конкретную формулировку, которая не всегда однозначно воспринимается, поэтому не всегда целесообразно излагать текст правила и использовать каноны в виде формальных запрещений. Лучше объяснять пастве от чего следует воздерживаться, что является причиной вызвавшей к жизни конкретные ограничения, а также какие негативные последствия лично для каждого может иметь несоблюдение излагаемых правил.

Основные положения по защите от вредного влияния неправославных взглядов, изложены в пятой церковной заповеди:

«Чтобы неопытные в познании Священного Писания и наук не читали книг, написанных еретиками, не слушали богохульнаго их учения, не вступали в разговор и не имели общения с ними».⁵⁸²

Неправославная литература написана достаточно продуманно и, на первый взгляд, трудно определить, что же там неверно и искажено. Очень многие моменты, касающиеся христианской нравственности, в значительной мере, а иногда и полностью приемлемы для православия. Многое можно услышать и в наших проповедях.

Вероучительные истины не излагаются вообще или даются незаметно, вскользь, без точных определений так, что и прекрасно знающему православное вероучение приходится иногда задумываться, о чем же идет речь и в чем причина заблуждения.

Часто используется православная терминология, в которую вкладывается совершенной иной смысл (например, говоря о причащении, не упоминается, что не признается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, а у секты нет Апостольского преемства благодати). Наличие двух истин – учения для широкого круга лиц и для избранных так же мешает разобраться и увидеть искажения учения Христа.

Все это создает иллюзию близости христианской секты к православию и приемлемости учения.

К сожалению, не все наши прихожане достаточно хорошо знают катехизис, не говоря уже о догматическом богословии и о знании православного толкования Священного Писания, основных искажений вероучения, встречающихся в инославии, типичных вопросов, задаваемых в дискуссиях.

Встреча с неправильным вероучением при чтении книг и в беседах может поколебать веру человека с неустоявшимися взглядами и подтолкнуть его к уклонению в секту.

Важно, чтобы не имеющие специального богословского образования не вступали в дискуссии с неправославными, так как они не подготовлены к столкновению с тщательно продуманной системой не только самих искажений вероучительных истин, но и сокрытия искажений.

Как уже отмечалось выше, разговор направляется в русло обсуждения самых разных вопросов, обходя вопрос спасения. Не каждому хватит знаний, чтобы придать беседе нужное направление, а бесконечные пустые вопросы, направленные против православия и злобно сформулированные, только оставят в душе горький осадок. Чего только стоит пресловутая фраза сектантов «Но ведь Христос (или Бог) один» – пожалуй, нет более беспомощного вынужденного признания отсутствия иных аргументов – это попытка ухода от обсуждения нарушения ими требования Спасителя блюсти все заповеданное, положения о неизменности вероучения и т.д.⁵⁸³

Важнейшей отличительной чертой православной духовной жизни является молитва. Именно на строе молитвенной практики в первую очередь отражаются все вероучительные изменения. Через содержание и формы неправославной молитвы происходит привлечение к инославию, в результате часто незаметно для самого человека усваивается неправославный строй духовной жизни.

На пресечение подобного способа привлечения православных направлены каноны, запрещающие:

совместную молитву и празднования с инославными;⁵⁸⁴

посещение их храмов и молитвенных собраний;⁵⁸⁵

принятие от них благословения, жертв, праздничных даров.⁵⁸⁶

Эти правила направлены именно на предотвращение участия православных в неправославной молитве.

Мы должны понимать, что даже присутствие на неправославном богослужении невольно ведет к участию в инославной молитве и неосознанному ее усвоению. Это прекрасно понимают сектанты, настраивающие своих последователей не посещать православной богослужение. Пригласите инославного человека посетить православный храм. Увидите весьма и весьма отрицательную реакцию, а приглашать нужно: как иначе привлечь к истинной вере. Мы ведь вполне обращены к неправославным христианам и не возражаем, чтобы они разделили нашу молитву.

Роль семьи в формировании взглядов человека невозможно переоценить. Мы часто говорим о недостатке у людей церковности, а причиной тому потеря традиций и уклада православной семейной жизни.

На сохранение православной семьи направлено каноническое правило, предписывающее не вступать в брак с неправославными. Единственное исключение – брак допустим, если неправославный обещает принять православие.⁵⁸⁷

Насколько отличается православный уклад семейной жизни, можно проиллюстрировать на простейших примерах. Пост у нас без мясной и молочной пищи, а у католиков допускается молочная и даже мясная. У протестантов и сектантов постов нет. Баптистское крещение является несостоявшимся, так как совершается в одно погружение. Католики причащают детей только после конфирмации в возрасте не менее 7 лет, а у протестантов и сектантов истинного причащения нет вообще.

Разные правила постов и даже их отсутствие, вопросы в какую веру крестить детей, в каком храме причащать будут вызывать сложнейшие недоразумение и конфликты, могущие повести к распаду семьи или к отпадению от православия.

Этим правилам, ограничивающим общение с инославными, мы должны учить паству на проповедях, в воскресных школах, на лекциях и беседах, одновременно подчеркивая, что инославный христианин – наш брат во Христе, мы должны относиться к нему с любовью и состраданием, понимая его тяжелое духовное положение. Наша непримиримость к неправославному учению не должна переходить на людей, иначе как же мы сможем их привлечь к истинной вере, если не будет с ними хороших доброжелательных отношений?

В тех местах, где православие не является преобладающим, очень остро стоит вопрос о молитвах за инославных в православных храмах и о смешанных браках.

В Российской Империи с 1721 года постановлением Синода были разрешены браки инославных христиан с православными, при условии, что неправославный супруг давал обязательство не совращать в свою веру православного, уважительно относиться к православию, крестить и воспитывать детей в православии.

Но запрещены браки православных с нехристианами. Под это запрещение подпадают и те сектанты, которые неправильно крещены – крещение не состоялось.⁵⁸⁸

Погребение умерших инославных не допускалось, если они перед смертью не присоединились к православию. При отсутствии духовного лица иного исповедания священнику разрешалось проводить умершего до могилы и погребение с пением трисвятого без литии и вечной памяти.⁵⁸⁹

Это относится только к правильно крещенным. В Латвии это недопустимо по причине наличия инославного духовенства.

По этому вопросу отсутствует общее правило, но заслуживает внимания мнение митрополита Московского Филарета, считавшего допустимым поминовение на панихиде (в доме) и на проскомидии инославных, с уважением относившихся к православию, а пренебрежительно относившиеся молитв не заслуживают.⁵⁹⁰ Лицо должно было быть правильно крещено.

В 1884 году Синод принял постановление, разрешающее по причине исключительного положения православия в Прибалтийском крае, лютеранам быть восприемниками, но один из восприемников должен быть православным (для мальчика – крестный отец, для девочки – крестная мать). Духовенству вменялось в обязанность постепенно вывести этот обычай из практики.⁵⁹¹

В настоящее время из – за последствий гонений на веру положение не менее сложное, чем в XIX веке, но искоренять обычай следует.

Принимая во внимание вышеизложенное, нет оснований отказывать в поминовении за проскомидией, на молебнах и панихидах правильно крещенных инославных. Можно венчать и смешанные браки с правильно крещенными инославными. В Прибалтике это очень актуально из–за большого количества смешанных браков, а в семьях православных латышей почти всегда есть инославные среди родителей и ближайших родственников. Нельзя огорчать наших прихожан, отказываясь помолиться за их близких. Жизнь в семье с инославными – подвиг и мы обязаны его облегчать.

Самым близким к православию направлением инославного христианства является католицизм. Несмотря на то, что история взаимоотношений Восточной и Западной Церквей омрачена множеством самых тяжелых конфликтов, на протяжении многих веков постоянно делаются попытки достичь объединения Церквей. И в настоящее время эти тенденции не угасли. Но сама безрезультатность всех попыток свидетельствует, что расхождения настолько велики, что внешнее единение невозможно.

В литературе о католицизме рассматриваются только основные вероучительные расхождения, поэтому возникает иллюзия близости. Но существуют расхождения не только в основных догматических вопросах – значительные различия есть и во многих других вероучительных моментах.

Всесторонний анализ позволяет сделать вывод о невозможности объединения – слишком многое нужно изменить, чтобы свести воедино две совершенно разные вероучительные системы.

Но это не главное. Основное различие в самом строе духовной жизни и именно оно непреодолимо.

Многое имеет глубочайшую предысторию, без знания которой понимание некоторых вопросов затруднено и даже вообще невозможно.

Римская Церковь развивалась под воздействием наследия Римской империи (романского влияния), обусловленного спецификой культуры, религии, государственного строя и ряда других особенностей древнего Рима. Падение Западной Римской Империи и связанный с этим упадок культуры Запада предопределил особенности развития Западной Церкви.

Восточная Церковь развивалась на основе античной эллинистической культуры в условиях непрерывно существовавшего и развивавшегося государства, не знавшего такого резкого упадка культуры, как Западная Римская Империя, что дало возможность использовать лучшее из накопленного в области философии и культуры за многовековую историю развития человечества.

Мы привыкли рассматривать особенности католицизма, в основном, в вероучительном плане, поэтому многие вопросы взаимоотношения православия и католицизма трудно понять. Например, папизм, не имеющий никаких оснований в Священном Писании, возник в процессе централизации церковного управления и не может быть понят, как явление вне истории. Разделение Церквей невозможно полностью осмыслить, не зная состояния богословской мысли Запада и не сравнив пути исторического развития богословия на Востоке и Западе. Изучение протестантизма и ряда сект невозможно без знания исторических корней их вероучения, находящихся в истории богословия Рима.

В формировании католицизма огромную роль имели исторические особенности Римской культуры, религии, особенности жизни в Риме, положение столицы в Империи, отличия в характере латинян и греков, нашедшие свое отражение в отношениях между Церквами Востока и Запада.

Возникновение папизма и причины, повлекшие за собой разделение Церквей, невозможно понять без рассмотрения особенностей развития централизации церковного управления на Востоке и Западе.

Поэтому рассмотрение метода формирования вероучения католицизма и папизм будут предваряться кратким историческим обзором.

Одной из особенностей Римской империи являлся строй культуры. Мы часто не задумываемся над тем, что основные философские центры античного мира находились на Востоке – в Греции. Там же и творили известнейшие скульпторы, писатели, архитекторы. Семь чудес света так же были на Востоке – в Греции, Малой Азии, на севере Африки. Искусство Римской империи не дало таких высоких достижений, какими отличалось греческое. Даже религия империи не носила полностью самостоятельного характера. Многие общегосударственные культы были заимствованы в покоренных странах.

Сформировалась даже своеобразная «массовая культура», отражавшая потребности общества. «Она использовала, приспосабливала к обстоятельствам традиционные ценности римской гражданской общины, «римский миф», сочетавшийся теперь с мифами об императорах, избранниках богов, несших народам «золотой век и вечное обновление». «Непобедимый император», исполненный добродетелей, и «вечный Рим» были основой официальной идеологии. Император представал в качестве блюстителя общей пользы, защитника «маленьких людей» от сильных и могущественных, что отражалось в императорских эдиктах, в ответах на жалобы крестьян, в прошениях людей, обращенных к начальству, в которых подчеркивалась их скромная бедность, дававшая им право на защиту. ... Любой житель империи от раба до сенатора остро ощущал свою зависимость от вышестоящих лиц, что противоречило идее свободы и независимости, прежде пронизывавшей сознание гражданина полиса и римской сivitas».⁵⁹²

Особенностью «массовой культуры» была ее ориентация «на уход от регламентированной, скучной повседневности. Это проявлялось в почти болезненной тяге к чудесному, исключительному, необычному. Отсюда – популярность грандиозных и кровопролитных зрелищ (травля зверей, морские сражения, бои гладиаторов, среди которых иногда выступали и женщины, казни на аренах цирков). Отсюда и все более пышные религиозные празднества, например, трехдневный праздник смерти и воскресения Аттиса, начинавшийся глубоким трауром и кончавшийся веселыми оргиями в честь великой матери богов Кибелы. ... Но, пожалуй, наиболее ярким проявлением «массовой культуры» времен Империи был греческий и латинский роман, пользовавшийся всеобщей популярностью. ... Греческие и латинские романы рассчитаны были на массового читателя – от императора и его ближайшего окружения до мелкого ремесленника и лавочника».⁵⁹³

Но на фоне этих достижений необходимо отметить одну немаловажную особенность – практически все открытия в области науки, техники, медицины, а также важнейшие философские школы находились не в Риме, а на Востоке – в Греции, малой Азии, Египте.⁵⁹⁴ Это позволяет сделать вывод, что в Риме сформировалось то, что мы называем обществом потребления. Нечто подобное видим в современных США.

Такое положение дало свои плоды после разделения Римской империи на Западную и Восточную. Восточная Империя унаследовала все основные культурные центры с философскими школами, а Западная, вскоре павшая от рук варваров, оказалась в состоянии глубочайшего упадка, не имея исторических корней культуры, что обусловило слабое развитие богословской мысли и предопределило глубочайшие расхождения в вероучении, приведшие к разделению Церквей.

Особое место в жизни Рима занимала законодательная система. Она формировалась на протяжении веков и играла в жизни общества важнейшую роль. Вопросами права занимались виднейшие государственные деятели. Глубоко регламентировались самые разные вопросы, например, существовало положение, что, если вопрос о праве раба на свободу доходил до суда, и дело оказывалось сомнительным, его следовало решать в пользу свободы. Не отнималась свобода, данная по завещанию, даже если оно оказывалось недействительным.⁵⁹⁵

Юридическая система характеризовалась стремлением дать точные определения понятий и казусов с тем, чтобы иметь полную определенность во всех юридических сделках и отношениях. Например, «... если дикий зверь ранен так, что его можно поймать, сразу ли он становится нашим? По мнению Требация, он наш, пока мы его преследуем, но, если мы перестаем его преследовать, он будет принадлежать тому, кто его захватит, если же кто-нибудь его захватит, пока мы его преследуем, он совершит кражу. Другие считают, что зверь становится нашим только в том случае, если мы его захватили, ибо может случиться, что мы его вовсе не захватим. ... если кто-нибудь вырвет кого-нибудь из рук врагов или разбойников и получит за это нечто в дар, то этот дар нельзя отнять, поскольку такой дар не плата за исключительно трудное дело, ибо нельзя определенной платой оценить то, что относится к спасению ... соответственно формулировались и тезисы: «свобода не подлежит оценке», свобода превыше всех вещей».⁵⁹⁶

Это стремление к самой мелочной регламентации всех ситуаций нашла свое отражение в системе построения католического богословия, в учении о спасении, нравоучении (казуистике), когда рассмотрение вопросов доходило до мельчайшей детализации, а вопросы нравоучения рассматривались с точки зрения мелочно разработанных ситуаций. Применение принципов, заложенных в римском праве при выяснении вопросов отношения Бога и человека, в вопросах спасения души, особенно искупления и получения прощения грехов, мы называем юризмом.

Общеизвестна поговорка «Все дороги ведут в Рим», но мы не всегда представляем, что эти дороги собой представляли. Из Рима расходились не менее 23 дорог. Они включали в себя и морские переправы.

Аппиева дорога шла в Капую, в порту Бриндизи была переправа в Македонию и далее в Азию.

В Африку дорога вела через Капую и Региум с переправами в Сицилию и далее в Карфаген, а по северу Африки она шла к Гибралтарскому проливу и к Александрии.

На север шли две дороги – одна через Францию и Ла–Манш в Британию и там разветвлялась, другая – охватывал восточную Францию, Бельгию, Голландию и области Западной и Южной Германии.

Сами дороги представляли собой сложнейшие монументальные сооружения. На трассе снимался слой земли до скальных пород, укладывался нижний слой из каменных плит, второй слой из булыжников и битого кирпича заливался раствором (римляне знали цемент и бетон) третий слой из гравия и песка. Иногда второй и третий слой выкладывались из бетона. Верхний слой делался из широких каменных плит или щебеночно – песчаного балласта. У дороги стояли камни, чтобы всадникам было удобнее садиться на лошадей, по обеим сторонам были канавы для стока дождевой воды. Ширина дорог была от 10 до 30 метров. Все дороги тщательно охранялись. Через реки, даже такие как Тибр, Рейн, Дунай, строились мосты. Мост Через Дунай был длиной более километра и шириной 13–19 метров.⁵⁹⁷

Почтовая служба достигла расцвета в I–III вв. н.э. Она действовала на территории всего государства от Британии до Двуречья, от Кавказа до Гибралтарского пролива. Были даже специальные путеводители с перечнем всех станций и картами дорог.⁵⁹⁸ Конечно же, центром службы мог быть только Рим, так как от него расходились все дороги.

Уже в третьем веке до Рождества Христова римлянами был изобретен оптический телеграф.⁵⁹⁹

Система дорог и связи позволяла быстро доставлять путешественников и информацию в Рим, в то время как непосредственная связь между провинциями, не обеспеченная сетью кольцевых дорог, была менее удобной и, видимо, менее безопасной. В силу этой причины, Рим был тем местом империи, куда стекались все сведения. Это обеспечивало столице роль центра, где можно было получить самые свежие и точные новости. Свою роль это сыграло и при зарождении христианства. Именно в Риме была возможность получить самые точные и достоверные сведения о жизни христиан в провинциях империи, узнать новейшее вероучение, принятое всей Церковью. Такое положение возвысило роль Рима в христианском мире, что, впоследствии, сыграло роль одного из аргументов в пользу папизма.

Культ прославления императоров со времени Августа приобрел черты, которыми он не обладал ранее в Римской империи.

Обожествление императора «... началось еще при его жизни. Уже само имя Август («умножающий»), пожалованное ему сенатом в 27 г. до н.э., имело значение некоей божественной силы (numen). Оно отличало обычно божество и выделяло Августа из числа простых смертных. Одновременно в сенате ему был поставлен золотой щит».⁶⁰⁰ «В 12 г. до. н.э., когда Август получил жреческий сан великого понтифика, рядом с его домом на Платине был построен новый храм богини Весты, так что боги домашнего очага Августа, Веста и пенаты, стали теперь рассматриваться как боги всего римского государства, а сам он – как глава фамилии в государственном масштабе. Тогда же почитание Августа (Genius Augusti) было возведено в государственный культ. ... Официальные и частные обеды и пиршества должны были сопровождаться жертвенными возлияниями в честь Августа. Его статуя была поставлена в храме Марса на форуме».⁶⁰¹ «... на императора было перенесено понятие божественной силы и природы божества, его numen. Если ранее numen прилагалось только к богам, как numen Iovis, например, (божественная сила Юпитера), и только в исключительных случаях – к римскому народу и сенату, то со времени Августа numen отличает и императора, т.е. личность императора стала считаться носителем божественной мощи и силы, и, соответственно, всеобъемлющих функций божества. Его деяния, его воля, проявление его власти расценивались как явления божественного характера, и он сам выступал как носитель божественной власти. Эту божественную природу император получал и вследствие обожествления после смерти, что было акцией сената, и вследствие того, что каждый здравствующий император был «сыном божественного» (divi filius) и внуком и правнуком своих божественных предшественников, в действительном кровном родстве с которыми он, как известно, мог и не состоять и обычно не состоял. Как имеющий божественных предков, здравствующий император был богом и имел свой numen».⁶⁰²

«С императорским культом были связаны многочисленные в Римской империи государственные праздники, длившиеся в течение нескольких дней и сопровождавшиеся процессиями, зрелищами и гладиаторскими играми, особенно пышными в самом городе Риме».⁶⁰³

«Муниципальными законами колоний разрешалось предложить императору занять в городе самую высокую из городских магистратур – префекта квинквеннала или первого квинквеннала. Император, в свою очередь, мог передать эту должность кому – либо из дуумвиров города, позволив ему отправлять ее вместо себя. ... Эта имперская идеология, когда даже ремесленная коллегия была обязана в той или иной форме воздавать должное императору и когда обращение к традиционным богам римского пантеона непременно сопровождалось эпитетом Augusta или Augustus, оказывала влияние на атмосферу общественной и интеллектуальной жизни».⁶⁰⁴

Обожествление императора и проявление этого в жизни общества, когда практически каждый римлянин так или иначе постоянно сталкивался с этим в своем быту, проявилось в идее папизма, некоторые принципы которой заложены именно в культе римских императоров. Унаследован титул «понтифик», адаптирован принцип передачи примата избранием, что соответствует римскому принципу передачи божественной природы по решению сената. Даже подчинение епископов власти пап очень близко принципу римской империи, когда от имени императора высшую городскую должность исполняло назначенное им лицо. А объединение в лице папы церковной и светской власти прямо унаследовано от Рима.

Особая роль Рима не в малой степени определялась высокой степенью благоустройства города.

Не все знают, что в Риме во II веке по Рождестве Христове было 11 водопроводов, дававших в день до 1,5 млн. м3 воды (от 600 до 900 литров на человека).

Римские бани (термы) представляли собой сооружения с высокой степенью комфорта. Они имели бассейны для купания, помещения для одежды, снабжались водой через водопроводные трубы, имели систему отопления, подогревавшую стены и пол основных гигиенических помещений. В начале IV века в Риме было 800 мелких и 11 больших императорских терм. Самые большие термы Диоклетиана вмещали одновременно 3200 человек. Они «служили местом встреч, где обсуждались частные и общественные дела и новости дня. Там были оборудованы комнаты отдыха, залы для бесед, библиотеки – читальни, помещения для литературных и музыкальных выступлений».⁶⁰⁵ Банями могли пользоваться практически все горожане. В обычай вошло ежедневное посещение бань.⁶⁰⁶

«Многоэтажных и многоквартирных домов – инсул к концу I в. н.э. насчитывалось 46,5 тыс. В них было 4, 5, а то и более этажей. Потолки высотой более 3 м ... В каждый этаж с улицы вела своя каменная лестница, на каждом этаже были окна, обращенные на улицу. На улицу были обращены также балконы и портики перед лавками на первом этаже».⁶⁰⁷

С точки зрения архитектуры и обустройства быта Рим не знал равных себе городов, даже Византий (впоследствии Константинополь) не мог с ним соперничать.⁶⁰⁸

Высокого уровня развития достигла медицина. Написанный в I веке н.э. Цельсом трактат о медицине в разделе хирургии близок к медицине нового времени. Проводились даже пластические операции на лице.⁶⁰⁹

Римское гражданство давало обладателю ряд существенных преимуществ. Вспомним Апостола Павла и то, как испугался тысяченачальник, что чуть не подверг римского гражданина телесному наказанию. Право обратиться в суд в Риме спасло Апостола от неминуемой гибели в Иерусалиме от рук иудеев.

Рассмотрим национальные особенности римлян и греков.

Говоря о греках, обычно «возникает мысль о народе богато одаренном умственными способностями, со славою заявившем себя в философии, науке, искусстве, – народе с пламенным чувством свободы, с ненавистью к тирании, племени республиканском по преимуществу».⁶¹⁰

«Скромно, почти в тени является наряду с идеальным греком фигура римлянина, с его ограниченным кругозором, бедностью теоретических начал, слабостью умозрения, с практицизмом часто сухим, с узкою положительностью».⁶¹¹

«Римляне были недалеки в области умозрения, под пером их мыслителей философские вопросы весьма скоро получали узко практическую постановку; но за то этот народ был силен административным, организаторским талантом; он умел властвовать, но умел и управлять».⁶¹²

«У греков в разряде исторических деятелей преобладают люди высокоталантливые; у римлян – более или менее посредственные; там имеет большее значение гений индивидуума, здесь – сложившаяся система».⁶¹³

Оказавшись под властью Рима, греки, можно сказать, попали в рабство. «Грека оно просто подавляло: не будучи в силах добиваться простора открытым путем, он действовал темными средствами, шел к нему окольным путем интриг, заговоров, лукавства и мести».⁶¹⁴

«... эти два классических народа противостоят один другому как более упругий, суровый, прямой и устойчивый – и с другой стороны – более утонченный, мягкий, иногда легкомысленный, непостоянный уклончивый до лукавства и хитрости, льстиво искательный».⁶¹⁵

Все эти особенности нашли отражение в формировании церковного строя на Западе и во взаимоотношениях Востока и Запада.

Вышеописанные особенности Рима создали городу репутацию самого богатого, красивого, благоустроенного, он представлялся центром мировой государственности и религии. Остальные народы считались варварскими. Их приобщали к римской культуре.

Рим представлялся величайшим городом мира, и эта идея укоренилась в сознании населения Западной Римской Империи.

Отличия в характере греков и римлян наряду с политическими притязаниями Византийских императоров отразились не только на светской политике.

Все эти факторы оказали влияние на отношения Церквей.

В 395 году происходит разделение Римской Империи на Восточную (Византийскую) и Западную (Римскую).

«Восточные области Римской империи отличались более высоким уровнем развития экономики, поэтому центр экономической и политической жизни империи все больше перемещался на Восток. В 330 году при императоре Константине I столица империи была перенесена в город Византий, получивший название Константинополя. Выбор новой столицы империи объяснялся благоприятным положением города, как в торговом, так и в военно – стратегическом отношении. Константинополь был крупнейшим торговым и ремесленным центром империи, городом, куда съезжались купцы из самых отделенных стран мира. ... В IV–VI вв. Восточная Римская или Византийская империя, представляла собой еще крупную державу, игравшую немаловажную роль в международных делах того времени».⁶¹⁶

В 548 году к Византии была присоединена Северная Африка, остававшаяся под ее властью до 698 г., а в 555 году была присоединена Италия. Правда, значительная часть территории Византии к VIII веку была завоевана и перестала быть частью империи, но государство с централизованным управлением продолжало существовать и сохранялось до завоевания турками, в то время как государство Западной Римской империи и его управление были разрушены в V веке.

Византия сохраняла способность завоевывать территории даже до XI века: в середине X века у арабов отвоевана часть Малой Азии, Сирии, Месопотамии, границы государства продвинуты до берегов Тигра и Евфрата, в 1018 г. была покорена Болгария.⁶¹⁷

В государстве развивалась наука, медицина, искусство, архитектура, литература. В VI был построен Софийский собор в Константинополе, храмы украшались прекрасными мозаиками.⁶¹⁸

Развитие науки и культуры непрерывно продолжалось со времени создания Восточной империи. IX и X века характеризовались активной деятельностью в науке, медицине, литературе, философии. В середине IX века в Константинополе была создана высшая школа (на три века раньше, чем на Западе!).

«В области духовной культуры Византия вплоть до XIII в. превосходила Западную Европу. Наиболее ярко это превосходство проявилось в философии, где была жива античная традиция».⁶¹⁹

«Изобразительное искусство и архитектура в XI–XIII вв. переживали в Византии значительный расцвет».⁶²⁰

Переноc cтолицы в Конcтантинополь 330

Разделение 395

476 падение Западной Империи

правление германцев

завоевание чаcти 555

приcоединение к Византии Западной империи 774

завоевание франками Западной Империи, требование Карла Великого внеcти филиокве в Символ Веры

империя франков

843 захват Лотарем севера Италии

начало захвата 927

Болгарии 962

захват Оттоном cеверной и Cредней Италии

папа приcягает Германскому императору

Германcкая Империя

1014 внеcение филиокве в Символ Веры по завершение за – требованию императора

хвата Болгарии 1018

экcпанcия Византии 1046

в южной Италии 1054 Разрыв церквей

Непрерывное развитие богословской мысли происходит в течение всего периода существования Византийской империи. Этому способствовал не только высокий уровень развития культуры и философии, унаследованный от античных времен, но и вызванная этой же причиной волна ересей, с которыми приходилось сталкиваться восточному христианству.

Непрерывность существования государства, развития науки, искусства, образования создали условия для сохранения преемства богословских знаний с древнейших времен.

Самые опасные для христианства ереси были поддержаны светской властью Византийской империи. Бороться с ложными учениями можно было только силой правильного учения и мученическим стоянием за веру, что так же способствовало повышению уровня богословских наук.

На Востоке бурно развивалось не только богословие, но и аскетическая мысль (основные центры формирования монашества находились в Египте и в Малой Азии).

К этому же периоду относится создание огромного количества богослужебных текстов и устава.

После разделения империй глава Западной империи жил уже не в Риме, а в Трире, Милане или Равенне. С этого времени пути развития Восточной и Западной империй стали различными.⁶²¹

Независимое государство просуществовало недолго. Рим был завоеван вестготами в 410 году. После этого на территории империи возникло Тулузское королевство вестготов и началось проникновение вестготов на Пиренейский полуостров.⁶²²

«Во второй половине V века Западная Римская империя состояла уже из одних италийских владений».⁶²³

В 774 году Карл Великий захватил среднюю Италию с Римом, и они вошли в состав его империи.⁶²⁴

В 756 г. Пипин Короткий передал папе территории Римской области и Равеннского экзархата. Так возникло папское государство или Папская область.⁶²⁵

С 961 года почти на целое столетие папство попало в зависимость от германских императоров, призванных на помощь папой Иоанном XII. «Папы превратились в их ставленников, а папский престол в игрушку в их руках. ... Германские императоры установили, что избранный папа может вступить на папский престол лишь после принесения присяги императору».⁶²⁶ С этого времени северная и средняя Италия вошли в состав германского государства, которое в XII веке получило название «Священная Римская империя германской нации».⁶²⁷

«Господство германских императоров над Северной и Средней Италией было в значительной мере номинальным... Каждый вступавший на престол император был вынужден добывать императорскую корону и власть над Италией при помощи новых завоевательных походов».⁶²⁸

Вандалы в 455 году, захватив Рим, уничтожили множество культурных ценностей⁶²⁹, племена завоевателей жили на уровне первобытно – общинного строя, Рим перестал быть столицей государства.

Все это привело к резкому спаду в области культуры и образования. Центры культурной жизни переместились в западную Европу, но и там она значительно отставала от уровня культуры Византийской империи.

«В V в., несмотря на утверждение христианства, образование, школьная система оставались по существу римскими, языческими. Они придут в упадок лишь к концу VII в. в связи с затуханием культурной жизни на Западе, вызванным общей разрухой и опустошительными войнами. В этот период, как ученые язычники, так и просвещенные христиане были больше озабочены сохранением остатков образованности, которым грозила опасность исчезновения в условиях нараставшей варваризации, чем развитием интеллектуального опыта предшествующих поколений».⁶³⁰

В VI–X вв. образование в Западной Европе находилось в ведении Церкви и носило характер духовного просвещения. Лица, чьи знания выходили за его пределы, в этот период являлись редчайшим исключением. Естественные науки не развивались. Подлинные знания о природе подменялись суеверными бреднями.⁶³¹ Каролингское возрождение не дало существенных сдвигов в развитии культуры. Следует отметить реформу письменности, когда было создано четкое письмо, послужившее основой для современного начертания латинских букв. Переписчики украшали рукописи миниатюрами на библейские темы. Переписывались и рукописи некоторых античных авторов, но нередко уничтожались уникальные тексты древних рукописей, а очищенный пергамент использовался для записей монастырских хроник.⁶³²

«Строительная техника на Западе в это время являлась крайне несовершенной. По приказанию Карла Великого при возведении построек нередко использовались мраморные колонны, которые в целом виде вывозились из Италии. Античные памятники искусства при этом варварски уничтожались. Однако большая часть возведенных при Карле построек была деревянная и поэтому очень быстро погибла.

«Каролингское возрождение» было весьма кратковременным. Быстрый распад империи не мог не сказаться и в области культуры. Современные хронисты, регистрируя жалкое состояние образования в период, последовавший за распадом империи, отмечали, что королевство франков стало ареной беспокойства и войн, что повсюду кипит междоусобная борьба и что изучение «как священного писания, так и свободных искусств» находится в полном пренебрежении».⁶³³

«Некоторое оживление культурной жизни в Западной Европе, известное под названием «Каролингского возрождения», оказалось весьма ограниченным и в пространстве, и во времени. К X в. влияние «Каролингского возрождения» было почти полностью исчерпано. X и первые десятилетия XI в. представляли картину несомненного культурного упадка. ... Умственная жизнь фактически замерла. Количество вновь появляющихся литературных произведений резко упало. Резко возросла неграмотность духовенства (не говоря уже о светских феодах). Только в высшем слое духовенства еще оставались люди, прошедшие выучку в каролингской школе и располагавшие суммой знаний своей эпохи».⁶³⁴

При монастырях были закрыты «внешние школы», где обучались юноши, не предназначенные для церковной карьеры. Упадок затронул и переписку книг. Во многих монастырях библиотека состояла из одного шкафа с рукописями.⁶³⁵

Высшие школы в Западной Европе стали появляться только в XII веке.⁶³⁶

Архитектура испытывала влияние арабского и византийского искусства.⁶³⁷

Еще к началу XIII века Италия не представляла собой единого государства. Не было даже единого языка.⁶³⁸

После падения Западной Римской империи резко падает уровень образования, а многочисленные войны и перенос столицы из Рима и перемещение центров культуры на запад вызывают замирание богословской мысли почти на шесть веков. В это время на всем Западе появились только несколько известных богословов. Нет даже зарождения ересей.

Рим становится провинциальным центром. Создание папской области не изменяет положения.

Смута на папском престоле в X–XI веках не способствовала развитию богословской мысли.

«Латинская апологетика не вышла на тот высокий уровень философской спекуляции, на который уже в III в. поднялась греческая апологетика в лице Климента и Оригена. ... Она была намного теснее связана с собственно римской, латинской, классической культурой. А поскольку эта культура дала свои наиболее прославленные образцы в области литературно – художественной и юридической, латиноязычные апологеты стали преемниками именно этого направления, и в их апологиях преобладают гуманитарный и юридический аспекты. ... Влияние Латинских апологетов ограничивалось в основном западной частью империи, а в дальнейшем Западной Европой, тогда как влияние греко – язычной апологетики, особенно Юстина, Климента и Оригена, прямо или косвенно коснулось обеих частей средиземноморского мира. ... Латинская апологетика составила вместе с латинской патристикой IV–V вв. непрерывную линию развития, соответствующую особенностям социально – политического и культурного развития латинского мира той эпохи».⁶³⁹

«После Августина на латинском Западе наступает продолжительный период духовного бесплодия. Варварские нашествия приостановили начавшийся ранее процесс идеологического перевооружения и заставили от теологических абстракций обратиться к недвусмысленной проблеме физического выживания. Самые основы созданной в предшествующее тысячелетие европейской цивилизации оказались под угрозой гибели. Не удивительно, что философские исследования в этот период резко сокращаются и приобретают иной по сравнению с предыдущим периодом характер. Спекулятивное творчество замирает, его место заступает воспроизведение и подражание. ... Августином же и заканчивается работа крупномасштабного идеологического синтеза. На смену ему приходит бухгалтерский формальный анализ и некритическая имитация».⁶⁴⁰

Этот период упадка предопределил развитие средневековой схоластики и дальнейший отход от учения Христа в Западной Церкви.

Условия развития богословия на Востоке резко отличались от Западных.

Это было непосредственно связано с концентрацией центров античной культуры на востоке. Именно на востоке образовались основные богословское школы в Александрии, Иерусалиме, Антиохии, Низибии.

Здесь же зародилось большинство ересей, и здесь же состоялись практически все Вселенские Соборы.

Мы не обращаем внимания на то, что разработка богословия, опровергающего еретические мнения, практически полностью совершалась именно на Востоке.

Безусловно, Римская Церковь играла большую роль в борьбе с ересями, но это была роль Церкви, сохранившей истинное учение. Такое положение было обусловлено нахождением вне власти Византийских императоров, поддерживавших еретиков и преследовавших истинную веру.

На Западе не было своих исторических центров философских школ, что, в свою очередь, обусловило меньшее количество возникавших ересей, а более жесткая каноническая дисциплина позволяла легче с ними справляться своими силами.

Но это обусловило и слабость Западной Церкви, когда ей пришлось самой столкнуться с требованием императоров о внесении филиокве в Символ Веры. Не имея прочных традиций богословской мысли, в условиях упадка образования и культуры Церковь не смогла дать отпора ереси.

Восточная Церковь прошла тяжелейший путь борьбы с ересями, поддерживаемыми светской властью, а Запад не выдержал даже первого слабого натиска в вопросе филиокве.

Нижеприведенная таблица наглядно показывает распределение известнейших отцов Церкви. Преобладание Востока даже в единой Империи очевидно. Не внесены представители еретического богословия, их добавление только увеличило бы список восточных богословов, не добавив практически ничего к западному. Отсутствие еретической богословской мысли на Западе, что само по себе положительный момент, все же свидетельствует о застое в развитии богословия.

После падения Римской империи на Западе практически не появляются светила богословской мысли, в то время как на Востоке они появляются постоянно.

Сложные взаимоотношения светских властей, стремление пап к владычеству над всей Церковью, поддержка папами захватнических тенденций западных императоров, направленных на захват Византийских земель, не способствовали обмену в области богословских знаний и привели к самоизоляции Римской Церкви.

Нахождение основных центров развития науки, философии, искусства на Востоке негативно отразилось на развитии вероучения на Западе, когда Римская Империя распалась на две части (Восточную и Западную). Особенности культуры, предопределенные еще античной историей, и исторические судьбы после разделения оказали огромное влияние на формирование разных путей развития христианских Церквей и богословия.

Определяющую роль в расхождении Востока и Запада играет метод формирования вероучения. Именно в нем кроется основная причина несовпадения догматики.

Глубочайшие отличия в методе формирования вероучения православия и католицизма, приведшие к созданию сильно отличающихся систем богословия и строя духовной жизни, своей причиной имеют особенности культуры Восточной и Западной Римской Империи, усугубленные историческими судьбами развития государств.

Как уже отмечалось выше, вероучительные школы были сосредоточены на востоке, восток же был местом зарождения и развития античной философии. Падение Западной империи, приведшее к резкому спаду в области культуры, вызвало длительнейший застой в богословии на Западе. Бурное развитие богословия на Западе началось приблизительно с XII века и проходило в отрыве от Восточной святоотеческой традиции.

Особенности Западной богословской традиции заметны с первых веков христианства и выражаются в характерных чертах латинской апологетики, оказавшей влияние на католичесий вероучительный метод:

«1. Латинская апологетика не вышла на тот высокий уровень философской спекуляции, на который уже в III в. поднялась греческая апологетика в лице Климента и Оригена.

2. Она была намного теснее связана с собственно римской, латинской, классической культурой. А поскольку эта культура дала свои наиболее прославленные образцы в области литературно – художественной и юридической, латиноязычные апологеты стали преемниками именно этого направления, и в их апологиях преобладают гуманитарный и юридический аспекты.

3. Она черпала свои немногие философские понятия главным образом из трудов не греческих авторов, а латинских (таких, как Цицерон, Варрон, Музоний Руф, Сенека, Апулей), в сочинениях которых преобладала этическая проблематика. Отсюда больший вес «практического» философствования по сравнению со спекулятивным, которое почти полностью отсутствует.

4. Она почти не обращалась к Филону и не имела в своем распоряжении филологически удовлетворительных и авторитетно одобренных латинских переводов Библии, что лишило ее возможности вплотную заняться экзегетикой, что без труда мог делать Ориген, имея текст Септуагинты и опираясь на авторитет Филона. Этим объясняется, что метод символической интерпретации фактически не был известен латиноязычным христианам вплоть до того момента, когда Илларий из Пуатье и Амвросий позаимствовали его у каппадокийцев.

5. Влияние латинских апологетов ограничивалось в основном западной частью империи, а в дальнейшем Западной Европой, тогда как влияние грекоязычной апологетики, особенно Юстина, Климента и Оригена, прямо или косвенно коснулось обеих частей средиземноморского мира.

6. Латинская апологетика составила вместе с латинской патристикой IV–V вв. непрерывную линию развития, соответствующую особенностям социально – политического и культурного развития латинского мира той эпохи».⁶⁴¹

Под влиянием латинской традиции в условиях предшествующего упадка культуры и языческого ренессанса в средневековой Европе возник католический вероучительный метод – схоластика. Поразительно, что серьезное влияние на его формирование оказали произведения Боэция (канонизирован на западе, как святой мученик), ведь в его книге «Сonsolatio», одной из самых читаемых на Западе в средние века «... нет ни одной ссылки на Библию и христианских классиков, ничего не говорится о Христе и его спасительной миссии и не делается даже никаких попыток установить связь с христианским теизмом».⁶⁴²

Значительная часть основных принципов схоластического метода есть уже в произведениях Боэция.

Очень большую роль в развитии Западной вероучительной традиции сыграло отношение философии и богословия, понимание роли философских методов и их места в христианском вероучении.

Отношение к философии, определяется фразой Боэция: «там, где это возможно, соединяй веру с разумом». ... Философия, по его мнению, не может и не должна подменять теологию; твердость положений веры не зависит от рациональных доказательств. Функцией философии должно быть только прояснение того, что уже установлено верой. ... Но философия имеет право разъяснять, как следует понимать троичность Бога, применяя даже чисто философские средства. Философии позволительно также строить автономные системы рассуждений, если они не противоречат господствующей теологии и направлены на подкрепление теологических утверждений».⁶⁴³

«Ответ, вытекающий из «Сonsolatio» таков: то же, что под философией и мудростью понимала ранняя схоластика. Философия – наставница в теологии; мудрость теоретическая – знание о Боге, о Его отношении к миру и человеку; мудрость практическая – покорность провидению. Начало мудрости – вера в Бога и в бессмертие, ее середина – рациональная теология, конец – спасение. Философия призвана научить почитанию Бога⁶⁴⁴, научить жить согласно небесному распорядку⁶⁴⁵, и Сам Бог приобщает ее умам мудрецов».⁶⁴⁶

«Боэция, как и большинство схоластиков, почти не волнует происхождение тех положений, которые доказываются, лишь бы они были одобрены авторитетом церкви. Вот почему схоластические трактаты нередко больше напоминают хрестоматии по формальной логике, чем произведения религиозного творчества. В этом они даже внешне отличаются от сочинений отцов церкви».⁶⁴⁷

Подкрепление теологии философией уже исходно предопределяет отношение к цитатному методу выяснения вероучения, признавая его слабым и умаляя авторитет Священного Писания. С другой стороны, философизация вероучения уменьшает возможности апологетики, так как невольно отодвигает на второй план авторитет Писания, Слова Божия. На первый план выставляются человеческие рассуждения, при этом защита вероучения начинает сводиться не к апелляции к вере и Писанию, а к защите философизированных теорий.

Очень важно отношение схоластики к логике, когда выводы философско – логического характера приобретают самостоятельное значение в вероучении без связи с Откровением.⁶⁴⁸

Схоластика оказала сильнейшее влияние на развитие латинского богословия в средние века и определила его догматическую структуру на все последующие времена, несмотря на падение роли схоластики.

Восточный вероучительный метод называется патристикой. Рассмотрим отношение патристики и схоластики.

Разница методов еще и в том, что православие для объяснения догматов в первую очередь использует основания (цитаты) из священного Писания, исходя из принципа подчинения разума Откровению, логическая аргументация и постижение разумом носят вторичный характер. Схоластика вводит разум и рационализм в богословие.⁶⁴⁹

Суть метода схоластики:

философские взгляды играют самостоятельную роль;

наряду с основаниями из Священного Писания догматическими аргументами являются высказывания пап;

оценка мнения богослова может отодвигать на второй план поиск в Писании ответа на поставленный вопрос и выяснение Богооткровенного Учения;

догматические вопросы подвергаются рационалистическому осмыслению;

рассмотрение вопроса может доходить до абсурдного углубления из – за неумения провести границу между познаваемым разумом и воспринимаемым верой;

построение догматических доказательств не принципах юридического права (юризм).

Особенности схоластики сказываются и в наши дни в вероучении Римской Церкви. При рассмотрении ряда догматических вопросов допускается сосуществование разных мнений, часто взаимоисключающих, рассматривается вопрос, какое из них является более или менее точным, допустимым или безопасным, в то время как православная догматика на основании Священного Писания определяет единственно правильные ответ на поставленный вопрос – как учил Христос.

В католицизме оцениваются мнения авторитетных богословов, что может отодвигать на второй план выяснение учения Христа, в то время как в православии мнение человека не имеет ценности, важно учение Божие. На этот момент нужно обратить внимание, так как переносится акцент с поиска ответа в Писании на оценку личных мнений. Возможно, именно здесь кроется идея личного откровения, получаемого теологом, принятая в протестантизме. Личным мнениям придается самостоятельная ценность.

Католическая догматика в значительной мере построена на использовании цитат из Священного Писания, правда, учение святых отцов используется в меньшей мере, чем в православии. Из святоотеческих творений цитируются иногда Западные отцы, большую роль играют мнения авторитетных богословов.

Необходимо отметить, что католики не делают различия между каноническими и неканоническими книгами Священного Писания. Неканонические книги называются девтероканоническими и используются наряду с каноническими.⁶⁵⁰

Особо следует выделить папское учительство. Несмотря на догматическую необоснованность непогрешимости пап, когда они вещают ex сatedra, это положение позволяет устранить ряд неверных вероучений, возникающих из – за неправильного вероучительного метода. В этом отношении папское учительство играет положительную роль и является неотъемлемой частью вероучительной системы, как необходимый сдерживающий фактор, правда, в ряде случаев именно папы утверждают неверные вероучительные моменты. Высказывания пап являются аргументами в богословии.

Второй Ватиканский Собор (1962–1965 гг.) постановил, что рядом со Священным Писанием существует еще и церковное учительство, причем ни один из трех элементов не может существовать без других.⁶⁵¹

В отличие от православного вероучения у католиков очень многие вопросы утверждены на Соборах или решением пап (папское учительство). Сам по себе этот факт не является отрицательным, но важно то, что некоторые из таких постановлений утверждают в качестве догмата учение, не имеющее основания в Священном Писании или даже противоречащее Откровению. Постановления католических Соборов (церковное учительство) применяются в качестве аргументов в богословии.

Особенности современного католического метода формирования вероучения:

использование принципов схоластического метода;

папское учительство;

церковное учительство;

цитирование в отрыве от контекста и параллельных мест;

отсутствие обращения к языку, на котором написаны соответствующие книги Священного Писания;

использование сравнительно некачественного перевода Библии на латинский язык;

недостаточное использование Предания;

юризм (юридические выводы являются аргументами в богословии);

сосуществование разных учений по одному вопросу.

Требование проповедовать учение Христа и применение философско – логического метода только для анализа Откровения с целью определения учения Христа заключает в себе главный принцип православного богословского метода.

В православии догматы Вселенских Соборов имеют огромный авторитет и обязательность, но их значение определяется не только тем, что они приняты на Соборах, но еще и полным соответствием провозглашаемого учения Священному Писанию. Все догматы сформулированы на основе Священного Писания и правильны потому, что так учил Христос и Апостолы. Вселенские Соборы засвидетельствовали, что догматы полностью соответствуют учению Христа и Апостолов. Главной и самодостаточной аргументацией православного вероучения являются цитаты из Библии.

Основное отличие православного метода от католического в том, что в католицизме допускается применение в богословии философии в рационалистическом аспекте, как суммы самостоятельных умозаключений и аргументов, подтверждающих то или иное положение, а также папское учительство. У католиков постановления соборов и пап являются аргументами в богословии (в том числе догматическом).

В православии вероучение является правильным, потому что так учил Христос и Апостолы, а Соборы это засвидетельствовали.

В католицизме же вероучение правильно, потому что так решили соборы и папы.

В общем католический вероучительный метод является слабым, несет в себе рационализм и способен дать выводы, противоречащие Учению Христа. Главная ошибка заключается в том, что не учитывается обязанность проповедовать Учение Христа, а не свои личные убеждения. Богословие насквозь проникнуто духом юризма (не только учение о спасении, но и вся догматика).

Выводы. В любой дискуссии необходимо твердо придерживаться православного метода выяснения вероучения, основанного на цитировании Священного Писания. Совершенно недопустимо пускаться в философские и околофилософские рассуждения, так как даже самая изощренная мудрость века сего не защитит Учения Христа. Оно познается только верой и только из Писания и Предания и в этом, и только в этом сила православия.

Начав защищать учение православия с помощью философии и логики, ориентированных на человеческий разум, будем обречены на полное поражение.

Философско – логический метод должен применяться только при анализе Откровения с целью определения учения Христа, использоваться как технический прием, а не как система умозаключений, выводы которой приобретают самостоятельную ценность в качестве аргументов без связи с Откровением.

Применение философии в качестве самостоятельной системы аргументации в отрыве от Откровения дает возможность оправдать любое учение, делая человеческие рассуждения равноценными Божественной Истине.

Применение философии в рационалистическом аспекте, как суммы самостоятельных умозаключений и аргументов, подтверждающих то или иное положение с точки зрения человеческого разума, означает фактический отход от авторитета Священного Писания и превращение богословия из науки, выясняющей учение Христа, в область рационалистической философии.

Человеческие учения, не основанные на Писании, не имеют критерия истинности, каковым является только Священное Писание Ветхого и Нового Завета, так, как только оно имеет непререкаемый авторитет.

Схоластический метод с его философствованием, рационализмом, уважительным отношением к авторитету известных богословов и даже авторитет пап в вопросах вероучения, доведенный до крайности, стал основой лютеранского вероучительного метода с индивидуальным откровением исследователя.

В формировании папизма огромную роль сыграли исторические особенности Римской культуры, религии, особенности жизни в Риме, положение столицы в Империи, отличия в характере латинян и греков, выразившиеся в отношениях между Церквами Востока и Запада.

Возникновение папизма и причины, повлекшие за собой разделение Церквей, невозможно понять без рассмотрения особенностей развития централизации церковного управления на Востоке и Западе.

Основы церковного управления начали зарождаться в первые века христианства. И с того же времени появились претензии Римской кафедры на первенство в Церкви. Чтобы лучше разобраться в этом вопросе, необходим краткий обзор церковного управления в первые века христианства.

Привычные для нас формы церковного устройства появились не сразу. Сначала христианские общины сложились в больших городах. В главе каждого прихода стоял епископ.

Со временем, когда христианство стало переноситься из городов в селения, появлялись небольшие общины с немногочисленной паствой, ставить им епископов не имело смысла. Так у церквей – матерей стали появляться филиальные церкви.⁶⁵²

Окормление этих приходов поручалось пресвитерам и даже иногда диаконам. В древние времена все пресвитеры были при кафедральных соборах, а епископы направляли их служить на определенные приходы. Бывали случаи, что пресвитеры направлялись не только на совершение одной службы, но и на неделю. Но все пресвитеры были клириками кафедрального собора.⁶⁵³

Быстрое увеличение числа верующих вне больших городов и нежелание увеличивать число епископий, особенно за счет поставления епископа малочисленным общинам привело к тому, что приход во главе с епископом, как основная форма жизни общины, постепенно был заменен на приход во главе с пресвитером.⁶⁵⁴

Этот переход от одной формы к другой произошел не сразу. Например, в Африке в 419 г. в Карфагене и его окрестностях были приходы, управляемые епископами, но при этом с согласия местного епископа легко открывались новые епископии.

Размеры епископий были неодинаковыми, но они были небольшими. Например, в латинской Африке на одну епископию приходилась площадь приблизительно 680 кв. км, то есть квадрат со стороной 26 км, поэтому епископ, где бы он ни находился, мог прибыть в любой приход через шесть часов после какого – либо происшествия. На площади Новгородской губернии при таком размере епископий их могло бы расположиться 160.

В то же время в Египте количество епископских кафедр было значительно меньше, поэтому именно из Александрии исходят самые ранние сведения о зарождении приходов во главе с пресвитером.⁶⁵⁵

Есть основания полагать, что и в Риме приходы во главе с пресвитером появились в результате умножения паствы и увеличения числа небольших общин. На это указывает интересный обычай, имевший место в Риме.

После освящения епископом св. Даров маленькие частицы св. Тела, называемые «fermentum», отправлялись во все приходы и в тот же день после освящения Даров на приходе опускались в потир. Это показывало, что верующие на приходах причащаются той евхаристии, что была совершена непосредственно епископом.

Fermentum отправлялись только в городские приходы, а в загородные не отправлялись.⁶⁵⁶ Это свидетельствует о сильнейшей связи приходов с епископией, причем эта связь глубже, чем на Востоке, так как носит черты причащения всей церкви от евхаристии, совершенной епископом. На востоке имела место дисциплинарная связь, а Рим установил fermentum, что свидетельствует о более глубокой связи прихода с епископом, а также косвенно указывает на отличие в вероучении о роли священнослужителя в совершении Таинств и в учении о характере евхаристической Жертвы.

Главным отличительным моментом христианской общины в первые века было руководство прихода епископом.

Уже в апостольское время стали складываться основы церковного управления. Приходские общины не представляли собой конгломерата самостоятельных формирований во главе с епископом. Они были объединены под началом одного из епископов области.

Основные принципы церковного управления и централизации были заложены Апостолами, об этом свидетельствует 34 апостольское правило: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его разсуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без разсуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух».⁶⁵⁷

Этим правилом не только устанавливается принцип формирования церковных округов, но и указывается на власть первого епископа. Примечательно, что никакой власти над первым епископом не указано, а первый епископ управляет коллегиально.

Церковное управление складывалось не везде одинаково. В некоторых местах были свои особенности. Например, переход епископов с одной кафедры на другую в Африке был запрещен, поэтому на определенном историческом этапе развития центр митрополии мог перемещаться в то место, где была кафедра старшего по хиротонии епископа, а архив находился в центре государственной провинции, в то время как митрополит жил в другом месте.⁶⁵⁸

«Христианство распространялось близким народу путем и переходя от народа к народу, в страну из страны само весьма уже рано как мы заметили организовалось по этим округа. Сущность примитивной организации заключалась, как известно, в том, что во главе христианских общин каждаго округа выступала христианская община большого города. Сначала власть покоилась на факте, но затем мало – по – малу превратилась в правовую».⁶⁵⁹

При таком церковном устройстве неизбежно должен был образоваться центр управления. И такие центры образовывались, но они не простирали своей административной власти за пределы одной провинции. Всеобщий церковно – административный центр отсутствовал.

Несколько приходов (парикий), управляемых епископами, составляли епархию или митрополичий округ, совпадавший с границами гражданской провинции. Во главе епархии стоял епископ главного города – митрополит.

Со временем церковное управление усложняется, и помимо главных епископов провинций появляются епископы, управляющие делами нескольких провинций, уже имеющих своих митрополитов. Таким образом, со временем создались архиепископии, экзархаты, а потом и патриархаты. Границы этих церковно – административных округов совпадали с границами гражданского административного деления, но уже не с границами провинций, а с границами более крупных административных образований – диэцезов, включавших несколько провинций. Титул «архиепископ» ко времени Эфесского собора носят предстоятель Римской, Константинопольской, Александрийской и Антиохийской кафедр.⁶⁶⁰

Каждая провинция шла к централизации своим путем, имевшим местные особенности.

Уже к первому Вселенскому Собору сформировались митрополии, включавшие в себя несколько церковных округов, имевших главных епископов.

Между ними особо выделялись по значению римская, Александрийская и Антиохийская кафедры, но наряду с ними существовали и митрополичьи кафедры сравнительно небольших провинций, не находившиеся во власти вышеупомянутых трех епископов и пользовавшихся полной самостоятельностью в своей внутренней жизни.

«Такими епископами в первой половине IV века были: епископ Тарса в Киликии, епископ Кесарии в Каппадокии, епископ Ефеса в Азии, епископ Тира в Финикии, епископ Бостры в Аравии, Епископ Едессы в Месопотамии, епископ Неокесарии в Понте Полемоновом, Епископ Анкиры в Галатии, епископ Иконии в Ликаонии и т. д.» ...⁶⁶¹

«... каждому из этих высших епископов принадлежало право созывать собор из епископов своего округа и вместе право председательствовать на нем, причем в Палестине право председательства принадлежало равномерно двум епископам – епископу Кесарии и епископу Иерусалима. Кроме того, те же епископы совместно с собором избирали и посвящали епископов своего округа. С течением времени право это превратилось во многих церковных провинциях в право назначения епископом большей общины, митрополитом – епископов в более слабыя общины своего района. ...

Итак, все высшие епископы, митрополиты, во власти равны и независимы. Каждый из них в отношении епископов своего округа занимает одинаковое положение, но между ними издавна установились отношения старейшинства (τα πρεσβεια), основывающиеся, ... на сравнительной древности их церквей, политической важности их городов, а также ... на общецерковном значении общин их для христианства. Во всех этих отношениях старейшим являлся епископ града Божия – Антиохии. Но это преимущество ... было преимуществом чести, но не власти».⁶⁶²

Власть антиохийского епископа на востоке носила почетный, а не правовой характер.

«Итак, к концу III века устройство восточной церкви представляется в следующем виде: вся восточная церковь распадается, соответственно этническим, историческим и друг. особенностям составлявшаго ея населения, на известное число больших или меньших округов, во главе которых выступают высшие епископы, митрополиты, с правовою властью. В пределах своего округа каждый из них имеет право созывать собор и председательствовать на нем, право осуществлять высший надзор подчиненных ему епископов. Рядом с этою властью некоторым из этих высших епископов усваивается некоторое, как бы высшее, преимущественное положение в зависимости от положения и заслуг их общин для всего христианства. Такими епископами являются, как мы знаем, епископы Рима, Александрии и Антиохии. Однако это было преимуществом чести, но не власти. De jure они не имели никакой правовой власти вне своих округов. Высшее положение их обнаруживалось в оказании им особой чести, заключавшейся в предоставлении им лично председательствовать на тех соборах, где они присутствовали, а также в форме известной последовательности в титуловании их имен в официальной переписке, как – то окружныя и соборныя послания».⁶⁶³

На иерархическую систему управления описывает 34 Апостольское правило, указывая на власть первого епископа над другими в его области, оно же устанавливает основной принцип взаимоотношений епископов, а 35 Апостольское правило ограничивает правовую власть епископа его областью. Ни о каком преимуществе Римской кафедры нет ни слова!

Более поздние канонические правила конкретизируют пределы правовой власти епископов с учетом изменений в структуре церковного управления.

Власть митрополитов не простиралась за пределы провинции. объем ее можно определить из постановлений Атиохийского поместного собора 333 года. Митрополит совершал общий надзор за развитием церковной жизни епархии, не стесняя прав местных епископов, имел право визитации, принимал апелляции по делам между епископами и жалобы на епископов, председательствовал на епархиальном соборе, при поставлении местных епископов созывал собор и утверждал его решение. Ни одно важное дело епархии не могло состояться без его решения. Полномочным считался только собор, на котором председательствовал митрополит. Без митрополита епископы не должны составлять собор, а митрополит без собора не мог решать вопросов, относящихся ко всей епархии.⁶⁶⁴

Центральные митрополичьи кафедры по значимости выстраивались в соответствии с административным значением провинциальных центров: как в гражданском управлении первое место занимал Рим, потом Александрия, а за ней Антиохия, так и в церковном христианском мире: – Рим, Александрия и Антиохия. Утверждение, что роль кафедры, основывалась на ее происхождении от Апостолов, не выдерживает критики, так как после разгрома Иерусалима на первое место должна была бы выдвинуться Антиохийская кафедра, как основанная Апостолами Петром и Павлом.⁶⁶⁵

Постановления Соборов не указывают на наличие права первенствующего епископа одной провинции вмешиваться в дела другой – каждая церковно – административная единица управлялась своими соборами – и только.

Рассматривая вопросы взаимоотношения Церквей с точки зрения формирования папизма, мы обычно не детализируем форму власти, которую исторически имела та или иная кафедра по отношению к другой. На самом деле это очень важный вопрос, препятствующий более полному пониманию отношений между местными церквами христианского мира в первые века христианства.

Правовая власть включает право главного епископа области отстранить от должности епископа местной церкви, находящейся в его подчинении, поставлять епископов. Но отстранение от должности носит временный характер до соборного решения (в настоящее время подобного рода решения принимает архиерейский синод, который является малым собором).

Носителем правовой церковной власти области является Поместный Собор.

Первичное решение любого дела принадлежит только собору местной Церкви.

Поместный Собор имеет право рассуждать о «догматах благочестия».⁶⁶⁶

Пределы компетенции поместных соборов, указанные во втором правиле II Вселенского Собора, ограничивают правовую власть поместного Собора пределами его церковной области.

Из рассмотрения канонических правил следует, что они регламентируют правовую власть епископов, не выходя за пределы митрополий. В более поздние времена каноны указывают два апелляционных центра – для восточных церквей Константинополь, а для западных Рим, что, несомненно, связано с разделением государства на две империи и развитием церковного управления.

Духовная власть заключается в праве отлучить от общения со своей церковью епископа или местную церковь, но оно не влечет за собой отлучения от кафедры. Нигде в канонических правилах она не зафиксирована как таковая, речь идет только о прекращении общения с еретиками. Причем, это можно рассматривать как предварительное предупреждение отступившим от истинного вероучения. Даже анафематствование еретиков, например, монофизитов, не влекло для них правовых последствий в виде отлучения от кафедр – прекращалось евхаристическое общение. Этой властью в полном объеме обладает в настоящее время каждая автокефальная Церковь.

В древности, безусловно, каждая местная церковь могла прекратить общение с другой, впавшей в ересь, но для всего христианского мира авторитет имело решение главных кафедр, особенно Римской.

Духовная власть не знает границ в христианском мире.

Преимущество чести заключается в праве председательства на общих соборах, первое место подписи под совместными церковными актами. Понятие «преимущество чести» введено третьим правилом II Вселенского Собора.

Преимущество чести по своей сути не власть, а упорядочение взаимоотношений при совместных действиях.

Из рассмотрения канонических правил достаточно ясно видны пределы каждого вида власти и субъекты, ею обладавшие. Именно на это следует обратить внимание при рассмотрении исторических корней межцерковных отношений. И каноны в этом рассмотрении являются историческими документами, зафиксировавшими характер власти кафедр.

Рим.

После уничтожения Иерусалима в 70 году первенствующее место в христианском мире заняла Римская община.

Особое положение Рима определялось тем, что это была столица империи, имевшая прекрасно налаженное сообщение с провинциями (см. выше о системе дорого и связи). Рим был как бы сборным пунктом, куда стекалось Предание и известия о верованиях местных церквей.

Здесь же было проще всего получить известие о вере Церкви любой провинции, а также узнать, не расходится ли собственное вероучение с общепринятым.

Возвышение Римской кафедры определялось ее положением, как кафедры столицы империи.⁶⁶⁷

Являясь первенствующей общиной, Рим заботился об общинах христианского мира и эта забота, главным образом, заключалась в материальной поддержке.

Важную роль играл Рим в сохранении и распространении вероучения. Именно сюда направляются представители разных учений, в том числе еретических, для получения признания своих взглядов. Отвержение учений Римом означало отвержение их всей Церковью.

Именно в Римской Церкви и в находящихся в ее подчинении Итальянских Церквах возникла правовая власть епископа. Римский епископ мог смещать с кафедры епископа подчиненной ему общины.

Но эта правовая власть не распространялась на общины вне Италии.

На общины вне Италии распространялась духовная власть Римского епископа, который мог отлучить от общения с Римской Церковью епископа любой другой Церкви, но не мог отлучить его от кафедры. Это могла сделать только сама община отлученного от общения с Римским епископом. И есть достаточно случаев, когда отлучение от общения с Римом не влекло за собой отлучения от кафедры.⁶⁶⁸

«Кроме римского, в Италии не было никакого другого собора. В этой области власть римскаго епископа имела правовую силу. С начала III века эта власть заключает в себе 1) власть созывать соборы италианских епископов с правом председательствовать на них и 2) власть назначать и смещать с должности епископов Италии и близлежащих островов.

С этого времени власть римскаго епископа по характеру как бы раздваивается. В Италии ему принадлежит правовая власть, напротив, во всей прочей части церкви только духовная. По своему почетному положению римский епископ был первым епископом всей христианской церкви».⁶⁶⁹

Одна из важнейших особенностей Римской Церкви – отсутствие собственной богословской или катехитической школы в смысле центра богословской мысли. Рим был центром сбора вероучения, возможно, какой – то систематизации, был местом узнавания истины, разработанной в другом месте. Римская Церковь имела святых отцов мирового значения, но это были одиночные светила на церковном небосклоне, а школы не было.

Немаловажен факт, что Западные отцы творили в разных городах: Иппон, Стридон, Лион, Рим, но центра сосредоточения научной мысли у них не было.

Власть Римской Церкви не распространялась на всю Западную Европу, в первые века она не выходила за пределы Италии, а в Европе существовали самостоятельные Церкви, не подчинявшиеся правовой власти Римского епископа.⁶⁷⁰

Александрия.

«Египет в системе административнаго управления Римской империи являлся как бы государством в государстве. Столицею его была Александрия. Во все до константиновское время она являлась вторым городом всей Римской империи, первым на востоке и бесспорно первым торговым городом мира. В цветущее время число ея жителей доходило до полмиллиона человек. ... Александрия была центром иудейской диаспоры. ... Наконец, Александрия являлась центром греческой образованности. В ея знаменитой библиотеке хранилось драгоценное собрание книг всего мира, привлекавшее отовсюду ученых. Рядом с ней находился Музей, эта академия наук, цель котораго заключалась в развитии науки и распространении просвещения. Христианство в Александрию проникло весьма рано. По преданию евангелист Марк здесь проповедал Евангелие. ... Христианство скоро нашло здесь отклик в сердцах народа и получило широкое распространение. ... Исходным пунктом была Александрия. ... Явившись, таким образом, материнскою общиною для всех христианских общин Египта и прилегающих стран, Александрия между ними заняла первенствующее положение. Апостольское происхождение, сила, величина и богатство самой общины, а также ея роль в деле распространения христианства в Египте – были теми факторами, которые выдвигали александрийскую общину на первое место. К этому надо присовокупить полное отсутствие конкуренции со стороны прочих общин Египта, являвшихся в сравнении с великой Александрией и в политическом и численном отношении совершенно слабыми и ничтожными. Так свободно и без всякой натяжки образовался мало – по – малу церковный округ, центром которого была Александрия».⁶⁷¹

«... Египет со включением сопредельных стран в церковном отношении представлял одну провинцию, во главе которой стояла христианская община столицы всего края – Александрии.

С образованием единоличного епископата эта иерархия общин превращается в иерархию епископов. Опираясь на высшее положение своей общины, Александрийский епископ фактически делается главою всех христианских общин всего Египта и Ливии».⁶⁷²

«Фигура александрийского епископа появляется на страницах общецерковной истории. Почвой на которой покоится их общецерковное положение, является значение александрийской катехизаторской школы и процветавшего в ней богословского направления».⁶⁷³

«Школа дает александрийскому иерарху такое оружие, котораго не имел ни один епископ того времени. Мы говорим о христианской науке. Александрийская школа создала для Церкви догматику, и теологию, научила ее ученой экзегезе, дала ей научное самосознание, помогла уничтожить еретические школы, разрешила главные догматическия проблемы будущаго и превратила древнехристианский – энтузиастически – аскетический дух в аскетически – созерцательный. Опиравшийся на христианскую науку голос александрийского епископа приобрел громадный вес во всех важнейших вопросах того времени. Значение александрийского епископа не ограничивалось одним Египтом. Нравственное влияние его распространялось на всю вселенную. Не было ни одного важного вопроса в Церкви, который бы с этого времени был решен помимо Александрии».⁶⁷⁴

«Все епископы, пресвитеры и диаконы всего Египта и прилегающих стран – суть клирики александрийскаго епископа. По крайней мере, так называет всех сторонников Афанасия Великого император Констанций ... Все епископы этих стран находились во власти епископа александрийскаго и от него одного получали приказания по всем сторонам церковной жизни ...».⁶⁷⁵

«... александрийской епископ был главою Египта. Для всех египетских епископов он, ... был: «великий епископ и отец» ... Это был, по–видимому, его официальный титул. Напротив, подчиненных ему епископов александрийский иерарх величал в своей переписке словом , сын: – обращение, несвойственное даже римскому епископу в отношении италианских епископов».⁶⁷⁶

Власть Александрийского епископа над епископами, находившимися в его подчинении была настолько велика, что «Убеждение в главенстве александрийскаго епископа было убеждением всех епископов египетских, и когда Диоскор александрийский впал в ересь, египетские епископы оказались как бы без вождя. Без Александрийскаго епископа они отказывались подписать οροζ Халкидонского собора на том основании, что они все делали под руководством своего архиепископа александрийскаго. И отказались не только сторонники Диоскора, но даже и противники его».⁶⁷⁷ «Те отказались, ссылаясь на то, что их могут убить за подписку томоса. Вместе с тем заявляли, что они не противятся собору и подпишут томос в том случае, если его подпишет вновь избранный архиепископ, без воли которого, по их словам, они ничего не могли предпринять. ... На последнем заседании было решено освободить их от подписки томоса до времени избрания архиепископа».⁶⁷⁸

Антиохия.

С гражданской точки зрения Антиохия имела огромное значение в Римской империи. При затруднениях в престолонаследии сирийские правители небезуспешно претендовали на престол, так что императоры даже разделяют провинцию и войска, в ней расположенные, на две части и отделяют от Сирии богатые провинции.⁶⁷⁹

«Антиохия была третьим городом Римской империи. Население ея простиралось до 200 000 человек. «Она была царицей Сирии» и столицей востока» –  по выражению Евсевия. ... Во времена Диодора и Златоуста Антиохия была уже христианским городом. К одной только главной церкви Антиохии принадлежало в это время 100 000 прихожан».⁶⁸⁰

Но это не стало причиной возвышения кафедры, так как еще в середине III века Антиохийский епископ не играет видной роли в христианстве, но уже во второй половине III века он занимает третье место в христианском мире. Причины этого две: – политические обстоятельства второй половины III века, когда Антиохия сделалась центром всего Востока и возникновение Антиохийской богословской школы.⁶⁸¹

«Только с появлением пресвитера Лукиана (†311) и его ученаго современника пресвитера Дорофея начинается полный расцвет школы, и она путем научного экзегеза создает в богословии то направление, которое получило наименование антиохийского. Путем точнаго изследования источников христианского знания она победила ереси и дала в руки антиохийскаго епископа могучее орудие, заключавшееся в научно разработанном богословии. Стоя на почве последняго антиохийский епископ смело мог высказывать свое мнение и его голос, научно обоснованный, авторитетно звучал во всей Церкви».⁶⁸²

«С давних пор, как мы видели, благодаря своему апостольскому происхождению и величие своей общины Антиохия сделалась центром весьма значительного круга христианских общин. Оказывая в его пределах вспомощствование более слабым общинам и владея властью в отношении церковной рецепции, она заняла здесь высшее иерархическое положение. С развитием единоличного епископата отношения эти были унаследованы антиохийскими епископами. Так сложилась фактически высшая власть антиохийскаго епископа».⁶⁸³

«... к половине III века антиохийский епископ является уже настоящим митрополитом с такою же властью над своим округом, какую осуществлял епископ Рима над Италией, а епископ Александрии над Египтом».⁶⁸⁴

Три главные кафедры выдвинулись на основании своего положения как важнейших и крупнейших городов империи.

Особенности положения Рима объясняются, тем, что он являлся столицей, имевшей хорошо налаженную связь с провинциями. По сравнению с другими двумя центрами христианства он уступал в развитии богословской мысли, будучи всего лишь сборным пунктом вероучения, что отразилось на всем последующем ходе развития Римской Церкви.

После разделения империи на две части развитие церковного управления пошло разными путями. Ко времени издания Миланского эдикта в Римской империи уже сложилась церковно – административная система, не имевшая существенных отличий на Востоке и Западе. Главные кафедры имели правовую власть только в пределах своих округов. Наравне с ними существовали меньшие церковные округа, предстоятели которых в своих пределах имели власть не меньшую, чем митрополиты главных церквей.

После разделения империи развитие церковного управления на Востоке и Западе пошло разными путями. В связи с возникшим папизмом необходимо сказать несколько слов о том, что представляла собой Церковь Христова в разных частях государства.

Исторически сформировавшиеся центры христианства на Востоке были представлены двумя кафедрами Александрийской и Антиохийской, но наравне с ними было много малых церквей.

Александрийская кафедра

Наибольшим по территории церковным округом управлял Александрийский епископ. В этот округ входили: Египет, Ливия, Фиваида, Пентаполь.⁶⁸⁵

Антиохийская кафедра

Меньший по территории, но густонаселенный церковный округ находился под управлением Антиохийского епископа. В государственном административном делении он назывался провинцией Келе – Сирия.⁶⁸⁶

Другие независимые Церкви

Апостольская проповедь наиболее интенсивно совершалась в восточной части Римской империи, поэтому там было много кафедр, имевших в основе проповедь Апостолов.

Свою роль сыграло большое количество территориальных и национальных округов в передней и Малой Азии.⁶⁸⁷

Кафедры главных епископов располагались в центрах провинций. Это были такие города, как: Александрия, Антиохия, Тарс в Киликии, Кесария в Капподокии, Ефес в Азии, Тир в Финикии, Бостра в Аравии, Едесса в Мессопотамии, Неокесария в Понте Полемоновом, Анкира в Галатии, Икония в Ликаонии, Кесария и Элия (Иерусалим) в Палестине и т.д.⁶⁸⁸

Развитие церковной жизни не привело к подавлению самостоятельности малых церквей. Искусственное создание Константинопольского патриархата не привело к подчинению патриарху нового Рима основных центров христианства – Александрии и Антиохии, и даже малые церкви сохранили свои права. В результате, в наши дни православный восток представляет собой общность братских автокефальных Церквей.

Важную роль в отношениях Восточной и Западной церквей играл Константинопольский патриархат. Поэтому несколько слов об истории его зарождения.

Особенностью этого патриархата является его возникновение без каких – либо исторических корней. Только перенесение столицы в Византий вызвало его к жизни.

Город не был даже епархиальным центром, так что Константинопольский епископ не имел права созвать собор для решения дел.

Вопросы церковной жизни решались синодом, составленным из епископов, которые по каким – либо причинам находились в столице.

Таково было начало!

Но уже при Златоусте права Константинопольской кафедры распространяются на Фракию с 6 провинциями.

Ко времени Халкидонского Собора (451г.) Константинополь распространил свою правовую власть на три диэцеза: Фракийский, Асийский, Понтийский. Собор это положение утвердил.⁶⁸⁹

Константинопольский патриархат возник из ничтожества.⁶⁹⁰ Распространение правовой власти патриарха совершалось не путем естественного развития христианства проповедью и созданием новых епископий миссионерами, а через подчинение уже существующих церквей с нарушением их прав.

Захватнические тенденции резко осложнили отношения с Римской Церковью, немало способствовали разрыву отношений между Востоком и Западом, правда, это разрыв был неизбежен.

От этой тенденции Константинопольский патриархат не может освободиться до сих пор, хотя и снова вернулся к изначальному состоянию ничтожества. Стремление держать в своей юрисдикции православную диаспору мешает росту Поместных автокефальных Церквей и нарушает межправославное согласие.

Западная часть Римской империи в отношении церковного управления отличалась от восточной тем, что там была только одна большая Церковь – Римская, а других самостоятельных церквей было меньше.

На церковный строй Запада огромное влияние оказали принципы, заложенные в идее государственного устройства Римской империи.

Распространение правовой власти Римской кафедры на Церкви Запада происходило среди народов, сроднившихся с мыслью о первенствующей роли Рима.⁶⁹¹

Римские епископы имели огромный общепризнанный авторитет в христианском мире, выступали в роли первого иерарха.

Для большей части Западных Церквей это была Матерь Церковь. Предание о происхождении некоторых Церквей Запада с Востока было забыто к началу V века. К этому же времени уже устоялся миф о том, что во всей Италии, Галлии, Испании, Африке проповедовал только Апостол Петр.⁶⁹²

Раннее появление учения о Римском примате и его принятие рядом Церквей Запада ослабило основания для борьбы местных Церквей за свою автокефалию. Борьба за самостоятельность велась не на почве твердых логических оснований, а на основании фактического положения дел.⁶⁹³

Все вышеприведенные факторы способствовали распространению правовой власти Римской Церкви на все Церкви Запада, в результате чего к VII веку почти полностью завершился процесс объединения всех Западных Церквей под юрисдикцию Рима.

У многих сложилось совершенно необоснованное мнение, что Римская Церковь была самой большой не только в отношении количества христиан, но и в территориальном отношении. Это отнюдь не так.

На Западе были большие самостоятельные Церкви, центры которых так же находились в крупных городах.

Римская кафедра

Римский епископ управлял церквами только в Италии, и на ближайших островах.⁶⁹⁴ Подвластная территория меньше территории Александрийской Церкви.

Медиоланская кафедра

Основана Апостолом Варнавой. Медиолан был резиденцией императора. Управляется своим собором, решения которого в Риме не утверждаются. Медиоланские епископы не утверждаются в Риме. Подчинена Риму во время лангобардского владычества Григорием Великим (†604).⁶⁹⁵

Аквилейская кафедра

Основана Апостолом Марком. Митрополиты носили даже титул патриарха. Формально подчинилась в 698 году, но предания об автокефальности сохранялись до XI века.⁶⁹⁶

Равеннская кафедра

Возвысилась с 408 года, когда Гонорий перенес туда столицу в связи с угрозой нашествия вестготов. Наибольшего расцвета достигла в VII веке.⁶⁹⁷

Фессалоникская кафедра

Апостол Павел писал послание к Фессалоникийцам. Древнейшая Церковь. Подчинилась Риму в середине IV века. Присоединение было в значительной мере вызвано стремлением сохранить большую независимость – Рим дальше, чем Константинополь. Насильственно присоединена к востоку в 732 году.⁶⁹⁸

Испания

Подчинялась власти Рима с раннего времени.⁶⁹⁹

Галлия

Независимая Церковь, весьма дорожившая своей независимостью. Потеря самостоятельности началась с середины V века. Управлялась своими соборами.⁷⁰⁰

Карфагенская кафедра

Стойко отстаивала свои права. Подчинение Риму началось с 429 года в связи с вандальским завоеванием. Управлялась своими соборами.⁷⁰¹

Любые посягательства Константинополя на распространение своего влияния на подвластные Риму Церкви вызывало резкое ухудшение отношений Востока и Запада.

Папизм явление в Церкви очень древнее, но нет точного определения, что же такое. По мере развития церковной жизни власть пап претерпевала изменения, и само понятие папизма получало более или менее широкое содержание. Поэтому представляется более правильным не перечислять права папы Римского, а дать общее определение явления, как такового, а содержание подробно рассмотреть отдельно.

Как уже отмечалось выше, Римский епископ в древней Церкви имел:

общепризнанную духовную власть;

преимущество чести.

Не имел он только правовой власти за пределами своего церковного округа – Италии и островов.

Римский епископ распространял свою правовую власть за пределы своей Церкви. На это он не имел права. Именно в этом суть всех нестроений в христианстве, связанных с отношениями Церквей. Поэтому представляется правильной следующая формулировка:

Папизм, как явление, представляет собой с догматической точки зрения присвоение полномочий наместника Христа, а в области канонической стремление присвоить духовную власть только Римскому епископу и распространить его правовую власть на весь Христианский мир.

Само содержание этой власти – второстепенный момент, не отражающий сути явления папизма.

Романская идеология, заключавшая в себе идею Рима, как столицы вселенной, объединение в лице императора не только светской власти, но и божественной была адаптирована Римской Церковью, которая усвоила основные принципы, лежавшие в основе Римского государства и даже применила их в церковном устройстве.⁷⁰² Немало этому должен был способствовать уровень жизни, заметно отличавшийся от других городов империи, а также положение города, как центра, куда стекалась вся информация из провинций. Римский епископ усвоил титул «понтифик», принадлежавший императору, как богу, а со временем папы стали претендовать и на светскую власть. Слабое развитие культуры в языческие времена отразилось на уровне богословской мысли. Принцип правления магистратом древнеримского города от лица императора нашел отражение во взаимоотношениях папы и епископов.

Римская Церковь была самой авторитетной Церковью среди древних христианских Церквей, а в вопросах вероучения в первые века было безопаснее всего следовать практике Римской Церкви, иначе можно было оказаться вне общения со всем христианским миром. Авторитет Римской кафедры был чрезвычайно высок.⁷⁰³

На протяжении столетий незаметно росла власть пап, их притязания на власть во всем христианском мире. Эти тенденции стали проявляться с первых веков и нарастали со временем. Обычно папизм рассматривается как уже сформировавшаяся теория, но для лучшего понимания причин разрыва между Церквами рассмотрим ход развития папизма.

I ВЕК

Во времена Апостольские первенствующую роль играла Иерусалимская Церковь. После падения Иерусалима в 70 году началось возвышение Римской Церкви, как уже упоминалось выше, причиной было положение города, как столицы государства. Община стала первенствующей в христианском мире.

II–III ВЕК

«Все великие вопросы учения, которые возникали во II–III веке находили в Риме свое решение для всей церкви. Сюда направились вожди гностицизма – Маркион и Валентин – ища признания своего учения. Сюда же и с тою же целью явились во второй половине II века малоазиатские монтанисты. Отклонение гнозиса и монтанизма Римом, являлось отклонением их во всей церкви».⁷⁰⁴

Очень важна история учения об апостольском преемстве. Особенностью жизни древнехристианского мира было отсутствие разработанного вероучения по важнейшим вопросам. Приняв от Апостолов в Предании порядок совершения таинств, иногда даже не осознавая, что совершается Таинство (как это было с Таинством Брака, учение о котором относится к VIII–IX веку), Церковь со временем по мере необходимости разрабатывала соответствующее учение. Так было и с учением об Апостольском преемстве. Оно сформировалось в Риме.

«... около половины II века развилось римское предание, видящее в ап. Петре – основателя римского епископата. Вполне согласно с этим кругом мыслей около того же времени или немного позднее явился римский епископский лист, который ряд римских епископов производит от ап. Петра. Ап. Петр был первым римским епископом. За ним последовали прочие. Всякий последующий епископ вступает на то место, которое занимал его предшественник или другими словами он занимает должность, как преемник своего предшественника. Отсюда всякий римский епископ является посредственно преемником перваго римского епископа, именно ап. Петра. Но вместо кого – же выступает ап. Петр? Никого другого, как самого Господа Христа. Поэтому римский епископ – наместник Христа и есть единственный истинный наместник Христа в своей общине, так как он является единственным преемником и наместником ап. Петра.

Учение это обобщенное Иринеем и Тертуллианом в том смысле, что не только римский, но и всякий епископ занимает loсum magisterii apostolorum, было окончательно для запада формулировано в половине III века Киприаном, признавшим, что всякий епископ, подобно римскому, есть преемник апостола Петра и владеет епископатом последняго. Таким образом, не только doсtrina apostolorum, но и potestas apostolorum, сделались собственностью епископской должности.

Возникнув на западе, учение об апостольком преемстве епископов, перешло на восток и в течение более или менее продолжительного времени в несколько видоизмененном виде было здесь повсеместно усвоено. Изменение это заключалось в том, что личность апостола Петра отступила на второй план, и вместо преемства от апостола Петра явилось общее преемство от апостолов. К половине III века рецепцию этого учения можно на востоке считать законченной».⁷⁰⁵

Римское учение об апостольском преемстве, как преемстве от Апостола Петра стало идеологической основой папизма.

Ориген полемизирует по вопросу примата Апостола Петра и отвергает это учение.⁷⁰⁶

Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что уже в период II–III века папизм интенсивно зарождался.

IV ВЕК

343 год. Сердикский Собор принимает 3 правило, по которому Римский епископ получает право апелляции. Это Собор планировался, как вселенский, но состоялся как преимущественно западный. Это правило является выражением проявления притязаний на правовую власть во всей Церкви.

V ВЕК

440–461 понтификат папы Льва Великого. Именно он ясно сформулировал теорию папизма, которую излагал, главным образом, в проповедях, произносимых в годовщины его хиротонии перед собравшимися епископами.⁷⁰⁷

Теоретические положения:

Апостол Петр есть prinсeps apostolorum: – принцепс всего чина апостолов, превосходящий всех других по власти.

Апостол Петр есть основание всей Церкви, он сам опирается на несокрушимую крепость единаго основания, Христа, Апостол Петр воспринят в теснейшее общение нераздельнаго единства со Христом и представляет посредство между Христом и всей Церковью, он связан с Церковью, как голова с телом и только через него благодать передается на самих Апостолов и на все тело Церкви.

Апостол Петр примас всех епископов.

Римская Церковь в лице нового епископа Рима принимает Петра на кафедре Петровой, Петр говорит устами своих преемников.

Нравственное достоинство не оскудевает в преемниках Апостола, несмотря на их нравственные личные недостатки.

Суд над Римским епископом не нужен: – его недостатки покрываются достоинствами Ап. Петра.

Римская кафедра – духовный центр всего мира.

Удаляющийся от Римской Церкви ставит себя вне Таинственного Тела Церкви.

Посягающий на авторитет римского епископа и неповинующийся Апостольскому престолу не подчиняется Апостолу Петру.

Отвергающий власть и первенство Апостола Петра сам себя низвергает в преисподнюю.

Эти положения мало в чем изменились до наших дней.

VI ВЕК

Во время Византийского владычества в Италии Римские епископы назначались Византийским императором. Были случаи, когда императоры смещали пап и даже отправляли их в изгнание.

VII ВЕК

Папа находится в сильной зависимости от Византийского императора. До 685 года папу утверждает Византийский императора, а с 685 года утверждает экзарх (титул наместника провинции Византийской империи). Большинство пап VII века греки и сирийцы. Императоры принуждают пап к иконоборчеству, что подтолкнуло Рим к союзу с лангобардами, и явилось причиной потери влияния Востока на папский престол.

Составлен подложный документ – «Дарственная Константина», которым император Константин навеки передает папе власть над Римом. Папа получает императорские власть и почести, включая пурпурное одеяние, диадему, скипетр, и т.д., все провинции, местности и города Рима и Италии, первенство по отношению к четырем патриархатам и вообще ко всем Церквам, дарованы привилегии Римскому духовенству. Сомнения в подлинности появились в XV веке.

Папа помазал на царство франкского короля Пипина Короткого и двух его сыновей, за что в 756 году во власть пап передана часть Италии, получившую название «папская область». Папа превращается в светского монарха, в его лице соединяется высшая светская и духовная власть, как это было в Римской Империи до императора Константина. Однако, именно светская власть положила начало борьбе за папский престол, в которую включились светские лица. Эта борьба вызвал много нестроений на Римской кафедре.

IX ВЕК

В 800 году пап коронует Карла Великого, занявшего место Византийского императора по отношению к папе.

Составлены лжеисидоровы декреталии – сборник церковно – канонических документов, из которых следует, что папская власть выше всего на свете, ей должны подчиняться не только митрополиты и епископы, но даже соборы и императоры. В этот сборник была включена и дарственная Константина. На основании этих документов утверждена власть пап над странами Запада. Во время нестроений на Константинопольском патриаршем престоле при патриархах Игнатии и Фотии предпринята попытка распространить власть пап на Восток.

X–XI ВЕКА

Большинство пап в промежуток с 882 по 1046 безнравственны и ничтожны.⁷⁰⁸

Папа присягает на верность Германскому императору.⁷⁰⁹

На папском престоле смута, которая завершается в середине XI века. Предпринятая попытка подчинения Восточной Церкви Риму приводит к разделению Церквей.⁷¹⁰

Особенностью отношений Востока и Запада является разный взгляд Церквей на принципы взаимоотношения.

Восток, состоявший из семьи самостоятельных Церквей, не был знаком с притязаниями пап на верховенство (или просто не хотел обращать на них внимание) и относился к Римской Церкви, как к самой авторитетной в христианском мире. При решении всех сложных вопросов часто следовали обращения на Запад. Все взаимоотношения рассматривались на уровне отношений между равноправными субъектами. От Римских претензий или просто отмахивались, или обходили их с помощью утонченной восточной дипломатии, причем часто весьма неудачно.⁷¹¹

Запад, который с самых начал зарождения христианства в Риме имел идею превосходства, целенаправленно стремился подчинить своей власти весь христианский мир. Все моменты взаимоотношений рассматривались с точки зрения юридических прецедентов проявления власти Римского епископа над другими Церквами. Прецеденты сознательно формировались, и отношениям придавался такой характер, что папа выступал не в качестве равноправного брата, а в качестве господина, наделенного особой властью. Все тщательно фиксировалось и потом использовалось.

Практически все важнейшие события на востоке – ереси, расколы, споры из – за занятия кафедр проходили с деятельным участием Рима. Почти всюду присутствуют легаты и авторитетно высказывают свое мнение.

Этому способствовало то, что «Восточные императоры были старейшими в империи. Папы отправляли в Константинополь референдариев и апокрисариев для докладов императору или его министру о церковных делах запада. Папы через них были хорошо осведомлены о константинопольских патриархах и о жизни на востоке».⁷¹² Таких представителей имели и другие значительные епископы. Положение представителей было в значительной степени гражданское, их можно было назвать агентами при константинопольском дворе и, в определенной степени, при константинопольском епископе.⁷¹³

Римские епископы не принимали личного участия во Вселенских Соборах. «... из своего систематическаго уклонения от участия во вселенских соборах римские епископы создают специальную привилегию апостольскаго престола. И, однако же, на востоке не делают никакой серьезной попытки обязать пап явиться на собор и таким образом дать им почувствовать, что они равны другим епископам. Напротив, легаты папские являются на соборы с невозможными инструкциями, не как братья, а как судьи, и их окружают всевозможным почетом».⁷¹⁴

Когда папу Льва пригласили на Халкидонский Собор, «.. он не явился по тем же побуждениям, по которым уклонился от участия в Сердикском соборе и Юлий. «Это не согласно было с установившимися обычаями».⁷¹⁵

На соборы императоры не приглашали западных митрополитов и епископов, что возвышало значение пап.⁷¹⁶

Одной из особенностей церковной жизни были обращения восточных епископов к западной Церкви, в частности к папе Римскому с просьбой поддержать их от гонителей и притеснений, в том числе и от преследований светской власти. Эти обращения были вызваны тем, что на востоке часто не к кому было обратиться за поддержкой. В ряде случаев папу извещали о беспорядках с той целью, чтобы он не принимал в общение еретиков, раскольников или оказал влияние на Византийского императора. Даже св. Иоанн Златоуст был вынужден обратиться к западным епископам (Римскому, Медиоланскому и Аквилейскому) с просьбой о содействии.

Обращений было много: Афанасий Великий, Евтихий, Иоанн Златоуст, Флавиан Константинопольский.⁷¹⁷

Одной из причин обращений к папе со стороны видных иерархов востока было то, что только Римский епископ мог созвать большой собор. Причем обращались часто епископы, занимавшие высокое положение в своей церкви и им некуда было апеллировать на месте.⁷¹⁸

Невмешательство Востока в дела Запада представляет собой резкий контраст с участием Рима в делах Востока. Нет ни одного вопроса жизни на Западе, который был бы решен под влиянием восточных церквей. Даже пелагианский спор был решен без участия Востока, хотя пелагиане прямо апеллировали к суду восточных епископов. На апелляцию отозвались только Феодор Мопсуэстийский и Несторий! Такое отношение «могло быть для западных христиан красноречивым фактическим уроком не тему: «Roma loсuta est, сausa finita est». Нечего ждать откуда-нибудь поддержки против римскаго приговора; остается только или покориться, или вести борьбу на собственный страх и не на легальной почве».⁷¹⁹

Одной из причин невмешательства была тяжелейшая борьба с ересями на востоке. Вопросы запада не имели такого серьезного значения.

Восток практически не был знаком не только с нарождавшейся теорией папизма, но и не был в курсе событий, происходивших в западных церквах. Константинополь не имел своих представителей (апокрисариев) в Риме – они там были немыслимы.⁷²⁰

Незнание положения на западе было настолько сильным, что, дорожа отношениями с Римом, как возможностью общения со всей западной церковью, не знали, что не все западные церкви находятся в общении с Римом. В результате в Галлии и Испании даже образовалась оппозиция V Вселенскому Собору, которая, правда, не дошла до схизмы, но испанские соборы VI и VII веков игнорируют V Вселенский Собор.⁷²¹

Сношения востока с местными западными церквами со временем практически прекращаются.⁷²²

«... обстоятельства сложились так, что запад в лице Рима изъявлял желание контролировать церковную жизнь востока, а последний должен был противиться этому. Восток же не вмешивался в жизнь запада не по нравственным только причинам, но и по равнодушию, а главным образом по крайнему неведению обстоятельств церковной жизни запада. В отношениях восточных и западных церквей исторически установилось неравенство, и лишь в пользу одного Рима».⁷²³

Титул «вселенский» появился в V начале VI века. Этот титул обозначал, что вселенский епископ стоит в центре. «Византийские императоры титуловались «»По аналогии с этим явился и титул «вселенский патриарх».⁷²⁴

Титул вызвал резкий протест со стороны со стороны папы Григория Великого, который запретил своему представителю в Константинополе (апокрисарию) служить с патриархом.

Восток равнодушно отнесся к протесту папы, считая, что тот производит в церкви смуту «не из чего». Этот же титул на востоке усваивали и римским папам.

Спор не унимался на протяжении веков и папа Адриан I перевел его в область борьбы за римское верховенство. В ответе на известительное послание о поставлении константинопольского патриарха Тарасия, папа Адриан I ставит вопрос, что скрывается за этим титулом: имперские притязания, схизма или ересь? Называя себя вселенским, патриарх выставляет себя противником соборов и еретиком и имеет первенство даже над римской кафедрой. Папа в конце высказывается: кто называет себя вселенским, тот чужд православной веры.⁷²⁵

Вопрос так и не был урегулирован.

Этим правилом уравнивались в правах Константинопольский и Римский епископы, а также устанавливались границы правовой власти Константинопольской кафедры. Риму предоставлялось только преимущество чести.

Против принятия канона выступили легаты, которые даже покинули заседание, но правило было принято, несмотря на то, что по требованию легатов к вопросу вернулись на дополнительном заседании.

Послание собора папе наполнено заискиваниями и является одним из самых неудобных документов для защиты положения, что вселенский собор выше папы. В такой лукаво – льстивой форме преподносили определение, что константинопольский архиепископ имеет равные с папой права.

Собор и патриарх Анатолий решили твердо отстаивать 28 правило, не высказываясь решительно против пап. «Папу не оспаривали, как личность, вмешивающуюся не в свое дело, а его стали умилостивлять, как разгневанного властелина».⁷²⁶

Только вмешательство императора заставило папу подписать постановления, но послание патриарха Анатолия на западе было трактовано, как обращение к папе с просьбой разрешить вопрос о положении константинопольского патриарха.⁷²⁷

Завершением монофизитства должно было стать восстановление общения с западом. Для этого Рим послал легатов, которым было дано поручение собрать подписи всех принимаемых в общение епископов под особым документом – libellum, содержавшим признание примата папы и осуждавшим, как еретиков епископов, пострадавших за православие. Маршрут был составлен так, что легаты посещали епископии сочувствовавших Риму епископов и собирали их подписи. Без подписания libellum епископ в общение не принимался. Только Фессалоникский епископ (викарий папы!) отсрочил свою подпись и вступление в общение до получения извещения из Константинополя.

Светская власть заставила патриарха подписать libellum. Омерзительная церемония совершилась 28 марта 519 года.

Но в провинции епископы не соглашалась вычеркивать православных иерархов из диптихов, и подписей не ставили.

Особенно туго легатам пришлось в Фессалониках. За две недели до прибытия легатов (возвращавшихся из Константинополя) был созван местный собор, отменены богослужения вне города. Распространился слух, что можно ожидать гонения за веру. Матерям рекомендовали скорее крестить детей. За два дня до прибытия легатов епископ Дорофей окрестил 2000 младенцев, людям корзинами раздавали Св. Дары. По прибытии легатов произошло возмущение и бунт. Легату в двух местах пробили голову. Легаты еле спаслись.

Рим потребовал отправить епископа Дорофея в Рим на суд, но тот оправдался перед императором и спокойно закончил свой век в Фессалониках.⁷²⁸

Основное отличие патриаршества и папизма заключается в том, что «Патриаршая власть покоится на естественном тяготении периферий к своим центрам. Власть папы, как episkopus universalis (причем прочие епископы становятся к нему в положение его делегатов), держится на предположении особых, дарованных преемникам Петровым, полномочий. Патриархат говорит о себе только, что он есть; папство полагает, что оно должно быть. Патриархат есть факт, папство – уже догмат».⁷²⁹ Все патриархи носят епископский сан. Они отличаются по административным правам от других епископов, но не имеют никаких дополнительных благодатных даров.⁷³⁰

Папизм возник не на пустом месте: – его возникновение было предопределено особенностями культуры и государственного управления древнего Рима.

Папизм целенаправленно формировался на протяжении нескольких веков.

Невнимание Востока к происходящему на Западе способствовало утверждению папистской теории и придания ей ореола древнего учения, а икономия греков способствовала созданию юридических прецедентов, которыми впоследствии спекулировал Запад.

Во всех конфликтных ситуациях восток ведет себя скромно и даже заискивающе. Когда возник спор о 28 правиле Халкидонского Собора, патриарх «... пишет с видом провинившегося дитяти, оправдывается; император тоже говорит с Львом почтительно и скромно. Вместо того чтобы указать забывшемуся иерарху его границы, напомнить ему, что на востоке сознают свои права так же ясно, как и 110 лет тому назад, – Льва Великаго умилостивляют, как разгневанного властелина. Словом, выступает на сцену византийская οικονομια с ея непривлекательными чертами, – не как образ действия силы, снисходящей до приспособления к обстоятельствам времени (такой обычный характер римской dispensatio), а как трусливое заискивание стороны, не совсем уверенной в своем праве.

Последствия этой манеры действий для будущаго были неутешительныя. Если восток, отстаивая свое учение о церковной свободе, опирался на факты, которые говорили в его пользу, несомненно, только при известном освещении, то запад, проповедуя свое учение о римском главенстве, мог забрасывать своих противников цитатами, буквальный смысл которых был непосредственно ясен. Каждая Римская претензия, не опротестованная вовремя, входила в церковное сознание запада, – и с течением времени лишь выигрывала в своем значении. Каждый изворот византийской икономии в Риме умели истолковывать в свою пользу. ...

Следствием этой Византийской тактики было то, что на востоке о серьезной полемике против папских притязаний вздумали уже слишком поздно, когда они получили авторитет освященной веками древности, когда эти идеи проникли в сознание западного христианского мира, когда за папою стояла покорная ему западная церковь. Так папство, питавшееся на счет начинавшагося церковнаго сепаратизма, укрепило разделение церквей».⁷³¹

Свою лепту в становление папизма вложили и Византийские императоры, которые в угоду своим политическим целям оказывали давление на православие в его отношениях с Римом в пользу Рима, создавая ряд прецедентов не в пользу православия.

Суть учения заключается в том, что Дух Святый исходит превечно от Отца и Сына. В Никео – Цареградский Символ Веры добавлены слова «и от Сына»: – «... И в Духа Святаго иже от Отца и Сына исходящаго» ... Добавка «и Сына» по–латински Filioque.

Первые известия о филиокве относятся к концу IV началу V века. По мнению западных ученых появлению его немало способствовал блаженный Августин.

Впервые официально в Никео – Цареградский Символ Веры филиокве было внесено в VII или VIII веке на соборах в Толедо. Святой Максим Исповедник (582–662) разъяснял это учение.

Когда в VIII веке этот вопрос стал источником дискуссий на Западе, разница между исхождением и посланием была утеряна, утвердилось мнение о превечном исхождении от Отца и Сына.

В 767 году состоялся собор в Жантильи, на котором обсуждался вопрос об исхождении Святого Духа. Постановления собора неизвестны, так как его акты не сохранились.

После этого собора на западе появляется литература в защиту филиокве.⁷³²

Несомненно, на результате дискуссий сказался упадок культуры, образования и богословия на Западе, а также отсутствие тесного общения с православным Востоком, который мог оказать необходимую богословскую поддержку.

На самом Западе это учение не имело всесторонней поддержки. В 791 году Аквилейский патриарх Павлин созвал поместный Собор, осудивший филиокве.

Воспитатель детей императора Карла Великого Алкуин († 804) писал, что надо избегать испанского нововведения, а прибавления к Символу Веры недопустимы.

В 809 году по распоряжению императора Карла Великого в Ахене состоялся собор, на котором председательствовал император. Под его влиянием прибавка к Символу была принята.

Для получения утверждения папы Римского было отправлено посольство. Одним из аргументов в пользу филиокве была древность учения. Но папа Лев III (понтификат 795–816) не только не утвердил прибавки, но еще и распорядился начертать неизмененный Символ Веры на двух серебряных досках (на греческом и латинском языках) и установить их в соборе святого Петра в Риме, сопроводив надписью «я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения ее».

Но поправка осталась в символах в Галлии и Испании. Во второй половине IX века папские миссионеры в Болгарии использовали Символ Веры с филиокве. Это стало известно на Востоке.

Константинопольский собор 867 года осудил филиокве, но по настоянию Византийского императора акты собора были отправлены в Рим для подписания и там сожжены.⁷³³

На Константинопольском Соборе 879 года Рим согласился с недопустимостью изменений Символа Веры.

Символ Веры с филиокве продолжал неофициально использоваться на Западе, а в 1014 году по требованию германского императора, которому папа Римский в тот период присягал на верность, утвержден папой Бенедиктом VIII.

Отрицательную роль сыграл папизм – авторитет папы слишком велик, а соборность подавлена. По этой же причине оказался невозможным богословский диспут с Востоком – Рим требовал беспрекословного повиновения, не допуская никаких богословских споров.

Римская Церковь оказалась неспособной не только уяснить догматическое учение, но и не смогла устоять перед давлением светской власти. Давление императоров с целью принятия Церковью ереси было обычным делом на Востоке, и там была не только сильная богословская традиция, но и сильный дух исповедничества и мученичества, а на Западе слабое давление увенчалось успехом.

Восток православие отстаивал не только теоретическими спорами, но и страданиями и кровью. Удивительно, как живуч миф о чуть ли не постоянной поддержке православия Византийскими императорами! Многие из них прекрасно закалили восточный епископат в борьбе за чистоту веры и причинили много зла христианству.

Возможно, одной из важнейших причин утверждения филиокве был многовековый упадок богословия на Западе, поэтому невозможно было выработать догматические основания для противостояния ереси, а к аргументам востока уже не прислушивались.

Незнание востоком церковной жизни запада и невнимание к ней привели к тому, что вопрос о филиокве стали обсуждать всерьез, когда он уже приобрел характер древнего учения, что существенно затруднило дискуссию, а запад стал искать аргументы в поддержку устоявшегося вероучения.⁷³⁴

Разделение Церквей не имеет прямого отношения к предмету сравнительного богословия. Это вопрос истории межцерковных отношений. В настоящем курсе рассмотрен только с целью дать более полное представление о характере взаимоотношения Церквей и об истинном отношении Византийских императоров к интересам православия.

Разрыв отношений между Востока и Запада был подготовлен всем ходом развития межцерковных отношений.

Папизм не был даже поводом для разрыва – Восток просто игнорировал притязания римских епископов, как совершенно необоснованные.

Обрядовым отличиям, в том числе использованию квасного хлеба в евхаристии, не придавалось принципиального значения.

Главная причина заключалась в филиокве, которое формально нарушало постановление о неизменности Никео–Цареградского Символа Веры, а по своей сути являлось ересью. Именно этому вопросу были посвящены основные дискуссии, и разрыв состоялся только после официального внесения изменений в Римский Символ Веры. Все остальное – папизм, опресноки, вопрос юрисдикции в южной Италии и Болгарии только обостряли отношения, но не являлись причинами разрыва.

Определенно заметно стремление светской власти укрепить завоевания путем распространения юрисдикции «своей» Церкви. В равной мере это относится как к Византийской, так и к Германской империям. Подобная политика заметно осложняла межцерковные отношения.

В центре дискуссий вопрос о филиокве стоял дважды – первый раз в период с 857 по 880 год в связи с делом патриархов Игнатия и Фотия, во второй раз с 1052 по 1054 год. Оба раза догматический вопрос был обременен побочными спорами, притязаниями пап на главенство, вмешательством светской власти, что препятствовало спокойному диспуту.

Первому соборному расследованию вопроса о филиокве предшествовала смута на Константинопольском патриаршем престоле, продолжавшаяся в течение 22 лет, в которой активное участие принимал Рим.

Весь двадцатидвухлетний период споров был осложнен тем, что рассматривалось не только несколько совершенно не связанных между собой вопросов, но в ход событий вплетались претензии Рима и интересы Византийских императоров.

Церковный мир нарушали следующие нестроения и внешние обстоятельства:

спор о правах на Константинопольский патриарший престол;

спор о юрисдикции в южной Италии и в Болгарии;

папистские притязания Рима, который, практически полностью утвердив свою власть на Западе, желал добиться того же на Востоке;

филиокве;

имперские интересы Византии.

Влияние всего этого на ход событий вызвало настолько неожиданные повороты в решении вопросов, что необходимо подробно рассмотреть развитие исторического процесса на протяжении 22 лет с 857 по 880 год.

Сначала несколько слов о сути юрисдикционных притязаний и имперских интересов.

Южная Италия (Калабрия), Сицилия провинция Иллирия и часть теперешней Болгарии входили в состав Западной империи. Мы просто не обращаем внимания на то, что Сердика (нынешняя София), Фессалоники и сама Греция принадлежали к Западной империи!⁷³⁵

Византия отвоевала у варваров юг Италии, захватила Грецию и территорию нынешней Болгарии. Но это был вопрос государственного, а не церковного устройства.

Христианство в южной Италии было насаждено давно и, само собой разумеется, Рим совершенно обоснованно считал распространение юрисдикции Константинополя на эти территории нарушением своих законных прав.

В 732 году Лев Исаврянин насильственно заставил присоединиться фессалоникский экзархат к востоку. Эта христианская церковь добровольна приняла юрисдикцию Рима еще до 383 года.⁷³⁶

Иначе обстояло дело с Болгарией. Славянские языческие племена захватили территории Балканского полуострова, теперешней Болгарии и расселились там. Болгарский народ был обращен в христианство при князе Борисе греческим духовенством Константинопольской юрисдикции, а существование на тех территориях христианства западной ориентации создавало для Рима повод выдвинуть претензии на юрисдикцию в Церкви, которую насадил восток. Повод достаточно формальный и надуманный. Права Константинополя на юрисдикцию в Болгарии не могут подвергаться никаким сомнениям.

Вопрос был усложнен тем, что князь Борис обращался с просьбой о предоставлении автокефалии то к Константинополю, то к Риму, то снова к Константинополю, а это не способствовало улаживанию взаимоотношений Востока и Запада.⁷³⁷

Территории, о юрисдикции в которых шла речь, являлись предметом притязаний не только Византии, но и империи германцев. Поэтому Византия желала распространить юрисдикцию Константинопольского патриарха на юг Италии, который мог рассматриваться в качестве плацдарма для завоевания всей Италии. По этой же причине императоры стремились любой ценой сохранить отношения с Римской Церковью.

Территории, занятые болгарами, ранее входили в границы Византийской империи, которая не могла смириться с их потерей и покорила эти земли в XI веке.

В 846 году на патриарший престол был возведен известный святостью жизни игумен Игнатий, сын императора Михаила Рангана. Страной правил император Михаил III, предававшийся распутству и разврату. Управление государством он поручил своему дяде кесарю Варде, который, прогнав жену, стал открыто жить со снохой. Патриарх участвовал в заговоре против императора, примкнул к консервативной монашеской партии, которую по его имени называли игнатианами. В день Богоявления в 857 году патриарх не допустил кесаря Варду до причастия. В результате патриарх Игнатий был отрешен от патриаршего престола и сослан.

На освободившуюся кафедру Византийским правительством был поставлен Фотий, который отличался ученостью и благочестием, в борьбе с иконоборчеством занимал позицию икономистов, в последнее время был первым секретарем в государстве.

Консерваторы и икономисты отличались отношением к раскаявшимся иконоборцам. Консерваторы не допускали никаких снисхождений, а икономисты относились снисходительно.

В 858 году Фотий единогласно избран патриархом, но непримиримые продолжали бороться против патриарха Фотия, в этой борьбе участвовал и сам Игнатий.

В 859 году приблизительно 25 восточных епископов (из 300) собрали собор и низложили Фотия, провозгласив Игнатия единственным законным патриархом. К ним присоединилась часть монахов.

Фотий на это ответил соборным прещением, лишив Игнатия патриаршества.

Создалось сложное положение, когда низложенный патриарх не желал с этим примириться (хотя низложен был законно – за заговор), а у патриарха Фотия не было достаточных оснований для занятия престола – возведен был светской властью без соборного решения, а собор 859 года утвердил его на престоле уже после возведения.

Фотий решает созвать собор для решения этого вопроса и просит папу Николая I прислать легатов.

Папа в письме к императору обвиняет Игнатия в пренебрежительном отношении к Римскому престолу, но указывает на недопустимость низлагать без ведома Рима. Фотия он признает патриархом только после получения от легатов результатов расследования. Заодно выдвигается требование возвращения в юрисдикцию Рима Иллирии, Калабрии и Сицилии.

Кроме юрисдикционного вопроса папа стремился распространить свою правовую власть на Константинопольский патриархат, создав юридический прецедент. И Константинополь согласился пересмотреть вопрос об Игнатии, хотя считал его решенным! Не согласились только с тем, чтобы право окончательного решения принадлежало бы папе.

В 861 в Константинополе состоялся Собор, получивший название Двукратного. Легаты поддержали приговор Игнатию. Но Собор не согласился на право папы быть решающей инстанцией в споре и не отдал провинций.

Сторонники Игнатия в Риме уверили папу, что Игнатий будет послушен Риму, и в 863 Собор в Риме восстановил Игнатия в патриаршем достоинстве и низложил Фотия. В Константинополе это решение игнорировали.

Не добившись от Византийских императоров юрисдикции над провинциями, Рим начал экспансию в Болгарии. Франкское духовенство стало распространять Символ Веры с филиокве, стали заново миропомазывать миропомазанных греческим духовенством. Для поддержания церковной дисциплины папа Николай I в послании к Болгарам рекомендовал применять физическое насилие.

В 867 патриарх Фотий созвал Собор судить папу за ересь филиокве. На Собор были приглашены восточные патриархи. Собор был многочисленным.

Это было первым соборным решением вопроса о филиокве. Собор осудил ересь и папу Николая I. Акты не сохранились.⁷³⁸

В Византии произошел очередной дворцовый переворот. На престол взошел Василий Македонянин. Патриарх Фотий был низложен, патриарх Игнатий восстановлен.

Новый император являлся узурпатором и ему нужна была поддержка Рима, поэтому он передал все церковные дела на рассмотрение папы. В Рим были отправлены акты Собора 867 года.

В 869 году в Риме состоялся Собор. Папа Адриан II заявил, что папа имеет право суда над всеми патриархами, но его не может судить никто (хотя в 682 году был осужден за ересь папа Гонорий). Акты Константинопольского Собора 867 г. сожжены, Фотий отлучен, осуждены и все участники Собора.

По требованию папы в Константинополе в 869–879 году состоялся собор, осудивший Фотия.

В 877 умер патриарх Игнатий. На Константинопольском престоле восстановлен Фотий. Папа соглашался снять анафему с Фотия при условии передачи Риму юрисдикции над Болгарией.

В 879–880 годах в присутствии легатов Римского папы в Софии Константинопольской состоялся Собор, на котором присутствовали 383 отца. Это был самый представительный Собор со времени Халкидонского. (До XII века считается на Западе Вселенским). Фотий признан патриархом, спор о патриаршем престоле завершен. Постановления Константинопольского Собора 869–870 признаны недействительными. На отдельном дополнительном совещании при участии легатов принято постановление, осудившее филиокве.

Постановления этого Собора признавались всеми папами от Иоанна VIII до Иоанна IX (понтификат 898–900).

Единство Церкви было восстановлено.

Версия о том, что Иоанн VIII, разобравшись в решениях Собора, произнес анафему на Фотия и отменил постановления Собора 879–880 годов не имеет никаких исторических оснований и является вымыслом.

Нельзя не отметить того, что важнейший догматический вопрос решался на фоне борьбы за патриарший престол, и выяснение вероучения шло как бы между прочим.

Византийские императоры своими действиями только усложняли разрешение вопросов церковной жизни и придавали вес папистским притязаниям на правовую власть во всем христианском мире.⁷³⁹

После восстановления отношений между церквами последовал относительно спокойный период взаимоотношений. В значительной мере это объясняется сложностями, которые переживала Римская Церковь: на папском престоле часто оказывались люди недостойные, развратные, безнравственные.

К тому же шла борьбе между местной аристократией и германским императором за власть на папском престоле. В начале XI века папский престол оказался в полной зависимости от германских императоров, так что папа перед возведением на престол должен был присягать на верность германскому императору. Папский престол был особенно притягателен из – за светской власти пап – ведь им принадлежала папская область в Италии. Возможно, именно этим объясняется присяга на верность германскому императору – все вассалы присягали императорам.⁷⁴⁰

По настоянию германского императора Генриха II папа Бенедикт VIII включил филиокве в Символ Веры, который с добавкой пелся на коронации Генриха II.⁷⁴¹

В 1018 году Византия покорила Болгарию.

В 1049 году на папский престол взошел Лев IX родственник Генриха III. Он был человеком выдающихся способностей и убежденным апологетом папизма.

В 1052 году Антиохийский патриарх Петр написал послание папе Льву IX, в котором выразил озабоченность отсутствием единства Церквей, неучастием Римского папы в делах христианского мира. Желая восстановления единства, прежде чем вписать имя папы в диптихи, патриарх хочет убедиться в православии папы, посылает ему свое исповедание веры и просит папу прислать его исповедание. Патриарх Петр отрицает принципиальную непогрешимость пап, не исключая a priori возможности нарушения папой чистоты веры и канонических правил.

В ответном письме, полученном через два года, папа исповедует веру в преимущество Римского престола, а также в исхождение Святого Духа и от Сына. В перечне Вселенских Соборов последним упоминает VII, а Собора 879–880 не упоминает вовсе. Этот ответ в настоящее время у католиков приравнивается к символам веры.

Так началась полемика Востока и Запада, в которой, к сожалению, значительное место занимали обрядовые вопросы, а не принципиальные вероучительные расхождения по вопросу филиокве и власти пап. Причина этого в том, что в то время символике и обряду придавалось намного большее значение, чем в наше время.

Нельзя не обратить внимания на мнение светских историков, что одним из моментов, вызвавших конфликт Рима и Константинополя были притязания Константинополя на юрисдикцию на юге Италии.⁷⁴²

К сожалению, и в наши дни не всегда различают принципиальные вероучительные расхождения и обрядовую сторону.

Из обрядовых вопросов в центре внимания был вопрос применения опресноков в Евхаристии, пост субботу, пение аллилуй на Пасху и другие.

По поручению императора Константина Мономаха святитель Лев Охридский написал сочинение против латинскх обрядов, в котором основное внимание было уделено употреблению опресноков, призывал оставить иудейские обычаи. Произведение проникнуто заботой о восстановлении единства.

Правда, не все иерархи считали обрядовые отличия существенными. Антиохийский патриарх Петр в письме к патриарху Константинопольскому Михаилу Керуларию писал: «что касается меня, чтобы и я обнаружил свое мнение, то если бы латиняне исправились в прибавлении к св. Символу, я ничего не потребовал бы от них сверх сего и даже вопрос об опресноках вместе со всем прочим оставлю безразличным».

Уже сама переписка и поручение императора Льву Охридскому показывают, что, наконец, Восток обратил серьезное внимание на отличия, возникшие на Западе, и стал формировать свое отношение к ним.

По распоряжению патриарха Михаила Керулария в Константинополе были закрыты латинские храмы и монастыри, чтобы избежать проникновения в православную среду латинского богослужения, а также отлучен от причащения начальник греческих войск в южной Италии Аргир, содействовавший распространению совершения евхаристии на опресноках.⁷⁴³

Сочинение Льва Охридского стало известно папе, и осенью 1053 года папа ответил на него трактатом, содержащим 41 главу. Послание написано в очень резком тоне и направлено, в основном, против Константинопольской Церкви, которую называет источником заразы, обвиняет в возведении на патриарший престол евнухов и даже женщин, упоминает о закрытии греками латинских храмов. Называет восточных христиан «врагами света и истины», а патриарха «неучем», «слепым псом». Там же содержатся обширные цитаты из дарственной Константина, утверждения о том, что высшая кафедра никем не судится, требование признать высший авторитет Римской Церкви, угрозы анафемы.

Через несколько месяцев патриарх Михаил Керуларий отправляет папе послание, в котором выражена озабоченность обособлением Римской Церкви от других Церквей, высказывается готовность вписать имя папы в диптихи, если он окажется готовым восстановить общение с Востоком.

Летом 1054 года в Константинополь прибывает посольство папы с посланием, адресованным «архиепископу Михаилу», выдержанное в очень резком тоне. Посольство возглавлял кардинал Гумбольдт.

В послании папы содержатся выпады по поводу присвоения Константинопольским патриархом титула вселенский, упреки за гонения на употребляющих опресноки, возражения по поводу употребления квасного хлеба. Излагается Римская концепция единства Церкви: – если какой – либо народ или Церковь находится в разногласии с Римской Церковью, то это не Церковь, а собрание еретиков, скопище схизматиков, синагога сатаны. Папа отказывается иметь общение с пребывающими в заблуждении.

Легаты привезли еще сочинение «Против греческой клеветы» по поводу обрядовых вопросов. Оно заканчивалось угрозой анафемы и было так же написано в очень резком тоне.

Уже из содержания посланий следует, что никакой диспут невозможен, разрешается только беспрекословно принять вероучение и обряды Рима. Безусловно, легаты имели соответствующие инструкции.

Об образе действий легатов патриарх Михаил писал: – «Они не сказали мне даже обычного приветствия, не благоволили сделать самого простого поклона, не оказали ни малейших знаков уважения ... Всего же удивительнее то, что они всякому твердят: мы – де прибыли сюда не для того, чтобы у вас учиться, но, чтобы вас научить, вас заставить принять наши догматы».

Целью Рима было заставить Восток признать главенство папы – его правовую власть и утвердить свой непререкаемый авторитет в вопросах вероучения.

Римские легаты не были настроены на богословский диспут. Это очень просто объяснить – они не имели никаких серьезных аргументов в защиту своей точки зрения. Уровень развития богословия был очень низким и в диспуте их ждал полный провал.

Ответом на сочинение «Против греческой клеветы» было произведение Никиты Стифата (монаха Студийского монастыря, ученика Симеона Нового Богослова). В нем отмечено, что употребляющие опресноки находятся «под сенью закона». Далее рассмотрена неправильная обрядовая практика Римской Церкви, заключавшаяся в том, что в Четыредесятницу субботы причислялись к постным дням; служились полной литургии в будние дни Великого поста, к тому же в обычные утренние часы; рассматривался вопрос о безбрачии духовенства. Сочинение выдержано в тоне доброжелательного увещевания.

Кардинал Гумберт ответил очень резким сочинением, в котором по адресу Никиты Стифата были следующие высказывания: – «Ты глупее осла ... Тебе место не в Студийском монастыре, а в цирке или лупанаре ... Ты столько наблевал, что в извращении божественного учения не уступаешь скверным и бешеным собакам – Иулиану и Порфирию...»

Византийский император, которому по политическим причинам были нужны хорошие отношения с Римом, распространил опровержение Гумбольдта на книгу Льва Охридского, а Никиту Стифата заставил сжечь его сочинение.

Позиции Востока и Запада принципиально отличались: Константинополь предлагал разобраться по всех вопросах, в которых были расхождения, а Запад утверждал свою правоту и требовал подчинения.

Переговоры не дали результатов, так как позиция легатов была неприемлема для Востока.

15 июля 1054 Римская делегация выдвинула ультиматум с требованием безусловной покорности. В случае непринятия требований угрожали разрывом единения Церквей.

Патриарх отказался продолжать переговоры.⁷⁴⁴

16 июля 1054 легаты положили на престол Святой Софии отлучительную грамоту, в которой «Михаил, несправедливо называемый патриархом, и защитники его глупости» были обвинены в следовании девяти ересями, преданы анафеме с «диаволом и ангелами его». Анафему заранее условно произнес папа.

Интересно отметить, что легаты в акте отлучения обвинили Восточную Церковь в том, что Она изгладила из Символа веры слова «и от Сына»!

Перед тем, как покинуть Константинополь, легаты предали анафеме на всякого, кто стал бы принимать причащение от греческого священнослужителя, порицающего римскую Евхаристию. Эти действия легатов объясняются отсутствием аргументов, позволяющих доказать правоту Рима.

Следует отметить, что диспут велся, в основном, по поводу обрядовых вопросов, а принципиальные вопросы филиокве и власти пап центрального места не занимали.

Император распорядился сжечь акт отлучения, но Синод решил сохранить этот документ «на вечное посрамление и осуждение хулителей Бога нашего». Синод анафематствовал акт отлучения и легатов, не затронув папу.

20 июня 1054 года состоялся Собор под председательством патриарха Михаила Керулария, отлучивший виновников разделения. Окружным посланием патриарха о решении Собора оповещен весь Восток. Разделение состоялось.⁷⁴⁵

Католическое учение о власти пап по своему характеру является глубочайшим искажением учения о Церкви, поэтому прежде чем приступать к рассмотрению теории папизма необходимо остановиться на некоторых особенностях экклезиологии.

Мы понимаем Церковь как таинственное Тело Христово (см. выше), Глава которого Христос. В Тело Церкви входят миряне и священная иерархия – священники и епископат.⁷⁴⁶

Патриарх любой Поместной Церкви не имеет никаких дополнительных благодатных даров по сравнению с любым епископом. Власть патриарха носит только административный характер – он первый среди равных. Это особенно подчеркивается тем, что патриарх не благословляет ни одного епископа.

Ни патриарх, ни Поместный или даже Вселенский Собор не могут самопроизвольно внести новое вероучение или правило благочестия, потому что хранителем веры и благочестия является не только церковная иерархия, но и христоименитая полнота Церкви – весь христианский православный народ. И это не пустая декларация. История православия имеет множество примеров, когда решения, принятые большинством или значительной частью священников и епископата, оказывались отвергнутыми народом. Вспомним Флорентийскую унию – только Марк Эфесский не подписал акта о соединении Церквей. Его слова, проникшие в сердце народа, помогли православным осознать преступность совершенного деяния, Народ не принял отступления от истинной веры, несмотря на то, что не только большинство епископата, но и император выступали за унию.

Не менее, а даже более ярка история ближайших десятилетий, когда обновленчество, не поддержанное православным народом, кануло в небытие, несмотря на поддержку безбожной власти, несмотря на сталинские репрессии, направленные против православия.

«... у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия ... у нас есть самое тело Церкви, т. е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его, как–то испытали многие из пап и латинствующих патриархов, со времени разделения нисколько не успевших в своих против нея покушениях;...».⁷⁴⁷

Именно в принципе сохранения вероучения христоименитой полнотой Церкви заключается одно из основных отличий православного учения о Церкви от католического. Такое положение с сохранением вероучения делает невозможным в православии власть по полномочиям близкую к папской.

Другое важнейшее отличие заключается во взгляде на власть патриарха, как на церковно – административную, не подразумевающую никаких особых благодатных даров или преимуществ по сравнению с епископской.

Эти два положения искажены в католицизме.

По католическому вероучению Церковь имеет две стороны – внешнюю и внутреннюю.⁷⁴⁸

Внешняя сторона – юридическое устройство Церкви, идущее от Христа, в этом отношении Церковь является религиозным объединением людей во главе с папой.

Внутренняя сторона – утвержденное преестественной благодатию и управляемое Св. Духом духовное объединение верующих с Христом и Богом, невидимое мистическое Тело Христа, продолжающего однажды начатое на земле дело спасения.

Учение католиков о внутренней стороне Церкви совпадает с православным, а учение о внешней стороне существенно отличается именно в том, что выделяется роль папы, чего у православия нет. У нас иерархия является составной частью Тела Церкви, которая имеет обязанность пасти стадо Христово. Несмотря на кажущуюся близость воззрений, разница в учении очень существенная, так как выделена власть папы, поставленного во главе Церкви «воинствующей».

В православии общность людей – пастырей и пасомых во главе с Христом, не имеющих догматически утвержденного второго земного главу, у католиков миряне имеют дополнительного главу в лице папы.

Следует обратить внимание на терминологию католической формулировки, говорящую о юридическом устройстве – это проявление юризма в догматике.

Суть католического учения о власти пап

Католическое учение.

Власть пап условно может быть разделена на:

административно – духовную

непогрешимость при вещании ex сatedra.

Сначала рассмотрим вопрос административно – духовной власти и аргументацию, а потом учительную непогрешимость.

Католическое учение.

Основанием является учение о примате Апостола Петра, которое будет рассмотрено после изложения содержания власти пап.

Объем власти пап.

Католическое учение.

Католики утверждают, что Папа является высшей определяющей инстанцией во всей Церкви не только в вопросах веры и нравственности, но и в вопросах церковной дисциплпны и в вопросах управления. Не только являясь проверяющим и надзирающим, не только здесь или там, но во всей Церкви, не только в вопросах, относящихся к вере и нравственности, но и решая о надлежащем внешнем устройстве Церкви и об управленческом аппарате, папа высшая, последняя решающая инстанция – по порядку и прямо и в отношении ко всем христианским общинам.

Следовательно, власть папы означает:

Настоящую власть управлять и не только исследовать, все ли в порядке, устанавливать законы, вершить суд, накладывать наказания; долг нижестоящих слушаться папу.

Власть распространяется на каждого пастыря Церкви (епископа) и на каждого верующего индивидуально и социально, на всю Христову Церковь, она является высшей, т.е. во всей Церкви нет иной столь же большой или большей власти, чем власть папы; она превышает власть каждого отдельного епископа и власть собора всех епископов, даже если собрались бы вместе все епископы, кроме папы – Римского епископа, их власть не сравнилась бы и не превысила бы власть папы.

Папа имеет всю власть и не только некую часть власти, которая есть у епископов индивидуально или социально; он сам лично может давать распоряжения по Церковным делам, не спрашивая, что думают другие епископы или простые верующие. Это нормальная по Божией воле связанная с должностью папы власть, а не делегированная какой – либо высшей инстанцией. Поэтому папа может ею пользоваться в любое время, а не только в исключительных случаях.

Папа – епископ Рима, но он еще и «универсальный епископ» – епископ всей Церкви.

Ему не нужны посредники, прежде чем дать распоряжение епископам или верующим, он может это делать непосредственно. Сказанное означает, что папа имеет право вступать в контакты с каждым епископом и всеми верующими во всей Церкви и государственная власть не имеет права задерживать, изменять или как – либо контролировать его декреты.

Как высшего законодателя папу не связывают им же установленные законы, если они касаются только дел Церкви, не касаясь Божиих законов.

Как высший судья он может разрешить любое Церковное дело, и против его решения нет апелляции, даже к всеобщему собору, ибо последний не выше папы. Высший суд не судит никто.⁷⁴⁹

Эти положения имеют основу в учении о преемственной власти пап власти. Сами же пределы власти, очевидно, установлены с применением в догматике юридических принципов и не имеют никакого основания в Священном Писании. Власть папы ставится выше даже Вселенского Собора – собрания всех епископов, а это является глубочайшим нарушением Церковного устройства.

Власть пап и власть епископов.

Суть католического учения.

Соотношение власти пап и епископов католические богословы рассматривают в виде двух теорий, вопрос до конца не решен.

Пределы епископской власти.

«I Ватиканский собор определил: «Власть папы никоим образом не уменьшает епископскую и прямую власть, имеющуюся у епископов, которые Св. Духом посланы стать и оставаться на месте апостолов, каждому, как истинному пастырю заботясь о своей пастве. Универсальный Пастырь скорее тот, кто поддерживает в силе епископскую власть, укрепляет и защищает» (Denz. 1828)».⁷⁵⁰

«... у каждого епископа в его епископии есть власть непосредственно связанная с должностью, в рамках которой он не является ни делегатом, ни представителем папы, но есть независимый пастырь врученных ему овец, хотя, конечно, он подчинен папе, как пастырю всей Церкви. ... хоть и ограничена как территориально, так и по объему (включает только вопросы епископии и менее важные вопросы, ибо большие дела резервированы папе, но все же это настоящая пастырская власть устанавливать законы, вершить суд и наказывать».⁷⁵¹

Папистская теория поставления епископов.

«Как поставляются епископы? Большая вероятность у мнения, что каждого епископа поставляет в сан папа. «В отношении своей епископии каждый из них (епископов) есть истинный пастырь, который именем Христа пасет себе доверенных овец. Верша этот труд, они все же не полностью независимы, но подчинены авторитету Римского понтифика, хоть их власть есть власть священного сана, которую они получили от суверена понтифика» (энциклика папы Пия XII «Mystiсi сorporis», Denz. 2287). Следовательно, папа Пий XII присоединился к защитникам папистской теории. Она хорошо согласуется со структурой Церкви: высшая власть в Церкви принадлежит папе и правильно, что он сам поставляет в сан носителей меньшей власти; такова и современная практика поставления епископов».⁷⁵²

Епископальная теория поставления епископов.

«Епископальная теория полагает, что епископ получает пастырскую власть прямо от Бога, так же как папа. Когда папа выбирает определенного епископа, он на самом деле только дает епископу определенную территорию, на которой епископу надлежит применять свою от Бога полученную власть. Защитники этой теории ссылаются на практику средневековья, когда епископов выбирал народ, духовенство, вельможи. Защитники первой теории на это отвечают, что так поставленных епископов, по крайней мере, своим молчанием утверждали папы. С папистской теорией уже соглашался Пий VI (Denz. 1500), но окончательно этот вопрос еще не решен».⁷⁵³

Из совместного рассмотрения обеих теорий следует, что папистская теория предполагает не только избрание ставленника папой, но и получение епископской благодати не непосредственно от Бога, а через папу или от папы. Подобный взгляд находится в противоречии с православным учением о том, что Таинства совершает Бог (см. выше). Фраза о том, что папа получает власть от Бога, ничем не может быть доказана (см. ниже).

Очень своеобразна аргументация – к какой теории присоединился папа и утверждение молчанием. Следует обратить внимание на нерешенность вопроса и сосуществование двух взаимоисключающих теорий, подобная практика типична для протестантизма.

В православии избрание кандидата на должность епископа имеет разную практику – от утверждения на синоде Поместной Церкви до избрания кандидата на Соборе (см. устав Латвийской Православной Церкви). После утверждения кандидата совершается хиротония – Таинство Священства епископами, которых назначает патриарх или синод.

Католическое учение

«Анафема тому, кто говорит, что Господь наш Иисус Христос не выбрал блаженного апостола Петра быть принцем всех апостолов и видимым главой всей воинствующей Церкви, или что прямо от Иисуса Христа Петр получил только преимущество чести, а не истинное верховенство – юридический примат» (I Ватиканский Собор, Denz. 1823)».⁷⁵⁴

«Анафема тому, кто утверждает, что в связи с желанием Самого Христа или «jure divino» примату св. Петра над всей Церковью не нужны последователи во все времена» (I Ватиканский Собор, Denz. 1825)».⁷⁵⁵

«Анафема тому, кто сказал бы, что Римский понтифик не является премником Петра в отношении примата» (Denz. 1825)».⁷⁵⁶

Анафематизмы не только открыто декларируют истинное отношение католической Церкви к православным, но и содержат интересный, совершенно не имеющий никаких оснований в Писании термин: – Апостол Петр – принц всех Апостолов! Надо же было до такого додуматься!

Католическая формулировка: «Среди Апостолов выделяется Петр не потому, что он себя как – либо выдвинул, но потому что Сам Христос обходился с ним иначе, чем с другими Апостолами: Христос признавал Петра первым среди Апостолов и назначил его видимым главой всей Церкви, вручив ему прямо и лично высшую власть в Церкви («De fide»)».⁷⁵⁷

Ниже приведены догматические обоснования католиков учению о примате Апостола Петра.

Петр – основание Церкви.

Католическое учение

«Уже при первой встрече Он добавил Симону имя «Петр»⁷⁵⁸. Имя «Петр» (Кифа – скала) указывает на должность, для которой Петр избран – на этой скале Я построю свою Церковь».⁷⁵⁹

Догматические основания используют значение греческого имени Петр – камень. Христос дал Апостолу имя Петр и сказал, что на этом камне построит Церковь. Такой вывод делают католические догматисты из Евангельских слов:

«... поставил Симона, нарекши ему имя Петр,»⁷⁶⁰.

«... и Я говорю тебе: – ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, ...»⁷⁶¹

Следует обратить внимание на аргументацию католиков: – «Имя «Петр» (Кифа – скала) указывает на должность, для которой Петр избран – на этой скале Я построю свою Церковь».

Точное выяснение смысла цитат невозможно без учета всех параллельных мест, особенно 1Кор.10:2–4, где говорится о камне. Необходимо так же обратиться к греческому тексту и, особенно к использованию синонимов.

В греческом тексте Нового Завета применены три синонима, обозначающих камень: ); скала 

 в переводе обозначает камень и применяется для обозначения камней различной величины, каменистой местности, драгоценных камней, каменной глыбы⁷⁶². В Новом Завете используется в следующих значениях:

камень во главе угла⁷⁶³;

краеугольный камень⁷⁶⁴;

камень претыкания⁷⁶⁵.

По своему значению синоним  используется для обозначения Христа.

) – камень, используется в выражениях быть побитым камнями, привести все камни в движение, каменная порода, а так же в выражении пещера, высеченная в скале⁷⁶⁶. В Новом Завете используется для обозначения имени⁷⁶⁷, причем имя Петр имеет только такое правописание.

 – применяется в значении скала, утес, каменная глыба.⁷⁶⁸ Используется в Новом Завете в выражениях, обозначая Христа. Единственное место, толкование которого затруднено и используется католиками для вывода, что Апостол Петр – основание Церкви – Мф.16:18. Другие места однозначно усваивают это слово для обозначения Христа:

камень соблазна⁷⁶⁹;

духовный последующий камень⁷⁷⁰.

В таблице приведены параллельные места на русском и греческом языках. Из их сравнения следует, что для символического обозначения Христа используются синонимы  причем требуется вера в Того, Кто символически обозначен камнем. Рассматривая 1Пет.2:6–7, следует обратить внимание, что слова используются как полные синонимы для обозначения камня, в Который должны веровать люди. Это очень важный момент – краеугольный камень не только основание, но и субъект веры, а в христианстве невозможна вера ни в кого иного, кроме Христа.

Очень важно параллельное место 1Кор.10:4, где прямо сказано, что символическое обозначение камень –  относится ко Христу.

Русский текст

Греческий текст

ты – Петр, и на сем камени Я создам Церковь Мою, и врата адова не одолеют ее⁷⁷¹;

Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, (1Пет.2:6–7) пили из духовного последующего камня, камень же был Христос. (1Кор.10:4)

: (Мф.16:18)

 (1Пет.2:6–7)

1Кор.10:4)

(Подчеркивания в таблице мои Н.Т.)

Параллельные места и анализ использования синонимов позволяют сделать выводы:

Синонимы  неодинаковы по значению в греческом языке.

Необходимо веровать в Того, Кто обозначен синонимами 

Для обозначения собственного имени Апостола Петра использовано слово  – камень а для обозначения камня краеугольного, избранного, драгоценного, отвергнутого строителями, который сделался главою угла, камня претыкания и соблазна, духовного последующего камня использованы синонимы –  – большой камень, глыба, скала.

Синонимы используются по – разному: Апостол –  – камень, Христос –  – каменная глыба, скала.

Имя, данное Апостолу, – камень показывает его твердость в вере. Решительный по характеру, всем сердцем любил Учителя, горел верой, первый исповедовал Сыном Божиим и его имя , а Камень , на котором Христос основывает Церковь – Христос.

Выводы

Священное Писание Нового Завета не дает оснований для отождествления Апостола Петра с камнем, на котором созиждется Церковь, так как используются разные синонимы. Апостол уподоблен камню – , а церковь создается на скале – , в камень –  требуется веровать, что полностью исключает идентификацию терминов  с именем Апостола Петра, так как в христианстве возможна только вера во Христа, а не в Апостола. Особенно следует обратить внимание на слова «камень () же был Христос»⁷⁷², которые дополнительно поясняют смысл цитат.

Такое исследование текста дает все основания утверждать, что в Мф.16:18 Христос нарекает имя Апостолу и указывает на Себя Самого, как на скалу, лежащую в основании Церкви.

Важно и мало используемое параллельное место:

«Наздани бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеугольну самому Иисусу Христу: О немже всяко создание составляемо растет в церковь святую о Господе: О немже и вы созидаетеся в жилище Божие Духом».⁷⁷³

Католическая аргументация не учитывает параллельных мест, значения синонимов в греческом языке и их применение, являясь типичным примером выяснения вероучения на основании Писания при игнорировании общего духа Христовой проповеди.

«Когда в Новом Завете перечисляются Апостолы, Петр всегда на первом месте в списке, Матфей его ясно называет первым.⁷⁷⁴ Так как на самом деле первым Христос призвал Андрея, чтобы тот стал Его Апостолом, постоянное помещение Петра в начале списка знаменательно».⁷⁷⁵

Рассмотрение перечисления апостолов в разных у разных евангелистов показывает, что только Матфей называет Петра первым, а остальные только ставят на первое место в списке. Слово «первый» у ап. Матфея может означать только начало счета, а сам счет был опущен, чтобы не перегружать текст числительными.

Помещение имени Апостола Петра в начале списка, безусловно, свидетельствует о том, что Петр выделялся среди остальных учеников твердостью веры, любовью к Учителю, был особо любим Христом. Но это не дает ни малейших оснований делать вывод о наличии власти над другими апостолами и Церковью.⁷⁷⁶

Вывод католиков имеет юридический характер, но даже с юридической точки зрения выводы не состоятельны, так как отсутствуют проявления власти Апостола Петра над учениками при жизни Спасителя и таковая не установлена Учителем.

Сам Христом ни разу не назвал Петра первым, когда же сыновья Зеведеевы просили, сесть по правую и по левую руку от Христа, и другие ученики вознегодовали, не было сказано, что первый Петр и место уже занято, а наоборот: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; кто хочет быть первым, да будет вам рабом; ...»⁷⁷⁷

Не менее характерен ответ Христа ученикам, когда на Тайной Вечери возник спор, кто из них больший. Христос не назвал Петра, а наоборот «... сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются; а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий».⁷⁷⁸

И опять ни слова о роли апостола Петра!

Эти цитаты, особенно вторая, свидетельствуют, что Христос Сам не поставил Петра над остальными Апостолами, а даже наоборот намеренно не называл старшего между ними.

В католической аргументации не рассмотрены параллельные места и сделан необоснованный вывод юридического характера.

«... и дам тебе ключи Царствия Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».⁷⁷⁹ С этими словами Христос обратился единственно и прямо к Петру, обещая ему тройную власть в новом, религиозном обществе, которое Он называет Своей Церковью, власть, которая определяет положение на земле и небе, иными словами говоря, обещает Петру наивысшую власть в Церкви. Петр там будет скалой положенной в основание, силой и принципом единения. У кого ключ, тот может отпереть и запереть, впустить и не впустить внутрь, тот определяет, кому в доме быть, кому не быть. Кто связывает, тот запрещает, кто развязывает, тот разрешает – тот издает законы и их интерпретирует, как хочет».⁷⁸⁰ (Курсив мой Н.Т. Курсивом выделены доводы, носящие юридический характер.)

«... и дам тебе ключи Царства Небеснаго: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».⁷⁸¹

Ниже приводятся параллельные места.

«Истино говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе».⁷⁸² Это было сказано не только Петру, но и другим ученикам, приступившим к Христу.⁷⁸³

«Сказав это, дунул и говорит им: приимите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся».⁷⁸⁴ Слова и действие относятся ко всем ученикам, собравшимся в доме.⁷⁸⁵

Первая цитата говорит об обещании дать Апостолу Петру ключи от Царства Небесного и одновременно поясняет, что понимается под этим обещанием. Две другие цитаты говорят о том, что это же было обещано и другим ученикам и дано не только одному Петру, но и другим, находившимся в то время в доме.

Рассмотрение параллельных мест указывает на то, что ключи от Царства Небесного (имея в виду власть прощать грехи) получены всеми Апостолами, и эта власть не является прерогативой одного только Апостола Петра.

Юридические выводы о пределах власти ключей в корне неверны, ибо эта власть была дана всем Апостолам и принадлежит каждому из них в равной мере, поэтому власть ключей не является основанием для папской власти.

«Что Христос обещал, то Он исполнил после Воскресения – Он дал Петру обещанный примат власти. Когда Петр трижды утверждал, что Христос им любим, Иисус сказал: «Паси Моих агнцев! Паси Моих агнцев! Пасти Моих овец!⁷⁸⁶ И в этом случае, так же, как и Мф.16:18 слова сказаны прямо и единственно Петру. Обозначения «агнцы», «овцы», предполагают все общество верующих во Христа, всю Церковь⁷⁸⁷ Библейское слово «пасти», отнесенное к людям, говорит то же, что и управлять, властвовать.»⁷⁸⁸

Католическая догматика усматривает получение Апостолом Петром примата в повествовании Ин.21:15–17, когда Христос трижды спрашивает: «Симон Ионин, любишь ли ты Меня?» и, получив утвердительный ответ, трижды поручает пасти Своих агнцев и овец.

Сам текст не позволяет сделать вывода о передаче какой – либо власти. Наоборот, речь идет не о награде, не о возвышении, а о восстановлении в числе учеников, в апостольском достоинстве. Петр трижды отрекся и трижды был восстановлен. Это подчеркивается тем, что Петр опечалился, когда Христос спросил о любви в третий раз: – никто не станет печалиться, когда получает особую власть!⁷⁸⁹

Причиной неверного догматического вывода у католиков является отсутствие анализа текста с целью выяснения его истинного значения.

«Недавно Христос прекратил Свое видимое присутствие (Вознесение), и что видим? Апостол Петр уже есть первый руководитель христиан: он руководит избранием Матфия⁷⁹⁰; в День Пятидесятницы Он первый, кто извещает народ о распятом Победителе смерти.⁷⁹¹ Он держит речь перед синедрионом.⁷⁹² Он принимает в Церковь первого язычника Корнилия.⁷⁹³ Он первый, кто говорит на Апостольском Соборе в Иерусалиме.⁷⁹⁴ Павел идет в Иерусалим «видеть Петра».⁷⁹⁵ Следовательно, с самого начала Апостол Петр был носителем и пользовался той властью, которую ему дал Христос».⁷⁹⁶

Католическая догматика рассматривает несколько случаев, которые считает проявлением верховной власти – примата Апостола Петра:

Руководство выборами апостола вместо Иуды.⁷⁹⁷

Речь перед народом в День Пятидесятницы.⁷⁹⁸

Речь перед синедрионом.⁷⁹⁹

Принятие в Церковь первого язычника Корнилия.⁸⁰⁰

Первый, кто говорит на Апостольском Соборе в Иерусалиме.⁸⁰¹

Павел идет в Иерусалим «видеть Петра».⁸⁰²

Приведенные моменты не являются аргументами в пользу примата, так как они только указывают на характер Апостола, большее рвение в проповеди и особенности более пылкого характера.

Утверждение о том, что Петр первый говорил на Соборе в Иерусалиме, противоречит контексту:

«по долгом рассуждении, Петр встав, сказал им: ...».⁸⁰³ Сначала было много выступлений, а Апостол Петр засвидетельствовал о своей проповеди среди язычников. Решающее значение имела речь Апостола Иакова.⁸⁰⁴

Причину, по которой Апостол Павел ходил видеться с Петром, мы не знаем, но принципиального значения эта встреча не могла иметь, так как произошла спустя три года после начала проповеди Павлом. Нужно обратить снимание на контекст, подтверждающий это:

«я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл и него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова брата Господня».⁸⁰⁵

Для выяснения отношений между Апостолами необходимо обратиться к следующему месту из Деяний:

«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна».⁸⁰⁶

Цитата говорит о равных отношениях в среде Апостолов, которые посылают Петра и Иоанна – наиболее близких Христу учеников в Самарию. Достаточно яркое свидетельство против идеи примата.

События, используемые католиками в качестве юридических прецедентов, подтверждающих примат, либо указывают на пылкий характер Апостола Петра, либо имеют совершенно иное значение, когда взяты в контексте, и не могут служить аргументами в подтверждение идеи примата.

«В утверждении «я ему (Петру) открыто противился»⁸⁰⁷ Павел не отвергает примат Петра; один коллега указывает другому, чтобы последний, учитывая свой большой авторитет, действовал бы более последовательно и разрешил христианам свободу от законов синагоги, что Петру и так было хорошо известно. Это было определенное напоминание Апостолу Петру, не настоящее разногласие или отказ в послушании».⁸⁰⁸

Для выяснения смысла события необходимо привести весь отрывок с контекстом:

«Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по–язычески, а не по–Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по–Иудейски?»⁸⁰⁹

Текст говорит только о том, что Павел обличил Апостола Петра в лицемерии, что возможно только при равных отношениях и свидетельствует против наличия примата.

Католические выводы, сделанные на основании этого отрывка, совершенно противоречат контексту и не имеют ни малейшего основания в тексте послания и являют собой разительный пример неправильного обращения с контекстом, надуманности и необоснованности выводов.

Петр – «избранный, выбранный, первый среди учеников, за кого Христос, не считая Себя, как единственного заплатил налог»⁸¹⁰. Отцы Церкви признавали Петра высшим из Апостолов, ибо на нем Христос хотел строить Свою Церковь: «Он руководитель и глава Апостолов».⁸¹¹

Сравнение

По учению Православной Церкви безусловный авторитет имеет только Священное Писание, мнения св. отцев, если не совпадают с Писанием, не являются правильными и не принимаются в качестве аргументов при формировании вероучения.

На утверждении Климента Александрийского, что Христос заплатил подать за Себя и за Петра нельзя строить оснований для какого – то выделения Петра из среды учеников: – Христос указал, что Он свободен от подати на храм, но, чтобы избежать соблазна, распорядился заплатить статиром, взятым изо рта пойманной рыбы.⁸¹² Само Евангельское повествование говорит о будничном эпизоде, а на об уплате подати, имеющей какое – то особое значение. Здесь опять не учтен контекст.

Точно так же не могут быть аргументами в пользу примата утверждения св. отцов об особой роли Апостола Петра, так как они не имеют оснований в Писании.

Католическое обоснование необходимости примата сводится к следующему:

«Обещая или передавая примат Апостолу Петру, Христос ясно не утверждал, что он передаваем последователям и должен иметь продолжение во все времена, но об этом легко сделать вывод из природы и цели примата: Церковь не может существенно измениться до конца времен; она должна быть единой и крепкой. Основание существования, единства и крепости не должно было разрушиться со смертью Петра⁸¹³; Христовы овцы не должны были остаться без пастыря⁸¹⁴. «Что Христос установил в Петре, то все еще живо»⁸¹⁵. Св. Петр продолжает жить и действовать – в преемниках своей должности; такова была убежденность отцов ранней Церкви: «Этот (Петр) живет и решает до сего белого дня и – все еще в своих последователях» (слова папского легата Филиппа на Эфесском Соборе 431 г.)».⁸¹⁶

В качестве аргументов выставляется узнавание вероучения в Риме и получение справок по церковным делам, а также прецеденты, созданные самими папами, и льстивые обращения греков.⁸¹⁷

Необходимость преемства примата основывается на том утверждении, что примат существует, а раз так, то он и должен существовать, иначе Церковь существенно изменится. Никаких аргументов из Священного Писания не приводится, делаются только ссылки на цитаты, на которых основана теория о наличии примата. Эти утверждения рассмотрены выше и их несостоятельность доказана. Все логические выводы, а именно таковыми являются утверждения о необходимость передачи примата, несостоятельны по двум причинам:

Нечего передавать, ибо примат не был получен от Христа.

В Писании нет упоминаний ни о примате, ни о его передаче.

Прецеденты узнавания веры, получения справок основаны не на примате, а на особенностях положения Рима, как столицы империи. В Рим стекались все сведения из провинций, к тому же в первые века Римская община была самой крупной и авторитетной в христианском мире, но это положение не основывалось на примате, а на положении столицы государства. Эти вопросы подробно рассмотрены выше. Точно так же прецеденты во взаимоотношениях Церквей, указывающие только на особенность положения Римской общины, носят юридический характер и не являются аргументами в решении догматических вопросов. Вопросы взаимоотношения Церквей подробно были рассмотрены выше.

Если обратиться к полномочиям пап, окажется, что объем власти настолько велик, что, безусловно, требует особых благодатных даров, ведь папа стоит над Церковью и непогрешим в утверждениях ex сathedra.

Но папы не являются преемниками Апостола Петра по хиротонии, так как Апостол Петр рукоположил в Риме епископа Лина, в Антиохии Еводия, но ни Лин, ни Еводий не рукополагали сами себе преемников.

С другой стороны, нет никаких сведений о том, чтобы Апостол Петр передал свои полномочия Лину. Да это и было невозможно: передав при жизни полномочия, Петр стал бы меньше Лина, переход же власти в момент смерти Апостола невозможен – апостольское преемство совершается от живых епископов.⁸¹⁸

С другой стороны, цепь передачи должна соблюдаться строго и не допускать папства по неправильной ветви. Но в Римской Церкви были и антипапы. Особенно следует обратить внимание на случай низложения за разврат папы Иоанна XII в 963 году. Собор, низложивший Иоанна, поставил папой Льва VIII. С православной точки зрения – это совершенно законно и правильно, но противоречит теории о неподсудности пап, а так как Иоанн XII не признал низложения, Лев VIII является антипапой, его последователи являются преемниками антипапской ветви и, следовательно, примата не имеют – он утерян....

Ни один папа, будучи живым, не передавал ничего преемнику – самого преемника не было, его выбирают после смерти предшественника.

С другой стороны, низшие не могут поставить высшего, так как не имеют тех благодатных даров, которые необходимы для поставления высшего. Поэтому епископы не могут поставить папу, а если и поставляют, то он по благодатным дарам должен быть равен им.

Поставление нового папы начинается с выборов, после которых новоизбранный папа торжественно посвящается и коронуется.⁸¹⁹

Посвящение, как отмечалось выше, не может сообщить больших благодатных даров, чем имеет епископ, к тому же благодатные дары подаются в Таинствах, которые установлены Богом, но власть пап не имеет оснований в Писании, восьмого Таинства у католиков нет, следовательно, и дары папа получить не может.

Из этого следует, что папа в посвящении и короновании, не получая дополнительных благодатных даров, утверждается на административную должность, его власть носит чисто церковно – административный характер и по сути ничем не отличается от власти патриарха любой Поместной Православной Церкви. В православии такая церемония называется интронизацией.

Формулировка Ватиканского Собора:

«Твердо держась предания, дошедшего до нас от начала христианской веры, мы во славу Бога Спасителя нашего к возвышению католической религии и к благу христианских народов, с согласия Священного Собора, учим и определяем как богооткровенное учение, что когда римский первосвященник говорит со своей кафедры (сum ex cathedra loquitur), то есть когда, исполняя свое служение как пастырь и учитель всех христиан, он в силу своей высшей апостольской власти определяет учение о вере или нравственности, которое должна содержать вся Церковь, он через Божественную помощь, обещаемую ему в лице блаженного Петра, обладает тою непогрешимостью (infallibilitate), которою Божественный Спаситель благоволил наделить Свою Церковь, для определения учения относительно веры и нравственности, и что поэтому такого рода определения римского первосвященника сами по себе, а не с согласия Церкви, неизменны (ex sese, non autem ex сonsensu eссlesiae irreformabiles). Если же бы кто дерзнул противоречить этому нашему определению, от чего да хранит Господь, то да будет анафема».⁸²⁰

Католический богослов Годфруа пишет: – «Когда папа провозглашает что – либо ex cathedra, Церковь не может ни судить, ни проверять, ни подтверждать, она должна лишь повиноваться и верить».⁸²¹

Этот догмат является логическим порождением неверного вероучительного метода, придающего самостоятельную ценность философским заключениям.

Основания учения:

Основания из Священного Писания Лк.22:31–32; Мф.16:18; Рим.1:8; 1Кор.1:10.

Исторические прецеденты – случаи обращения в Рим для выяснения вероучения, на основании которых делается вывод о том, что Римская Церковь догматически имеет особо чистую веру.

Положение в православной Церкви резко отличается от католического принципа непогрешимости. Ни один епископ или патриарх не обладает подобным авторитетом.

Учение, слова, действия, поступки любого православного епископа, не исключая патриархов, в том числе первого по чести – Константинопольского, могут быть предметом исследования, рассмотрения, даже канонического суда.

Ни одно вероучительное положение не может быть принято только потому, что его провозгласил епископ или патриарх, даже Собор может утверждать вероучение, только согласующееся со Священным Писанием.

Определение Ватиканского Собора не только ставит папу выше Церкви, но, что очень существенно, отвергает необходимость поиска ответа на вероучительные вопросы в Библии и ставит папское учительство на один уровень с Писанием.

Католические основания из Священного Писания разделяются на несколько тем, которые будут рассмотрены ниже:

Вера пап – продолжение веры Апостола Петра;

Вера Рима известна во всем мире;

Необходимость единства веры.

Исторические прецеденты сводятся к неправильной трактовке роли Рима в древней Церкви. Роль Рима рассмотрена выше, поэтому на исторических прецедентах нет смысла останавливаться.

Главным основанием является учение о власти пап, рассмотренное выше, а учение о непогрешимости является только развитием одной из сторон этой власти.

«... ты – Петр, и на сем камени Я создам Церковь Мою, и врата адова не одолеют ее».⁸²²

На основании этих выдержек католики делают заключение:

«Вера Апостола Петра должна быть такой, какой хотел Христос, ... Здесь было сияние будущего, слова, сказанные лично Петру, так же как слова о постоянстве веры. Его вера не прекратится, потому что об этом молился Сам Христос, он должен быть скалой, он должен укреплять своих братьев – вести Христовых овец по указанному Богом пути истины, и это, в свою очередь, обозначает непогрешимость преемников должности Петра – пап».⁸²³

Как отмечалось выше, выдержку Мф.26:18 католические богословы неправильно трактуют, понимая под скалой не Христа, а Петра (см. выше), поэтому здесь эта ссылка неуместна.

Одним из основных аргументов в пользу особой веры Петра является выдержки из Евангелия от Луки, которую необходимо рассмотреть с контекстом:

«И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих. Он отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня».⁸²⁴

Христос молился за ученика перед крестными страданиями и смысл молитвы в том, чтобы укрепить Петра, которому предстояло тяжкое испытание. Слова об утверждении братии не дают права делать далеко идущие выводы о непогрешимости пап. Здесь речь о событиях ближайшего времени – отречении, крестных страданиях, смерти, воскресении, но нет ни малейшего намека на особые обетования Петру.

В данном случае католические богословы необоснованно связывают две цитаты, не являющиеся по этому вопросу параллельными местами, и делают выводы, основанные на неправильном понимании текста, следовательно, и выводы неверны.

Следующее основание для подтверждения непогрешимости католические богословы видят в словах Апостола Павла:

«Прежде всего, благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире».⁸²⁵

Эти слова свидетельствуют только о значимости общины, о том, что весь христианский мир может узнать вероучение в Риме, но ни в коей мере здесь нельзя усматривать оснований для теории учительной непогрешимости пап, так как на это нет ни намека. К тому же послание написано еще до посещения Рима Апостолом Петром.

Нужно отчетливо представлять, что Римская Церковь не возникла в результате проповеди одного из Апостолов.⁸²⁶

«В Риме христианство насаждено было не апостолами Петром и Павлом, а людьми, бывшими в Иерусалиме в Пятидесятницу».⁸²⁷

Рим был местом проповеди, содержания в узах и смерти Апостола Петра.

Но Апостол Петр проповедовал, в основном, в Сирии, Малой Азии, Финикии.⁸²⁸

После приезда в Рим, проповеди и поставления первого Римского епископа Лина Апостол Петра отправился проповедовать в Испанию, на север Африки в Британию. После этого путешествия возвратился в Рим, где принял мученическую кончину. Нет оснований предполагать, что пребывание Апостола в Риме было продолжительным.⁸²⁹

О жизни Апостола Петра нет полных и достоверных исторических сведений. Можно только с уверенностью констатировать, что он был в Риме, видимо, два раза и там принял мученический венец.⁸³⁰

Значение Рима, как места, где можно узнать вероучение, связано с его положением, как столицы (подробно вопрос рассмотрен выше). В Рим.1:8 Апостол Павел подчеркивает важность этого факта.⁸³¹

«Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно, и не было между вами разделений, но, чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях».⁸³²

Католический взгляд:

«Немыслимо единство веры, если высший руководитель Церкви не смог бы окончательно разрешить проблемы веры, ему же Сам Христос поручил укреплять веру своих братьев.⁸³³ Так аргументирует великий систематизатор Фома Аквинский (1215–1274). Во времена расцвета схоластики непогрешимость пап признавалась единодушно».⁸³⁴

История православия свидетельствует, что можно прекрасно и без папы и его непогрешимости сохранять чистоту и единство веры и получается это даже лучше, чем у латинян, допустивших множество неправильных учений и ересь. К тому же в вышеприведенной цитате нет ни малейшего намека на папство или на принцип непогрешимости.

Нужно понимать, что слабость вероучительного метода заставила Римскую Церковь установить папскую непогрешимость, причем это произошло достаточно рано – во времена расцвета схоластики. Папские решения были часто единственными аргументами в спорах. Например, на основании непогрешимости папы не утвердили решения Констанцского и Базельского Соборов о том, что Вселенский Собор выше пап, а также отвергли положения о подчиненности пап Соборам и Церкви. Прекрасная аргументация!⁸³⁵

Нельзя и думать о том, что католики смогут отказаться от непогрешимости пап – догматика рухнет ...

Не все папы строго придерживались истинной веры:

Папа Либерий I (IV в.), поддавшись давлению светских властей, подписал арианский символ веры не как частное лицо, а как епископ Рима, потом раскаялся и причтен к лику святых.

Папа Гонорий I (625–638) осужден за принадлежность к ереси монофелитов VI Вселенским Собором. Это осуждение признано Римскими епископами.

В XII веке папа Иннокентий III заявил, что поскольку Пятая книга Моисеева называется Второзаконие, она действительна и в христианской Церкви, то есть все требования Второзакония обязательны для христиан.

В XVI веке папа Сикст V при издании Вульгаты снабдил текст предисловием, в котором текст под угрозой отлучения объявлялся окончательным и неизменным. Следующий папа Климент VIII был вынужден спешно уничтожить Сикстовкое издание из–за большого числа ошибок (более 2000) и издать новое исправленное, сохранив предисловие Сикста. Получилось, что санкционированы два разных текста, а Климент подпал под анафему Сикста.⁸³⁶

Подобные моменты объявляются частными заблуждениями и утверждается, что они не противоречат непогрешимости.

Толкователем решений пап выступает Римская курия. Мнение здравствующего папы признается непогрешимым, а высказывания умершего в силу изменившейся ситуации могут быть признаны частными и ошибочными.⁸³⁷

Рассмотренная выше католическая аргументация не имеет основания в Священном Писании.

Из рассмотрения всего, что предлагают католические богословы, следует, что никакого примата не было, он не установлен Христом, не был получен Апостолом Петром, а среди Апостолов были братские равные отношения.

Выделение Апостола Петра имело своей причиной пылкий любящий характер, твердость в вере и близость к Учителю, но не было никакой власти над другими Апостолами.

Ничего особенного не получив, папы и не могли этого передавать последователям.

Из того, как утверждается новый папа, следует, что он получает такую же административную власть, как и патриарх любой автокефальной Церкви при интронизации, и не более того.

Догмат об учительной непогрешимости так же не имеет никаких оснований в Священном Писании и в истории. Используется по причине слабости вероучительного метода, является неотъемлемой частью католической догматики. Высказывания пап могут объявляться частными ошибочными мнениями.

Основным моментом в вероучении Запада, приведшим к разделению Церквей явилось искажение учения об исхождении Святого Духа Римской Церковью и внесение ею изменений в Символ Веры. Как уже отмечалось выше, неправильное учение сформировалось сравнительно рано, его утверждение пришлось на время глубокого упадка культуры и богословия на Западе. Чему немало способствовало невнимание Востока к состоянию церковных дел на Западе. Когда же начался диспут по вопросу исхождения Святого Духа, учение приобрело характер давно утвердившегося.

Формальное разделение Церквей произошло после внесения Римом изменений в Никео–Цареградский Символ Веры. Добавка называется «филиокве». (См. выше)

Окончательно неправильное учение об исхождении Святого Духа утвердилось на Западе в XV веке.⁸³⁸

Символ веры – это краткое исповедание веры, играющее исключительно важную роль в жизни Церкви, так как позволяет узнать, как верует та или иная Поместная Церковь. Текст символа веры кратко излагает вероучение, являющееся обязательным для христиан, и тем самым предохраняет от ересей – любое отличие сразу воспринимается как ересь.

Символы веры возникли уже в первые годы существования христианства.

Символами пользовались при подготовке к крещению – им обучали оглашенных.

В первые три века христианства местные Церкви имели свои крещальные символы веры, которые хоть и излагали одну веру, текстуально отличались из–за направленности на опровержение разных ересей, имевших место в соответствующих Церквах. Общеобязательного Символа Веры еще не было.

Необходимость общепринятого вероизложения возникла в связи с арианской ересью. Первый Вселенский Собор составил послание догматического характера – орос, а Второй Вселенский Собор составил и утвердил Символ Веры, который называют Никео–Цареградским.

Третий Вселенски Собор 7 правилом запретил изменять Символ Веры – «Не позволять никому ни произносить, ни писать, ни сочинять иную веру....»

С того времени в православии применяется только Никео – Цареградский Символ Веры.

На западе широкое распространение получил, так называемый, Апостольский символ веры. Западные богословы утверждают, что он был составлен на Апостольском Соборе и был во всеобщем употреблении. Текст, найденный Руфином (345–410) написан на латинском языке. Существует мнение, что Руфин увлекся доверием к народному преданию. Странным кажется, что текст отсутствует в книге Деяний Апостолов. Сам Руфин очистил текст от добавлений Аквилейской редакции.⁸³⁹

Отличительной чертой этого символа является отсутствие учения об исхождении Святого Духа.

Апостольский Символ Веры широко используется католиками и протестантами.

В наше время, к сожалению, только у православных и католиков догматическое вероучение соответствует Символу Веры. В протестантизме существует практика использования Никео–Цареградского Символа Веры с добавкой филиокве, хотя догматическое вероучение ему не соответствует. Поэтому при изучении неправославного христианства нужно не только рассматривать символ веры изучаемого течения, но еще и проверять соответствие догматики этому символу. Необходимо иметь в виду, что ряд сект вообще не имеет своего символа веры.

Православное учение о Святой Троице заключает в себе учение о рождении Сына, исхождении Святого Духа, как личных свойствах ипостасей. Вопрос об исхождении Святого Духа не может рассматриваться в отрыве от учения о Святой Троице.

Самое важное в этом рассмотрение – осознание ограниченности человеческого разума, невозможности постижения существа Божия. Нужно со смирением и трепетом искать истину только в Священном Писании. Любые попытки с помощью разума осмыслить или рационалистически понять учение о Боге, Его Существе и бытии обречены на неудачу.

Мы должны усвоить, что эти вопросы нам совершенно непостижимы, должны приниматься верой, даже сами термины, данные в Писании, которыми говорится о Боге, нам не ясны: их содержания постичь невозможно.

Философия и логика не могут ничего открыть нам о Боге. Они только могут помочь, будучи применены в качестве метода для выяснения смысла текста, выработать формулировки, полностью следующие букве и духу Священного Писания.

Отец, Сын и Святой Дух, как три Лица Божества имеют свои особенности, которыми отличаются друг от друга, «иначе Они не были бы три, и мы неизбежно смешивали бы Их между Собою. Особенности эти Божеских Лиц издревле называются в Церкви личными свойствами Божиими и состоят в том, что Отец ни от кого не рожден, но Сам рождает Сына и производит Св. Духа, Сын рождается от Отца, Дух Святый исходит от Отца».⁸⁴⁰

Личным свойством Отца является нерожденность, безначальность, по отношению к Сыну – Отец, по отношению к Духу – Изводитель.

«Как рождается Сын от Отца и в чем состоит самое рождение, – это, говорили древние учители Церкви, для нас непостижимо и неизглаголанно; только, конечно, рождение надобно понимать в смысле духовном, и не предполагать в нем никакого чувственного отделения. Как исходит Св. Дух от Отца и чем отличается исхождение от рождения, – считали равно непостижимым; но замечали, что различие между ними, без сомнения есть, и они означают два особые образа бытия, которые смешивать не должно».⁸⁴¹

Очень важно, что содержание терминов «рождение», «исхождение» нам непостижимо.

«...безначальность, безвиновность исключительно усвояются Богу Отцу только по отношению к прочим Лицам Св. Троицы, а по Божеству безначальны и безвиновны и Сын и Св. Дух, или лучше, собезначальна и собезвиновна вся Святая Троица».⁸⁴² Несколько архаичный термин «безвиновность» нужно понимать, как отсутствие причины, вызвавшей бытие.

В учении о Святом Духе Православная Церковь учит, что «надобно строго различать вечное исхождение Св. Духа, которое и составляет собственно Его личное свойство, от временного исхождения Его на тварей или посольства в мир, которое не относится к самой Ипостаси Св. Духа, а есть нечто внешнее, преходящее, и усвояется как Св. Духу, так и Сыну.⁸⁴³ Если Церковь православная утверждает, что Св. Дух исходит от одного Отца, вопреки учению западных христиан, будто Дух Святый исходит вместе и от Сына: то она разумеет именно только вечное и ипостасное исхождение Св. Духа. Относительно же исхождения Его временнаго и православные совершенно согласно с западными христианами, веруют, что Дух Святый исходит, т.е. посылается в мир не от Отца только, но и от Сына, или точнее чрез Сына».⁸⁴⁴

Православная догматика рассматривает личные ипостасные свойства Лиц Святой Троицы, касающиеся Бытия Божия:

Отец превечно раждает Сына и превечно изводит Святаго Духа.

Сын превечно раждается от Отца.

Святый Дух превечно исходит от Отца.

Кроме ипостасных свойств, касающихся Бытия Божия, Православная Церковь учит о том, что послание Святого Духа в мир происходит не от Отца только, но и от Отца через Сына.

Послание в мир Сына и Святого Духа относится к внешней деятельности Божией⁸⁴⁵, а не свойствам существа Божия.

«Внешняя деятельность обща у единосущной и нераздельной Троицы».⁸⁴⁶

Нельзя смешивать деятельность Бога в мире со свойствами существа Божия – Личными свойствами Ипостасей.

Деятельность и бытие не идентичны.

Послание Св. Духа в мир является не ипостасным свойством, а внешней деятельностью.

Оба эти момента ясно отличаются в Священном Писании.

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца. Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;»⁸⁴⁷.

«И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины,»⁸⁴⁸.

В тексте Ин.15:26 использованы два разных глагола, имеющих совершенно различные значения, как в русском, так и в греческом языках.

В греческом тексте глагол «пошлю» передан словом  (посылать отправлять), а глагол «исходит» –  (выходить).

Грамматический анализ текста свидетельствует о различных действиях.

Это важнейшее место, где совершенно ясно определены исхождение и послание, как неидентичные явления. Поэтому толкования других мест в Писании не могут противоречить этой цитате.

В ряде мест имеются названия Дух Отца, Дух Сына, Дух Христов:

«А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче».⁸⁴⁹

«... но Дух Отца вашего будет говорить в вас».⁸⁵⁰

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас».⁸⁵¹

Эти места следует рассматривать совместно с Ин.15:26 и с нижеприведенными цитатами:

«Все, что имеет Отец есть Мое;»⁸⁵²

«И все Мое Твое и Твое Мое;»⁸⁵³