Сочинения. Том 2. Проповеди. Статьи¹

На жизни вспоминаемого ныне благоверного князя Даниила исполнились слова Владыки Христа, Который сказал, что Царство Небесное силою берется и употребляющие усилия восхищают его³. До сих пор Царство Небесное приобретается усилиями, и наследуют его те, кто много потрудился в жизни ради спасения.

Но как же, скажете вы, исполнил князь заповедь Христову, как в жизни своей прилагал усилия к этому? Если посмотрим мы, как он стремился выполнить заповеди, если возьмем первую заповедь – о блаженстве нищих духом, то есть смиренных, о кротости, о плаче покаянном, об алкании правды, – то увидим, что ради исполнения их святой Даниил всю жизнь провел в усилиях; она полна была трудов и скорбей. От Бога зависит спасение человека. Бог Сам, как говорил блаженный Павел, располагает спасение так: Он призывает человека прежде всего словом или событиями жизни, действует на сердце человека; и когда человек услышит о Боге, увидит жизнь свою, когда познает цену жизни, разберется, то у него появляется жажда спасения – он уже в дело претворяет то, о чем раньше думал, а тут уже и Господь на помощь приходит, помогает человеку в трудах его. И если мы посмотрим, как слагалась жизнь князя Даниила, как он с помощью Бога слова и события жизни обращал в живое дело, как он приобретал смирение, кротость и плач, как алкал правды, то жизнь его представится нам в таком виде.

Князь Даниил остался двухлетним ребенком после смерти своего отца, князя Александра Невского. Надо сказать, что благоверный князь Даниил был сыном от второго брака. Вторая жена [Александра Невского] причтена к лику святых, как и первая его супруга, и дочь их Евдокия, – они все почивают в кафедральном соборе, вся семья, кроме сыновей Дмитрия и Андрея, всю жизнь проведших в междоусобных войнах. Рано оставшись сиротой, Даниил, испытывая все тяжести жизни, усилиями приобретал смирение. Он рано осознал непрочность жизни, познал цену всей пышности, богатства и славы и рано проникся мыслью, что жизнь сама по себе не имеет ценности, что прежде всего нужно созидать богатство духовное. И ради этого он, когда возрос, довольствовался одним маленьким городком Москвой, который достался ему после отца. В то время как братья его проводили жизнь во вражде, стремясь увеличить свои владения и возвыситься перед другими, Даниил не расширял своих владений, не хотел славы и смиренно правил в своем маленьком городке. А Господь, смотрите, как возвысил его, как вырос его город, – больше двух миллионов жителей теперь в Москве, и, хотя теперь и не признают его верховенства, он до сих пор духовный господин города, его правитель, ибо исполняются слова Христа, что Он смиренных возвышает. Затем посмотрите, как приобретал Даниил плач о грехах. Он княжеские пышные одежды променял на монашескую мантию, как пелось вчера: «Одел себя плащаницею погребальною».

Человек истинно смиряет себя, когда все в жизни принимает с благодарением. Также нужно приобретать нам и кротость. Для этого всепрощение обид нужно нам, укорение себя, когда мы просим прощения. Мы, когда просим прощения, поклонимся только, а часто в этом поклоне нет искреннего прошения. Но нужно не только внешнее соблюдать, а необходимо в сердце уколоть себя: «Я виноват, я дерзкий», – и никого не винить. Если не сейчас, то раньше был виноват; ясно осознать себя виноватым, тогда и прошение будет искренним, и в душе будет зарождаться чувство кротости, а Бог за эти усилия пошлет нам дух истинного незлобия. Тогда ко всем будет уважение, кроткое, доброе отношение, во всяком человеке увидишь брата, почувствуешь, что жестоко обижать его, и не будешь обижать.

Потом надобно нам стяжать плач о грехах своих. Для этого не должно осуждать других. Ведь обычно мы осуждаем только других. По слову Макария Оптинского, глаза у нас завалены бревнами, а когда человек других осуждает, значит, он себя ставит выше, у такого человека и сокрушения нет. А если человек не кается, не плачет, он горд. Поэтому, чтобы нам стяжать плач покаяния, необходимо приобрести неосуждение, как бы ни было это тяжело. А для этого нужно помнить жизнь свою, какая она грешная, помнить, как мы оскорбляем Господа своего; от этого будет рождаться в душе дух истинного сокрушения, дух плача – душа заплачет, закричит о помощи, о помиловании. Апостол Петр какой был столп веры, а всегда плакал. Почему? Да потому, что живую жизнь свою постоянно имел пред очами и всегда помнил о ней. Так и нам нужно поступать – не других осуждать, а на себя смотреть, и, когда мы будем видеть собственную бездну грехов, тогда у нас появится сокрушение, тогда мы будем с плачем обращаться ко Господу и просить Его о прощении.

И, наконец, нужно нам алкать и жаждать правды, а для этого нужны также усилия. Вот хотя бы, когда молимся, трудно нам, а нужно заставить себя, чтобы как-нибудь обогатить душу свою, как-нибудь привлечь ее к Источнику Сил и Света. И на первое время нужно хотя бы внешнее соблюдать – поклоны положить, а потом Господь, видя желание человека, подаст и дух молитвы и благодатью Своею подействует на душу. Или о вере в промысл Божий. Нужно надеяться всегда только на Бога. Положим, человек говорит: «Я поищу побольше друзей, они мне помогут в черный день», но это не так – никто не поможет человеку в горе, забудут, охладеют друзья. А вот если человек станет другом Господа, как и Он сказал: «Вы друзи мои»⁴, если он будет ко Господу прибегать и Господу все открывать – тогда человек не останется одиноким, и Бог всегда будет ему помощником, другом неизменным. И тогда душа будет насыщаться нетленным богатством благодати, пищей Христа, ибо Бог сказал Сам, что насытятся все алчущие правды.

Так что должны мы делать, чтобы наследовать Царство Небесное? Чтобы стяжать смирение, нужно скорби принимать с благодарением; чтобы стяжать кротость, нужно укорять себя в обидах и, хотя не виноваты, первыми просить прощения! Чтобы иметь плач, нужно не судить других, и чтобы искать правду, надобно потрудиться в молитве, сначала принося даже внешнее Господу – поклоны, правила.

Потрудимся же, пока есть еще силы, пока не захлопнулась перед нами гробовая крышка, потому что ничто уж тогда не поможет человеку, когда бездыханным будет лежать в земле. Будем трудиться – и Господь примет нас, ибо и над нами тогда исполнятся слова Христа, что Царство Небесное силою берется и только употребляющие усилия восхищают его. Аминь.

Владыка Господь говорит о нас: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»⁵. Поэтому посмотрим ныне, куда обращено сердце наше, в чем наши заботы, где наше сокровище. Обращено у нас сердце к земле, на земное, не на высшее, а на низшее, обращено не туда, куда нужно. Так, наступает осень, и многие, желая сохранить одежду от моли, пересыпают ее нафталином, это дело доброе, но низшее. Покупая скоропортящуюся пищу, люди солят ее, но это забота низшая. Когда соринка в глаз попадает и глаз начинает слезиться, вы идете к врачу и лечите глаз – это тоже низшая забота. И если в доме нет куска хлеба, мы иногда целые дни простаиваем в очереди, это нужное дело, но оно низшее. Душа у нас не стремится к исканию вечного блага, она вся поглощена заботами и земными делами; очевидно, сердце у нас не сохраняет сокровища духовного; очевидно, оно не о высшем заботится, а о низшем только помышляет; очевидно, это не настоящее сокровище, потому что то [сокровище], о котором говорит Христос, сохраняется в сердцах. Что же это за сокровище? А высшее сокровище нашего сердца есть Бог, окружающие нас люди, которых мы должны любить, как и преподобный Серафим называл людей «сокровище мое», и, наконец, сокровище есть слово Божественное, которое должны носить мы в сердце своем, подобно тому как говорил Давид: «В сердце моем скрых словеса Твоя, яко да не согрешу Тебе»⁶. Вот эти-то сокровища и обязаны мы сохранять. Это высшие сокровища, которые приведут нас к созерцанию невечернего света вечной славы Божией.

И первое сокровище сердца человеческого есть Бог. Как же сохранить в себе это бесценное сокровище, как сердце свое приблизить к Богу? А Бога более всего человек познает и ощущает в молитве. Поэтому нам необходимо для сохранения сокровища этого как можно ревностнее сохранять в себе способность молиться, способность иметь общение с Господом. И это соблюдать нужно всегда и в домашней молитве, и в молитве церковной. Как же дома нам сохранить молитву? Нужно беречь ее от всего того, что влияет на нее разрушающе, что разлагает ее и рассеивает. Часто люди мешают нам молиться. В наше время иные люди живут, не имея общих взглядов; часто человек очень близок, дорог, любим, нужен, как глаз, как правая рука, верен и добр, но совершенно по-иному смотрит на веру, далек иногда от Церкви Православной; ему часто смешно то, что дорого для другого. И вот в таких-то случаях нужно особенно беречь молитву, ни на что не обращать внимания, как и Христос говорил: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его»⁷, то есть если человек этот препятствует тебе, если он смеется и мешает тебе исполнить твое правило, так ты лучше человеком пожертвуй, но не меняй Бога на него, ибо Он – высшее сокровище души твоей, не теряй Его. «И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее»⁸, – говорит Христос, то есть ты сразу отсеки сердце свое от того человека, отрекись, отойди от него во имя Господа Бога, потому что Бог тебе дороже всех, дороже всякого самого любимого человека. Но как же, скажете, отойти от человека, как отсечь его от себя, ведь невозможно действительно оставить его, бежать от него. Нет, отойти нужно не так, бежать нужно не ногами, скрываться не действием, а скрываться произволением, уйти сердцем своим, умом своим. Ни на что не смотреть, не обращать внимания ни на какие отношения – пусть ничто не будет помехою к единению с Богом и пусть молитва сохраняется всегда, хотя бы вокруг и кипели противоположные взгляды, суждения и укоризны. Помните, что Бога сохранить – это выше всего, так разве можно променять Его на все, что мешает близости с Ним? Лучше отсекать от себя, то есть от сердца своего, тех людей, которые мешают нам, лишь бы только сохранить общение с Богом.

Затем молитве нашей мешает неправильное питание. Многие, увлекаясь современными суждениями о пище, позволяют себе несоблюдение постов, разрешают в среду и пятницу вкушать молоко, говоря: «Я рабочий», всецело веря в силу питания, а не в силу Православной Церкви и послушания ей. И если человек пренебрегает этими правилами, если он не исполняет того, что возможно, то в нем никогда не сохранится дух молитвы, никогда не будет чувства близости к Богу. Мешает этому и неумеренность в пище – как корабль перегруженный обуревается волнами, так и человек пресыщающийся тяжелеет, в нем разгораются страсти, и они возбраняют сердцу человеческому подниматься ввысь и всецело обращаться к Богу. Потом сон является препятствием к сохранению способности молиться. Сон бывает от непогоды, от пресыщения, от переутомления и немощей. И поэтому, если непогода сон вызывает, надобно потерпеть непогоду, если от пресыщения сон приходит, надобно ограничить себя в пище, и если очень переутомишься и болезни одолеют, так нужно сократить немного правило твое, но при этом укорить себя, принести сокрушение о том, что не можешь полного подвига исполнить. И Господь, видя кротость и смирение наше, примет и эти чувства как самое большое дело и сохранит в нас способность молиться. А если здоров человек, так нужно молиться не только днем, но и ночью вставать на молитву: полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды твоея, как говорит пророк⁹. Надобно поспать часа три, а потом встать и постоять немного, хотя бы десять минут, на молитве. А молиться ночью надобно вот почему.

Вы замечаете, что, когда вы не спите в полночь, является какое-то беспокойство, странная боязнь, страх чего-то. А это беспокойство происходит оттого, что в это время, каждую полночь, начинается война. Какая же, скажете, война? Демоны, пользуясь тем, что чувства человека усыплены, начинают посылать свои мрачные прилоги, воображения и различные сны греховные. И в эту минуту, по повелению Божию, сходят полки ангелов и начинается страшная борьба духов злобы с чистыми и светлыми духами, которые стремятся охранить душу человека от прилогов диавола. Поэтому нет выше молитвы полуночной, ибо в эти минуты самые лучшие чувства рождаются в душе, самые благие порывы, ибо молитва ночная перед молитвой дневной – это то же, что плод перед цветком. Цвет – дневная молитва, а плод духовный дает только молитва ночная. Итак, нужно охранять нам способность молиться дома, отсекая от сердца привязанности, соблюдая уединение, ибо ничто не может быть лучше этого уединения домашнего, ничто не может быть лучше этой тихой молитвы домашней, потому что здесь возрастает в совершенстве душа, здесь она укрепляется в молитве и общении с Богом. Потом нужно сохранять нам молитву и в церкви. Христос никогда никого не бил, а когда увидел, что в церкви ходили взад и вперед, звенели деньгами, спорили, взял бич и прогнал всех, кто нарушал тишину храма, кто мешал молиться. И мы должны сохранять покой храма, не искушать никого, соблюдать тишину и благоговение в церкви и не говорить ни одного слова, а если уж необходимо сказать, так таким образом, чтоб никого не огорчить, не испортить никому настроения. Многие говорят: «Я простой человек, я по простоте когда и скажу что», но, как говорит Иоанн Лествичник, если бы ты стоял пред лицом Бога, ты стоял бы как столп и не посмел бы сказать слова, а здесь мы действительно предстоим пред лицом Его. И Его всевидящие светлые очи устремлены на нас и видят все извилины нашей души. Вот потому-то благоговением и нужно нам сохранять покой молитвы, сохранять нерушимо дома и в церкви, и этим сокровищем Бог приближается к сердцу, и слово Божие исполняется на нас, ибо сердце уже прилепляется к Богу навсегда и не может оставить Его.

И еще [одно] сокровище нам надобно сохранить – любовь к ближним. Это Христос заповедал, и в Писании сказано: «Милости хочу, а не жертвы»¹⁰ – это значит, что если бы вы все жертвы принесли, а любви не имели бы, так не нужна такая жертва. Нужно любовь оказывать по возможности, хоть сколь можно оказывать милосердие. Если, например, смущает нас человек, так смущение надобно победить вот каким образом. Как охотник, когда он хочет убить дичь, подстерегает ее сначала, осторожно подкрадывается и потом уж стреляет, так и нам нужно осторожно поступать. Не сразу идти к человеку в смущении, а подождать час-два и потом подойти к нему с кротостью, с любовью и лаской, со смирением, ибо только этим можно победить смущение, которое боится крика, гнева и раздражения. И всегда надобно идти непременно заглаживать надрыв, как-нибудь устанавливать примирение.

Затем милосердие проявляется, когда мы не осуждаем других, а осуждаем себя. Имеем ли мы право осуждать другого человека, когда не знаем, каков он по душе, не знаем его проступков всех, не знаем его воздыханий, его, может быть, слезных молитв, не знаем его сокровенных настроений душевных? А себя должны укорять больше всего, потому что мы сами грешим больше всех и воистину достойны по грехам своим ада и муки. Вот как должны мы сохранять сокровище любви к людям: всячески оказывая уважение ближним, помогая им чем возможно, ибо и апостол Иоанн Богослов сказал, что не любяй брата своего пребывает в смерти¹¹.

И, наконец, третье сокровище – это Божественная премудрость, заключенная в слове Божием. Вы скажете, что знаете Евангелие, читали его много раз. Но этого мало – надо уметь рассказать его, и не только рассказать, а понять смысл каждого слова. Когда это есть, тогда благодать просвещает человека светом и он напитывается дивным медом благих словес и учений и сокровище неветшаемое приобретет на небесах. Как хромой человек при помощи костылей получает возможность двигаться, так и для нашей хромой и больной души премудрость слова Божия послужит костылями, чтобы привести нас в Небесное Царство.

Итак, какие же у нас есть сокровища? Первое – это Бог, а общаться с Ним мы можем в доме и в церкви благодаря способности молиться; второе сокровище – люди, и сохранить это сокровище нужно любовью к ним, прощением, милосердием.

И, наконец, необходимо сохранить живое сокровище в сердце – это премудрость Божия слова, то есть не только читать, но и понять смысл прочитанного и уметь пересказать. И тогда сокровище наше, Христос, будет с нами, и мы поймем всю глубину Его благодатных словес, и Он Сам утешит и просветит нас, ибо Он славен и велик вовеки. Аминь.

Доныне и всегда будут сбываться евангельские слова Христовы, как и Сам Он сказал: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь»¹², то есть слова Его сбываются на нас, исполняются в жизни нашей и исполняться будут всегда.

Возьмем ныне одно утешающее слово, непонятное, может быть, многим, и посмотрим, как оно на нас может исполниться. Когда Христос прощался с учениками, сказал: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам«¹³, то есть душа ваша будет так покойна, что ее ничто не будет волновать и тревожить. Как тело, когда оно здорово, не испытывает боли и покойно, так и душа бывает покойна, когда она здорова, – тогда мир, превосходящий всякий разум, пребывает в сердце.

Итак, посмотрим, как же слово Христа может исполниться на наших сердцах, как же мир может водвориться в нас. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам... Но если спросить кого из вас: «Братия, болит ли у вас сердце?» – то вы ответите: «Ах, как болит, так болит, что места себе не находит, от всего тревожится, не имеет совершенно покоя». Отчего же это сердце наше болит, отчего это нет покоя в нем, от каких причин мы постоянно тревожимся и не имеем в себе того мира, о котором говорит нам Господь? Сердце болит от многих причин. Так, прежде всего сердце болит от дум, от помыслов, которые съедают сердце, уничтожают покой его. Иногда думает человек: «Вот умру я, и дети мои погибнут в неверии», и эта дума не оставляет его, постоянно живет тревога в его сердце, и нет в нем мира. Другой лишился имения и состояния, и мысль о том, как будет он жить, преследует его; иногда, усталый, он придет, а все думает-думает, и сон бежит от очей его, оттого что сердце наполнено разъедающими скорбными думами. У некоторых есть враги, недоброжелатели – у кого их нет, – и вот человек мучается мыслью о том, как бы отомстить врагу, что бы сделать ему, и от таких дум иногда он в бешенстве проводит дни свои. И нет в таком сердце мира, мир бежал от него, болит сердце. Как же можно, скажете, мир приобрести в таком состоянии сердца, как можно сердцем своим ощутить полное спокойствие, как мир может посетить нас? А мир может водвориться в душе нашей, если мы будем бороться с дурными мыслями своими, бороться посредством молитвы постоянной. Но молиться нужно не так, как мы молимся. Вот читают ектению и поют: «Господи, помилуй», мы машинально крестимся, машинально повторяем слова устами, а сердце веры в эти слова не имеет. Или когда говорит священник: «Да помянет Господь Бог во Царствии Своем...», мы думаем, что это просто пожелание доброе, и не вкладываем смысла в эти слова, не вкладываем веры – оттого и молитва наша не дает нам успокоения, она бездушна у нас. А надобно молиться не так, надобно с верой молиться. У нас в молитве только слова, а веры нет, между тем Господь наш таков, что, если ты имеешь в сердце своем хоть каплю веры, хотя бы думу о том, что ты веришь, Он за это одно готов все подать и как-нибудь непременно успокоить человека. Вот поэтому, если мы мир хотим получить для сердца, мы верой должны растворять молитву свою. Например, поют: «Господи, помилуй», и мы повторяем эти слова, так надобно не только эти слова повторить, а прибавить: «Я верую, что Ты помилуешь», и Господь за это непременно пошлет милость. Или к словам: «Боже, очисти меня, грешного» прибавить: «Я верю, что Ты меня очистишь», и Господь за одну только эту думу сердца уже очистит тебя от грехов, и сердце твое ощутит тихий покой. Или говорим: «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем» – нужно прибавить: «Я верую, что Ты действительно помянешь меня». И если будет такая вера, то Господь, существо Которого есть любовь, за одно это помышление помянет нас, спасет, как и разбойника спас «во единем часе». Если же всегда в молитве нашей будет вера, то Господь за нее все готов послать, все подать, всем наградить человека, пусть только вера не покидает его. Вы помните кровоточивую женщину? Почему она исцелилась? А она, как рассказывает евангелист, только помыслила в сердце: «Я прикоснусь к одежде Его и исцелюсь» – и действительно исцелилась. Поэтому нужно с помыслами бороться молитвой и молиться всегда с верой, хоть мысль иметь о том, чтобы верить, – и тогда сердце будет покойно и мирно, ибо Господь Сам подаст этот мир за те крохи веры, которые ты прострешь к Нему.

Болит сердце наше и оттого, что мы вообще не принимаем скорби, что мы постоянно ищем и хотим радости, вечно хотим радоваться. Но помнить надо, что Господь Владыка так устроил нашу жизнь, что она идет как бы волнами: скорбь – радость, радость – скорбь. Мы должны помнить, что нет на земле сплошной радости, а все время чередуются радость и скорбь, ибо если бы мы вечно радовались, то мы, так как человек склонен забываться, забылись бы в счастье своем, не стали бы благодарить Бога и молиться Ему. Подобно тому как если все время есть сладкое, в желудке разведется гниль, так и душа в постоянном радовании и довольстве может загнить, засохнуть для Бога. Поэтому если у нас скорбь, то мы не должны предаваться отчаянию, а должны ожидать радости, потому что после скорби она непременно придет. И надобно говорить себе: «Сегодня у меня скорбь, а скоро будет радость». Господь Владыка, видно, так устроил жизнь нашу, что в ней перемещаются попеременно горе и радость, как и Давид говорил: «Вечер водворится плач и заутра радость»¹⁴. И если у нас скорбь, то радость будет, и она уже близко, потому что Господь милосерд и знает, что и когда нужно человеку. Поэтому кто так поступает, ожидая всегда радости, тот получит истинную радость и утешение от Господа, тот и в скорби не будет так печалиться и отчаиваться.

Потом, сердце болит у нас от обид. Тут нужно так поступать – не осуждать ближних, а судить себя, себя укорять, себя считать больным, говоря: «Я сам болен, я весь в страстях, я зол и порочен». И если так будем всегда себя укорять, не касаться другого ядом осуждения, то Господь и здесь поможет нам: в душе нашей будет жить покой, и мир Божий, превосходяй всяк ум, войдет в сердце наше¹⁵.

И, наконец, сердце наше болит от грехов, тяжесть лежит на сердце, и оно не имеет мира. Но Господь дал путь для исцеления этого: надобно каждый день, когда прочтем вечерние молитвы, припомнить все то, чем мы огорчили Бога в этот день, и просить помилования. А если грехи смертные, то перед священником исповедовать их с полным сокрушением. Тогда как бы снова душа примет крещение, ибо покаяние есть крещение слезами, и ощутит успокоение.

Итак, мы и ныне можем получить мир для души своей от Господа, когда молиться будем, имея веру, прибавляя к словам молитвы: «Я верую, Господи, что Ты сделаешь так». Когда приходят скорби, будем ожидать радости, когда люди обижают – себя осуждай, когда грехи мучают – укоряй себя каждый день и сокрушайся в грехах своих. И если будем так поступать, то Господь исполнит и над нами слово Свое: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам», и посетит душу тихим благодатным покоем, и даст ей нерушимый мир вовеки. Аминь.

Господь сказал о нас: «Много званых, а мало избранных«¹⁶.

Возьмем ныне одно только слово из сказанных, ибо Божественные слова таковы, что одно из них может с избытком напитать голодную ищущую человеческую душу. Поэтому ныне мы остановимся на слове «званые» и, призовя на помощь всеобъемлющую благодать Божию, попробуем понять, разобрать это слово, посмотрим, как можно ответить на три вопроса: куда зовут нас, как зовут и как должны мы откликнуться на этот зов?

И прежде всего посмотрим, куда зовут нас. Когда мы уходим из дома, то, где бы ни были, у кого бы ни были, все равно потом возвращаемся непременно домой. Подобно тому где бы ни жили мы, в какой бы стране или городе, все равно мы все возвратимся домой, то есть в горний мир, в Небесное Отечество, ибо душа не земного происхождения, как и в Писании говорится, что земля возвращается в землю – это тело, а дух идет к Богу, к своему Первоисточнику. Дух идет в вечность, возвращается в свое чудное Отечество – туда, откуда пришел; и [мы] не знаем, когда будем призваны туда, когда настанет этот час; не знаем, долго ли еще жить нам на земле. Каждый час может быть призвана душа наша, и, если человек не готов, как явится он пред лицо Божие? Если даже человек и жил прежние дни хорошо, а под конец изменился, хотя бы в тот момент, когда призван отсюда, то он погиб навсегда и все труды его пропали даром. Потому и должны мы особенно помнить это, помнить, что предстоит нам возвратиться к Богу, и всегда хранить в себе это чувство, возгревать его, чтобы не быть оставленными за дверьми чертога брачного. Потому и божественный Павел говорит, что мы должны со страхом и трепетом время наше, дни нашей жизни, жительствовать¹⁷. Мы должны каждое мгновение помнить это и жизнь свою проводить не в суете земной, а под постоянным покровом этого ожидаемого призвания души.

И апостол призывает бодрствовать, когда говорит: «Востани, спяй, и воскресни от мертвых, и освятит тя Христос»¹⁸. Так вот, значит, куда зовут нас, вот куда призывает нас Господь, вот куда все мы придем – в Небесное Царствие.

А как же, скажете, призывает нас Господь? Да вот хотя бы сегодня в слове проповеди, потому что это слово и всякое слово, произносимое в церкви от имени Христа, есть истинное слово Христово, Его слово. Хотя душа и низка, хотя сердце и мерзкое, уста грешные и нечистый язык, но как солнышко, проходя и освещая безобразные, грязные места, не омрачается нисколько, не теряет своей светлости, так и слово Господне – оно, все равно из каких уст будет произнесено, останется Божественным словом и будет свидетельствовать так, как бы говорил его Сам Господь. Вот это есть призыв, это Бог зовет нас к Себе. Потом, в каждом доме в переднем углу лежит, наверное, Евангелие – так вот это тоже призыв, тоже призвание Божие, ибо когда человек начинает читать его, то каждое слово евангельское действует как слово Христа, а так как Евангелие доступно всякому, то, значит, и всех призывает Христос, всех зовет идти к Нему. И для всякого открыты двери церковные. Войди же в любой православный храм, помолись там, умились сердцем твоим, послушай богослужение – это тоже призыв Божий. Когда мы приходим домой из церкви, жизнь всею тяжестью наваливается на нас, грустно жить нам, тяжело от множества скорбей, человек мучится, жить неприятно, неприятно терпеть каждый день испытания и горести, а эти скорби, эти горести есть не что иное, как призыв Господа. А так как все люди скорбят, всем тяжело живется, то, значит, Господь всех зовет, всех любит и всех желает принять в объятия этой чудной Божественной любви.

Но что же, скажете, вот Господь призывает, а мы не идем, как бы не слышим зова Его, почему это? Почему не все идут на призыв Его? А потому, что Господь не приневоливает, не принуждает идти [за Ним] в Царство Небесное: кто хочет идти, идет за Ним, хотя зовет Он всех, ибо умер за каждого человека. Не все, говорим, идут за Ним, потому что, чтобы идти, нужно усилие совершить над собой, как и Сам Христос сказал: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его»¹⁹, почему и оказывается, что много званых, а мало избранных. Очевидно, чтобы пойти, откликнуться на зов Его Божественного Евангелия, надобно что-то делать, какие-то усилия приложить. Нужно сердце свое склонить к спасению, нужно стяжать сердце внимательное, сокрушенное и терпеливое. Когда мы стоим в церкви, надобно слушать внимательно, чтобы сердце было умиленное, чтобы душа сокрушалась, ясно чувствовала свое ничтожество и греховность свою. И тогда молитва наша, растворенная сокрушением и умилением, овеянная Божественной силой, будет возноситься к престолу Всевышнего. И если мы с таким умиленным сердцем откроем Евангелие или будем слушать богослужение, то слово Божие как луч ударит в совесть, человек увидит сразу, кто он есть, и заплачет, а уж если заплачет, значит, он стоит у самых врат Царствия Божия. Также и дома, в делах, чтобы дела все были угодны Богу и шли не вразрез с Его волей, нужно не так поступать, как мы, полагая, что все сделаем сами и все зависит от нас, а нужно всякое дело освящать молитвой, нужно все предавать воле Божией.

А о скорбях нужно помнить, что это зов, самый сильный призыв Господа. Потому что как море взбаламученное выбрасывает из себя ил и песок, так и душа, стесняемая скорбями и испытаниями, выбрасывает то гнев, то злобу, то несовершенство, и отверзается в ней сокрушение, раскаяние – начинает плакать душа. А это самое дорогое, что можем принести мы Богу. Поэтому на скорби нужно смотреть, как на милость Божию, как на зов Его, ибо без скорби никто не спасся бы, потому и сказано, что святые досадами совершаются.

А Господь – милосердный. Он все скорби посылает потому, что любит всех, – ведь и солнце светит на всех и дождь Его падает и на грешного, и на праведника. Итак, все мы знаем теперь, что Господь призывает нас гласом Божественным в Небесное Свое Царство, что зовет Он нас и проповедью церковной, и богослужением, и скорбями, и словом Своим, и мы должны быть внимательными, быть умиленными, сокрушенными, чтобы сердце наше горячо откликнулось на призыв Господа и ответило бы Ему: «Иду к Тебе», и тогда будем в числе избранных. Аминь.

«Аще убо вы, – говорит Господь, – зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, Иже с Небесе, даст Духа Святаго просящим у Него»²⁰. Но есть блага, которые Господь дает нам исключительно по милосердию Своему. Милуя нас, Он и в наше время посылает нам Свои блага, оказывает милосердие в нашей тяжелой теперешней жизни. Какие же это блага?

Это продление жизни нашей, это враждебные нам люди, это боль сердечная, это сокрытие от нас тайн горнего мира и, наконец, смягчение наказания. Вот об этих-то благах и будет ныне слово наше.

Когда полна страдания душа человека, то он в отчаянии желает смерти. Один, [будучи] не в силах нести бремя жизни своей, говорит: «Я брошусь под трамвай», другой взывает: «Господи, где смерть моя?» Но для нас, пребывающих в грехах, то, что Господь не отнимает жизни, есть настоящее благо. В самом деле, мы сейчас одеты этой одеждой, а если бы умерли в грехах, то были бы покрыты адским огнем; теперь мы стоим в церкви и слушаем пение, а если бы умерли сейчас в грехах, то слышали бы только ужасный скрежет зубов и плач. Теперь мы хоть и грешны, но можем присутствовать при богослужении, а если бы умерли в грехах, то стали бы жить с самим сатаной. Поэтому хоть и трудно и тяжело жить теперь, а все же лучше для нас, что мы живы; для праведника лучше умереть, потому что ему эту жизнь заменит иная – вечная, ликующая, радостная, а нам, которые погрязли в грехах, лучше жить, ибо жизнь продлена нам для покаяния.

Преподобная Таисия умерла рано, оттого что чувство покаяния переполнило ее, изменило всю ее душу так быстро, что она в одну ночь призвана была в горний мир. А святителей Иоасафа [Белгородского] и Василия [Великого] Господь призвал в сорок девять лет – очевидно, душа их созрела, была готовой к вечной жизни, и Господь минуты не ждал больше, взял их. И если мы еще живем, значит, мы еще не готовы, должны еще приготовить себя, покаяться в грехах своих, потому что если не приготовимся и Господь возьмет нас такими, каковы мы сейчас, то велика будет скорбь наша, ибо тогда уже и плач и покаяние не помогут нам.

Воистину благо дает нам Господь, оставляя нам жизнь нашу, только мы не ценим это, как и апостол Павел говорил: «Или пренебрегаешь богатство благости... Божией»²¹. Следовательно, нужно нам каяться, нужно дни наши изживать в покаянии. Но что же значит каяться? Если ты не молишься, так начни молиться с сокрушением, всегда видя душу свою в бездне ее грехов. Если ты нечист сердцем, то трудись, чтобы очистилось сердце твое; если ты обиду не мог снести, понеси ее, принудь себя к этому добру. Словом, если ты изменишь душу свою, если ты уведешь ее от зла, если искоренишь дурные привычки и страсти, то это и значит, что ты приносишь покаяние, что ты готовишься предстать пред светлое Господне лицо.

Потому старайся, чтобы покаяние наполняло жизнь твою, чтобы борьба со злом была у тебя постоянно. Нас в жизни окружают враждебные люди, у каждого в жизни есть хоть один человек, враждебный ему. Жалуется человек, что жить невозможно, что дома и на службе – везде и всюду враги, подозрительность. Иногда молится человек, просит Господа, чтобы отнял Он врагов, но это нехорошо. Враги – это мазь, которая выводит изнутри наружу гной наших страстей и зла, гнездящегося в глубине сердца. Вот когда ты будешь с врагом терпелив, да если не только простишь, но с любовью помянешь на молитве, тогда и поймешь, что в одном слове «люби» заключается весь закон Христов, что враги не несчастье, а счастье наше, потому что они служат показателем любви нашей, потому что через них мы узнаем себя, душу свою. Поэтому мы должны всячески проявлять любовь свою, ко всем быть снисходительными, ласковыми, добрыми, и эта любовь откроет благодатные чувства и настроения, и враждебные нам люди уже не станут нам врагами, а будут пред нами просто людьми, которым необходимы и ласка, и любовь, и добро, которые влекут нас ко спасению.

Еще посылает нам Господь благо – нашу сердечную боль. О, как болит теперь наше сердце! У кого не болит оно? Можно сказать даже, что не только болит у нас сердце, но изболело уже все, измучилось, исстрадалось. Но эта боль сердечная есть величайшее благо, которое даровал нам Господь. Если бы не болело у нас сердце, мы не смотрели бы в небо, а только в зеркало, и не стремилась бы душа наша к исканию вечного покоя. Если бы не болело наше сердце, мы умывались бы только душистым мылом, а то мы умываемся слезами своими, которые очищают нас, не только тело омывают, но святое святых нашей души – измученное, израненное сердце. Если бы не болело у нас сердце, то мы шли бы не в церковь, а куда-нибудь веселиться, не прибегали бы к Богу с воплем о помощи. Господь, по выражению одного преподобного, поступает, как мать: чтобы дитя отвыкло от молока, она намазывает грудь луком или солью, дабы дитя, почувствовав горечь, отвернулось. Так и Господь, допуская горечь в наши сердца, поступает, как любящая мать, Он как бы отвлекает этой горечью от суеты жизни и приближает нас к Горнему миру, приучает дорожить не земными временными благами, а искать вечного блага в единении с Богом.

И еще дал благо нам Господь – сокрыл от нас тайны Горнего мира. Мы теперь не видим ни бесов, ни ангелов. И это есть благо. Многие скорбят о том, что не видят бесов и ангелов. Но если бы мы увидели демонов, то весь мир превратился бы в демонов, ибо мы не перенесли бы гнусных картин, открывшихся нам. А ангелов не видим мы потому, что если бы их и увидели, то не перенесли [бы] их света, как рассказывается и о пророке Данииле, который, увидя ангела, пал и лежал почти мертвым. И если бы мы увидели их, то опалены были бы огнем Божественного света. Потому и Господь сокрыл их от нас. Они и сейчас стоят среди нас, эти умные служители славы Божией. У них нет тела, как у нас, но они имеют другое тело, как говорит апостол Павел, есть тело душевное, и есть тело духовное²². Так вот у них нет этого нашего тела – они обладают, по слову святых отцов, эфирным телом, так что не видимы, не ощутимы нами. У них нет этих рук и ног, они не занимают пространства, но незримо пребывают в том или другом месте. У них нет этого языка, и когда они хвалят Господа, то хвалят мыслью, ибо они существа мысленные, умные. И, будучи среди нас, они действуют на нас мыслью своею, влагая ее непосредственно в наше сердце. Как часто среди сомнений, среди испытаний вдруг как луч засияет в сердце благодатное решение, мысль успокаивающая, тихая, благодатная. Один человек сидел однажды и думал, вдруг слышит, будто говорит в сердце его кто-то чудным голосом: «Единородный Сыне и Слове Божий бессмертен сый»²³. Чей это был голос? Ангела-хранителя, который воспламенил его сердце. И хотя Господь скрыл от нас эти существа, ибо они пламень и огонь, свет, которого человек не мог бы перенести, но эти небесные други наши постоянно с нами невидимо и предостерегают нас всегда, так что Господь благо дает нам, скрывая от нас зрение Горнего мира.

И, наконец, Господь смягчает нам наказание. Мы уже давно должны были бы погибнуть, а мы живем, и Господь милует нас. Если тебе тяжело здесь, Он все же смягчает жизнь нашу, смягчает наказание. Он подает тонкие проблески, направляет события так, что сама жизнь наша не кажется уже такой ужасной.

Если Господь подает нам блага, о которых мы и не подозреваем, то что же сказать об этом, если мы будем молиться Ему, прибегать к Нему с верой? Поэтому помните о тех благах, которые дал нам Господь, всегда прибегайте к Нему, и Он будет с вами по обету Своему вовеки. Аминь.

Дополним, возлюбленные братия, праздник наш поведением, о котором Святая Церковь поет: «Христос раждается – славите, Христос с небес – срящите, Христос на земли – возноситеся».

В эту светоносную ночь ангелы вот уже 1928 лет поют хвалу Богу. Они суть сосуды, переполненные благодатью Божественной, и как из сосуда течет влага, переливаясь через край, так и ангелы, эти совершенные сосуды, не могут сдержать восторгов своих, когда прославляют великого Бога, воспевая Ему дивное славословие. Как только вспомнят они величие Божие, Его силу и славу, не могут удержать ликования и поют Ему торжественными голосами. Поэтому и мы сегодня постараемся вспомнить о Господе, чтобы и нам исполнить слово Церкви и славить Его.

Вспомним, Кто избавил нас от греха, Кто омыл нас водами крещения, Кто сошел во ад и освободил томящиеся души, Кто научил нас взывать: «Отче наш» и привел нас к познанию Отца Небесного, Кто Крестом Своим искупил нас, Кто возродил нас и дал нам надежду воскресения? Все это сделал родившийся ныне в вертепе Младенец, Которого мы должны прославить. Чем же, скажете? А вот чем: мы должны от всего сердца сказать: «Слава Тебе, Господи, за то, что родился Иисус Христос». И не только здесь говорить эти слова, но и дома стараться чаще повторять их, говоря: «Слава Тебе, Господи, за то, что родился Иисус Христос». Это будет прославлением Его сегодня в наших душах.

Говорит Церковь: «Христос с небес – срящите». Какую же мы должны приготовить Ему встречу? Когда у нас бывает кто-нибудь именинник, то чем-нибудь стараемся порадовать его, что-нибудь подарить ему. Так как же мы должны встретить и что принести нашему Господу? Встречей Ему будет чтение Священного Писания и размышление о своем спасении, о том, как мы немощны, как быстро падаем и как редко встаем, ибо самое большее, чего желает от нас Господь, – это спасение. А потом [надо] постараться сделать что-нибудь доброе, чем-нибудь доказать любовь свою к Богу, порадовать Его, ибо это есть действительно встреча Христа, потому что к Богу можно прийти не на крыльях, не на чем-нибудь другом, а через сердечное настроение.

Затем поют: «Христос на земли – возноситеся», то есть поминайте Его, как он жил на земле. Иные жалуются, что комната их выходит окнами на лестницу, а вспомните, что Господь родился в пещере без окон совсем. Вы имеете хоть какое-то ложе, а Христос лежал в яслях для скота. У нас есть хоть какая-нибудь печь, чтобы согреться, а Христа согревали дыханием волы и ослы, которые были в пещере. У нас есть какая-нибудь подстилка, а Христос спал на соломе. Поэтому мы должны вспоминать Христа, как Он родился в убогих яслях вифлеемских, как пришел на землю, в каких условиях облекся в плоть, и если выпадет на нашу долю печальное, не будем унывать, а с покорностью воле Божией переносить все, помня образ Младенца Христа, возлегшего в ясли. Итак, вот что нужно нам делать, чтобы провести достойно сегодняшний день, чтобы славить Христа, встретить Его и возноситься от земли. Нужно эту дивную светоносную ночь и весь день провести в размышлениях о своем спасении, читать Священное Писание и сделать что-нибудь доброе. Затем нужно, чтобы славить Его, повторять чаще: «Слава Тебе, Господи, за то, что родился сегодня Иисус Христос». Надобно размышлять о том, как пришел на землю Иисус Христос, в скорбях приводить Его на память, вспоминая обстоятельства Его рождения, и не роптать на тяжесть жизни, с благодарностью принимая все, умоляя об одном только: «Имиже веси судьбами спаси меня, недостойного раба Твоего, Тебе же слава, честь и держава во веки веков». Аминь.

Сейчас, возлюбленные братия, в эти минуты постараемся приготовиться к сегодняшнему вечеру, чтобы понять, что значит для нас Рождество Христово и почему нужен нам Спаситель.

Теперь, когда мы тысячи раз на день слышим, что Спасителя нет, не нужен Спаситель, мы особенно должны уяснить, почему Он нужен нам, почему мы не можем без Него спастись.

Поэтому возьмем ныне четыре слова Спасителя, которые покажут нам, что мы нуждаемся в Нем. Господь сказал в Евангелии: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»²⁴.

Только тогда, когда мы увидим, что тяжко больны, жестоко болеем, только тогда отойдем от неверия и увидим, что нуждаемся в Спасителе, и обратимся к Нему. А до тех пор, пока мы не обратим на себя взоров и не увидим духовных болезней своих, мы будем ходить во тьме и неведении. Поэтому постараемся уяснить себе: чем же больна душа у нас? Прежде всего больна она от страстей, потом испытывает на себе козни диавола и носит в себе начала вечной смерти, ибо велики преступления человеческие, как сказал один святой, который 365 полков демонских видел, по числу человеческих грехов.

Прежде всего посмотрите на ум наш. Мы часто не можем справиться с мыслями, они влекут нас – ужасные, похотливые, безудержные, так что мы часто не имеем силы противостоять им. Если мы хотим помолиться, ум наш развлекается, мы представляем себе образы греховные, многозаботные и наполняемся мечтательностью, так что неудивительно, если выходим из церкви, не получив утешения. Видите, ум наш болен многомыслием, многозаботностью, развлекается мечтаниями и не может преодолеть этого, хотя и сильно страдает, – значит нужен нам Спаситель, необходим. Посмотрите на сердце наше – оно также больное. Болит оно величайшим самолюбием, от которого как бы отходят три ветви. И первая ветвь – гордость. С тех пор, как диавол прельстил людей, сказав, что они будут, как боги, мир полон гордости и люди погрязают в этом пороке. Не может человек слова перенести от других людей, не выносит укора и осуждения – весь загорается гордостью. И до того сильны в нас эта гордость, это нетерпение, что если, допустим, захочет жена приготовить стол постный, муж готов убить ее, так как не может стерпеть ничего противного себе. Боится человек, как бы осталась нетронутой его честь, дрожит за нее, не может допустить против себя самого ничтожного оскорбительного слова. Или, посмотрите, как корыстен человек, – ничего не сделает без своей выгоды. Всякое доброе дело предполагает у него какую-нибудь хоть малую пользу себе. Мы все властолюбивы, славолюбивы, самонадеянны, любим, чтобы о нас хорошо говорили, везде ищем себе выгоду и пользу, мечемся в погоне за этими призрачными благами. Вторая ветвь самолюбия – корысть, которая прочно живет в сердце нашем, которая губит всякие добрые чувства, хорошие проявления, которая в корне объедает лучшие порывы нашей души.

А если говорить о похоти плоти, то тут придется прямо закрыть завесу, потому что похоть эта до такой степени наполняет нас, что невозможно раскрыть всю ужасную бездну наших душ.

Если посмотрим, наконец, на свою волю, то увидим, что все наши желания и слова так и остаются желаниями и словами, а до дела далеко: нет напряжения воли, не можем мы заставить себя делать то, что повелел Господь, больна тяжко воля наша. Не препятствует воля влечениям нашим, так что грех без удержу влечет нас на погибель, подобно тому как вино тянет пьяницу в кабак и пивные.

Видите, что представляют наши ум, сердце и воля, [они] больны жестоко и сильно. Спаситель нужен, чтоб исцелить их, избавить от этой болезни. Поэтому должны мы на себя посмотреть повнимательнее, увидеть себя в своей тяжкой болезни и воззвать ко Господу.

Грешный и святой человек различаются только тем, что один более грешит, а другой менее, святые могут до семи раз согрешать в день грехом мысленным, а мы мысли превращаем в дело, а без греха же никого нет. Потому-то святые так и окаявали себя. Рассказывается о Феофане Вышенском, что он, будучи затворником, говорил себе: «Эх, Феофан, куда ты годишься, тебя называют затворником, а мне смешно от этого, потому что сделаешь поклон один и на бок ложишься, и из всего того, что пишешь, сам не исполняешь ни слова». А об Игнатии (Брянчанинове), этом великом учителе Русской Церкви, рассказывается, что он постоянно плакал и сокрушался о душе своей. И если эти святые люди плакали и каялись постоянно, то как же должны мы плакать о больной душе своей, которая так нуждается в Божественном Враче!

Итак, если мы посмотрим на душу свою, то увидим, что она худа, любит властвовать, горда, похотлива, вся изранена этими страстями своими, этой массой грехов своих. Можно ли сказать, что не нуждается она в исцелении?

Если мы посмотрим глубже в душу свою, то увидим действия диавольские, которые воздвигает на нас сатана. Даже доктор часто не знает, что творится внутри тела человеческого. А в каждом человеке демоны возмущают кровь, и от этого возникают греховные переживания. Все страсти наши – это результат действия на нашу кровь бесов, и если, положим, гневается человек, волнуется у него кровь, так это бес волнует ее. И если человек похотью борим, то диавол снова волнует кровь его. Поэтому все страсти телесные есть результат действия диавола, который двигает нашу кровь и вызывает этим к жизни различные пороки.

Видите теперь вы, как больна душа наша, видите, как нуждается она в искуплении, в Спасителе. Но как же, скажете вы, может получить она это исцеление, как она может исправиться? А этого душа может достигнуть через Священное Писание, молитву и таинства Церкви.

Бога никто не видел, но испытать силу Его на себе может всякий человек, потому что Господь проявляет Себя в действии этой силы. Когда мы начинаем слушать или читать Священное Писание, в нас действует сила Божия: до слуха доходят звуки, мысли нашей достигает мысль Божественная, и до совести доходит великая сила Божия, которая преисполняет душу неизреченною радостью и дает ей удовлетворение, как и Давид говорил: «Коль сладка гортани моему словеса Твоя; паче меда устом моим»²⁵.

Когда человек начинает в смирении сердца молиться, то невидимый ум его встает перед невидимым Богом. И вот тогда на смиренную безвидную душу сходит безвидная сила благодати Божией и озаряет ее, поэтому и мир появляется на душе, и покой, и ясное настроение. А через таинства, через эти внешние знаки благодати, подается нам самодивная сила Божественная, но только тогда, когда мы истинно каемся; тогда мы достойно получаем эту исцеляющую помощь Христову. Надо сознать себя грешным, хуже сатаны, – только тогда достойны будем мы этой силы Божией благодати.

Итак, вы видите, больна душа наша, больны ум, сердце и воля, полны мы страстей, больна душа самолюбием и гордостью, а диавол, действуя на кровь, двигает ее и вызывает различные грехи и побуждения страстные. Это особенно подтверждается на сектантах. Посмотрите, как горят глаза у них, они всегда возбуждены, они думают, что в них действует сила Божия, а на самом деле – это действия диавола, который волнует кровь их.

Зная грехи свои, мы видим теперь, что нужен нам Спаситель, что не можем мы спастись без Него. Поэтому сегодня, когда возвестят о том, что в убогих яслях вифлеемских родился Христос, пришедший спасти человеческий род от греха его, нам будет ясно, что Он и нас пришел спасти, и мы припадем к Нему устами и сердцем в молитве, покаянии и слове Божием, стремясь только к Нему одному, созидающему спасение наше, любвеобильному, всепрощающему Богу. Аминь.

Мнози бо суть звани, мало же избранных.

Мф. 20:16

В дни святого Симеона Столпника одному отшельнику было открыто, что из десяти тысяч только одна душа принимается ангелами, приходит в Царство Небесное непреткновенно. А в наше время, судите сами, сколько спасающихся, об этом знает только Господь.

Среди нас, возлюбленные братия, есть несколько таких, которые по простоте своей близки к Царству Небесному, а все остальные – грешники, все похожи друг на друга, и всем нам нужно какое-то жало, которое постоянно жалило бы нас и напоминало бы о том, как нужно жить на земле, жало, влекущее нас ко спасению. Все мы сейчас злы, завистливы, страстны, не можем обиды простить, не можем потерпеть от людей, на все злом отвечаем, а если бы знали, что ожидает нас за это, если бы знали, как жестоко будет мучиться совесть человеческая за содеянные грехи; если бы какая-нибудь душа по воле Божией пришла в чувство и увидела все ожидающее душу, увидела, какие ужасы и испытания ждут там ее, то не стала бы она обижаться, не нашла бы в себе способности делать зло, не была бы такой неподвижной, нерадивой ко спасению, такой злой, страстной и порочной. Ибо Господь хотя и мало слов говорил, но каждое слово Его верно, а Он сказал: «Мнози бо суть звани, мало же избранных», то есть мало спасающихся, мало наследующих Царство Небесное.

Поэтому необходимо нам что-то делать, чтобы всегда иметь перед очами своими путь и конец пути, как и Сам Господь говорит: «Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии»²⁶, то есть всегда будьте в пути к Царству Небесному, будьте готовы вступить в него. Так что же за жало есть, которое постоянно напоминало бы нам о том пути, по которому должны мы стремиться к Царству Небесному? Жало это – память смертная, и вот сегодня мы будем говорить о том, что должно пережить каждому человеку при разлучении души с телом, о том, что испытывает тело, о тех видениях, которые предстанут душе, и о том пути, по которому возносится она на небо.

Каждому из нас придется неизбежно пережить страшный час казни, потому что действительно ужасно это неестественное отделение духа от плоти человеческой. Когда воины являются внезапно ночью к человеку, чтобы взять его, как трепещет человек, как мятется и приходит в ужас душа его! Что же будет, когда ангел придет за душой человека, в неожиданный час исхитит ее? Об этом изъятии души и в церковной песни надгробной поется, что жизнь человеческая проходит быстро, как сон и тень. Когда настанет час тот, то посланы будут к душе два ангела: один – ангел-хранитель, другой – ангел смерти с приказом взять душу. Душа услышит повеление: «Исходи из тела» – и против воли должна будет выйти. А так как душа очень связана по жизни с телом, то это отделение ее от тела будет ужасным мучением для человека. В этот момент тело его испытывает невыразимое томление, такое страдание, точно оно чувствует отсечение частей тела от души. И состояние человека становится подобным тому, как если бы его бросили на костер и он постепенно бы тлел и таял, превращаясь в пепел. Тогда замолкают уста человека, язык его перестает действовать, а если бы мог говорить в эти минуты человек, то слово его было бы выше всякого изображения и силы. Ибо ужасны страдания тела человеческого, не хочет оно расставаться с душою, но душа слышит только властное «исходи». И, выходя из тела, душа попадает в сферу видения бесов, которых мы не видим телесными очами. Видит она тогда страшные лица демонов, которые от ненависти к Богу темнее ночи, глаза которых – горящие уголья и дыхание смрадно. Они дикими голосами, похожими на вой, на лай, на рев диких зверей, стараются запугать душу, устрашить ее и производят различные ужасные действия. И так раздирающа картина эта, что душа трепещет и испытывает невыносимые муки.

Один отшельник афонский, умирая, говорил: «Если ты видишь, что кто-нибудь умирает, бросай все дела твои, все бросай скорее и молись о душе той, ибо она в этот час испытывает величайшее томление и скорби». И после того, как взята будет душа из тела, она по воле Божией на пути к небу будет истязуема демонами. На этом пути, между землею и первым небом, в беспечном воздушном пространстве расположено двадцать полков демонских в определенном порядке, и над каждым из них начальствует особый князь бесовский. Это скопище демонское имеет хартии с написанными нашими грехами, и душа должна пройти через все эти полки, причем душе будут показаны все грехи ее до мельчайших подробностей.

Так называемые, по учению Церкви, мытари, стражи полков, развернут эти хартии, и человек увидит все безобразия своей жизни, все свои грехи с чрезвычайной ясностью. А как же, скажете, возможна такая точная передача грехов на хартиях? В то время, как человека крестят и Бог посылает ангела-хранителя душе его, диавол посылает из своих полчищ бесовских беса, который неотлучно следит за душой и как только увидит, что душа сделала какой-нибудь проступок, сейчас же записывает его. Поэтому демонские полки имеют точную запись всей нашей жизни, всех грехов и пороков наших. И когда душа подходит к первому мытарству, она истязуется за грехи, совершенные словом. Предстанут тогда взору ее все слова, которые она произнесла праздно, все осуждения, все насмешки, все шутки и смех, все то, что говорила она без страха Божия в жизни. И вспомнит душа все те обиды, которые нанесла она словом своим, все неправды, которые изрекла когда-нибудь и о которых беззаботно забыла. И в такой силе встанет перед ней эта картина, что она содрогнется от ужаса, ибо духи с величайшей подробностью представят душе грехи, слова ее, и будут еще клеветать на нее. После того как пройдет этот полк, душа поднимается выше – на мытарство лжи. Увидит душа здесь все измышления, которые возводила на людей, все ложные поступки, всю ложь, которую проявила когда-либо в жизни своей. И велики будут страдания души.

После этого пойдет душа выше – на мытарство клеветы, где увидит и вспомнит, если неправильно осудила кого-нибудь, оклеветала, оговорила. Затем поднимется она на мытарство лености, где увидит свою нерадивость, леность к добру, к стяжанию Царства Небесного.

Затем вознесется душа на мытарство чревоугодия, там увидит, сколько раз не хранила среды и пятницы, сколько раз нарушала пост, вкушая мясо, и молоко, и прочие тому подобные яства, сколько раз одержима была пресыщением, гортанобесием, сколько раз лакомилась, не боролась с собою. Затем пройдет душа мытарства гордости, лихвы, неправедности, где судит Господь неправду, мытарства тщеславия, блуда, причем этот грех особенно будет мучить человека, ибо демоны хвалятся, что семь восьмых мира не идут дальше, а остаются здесь, потому что все впадали в грех сей.

Затем идут мытарства прелюбодеяния, грехов содомских, ересей, где ответит человек за каждую истину Православной Церкви, в которой он усомнился, которую извратил и над которой посмеялся. И наконец вознесена будет душа на последнее мытарство – жестокости. Ответит душа за все свои злые отношения к ближним. Если видел человек плачущего и не отер слезы его, если видел несущего и не хотел помочь ему, если видел страдающего и не ободрил его – за это все ответит человеческая душа.

Здесь определится место душе по заслугам ее. Здесь скажется величайшее человеколюбие Владыки. Вместе с грехами, которые представят бесы, ангелы будут показывать добрые дела человека. Если больше добрых дел, человеколюбие Божие победит; если равно добра и зла, победит милосердие Господа; если добра немного меньше, чем зла, человеколюбие Его восторжествует, а если сильно зло, то душе отводится место невидения Бога, где она не может созерцать светлого Божия лица и не может наслаждаться, пребывая в слепоте. А если зло чрезвычайно сильно, то демоны разверзают кору земную и в самую бездну ада ввергают душу, где она будет томиться до пришествия Христова.

Вот видите, какое жало есть у нас, видите, что скрывает от нас сейчас чистая лазурь небесная, на которую мы смотрим теперь. Мы, как младенцы, запеленуты в пелены и закрыты занавесками, не знаем того, что будет с нами. Поэтому и надо нам быть наготове, как говорит Господь: «Да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии«, то есть мы всегда должны быть готовыми в путь к Царству Небесному с запасом добрых дел.

Эти дела добрые необходимо делать каждому из нас, чтобы не лишиться Царства Небесного. И первое дело доброе – это прощать обиды. Оно выше всего, это прощение, особенно в наше время, когда, кажется, человек хочет съесть другого человека из-за своей выгоды. Потом необходимо добро делать другим: если не можешь вещественно, то хотя бы сочувствием, трудом своим, по мере своих сил и возможностей. Затем непрестанно надобно молиться и каяться, ибо душа очищается и возвышается этим. Вот это все надобно нам исполнять непременно, нужно много работать над собой, трудиться ради спасения. Поэтому, имея постоянно в душе своей жало памяти о смерти и воздаянии, будем неленивы на пути своем, ибо и Господь сказал, что Царство Божие нудится и только употребляющие усилия восхищают его²⁷. Аминь.

Посмотрим ныне, возлюбленные братия, как исполняется слово Господа Иисуса Христа: «За умножение беззакония, изсякнет любы многих«²⁸.

Нам теперь кажется, что Бог далеко от нас, что Он не слышит, что Он уже отдалился от Церкви, не так близок, как в древнее время. В скорбях мы одиноки теперь, но это происходит не оттого, что Бог отдалился от нас и скрыл от нас любовь Свою, а потому что мы погрязаем во грехах, потому что умножились в нас беззакония. Но хотя мы и во грехе, хотя и полны беззакония, однако же Господь с нами, Он не оставил нас, как и Сам сказал: «Я с вами во все дни до скончания века»²⁹. И апостол Павел говорит, что Господь близ³⁰. Как же это? Многие неверующие говорят, что Бога нет, никто Его не видел, а апостол Павел говорит, что Он близ. Вот сегодня и посмотрите, как согласовать эти два утверждения, современное и апостольское; посмотрите, как действительно исполняется слово апостола «Господь близ» в настоящее время, и посмотрите, что препятствует нам ощущать и испытывать на себе любовь Божию.

Как это можно понять, что Господь близ, когда никто не видел Его? Мы все, вы знаете, покрыты вот этой бренной плотью и наполнены грехами; и если бы мы в таком состоянии увидели Бога, то мы не выдержали бы дивного сияния Его славы, как и Писание говорит: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых»³¹. Но Бог и теперь дает возможность ощущать Его особенным образом. Вот дети, находясь с родителями, почему ощущают любовь их? Потому что находятся у них в повиновении, потому что видят их, постоянно слышат их голос, испытывают на себе их помощь. И Господь даже в наше время, когда умножились беззакония, дает ощущать близость Свою, но только не видимо, а особым образом. Он дает и слышать Себя, дает видеть Себя, слышать Свой голос, ощущать любовь и ласку Свою. Когда, придя в церковь, мы под видом хлеба и вина принимаем Его в сердце, Он как бы дает видеть Себя в этом дивном воссоединении с Собою человеческой души. И слышать Господа мы также можем теперь. Когда мы сделаем что-либо нехорошее, так какой-то голос укоряет нас: «Зачем ты пошел на путь греха, зачем ты поступаешь так?» Так это есть голос Бога, который стучит в сердце, если совесть не сожжена еще окончательно, не откроется ли сердце на добро, не обратится ли оно. Это испытывает каждый человек много раз в день. Если мы откроем священные книги – в них тоже голос Божий. Если кто читает со вниманием, с детской простотой веры, с чистым сердцем, так хоть и немного прочтет, а как будто сам с Господом Иисусом Христом беседовал. Но теперь на нас лежит как бы покрывало, мы не ощущаем силы Священного Писания, не получаем благодатного действия, мы видим только буквы слова, а сила, заключенная в словах, непонятна нам. Это не от того, что иссякла благодать Священного Писания, ибо этого быть никогда не может, а от того, что в нас греха много, много зла, и потому мы не можем видеть благодати, как и апостол говорит, что иные люди читают Евангелие, но на сердце их лежит покрывало. Очевидно, для того чтобы голос Божий слышать в Евангелии, необходимо сердце иметь чистое, простоту и веру детскую, ибо только такая душа может проникнуть в глубину смысла, сокрытого в Писании, слышать голос Господа в читаемых словах.

И особенным образом Господь дает чувствовать помощь и близость Его в скорбях. Вы сами испытывали это много раз на себе. Когда скорби приходят, как тяжело, никуда не может человек скрыться от скорбей и, почувствовав, что никто не поможет, обращается к Богу, начинает перед Ним плакать горько, и вот тут-то Господь оказывает любовь Свою, тут Он проявляет всю Свою благодатную Божественную силу, ибо и Давид давно уже сказал: «Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя»³². Господь тогда-то утешит чем-нибудь человека: пошлет ему какой-нибудь особенный дар – дар терпения, дар просвещения ума, как-нибудь подействует на скорбную душу, так что человек утешится, получит покой, утолит тоску свою в этом прибегании к Богу, в общении с Ним.

Именно этими скорбями Господь оказывает любовь Свою, и вы сами знаете, что Он не возложит на человека скорбей выше сил. Сегодня скорбите, а завтра у вас уж нет скорби; это Господь любовь оказывает, как бы говорит: «Ты сегодня устал, отдохни, ты поскорбел, уже довольно». Он как бы отдых дает человеку, с любовью охраняя его. Он знает меру человеческих сил, и, если видит, что человек изнемогает, что он готов пасть, Он прерывает скорбь, дает человеку отдохнуть от нее. Но именно через скорби и можно ощутить любовь Божию, как и у Исаака Сирина говорится, что без скорбей не зрится промысл Божий.

Богу известно давно, сколько кому жить, где жить, при каких условиях, – и в положенный час душа разлучается с телом. Сейчас мы живем на земле и душа у нас с телом – все по великой любви и силе Божией. И в неверующих живет сила Божия, но в них нет любви Его, потому что они сами отрицают ее, как отрицают и бытие Бога. А сила Божия, которой все держится, сохраняет их известное количество дней. Но, когда придет срок, ничто не может уже воспрепятствовать разлучению души с телом, призовут знаменитых врачей, а все равно душа отходит, потому что Бог повелевает и силою Своею отлучает душу от этого бренного греховного телесе, как и поется в церковном песнопении на погребение: «Воистину страшное сие таинство, како душа от тела разлучается». Ничто не может воспрепятствовать силе Божией, душа уходит, а тело земле предается, как и пророк говорил: «Земля еси, и в землю отидеши»³³.

Видите, Господь близко и любовью Своею и силою живет в нас, но только мы сами от Него отдалились. И если человек несет скорби и стремится приблизиться к Богу, то Господь даже явно передает ему благодать и любовь Свою. Как мать, когда она одевает свою дочь-невесту, теперь, когда уж неопасно, отдает ей все свои наряды, не налюбуется на нее, не знает, как бы получше нарядить ее, или когда отец провожает сына, ему все отдает, все свои деньги, так и Господь, когда видит, что может человек принять, Он все Свои дары, всю Свою благодатную силу подает ему, просвещает его Своей Божественной любовью за те скорби, которые несет человек в жизни. Он иногда необычайно утешает человека, необычайную оказывает любовь, даже хотя бы перед самой смертью.

Рассказывается про подвижницу Олонецкой губернии Марию, которая много испытала скорбей. Ее жизнь была во многом подобна нашей жизни, только у вас домашних скорбей много, а у нее были скорби пустынные, и она несла их без ропота всю жизнь, за что Господь вознаградил ее перед самой кончиной. Она с ранних лет воспылала любовью к Богу, пошла в монастырь, но не довольствовалась этим и решила уйти в пустыню, чтобы быть всегда наедине с Господом. И вот она поселилась в одной пустынной хижине близ Никифоровского монастыря Олонецкой губернии. В этой келии прожила она три года и за это время испытала ужасные скорби. Прежде всего она много претерпела от страхований диавола. Обычно человек не видит демонов, а когда начинает к Богу душой устремляться, так они начинают являться, искушать видимо и явно – такой уж закон человеческой жизни. Так и Мария много испытала от демонов, от их искушений. Они являлись ей видимым образом, творили всякие безобразия и так ее мучили, что она почти умирала, прибегала к своему духовному отцу в монастырь и говорила: «Отче, я умираю, что мне делать?» А он отвечал: «Терпи, чадо, принимай это как младенческие искушения». Но когда демоны увидели, что страхования не вредили, они стали через людей вредить ей: один раз сожгли ее келию, а потом совсем выгнали ее из тех мест.

Мария поехала на юг к епископу Игнатию (Брянчанинову), но так как испытывала необычайную ломоту в костях от подвигов в пустыне, то принуждена была возвратиться на север. Она неимоверно страдала от боли в челюстях. Зимы в тех краях стоят жестокие, холодные. Однажды избушку ее занесло снегом, и лесной сторож, желая оказать подвижнице помощь, откопал ее и нашел в ужасном положении: всю разбитую, больную, страдающую. Он дал ей пузырек со спиртом, сказав: «Положи в дупло зуба – будет легче». Она, не зная действия спирта, налила на вату и сожгла все десна, так что рот стал весь изъязвленным. И она так страдала, что была даже при смерти. Насилу надела лыжи, чтобы поспешить скорее в монастырь и причаститься перед смертью, несколько раз падала по дороге и, наконец, лишилась чувств на опушке леса.

Марию увидели монахи, принесли в монастырь на скотный двор, где ее соборовали и причастили; через пятнадцать дней она мирно предала душу свою Богу. И Господь так показал любовь свою за ее великие скорби. У нее от спирта был сожжен весь рот, так что около рта были черные полосы, а когда она умерла, все полосы эти пропали, она вся сделалась как бы восковой. В день ее похорон было пасмурно и хмуро. Церковь была низенькая, маленькая, едва могла вместить пришедших отдать ей последний долг. И вот во время отпевания светлый луч чудесного света исходил от ее лица к потолку храма, так было до конца обряда, ибо Господь показал любовь и силу Свою, вознаградив душу, испытавшую много скорбей, исполнилось слово Его: «Праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их»³⁴. Так была награждена эта многострадальная, скорбная жизнь.

Итак, видите, не Бог отдаляется от нас, а мы виноваты в том, что далеки от Него, – это грехи наши лежат на нас и не дают возможности ощущать близость Бога. Почему мы не видим Его, хотя и в церкви бываем и исповедуемся, отчего это? Очевидно, нет у нас истинного покаяния. Недостаточно раз в год каяться, четыре раза, даже каждый день – надобно всегда носить скорбь в душе, скорбеть о грехах своих и взывать к Богу в слезах сокрушения. Вот тогда и проникнется душа сознанием немощи своей, и человек Бога узрит внутренними очами, близко почувствует Его от себя. И если лежит на нас покрывало, которое не дает нам проникнуть в смысл Писания, нужно читать со смирением, с любовью, с детской простотой и чистотой сердца, ибо только тогда будет Писание для нас таким, каким было для пророка Давида, который восклицал: «Коль сладка гортани моему словеса Твоя; паче меда устом моим»³⁵. А если нет в нас такого чувства, если для нас Писание не мед духовный, значит, мы потеряли вкус, то есть покрывало грехов закрыло очи наши душевные и мы уже не можем ощущать близость Бога. Поэтому необходимы нам чистота, смирение и простота сердца, и тогда Господь сразу станет близок к нам, и в этот, 1928 год мы почувствуем, что Он с нами рядом, близ нас, говорит нам Свои дивные словеса. И, чтобы ощущать любовь Господа, необходимо нам на скорби смотреть как на дар великой любви, нужно проникаться чувством благодарения, ибо через скорби мы можем познавать Бога и любовь Его, как мы уже слышали, что без скорбей не зрится промысл Божий. Скорби эти есть милость к нам Бога, благодарить необходимо Господа за скорби, через них мы спасаемся, от них мы научаемся, как любит нас Господь. Поэтому, если кто будет говорить теперь нам, что Бога нет, что Бог не слышит, не помогает нам, не любит нас, мы будем помнить, что это не Бог отдалился от нас, а мы сами грехами своими отдаляемся от Него, но Он будет с нами всегда и везде до скончания века. Аминь.

«Помощник и Покровитель бысть мне во спасение; сей мой Бог и прославлю Его, Бог Отца моего и вознесу Его... славно бо прославися»³⁶ – это вдохновенный Моисей-пророк, возлюбленные братия, воспел хвалебную песнь Богу по прошествии через Чермное море, ибо Бог избавил его от гонящихся за ним врагов. Бог – Помощник и Покровитель людей Своих.

И в наше время, хотя люди не верят уже в Божественную помощь, отрицают ее, можно говорить эти слова, потому что Бог и ныне помогает человеку, и ныне простирает над ним Свой благодатный покров. Вы ясно увидите далее, что помощь Божия с нами всегда, что Господь и в настоящий, 1928 год, когда широко разлилось неверие, и в будущее время не оставит человека, ищущего Его помощи, прибегающего к Нему. Вы на примерах убедитесь теперь, что Бог помогает нам, потому что Он действительно помогает, посылая ангелов-хранителей, просвещая разум человека, избавляя его от врагов.

Как же, скажете, помогает нам Бог через ангелов-хранителей, когда мы не видим их? Да, мы не видим их, но мы испытываем их действия.

Вот когда мы плачем, то часто слезы бывают сладостны; плачем о грехах, а душа трепещет от прилива какого-то благодатного чувства – это Бог посылает ангела-хранителя, который утешает человека. Когда плачет неверующий, от которого Бог отнял ангела, он не так плачет: у него горькие-горькие слезы, и тоска, и отчаяние безнадежное в душе. А если придет человек в церковь, заплачет о зле своем, покается искренне, получает неведомое облегчение, ощущает его, хотя не видит, не знает, как приходит оно. Это есть тайна Божественная: дано нам ощущать помощь, чувствовать дивное утешение, а то, каким образом это происходит, остается тайной действия силы Божией. В Евангелии говорится, что в купель Силоамскую каждый год сходил ангел Господень и возмущал воду; никто, кроме ясновидца Иоанна, не видел ангела, только видели, как вода начинала волноваться: колыхается, колыхается, мутной сделается, и, кто первый входил, тот исцелялся. Все ощущали силу Божию, а каким образом это происходило, никто не мог знать, ибо это тайна.

Когда мы стоим на молитве и со смирением призываем Бога, часто душа умиляется необъяснимым образом. Это тоже знак того, что Бог ангелу-хранителю повелевает приблизиться к человеку, который молится, и человек ощущает благодатную силу, сообщаемую ему через молитву. Иоанн Лествичник говорит, что если человек умиляется на молитве, то это знак того, что ангел стоит рядом и молится вместе с человеком. И присутствие ангела около молящегося наполняет душу теплым умилением.

Каждый раз во время литургии, когда священник совершает проскомидию, по воле Божией разверзаются своды храма и множество ангелов сходят в алтарь, становятся около жертвенника босыми ногами и, потупляя взоры, с великим страхом возносят молитвы. Потому и запрещено двадцатым правилом Шестого Вселенского собора мирянам входить в алтарь за просфорами, чтобы не нарушалась благодатная тишина алтаря. А когда начинается литургия, то ангелы расходятся по церкви, стоят вперемежку с молящимися и одного утешают, другому сообщают умиление, третьего подкрепляют в молитве – всякому дают то, что полезно, смотря по состоянию души человека. И если горд человек, ангелы часто посылают болезнь, посылают изнеможение во время молитвы, как говорит преподобный Нил Синайский. И в самом деле, вдруг голова начинает болеть, тело ноет, усталость является – разбит человек совсем. Это ангелы-хранители допускают демонов искушать нас, если видят, что человеку необходимо и полезно пострадать. Потому-то иногда человек мучается, страдает на молитве, но потом утешается, когда сознает свою немощь. Так помогает нам Господь через ангелов-хранителей, которые приносят умиление в молитве, услаждают слезы наши, подкрепляют нас и, когда полезно, посылают болезнь.

Господь оказывает нам помощь и через просвещение разума, которое приходит, когда мы читаем Священное Писание. Откуда мы знали бы, что Бог есть, что Бог сотворил человека, что Он охраняет его, что Он жаждет спасения человека. А Бог Сына Своего единородного послал на землю, Который, не отлучившись Божества, во всем уподобился человеку, кроме греха. И Иисус Христос, в древнее время говорящий через пророков и учащий через них, впоследствии, будучи во плоти, Сам по великой любви Своей дал людям Свое благодатное учение. Так вот, когда человек пересилит немощь, когда он заставит себя внимательно читать Писание, слова, напоенные силою Духа Святого, проникнут в его сознание и как бы откроют завесу, скрывавшую дотоле познание тайн Бога; человек, прочитав главу, проникается смыслом страданий Христа, особенно ясно начинает ощущать промысл Божий и верить в него; он особенно начинает чувствовать любовь Божию, что Бог близко, рядом, совсем около, появляются у него слезы покаяния, и он вдруг осознает ту бездну грехов, которая разделяет его с Богом.

А тот, кто не стремится к исканию правды в слове Божием, кто отрицает Писание, говорит, что все познал и без этого, кто кичится этим мнимым всезнанием, тот слеп, тот и умрет слепым, ибо нигде не найти человеку удовлетворения и познания истины, кроме как в правде Иисуса Христа. Эти люди слепы и глухи и не знают, где правда, ибо Христос говорил про них, что они видя не видят³⁷ и в гордости погибнут.

А тех, кто прибегает к слову Божию, кто читает Писание с принуждением себя к этому, тот неисповедимым образом просвещается разумом, познает глубины Священного Писания и напитывается дивными словесами Христова учения.

И, наконец, Бог помогает человеку тем, что избавляет его от врагов, от зла, от бед и от демонов. Как же это? А если мы просим прощения у человека и он прощает, так почему он простил? Потому, что Бог положил помысл в сердце этого человека, и он поступил по указанию Бога. Если мы пришли просить милостыню, нет у нас ничего, и человек помогает нам, так это не он сам помог, а Господь опять помысл вложил ему: иди, мол, помоги вот этому человеку, Я внушаю тебе помочь. Вот Илия-пророк пришел в Сарепту к вдове, у которой была одна горсть муки, а Господь внушил ей мысль не пожалеть этой муки, и она последнюю горсть отдала, чтобы накормить пророка Божия, за что Господь умножил потом эту ее ничтожную лепту³⁸. Или хочет человек зло причинить другому – вдруг является противная этому мысль; хочет убить – вдруг и руки затрясутся, и нож выпадет – это Господь не попускает злу исполниться, спасает нас.

Так Господь спасает нас от видимых врагов, так спасает и от демонов, ибо и теперь помощь Божия действует, и если человек молится всегда, то он эту помощь снискивает. Поэтому, для того чтобы помощь эту найти, необходимо молиться часто, и призывать имя Божие, и не иметь зла на других, ибо как можно злому сердцу ждать услышания. Итак, молиться нужно неустанно. Но вот, скажете вы, я молился много о близком неверующем, а нет помощи. Так нужно помнить, что Господь любвеобильный, что Он, по слову Писания, девяносто девять овец оставляет в горах, то есть в Царстве Небесном, а идет искать одну заблудшую. И, найдя, не бьет ее, но с любовью полагает на плечо Свое и несет в обитель Отца. Зная такую любовь, не нужно отчаиваться, но надо полагаться на волю Божию. Бог знает, как спасти: иного нельзя сразу спасти, ему нужно дать скорби, нужно, чтобы он пережил страдания, прошел все испытания жизни, и когда душа его познает цену жизни, то, может быть, в одиннадцатый час Господь призовет его путями, какие знает только Он. Зная, что Господь не дает погибнуть человеку, нужно продолжать молиться, молиться неустанно, ибо если помолишься раз и перестанешь, не получив ответа, – значит, гордость в нас непомерная. А нужно припадать по тридцать раз в день, как хананеянка, не отступая, – это смиряет человека, и Бог, видя смирение, помогает молящемуся.

Но нужно и другое условие, чтобы быть услышанным Богом и снискать помощь Его, – нужно незлобие. У нас у всех есть такая странность: ни с того ни с сего вдруг человек гневается, обижается, теряет покой, несколько раз в день раздражается – так какая же у такого человека может быть молитва? А нужно не гневаться, сдерживать себя, а если уж по немощи и не сможем этого сделать, то к вечеру надо исправиться непременно, иначе не будет услышана наша молитва.

Итак, Господь и ныне помогает нам, Он и теперь с нами, вы видите, что Он до сих пор подает нам помощь и покрывает нас, но, чтобы снискать помощь эту, необходимо молиться всегда и иметь незлобие. Поэтому будем поступать так, постоянно припадая к Богу, не отступая от Него, не обижая никого, – и тогда взыщем помощь от великого любвеобильного Бога, Ему же слава, держава и честь во веки веков. Аминь.

Вы слышали из евангельского повествования сегодня, как Господь вопросил однажды учеников Своих: «За кого люди почитают Меня?» И апостолы отвечали, что одни почитают за единого от пророков. «А вы за кого почитаете Меня?« – спросил Он. Тогда пламенный Петр, который был устами апостолов, воскликнул, исповедуя Божество Иисуса Христа: «Ты еси Христос, Сын Бога живого», то есть ты един с Отцом, как Сам Господь говорил: «Я и Отец – одно»³⁹.

И вот, вспоминая эту беседу Христа, нам полезно посмотреть на самих себя, полезно взглянуть на свою жизнь – как мы относимся к Господу? Заметьте себе, что признание истины, какой бы то ни было, есть знак совершенства. Если, например, человек сердцем своим исповедал истину промысла Божия о людях, истину о Православии, о действии силы благодати Божией и если он всецело уверен в этом, знает и чувствует эту истину – это значит, что он в самую глубь принял семя той истины, возрастил ее, и это есть знак совершенства. А у нас теперь есть ли это признание истины? Да мы постоянно во всем колеблемся, во всем смущаемся, усвоили какие-нибудь малые доли некоторых истин, а целиком не приняли их в себя. Если говорить откровенно, то мы еще не признали самой первой истины, о которой говорится в начале Символа веры: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца...». Мы не уяснили даже себе этой истины, мы не признали ее, она не проникла еще все существо наше.

В самом деле, мы совсем не считаем Бога Отцом нашим, ибо если бы это было так, то разве стали бы мы роптать на Него, разве стали бы унывать? А мы доходим до ропота, мы отчаиваемся, мы говорим, что Бог забыл нас, что мы оставлены в скорбях своим Богом. Видите, совсем мы этой истины не признаем, хотя слышим и знаем о ней. Поэтому посмотрим, как же нам признать эту истину, то есть разберемся и увидим, что Бог действительно Отец людям, что Он заботится о нас и любит нас, что Он нам только лучшего желает – спасения. Вы посмотрите, как земные отцы относятся к детям своим: они с любовью утешают детей, они открывают им истины, которые скрывают от других людей, они воспитывают их, поддерживают их в болезнях и покрывают их, если они согрешат. Так и Небесный Отец относится к людям, ко всякому человеку, только Его любовь в неизмеримое количество раз больше любви земного отца, ибо это любовь высшая, любовь Божественная, любовь благодатная, сильная Духом Святым.

Итак, Господь – Отец наш, и прежде всего Он нас утешает. Если вы в своей маленькой комнате плачете когда-нибудь от обиды, от тяжелой скорби, от огорчения, то как же, скажете, Господь может утешить вас? Разве Он придет, посетит? Нет, Отец Небесный утешает особенным образом. Для того чтобы получить Его благодатное утешение, мало одной только молитвы, а нужно еще живое слово Отца послушать, для чего взять Евангелие и, помолясь, начать читать его. И тогда Господь, видя ваше к Нему устремление, положит в самую глубину вашего сердца то, что вам полезно и нужно, и этим самым сердцу сообщится благодатная сила, оно воспрянет, и в скорби ощутит дивное влияние благодати, и получит такое утешение, какого не может дать ни один человек. Поэтому, если мы ищем от Бога утешения, если хотим, чтобы Он пришел и утешил нас, нам нужно вместе с молитвой к Нему читать Священное Писание, и тогда Господь Своею Божественною силою так утешит нас, как будто мы сами слушали Его, говорили с Ним уста к устам.

Затем Господь, как истинный любящий Отец, открывает нам истины Свои, подобно отцу земному, который от других скрывает тайны, а детям своим все рассказывает. Но вы скажете: где же открываются эти истины, где же можно узнать их, когда и кому Господь открыл их и открыл ли? Да, открыл. Открыл давно, еще апостолу Иоанну Богослову, открыл их святым отцам Церкви, потому что разум их просвещен был благодатью Духа Святого и они предвидели то, что совершится с миром. Вы скажете: «Как же открыты истины, а вот мы не знаем, каково состояние мира, все говорят, что мы переживаем последние дни, мы начинаем волноваться, в каком состоянии сейчас мир, открыл ли Господь об этом Своим чадам». Да, и в этом мы убедимся, если только заглянем в Апокалипсис или в творения святых отцов Церкви. Там мы найдем все, что хотим узнать, и хотя думаем, что ничего не известно, однако Господь, как увидим, открыл все через избранных Своих.

Так, спросите вы, действительно ли, например, теперь пастырское слово, как узнать. А Господь уже открыл это Своему ученику возлюбленному, Иоанну. Когда Иоанн был восхищен Духом, он увидел белого всадника на белом коне, и у этого всадника на главе был надет венец победы, в руках его был лук, и он вошел, чтобы победить. Это значит, что и теперь действует слово Божие, подобно магниту привлекает сердца людей, ибо до сих пор видите вы, что пастыри собирают народ, что христиане ходят в церковь, стремятся под руководством пастырей пройти путь спасения. Болеем мы теперь душою о том, благодатна ли Церковь, где истинное Православие, и от незнания страшно мучимся. И об этом давно уже сказал Господь. Так, видел Иоанн всадника на огненном, то есть на рыжем, коне – и дано ему было взять мир от земли, чтобы убивали друг друга. Он взял мир от человеческих сердец – вот почему тревожны ныне люди, не знают, где благодать, куда идти; вот почему нет мира среди людей, нет мира в семье, во взаимных отношениях, брат восстал на брата. Это давно уже открыл Отец Небесный. Знаете вы, что теперь трудно стало жить на земле, что человек работает и едва только может прокормить себя, знаете, что увеличивается по всей земле недород хлеба? И об этом уже давно открыл Господь Иоанну. Так, видел Иоанн бледного всадника на вороном коне – у всадника в руке мера – и слышал голос, говорящий: «Мера пшеницы за динарий, три меры ячменя за динарий (т. е. за дневной заработок)». И теперь уже трудно стало людям кормить себя на дневной заработок, так все стало дорого. Знаете вы, что уже начинаются на земле голод, моры, всякие болезни, что это значит? А об этом состоянии мира уже давно было открыто Отцом Небесным. Видел Иоанн всадника бледного на бледном коне, и имя ему смерть, и дана была ему власть умерщвлять голодом, и мором, и зверями земными. И от этого погибнуть должна четвертая часть людей.

И что будет перед самым концом вселенной, открыл Господь. Развязан будет тогда сатана на шесть месяцев и будет мучить людей; люди будут тосковать, тревожиться, мучиться, печалиться; будет раздираться сердце от этой тоски, а умирать от нее не будут. И пошлет Господь казни на мир: пойдет с небес ужасный град из красных кровяных шариков, люди будут объяснять это естественными причинами, но падать будет действительно кровь с огнем, и от этого погибнет третья часть земли. И как бы гора огненная – видел Иоанн – сверглась в море и истребила треть животных, живущих в морской глубине, и треть кораблей. И освобождены будут четыре ангела, связанных при реке Евфрате, которые будут возбуждать к войне. И соберется войско в две тьмы тем, то есть в двести миллионов конных всадников, которые будут нападать друг на друга, убивать серой, огнем и дымом, – и погибнет третья часть людей.

Видите, Господь уже все открыл, все объявил нам, все истины показал нам, ничего не сокрыл – состояние мира уже известно нам. Поэтому, чтобы эти истины узнать, надобно обратиться к апостолам или к творениям святых отцов, боговдохновенный разум которых был просвещен великим познанием.

Отец Небесный воспитывает нас, дает нам в жизни самое полезное. Так, прежде всего дал Он на земле каждому человеку звание, чтобы именно это звание помогло ему приблизиться к Царству Небесному. Ты беден, ты скорбен, почему Отец Небесный так влечет тебя? На этом пути ты сразу придешь к успокоению. И если тебе кажется, что крест твой тяжел, что он не по силам тебе, ты жестоко ошибаешься. Если б тебе самому дали выбрать крест, то ты, наверно, не сумел бы выбрать полезного именно тебе. А Господь о каждом человеке печется и знает, что потребно каждому для спасения, и устрояет скорбные жизни для того, чтобы привести людей беспрепятственно к Царю Небесному. Так, девушкам трудно теперь выйти замуж – мало женихов, но Господь ведь знает, для чего все это. Очевидно, в наше время, когда и мужья стали вероломны и развратны и сама жизнь стала невыносимо тяжелой от взаимных недовольствий и столкновений, жизнь одинокая полезнее и покойнее, чем брачная жизнь. И если тебе тесно жить в семье, если тебе горько слышать слова любимого человека против тебя, так это Господь, Отец, послал тебе все это, чтобы этим путем привести тебя к спасению. Во всем течении нашей жизни – рука Божия, спасающая, направляющая среди бурь и бедствий к невечернему Свету. Поэтому не роптать надо, а все принимать не только как должное, но с благодарением.

И дальше, Отец Небесный удерживает от зла Своих сынов и прощает их в согрешениях. Он помогает избавиться нам от страстей и пороков. «Непрестанно молитеся»⁴⁰, – говорит Он, и если человек начинает молиться чаще, хотя бы он был и грешен чрезвычайно, все равно Господь внимает ему, если он молится с сокрушенным сердцем. Когда человек пребывает во зле, ему кажется, что невозможно спасение, но если он начинает молиться, то невозможное человекам, как говорит Бог, становится возможно Богу⁴¹. Когда он молится, душа его делается как бы каналом, по которому течет Божественная благодать, великая сила Духа Святого, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» (чинопоследование таинства священства). И сила эта помогает человеку бороться, она подкрепляет его, помогает ему избавиться от похоти, от лжи, от всех дурных навыков, постепенно возвышая душу, доводит ее до совершенства духовного. Это все Господь, Отец Небесный, делает для нас.

Видите теперь, что Господь действительно является для нас Отцом истинным, ибо Он утешает нас, когда мы молимся и читаем Священное Писание в скорби; Он открывает нам истины через святых отцов Церкви и таинственные видения святого Иоанна Богослова; Он воспитывает нас, давая нам звание именно то, которое полезнее для нас в жизни, и скорбями ведет нас к спасению; Он посылает нам силу благодати Своей через непрестанную молитву, и эта благодать удерживает нас от грехов, исцеляет от похоти и страсти и приводит к познанию единой неизреченной Радости – Христа. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Владыка Господь в своем Божественном Евангелии изрек такие слова: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы»⁴². А кто мы, возлюбленные братия? Посмотрим на себя, труждающиеся ли мы, обремененные или нечто иное, и если мы не обремененные, то как нам сделаться ими, как прийти к Господу, чтобы получить у Него успокоение, потому что нет высшего счастья на земле для человека, как найти полный покой, то есть такое состояние духа, при котором даже в скорбях живет в человеке тихая утешающая благодатная сила Христова.

Для того чтобы понять нам, какие мы, нужно посмотреть на самих себя, что мы собой представляем. Мы теперь мрачны душой, темно в наших душах и неприглядно. Молитва на нас теперь не действует, стоим в церкви, молимся как будто, а уходим все такими же неуспокоенными, неутешенными. Исповедь не имеет уже такого действия на душу, какое должна иметь, – мы как каменные отходим, хотя и рассказываем, а сердце не получает облегчения, и мы даже хуже делаемся, раздражаемся, волнуемся.

Мы и добрые дела делаем, а сердце наше почему-то радости не ощущает: ведь добро обладает свойством утешать человека, а мы ничего не получаем от того добра, которое иногда творим. Отчего же это так, почему молитва наша холодна, почему добрые дела не дают нам утешения, почему исповедь не изменяет нас, почему душа наша мрачна? Да потому, что мы гордые. Все происходит от гордости нашей. Ведь мы до того стали горды – подумать страшно. Сердце наше стало как шоссейная дорога, по которой бесы свободно целыми полчищами идут и сеют горделивые мысли и помыслы. То у нас мнение о себе высокое, то мы славы ищем и первенства во всем, то мы без конца ближних осуждаем в глазах или тайно в сердце – все мы переполнены гордостью. Оттого у нас и сердце холодно в молитве – как может оно загореться, если не смирилось еще, как выльется в молитве, когда гордостью полно до краев? Оттого и исповедь не приносит нам покоя. Ведь истинно покаяться – это значит смириться душою, почувствовать всем своим существом великую немощь свою, тогда и покой получишь. А если каяться, как мы каемся – на словах смиримся только, а сердце не проникнется покаянной мыслью, – так хоть каждый день исповедуйся, а все равно не будет пользы, все душа будет как каменная, ибо не приносит должного смирения. Оттого и дела добрые не утешают нас, что мы без мысли о Боге делаем их, машинально, не посвящаем Богу, а так, мимоходом творим их. И от нашей гордости, от нашего самомнения у нас нет покоя на душе, нет радости. Душа неспокойна – и нервы болят от этого, мы тревожны, постоянно волнуемся, раздражены.

Как же приобрести покой? Именно смирение служит показателем того, насколько человек владеет покоем и благодатью Божией. И святые неодинаково имели благодатный покой. Иные получали благодать с младенчества, другие – в юности, третьи – в старости, а иные и умирали, как будто не получив ее; это показывает, что у святых неодинаково было смирение, по мере которого воздавал им Господь. И если человек с детских лет имел полноту смирения, то Господь с этих лет посылал ему полноту благодати; если он приобретал смирение в юности, Господь подавал благодать в юности; если человек только в старости побеждал свои страсти, Господь в старости, а иногда и перед самой кончиной подавал успокоение. Видите, Господь смиренным людям подает полноту благодати, а гордые сами закрывают сердце свое от Господа.

Теперь видите, какие мы труждающиеся, обремененные? Нет, мы – гордые. Мы захлебнулись гордостью, переполнены ею, и оттого нет в нас и тени успокоения, мы погрязаем в страстях.

Так что же нам делать нужно, чтобы быть труждающимися и обремененными, как прийти к Господу? А Господь Сам помогает нам в этом, Он Сам поставил нас в такие условия жизни, чтобы мы чувствовали, какие мы, и прибегали к Нему.

Бог нас поставил не в пустыне жить, а в городе и не в одиночку, а среди людей, поставил нас среди тесноты, неудобств, беспокойств и раздражений. Он поставил нас в тесных комнатах, среди жильцов, которые доставляют друг другу много неприятностей, много зла; иногда председатели домовых комитетов враждуют с живущими в доме – и закипает глухая ненависть, и разрастается до чудовищных размеров. К этому присоединяется еще недостаток всего в жизни: недостаток хлеба, необходимых продуктов и вещей, ибо теперь увеличивается нужда. И, живя в таких условиях, среди недостатков, среди нужды, в тесных скученных домах, люди переживают, кроме того, семейные раздоры. Сколько теперь есть супругов, которые испытывают друг от друга неприятности, несогласия; сколько родителей, с которыми враждуют дети, родные дети, не соглашаясь в самых насущных вопросах жизни, – и это на каждом шагу. Но Господь для того и поставил нас в эти условия жизни, чтобы мы увидели, каковы мы есть. Он оставляет душу – пусть посмотрит она, какова жизнь ее, каковы дела ее, каково терпение в скорбях.

И видит человек, что он ничтожен, что он нетерпеливый, немощный, что стоит чем-нибудь в жизни уколоть его, стоит сказать ему слово, как в нем уже поднимаются все темные бурные силы: он кипит, бурлит, он полон самых злых мстительных мыслей и желаний, он мечет злые слова и делает одно только злое. И видит человек всю наготу души своей, видит, что душа его – зловонная яма, видит все темные стороны души и вдруг начинает сознавать себя обремененным своими бесчисленными грехами и страстями. Ибо это наша болезнь: если душа здорова, так ее ничто не может вывести из состояния покоя, она всегда будет радостна, тиха и покойна, а вот когда душа болеет гордостью, так достаточно одного малейшего прикосновения, чтобы нестерпимо горели язвы ее, чтобы она вся раскалилась злом и местью. Видит человек, что он полон зла, что не может он ни одного дела благого сделать без Бога, как и апостол Павел говорил, что мы даже помыслить не можем сами и все довольство наше есть от Бога⁴³. Чувствует на себе человек тяжкое бремя. И один шаг остается сделать человеку, чтобы быть труждающимся и обремененным, – это укорить себя.

Вот какие мы грешные, вот какие окаянные, воистину зло одно в нас и есть. И душа-то наша окаянна, и все-то мы изранены, изъязвлены, искалечены. К кому придем, кто утешит нас, грешных и озлобленных, кто примет нас с нашим тяжким греховным бременем? А как только мы осознали себя обремененными грехами – тут уж Господь рядом стоит и руки простирает: «Придите ко Мне, придите!»

Но как же прийти к Нему, раз мы не видим Его этими грешными очами? А прийти к Нему можно прежде всего в молитве. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали – пусть на устах наших и в сердце всегда будет молитва, молитва о том, чтобы Господь послал нам смирение и через это успокоил нашу мятущуюся душу. Поэтому пусть всегда живет в нас смиренная молитва мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному» или, по крайней мере, два слова: «Господи, помилуй», но только проникнутые силой веры в помощь Божию и смирением. И Господь тому, кто молится так, подаст исполнение молитвы, подаст успокоение, примет как Отец любящий в покой Свой, ибо неизмеримо море благодати Его и Его любви. Ведь Он мог бы дать сразу покой человеку, но если бы человек получил этот покой без скорби, без страдания, без того, чтобы почувствовать себя обремененным грехами, то он возгорелся бы гордостью, стал бы думать, что он святой, что достоин этой благодати. А вот когда человек в великой скорби, с полным смирением будет в молитве горячо обращаться к Богу, он проникнется сознанием своего ничтожества, и Господь Сам успокоит его смирившуюся, отягченную душу.

К Господу можно приходить еще в церкви. Ходить в церковь надобно чаще. Сам Христос сказал о церкви такие слова: «Где двое или трое собраны во имя Мое, – там Я посреди них»⁴⁴. И там, где во имя Его собираются многие, Он Сам пребывает и осеняет души Своей Божественной благодатью. Здесь все песнопения, все слова, все таинства пронизаны силою Христовою, и когда читают Евангелие, то глаголы его получают такую силу, как будто говорит их Сам Иисус Христос. Об этом Афанасий Великий писал Маркеллиану: «Слова Господа Иисуса Христа, читаемые в храме, исходят как бы из уст Самого Господа и имеют ту силу, которая исцеляет вся, бесы изгоняет, прокаженных очищает». И всякий, кто приходит в церковь, кто молится здесь, получает от Господа благодатную, утешающую силу, того Бог успокаивает, но не безусловно: надобно уметь стоять в церкви.

Здесь надо прямо стоять, прийти и углубиться в молитву, а у нас обычно только тело стоит, душа же рассеянна, не молится, не уходит в молитву, готов человек и поговорить, и рассуждать о других, и осуждать. А в церкви надобно стоять как пред лицом Бога, сознавать, что мы наги и обнажены перед Ним, по слову божественного Павла, то есть сердце наше обнажено от добрых дел перед Ним. Ведь Господь видит все сокровенные извилины и мысли нашей души. И вот с таким сознанием стояния перед лицом Бога надобно пребывать в церкви и обратиться в смиренной молитве к Богу – это будет истинным припаданием к Нему, принимающему страждущих и обремененных. Это также путь к Господу, и Он утешит прибегающие к Нему Души.

И еще к Господу приходить нужно через покаяние. Нужно приносить истинное сокрушение, истинно каяться перед Ним. Кто не может долго каяться, много плакать и много поститься – достаточно три дня понести пост, но только иметь глубокое чувство покаяния, а если и это трудно, то Господь и меньше примет – достаточно будет одного горячего покаянного чувства, такого осознания греха своего, в котором бы душа вся растворилась и к Господу взывала такими словами: «Я овча погибшая, я драхма потерянная – не оставь меня, Господи, не покинь, взыщи меня, отягченного грехами, омой меня благодатью Твоею, Владыко».

Но вы скажете: «Добрых дел у меня нет, как примет меня Господь, Он не примет меня». А вы знаете, когда пророк Моисей принимал пожертвования на скинию, так от бедных он брал не золото и серебро, а конский волос, а когда устанавливал жертву, то принимал не только овнов и козлов, но голубей – от того, кто не мог принести больше. Вы видите, Моисей снисходил к людям, что же можно сказать про Господа, Который есть Творец пророка Моисея, Который есть бездна милосердия и милости, Который есть неизреченная любовь, Который на землю сошел, пострадал и умер, воскрес и вознесся ради спасения человека, – разве Он по бесконечной любви Своей не примет наше покаяние, не примет наше моление о помиловании, хотя бы у нас ничего не было, кроме грехов, лишь бы сердце было полно чувства истинного нелицемерного покаяния. И если так будем покаяние приносить, то Господь милосердный примет нас и утешит Своею Божественною любовью.

Но этого мало. Надобно еще приходить к Богу с делами смирения. Тяжело нам сейчас жить, тяжело терпеть скорби от близких, от родных, но надобно бороться с собой и смирять себя. Нас все раздражает, все возмущает, но не надобно доводить себя до раздражения, а если по немощи и согрешим, то сейчас же нужно исправлять сделанное, просить прощения у окружающих, хоть сто раз просить прощения, сто раз стремиться к исправлению, сознавая себя грешным и окаянным. И пророк Михей говорит от имени всех нас: «Не радуйся, противник: если я упал – я встану сам, если я во тьме – Господь просветит меня». И все скорби свои нести надобно со смирением, с терпением, принимать их как должное, ибо если человек так скорби принимает, то Господь может сразу избавить человека от скорби, облегчить его страдания, а если человек не может переносить невзгоды смиренно, то скорбь давит, невыносимо тяжелой кажется сердцу. Всякое дело доброе нужно делать со смирением и не на дела эти надеяться, а на милость Божию, ибо Господь сказал: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие...«⁴⁵, то есть что вы исполнили только свой долг. Нужно проникнуться сознанием немощи своей, смирением в делах – тогда Господь утешит душу, успокоит ее, ибо Он принимает смиренных.

Итак, кто мы такие теперь? Мы гордые, гордецы до мозга костей, а чтобы стать нам обремененными, Господь помогает нам в этом, поставляя нас в современных условиях жизни, нам же нужно сделать только один шаг – укорить себя за все то зло, которое есть в нас, а тут уж и Господь ждет с любовью и лаской, с нежным призывом любви: »Приидите». А прийти к Господу можно в молитве, повторяя слова мытаря, молясь о смирении; прийти можно в церкви, где полнота благодати Божией, где сила и радость; прийти можно в покаянии, не боясь малого количества дел и подвигов, а принося лишь полноту чувства, сокрушения, а затем делая дела смирения, но не на дела эти надеясь, а уповая на милость Божию, на безмерное милосердие Божие: дела-то делать и скорби терпеть и раздражения от людей, но забывать дела эти, а помнить только то, что Господь велик, милосерд и любвеобилен и может спасти всякого человека.

И кто будет поступать так, тот у Господа Иисуса Христа обретет милость и утешение, Он Сам успокоит душу Своей Божественной любовью и даст вечный покой, ибо сказал в Своем евангельском слове: «Блаженны нищие духом, то есть счастливы смиренные, ибо их есть Царство Небесное»⁴⁶. Аминь.

Божественный Павел о чествовании святого Креста говорит: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о Кресте Господа нашего Иисуса Христа»⁴⁷ (т. е. нет для меня в мире ничего почтеннее, ничего дороже, как Крест Господа моего). И везде, где только ни проповедовал апостол Павел, он слово проповеди начинал со слова о Кресте, на котором распят был Христос Спаситель.

Еще задолго до пришествия Христа на землю была предсказана слава креста, было предсказано, что крест будет почитаем и что ему будет дана Божественная благодатная сила. Так, Бог, творя мир, сотворил птиц, и когда птицы распустили крылья и полетели, они образовали крест; когда Он сотворил рыб, они образовали плавниками своими изображение креста. Когда ребенок находится во чреве матери, руки у него сложены на груди крестообразно. Вы часто видите по углам дома тонкую паутину и на паутине паука, на спине которого начертан крест, – это так называемый крестовик. И еще задолго до появления Иисуса Христа на земле знамению креста была дана сила. Так, когда Моисей вел евреев через Чермное море, он жезлом своим ударил сначала прямо, разделив море, а затем ударил поперек – и море соединилось. Он как бы начертал крест на водах. Когда Иона находился во чреве кита, он, молясь, воздевал руки – и был извержен морским чудовищем. Давид и Соломон, эти праведные правители еврейские, когда молились, то воздевали руки, как и сказано у пророка Давида: «Воздеяние руку моею – жертва вечерняя»⁴⁸. Они так воздевали руки, как священник за литургией, знаете, во время Херувимской песни поднимает руки и этим образует крест, а такая молитва сугубо услышана Богом и сообщает дивную Божественную силу.

Почему же так почитается Крест Христов. Да потому, что на нем распят был Сам Владыка мира, и потому, что через это кресту дана благодатная сила, сила услаждающая, сила, устрашающая демонов, сила, утешающая нас, сила, защищающая нас от всякого зла. Вот сегодня слово наше и будет об этой великой силе крестной. Мы скажем о том, какова эта сила, как действует она в мире нашем.

Так, сила крестная есть прежде всего сила услаждающая. Когда мы умрем, то приведены будем сначала на первое небо⁴⁹, на котором утвержден, как на тверди, крест. Душа, поклонившись, должна облобызать крест сей. И вот та душа, которая отошла к Богу с верой и любовью, которая в жизни несла скорби и стремилась к снисканию правды Божией, – та душа, когда облобызает крест честный, получит неизреченную радость, почувствует в себе силу ободряющую, услаждающую, благостную, и воспрянет, и радостно пойдет далее, ибо Крест Христов сообщит ей эту силу, он усладит ее.

Затем Крест Христов имеет силу, устрашающую демонов. Мы окружены демонами со всех сторон. Одна часть демонов живет под звездами – они преграждают путь душам людей, идущих в Царство Небесное, пугают их различными страхованиями, они задерживают возношение молитв созерцательных подвижников. Духи, находящиеся в преисподней, связаны и не имеют пока силы, а те бесы, которые живут в воздушной сфере, объемлющей нашу землю, вредят людям, живущим на земле, наводят похоть, ненависть, неверие и тому подобные греховные чувства. А так как их бесчисленное количество в воздухе находится, то воздух можно назвать диавольской колесницей, которая движется беспрестанно. И вот для этого-то сонмища бесовского войска сила животворящего Креста является силой устрашающей. «Как же это?» – скажете вы.

Господь, по Своей великой любви и неизреченной милости, сокрыл Божество Свое завесою плоти, вошел на крест и пострадал. И вот когда сошел Он во ад, не мог выдержать сатана, который искусил первых людей, приняв образ змия, и хотел погубить весь человеческий род. Он не мог выдержать – лопнул, и разверзлись утробы ада, и люди, от века жаждавшие спасения, люди праведные, получили свободу и были изведены Искупителем из адовых темниц. Вот почему невыносимо для демонов знамение креста, которым Христос спас человеческий род, ибо его хотел погубить диавол. Крестное знамение мучает их, напоминает им о победе Христа над ними, и сегодняшний день⁵⁰ является поистине днем демонского рыдания, ибо сила креста палит демонов, устрашает их. Они, как выражается в одной песни Святая Церковь, бегают, ибо не могут выносить вида креста.

Затем, крест есть сила утешающая. Крест, как поется в церкви, обладает животворящей силой, утешающей верных. Вот почему сильно знамение креста, которое мы изображаем на себе, – оно имеет силу утешать человеческие души. Все благодатные дары в таинствах Церкви, заметьте, подаются через знамение креста. Как пресуществляются святые Дары, то есть хлеб и вино претворяются в истинное тело и истинную кровь Иисуса Христа? Через крестное знамение. Как получает человек разрешение от грехов, облегчение души своей? Через крестное знамение. Как человек посвящается силою Божией во священника? Через крестообразно возложенные на него архиерейские руки. Как освящаются воды крещения? Через осенение вод знамением креста. Как полагается печать дара Духа Святого в миропомазании? Через знамение креста приходит на душу утешающая благодатная сила Христова.

И, наконец, сила креста есть сила защищающая, ограждающая. Об этом свидетельствуют факты. Так, во время нашествия татар, когда они подходили к обители преподобной Евфросинии, она видела во сне Иисуса Христа, Который крестом обещал оградить обитель. И действительно, когда началось нападение, сила креста так палила татар, что они не могли подступить к воротам, и сам Батый в ужасе бежал, а потом темное облако закрыло обитель, и татары искали и не могли найти ее – она осталась невредимой.

Вот потому-то и нам необходимо всегда и везде полагать крестное знамение, так как в нем сила подается необычайная, избавляющая и защищающая от зла. Поэтому, идем ли мы куда, нужно прежде оградить себя крестным знамением и путь перекрестить. Вкушаем ли пищу – надобно перекреститься, ложимся ли спать – нужно знамением крестным оградить ложе, приходим ли в баню и начинаем снимать одежду – надобно перекреститься, зевнуть захочется – перекреститься и так во всем и всегда. Если мы едем в трамвае, надобно, не стыдясь, полагать крестное знамение, когда проезжаем мимо церкви, ибо и Христос сказал, что кто постыдится Его пред людьми, того и Он постыдится⁵¹. И если смеются над тобою, если издеваются, терпи, ибо неужели ты променяешь блага вечные на временные и убежишь от скорби, когда Христос ждет тебя и с любовью приемлет? И не стыдись носить знамение Сына Божия на груди своей, ибо этим ты показываешь, что ты раб Иисуса Христа, что стремишься к возлюбленному Учителю, – и Господь всегда будет поддерживать тебя во всех путях твоей тернистой, скорбной земной жизни.

Итак, знаем мы теперь, какова сила Креста Христова, на котором пострадал Он за грехи всего мира. Это сила, услаждающая души, когда они восходят к Богу; это сила, устрашающая демонов, которые палимы крестом; это сила, утешающая и избавляющая нас от всякого зла. Поэтому пусть крестное знамение будет всегда с нами, пусть всегда и во всем будем мы полагать его в начало всякого нашего дела, пусть никто из нас не постыдится этого знамения пред людьми, потерпим, несмотря ни на какие насмешки, ибо тогда и Господь не отвергнется нас во Втором пришествии, и назовет нас возлюбленными друзьями Своими, и даст нам за это вечное нескончаемое блаженство в обителях Отца. Аминь.

Царство Божие достигается усилием – только прилагающие усилие получают его. По-славянски: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы (употребляющие усилия) восхищают е»⁵².

Если мы хотим достичь Царства Небесного, но ничего не делаем для этого, не прилагаем никаких усилий – мы пойдем в ад, ибо и ад полон людей, которые хотели спастись, но бездействовали. «Не всяк, – говорит Господь, – глаголяй Ми: «Господи, Господи«, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего»⁵³.

Истинным делателем, прилагавшим усилия к достижению Царства Небесного, мы можем назвать богоносного отца нашего Нила Столобенского, чудотворца. Для того, чтобы молитва была беспрерывной, напряженной и не рассеивалась, чтобы сердце горело всегда любовью к Богу и готово было служить Ему, Нил удалился в Ржевский уезд, поселился возле реки Черемехи около большого дуба и пребывал здесь в безмолвии, питаясь травой, росшей на берегу, и желудями, падающими с дуба. Прожив здесь некоторое время в подвигах, он по повелению Божию поселился на озере Столобенском Тверской губернии, вырыв себе пещеру на острове. Здесь он также проводил время в непрестанной молитве, занимался возделыванием огорода, но сам питался больше травами и очень скудно. Спал он мало, стараясь бодрствовать, помня, какие усилия нужно употребить для достижения Царства Небесного. Он вбил два костыля в стену и, облокотившись на них, засыпал на некоторое время, и то только в крайней напряженности своих физических сил. А если представить демонов, которые вечно нападали на него! Так явились они однажды в виде полка солдат, оцепили веревкой его келию и хотели с криком сбросить в воду. Но преподобный только помолился – и бесы исчезли. Они нападали на святого в виде зверей, чудовищ, пугая дикими криками, и все преподобный терпел, стремясь к своей единственной цели.

Так и мы должны приучить себя к молитве. Правда, это дается не сразу, а постепенно. Как вера не бывает сразу совершенной, а сначала верит ум, потом чувство начинает тревожить сердце, и наконец воля понуждает на добрые дела.

Когда мы молимся, то получаем от Господа силу, и эта сила помогает бороться с препятствиями, которые встречаются на пути к спасению. Жизнь наша протекает в двух местах – в церкви и дома. Так, в церковь надо приходить вовремя, к началу. Обычно человек утром просыпается в шесть часов, в это время начинается служба, а идти в церковь не хочется – нежится человек на своем ложе. В церковь опаздывают на возглас: «Благословенно Царство...» – слышится в ответ вместо «аминь» какой-то хрип. Многие привыкли приходить к «Блажени...» или к «Господи, воззвах...». А ты вспомни, ложась на ложе свое, какие усилия нужно приложить к достижению Царства Небесного, и спеши в церковь ко времени.

Нужно быть в церкви внимательным, знать, какие здесь совершаются тайны. Схимонаху Кириаку, бывшему раскольнику, подвизавшемуся в Валаамском монастыре и сомневавшемуся в благодатности Греко-Православной Церкви, было откровение. Однажды он был за ранней обедней в приделе святого Лазаря, которую совершал игумен Парфений. Встав, по благословению, в алтаре, он во время пения Херувимской увидел, что алтарь наполнился херувимами. Во время призыва Духа Святого он видел, что голубь, чудесно белый, спустился на дискос, потом на край Чаши и, крепко сомкнув крылья, погрузился в потир. В это время над священником был распростерт покров и весь алтарь был объят пламенем.

Стоящие вокруг херувимы пали ниц и поклонились Кому-то. При возгласе: «Изрядно есть...» херувимы опять поклонились, когда пропели «Достойно...», поклонились в третий раз, и затем все исчезло.

Все это происходит за каждой литургией. А мы как относимся ко всему богослужению? Не шепчемся ли во время службы, не проходим ли мимо Чаши с чувством бесстрашия?

Все это говорит о нашем невнимании к совершающемуся в церкви и напоминает снова и снова, что мы должны приложить усилия. Многие, ходя в храм, не выносят некоторых людей, не терпят обращения многих и, как волны в море во время прилива, то приходят в церковь, то снова уходят из нее. И много прошло в нашей церкви людей, которые готовы душу свою положить за нее, а потом не стерпели действий некоторых, возмущались и уходили. А вспомните, какие усилия нужны нам для спасения. Неужели не потерпеть в церкви, неужели не сдержать себя, неужели не понести небольших этих скорбей?

Так же и дома надобно каждую минуту быть на страже. Домашняя жизнь наша делится на три части: дела житейские, искушения и несение скорбей. Утром, встав, обычно топят печь и готовят пищу – все делается механически, а нужно начинать с мыслью о том, что Господь поручил это дело.

Перед каждым маленьким делом нужно принуждать себя к обращению к Богу, прося благословения. И нужно забывать, наконец, то добро, которое мы делаем, как будто не было его совсем. Не забывать только худых дел своих. Когда же приходят скорби, и тяжесть лежит на сердце, и диавол шепчет: «Господь не слышит тебя, ты не найдешь помощи», ты неси свои скорби спокойно, склоняя голову свою пред Господом и поминая, какие усилия должны употребляться на пути к Небесному Царству.

Когда придут искушения, например помыслы, нужно очищать себя от них. Ведь можно думать, думать без конца, а можно и бороться, как и Давид говорил: «Обышедше обыдоша мя искушения, и именем Господним противляхся им»⁵⁴, то есть хотя и обложили меня кругом помыслы, но я борюсь с ними именем Господним.

Итак, будем прилагать усилия, будем трудиться ради Царства Небесного, будем бороться в молитве, будем терпеть, ибо только тот, кто с болью идет по тернистому пути спасения, наследует Царство Христа, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Часто бывает в жизни, что, начиная какое-нибудь дело, не знаешь, как к нему приступить, тяжело начать, ибо и Господь говорит, что нам трудно перстом двинуть для исполнения закона Его.

И вот одною из таких добродетелей, которые нам надо претворить в живое дело, является память о своем смертном часе. Память смертная – это не есть только мысль, помысел, нет, она заключается в приобретении особого душевного настроения, когда перед глазами постоянно стоят гроб, и могила, и суд над душою. Но всякая добродетель начинается с помысла: сначала помыслит человек, а потом склоняется к добру и делает его. Поэтому и нам начинать надобно с помыслов. Надо мыслить о смерти, мыслить с молитвой, призывая Бога в помощь, так как без Бога мы ничего не можем сами достигнуть, как и апостол Павел говорил, что без Бога мы даже помыслить не можем, но всякое довольство наше есть от Бога⁵⁵. Вот потому и надобно нам Бога просить о том, чтобы Он сердце наше отверз для памяти смерти, просить, как просил Иоанн Златоуст: «Господи, дай мне память смертную». Не думаем мы о том, что умирать придется, что, может быть, скоро умрем, и все в мыслях своих живем без конца, беззаботно проводим жизнь, без думы о смерти, как будто и нет ее. А умирать-то всем надобно, и как предстанем на суд Господень, когда жизнь свою тратим на житейские заботы, на суету и мирские пустые развлечения? Надобно стяжать память смертную, ибо в ней душа приносит покаяние, боязнь не быть в Царстве Небесном и молитву о прощении.

Начинать нужно с помыслов о смерти. Что стоит вспомнить иногда о последнем часе, о том, как предстанем на суд. Когда ложимся спать и накрываемся одеялом – тут уж не составляет труда представить себе, что вот когда умрем, нас оденут саваном, что вот мы сейчас очи сном смежаем, а придет время – мы заснем мертвенным сном. И положат нас в гроб, и опустят в землю, простучат над нами комки земли, в последний раз мир земной глянет на нас – и забудут нас все, оставят, покинут наше тело, а душа наша пойдет, чтобы предстать пред очи Господа, на суд. И вот каждый вечер, вспоминая это, надобно говорить хотя бы немногие слова преподобного Серафима: «Господи, как я буду умирать, как предстану Тебе, какой дам ответ?» И если имеет кто такие мысли, то он начинает сохнуть. Вот и преподобный Макарий Великий, когда его спрашивали: «Отче, отчего ты такой худой?» – отвечал: «Чада, кто имеет память о смерти, тот не может утучняться». Ибо пред таким человеком всегда стоят могила и суд, и он постоянно в трепете находится от этого воспоминания. А от помыслов загорается сердце. Как человек, если уколоть булавкой, подпрыгнет, так и благодать Божия, когда коснется человека, уколет его сердце памятью о смерти – так сердце все и затрепещет и начнет исправляться.

Поэтому нам надобно сначала в мыслях иметь память о смерти, а потом благодать Божия перенесет эту память в сердце, и сердце бесповоротно устремится к исканию оправдания пред Богом.

И еще для усиления памяти смерти можно больных навещать. У нас душа жестокая, не хочет о смерти подумать, а вот если за больным человек ухаживает, если он видит умирающего, то невольно и самому мысль приходит в голову: «А я-то как буду умирать, что принесу Богу?» Так с помощью благодати Божией и можно приобрести эту великую добродетель памяти смерти. И особенно ярко можно видеть, как благодать Божия приводила к такому сознанию души, на примерах великих подвижников, хотя бы на житии преподобной Таисии. Она однажды слышала громовую проповедь Тихона Воронежского о Страшном суде и, придя с рынка, где говорил святитель, побежала в монастырь к игумении: «Как я, – говорит, – могу в миру жить и веселиться, когда Страшный суд будет, боюсь я». Такое бесповоротное решение вложил в нее Дух Святой от слов Тихона. Она постриглась в монастыре, несла здесь великие подвиги. Заставили ее ради послушания сеять муку для хлебов: запрут в чулан– и сей. И вот она не выдержала, возроптала. Память у нее всегда была о смерти, а возроптала: «Едят, мол, все, а сеять мне одной; уйду я в лес, жить не могу здесь». Убежала в лес, целый день проходила, а потом, возвратясь, увидела келию свою запертой. Ради испытания ее шесть недель не пускали в монастырь. Она бродила возле как тень, чем питалась – Бог знает, только много молилась, прикладывалась к холодным иконам на паперти. Была зима, а она страдала от холодов, но безропотно все выносила, и, когда снова пустили ее в келию, она такие наложила на себя подвиги, что почти совсем не спала, а все молилась, и пред очами ее всегда были отверстый гроб и суд. И Господь утешил ее сладкой кончиной. Она тихо умерла на пасхальной неделе, а в эту ночь одна монастырка видела сон, что будто приплыли к берегу святые Тихон и Митрофан, взяли в лодку Таисию и отплыли обратно.

Вот и нам необходимо стяжать память о смерти, которой у нас нет теперь. Могильщики каждый день зарывают покойников, а смерти не боятся, потому что не уколота душа их помыслом о смерти. А для того, чтобы уколоть душу свою, помыслить надобно о смерти, о воздаянии на суде. Поэтому будем чаще думать о смерти и суде, хотя бы немного каждый день, и Господь пошлет свою благодать нам, и сердце проникнется величайшим сознанием неизбежного, может быть, очень скорого конца, и тогда все наше существо устремится на исправление, возжаждет спасения и найдет его, ибо благ Господь и милосерд, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение.

Лк. 2:14

С тех пор как ангелы в высотах небесных воспели эту дивную, радостную песнь, она неумолкаемо раздается на земле в течение девятнадцати с лишним столетий.

В сырых подземельях и убогих катакомбах христианской древности, в величественных базиликах последующих веков и в великолепных храмах современного христианского мира верующие во Христа, подражая ангелам, славили и славят всевышнего Бога, ниспославшего Сына Своего возлюбленного для водворения мира на земле.

Но почему же мы не находим мира? Где он на земле, когда печальная действительность резко противоречит ангельскому миру, когда верной характеристикой общего склада нашей жизни могут служить грустные слова пророка Иезекииля: «Он (Глаголющий) развернул его передо мною, и вот, свиток исписан был внутри и снаружи, и написано на нем: «Плач, и стон, и горе»"⁵⁷.

Действительно, развернут теперь над нашим Отечеством «свиток страданий», пьет оно из чаши великого горя, плач и стон слышатся в нем от края и до края. И разве можно говорить о мире в текущей нашей жизни, когда сыны России, под влиянием неведомых в старину пагубных учений, разрывают на части материнское сердце Родины междоусобной братоубийственной войной, презирают всякую власть и попирают все святое, возлюбив эгоизм современных сверхчеловеков! Итак, нет мира на земле. Мир, конечно, есть, но понимаемый не в смысле безмятежного человеческого существования. Мир, о котором дивно пели ангелы в немой тишине рождественской ночи, есть мир Бога с родом человеческим, мир земли с небом, вследствие прощения людям первородного греха через Христа Искупителя, пострадавшего за них. Этого мира искали еще ветхозаветные люди. Как рабы греха, они не имели мира с небом и средств успокоить свои мятущиеся души.

Сознание отчужденности от Бога вызывало в людях глубокую скорбь. Погрязши во зле, они задыхались в смраде неправды, насилия, обмана и всяких пороков. Так было им душно, что некоторые из них исход видели в смерти, а счастье считали возможным лишь в мраке могилы и нерушимом безмолвии вечности. Явились даже апологеты смерти, как Гиезий, поэты самоубийства, как Сенека. Но вот ветхозаветное человечество, исстрадавшееся в чаянии спасения, дождалось, наконец, великого утешения – родился в Вифлееме Христос, Сын Божий. Пожив среди людей, вступая в общение и беседы с ними, Он, конечно, и по человечеству Своему видел, что все люди ищут себе успокоения: одни – от трудов непосильных и житейских невзгод, другие – от какой-то внутренней тоски, иные – от физических и духовных страданий и от недовольства своим общественным положением. И все измученные суровой жизнью услышали от Божественного Учителя драгоценную весть о том, в чем заключается мир душевный и истинное счастье человека. «Возьмите иго Мое на себе, – учил Иисус Христос, – и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой душам вашим»⁵⁸.

Возлюбленные братия!

И мы, истомленные ужасными событиями современной действительности и по грехам своим удалившиеся от общения со Христом, жаждем водворения мира Христова в наших душах и в нашей обычной жизни. При каких условиях осуществимо это пламенное наше желание? Представим прежде всего те обстоятельства повседневной жизни, при которых мы бываем спокойны и наслаждаемся миром. Если окружающие проявляют по отношению к нам любовь и расположение, хвалят нас и строго оберегают наши интересы, мы тогда переживаем приятные минуты покоя и мира. Однако подобный мир иногда не бывает Христовым миром, так как нередко соединяется с пренебрежением высшими запросами духа и потворством греховным расположениям и страстям, препятствующим быть в общении со Христом. Истинный мир Христов, поскольку он обнаруживается в жизни, мы можем понять лишь тогда, когда в радости и скорби, в несчастье и успехах будем созидать его путем, начертанным Самим Спасителем.

Как высоко поучительны для нас в этом отношении события из земной жизни Иисуса Христа!

Вот Он, Мессия, совершает Свое служение людям. Одни говорят о Нем, что Он благ, другие – что Он прельщает народ. Насколько было тяжело Иисусу Христу видеть постоянно человеческую неблагодарность и слышать богохульные отзывы о Себе и Своих чудесах, мы до некоторой степени можем понять на основании внимательного рассмотрения собственной жизни.

Если мы творим ближним добро, а с их стороны встречаем непримиримую вражду и ненависть или мы высказываем что-либо безусловно справедливое и слышим незаслуженные обличения во лжи и обмане, как мы в таких случаях волнуемся, возмущаемся и готовы гневно бросать в обидчиков стрелы беспощадной мести, а Христос не переставал благодетельствовать Своим врагам, сохраняя в душе мир. Мы часто разражаемся горьким ропотом недовольства, претерпевая крайнюю скудость и лишения в необходимом для жизни.

Христос же, Царь царствующих и Господь господствующих, родился в вертепе, положен был в яслях и в течение Своей жизни нередко испытывал телесную усталость, голод, жажду, и все это Он сносил терпеливо, храня в душе полный мир.

Мы нередко обнаруживаем рабский страх пред сильными мира сего и боимся людских речей и низкого общественного мнения о себе. Христос же за правду Божию перенес оклеветания в Своем бессмертном смирении, величии и спокойствии духа. Недоброжелательство к нам ближних быстро изменяет наше отношение к ним, а Христос, даже пригвожденный ко кресту, молился за своих распинателей и тем показал, что мира Его нет предела...⁵⁹

Вот, братия мои, какой мир оставил на земле Спаситель. Это мир человеческой души с Богом, успокоенной близостью к Нему, это обновление жизни людей и основание ее на началах всеобъемлющей любви и всепрощения – другими словами, это мир, проистекающий от общения с Богом. Только при свете жизни Иисуса Христа и руководстве Его Божественным учением может быть устроена мирная человеческая жизнь. И если бы все люди прониклись Христовым учением, все вырвались из затхлого и вязкого болота зла на прямой путь правды и сбросили с себя цепи рабства греху, то, несомненно, на земле воцарились бы мир и во человецех благоволение. Тогда не было бы почвы или основания для проявления злой воли в политической, социальной и экономической жизни, с чем мы, к сожалению, сталкиваемся теперь.

Итак, есть мир на земле, но он не вмещается в людях: дарован он всем, но пребывает лишь на достойных его⁶⁰. И знайте, возлюбленные, что мир не сделается общим достоянием человечества, пока люди не усовершенствуются в исполнении Христова учения и пока не перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы⁶¹. Лишь тогда каждый живущий на земле с полным правом может повторить слова ангельской песни: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение». Аминь.

Дорогие братия, когда я слушал нынешнее евангельское чтение, мне живо представилась такая картина (предупреждаю, что это не больше как случайный порыв воображения). Предположите на минутку, что Иисус Христос живет сейчас с нами, так же, как тогда, ходит и учит народ. Он медленно идет по улице, и, разумеется, сейчас же вокруг Него собирается толпа. Господь останавливается, с какой-то затаенной грустью оглядывает всех и начинает говорить. Слышатся знакомые слова: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»⁶³. Среди слушателей начинается какое-то движение, мне даже кажется, что я различаю само выражение отдельных лиц в толпе. Большинство даже не стараются скрыть своего разочарования: так и видно, что они ждали чего-то другого. «Это, – думают они, – уже старо, мы не раз слыхали, да и легко сказать – отвергнуться себя, нести крест, ведь мы не затворники, а в жизни столько радостей». И толпа заметно редеет. Между тем Господь продолжает свою речь. «Какая польза человеку, – говорит Он, – если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»⁶⁴ Разочарование кругом усиливается. Толпа слушателей тает еще больше. А когда Господь к концу речи убеждает не стыдиться Его и Его учения, то уже слушателей совсем нет около Него.

В этой картине много действительной правды. Разве в наше время не бывает, что Христа не хотят слушать, считают Его слова чем-то устаревшим? Если хотите, это можно проверить сейчас. Начать хотя бы с того, с чего начал беседу Господь: «Кто хочет идти за Мною».

Идем ли за Ним? Не загорается ли жгучим стыдом совесть многих из нас при этих словах? Ведь, без сомнения, добрая половина из нас малодушно не решается объявить войну греховным привычкам и страстям. Теперь проверим себя дальше. «Какая польза человеку, – говорит Господь, – если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Уж, кажется, такая ясная правда, и история, и жизнь – все подтверждает эту Христову мысль. Возьмем и пример. Вот перед нами человек, который всю жизнь бьется, чтобы разбогатеть. Для этой цели он не брезгует ничем: одного обманет, другого пустит по миру – совесть у него покладистая, готова на всякую сомнительную сделку. Может быть, он и накопит капитал, но ведь умирать-то ему нужно и, быть может, очень скоро. К чему же все его богатства? И за что он загубил душу свою так безрассудно?

Дорогие братия, и все мы, в сущности, очень похожи на этого богача, хотя и без его миллионов, – все бьемся из-за средств к жизни, хлопочем о лишнем достатке. Положим, при этом мы зла прямого никому не сделаем, но душа-то, во всяком случае, остается у нас на втором плане. Подчас нам некогда и вспомнить о ней. Если хотите, подсчитаем, сколько раз мы из-за деловых хлопот, из-за недосуга оставались без молитвы, не ходили в храм, второпях отмахивались от нищего, которому могли бы подать. Неужели все это пройдет для нас бесследно, не оставит глубокого шрама на нашей душе? Вот про эту-то опасность и говорит нам Христос, а мы не хотим Его слушать.

Наконец, еще один вопрос, который, признаюсь, трудно и выговорить. Неужели не касается нас то, что мы слышим дальше: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего»⁶⁵? Стыдиться Христа! Да неужели это возможно? Но в наше изломанное время, как видно, ничему нельзя удивляться. А ведь знаете, какое направление теперь в моде – все отрицать, переоценивать, низвергать авторитеты. И эта отрицательная волна кощунственно захватила даже и личность Христа, обдала и Его своей мутью. Попробуйте теперь где-нибудь в обществе заговорить про Иисуса Христа или просто перекреститься – вас засмеют. Скажите, что вы каждый день молитесь, соблюдаете посты, – и вас сочтут за недалекого человека или за чудака.

Судите же сами, насколько верна моя картина, которую я описал вам, дорогие, вначале. Она как раз взята из жизни, как мы ее видим кругом. Толпа подле Христа действительно все тает и тает. Его не слушают. Над Ним даже смеются. Как все это невыразимо мучительно и тяжело! И как страшно за будущее. Невольно вспоминается предостережение апостола: «Не льститеся: Бог поругаем не бывает»⁶⁶.

Дорогие братия! Слыша эти слова апостольские, будем стараться исправить жизнь, последуем за любвеобильным зовом Господа и сбросим нелепые предрассудки общества. Тогда мы назовемся истинными Христовыми последователями. Аминь.

Божественный наш Учитель Иисус Христос в проповеди к народу открыл два условия спасения – покаяние и веру. Часто слышим и мы в церквах повторение этого призыва, но не умеем применить его в жизни. В самом деле, как веровать, как каяться делом? Сначала скажем о вере жизненной. Веровать – это значит при слушании евангельского учения соглашаться с ним умом и сердцем, как дети беспрекословно принимают в душу учение отеческое или материнское. Но этого мало, как солнце естественно сияет миру, так вера сверх согласия ума и сердца должна проявить себя на деле. Хотя ум и сердце и соглашаются с истинами Божественными, но мы еще не имеем веры, если дела наши несогласны с евангельским учением. Как веровать делом, учит, между прочим, нас жена-хананеянка. Эта бедная мать-язычница, по сказанию Евангелия, имела дочь бесноватую. Матерям Господь дал свойство – любовь, и, когда дети их поражены болезнью, матери переносят эту болезнь, как свою. Так болела и хананеянка. Подходит она к Спасителю и говорит: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов», – не дочь помилуй, но меня. Как будто она сама болела. Какая высота! Какое великое чувство! И что же, Иисус Христос ни слова не отвечает на вопрос из желания показать открыто ученикам жемчужину веры жены-язычницы. Тогда ученики просят Его: «Отпусти ее, потому что кричит вслед за нами». Спаситель коротко говорит им: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Но она забегает вперед и кричит: «Господи! Помоги мне«. Скорбь понуждает ее видеть во Христе Господа, просвещает ее душу до высоты богопознания.

Спаситель же еще холоднее отвечает на крик хананеянки: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Он сравнивает плачущую жену с псом. Последняя не удивляется, потому что иудеи считали язычников псами, как турки зовут гяурами христиан. Еще смиреннее и неотступнее хананеянка восклицает: «Господи, ибо и пси ядят от крупиц падающих от трапезы господей своих». Поразительное смирение! И кончил Господь испытание жены, уже не отказывает ей в помощи, но открывает перед ней всю сокровищницу благодати. «О, жено, велия вера твоя, она вся сказалась в терпеливой мольбе твоей»⁶⁷.

От описанной истории взоры наши обращаются к современным семьям, где протекает своеобразная жизнь. Как теперь, особенно в мужах христианских, ослабела вера: ради куска хлеба они скрывают христианские взгляды, ради удовольствий и обеспечения жизни без колебаний отказываются от Христа. Ныне у жен и матерей уже не дочери бесноваты, а мужья и дети заражены болезнью холодности и безразличия к Богу. И вот тут современным женам надо показать веру делом, показать, как гореть огнем ее, и других необходимо привлечь ко Христу примерами своей безупречной жизни. Подобное неотразимое влияние женских душ, не зараженных злом, весьма уместно ныне.

Дети нашего времени переросли своих родителей в свободном отношении к вере, и матерям надо плакать о том, что дети не похожи на них духовно, не подчиняются авторитету иногда ни отца, ни матери. Для таких детей отцом является, по слову епископа Феофана, диавол, и оскорбление родителей и неповиновение им лишают дитя благословения Божия. Матери, матери!

Покажите свою твердую настойчивость и терпение в приведении к вере детей и мужей, как жена-хананеянка терпением и верой достигла дара исцеления бесноватой дочери.

Кроме веры, для спасения нужно покаяние, по слову Христову: «Покайтеся и веруйте»⁶⁸. Что значит каяться?! Это значит сожалеть о том, что мы грешим, и стараться не повторять более прежних грехов. Святитель Василий Великий говорит: «Кается тот, кто самим делом оставляет свои согрешения». Без подобного покаяния никто не спасается. Как в земные палаты нельзя войти прямо, а прежде проходят притвор-переднюю, так для достижения Небесного Царства надо вступить еще на земле в притвор покаяния. Стыдно бывает ныне явиться куда-либо на пир в грязной одежде, тем более невозможно войти в Царство Небесное, куда, по слову апостола Иоанна Богослова, не войдет... ничто нечистое⁶⁹. Если кто скажет: «Мы не умеем каяться, мы не умеем сокрушаться о грехах», в таком случае можно располагать себя к сокрушению хотя бы с рассуждением такого рода: «Господь ради нашего спасения принял «рабий зрак», лег в ясли и смирился до крестной смерти». А мы так горды, упорны и своевольны, что и ради Христа ни перед кем не хотим смириться. Господь терпел гонения. А мы? Мы бежим поруганий, боимся потерять наслаждения жизни, сколько здесь причин и печали. Христос же плакал, тосковал, тужил и услышан был от благоговейности. А мы и мало не хотим поплакать, поскорбеть о великих своих согрешениях, огорчая Отца Небесного. И выходит, что в нашем лице дети бегут от отца, ученики не слушают своего наставника, хотя их наставляет благодать Божия. Как не укорять себя, как не каяться, как не воздыхать и не сокрушаться душой! Лучше не видать этого света, чем быть неблагодарными Господу. Будем же каяться и приобретать веру от дел – и сподобит нас Господь Своего Небесного Царства, которое вечно. Аминь.

Лежит (определено есть) человеком единою умрети, потом же суд.

Евр. 9:27

Нам непременно придется умереть, и смерть всегда близка к человеку. По смерти же всех без исключения ожидает суд Божий. Об этом святые уста пророка Иезекииля от имени Божия говорят: «Как пастух поверяет стадо свое... так Я пересмотрю овец Моих... разжиревшую и буйную истреблю»⁷⁰. Мы уже тучнеем от грехов и немощей наших. Сколько ежедневно передумает ум наш греховных мыслей, сколько раз забьется сердце нечистыми чувствами! Как закоренелыми темными навыками постоянно помрачается свет наших душ! И за все это мы подлежим ответу. Если кто пожелал услышать в немногих словах ответ на вопрос, что же делать нам, дабы не погибнуть навеки, на это лучший ответ таков. Если каждый день потрудимся сохранять в себе силу Животворящего Духа, то будем готовы всегда на суд Божий.

Сила Божия – сила внутри человека – странна и непонятна человеку современному, в этом нет ничего необыкновенного. В нас подлинно сила Божия, только не в одной мере являет свое действие в тех или иных людях. Возьмите то, как иногда воздействует одна душа, христиански настроенная, на душу скорбящую, какое источает пламенное утешение. Преподобный Макарий Великий, когда ученики его просили сказать им слово назидания, сказал только несколько слов: «Будем плакать, братие». Да так, очевидно, сказал это слово, что все упали на землю и пролили потоки слез. Иногда священное пение одного человека, имеющего полноту благодати, способно потрясти души слушающих. Видите, в душе действительно может быть и бывает сила Божия. Иисус Христос называл сердце то благим, то лукавым сокровищем. И в злом сердце есть сила, только диавольская. Сила Божия впервые была дана праотцу Адаму, когда Бог вдунул в лицо его дыхание жизни, и он стал душой живой, и стало его сердце храмом Духа Святого. Ради этого ни солнце не жгло первого человека, ни огонь не мог опалить его тело, ни вода потопить. Бог охранял Адама. Когда же люди пали и утратили силу Духа Святого, потребовалось явление в мир Иисуса Христа. Во Христе явилась миру жизнь, по слову: в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков⁷¹. Спаситель умолил Отца послать в мир Духа Святого, и Дух Святой уже пришел в мир, обитает в нас со дня крещения нашего. Он подает душам мир, о котором сказано в Евангелии Спасителем: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам»⁷². Дух Святой утешает нас радостью, как написано: «Радости вашей никто не отнимет у вас»⁷³. Наконец, Дух Святой нас исполняет сердечной теплотой и учит молиться с сокрушением и горением в сердце. Эту-то силу Божественную и надобно тщательно хранить в себе ежедневно и отходить ко сну, имея ее в себе. Посмотрите на жизнь святых, они всегда сокрушались о грехах, хранили себя от зла, имели всегда мир, сердечной и благодатной силой успокаивались как во сне телесном, так и во сне смертном. Замечательно, что святые засыпали сном смерти или после причащения, или на молитве. Так, святой Димитрий Ростовский перед кончиной призвал детей-певчих, заставил их петь составленные им песнопения: «Иисусе мой, в Боге надежду мою полагаю», наставил любить Бога и Божию Матерь, потом отпустил всех, оставив одного мальчика, который помогал ему в переписке его сочинений, поклонился ему до земли, благодаря его за труды. Тот воскликнул с плачем, пораженный смирением святого: «Мне ли, последнему рабу, владыко святый, кланяешься!» Потом святитель отпустил его, закрыл дверь келии и встал на молитву. Утром нашли его предавшим душу Богу в коленопреклоненном состоянии. В молитвах жил и на молитве скончался.

Как же нам сохранить в себе силу Божию? Бояться грешить и очищать душу свою покаянием. У нас есть меньшие грехи, как то: осуждение, вспышки гнева, подозрение, празднословие и т. д. Впадая в эти грехи, надо тотчас же мысленно осудить себя, попросить прощения у Господа и сказать: «Господи, прости меня», и Господь возвратит силу Свою кающейся душе. Если же допускаются большие грехи, смертные: блуд, закоснелый гнев, гордость, воровство и тому подобные – то тогда надо обращаться немедленно к духовнику и потом дать обещание не согрешать, и Господь за покаяние и исправление даст благодать на благодать.

К старанию бежать от греха надо присоединить принуждение себя время от времени кратко воздыхать к Богу и Божией Матери, например, словами: «Господи, помилуй», «Пресвятая Богородице, спаси нас». Пусть нас жизнь закидала сетью забот, пусть мало у нас времени подумать о душе, при всем том можно так относиться к делам, что они не отлучат душу от Бога, не отнимут от сердца благодати Святого Духа. Совершаем ли какое дело, надо говорить себе внутренне: «Это дело поручил мне Господь». И совершать его надо как бы перед лицом Божиим. Идем ли мы на рынок, принимаем ли гостей, посещаем ли знакомых, совершаем ли дела своего звания, всегда полезно говорить себе: «Это дело поручил мне Господь» – и исполнять всегда дела, как если бы их поручил нам Сам Бог.

В дальнейшем благодатные чувства никогда не иссякнут в нас. Наличие их в душе есть признак сообитания с нами Святого Духа, так как душа не может и вздохнуть сокрушенно, если Господь не пошлет для этого силу. Совершать земные труды с намерением сохранять в себе силу Божию и есть самая важная задача жизни. И Антоний Великий говорит, что у человека могут быть три воли: 1) по бесовской воле живет тот, кто совершает дела ради тщеславия и других греховных навыков; 2) по воле человеческой поступает совершающий добро ради добра и ради естественных человеческих желаний; 3) по воле Божией живет тот, кто совершает святые дела ради стяжания благодати Святого Духа. Не напрасно Спаситель говорит, что Царство Небесное есть бисер, жемчужина, сокровище, сокрытое на селе⁷⁴, или благодать Божия, а мы купцы, искатели благодати. И самое главное средство, чтобы приумножать в себе сокровище силы Божией, есть молитва. Удивительное явление в нас – молимся, молимся, а все как будто не изменяемся к лучшему. Все те же скучные, тоскливые и порочные. Но кто имеет внимание к подвигу и потерпит в нем, тому Господь даст ощутить молитвенную силу и возведет человека того к большей благодати.

Молитва есть трех родов: устная молитва, ума и сердца. Мы молимся устами, и нам достаточно говорить слова возможно благоговейно, со вниманием. Кто терпеливо произносит со вниманием каждое слово молитвы, того [Господь постепенно изменяет], как ученика учитель переводит из класса в класс. Только не нужно намеренно искать утешения молитвенного – это прелесть. Пусть всякий покорится в этом случае воле Божией. Когда нужно, Господь обрадует нас. Будем же хранить в себе с великой осторожностью бесценное сокровище благодати Божией, всегда сохраняя внимание к себе и бодрость духа. Аминь.

Когда на человеческом теле появляется опухоль, тогда к больному месту без страданий нельзя и прикоснуться. Подобно этому, когда на душе, по выражению преподобного Нила Синайского, появляется опухоль от гордости, тогда дотронется ли кто до нас обидой – болит сердце; назовут ли нас как-нибудь – не терпим; укорят ли – ропщем; не исполняются сердечные молитвы наши – отчаиваемся и ропщем. Кто же не излечит души от этой страшной опухоли, тот не наследует Царства Небесного. В наше время, по пророчеству святого Нифонта Цареградского, люди будут спасаться в безызвестности, без частых поразительных знамений благодати Божией, и спасутся, именно уничтожив опухоль гордости смирением сердца. Много и ныне таких смиренных избранников благодати Божией. Преподобный Серафим однажды, будучи в состоянии благодатного восхищения, видел всю Русскую землю, как дымом покрытую молитвами тайных рабов Божиих. К лику их-то должны примкнуть и мы двумя путями – смирившись пред Богом и пред людьми. Смириться пред Богом – значит всем сердцем чувствовать и умом всегда помнить, что мы всецело зависим от Бога и без Его помощи – ничто. Кто возбуждает в нас чувство сокрушения, кто сохраняет нас от ведомых и неведомых опасностей и укрепляет волю к добру? Бог. Он просвещает ум наш светлыми мыслями, радует души наши веселием благодати, утешает чудными движениями незримой силы сердца скорбные и наболевшие. Если Он отнимет силу Свою, иссякнет сила наша. Как тело умирает по разлучении с душой, так душа, разлучившись с Богом, умирает для умиления. Нет в ней тогда ни духовной радости, ни мира, ни безмятежия. Свою зависимость от Бога и ныне чувствуют простые душой люди, и Бог являет им Свою помощь, когда нужно.

Нередки ныне, например, такие случаи. Заболевает человек тяжело – смертельно, едва шепчет побелевшими губами просьбу пригласить перед кончиной священника. Приходит священник, видит: глаза больного уже стекленеют, осторожно после глухой исповеди влагает святые Дары в уста умирающего, и тот еще находит в себе силы проглотить их и через три дня после причащения ходит здоровым. Иногда выздоравливают после соборования и помазания святым елеем даже неизлечимо больные. А инородцы, эти младенцы чистой веры, при всех несчастных случаях с верою ставящие, по обычаю, свечу за рубль Всевышнему, как они говорят, всегда получают помощь от Бога за свою детскую простоту. Если мы теперь и здоровы, и сильны, и покойны, так это оттого, что Бог нам, по словам преподобного Макария Египетского, как нищим, дал в помощь сокровище благодати. Кто забудет об этом, у того Бог отнимет дар Свой или перестанет охранять его, и тогда чаще всего гордый впадает в блуд. Пусть гордые говорят: «Я не знаю Господа»⁷⁵; «Взойду на небо»⁷⁶; «Осушу ступнями ног моих все реки египетские»⁷⁷; «Как забирают оставленные в гнездах яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул»⁷⁸, а смиренные пред Богом пусть отвечают: «Смирися в персть душа наша»⁷⁹; «Если скажу, что не знаю Бога, то буду подобный вам лжец»⁸⁰; «Я уподобился пеликану в пустыне... и сижу, как одинокая птица на кровле»⁸¹.

В знак смирения пред делами и при совершении их призывайте на помощь благословение и силу Божию с чувством раба ничтожного, ничего не стоящего по грехам своим. Так смиряется душа пред Богом. Смириться же пред людьми – значит кротко и в простоте переносить все, что ни случится скорбного, и всем бескорыстно, насколько возможно, оказывать любовь. Надо иметь, говорит преподобный Кассиан Римлянин, «наготу», то есть совершенное бескорыстие.

Святитель Иоанн Златоуст заметил, что истинное смирение необходимо показывать не только старшим и равным, но и низшим себя и уступать менее достойным, чем мы. Смиренная любовь, говорит апостол Павел, не ищет своего⁸², не ждет заслуженной благодарности, памяти и уважения. Она всю душу открывает для всякого человека. О святителе Иоасафе Белгородском рассказывали, что он по ночам раздавал беднякам своего города милостыню, с келейником зимой рассылал подводы с дровами или дарил полушубки. В Оптиной пустыни жил схимонах, у которого была потребность чем-либо услужить монахам; на вопрос, почему он без просьбы благотворит, тот младенчески отвечал: «Я тебя люблю».

Многие из вас, наверно, читали рассказ про одного старца, жившего близ Иерихона в Палестине. Он лучшие годы жизни провел в том, что провожал путников, шедших близ его жилища в Иерусалим, больных носил на плечах, кормил голодных, запекшиеся уста жаждущих освежал холодной водой. Если и мы хотим смириться ради Христа пред ближними своими, не станем смущаться чрезмерно и огорчаться, когда к нам холодны или враждебны те, кому мы сделали добро, или проникнуты чувством неприязни. Иногда знакомые отвращаются от нас неожиданно, как от святого пророка Давида, ближние становятся нам далекими. Будем тогда повторять себе в утешение слова апостола: «Любовь... не ищет своего« – и не придадим встречному недоброжелательству никакого значения. Иногда в семьях дети восстают, по пророчеству Иеремии, на родителей, на любовь их отвечают дерзостью, непослушанием и равнодушием, забывают труды отцов, болезни матерей своих, когда они в печалях носят их под сердцем своим и, родив, болеют об их участи. Да смирится тогда ради Христа родительская душа, да понесут родители с терпением тернистый крест непрестанных попечений о грубых детях в чаянии небесного воздаяния за слезы и труды свои от Бога.

Случается попрание любви со стороны кого-либо из друзей. Да потерпит смиренно любовь оскорбленного друга это расхождение, да будет неизменна в крепости своей. Нередко в среде супругов взаимное согласие расстраивается несхожестью характеров, привычек и влечений. Бежать ли тогда из семьи, требовать ли развода? Нет, но надо смириться, потерпеть. Без труда не делаются люди святыми и без горечи не достигают покоя и на земле. Не станем же ожидать благодарности и памяти о себе людей, а, помня о своих великих немощах, будем бескорыстно изливать лучи добра на тех, кому можем оказать благодеяние. Его запишет Бог, совесть наша и совесть облагодетельствованных лиц, и когда Господь придет на землю для суда над живыми и мертвыми, представят ангелы-хранители наши память пред Богом о наших делах, и тогда по заслуге каждому будет похвала от Бога. Смиримся же под крепкую руку Божию. Взыщем от Бога, Помощника и Покровителя нашего, благодатной силы во спасение и покажем друг другу бескорыстную любовь, которая, по апостолу, никогда не перестает⁸³. Аминь.

«Вышел сеятель сеять»⁸⁴ – так начал Иисус Христос одну свою притчу. И ныне Он продолжает как Небесный Сеятель бросать слова Свои в человеческие сердца, повторяя навеки сказанное Свое учение миру. Что же он видит в нас при этом сеянии? Наши сердца, по учению Спасителя, представляют то проходную большую дорогу, то каменистую землю, то ниву, заросшую тернием, то плодоносную ниву, где семя Божественного слова приносит плод вечной жизни. Сердце есть дорога; когда мы, слушая евангельское учение, поддаемся всяким мыслям житейским и земным, то в такую душу прилетают птицы. Это бесы, целой стаей витающие в церкви для искушения нас, каким-то им одним ведомым образом действуют на наш ум, и мы при чтении Евангелия так охватываемся своими ничтожными думами, что, слыша, не слышим слова Божия и остаемся без плода. Нет внимания в нас и благоговения к Христову учению, за это и семя небесное похищается из наших душ.

Сердце является каменистой землей, когда мы принимаем слово Божие со вниманием, но не согреваемся им, не размышляем и не имеем решимости исполнить его. Как только появятся напасти или гонения за Христа, так и отступаем мы от слова евангельского, нарушаем его ради земных целей. Слышим, Христос учит нас, что нужны пост и молитва. Когда же в домах неверующие и маловерующие требуют, чтобы приготовлялись и вкушались всеми членами семьи недозволенные яства, тогда в верующих душах из малодушия возникает готовность потворствовать греху. Слышим призыв Христа бодрствовать молитвенно на всякое время, да сподобимся избежать напастей, пытаемся осуществить этот завет. Но едва раздаются насмешки над нами за это, едва коснется нашего духа обвинение в святошестве, отсталости, как готовы мы и отречься от дорогих сердцу заветов, лишь бы не восставала на нас людская злоба. Так и во многом другом мы изменяем вере, ложно стыдимся перед другими являть свои христианские мысли и чувства, и семя слова Божественного засыхает в нас от зноя гонения за веру.

Иногда сердце наше представляет почву, поросшую тернием. Падает сюда евангельское семя и принимается нами, но вот несем мы в дома это семя, а здесь встречают нас всякие заботы о себе, о родных: печали горькие из-за неверия и пьянства некоторых членов семьи, суетные мысли о приобретении нужного в жизни, иные сгорают всем сердцем в пламени похоти, сладострастия, нечистых мыслей. От этих-то, по выражению Спасителя, печалей богатства и сластей житейских, как от терния, глохнут добрые ростки евангельского учения в сердце, другие расчеты и желания занимают дно названных душ, и часто всю-то земную жизнь они не дают желанного плода исправления и добродетели. Ах! Не будем мы столь бесчувственными к слову Божию, да сделаются наши души доброй землей, где прорастает семя учения и дает плод, изменяя нас к лучшему.

Добрая земля есть такое сердце, в котором семя Божественного слова, во-первых, хранится, во-вторых, дает плод в терпении. Чтобы нам быть доброй землей, необходимо прежде всего с усилием запомнить слышанное в церкви или прочтенное дома евангельское повествование, много размышлять о нем; и если дома не с кем об учении Христовом поговорить, то полезно в среде знакомых поискать боголюбивого собеседника. С этой целью важны посещения друг друга и взаимный разговор. О чем мы говорим обычно вместо полезных бесед? Говорим, как живут наши знакомые, что едят, во что одеваются, какие грехи совершают и с кем встречаются; иные рассказывают что-нибудь вызывающее смех или просто бросают слова на ветер. По замечанию апостола, подобные злые беседы растлевают благие обычаи⁸⁵ (см.: 1Кор. 15:33). Что остается после упомянутой праздности и пустословия? Какая-то тягота душевная, тонкая тоска, печаль и уныние. Кто же полюбит, согласно учению Иисуса Христа, сохранять Его слово в сердце доброй беседой с ищущими спасения людьми, тот преисполнится святыми мыслями и чувствами, получит светлость ума, свежесть и покаянный строй чувствований и волей крепко склонится на сторону добра. Как у нас может цвести благочестие, когда святое мы слышим лишь в церкви, а дома омрачаемся одними пустыми, смрадными или гнилыми речами? Но и размышлять о слове Божием недостаточно, надо еще творить плод в терпении. Это значит, что для образования в душе добродетели не следует ни взирать на гонения ради Христа, ни отдавать сердце заботам, скорбным порывам плотской похоти. Нужно в терпении приносить плод для Царства Небесного. Например, преподобный Патров, который, услышав слово Божие о хранении от греха языка, ушел в пустыню и здесь несколько лет учился молчанию, нося во рту камень и отверзая уста лишь для славословия Богу. В терпении приносили плод Богу святые мученики, поборники веры, гонимые за истину, оскорбляемые, юродивые, постники и воздержники, смиренные молитвенники и весь несметный лик святых, ныне торжествующих на небе. И сегодня Господь открыл нам случай показать первый опыт приношения духовного плода. Не будем с этого времени ни одного Евангелия слушать в церкви без того, чтобы о нем не размышлять. Но пусть загораются наши души пламенным порывом исполнять слышанное в жизни, как Господь сказал: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие Его»⁸⁶. Аминь.

Будем сегодня, как дети, жаловаться Господу на свою душу и говорить Ему: «Господи, душа моя болеет гордостью, завистью, гневом, леностью, тщеславием и плотскими страстями. Господи, исцели нас! Если Ты не уврачуешь, мы погибнем от зла». Есть ли ответ на этот крик изболевшихся душ? Да. Господь устами апостолов Своих утешает нас и показывает, как грешник может прийти к Богу, достичь мира в совести своей. Апостол Павел свидетельствует, что кто сокрушается о своих грехах, печалится о них, тот совершает бесповоротное покаяние во спасение. А святой апостол Иаков говорит, что кто молится и печалится о других грешниках, тот и сам спасается: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» и еще: «Если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов»⁸⁷. Итак, печаль о себе, что мы злы и порочны, с желанием быть добрыми, и печаль о других погибающих – вот что может привести нас к душевному миру и спасению. Понудим прежде печалиться о себе свою душу. Помните блудного сына в проповеди Христовой? Он насладился вечери небесной не прежде, как пришел в сокрушении духа к отцу своему: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих»⁸⁸. Знаком нам хорошо и евангельский мытарь. Он пошел в дом свой оправданным лишь после того, как в храме, стоя вдалеке от святилища, не хотел очей возвести на небо, но бил себя в перси, говоря: «Боже, милостив буди мне грешнику»⁸⁹. Кто был апостол Павел? Верховный апостол. Вот что он в сокрушении спасительном говорил от всего сердца: «Верно и всякого приятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый»⁹⁰.

И мы должны размягчать свои души, как блудный сын и мытарь, если мы окаменели, если равнодушны к своему душевному состоянию. Не размягчается сразу земля, иссохшая от зноя, после росы или даже от проливных дождей, не сразу подымаются приникшие к земле колосья после орошения влагой. Так и наши души. Чтобы они умилялись, легко чувствовали свое зло, мы должны потрудиться в молитвах, коленопреклонениях и размышлениях о спасении своем. Чаще будем повторять молитвенное воздыхание святых: «Боже, милостив буди мне, грешному», «Создавый мя, Господи, спаси мя», «Без числа согреших, Господи, спаси меня, грешного», «Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас, грешных», «Ангел-хранитель мой, моли Бога о мне, грешном». Читайте в свободные минуты имеющиеся в каждом полном молитвеннике каноны Иисусу Христу, Божией Матери и ангелу-хранителю. Станем вслушиваться и в молитвы церковные. Здесь можно почерпнуть много трогательных сердцу истин. Например, такие воззвания: «Покаяния время, что ленишься, что нерадишь, брате. Покаемся, да не останемся вне чертога Христова рыдающи». Прибавьте к молитве частые земные поклоны, они смиряют гордость нашу и побуждают в душе покаянную печаль. Наконец, и дома утром перед делами или вечером перед сном подумаем хоть немного о том, как коротка наша жизнь, как непостоянны блага земные, внезапен час смерти; помыслим о страшных мучениях за нераскаянные грехи и воздаяниях праведным; приведем себе на память, каковы наши немощи и сколько их у нас. И вот настанет час, когда сделается нам больно от сознания своих грехов. Тогда благодать Божия коснется наших душ, отпадет от них камень бесчувствия, мы ощутим всю свою нищету, заскорбим, сокрушимся. В душе родится потребность скорее выбросить всю накипь греховную. Так от печали душевной Господь приведет нас к исповеди чистосердечной, сокрушенной и смиренной.

Когда мы приходим каяться, часто не сознаем и грехов своих, говорим одно: во всем мы грешны. Когда же обучим себя держать перед глазами свои немощи, тогда подробно расскажем о них своему духовному отцу без его вопросов. Ведь истинное покаяние есть то, при котором мы сами рассказываем о своих пороках подробно, стыдясь своего зла, прогневляющего Бога, и обязательно рассказываем, не извиняя себя, а как подсказывает совесть. За такую исповедь Иисус Христос очищает душу, и нам делается очень радостно. В душе прорывается гнойная опухоль, и человеку после этого становится легко. Настолько велики сокрушения. Сокрушалась праведная Анна и получила дар от Бога – пророка Самуила. Сокрушалась грешница в доме Симона-прокаженного и удостоилась отпущения грехов от Спасителя. И нас сокрушение омоет от грехов, обрадует нас пресладкой радостью. Конечно, требуется сокрушение не одного дня, а в течение целой жизни.

Некоторым из нас Господь дал, кроме печали о себе, печаль и о других душах. Ныне во многих домах поселились три недуга: неверие, разврат и пьянство. У многих есть родные, болеющие какой-либо из этих болезней. И кто по любви Христовой болеет, терзается сердцем за несчастных неверов, развратников и пьяниц, с упованием взывает к Богу об их исправлении, тот не только стяжает состраданием венец мучеников, но и покрывает терпением множество своих грехов и может действительно спасти погрязшие в названном зле близкие себе души.

Это одержимость человека тяжелым духом хулы. Юноши или взрослые принимают мысли диавольские за свои взгляды, обольщаются и колеблются в вере. Покойному известному в Москве протоиерею Михаилу Хитрову одна девушка покаялась на исповеди, что она в Бога не верует, и тот не разрешил ее на исповеди, сказав прийти на следующий день. Сам же пошел к редактору «Душеполезного чтения», знатоку душ, престарелому священнику. Тот после рассказа Хитрова некоторое время в волнении ходил по комнате, а потом и говорит: «Михаил, разрешите эту девушку. Я верю, благодать Божия на нее подействует. Она хулы на Бога приняла за собственные убеждения». Хитров послушался, и впоследствии эта мнимо неверующая девица была спасена для Церкви.

И пьянство рождается, как и разврат, оттого, что нет у людей чистых и святых духовных порывов, хотят они заглушить в себе душевную пустоту или пьянством, или многочисленными разводами и супружеской неверностью и допускают согласие с помыслами искусителя. Но Господь, Который посрамил диавола, силен и ныне через молитву и кроткие слова увещания, через безмолвный пример и непрестанную скорбь сердец верующих привести снова к Себе отпавшие души, отогнать от них искусителя-врага и исправить – часто так и в такое время, когда мы и не ожидаем. Если исправляются души и отрешаются от пороков, неожиданно подкрепляемые Господом при слабых своих усилиях, то велика радость ангелов на небе об отыскании заблудших овец. Только не переставайте плакать, воздыхать и молиться о своих заблуждающихся душах. У Господа, кроме озарения, очень много средств спасения погибающих. Пошлет Он болезнь, горе, страх смерти или еще какое-либо спасительное чувство в грешную душу – и она спасется.

Станем же печалиться о себе и, по любви Христовой, о других, и возрастят наши души спасительные молитвы и добродетели во славу великого Бога, Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.

Ныне, братия, в такой великий день душа невольно жаждет говорить с вами, чтобы те, которые колеблются в вере, утвердились в ней и находящиеся в печали почувствовали близ себя присутствие Божие, ибо все мы должны быть утвержденными, непоколебимыми в вере и, как скалы, выносить разъяренные бушующие волны житейского моря. Предметом нашего разговора ныне будет Пречистая Богоотроковица, приведенная под сень священного храма. Эта чудная Дева, ставшая выше не только всех людей, но и ангелов, достигла такого величия, что Ей со страхом служат пламенные серафимы и херувимы, а диавол трепещет блеска Ее богоподобной души.

Как же достигла Она этого совершенства? Для этого нам нужно вспомнить песнопения Церкви, которые раскрывают нам эту тайну. Святая Церковь указывает, что кивотом Завета Пречистая Дева стала именно в храме Иерусалимском. Она проводила время в непрестанном труде на храм, занимаясь рукоделием, часто молилась и читала Священное Писание. Вот таким пребыванием в храме Божием Она достигла необыкновенного величия и приготовилась быть вместилищем невместимого Бога.

Мы знаем, что Церковь с ее службой, молитвой и пением возрождает души наши, ибо как для тела нашего нужна пища, так и для души необходима пища, но иного свойства – вечная, духовная. Но ныне исполнилось над нами слово пророка Амоса, который говорит: «Я пошлю на землю не голод хлеба... но жажду слышания слов Господних»⁹¹. И, посмотрите, везде, всюду: в домах, на рынках, на улицах – мы слышим суетные разговоры о земных приобретениях, и никто никогда не вспомнит о Боге, никто не насытит изголодавшейся человеческой души. И только Православная Церковь дает нам возможность получить эту столь необходимую пищу, помогает удаляться от суеты и приближаться к Богу. Эта пища духовная есть общение с Богом во время молитвы в храме православном. Но для тела нашего, кроме пищи, нужно питье, нужен чистый свежий воздух, это нужно также и для души. В церкви чтение и пение, вид икон и зажженных лампад как-то благодатно действуют на душу, о чем говорят даже неверующие, посещающие иногда православные храмы. Святитель Иоанн Златоуст замечает, что и сами молящиеся и священнослужители, предстоящие пред престолом Божиим, навевают какое-то особое настроение, и невольно чувствуется благодать Божественная, которая проявляется в таинствах Церкви. Это и есть та живая вода, оживляющая дряхлеющую человеческую душу и текущая в жизнь вечную, о которой говорит нам Христос. Молитва есть чистый воздух, столь необходимый для нашей души. И как бы ни велики были согрешения человека, как бы ни обуревали его страсти земные, он примиряется с Богом в горячей молитве, ибо Господь милосерд. Вот какое значение имеют для нас храмы православные, и мы должны помнить это всегда.

В наше время есть люди, которые хотят всецело служить Богу и посещают храмы ежедневно, забывая свои обязанности, но нужно, однако, поступать так, чтобы и домашние дела не оставались в пренебрежении, дабы не навлечь упреков со стороны ближних и ропота. Некоторые имеют слишком мало времени для посещения храма, но, невзирая на это, они ради простого любопытства ходят на сектантские собрания, где сам диавол управляет душами человеческими, и в лжехрамы, где есть иконы, и облачения, и священнослужители, но отсутствует благодать Божия. Это пустое любопытство может принести вред человеку, ибо премудрый говорит: «Кто прикасается к смоле, тот очернится»⁹², и мы не только должны избегать сектантов, но презирать их, по слову апостола, не приветствовать их⁹³. Матери ныне должны заботиться о том, чтобы дети их росли в благочестии, приучать их с ранних лет к храму Божию. Вспомните, когда в детстве мы, быть может, и редко посещали храм, у нас было хорошее настроение, мы и сейчас часто вспоминаем эти светлые, чудные минуты неземного восторга. Это вседействие благодати Божией на чуткую душу ребенка. Ведь и в детской душе есть пороки, но они еще в самом зачатке, и Церковь Православная искореняет их, поэтому, как бы ни мало было дитя, мать должна приводить его в храм Божий, дабы оно укреплялось и вырастало в вере православной. И если мы будем стараться о том, чтобы возродилась наша душа, будем посещать храмы для сознательной молитвы, будем чуждаться сектантства и других еретиков, то, верьте, возродит Господь нашу душу и примет нас как достойных граждан в Свое Небесное Царство. Аминь.

Ныне воля Божия по немощи тела нашего сокращает слово наше, и поэтому мы лишь кратко остановимся на том, что говорит сегодня Евангелие. Из притчи нынешней возьмем слова Христа: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?»⁹⁴ Кому останутся его великие богатства, его житницы, полные хлеба? Богатство земное уж не будет нужно тогда человеку, оно не спасет его.

У нас нет закромов, полных зерна, нет таких богатств, как у евангельского богача, но есть души наши, которые мы, как житницы, должны пополнять добрыми делами. Посмотрите – в домах наших часто много лишних вещей, одежды и посуды, и в душах у нас, этих житницах добра, часто бывает масса зла и страстей. А как заботится о человеческой душе Господь! Вспомните – Он оставил ради нее светлое небо и сошел в темный, порочный мир, Он скорбел, тосковал, взошел на Крест для того, чтобы спасти эту греховную душу. Ради нее Он посылает ангела-хранителя, который охраняет и оберегает душу, и, наконец, Он дал нам в пищу Свое Божественное тело и кровь, которые воспламеняют благодатью наши немощные души. Вот какую ценность представляет собой наша душа, и мы должны наполнять ее добрыми и угодными Богу делами, чтобы быть достойными Царствия Божия.

У нас теперь получается все наоборот: ум наш всецело занят земными стремлениями, наше сердце бьется лишь для земных страстей, а воля наша направлена ко злу. Житница души нашей оскудела, и мы должны ее восполнить добрыми делами, покаянием и великим терпением при перенесении своих скорбей. Если мы не можем делать больших добрых дел, будем делать малые, будем помогать ближнему – каждый сообразно своему материальному положению. И Господь наградит нас, если мы будем поступать так со всей полнотой Христовой любви. Мы должны каяться непрестанно, ибо не проходит ни одной минуты, чтобы мы не грешили. Наконец, нужно с терпением переносить скорби и испытания, помня, что Господь посылает их часто для нашей же пользы. Апостол говорит: «Чем больше скорбей у человека, тем более внешний человек тлеет и внутренний обновляется»⁹⁵. Авва Исаия говорит: «Когда я болен, я старею и едва могу вспомнить о Страшном суде, а если бы был здоров, то не помнил бы о нем совершенно».

Будем же обогащать житницу души нашей делами добрыми, покаянием и терпением скорбей со смирением, дабы, когда придет время закрыть очи наши в последний раз, могли бы мы сказать вместе с Давидом: «Жива будет душа моя и восхвалит Тя, и судьбы Твоя помогут мне»⁹⁶. Аминь.

Господь останавливает наше внимание на заповеди любви. Широка заповедь Божия, как нам исполнить ее?! Зная притчу о милосердном самарянине, мы должны посмотреть на его поступки, чтобы научиться от них. Ведь самаряне и иудеи были во вражде, и, несмотря на это, самарянин с любовью поднимает израненного иудея, выливает на его раны масло и вино. И мы должны так поступать, должны с любовью относиться ко всем окружающим нас. Так, например, если попросят нас показать улицу или дом, можно ответить небрежно, неохотно, а нужно как можно участливее и с любовью указать. Если нас оскорбляют, то мы должны молиться за обижающих нас и не помнить обид. Самарянин, несмотря на исконную вражду, сажает иудея на своего осла и отвозит в гостиницу. Так и мы, если попросят у нас чего-либо, должны помочь ближнему, хотя бы урезывая себя, мы должны делать это так же, как самарянин, с полным самоотвержением. Далее самарянин просит гостиничного заботиться о больном, так и мы должны терпеть в любви, ибо Господь говорит: «В терпении вашем стяжите души ваша»⁹⁷. Ныне в семьях есть люди с такими характерами, которые доставляют окружающим много горя и слез, но нужно терпеть до конца, безропотно, как велел Господь. И вот на том, кто исполнит эту заповедь, великую заповедь любви и самоотвержения, почиет благодать Божия. Аминь.

Ныне, возлюбленные, хочется назвать нас всех детьми, потому что как дети нуждаются в помощи своих родителей, так и мы не можем ничего сделать без помощи Отца Небесного. Ведь все, что есть у нас, дал нам Господь. Он дал нам силы и здоровье, и если отнимает это у человека, то он делается слабым, беспомощным. Он дал человеку ум, без которого тот не способен мыслить. Он дал нам все земные блага. Но если мы дети Отца Небесного, почему Он не слышит нас, почему не приходит к нам на помощь? Есть в некоторых семьях неверующие члены, о них молятся, а все нет помощи, все остаются неисправимыми. Болен ли кто, молятся о нем, а все нет поддержки, все не может он встать с одра болезни. Молятся за человека, впадшего в разврат, в пьянство, а он все не бросает своей страсти, и поэтому нам кажется, что Господь не слышит нас, не хочет подать нам своей благодатной помощи.

Но прежде, чем получить ее, мы должны подготовить сердце наше к восприятию этой помощи Отца Небесного. Апостол Иаков сравнивает каждого человека с земледельцем, который ждет драгоценного плода от земли, терпит долго, пока не получит дождь, ранний и поздний. Он прежде вспашет землю свою, удобрит ее, затем бросит семя в готовую почву и ждет дождя, который посылает Господь и от которого зависит урожай его. Так и мы должны прежде вспахать свое сердце, удобрить и засеять его, а уж потом ждать от Господа благодатной помощи. Вспахать сердце наше нужно страданиями. Если жена имеет мужа неверующего, пусть страдает о нем; если родители видят своих любимых детей больными, пусть мучаются за них; если у кого-либо есть родные, страдающие различными пороками, пусть тот страдает, ибо страдание размягчает сердце. Господь посылает страдания даже святым людям. Так, преподобный Серафим три года лежал без движения, а Господь все не помогал ему, потому что хотел привести к полному смирению его душу.

Удобрять свою душу мы должны молитвой смиренной. Если мы молимся о неверующем, то не должны говорить: «Господи, обрати его к вере, вот тогда-то сделай его вот таким-то», но молиться должны с полным смирением, прося Господа сделать все, как Ему угодно и когда угодно, – вот такая молитва удобрит наше сердце. Наконец, мы должны бросить семя. Этим семенем у нас будет борьба со своими страстями посредством противопоставления им дел добрых и угодных Богу. Если человек одержим какой-либо страстью, например завистью, он должен сделать или подарок тому, кому завидует, или что-нибудь хорошее и тем самым затушить в себе огонь пагубной страсти. Если кто-то кого-либо ненавидит, то пусть молится от всей души за того человека, противопоставляя ненависти любовь.

И вот, вспахивая свою душу страданиями, удобряя сердечной молитвой и бросая в нее зерна борьбы со своими пороками, мы можем ждать раннего или позднего дождя, который сойдет на душу в виде благодатной помощи Отца Небесного, дабы возрастить добрые плоды. И тот, кто страдает, молится и борется, несомненно получит эту помощь, которая рано или поздно явится человеку, ибо человеколюбив Отец Небесный, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Иногда, братия, странно бывает говорить с вами о делах Божиих, потому что греховна наша душа, но в такие великие дни нельзя не поделиться, нельзя не говорить о милостях Господа. И мы верим, что сила Божия в немощи совершается⁹⁸. Воскресим в сердцах наших память о том великом событии, которое празднуется ныне.

Наша Святая Церковь празднует явление иконы Божией Матери «Знамение». Если вы посмотрите на этот образ, то увидите, что руки Божией Матери воздеты к небу, – это символ того, что любовь живет в Ее сердце и что Она не только помогала новгородцам, но и теперь помогает всем просящим у Нее заступления. Любовь Ее так велика, что охватывает весь род человеческий. Как тогда Матерь Божия источала слезы из сухой иконы, так и теперь плачет Она за людей, за мир, плачет горькими слезами. Святой Иоанн Златоуст говорит, что чем больше страдает человек, тем мягче становится его душа, тем больше он любит окружающих, а никто из смертных не страдал так много, как Божия Матерь. Она так много выстрадала, перенесла в Своей жизни, что приобрела необыкновенную любовь к людям. Святитель Димитрий Ростовский отмечает четыре периода в жизни Божией Матери, когда страдания Ее были особенно велики, – это когда Она ночью с Младенцем бежала в Египет; когда три дня искала Своего Сына в Иерусалиме; когда жестоко мучилась во время преследования Иисуса книжниками и, наконец, когда Господь висел на кресте.

Есть бескровные мученики. Если человек мучается за другого человека, то мучения его не меньше того, за кого он страдает. Святая Наталия названа мученицей потому, что много страдала за своего мужа, и София причислена к мученицам, так как она много перенесла пыток душевных за своих святых дочерей.

Так и Матерь Божия, страдая за Своего Сына, стояла у креста. И с той минуты Она обрела в сердце Своем такую любовь, такую жалость ко всем людям, бедным грешникам, что не оставляет их до сих пор. Но заметьте, что всякий человек старается общаться с равными себе: вор с вором, преступник с преступником, а святой человек ищет себе святого общества. И Матерь Божия не любит злых людей, отвращает от них Свое лицо. Поэтому кто хочет приблизиться к Ней, тот должен открыть свое сердце для любви и смирения, и тогда Матерь Божия скоро отзовется на его молитвы. Ведь все мы беспрестанно согрешаем. Если мы хотим осудить кого-нибудь, то нужно обратиться к самим себе и никогда не говорить никому злого, а осуждать себя за свои поступки. Мы часто не можем сносить слабости других людей, но нужно следить за собой, нужно молиться за этих людей и стараться делать им добро. И когда станем поступать так и обращаться к Божией Матери, верьте, что скоро придет Она на помощь к нам и утешит нас Своею благодатною любовью, пребывающею во веки веков. Аминь.

Всем, братия, известны слова Христа: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам»⁹⁹. И мы ныне собрались в храме и стучим к святому Николаю, ибо он великий милосердный заступник и непрестанный ходатай наш пред престолом Отца Небесного. Как у Христа милосердие изливалось не только на овец избранных, Израилевых, но и на жену-хананеянку, так и святой Николай свое милосердие простирает не только на православных, но и на иноверцев. Он слышит и мусульманина, поставившего свечку пред его образом в какой-нибудь часовне, и скоро помогает какому-нибудь забайкальскому буряту, который молится в своей дымной юрте, называя святителя «седым старцем».

Нет нужды говорить, что святой Николай жил более полутора тысяч лет тому назад; он и в наше время ходит по Русской земле, является христианам. Многие из них видят его и говорят с ним. Если святой Николай в жизни своей отличался чуткой любовью ко всем людям, то сейчас, пребывая у престола Божия, он любит еще более, он горит любовью ко всему миру, ко всем страдальцам, помогает всем призывающим его имя в молитве. В жизни святой Николай помогал морякам, находящимся в плавании, и теперь, когда моряки молятся Николе милостивому, он внимает этим молитвам и укрощает разбушевавшуюся бурю. В жизни своей святой Николай нежно любил детей, и сейчас он также покровительствует им. И если какая мать болеет за свое дитя, то пусть с верою просит святого Николая, пусть верит, и он, несомненно, поможет ей.

Сохранился рассказ покойного архиепископа Никона (Рождественского) о чудесном спасении одного ребенка святым Николаем. Некая мать ушла из дома, оставив там трехлетнего ребенка. Она, запирая дверь снаружи, сильно захлопнула ее и не заметила, как дверь от сотрясения закрылась изнутри. Ребенок, играя один, открыл водопроводный кран. Вернувшись домой, мать слышит всплески воды, но дверь открыть не может, кричит и не получает ответа. Тогда мать бежит за дворником, и когда общими усилиями дверь была открыта, то все увидели, что дитя – на высокой постели, куда оно не могло попасть естественным образом. Ребенок был мокрый, но радостно улыбался. Когда мать стала спрашивать, как он туда попал, ребенок отвечал, показывая на икону святого Николая: «Вот этот дедушка поднял, успокоил и утешил». И поняла тогда мать, кто был этот дедушка, великий заступник и помощник во всех скорбях житейских, и со слезами благодарила его.

Но если мы не можем лицом к лицу видеть святителя, то будем просить его о том, о чем изболело наше сердце ныне, – о ниспослании любви в наши сердца, следствием которой является счастье на земле. И верьте, пошлет он любовь в наши сердца, и эта любовь устроит наше земное счастье. Если у кого-то сердце болит о близких неверующих, то пусть просит о них святого Николая, и он поможет им, он смягчит их черствые, заскорузлые, холодные сердца, он зажжет в них искру Божественной веры Христовой, чтобы и они вкусили хотя бы каплю жизни о Иисусе Христе. Прославляя ныне великого святителя, прославим и Бога в этом дивном святителе, Ему же подобает всякая слава во веки веков. Аминь.

Грешная душа моя, возлюбленные братия, обложена немощами и не может прийти во смирение. Но Христос ныне посылает рабов Своих призывать всех любящих его к небесной Трапезе. Все свои чувства и мысли мы должны возносить к этой дивной неизреченной Трапезе. Посмотрите, что есть прочного на земле? Если мы возьмем богатство, деньги, то о них можно сказать, что они проходят, подобно речной воде. И у древних сказано: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца»¹⁰⁰. Если возьмем любовь, то увидим, что она также непрочна. Сам Давид говорит: «Не надейтеся на сыны человеческия»¹⁰¹. Все мы любим ближних наших только за внешние их достоинства, а когда доведем до креста, то оставляем их. Наконец, если посмотрим на здоровье и на земные приобретения, то увидим, что здоровье наше тает, как воск, и увядает, подобно хрупкому полевому цветку, а все наши приобретения рассыпаются в прах, исчезают, как мыльный пузырь. И хотя мы и любим Господа, Он указывает нам, какие мы несовершенные, какие неподготовленные к Его Божественной Трапезе. В притче говорится, что когда рабы по указу господина пошли за званными на брак, то один сказал: «Я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть ее¹⁰² и потому не могу прийти к Тебе, Господи». Не отвечаем ли мы, братия, на зов Христа такими же словами? Да, отвечаем. Какими мыслями занят наш ум даже в эти священные минуты? Не земными ли приобретениями и нуждами нашего земного существования? Не осуждали ли мы ближних, внимательно следя за их поступками? Душа не может оторваться от земли, она слишком привязалась к ней. Другой званый говорит: «Я купил пять пар волов и иду испытать их»¹⁰³. И многие из нас так отвечают призывающему Христу. Это те, которые ради земного благополучия, боясь лишиться места, надевают на себя личину неверия, скрывают свою веру и часто улыбаются с хулящими Христа, боясь открыто исповедовать свою веру. Они забывают, что Господь может покарать их. Третий отвечал рабу господина, звавшего на брак: «Я женился и потому не могу прийти»¹⁰⁴. И ныне мы отвечаем так Господу. Но что же это за жена, которую мы приобретаем и которая мешает нам идти на Божественную Трапезу? Под женою Григорий Двоеслов подразумевает похоть, а Кирилл Александрийский – плоть человеческую со всеми ее страстями. Ныне человек, предаваясь страстям, горит и перегорает на их огне, и у него не остается чувства для Бога. Нужно изгнать из ума помыслы о земном, очистить сердце от страстей и открыто стать наследниками Царства Божия.

Далее в притче говорится, что войдут на вечерю все убогие, нищие, слепые, хромые и увечные. Под нищими разумеются люди, обнищавшие от страстей и не стремящиеся к земным удовольствиям. Слепые – это люди, не идущие за ложными учениями света, они слепы для этого, но лучше быть слепым здесь, на земле, да зрячим на небе. Хромые – те, у которых хромают колени, когда им нужно пойти на зрелище, но которые приобретают крепость, когда они посещают храм Божий и совершают добрые дела. Наконец, в Царство Божие войдут увечные. Это люди, живущие среди неверующих и не разделяющие их взглядов. Они должны «изувечить» себя, порвать духовное общение с людьми неверующими, хотя бы живя под одной с ними кровлей, ибо лучше остаться с одним оком, вырвать соблазняющие члены, чем лишиться Царства Божия. Это и есть те духовно изувеченные люди, которые насладятся на Трапезе Христа. И кто не будет стараться о земных приобретениях, кто будет бороться со своими страстями и порвет духовное общение с людьми неверующими, тот будет призван к небесной Трапезе, где будет воздавать хвалу единому Богу, Ему же честь и слава во веки веков. Аминь.

Все мы, возлюбленные братия, знаем, что главный завет, который оставил нам Господь, есть завет любви. Эту любовь мы можем выразить в храме православном, молитвенно воздыхая друг за друга. Мы должны делить скорби с ближними нашими, должны облегчать друг другу тяжелый жизненный путь живым участием в горе ближнего, ибо в этом заключается исполнение заповеди о любви. Господь посылает нам двух учителей в жизни нашей – это скорбь и соблазн, дает великого утешителя – Православную Церковь.

Многие почитают себя хорошими и красивыми людьми по внешности, но если взглянуть внутрь человека, то можно увидеть столько зла, пороков, что, кажется, жизни не хватило бы для оплакивания этого зла, гнездящегося в нашей душе и разъедающего ее. И вот Господь для нашего исправления посылает нам скорби, чтобы сделать нас лучше. И Давид говорит: «Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим»¹⁰⁵. Скорби надо переносить во смирении и всегда обращаться с ними к Богу. Каждого человека, просящего помощи в горе, слышит Господь. Поэтому стоит только воззвать к Господу, заплакать перед Ним о своей скорби, и Он уже знает все и рано или поздно посылает утешение. И если Господь не исполняет наших просьб скоро, то это не значит, что Он не внимает нам, а просто испытывает человека, чтобы укрепить в терпении.

Второй наш учитель – это соблазны. Господь, посылая их, как бы испытывает нас в вере и делает нас сильными в борьбе со злом. Он Сам сказал: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам»¹⁰⁶. И мы теперь со всех сторон окружены соблазнами и должны бороться с ними. В храме мы слышим одно, а вне храма – противоположное: в храме – проповедь правды, любви и добра, а вне храма – насмешку над всем этим, слышим слова, которыми хотят поколебать нашу веру. Но мы должны утверждаться в вере, должны хранить ее, уповая на Бога, как дети, в простоте своих сердец. Ныне легко смотрят на отношения мужского пола к женскому, внушают легкомыслие и поощряют чуть ли не разврат. Но не нужно брать пример с подобных людей, нужно быть целомудренными и строго охранять чистоту, потому что те люди своим легкомыслием попирают нравственные законы жизни. И апостол Павел говорит о них: «Блудников же и прелюбодеев судит Бог»¹⁰⁷, ибо не войдет ничто нечистое в Царствие Небесное¹⁰⁸.

Многие ныне окаменели своими сердцами, не сознают своей греховности, души их холодны и закрыты от Бога, но для врачевания этого существует покаяние, которое оживляет такую иссохшую душу и освежает ее, подобно благодатному дождю, падающему на сожженную палящим зноем почву. И во всех наших скорбях и соблазнах мы должны прибегать к нашему великому утешителю – Православной Церкви, в которой присутствует благодать Божественная, восполняющая наши оскудевшие добродетелью души. Господь пребывает в Церкви и утешает Своих верных сынов, по слову пророка Моисея: как орел носит птенцов на своих крыльях, так Господь в Православной Церкви заботится о каждом человеке, только нужно иметь терпение и уповать на волю Его, нужно помнить, что мы еще очень немощны и потому нельзя сразу человека неверующего сделать верующим, нельзя сразу отнять болезнь у человека, нельзя с ним творить чудеса. Будем же во всем уповать на Бога, пусть для нас будет Господь вразумителем в наших делах, утешителем в наших скорбях и печалях и путеводителем в жизни нашей до тех пор, пока не наступит иная жизнь, в которой мы наследуем Небесное Царство. Аминь.

О чем, возлюбленные братия, говорит нам сегодня Евангелие? Оно говорит о родословии Христа, перечисляя много непонятных, а может быть, и совсем неведомых нам имен. Для чего же приводится эта родословная незадолго перед Рождеством? Ведь мы знаем, что по плоти человек происходит от человека. И Господь произошел по плоти от рода Давидова. Присмотримся к себе, не найдем ли мы сходства со Христом не по плоти, а по духу.

Родственный Христу человек тот, кто слушает волю Божию и повинуется ей. Нам говорят: «Преклоните главы» – и мы преклоняем. Господь дал нам пост – и мы исполняем его. Господь повелевает хранить чистоту – и мы стараемся сохранить ее, но все это внешнее послушание Христу, а нужно повиноваться Богу во всем. Родственные Христу по духу есть исповедники Христовы. Это те люди, которые, невзирая на опасности, не боясь потерять место, не страшась никаких насмешек и порицания, открыто исповедуют Христа и свою веру. И ныне есть такие исповедники среди нас, не только взрослые, но и дети, – это высокий образец для нас. Недавно в одной школе был такой случай.

Некий мальчик носил крест и за это немало переносил насмешек от товарищей. Однажды товарищи нашли маленький крестик. Один из них презрительно взял двумя пальцами это победное знамение Христовой веры и сказал, смеясь, мальчику, который носил крест: «Посмотри, это, вероятно, ты потерял крест». Но тот спокойно расстегнул воротник и сказал, вынимая крест: «Нет, вы ошиблись, мой крест всегда у меня на груди». Таковы истинные овцы стада Христова, эти родственные Христу люди, слушающие Бога и исповедующие Его. О них сказал Сам Господь: «Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут»¹⁰⁹.

Далее Господь говорит: «А наемник, иже несть пастырь, емуже не суть овцы своя, видит волка грядуща, и оставляет овцы, и бегает, и волк расхитит их и распудит овцы»¹¹⁰. Похищенные волками, эти овцы уже отпадают от Христа, становятся не родственными Ему. Но кто же этот волк, не только соблазняющий, но и похищающий овец словесного стада Христова? Волками, ловящими души, могут быть не только еретики, сектанты или не признающие православной веры люди, но и собственные наши страсти, гнездящиеся в нас. Возьмите злобу, раздражительность, зависть. Теперь злоба с огромной силой бушует в наших помыслах. Человек вступает в беседу с диаволом, когда говорит: «Мне сказали вот то-то и то-то, но и я отвечу как следует, я не прощу этого». И вот в таких случаях, когда ум возмущается злобными помыслами, надобно поступать так, как поступали ученики Христа на озере Генисаретском во время бури. Они воззвали горячо и громко: «Господи, спаси нас!»¹¹¹ – и буря утихла. Так и мы должны кричать, просить Господа, чтобы Он утешил злобные волны помыслов наших. Нужно только воззвать к Господу, и Он непременно подаст нам помощь и утешит злобу в нашем сердце – это один из законов духовной жизни.

Мы постоянно завидуем друг другу. Человек желает быть первым и занимать особое положение, завидует преимуществам другого человека. Возьмите духовный мир: диакон хочет быть пресвитером, епископ желает стать первым среди епископов. И в светской жизни также человеку хочется быть первым среди равных, и он завидует. Иоанн Златоуст в своем толковании на Послания к Коринфянам говорит: «Правитель хочет быть первым правителем, если у него есть соперник». Люди совершенно забывают, что все останется здесь: богатство, знатность, блестящие епископские одежды, которыми украшаются священнослужители сейчас, – все это останется на земле, а пред лицо Божие пойдет лишь одна душа с ее делами.

Мы крайне раздражительны. Когда кто-либо скажет нам неприятное слово, мы не можем стерпеть, обижаемся и не разговариваем с тем человеком. Мы не можем видеть поступающих несогласно с нашей волей и до того раздражаемся, что в сердце нашем не остается и маленького местечка для Бога, и мы не можем призывать Его. В таких случаях мы подобны горящему сосуду, вернее, огню, горящему в сосуде: чтобы не было пожара, его плотно закупоривают. И мы должны потушить огонь раздражительности молчанием. Как бы ни было тяжело, мы должны молчать, должны сдерживать себя и этим приобретать смирение и мир своей Душе.

Итак, будем исполнять слово Божие не только по внешности, но и в душе, будем твердыми исповедниками Христа, невзирая ни на что, и, наконец, будем побеждать злобу в своем сердце, как и апостол Павел говорит: «Угасить... стрелы лукавого»¹¹². И если мы будем стремиться исполнять эти заветы, то станем родными по духу Христу и будем приобретать сокровища для Царства вечного. Аминь.

Возлюбленные братия, ныне Святая Церковь указывает нам, как и в каком порядке говорить нам о событиях Рождества Христова. Ныне поется песнь Романа Сладкопевца: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог». Святая Церковь говорит сначала о чудной непорочной Деве, Которая рождает Сына по наитию Духа Святого, пребывая все время Девой. Далее говорится о том, что Господь родился в вертепе, что ангелы, которые участвуют в деле нашего спасения и часто помогают нам, славословят вместе с пастухами новорожденного Младенца и волхвы приносят Ему дары.

Поговорим о том, как и при каких обстоятельствах произошло Рождество Иисуса Христа. Господь дал нам разум, который как на крыльях может переносить нас куда угодно. Он возносится к престолу Божию и становится умом, зрящим Бога; он спускается в ад, где вспоминает о прошлых наших днях.

Перенесемся же теперь разумом нашим на пыльную дорогу, ведущую из Назарета в Вифлеем. Вот идет по ней согбенный седой старец – благочестивый Иосиф. Он ведет за собой осла, а рядом тихо идет Сама Пречистая Дева, которая, по закону материнского чревоношения, носила во чреве последние дни. Куда же они идут? Кесарь Август издал приказ переписать всех иудеев в их родных городах, и все иудеи массами потекли в родные земли. Но так как народу было чрезвычайно много, а Иосиф не имел ничего, кроме своих седин да чистого сердца, то им очень трудно было найти в городе приют на ночь. И, не найдя себе ночлега, они вышли за город, где было много пещер, в которые бедные пастухи загоняют скот свой во время ненастья и стужи и в жаркие и знойные дни. Они остановились в одной из таких пещер, а Пречистой Марии пришло время родить. Иосиф оставил Ее, и Она родила Господа безболезненно; по выражению святителя Димитрия Ростовского, как спелый плод отпадает от дерева или как солнечный луч проходит сквозь стекло и не повреждает его, так родился Иисус Христос. Она родила, будучи Девой, и, как говорят святые отцы, «не повредила ключей девства». Она Сама спеленала Младенца и, падши, поклонилась Ему не только как Сыну Своему по плоти, но как единородному Сыну Божию, пришедшему искупить мир.

Чему же нас учит ныне рождение Спасителя? Христос был положен в ясли, а Он, Всемогущий, мог бы выбрать Себе дворец, мог бы родиться в роскоши. Но вместо этого Господь лежит в темной пещере на сухом сене. Он показывает нам образ кротости, терпения и смирения, и мы должны терпеливо нести свой крест, быть скромными перед людьми и не роптать на Бога. Далее мы видим, что Христос – это дивное Отроча, это спасение наше – был повит пеленами. И мы должны повить пеленами свою злую волю, прежде всего пеленами обуздания своего языка, который говорит много непотребного, пеленами страха Божия свои злые помыслы и страсти. Христос плакал, лежа в яслях, как обыкновенное дитя, как все дети. А наши сердца теперь совсем окаменели, мы часто не думаем о последствиях наших грехов и не внимаем горю ближних. Но мы должны плакать с сокрушением сердца о своих грехах и отзываться на горе окружающих людей. Мы должны поддерживать ближнего, разделять его горе и плакать о его скорбях, как о своих, как плакал Младенец Христос. Приходят на поклонение Христу бедные пастыри, эти грубые и суровые на вид, но чистые сердцем и душой люди. И у нас теперь знатные богатые и даже образованные люди очень о себе высоко мнят, горды и высокомерны, а люди, может быть, совсем необразованные имеют простоту и чистоту сердца. У них, быть может, некрасивые лица, но душа украшена добродетелью, сияет кротостью и добротой.

Возьмите молитву в храме сельском. В городском храме люди смотрят на внешность, они по гордости не могут уйти в молитву и остаются холодными как лед. В сельском же храме эти сыны природы, еще не испорченные высокомерием, молятся, как им подсказывает сердце, в простоте души, с непоколебимой верой. И мы должны искать этой простоты и, ища ее, не идти в знатные дома, где все искажено, а лучше в вертепы к беднякам, которые хоть и темны, но научат нас добродетелям христианским, потому что в душах бедняков горит огонь чистой детской веры, воспламеняющей сердца.

Потом мы увидим у яслей Христовых вола и осла. Эти животные своими бессмысленными глазами смотрят на Спасителя и, как бы чувствуя присутствие Божественной чистоты, согревают Его своим дыханием. А нас не только не любят животные, но и люди бегут от нас. Так мы испортились, так стали злы и лукавы. И чтобы примириться с людьми, мы должны загладить свое зло, должны раскаяться в своих грехах и очистить свои души от всякого зла, там засевшего.

Приходят к Христу волхвы и приносят Ему в дар золото, ливан и смирну. И мы должны принести Христу дары. Вместо золота пусть будет у нас внимательное чтение Священного Писания. Пусть каждый откроет Евангелие и внимательно прочитает событие нынешнее, описанное у евангелистов, и пусть откроет свою душу. Можно принести золото другое: если мы обласкаем и согреем бедняка в сей святой день, если утешим сироту, приведя его в дом свой, или же просто скажем приветливое слово человеку измученному и несчастному, то это будет золотом, которое мы принесем в дар родившемуся Христу.

Волхвы принесли Христу ливан, то есть ладан. Принесем и мы Ему этот дар. Ладаном будет у нас благодарение. Будем благодарить Господа за то, что Он терпел до сих пор таких грешников, как мы, и терпит сейчас; будем благодарить Его за все милости и за щедроты к нам, и это будет вторым даром Христу.

Наконец, волхвы принесли смирну – благовонное, но горькое вещество. И мы можем принести такой дар Господу. Многие ныне должны, несмотря на великий праздник, идти на службу, многие отягощены великими грехами. И пусть те, которым нужно, идут на службу с сокрушением сердца, с горечью в душе, пусть другие сокрушаются о своих грехах, и это будет лучшим даром новорожденному Спасителю. Будем же стараться приобретать скромность, будем связывать зло пеленами молчания и страха Божия, будем просты, добры и отзывчивы и, принеся в жертву Младенцу Спасителю сострадание, благодарение и сокрушение, получим благоволение родившегося Христа. Ему же слава вовеки. Аминь.

Всем нам, возлюбленные братия, надлежит умереть, и кто знает, с каким лицом предстанем мы пред судилище Отца Небесного. Все мы одержимы страстями и подвергаемся множеству искушений. В сегодняшнем евангельском чтении говорится о том, как Ирод послал воинов избить вифлеемских младенцев. И ныне есть ирод. Этот ирод – сам диавол, который посылает не воинов, а бесов, препятствующих человеку в деле спасения души. И как рыдали на полях вифлеемские несчастные матери, так и сейчас ангелы-хранители плачут о душах, погибающих от стрел диавольских, подобно тому как гибли безвинные вифлеемские младенцы. Ныне самым большим искушением является отчаяние в своем спасении.

Естественное состояние человеческой души, возвышающейся от земли и возносящейся к Богу, есть печаль. Но печаль эта, по слову преподобного Кассиана, не та печаль земная, раздражительная и нетерпеливая, а печаль радостная, печаль спокойная, печаль о Дусе Святе. Прежде всего диавол говорит: «Вот у тебя все дела, дела, некогда тебе вспомнить Бога, и ты погиб». Но ведь труд есть естественный закон человеческой жизни. Первому человеку было сказано после падения: «В поте лица твоего будешь есть хлеб»¹¹³. Поэтому необходимо потрудиться, и если времени нет для молитвы к Богу, то нужно всегда помнить о Нем, нужно помолиться мысленно, хотя бы говоря: «Господи, помилуй», «Пресвятая Богородице, спаси нас». И этого будет вполне достаточно. Эта простая молитва, исходящая из глубины сердца, будет угашать раскаленные вражеские стрелы, ибо диавол, по слову апостола, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити¹¹⁴. Диавол говорит затем, что не спастись нам, так как у нас нет руководителей. Действительно, многие пастыри теперь ослабли, но все же нельзя отчаиваться, потому что, если ослабли пастыри, не ослаб Христос. Он Сам заботится о наших душах, Он и теперь дает нам руководителя – это совесть нашу. Когда мы сделаем что-либо дурное, то совесть наша, хотя мы и молчим, мучает нас, упрекает и не дает нам покоя. Есть у нас, кроме того, и Священное Писание, ведь Евангелие-то имеется почти в каждом доме. Человек иногда сто раз прочтет одно и то же и все не может постигнуть смысла, а в сто первый раз ему вдруг все откроется и он все поймет. Есть у нас еще и братья во Христе, и всякий, кто обременен каким-нибудь несчастьем, если тяготит что его душу, то он должен обращаться за советом к братьям своим во Христе, они утешат его, помолятся о нем, и легче станет человеку.

Особенно тяжкими грехами являются теперь грехи, противоестественные девству, – аборты и блуд. И вот диавол всякому согрешившему напоминает об этих грехах, говоря: «Нет тебе спасения». Но не надо забывать, что Господь милосерд, необходимо только немедленно чистосердечно рассказать свои грехи, и тогда обретешь облегчение и утешение. Наконец, многие находятся среди людей неверующих, чистые среди развратников, трезвые среди пьяниц, и часто этими грешниками являются наши кровные родные. Тут помогает сердечная молитва. Надо помолиться о таких людях, особенно должны молиться женщины, потому что мужи теперь стали развратными и пьяницами, а дети – неверующими. И вот жены должны, как древние мироносицы, первыми возвестившие спасение, не только спасаться сами, но увлекать за собою и близких. В этом теперь их главная забота. Они должны действовать где лаской, где уговором, где просьбой, а если это не действует, то должны обращаться к Богу в пламенной, горячей молитве. Их рыдания должны быть подобны рыданиям земледельца, который, по слову Иоанна Златоуста, выйдя на свое иссохшее поле, присел и громко зарыдал, и слезы его падали на сухие комья земли и размягчали их, и эта сердечная молитва отгонит отчаяние от человека, и он опять поднимется и укрепится духом.

Итак, не будем рыдать с отчаянием и отчаиваться в своем спасении, ибо жив Господь Бог наш, Им же жива и душа наша во веки веков. Аминь.

Возлюбленные братия, нынешнее евангельское чтение гласит: «Ста Иисус на месте равне, и народ ученик Его, и множество много людей от всея Иудеи и Иерусалима, и помория Тирска и Сидонска, иже приидоша послушати Его и исцелитися от недуг своих, и страждущии от дух нечистых; и исцеляхуся. И весь народ искаше прикасатися Ему, яко сила от Него исхождаше и исцеляше вся. И Той возвед очи Свои на ученики Своя, глаголаше: «Блажени нищии духом, яко ваше есть Царствие Божие. Блажени алчущие ныне, яко насытитеся. Блажени плачущии ныне, яко возсмеетеся. Блажени будете, егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы, и поносят, и пронесут имя ваше яко зло, Сына Человеческого ради. Возрадуйтеся в той день и взыграйте: се бо мзда ваша много на небеси»"¹¹⁵.

О чем говорит нам это Божественное слово нашего Спасителя? Оно призывает нас к жизни божественной, чтобы мы, живя той жизнью, могли наследовать Царствие Божие. Мы живем не полной жизнью, а полужизнью, мы живем земной жизнью: смеемся, наслаждаемся удовольствиями и плотскими вожделениями. Но так не достичь нам Царствия Божия, для наследия которого требуется иная жизнь – жизнь божественная. Человек скромный, который все переносит в смирении, хранит чистоту и жаждет искоренения греховных чувств, живет божественной жизнью, наследует Царствие Божие. И апостол Павел говорит: «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться»¹¹⁶.

Образец христианской божественной жизни дает нам воспоминаемый ныне великий столп веры православной святитель Василий Великий, эта палата учености, как его называли, который уже в 49 лет созрел для Царствия Божия. О святителе говорится, что он, любя науки, старательно изучал всю языческую мудрость. Без благодати Божией эти науки не приносят пользы, и он пошел в пустыню учиться мудрости духовной у великих подвижников. Он видел там Пахомия Великого – ангелоподобного старца, видел Макария Александрийского и Макария Египетского – эти благодатные сосуды пламенной любви к Богу, видел Павла Препростого, обладавшего неизреченной простотой. И примеры этих подвижников так возгрели душу Василия, что он удалился в пустыню и стал проводить жизнь в строгом посте, молитве и непрестанном покаянии. Он до того изнурил свое тело великими подвигами, что стал худ и бледен; он писал в письме к своему другу: «Мое тело стало как паутина, я беспрестанно страдаю от множества болезней, и мне иногда трудно бывает сделать несколько шагов».

Сам Христос говорит, что для наследия Царствия Божия нужны две вещи: снисхождение к поступкам ближних и вера. Снисходя к грехам других, человек сознает свои грехи и раскаивается в них.

Василий Великий жалел грешников, приходивших к нему, и принимал с любовью людей, совершивших тяжкие грехи. Так, он однажды приводит в церковь юношу, который продал душу диаволу и своей кровью подписал отречение от Христа. Святитель велит народу поднять руки и молиться, и народ восклицает: «Господи, помилуй». Тогда диавол стал кричать: «Василий, ты меня обижаешь!» А святитель опять велит молиться. Диавол опять закричал: «Ты меня обижаешь, Василий, не я пришел к этому человеку, а он ко мне, я на Страшном суде покажу рукописание, которое он дал за то, чтобы обладать девицей, которой отдал сердце свое». Но Василий продолжал молиться, и народ, рыдая, повторял: «Господи, помилуй». Тогда вдруг по воздуху пронеслась записка, написанная кровью, – и прямо в руки святителя. Он также умолил Господа простить грехи одной вдовы после смерти ее, потому что она при жизни своей постыдилась открыть их духовнику.

Апостол Иаков говорит: «Вера без дел мертва»¹¹⁷. И святитель Василий, непоколебимо твердый в своих верованиях, был отцом и заступником сирот, печальником вдов и все свое состояние раздавал бедным. И мы должны жить полной божественной жизнью, для чего необходимо нам каяться и иметь веру и добрые дела. Веру нашу мы должны возгревать добрыми делами. Мы все бедны в смысле денег и не можем оказать помощи ближним, но и от небольшой платы, получаемой за труды, мы можем отделять хотя малую часть бедному, можем хоть принять человека, и напоить его горячей водой, и приласкать измученного тяжелой жизнью. Итак, совершая добрые дела и взирая на свою изнемогающую душу, мы будем жить жизнью божественной, жизнью, возносящейся к небесному, окрыленной благодатью Святого Духа, и отойдем к отцам нашим с кораблем, полным драгоценного груза добрых дел, в чем подобны будем купцам не только ищущим, но и нашедшим добрый бисер – Христа, Ему же держава и слава во веки веков. Аминь.

Возлюбленные братия, все мы слишком мало видим и слышим доброго за пределами храма. Мы слышим такие речи, которые не только способны поколебать нашу душу, но и развратить ее. И все наши грехи и страсти заграждают путь в наше сердце для Самого Господа. А ведь Он стучит, ибо хочет войти в наше сердце. Сегодня говорится в Евангелии: «Уготовайте путь Господень»¹¹⁸. Что это значит? Это значит, что мы должны приготовить сердце свое к приятию Господа. Но как это сделать, как очистить сердце, погрязшее в грехах и пороках? Невольно хочется воскликнуть вместе с Давидом: «Сердце чисто созижди во мне, Боже»¹¹⁹. Мы должны сердце свое хранить в чистоте, должны отгонять блудные мысли и не вступать в беседу с прилогом диавольским. Мы должны наложить узду на язык свой, который много приносит нам вреда. Когда мы говорим слишком много пустого, то замечаем, что на сердце становится как-то тяжело. Это оттого, что празднословие как бы умаляет благодать Божию и изгоняет ее из нашего сердца. Мы должны стараться избегать ссор с ближними, должны побеждать эти искушения, молясь за ближних, которых должны любить, ибо в сердце, чуждое любви, не может войти Господь.

Но вы скажете: «Этого слишком много; как же достичь чистоты сердечной, когда почти у каждого есть близкие: жена, муж, дети, которые не хотят слушать нас, которые имеют зверские, грубые характеры и застывшие холодные души». В таких случаях надо поступать так. Если не помогут увещания, просьбы и мольбы, то с непокорными, по слову блаженного Августина, нужно поступать так, как отец поступает с непослушными детьми. Не хотят исправиться – и не надо, делай что хочешь. Нужно оставить их в покое и, молясь Богу, каждый день поручать их воле Божией, говоря: «Господи, Ты видишь, они не слушают увещаний, поступи с ними, как угодно Твоей воле». И Господь покарает их или же, если имеется хоть капля возможности, Он Сам обратит их на путь истины, ибо Господь печется о каждом грешнике. И верьте, возлюбленные братия, что, молясь за ближних и поручив их воле Божией, мы сохраним чистоту своего сердца и получим мир и тишину.

Итак, кто заботится об исправлении своей жизни, кто хранит чистоту, избегает ссор и всего злого и всецело предает себя и ближних воле Божией, тот открывает путь в свое сердце Самому Господу, Который вселит в это сердце неизреченную радость и благодать Свою, пребывающую во веки веков. Аминь.

Нам ныне, возлюбленные братия, надлежит сказать такое слово, которым Григорий Богослов называет того, кто понимает тайну святого крещения и постигает дары Святого Духа, посылаемого при крещении. Но мы теперь часто не помним и даже не знаем ничего об этих великих дарах. Наши духовные школы, семинарии и академии слишком мало давали понятий о тайне крещения, наши пастыри очень редко напоминают пасомым о благодати крещения, об этом великом сокровище, о котором говорит Сам Христос, что оно было скрыто на селе и, найдя его, человек продал все свое имение, чтобы приобрести его¹²⁰. И вот сокровища заложены в нас самих, и если мы не замечаем их, то это зависит от нас и от образа наших действий. Иногда при крещении еще ничего не понимающие младенцы улыбались. Некоторые пастыри, читая молитвы над купелью, видели, как спокойная дотоле вода начинала колыхаться, как вода Иордана при крещении Господа. Это происходило от действия Святого Духа, потому что Он как в то древнее время, так и сейчас нисходит на воды крещения. Наконец, были случаи, что младенцы, отталкивающие и неприятные, становились после крещения другими, их лица необыкновенно светились, так что сквозь кожу как бы сиял свет Божественной благодати крещения. И апостол говорит, что когда крестили эфиопов, то их тела в знак убеления душ становились из черных белыми. Вот каковы внешние признаки сокровища крещения в людях, но есть еще и внутренние признаки.

Так, до крещения человек – раб греха, сын греха, но в крещении он получает свободную волю для того или иного пути: он может идти по пути зла или по пути добра, а до крещения он неуклонно стремился ко злу. Но почему же ныне есть такие люди, которые верят в Бога, и есть отрицающие Его бытие? Это потому, что душа одних развратна, греховна и черства. Они не могут понять истины, не могут воспринять заветов крещения, ибо благодать Божественного Духа отошла от них. Души других, наоборот, чисты и светлы, они способны понять истину, и они понимают ее, они верят в Бога и хранят дары святого крещения. Но близится Страшный суд. И горько, горько будет тем, кто отрицал дары Святого Духа, ниспосылаемые при крещении. Рыдать и рвать на себе волосы будут они, сектанты будут стонать в своей погибели, потому что приняли в своем ложном крещении диавола, а не Святого Духа.

Как обрести дары Святого Духа, дарованные при крещении? Чтобы найти сокровище, нужно откопать его, а оно часто находится под твердой и каменистой почвой. Тогда эту землю сначала бьют мотыгой, затем разрыхляют ее заступом и вынимают клад руками. И мы должны мотыгой разрыхлять наше сердце, и эта мотыга есть скорби наши, посылаемые Господом. Когда мы разрыхляем почву сердца мотыгой и копаем заступом, то нужно еще руками взять сокровище, потому что руки наши созданы для деятельности.

В чем должна проявиться наша деятельность? Прежде всего необходимо приобрести чистоту сердца, всеобъемлющую любовь к Богу и ближним и, наконец, смирение. Мы должны быть целомудренны, всегда прощать зло, не помнить обид и безропотно терпеть скорби. Господь Иисус Христос дал великую силу и дары, которые мы должны хранить в себе, избегать всего дурного, не дружить с плохими товарищами и не прельщаться тем, что противно Богу.

Итак, да поможет нам Господь обрести драгоценное сокровище крещения, которое нашед, достойны будем Небесного Царствия и жизни со Христом во веки веков. Аминь.

Все вы, возлюбленные братия, вероятно, чувствуете, что Церковь объединяет всех нас в молитве. И апостол Павел говорит, что все мы имеем одного Бога, одну веру, одно крещение и причащаемся из одной Чаши¹²¹. Мы здесь как родные друг другу, близкие люди, и поэтому нам нужно говорить о родных.

В сегодняшнем евангельском чтении говорится о словах пророка Исаии: «Людие, седящии во тьме, видеша свет велий»¹²². Будем говорить теперь о тьме. Сказано: людие, седящии во тьме. Обратимся к себе, все мы теперь находимся в этой тьме. Но что же это за тьма? Это злоба наша, которая окружает нас повседневно – и поутру, и днем, и после молитвы, – не покидает нас и в великие минуты после совершения таинства. Утром мы часто встаем, преисполненные злобой, нам не хочется ни с кем говорить, и мы молчим или раздражаемся на всех и готовы наговорить каких угодно оскорблений своим близким. Что же нам делать в подобных случаях?

А надо поступать так, как поступили бы мы с гадами. Представьте себе, что у вас сундук, наполненный гадами, и, чтобы уничтожить их, вы закрываете сундук, закупориваете его, и гады задохнутся от недостатка воздуха. Так и злобу мы должны закрывать в сердце, и она, как те гады, задохнется и стихнет. И когда хочется сказать обидное слово, то лучше смолчать и говорить в душе вместе с пророком Давидом: «Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих»¹²³. Чтобы разогнать тьму нашей злобы, будем молчать при мысленной злобе, молиться, когда обуревают нас страсти, и завязывать мирные отношения с ближними, дабы обрести мир и покой душевный. И тогда не исполнится над нами слово Спасителя, Который говорит: «Злой раб! Весь долг я простил тебе... не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего?»¹²⁴ – и прибавляет: «Возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов»¹²⁵. И пусть молитва не только освещает душу нашу, но и тело, потому что приятно будет смотреть на лицо человека, когда оно исполнено какой-то внутренней неизъяснимой благодатью. И во всем да поможет нам Господь, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Ныне, возлюбленные братия, слово наше будет о том, как надо приобретать духовную радость, потому что все мы теперь печальны, все удручены скорбями и у всех нас слишком много горя. В нынешнем евангельском чтении говорится о том, что пришел к Христу богатый и, по-видимому, пылкий юноша и спросил: «Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»¹²⁶ И Христос ответил, что Царствие Божие достигается исполнением всех заповедей, объединяющихся под одним словом – любовь. И апостол Павел отмечает, что любовь есть совокупность христианского совершенства¹²⁷. О присутствии этой любви говорит тихая духовная радость, которая сквозит в чертах лица тех, кто обладает любовью. У нас же теперь вокруг уныние, скорбные лица – знак того, что нет в людях духовной радости. А все святые обладали духовной радостью, поэтому и на иконах они изображены с радостными лицами. Посмотрите на изображение преподобного Сергия, и вы увидите на его лице выражение какой-то спокойной неземной радости. Преподобный Серафим в последние годы своей жизни имел непрестанную радость, а ведь сколько было у него печали и борьбы с искушениями и страстями прежде! А преподобный Палладий рассказывает про авву Аполлоса, что у него было пятьсот учеников, которые все имели радостные лица, а если какой-либо брат становился печальным, авва призывал его к себе и говорил: «Утешься, чадо, печаль и уныние присущи только евреям, еретикам и неверующим, но не православному христианину»¹²⁸.

Ничто не может дать нам духовной радости: ни место, ни положение, ни богатство. Когда человек раздражается, что с ним бывает? Его охватывает невыразимая злоба. Если он видит другого человека, имеющего над ним превосходство духовное, его грызет зависть; если ему дают возможность приобрести что-либо, у него развивается корыстолюбие. Как же нам научиться отбрасывать от себя эти пороки и приобретать духовную радость? Иоанн Златоуст говорит: «Древо, дающее сладкие плоды, имеет под землей горькие корни». И мы, чтобы получить сладкий плод – духовную радость, должны иметь в сердце два горьких корня. Этими корнями будут у нас осуждение самого себя и неосуждение ближних и постоянное окаявание себя в своих грехах. Мы должны теперь молиться словами Ефрема Сирина: «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».

Если человек, молясь, не сознает своей греховности, то его молитва не может дойти до Бога. А нужно всегда осуждать самого себя. Ведь за каждый поступок мы ответим перед Богом, и мы должны помнить это, должны всегда осуждать себя и просить прощения у Господа. Но, осуждая себя, никогда не нужно осуждать других, потому что сами-то мы, быть может, в сто раз хуже тех людей, которых осуждаем, и кто не осуждает ближнего своего, того не осудит и Господь: «Не судите, да не судимы будете»¹²⁹. Мы всегда должны окаявать себя в своих грехах перед Богом, должны сознавать свое ничтожество, свою греховность и не забывать, что мы ничто перед Ним.

К этим двум горьким корням мы должны прибавить любовь к ближним нашим, потому что, когда окаявание и осуждение себя очистят сердце наше, нужна еще любовь, которая служит источником духовной радости. Эта любовь должна проявляться во всем. Мы должны иметь послушание, ибо если человек даже надел иноческую одежду, но не исполняет послушания, то он этим заслуживает большее осуждение от Бога. Так и у людей, вступающих в брак, не может быть любви, если у них нет взаимной уступчивости, которая сглаживает все шероховатости характеров. Следует мягко и с любовью относиться ко всем страждущим и несчастным и помогать бедным чем только можно, хотя бы добрым словом. И если мы будем исполнять все это, если примем в сердце свое два горьких корня и будем иметь любовь Христову, то Господь придет и утешит нас, по слову Иоанна Кассиана, когда Ему ведомо. Он лишит нас печали и воздыхания. И вся горечь наших подвигов послужит нам для того, чтобы возрастить в душе дивный плод радости духовной, ибо Спаситель сказал: «Печаль ваша в радость будет»¹³⁰. Аминь.

Послушайте ныне, братия, дивное изречение апостола Павла, который говорит: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтоб Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной»¹³¹. Если апостол Павел, этот сосуд, преисполненный благодати Святого Духа, считает себя первым грешником, то мы, погрязшие в страстях и пороках, можем считать себя первыми из великих грешников. И если апостол Павел в уничижении пред Господом надеется на спасение, то также и мы должны надеяться на помилование, потому что милосердие Божие неистощимо.

Но ведь никакое помилование не дается даром, и, для того чтобы заслужить его, нам нужно трудиться и нести подвиги. Для того чтобы, придя домой, вы лучше вспомнили слово наше, возьмем три мысли и постараемся развить их. Первая мысль – о том, какие подвиги предпринимали люди для спасения в древнее время, вторая – какими подвигами спасаются люди ныне и третья – как мы должны подвизаться, чтобы получить помилование.

В древнее время люди были совсем не такие, как ныне. Им ничего не стоило покинуть город, отказаться от всех удовольствий и наслаждений мира и удалиться в пустыню, ибо в них горел огонь любви ко Христу, Которому они и принесли себя в жертву. В пустыне, где были только финиковые пальмы да ключи студеной воды, они подвизались в посте, клали бесчисленное множество поклонов в знак своего великого смирения перед Богом. Они жили в пустынях всю, иногда долгую, жизнь, и когда умирали, груды обвалившихся камней служили им гробницей. Так спасались они в неизвестности и в нищете. Но Господь, Который все видит и все знает, приготовил им венцы нетленные на небесах.

В наше время также есть подвиги, которыми люди достигают спасения. Такими подвигами служат вера, надежда и любовь. Есть ныне такие священники, которые отклонились от Православной Церкви и примкнули к живоцерковникам, а жены их являются проповедницами веры. Так, жена одного такого священника говорила, умирая: «Мне не надо пышных похорон, не надо двух епископов на отпевании, пусть лучше отпоет меня один священник, лишь бы в православном храме». Есть, наконец, люди, которые пренебрегают лучшими материальными условиями ради сохранения своей веры. Они не добиваются высоты жизненного положения и улучшения своей жизни, а заботятся лишь о том, чтобы вера их была чистой и неприкосновенной. Есть ныне люди, спасающиеся подвигами надежды. Так, недавно один слепец все молился Богу, прося об исцелении. Раз молится, два молится – все нет помощи, служит молебны перед иконой Божией Матери – все нет исцеления. И, несмотря на это, он продолжает молиться и все надеется. Так продолжалось долгое время. И вот однажды, выйдя из храма, он чувствует, что перед глазами его как будто светлеет, потом все больше и больше, и наконец он опять видит перед собой прекрасный Божий мир. Так Господь награждает людей, которые не теряют на Него надежды.

Спасаются ныне и подвигами любви, а этот подвиг состоит в том, чтобы приносить себя в жертву любви. И апостол Павел говорит: «Если хочешь угодить Богу, то должен и тело и душу принести в жертву любви»¹³². На Страшном суде, где обнажатся все деяния наши, на каждом человеке, которому мы когда-либо сделали добро, будет знак этого доброго дела, и каждый кусок черствого хлеба, поданный бедняку, будет свидетельствовать о любви. Так подвизаются люди в наше время.

Есть у нас теперь общий великий старец – это скорби наши. Люди стали совсем иными, чем были раньше. Прежде люди были крепкие, сильные, а теперь слабы и немощны. Почти каждый из нас страдает какой-нибудь болезнью, появилась какая-то нервность, болезнь почек и печени, то и дело делаются операции, и люди жестоко страдают от своих немощей. Вот эти-то скорби и будут нашим руководителем в земной жизни, и мы должны переносить их с терпением и радостью.

Но все-таки этого мало, и для получения спасения нам нужно еще бороться со страстями – врагами нашими. Главными врагами нашими ныне являются самолюбие, нечистота и забвение Бога. Прежде всего мы должны побеждать самолюбие. Слыша обидное слово, мы не должны давать раздражению разгораться, а скорее просить прощения у того, кто нас оскорбил, потому что такие поступки притупляют стрелы самолюбия. Если мы видим людей выше нас по положению, то не должны завидовать, а должны смирять себя.

Второй враг наш – нечистота. Нас борют нечистые помыслы, и они так сжились с нами, что кажутся нашими собственными, но на самом деле они от диавола. И мы должны всегда отгонять их, говоря: «Я раб Христов, отойди от меня, сатана, я имею предстательницей Саму Пречистую Деву Богородицу». И таким образом будем строго следить за своим сердцем, чтобы в него не проникло ничего скверного и нечистого.

Наконец, мы не имеем страха Божия, мы совсем забыли Бога. Мы думаем, что небо закрыто, что Бог не видит наших злых поступков и никто не может их узнать. Но вспомним: каждый шаг наш, действия наши видит Он, и за все нас ждет должное возмездие.

Посему нельзя забывать Бога, нужно всегда хранить память о Нем, непрестанно молиться и иметь страх Божий. Побеждая самолюбие, нечистоту и храня память о Боге, мы должны надеяться, что если Господь не забывает даже и самого маленького доброго дела, то не забудет и наших трудов, и, может быть, мы будем хотя бы последней свечой в Царстве Отца Небесного, где ангелы непрестанно поют хвалу единому Богу, Ему же держава и слава во веки веков. Аминь.

Братия возлюбленные! Ныне, слыша слово святого Евангелия о Закхее, дом которого посетил Господь, душа наша не завидует, потому что мы во много раз счастливее Закхея.

Теперь Христос не входит под кровли наших домов, а вселяется в наши души как в дом Свой, входит в тело наше в таинстве святого причащения. Но только теперь наблюдается горькое явление: мы как-то не чувствуем в своей душе присутствия Христа, потому что вера в Бога поколебалась в нас и надежда иссякла в нашем сердце. Теперь не только в благоустроенных домах, но и бедных лачугах часто слышатся слова: «Господь оставил нас, Господь больше уже не помогает нам». А ведь Господь всегда с нами, Он постоянно присутствует между нами.

Но где же, что за причина этой нечувствительности присутствия Божия? Причина эта в том, что мы хотя и причащаемся теперь, но в нас недостаточно покаяния, мы не исправляемся, и потому Господь не может войти в наши души, холодные и мрачные.

Чтобы почувствовать в сердце присутствие Божие, необходимо прежде всего исправление и затем любовь. Исправить душу можно лишь покаянием, которое, по слову Василия Великого, обновляет и возрождает ее. Необходима и любовь, которая возможна лишь при исправлении души, потому что при этом Господь касается души Своей Божественной благодатью. Вспомним, как коснулся Господь жестокой души Закхея. Мы, пожалуй, приведем на память всем вам известный евангельский рассказ.

Закхей, как говорится в Евангелии, был мытарь, то есть сборщик податей и налогов. А мытари были люди черствые, жестокие и, исполняя свои обязанности, часто отнимали у бедного еврея последний грош. А Закхей был старшим между мытарями, поэтому можно судить, до чего дошел этот человек, беспощадно обирая людей и постепенно заглушая в себе все добрые, быть может, задатки. И все-таки, несмотря на это, душу Закхея посещала иногда какая-то тоска по иной, неведомой и светлой жизни, тоска о чем-то далеком, но родном душе человека – тоска о Иисусе Христе.

Услыша, что Господь, направляясь в Иерусалим, будет проходить недалеко, он хочет посмотреть на Христа, но так как Закхей был мал ростом, а Христос всегда ходил окруженный массой народа, ему не было никакой возможности увидеть Господа. Тогда Закхей, забывая все приличия этого света, забегает вперед, к тому месту, где должен пройти Христос, и, как шаловливое дитя, забирается на высокую смоковницу только для того, чтобы увидеть Божественного Учителя, о Котором он слышал так много чудесных рассказов. И Господь, зная душевное состояние Закхея, приблизившись, говорит: «Закхей! Сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме»¹³³.

И когда Господь посетил дом этого грешного мытаря, тот первое время крепился, но потом не выдержал, ибо трогательная любовь, неземной восторг и торжествующая благодарность слились в нем в одно покаянное чувство, и, припадая ко Христу, он воскликнул: «Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо»¹³⁴. И Господь, видя такое необычайное смирение и такую любовь, которые открылись в дотоле дремавшей черствой душе, говорит Закхею: «Ныне пришло спасение дому сему»¹³⁵.

Покаяние нужно для того, чтобы почувствовать присутствие Божие, исправить душу, подготовить ее к встрече Христа. Вспомните, что происходит у нас, когда мы ждем какого-нибудь дорогого или именитого гостя. Обычно когда ждут такого гостя, то дома все моют, чистят образа, сдувают пыль, зажигают лампады, готовят, наконец, обед или какое-нибудь угощение, чтобы с честью принять его.

И с нашей душой надобно поступать так же. Конечно, душу нельзя омыть водой, которой мы моем тело, но омыть ее можно слезами о своих согрешениях, а если нет слез, то печалью сердечной, и сокрушением, и непрестанным покаянием. Вот это покаяние будет первым двигателем в деле нашего приготовления к принятию Бога в наши души.

Далее, в доме чистят образа, а мы должны обновить образ Бога и святых в своем сердце чтением Священного Писания и житий святых, ибо человека, когда он видит перед собой образцы христианского совершенства, влечет к подражанию. Ему представляется вся его прежняя жизнь, греховная, темная, и он стремится мыслями к иной, святой, тихой и радостной, жизни во Христе Иисусе.

Потом мы должны зажечь лампады. У нас лампадой будет обращение к Богу, мы должны вспомнить Его заповеди и проводить их в жизнь. И пророк Давид говорит: «Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим»¹³⁶.

Наконец, мы должны приготовить обед Господу, Этим обедом будут у нас добрые дела. Будем стараться избегать ссор, не будем тщеславны, если кому-либо завидуем, то надо побеждать зависть добрым отношением и всяким благожелательством по отношению к тому человеку. По силе возможности будем помогать тем, кто нуждается в нашей помощи, ибо в этом и будет исполнение любви к Богу и ближним, как и Закхей, делая доброе дело, отдал половину имения нищим. Будем таким образом готовить свою душу к принятию Господа, исправляя ее покаянием и верой в Бога, и приобретать любовь добрыми делами.

Итак, пусть внутренний чертог наш будет украшен так, чтобы достойно принять дивного Гостя, Который говорит, по словам Иоанна Богослова: «Се, стою у двери и стучу»¹³⁷. И когда готова будет душа наша, мы сразу почувствуем, что вошел Господь Иисус Христос, ибо Он одарит тогда душу необычайной благодатью Духа Святого и водворит в ней мир и покой. И будем надеяться, что если мы примем Христа в сердце, то Он примет нас в Свое блаженное Царство, пребывающее во веки веков. Аминь.

Никто, возлюбленные братия, да не уйдет ныне из храма, не получив что-нибудь в назидание от праздника Сретения Господня: ни богатый, ни бедный, ни простой, ни знатный, ни мудрый, ни лукавый, ни добрый, ни злой, ни чистый сердцем, ни грешник. Все да получат сегодня что-либо в дар от Пречистой Девы, Которая, как солнце, согревает человеческие души.

В песнопениях Церкви Божия Матерь называется «чистой Голубицей», «нескверной Агницей», пришедшей, по закону еврейскому, в сороковой день в храм Иерусалимский.

Ныне это событие может дать назидание прежде всего родителям и детям, потом и всем остальным.

Ныне Чистая Дева принесла пред лицо Божественное Своего Сына, и все матери должны своих детей представить пред лицо Божие, ибо они отвечают за этих детей перед Богом.

На днях мы раскрыли Библию, чтобы подыскать что-либо на сегодняшний день, и прочитали следующее: у еврейского народа существовал обычай записывать в книгу не только имена правителей, но и имена матерей этих правителей и их деяния. Так, правитель Асса имел мать Махию, которая побуждала сына на разные нечестивые дела, и за это Асса лишил ее всех почестей, которые ей оказывали. И если у древних народов записывались имена матерей и их дела, то тем более у христианских записывается все доброе или дурное, что сделали они для своих детей.

Вот теперь часто мы в храмах слышим, как молятся о заблудших, а кто они, эти заблудшие? Да это все дети матерей, которые не исполнили своих обязанностей, не вложили своим детям с малых лет веру и любовь к Богу. А мать, воспитывая свое дитя, должна носить, водить его в храм, а затем, когда оно возрастает, умолять, чтобы оно посещало православный храм.

В первое время мать должна носить свое дитя в церковь, ибо оно не имеет еще силы и не понимает значения Церкви. Есть указания, что еще в древнее время матери приносили своих детей в церковь. Так, в IV веке один правитель послал своего подданного Модеста сжигать христиан, не подчиняющихся арианскому учению. И вот, когда рано утром шел Модест по городу, он увидел, как из одного дома выбежала полуодетая женщина с младенцем на руках и куда-то поспешно направилась. Модест спросил, куда она идет, и она ответила: «Я слышала, что будут жечь христиан, так вот я и иду туда и несу своего ребенка, чтобы и он получил со многими другими мученический венец».

Из этого видно, что матери уже в IV веке носили своих детей в храм, но есть и более ранние сведения об этом.

Так, при Диоклетиане в Никомидийском храме сожжено было десять тысяч христиан и среди них – много грудных детей.

Вот и теперь матери, отгоняя всякую леность, все препятствия, должны носить несмысленных младенцев в храм Божий, ибо здесь вся полнота Божественной благодати осеняет христианские души.

Затем матери должны, после того как дети подрастут, водить их в церковь, потому что они, еще будучи малы, не понимают, что им нужно. Часто дети в церкви спрашивают, скоро ли кончится служба, скоро ли пойдем домой, и вот тут-то матери-христианке нужно проявить все терпение, все умение подействовать на душу ребенка. Нужно научить дитя хотя бы говорить «Господи, помилуй», обращать его внимание на совершающуюся службу, стараться объяснить ему все, что касается церкви и службы, чтобы дитя научилось наслаждаться созерцанием Божественных действий.

И дома нужно говорить детям, что их ждет после смерти, когда предстанут они по ту сторону мира пред лицо Судии Божественного, Который знает все наши добрые и злые дела. Нужно прививать детям добрые навыки и добрые чувства, ибо на мягкой нежной душе ребенка, как на белой доске, запечатлеваются знаки как добра, так и зла. И, может быть, эти семена, брошенные в чуткую душу любящей матерью, дадут впоследствии плод в сорок или даже во сто крат.

И вот та мать, которая не приложила никаких усилий к тому, чтобы дети были добрыми христианами, всегда будет мучиться за этих детей своих, и вечным черным пятном ляжет на ее душу такое дитя, ибо она должна представить его пред лицо Божие чистым и твердым в вере.

Вот какова обязанность матерей по отношению к своим детям, вот какое назидание дает им ныне Матерь Божия, Которая Сама была ярким примером благочестивой и любящей Матери, всецело отдавшей Себя воспитанию Своего единственного Сына.

Что же могут получить в назидание ныне взрослые люди, те, у которых нет детей, или же те, кто не имеет матерей? Обыкновенно умирающие и дряхлеющие матери поручают своих детей другой Матери – Православной Церкви. И вот теперь те, у кого нет матери, пусть прибегают под кров Церкви, которая, как любящая нежная мать, воспитывает своих верных чад. И чтобы не отойти нам от этой Святой Матери, нужно избегать общества мнимых христиан и разных сектантских общин.

Есть теперь и пастыри, отклонившиеся от Церкви Православной, и трудно бывает сказать, какой пастырь истинный. Здесь нам поможет чутье, то есть внутреннее чувство, благодаря которому можно узнать истинных и лживых пастырей, это чувство подсказывает, за кем нужно идти и таким образом избегать хитрых сплетений диавола. Итак, вот какое назидание дает ныне взрослым Православная Церковь: она утешает всех нас, успокаивает и всем подает надежду.

Пусть матери-христианки воспитывают своих детей в страхе Божием, пусть научат их добрым делам и навыкам; пусть те матери, которые становятся дряхлыми, поручают своих детей Святой Церкви, которая ведет всех нас в Небесное Царство, пребывающее вовеки. Аминь.

Знаете ли вы, возлюбленные братия, что Господь не всегда прощает грехи, хотя бы мы и каялись в них? Если мы после причастия вспоминаем свои прежние согрешения, это значит, что Господь еще не простил нас и наша совесть как бы упрекает нас, напоминая о содеянном. Об этом говорит и преподобный Пинуф: «Если после покаяния совесть напоминает о грехе или является мысль, приводящая на память когда-то содеянные дела, то это значит, что Господь не совсем простил человека». А ведь за каждый поступок, за каждый грех мы дадим ответ на Страшном суде.

Матерью нашей является Православная Церковь, и сегодня она говорит о мытаре и фарисее.

Кто такие фарисеи, и чем похожи мы на них, и кто эти мытари?

О фарисеях Сам Господь говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды... Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!.. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония»¹³⁸.

В чем же проявляется фарисейство в наше время?

Мы имеем внешнюю красоту, все любим, когда про нас говорят хорошо, а между тем душа наша полна всяких грехов и пороков. Мы осуждаем ближних наших, а сами ни слова не говорим о нашем исправлении.

Апостол Павел говорит, что настанет время, когда обнажатся дела человеческие¹³⁹. Мы уподобляемся ныне гробам окрашенным, внутри исполненным всякой мерзости. Мы следим за внешностью, за чистотой тела, а о душе забыли; мы умываем лицо душистым мылом, а душу не можем омыть слезами. Мы расчесываем волосы, чтобы они красиво лежали, а не можем вычесать из сердца все зло, таящееся в нем. На лице нашем появится какая-нибудь язва, или прыщик, или просто пятнышко – мы целыми часами смотрим в зеркало, беспокоимся, применяем различные притирания, лишь бы уничтожить это пятнышко, этот прыщик, а с души не пытаемся смыть все ужасное, мерзкое, черное зло. Мы стараемся с виду показаться хорошими: ходим в церковь, молимся, а душа наша остается грязной; с виду, кажется, мы любим друг друга, а в душе ненавидим друзей, завидуем благополучию их и делаем им что-либо дурное.

Мы говорим, что не любим денег и презираем корыстолюбие, а если случится какая-нибудь неудача или пропажа, то мы не можем скрыть ее от ближних, лицо наше выдает нас в этом.

Вот сколько в нас фарисейства, вот как мы уподобляемся гробам, красивым снаружи и полным мертвечины и нечистоты внутри. Мы часто, видя пороки ближнего, готовы долго говорить о них, судить, не замечая покаяния этого человека и забывая о своих проступках.

Но заметьте, если мы осуждаем кого-нибудь в преступлении, то сами впоследствии будем испытывать его же непременно если не в полной мере, то в образе наших действий. Судя ближних и не замечая своих больших проступков, мы этим самым отцеживаем комара, а верблюда поглощаем. Мы часто говорим с человеком, кланяемся ему, а в душе готовы убить этого человека, потому что душа наша полна злобы. Но рано или поздно мы ответим за все это, ибо Господь наказывает за это людей не только на том свете, но и на земле. Господь посылает человеку скорбь, тоску душевную, которая гнетет и мучает его, которая изнуряет его тело и причиняет его душе ужасные страдания. Поэтому мы должны всеми силами исправлять свои поступки, для чего нужно состояние мытаря.

Мытарь – человек, противоположный фарисею, В то время как фарисей гордо произносил в своей молитве: «Господи, Ты видишь, я не таков, как прочие люди... или как этот мытарь», мытарь, смиренный и кроткий, стоя сзади, повторял только одни слова. «Боже, будь милостив ко мне грешнику!»¹⁴⁰ Мытарь был полон сознания своей греховности, своего ничтожества перед Богом, и его душа изливалась в пламенной молитве перед своим Творцом. Его молитва была искренна и исходила из сердца, а в эти минуты, как говорит Тихон Задонский, душа не может произносить многословные молитвы и способна лишь на краткие молитвенные вздохи.

И мы должны во всем подражать мытарю. Надо молиться так, чтобы сердце участвовало в молитве. И если мы во время пламенной сердечной молитвы будем повторять с сокрушением мытареву молитву, то с помощью Божией достигнем состояния мытаря.

Итак, будем исправлять свою жизнь, будем омывать свою душу слезами покаяния, а если их нет, то непрестанно болезновать о содеянном грехе. И верьте, настанет время, когда совесть наша не будет напоминать нам о наших поступках и откроются для нас врата Небесного Царства, пребывающего во веки веков. Аминь.

Возлюбленные братия, попечалимся ныне о душах наших, которые закоснели и стали холодны, погрязнув в грехах. Как печалятся родители о своих любимых детях, которых потеряли, или скорбят о детях неверующих, так должны и мы печалиться о душах своих. Должны плакать, а если нет слез, то сетовать горько, ибо сердце наше полно злобы, зависти, корыстолюбия и сгорает пламенем различных страстей.

Обо всем этом нам говорит не простой человек, а Сам Господь в сегодняшней притче о блудном сыне.

Для лучшего запоминания нынешнего поучения возьмем из притчи три положения:

1)      почему Господь наш Отец;

2)      что такое страна, отстоящая далече;

3)      как нам прийти к Господу из этой далекой страны, потому что все мы блудные дети.

Итак, возьмем первое: почему мы называем Господа Отцом. Да посмотрите на земных отцов – они заботятся о своих детях, стараясь доставить все необходимое; хотят, чтобы жизнь детей была покойна, благополучна; они для их же пользы наказывают детей, когда те уклоняются от пути истины. Отцы стараются расположить к своим детям сердца близких людей, которые могли бы позаботиться о детях, когда их родители состарятся. Наконец, отец терпит пороки сына своего или дочери, как бы ни были они велики.

Подумайте теперь, если земной отец старается устроить благополучие своих детей, то разве Господь мало заботится о нас? Посмотрите, все, что окружает нас, не дал ли нам Бог? Он дал нам воздух, без которого мы не могли бы жить. Он раскинул над нами чудное небо, а под ногами нам простер земляной покров. Он повелел солнцу освещать и греть нас. Он сотворил звезды, луну, насажал на земле прекрасных растений. Словом, Он дал нам все, чем мы пользуемся теперь и владеем. Разве не позаботился Он о нас как самый любящий нежный Отец?

Отец Небесный заботится о каждом человеке, Он располагает к нему сердца других людей. И посмотрите, редко встретишь человека, которого не любили бы другие. И любовь эта согревает, скрашивает жизнь человека, иногда тяжелую и беспросветную.

Иоанн Златоуст говорит, что, когда жестокосердные братья хотели погубить Иосифа, Господь вложил в сердце Рувима жалость и Рувим уговорил братьев продать Иосифа; когда Иосиф сидел в темнице, Господь смягчил сердца стражей, и они давали Иосифу некоторую свободу. А впоследствии Господь поставил на высоту земного благополучия Иосифа, возвеличил эту чистую, непорочную душу. Господь повсюду следит за человеком, спасая его от многих дурных поступков.

Давид говорит: «Где найду Тебя? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря – и там... удержит меня десница Твоя»¹⁴¹.

Господь наказывает людей, подобно земному отцу, но наказывает любя, благоволя о нашем спасении, как и Соломон говорит: «Егоже бо любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет»¹⁴².

Господь посылает нам скорби в наказание, но часто так утешает нас, как не может утешить самая нежная мать свое дитя. Он посылает человеку раскаяние или такое сознание своей греховности, ничтожности, что все страдания переносятся с благодарением, ибо Господь, как бы мы ни были грешны, старается расположить наши сердца к Себе, вызывая нас на покаяние, потому что Он не хочет смерти грешника, но еже обратитися... и живу быти Ему¹⁴³.

Посмотрим теперь, что же это за страна далече, в которую мы удаляемся от своего Небесного Отца? Эта далекая страна есть отчуждение человеческого сердца от Бога. И человек, пасущий свиней в далекой стране и питающийся рожками, есть прежде всего тот, кто всецело отдался земным делам. Встанет утром, а у него все дела и заботы. Некогда вспомнить о Боге, некогда помолиться и вознестись умом к Богу. Но Господь посылает за это голод в душу человека: если он не молится, то у него появляется такая туга сердечная, что он не находит себе места и ищет удовлетворения в страстях.

Теперь масса таких голодных людей, погрязших в пороках. Нам известно, что недавно две жены бросили своих мужей, и одна из них застрелилась, а другая повесилась, не утолив своего душевного голода. Они думали только о себе и не пожалели оставшихся детей, на которых нельзя теперь смотреть без слез.

Вот как уходит человек в страну далекую.

Как же нам, блудным сынам XX века, вернуться к Отцу? Говорят, что ныне мешает этому время, но это неправда. Христос говорит: «Любите», и нужно любить от сердца. Христос говорит: «Просите, и дастся вам»¹⁴⁴.

И мы должны со смирением в сердце просить о прощении наших грехов. Мы должны всегда каяться, всегда укорять себя, должны делать ближнему всякое добро, переносить обиды – словом, делать все, как учил Господь.

Итак, непрестанно помня о Боге, отдадим, как говорит апостол Павел, в жертву Ему душу и телеса наши, возвратимся в обители Отца Небесного, и Он примет нас с великой радостью, и будем мы наслаждаться в жизни вечной во веки веков. Аминь.

Существует ли привязанность к пастырю? Допустима ли она, не мешает ли она нам на пути спасения? На эти вопросы может ответить событие из жизни Иоанна Златоуста. Как известно, святитель страдал жестоко от своих недугов, и вот однажды, по немощи, он поручил говорить слово в церкви двум епископам. Но народ так огорчился, что святитель был принужден покинуть свое уединение и выйти к нему. Он сказал слово народу, в котором называл его самыми нежными, самыми прочувствованными и ласковыми именами.

Вот видите, значит, существует какая-то привязанность пасомых к пастырю. Без этой привязанности не будет любви, без любви не будет и доверия к своему пастырю.

Рассуждая о привязанности пастыря к пасомым, заметим прежде всего об их отношениях. Прежде всего между пастырем и пасомым должна существовать любовь.

На пастыре лежит ответственность за свою паству. Вот я всегда болею за вас душой. Во-первых, когда кто-нибудь из вас становится непостоянным, перестает посещать храм. А ведь молитва необходима, и все должны посещать церковь для совместной молитвы.

В праздник нужно ходить в церковь обязательно, а в будни – только когда это не будет вызывать ропота со стороны домашних, так как любовь в доме выше молитвы, ибо она есть начало нашего спасения. Ведь выше всего в жизни – это чистота. Теперь кругом много всяких разговоров, и вот когда кто-либо из прихожан не появляется долго в храме, думаешь, не случилось ли с ним чего-нибудь дурного, не соблазнил ли кто эту душу.

Мы, идя ко Христу, должны соблюдать чистоту не только в чувствах, но и в мыслях и разговорах.

Наконец, заметно отсутствие благоговения и случаются сплетни. У каждого пастыря есть почитатели и почитательницы, и вот если случится какое-нибудь явление, так тут же начнутся разговоры и пересуды. Таким образом, мы должны иметь постоянство в деле нашего спасения, не нарушать любви во взаимном отношении к близким и родным и никого не осуждать.

Мы должны меньше всего обращать внимание на внешность службы: на хорошие хоры и другие эффекты, а должны смотреть на то, что возгревает наше сердце.

Вот об этом я и просил бы вас подумать и позаботиться на пользу ваших душ.

У всех нас, возлюбленные братия, имеется одна общая нужда в жизни – это приобретение благ Небесного Царствия. Но как редко встретишь такого человека ныне, который помог бы нам в этой нужде, наставил бы на путь добродетели и научил бы бороться со своими страстями. Но у нас есть одна добрая собеседница – это наша доброжелательница Православная Церковь. И вот сегодня она предлагает нам внимательно подумать о себе, раскрывая в евангельском чтении картину Страшного суда. А посмотрите, как окаменели сердца наши, мы спокойно выслушиваем, и в нас не вызывают ни малейшего трепета слова этого повествования. И хочется воскликнуть вместе с Давидом: «Господи, устне наши отверзеши, и уста наша возвестят хвалу Твою»¹⁴⁵.

Чтобы приступить к раскрытию нынешнего евангельского чтения, раскроем три истины:

1) мир близится к концу;

2) как совершится Страшный суд;

3) что мы должны делать теперь для своего спасения, когда время приближается к концу.

Итак, возьмем первое. Мир, говорим, приблизился к концу. Посмотрите, теперь нет воздаяния Божия на земле. О приближении конца говорит и то, что иссякла любовь в людях. Внимательно всмотревшись в жизнь, можно увидеть, что нет воздаяния на земле.

Вся жизнь людей, какими бы они святыми и светлыми ни казались, состоит из длинной цепи, звенья которой есть скорби и страдания. И если нет воздаяния на земле, то, по-видимому, оно существует в ином мире, о котором говорит Христос. Картину этого воздаяния Он раскрывает словами: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей... соберутся пред Ним все народы»¹⁴⁶. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе. И увидят Его, и восплачутся все племена земные. И сойдут с неба множества ангелов, то сияющих, как снег, то сверкающих, как солнце, то огненных, как пламя. И поставят ангелы престол, и раздадутся трубные звуки¹⁴⁷. Сойдет тогда Христос, и все ангелы будут дивиться неизреченной Его славе, и все падут перед Ним. Все мы тогда воскреснем. И странным покажется нам наше тело. Теперь тело у нас у всех одинаково, а тогда, сообразно заслугам каждого, тела наши будут иметь светлый или мрачный цвет. У одних оно будет сиять чудным светом. У других, по слову Ефрема Сирина, будет темнее ночи. Все наши дела будут с нами и будут свидетельствовать о нас. Тогда вода, по слову Филарета, митрополита Московского, обличит нечистоту нашу и земля покажет нам все наши скверные дела. Тогда бесы придут и станут свидетельствовать о наших поступках, потому что и их Господь призовет на Суд. И тогда уже поздно всем грешным каяться, тогда уже не будет спасения. И восплачут они тогда и будут кричать, чтобы горы покрыли их, потому что ужасен будет их вид и страшна участь, их ожидающая. Так совершится воздаяние нам за все наши дела на земле, так совершится Страшный суд. Дни наши текут, а мы не знаем, за что нам взяться, что нам делать для нашего спасения.

Святая Церковь говорит нам, что мы должны приобрести драгоценную жемчужину, оправленную в дорогую оправу. Что же это за жемчужина? Ею мы назовем ныне завет Христа – милосердие. Когда человек открывает свою нужду, просит помощи, нужно немедленно, сейчас же помочь ему по мере своих сил. Нужно делиться с ближними всем, чем можно, и оказывать им всякую помощь. Но нужно жемчужину, говорим мы, оправить в дорогую оправу. Оправой этой пусть будет покаяние. Если человек делает доброе и не кается, то Бог совсем иначе принимает его добрые дела. Если человек не от сердца, а от избытка бросает деньги бедному, то его добрые дела умаляются пред Богом. А нужно непременно помогать с любовью в сердце, с покаянием, имея в сердце страх Божий, память Божию, перенося безропотно все скорби и испытания. Поэтому добро делать нужно от сердца кающегося, от сердца терпящего, от сердца, помнящего Бога, и Господь помянет это добро, эту правду во Царствии Своем, ибо тогда суд правды воссияет для праведных и суд немилостивый будет к не творящим милостыни. Аминь.

Наступают дни Великого поста, и я хотел бы сказать несколько слов о том, как каждая мать должна внушать ребенку о значении исповеди. Как нужно исповедоваться и как вести себя после исповеди?

Прежде всего посмотрим, чем дитя отличается от взрослого. Ребенок, во-первых, отличается от взрослого невинным и добрым сердцем, в нем нет такой хитрости, льстивости и обмана, которые есть у взрослого. Дитя все делает от чистого сердца. Но когда оно подрастет, то становится хитрее и живее. И вот родители должны подготовить детей своих к исповеди, должны научить их каяться. Есть такие грехи, которые дети стыдятся говорить на исповеди. Дети часто совершают нехорошие дела: берут тайком сласти, не слушаются родителей, а мальчики, кроме того, курят и ругаются такими словами, что и говорить нельзя. А от немногого дети привыкают к многому дурному.

На исповеди нужно говорить прежде всего о том, в чем стыднее бывает сознаться. И родители должны учить детей открывать грехи искренно, с сокрушением сердца и без утайки. Первым детским грехом считается непослушание: дети не слушаются родителей и старших, капризничают, грубят, не исполняют поручений, чем наводят отца на гнев и заставляют плакать мать. Этим дети грешат против пятой заповеди, которая повелевает чтить отца и мать, и в этом непременно им нужно искренно каяться. Детям нужно внушать, что если они сами родителей не слушают, то и их впоследствии никто не будет слушать.

Вторым грехом ныне является стыд своей веры. Слышат дети, как смеются над святыней, и жаль им в сердце, а лицо их смеется с другими, как бы выражает им сочувствие.

Стыдятся ныне дети носить крест, прячут его, боясь насмешек; если кто плюнет в священника, смеются вместе с другими. Особенно трудно бывает, когда откроют веру свою среди толпы. Чувствует тогда человек, что он один, что все смеются над ним, и трудно ему бывает в первые минуты, и тяжело. Но если все то переносится ребенком, то нечего за него бояться – он будет истинным и сознательным христианином. Детям нужно бояться стыдиться своей веры, ибо это большой грех, и Христос сказал: «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим»¹⁴⁸.

Далее, дети не умеют молиться или ленятся. Если дома отец или мать молятся Богу и учат этому детей, то дети как-то привыкают к молитве. Но это теперь встречается редко. Обыкновенно теперь, когда молится мать, над этим смеется отец, и у дитяти появляется сомнение: кто же прав, кого слушать? А сердце ребенка не должно быть раздвоено, и поэтому мать должна научить дитя молитвам.

Пусть он возьмет правило преподобного Серафима – читает «Отче наш», «Верую» и «Достойно»¹⁴⁹. Первую и третью молитвы читать по три раза, а вторую – один. Затем дитя должно само прибавлять свою молитву, хотя бы такую: «Господи, научи меня быть добрым, укажи мне путь, устрой мою жизнь». Эти простые слова часто растворяют сердце, тогда как обычно молитва читается без умиления.

Далее, у детей бывает леность: не хочется им учить уроки, не хочется помогать дома, а все хочется лишь шалить и шуметь. Для устранения этого нужно избирать таких сверстников, которые могут и в беседах, и в делах подавать хороший пример, а не развращать ребенка. Леность – большой грех, и это нужно внушить ребенку.

Не надо давать детям читать различные книги. Сказки еще можно читать, потому что в это время отдыхает мозг, но другие книги очень рано развивают страсти в детях. Страсти есть и в детском сердце, но только в скрытом состоянии, а книги очень влияют на их развитие. Дети начинают мечтать, воображают себя путешественниками, героями, создают себе иную жизнь в этих мечтах и грезах. В этом также нужно каяться детям.

После исповеди человек начинает новую жизнь, жизнь чистую, скромную, и каждая мать должна позаботиться, чтобы это было с ее ребенком. Она должна все это разъяснить дитяти, должна умолять его, хотя бы со слезами, рассказать обо всем священнику, ибо ничто так не действует на ребенка, как слеза матери, особенно если она исходит от молитвенного сердца.

И родители, научившие так своих детей, могут умереть со спокойной совестью, потому что они исполнили свой долг по отношению к своим детям.

Иисус Христос говорит: «Образ бо дах вам, да якоже Аз сотворих вам, и вы творите»¹⁵⁰. Поэтому мы, возлюбленные братия, должны учиться у своего Учителя, беря с Него во всем пример.

Мы учимся не от сильных проповедей. Иногда самая красноречивая проповедь не производит никакого впечатления, а иногда одно только маленькое слово все переворачивает в нас, изменяет всю нашу жизнь, ибо ученые рассуждения не доходят до сердца, а лишь тешат разум.

Преподобный Иоанн Лествичник рассказывает, что один вельможа у каждого входящего в обитель просил прощения, говоря: «Прости меня, брат, во мне сидит бес». И этим словом «прости» он достиг величайшего смирения, давшего ему безмятежный мир и покой.

И мы сегодня возьмем слово Спасителя, Который говорит: «Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш не отпустит вам согрешений ваших»¹⁵¹.

Апостол Петр спрашивал у Иисуса Христа: «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» Но Господь отвечал: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз»¹⁵², то есть бесконечное множество раз до самой гробовой доски.

Раскроем три мысли: почему нужно прощать обиды друг другу, как прощали в древнее время и в наше и как должны прощать мы.

Мы должны прощать обиды по трем причинам: прежде всего потому, что если не простим, то нас не простит Господь; потом, если мы будем жестокосердны, то Господь не примет наших молитв; наконец, взаимное прощение нужно потому, что дает невыразимую духовную радость.

Нужно прощать, иначе не простит нас Господь.

Если мы будем жестокосердны, то Господь не примет наших молитв, потому что Он не может простить жестокого сердца. Да и какою же будет наша молитва, если мы оскорбляем кого-нибудь, если не простили обидчика, а носим обиду в сердце? Такое сердце не может всецело предаться молитве. Не можем умиляться и получить душевный покой. Наконец, если мы прощаем, то как легко становится на сердце и как свободно и радостно дышит грудь! Вспомните, если мы обижены каким-нибудь человеком, как тяжело нам бывает, как не хочется встречаться с ним, неприятно видеть его лицо. Но стоит лишь сказать: «Прости», как это слово мгновенно перерождает душу, становится легко и светло на сердце, враг оказывается теперь любящим человеком, и мы готовы на все для этого недавнего врага. Вот почему нужно прощать друг другу.

Иоанн Лествичник рассказывает, что в одной обители был монах по имени Кир, который невероятно много терпел от братии. Каждый день выгоняли его из-за стола, ругали его, крича: «Вон отсюда, горбоносная кирка», а он все терпел и молчал. И когда спросили его, как он может переносить столько оскорблений, он отвечал: «Монах должен терпеть тридцать лет, а я переношу только еще пятнадцать». И за великое всепрощение Господь причислил его к лику святых.

Вы, наверное, помните из жизни Алексия, человека Божия, как у ворот отцовского дома его ругали, били, обливали помоями, а он все терпел оттого, что имел всепрощение. Известно из жизни преподобного Досифея, что он, исполняя послушание в больнице, если кого-либо случайно оскорблял, то уходил куда-нибудь и горько плакал. И когда старец Дорофей находил его и спрашивал: «Что случилось, чадо?» – тот, горько рыдая, говорил: «Отче, я оскорбил своего брата». Дорофей отвечал ему: «Чадо, вспомни, ты оскорбляешь не ближнего своего, а Самого Господа». И когда видел, что Досифей уже поплакал довольно, то говорил: «Господь тебя простит, чадо, теперь начнем новую жизнь и будем стараться не причинять зла ближним».

Как же должны прощать мы? Нужно прощать ближнего в словах, делах и чувствах. Если кто мстит нам, делает зло, отнимает у нас что-нибудь, прогоняет нас с одного места на другое, мы все должны переносить с терпением, помня завет всепрощения. Если кто оскорбляет нас словом, обижает насмешкой и осуждает, нужно молчать. Но если сердце не выдержит, если прорвется наружу горечь обиды, то нужно укорять себя, говоря про обидчика: «Я, может быть, обижал еще сильнее и делал худшее».

И если мы будем прощать от всего сердца, от сердца чистого и любящего, будем укорять себя за грехи свои, то и нас простит милосердный Господь в будущей жизни. Аминь.

Братия возлюбленные, мы слышали пророческое обетование Христа, Который говорит: «Отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому»¹⁵³. И мы, братия, видим отверстое небо. В эти светлые дни Христос в православных храмах сходит не только в наши тела, но водворяется и в душах наших. Христос принимает ныне и богатых, и бедных, и уничиженных, оскорбленных – всех грешников. Он дает нам в таинстве причащения великую благодать, и мы будем надеяться, что, проводя жизнь в покаянии, молитве и добрых делах, получим Царствие Небесное. Ведь на Страшном суде обязательно будут сравнивать наши добрые и злые дела.

Посмотрите, самолюбие зарождается у нас еще в детстве. Шаловливые и беспечные, мы часто капризничали и дерзили старшим и не переносили упреков – это бревно пускало корни в наше сердце. В юности мы не переносили увещаний и советов, становились заносчивыми, не терпели возражений и готовы были лишь возражать всякому сами. И когда мы достигли мужества, то бревно самолюбия окончательно укрепилось в сердце. Мы начинаем самолюбивыми мыслями, продолжаем чувствами и кончаем делами.

Для искоренения самолюбия прежде всего нужно сознание своей греховности. И вот теперь, если родители имеют неверующих детей, пусть вспомнят, как, почему дети дошли до окаянного состояния – не по грехам ли родителей?

Так, во всяких несчастьях, испытаниях всегда должны мы сознавать свою греховность. Чтобы окончательно вырвать самолюбие из своего сердца, необходима, вместе с укорением себя в своей греховности, молитва. И вот молясь так, мы попробуем изгнать из себя чудовищную страсть – самолюбие, в чем да поможет нам Господь, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Слушайте, братия, слушайте, возлюбленные, что говорит нам ныне Господь. А Он говорит: «Начало премудрости – страх Господень»¹⁵⁴. У нас в жизни есть два страха: страх человеческий и страх Божий.

И вот теперь у людей нет страха Божия, а живет в их сердцах лишь человеческий страх. Теперь говорят, что недостает тканей, которыми одеваем мы свое тело, а может быть, и совсем не будет хлеба, и призраком веет из-за голода смерть. И сердце сжимается от страха, слыша эти толки; человек не знает, что ему делать, как избавиться от грядущих бедствий. Этот страх человеческий заставляет бояться будущего, а ведь Христос сказал, что человек не должен заботиться о земном будущем, а лучше приобретать сокровища для души.

Ныне все мы боимся, что вдруг нас позовут на суд, посадят в темницу, и сердце опять гложет страх, оно не может избавиться от мысли об этом несчастье. А ведь Господь сказал: «Предадят бо вы на сонмы, и на соборищих их биют вас... Егда же предают вы, не пецытеся, како или что возглаголете: даст бо ся вам в той час, что возглаголете, не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца вашего глаголяй в вас»¹⁵⁵.

Люди, имеющие страх Божий и полагающиеся на волю Всевышнего, истинно мудры и имеют настоящее познание человеческих вещей. Мы боимся вывода на суд, а не боимся и не думаем о Страшном суде, на который будут призваны все и каждый из нас. Нет у нас страха за то, что явимся мы туда неподготовленными, будучи взяты смертью из пыла наших страстей и треволнений житейских. Но тогда, по слову Иоанна Златоуста, отвратится от нас Господь, и это будет ужасней тысячи смертей и самых тяжелых болезней. Боимся мы ныне темницы, а не боимся тех мытарств, по которым должна пройти душа наша после смерти. Воздух вокруг нас кишит бесами, которых Господь, чтобы мы не видели их мерзких дел, скрыл от нас, но когда ослабляется связь души с телом, то духовному взору открываются весь ужас, все страхи бесовских дел.

Боимся мы болезни телесной, а не боимся вечной болезни души, не можем представить себе тех мук, которые ожидают изъязвленную грехами душу в загробном мире.

Что же нам делать для приобретения страха Божия? Для этого нужно лишь покаяние и милосердие. Господь стакан холодной воды и лепту вдовицы ставит выше сокровищ мира, судя по силе человеческой любви. И всякое доброе дело послужит нам на пользу, ибо и Писание говорит: «Милость превозносится над судом»¹⁵⁶.

Итак, будем поспешно совершать добрые дела и непременно каяться, ибо и Господь сказал: «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут»¹⁵⁷. И за наши посильные добрые дела Господь помилует нас и примет в Свое Небесное Царство, пребывающее в бесконечные веки. Аминь.

Во всех нас, братия, есть много добрых чувств и начал, но не хватает лишь какой-то искры, которая зажгла бы эти дремлющие начала и повела нас к Небесному Царству. Ведь души наши теперь еще так темны, так нечисты. Они не могут наследовать Царствия Божия и нуждаются в очищении.

Если бы Господь призвал нас теперь в Свое Царство, то мы не сумели бы насладиться там, если б Он поставил нас в лике ангелов, мы стали бы завидовать архангелам, потому что сильны в нас еще страсти. Если б Господь дал нам какое-нибудь послушание, мы стали бы роптать, почему Он дал нам послушание больше, чем это.

В нас нет еще той любви, без которой невозможно пребывание с Богом. И темные духи были низвергнуты с неба за то, что не было у них любви и подчинения Богу, а были страсти, которыми они прогневали Его.

У нас нет постоянства, мы отклоняемся то в одну, то в другую сторону, а в Царстве Небесном и духи, и души имеют твердую решимость и служат одному Богу.

Сегодняшнее евангельское чтение учит нас, как нам приготовиться к достойному сожитию с Богом.

Христос говорит нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его»¹⁵⁸.

Вот что нужно для Царствия Небесного, вот какова искра, возжигающая души и ведущая нас к Богу. Но как же нам погубить душу для этой жизни и спасти для будущей?

А возьмем такой образ: что должен испытывать корабль во время плавания? Он должен бороться с морскими волнами, затем противостоять ветрам и, наконец, преодолев их, искусно миновать разные подводные рифы и скалы.

Вот и для нас, которые находятся в плавании по бурному житейскому морю, волны морские – это волны житейского моря, ветры – это наши страсти, а подводные скалы – это соблазняющая нас клевета на Церковь, веру и святыню.

Если мы будем с покорностью воле Божией переносить страдания, то Господь увенчает нас за них вместе с мучениками, о которых поется в церковной песни: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшиеся...».

Ветры – это наши страсти. В каждом человеке живут эти страсти и проявляют себя. И апостол Павел говорит: «По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих»¹⁵⁹.

Есть замечательный рассказ у Иоанна Кассиана, который показывает, до какой степени человек может приобрести выдержанность. В пустыне однажды собралось десять тысяч монахов. И вот один старец, желая испытать послушника, который прислуживал за трапезой, ударил его по щеке. Инок не изменился в лице: он не покраснел, не побледнел, ни один мускул не дрогнул на его лице, даже губы не шевельнулись. И все десять тысяч монахов были поражены силой воли этого послушника.

Наконец, мы должны осторожно обходить подводные скалы. Этими скалами ныне являются современные книги, увеселения и современное направление духа. В современных книгах можно почерпнуть столько растлевающего, столько разлагающего душу, что незаметно для себя можем потерять свою веру и посеять сомнение. Мы часто читаем газеты. Газеты читать можно, но нужно выбирать только то, что касается внешней жизни, избегать рассказов, направленных против Бога и Церкви, избегать всего касающегося нашего внутреннего мира.

Если нам предлагают увеселения, то мы должны сказать в душе: «Господи, помоги мне отказаться от удовольствий и веселья ради спасения души, дай силы быть верным до конца Тебе одному». И Господь поможет нам, ибо сказал Он, что блаженны не пляшущие и скачущие, а плачущие¹⁶⁰ и помнящие о своих грехах. Потому что все удовольствия нынешнего мира противоречат Церкви и вере. Затем нас смущает современное настроение духа: незаконные браки, свободное отношение полов и речи, направленные против веры, Церкви и Бога. Если мы слышим что-либо против наших убеждений в семье, в обществе, на улице, то должны говорить молитву: «Господи, сохрани меня от этих слов, не дай пошатнуться моей душе от них».

И Господь сохранит такую душу, не надо только унывать, не надо терять надежды на Бога, а быть постоянным, решительным, не уклоняться в ту или другую сторону, идти в одном направлении по пути спасения. Ведь Господь так заботится о каждом человеке, как будто в нем совмещен весь мир.

Итак, будем терпеливо нести свой крест, так как нам нужно еще очиститься, будем бороться со своими страстями и чувствами. Ибо кто борется, тот побеждает. Будем искусны в вере, чтобы нам сподобиться жизни вечной со Христом, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Сегодня, возлюбленные братия, в такой великий день, глядя на вас, приходит на ум мысль о том, что все вы, по слову апостола Петра, дети Божии. А если вы дети Божии, то нужно положить в ваши души зерно, которое принялось бы в покаянных воздыханиях, покрылось бы листвою добрых дел и принесло бы плод Царствия Небесного.

Для того, чтобы лучше понять слово наше, чтобы запомнить его, положим в основание и раскроем две мысли. Первая мысль будет о воплощении Сына Божия, а вторая – о Пречистой Деве Марии.

Сегодняшний праздник говорит нам о тайне воплощения Сына Божия от Девы.

Несколько веков тому назад Господь повелел архистратигу Гавриилу покинуть небесные обители, где он непрестанно находился у престола Божия, и лететь в Назарет, чтобы возвестить Чистой Деве о воплощении через Нее Сына Божия. Смутился Гавриил и, летя в Назарет, размышлял в себе: «Как я войду к Пречистой Деве? Если я, подошедши, постучу в дверь, то это ведь несвойственно духам, ибо для них не существует преград и пространства; если я войду сразу, открою тайну, то Она может испугаться». А Господь, по слову Афанасия Александрийского, не велел пугать Девы Марии. И решил Гавриил сказать Ей радостное приветствие и, вошедши, произнес: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою»¹⁶¹. А после того, как сказала Мария смиренно и кротко: «Се, раба Господня»¹⁶², благодать Божия объяла Ее и Господь зачался в утробе Пречистой.

Праздник Благовещения раскрывает перед нами еще тайну присутствия Божия на земле. С нами теперь Бог. Ныне никакое несчастье, никакая болезнь или притеснение не могут погубить нас без воли Божией, ибо Он с нами. Он ради нашего спасения сошел ныне с прекрасного неба и вселился в женскую утробу ради нас, ради искупления наших грехов. Ведь теперь мы так грешны и темны, что невозможно ходить нам по лицу земли, жить в монастырях, а Господь все терпит по Своему милосердию, и если мы покаемся чистосердечно, то Он с любовью простит нас. Это потому, что Он, будучи на земле, будучи Человеком, узнал все человеческие немощи, узнал все скорби и несчастья. Он страдал, тосковал Сам и потому знает каждого человека, знает все скорби и соблазны, ибо, по слову апостола Павла, искушен быв, может и искушаемым помощи¹⁶³. Он принимает на Себя грехи мира. Он прощает всех. Он, если мы оскорбляем кого-либо, берет на Себя эти оскорбления. И преподобный Дорофей говорил своему ученику Досифею, когда тот раздражался: «Ах, Досифей, Досифей, зачем ты поступаешь так? Разве ты не знаешь, что этим обижаешь Самого Господа?»

Вторая наша мысль – о Пречистой Деве. Пречистая Дева выше всех людей, выше всех святых перед Господом, выше всех живших и живущих на земле. Она возлюбила род человеческий так, как мать. Она заступается за нас перед Богом больше всех святых, и потому любить Ее мы должны больше всех святых и почитать.

Посмотрите, какими словами восхваляет Святую Деву Церковь: она называет Ее мостом, переводящим от земли на небо, чистой Голубицей, Манною небесной, Заступницей усердной. И Она действительно молится и ходатайствует за нас всегда перед Богом.

И ныне Пречистая Богородица – похвала и услада архангелов – является великим утешением для нас, грешных людей, на земле.

Итак, принося молитвы Пречистой Деве, прося Ее заступления перед Богом, мы можем надеяться получить милость Богоматери, по молитвам Которой и Господь примет нас в Свое Небесное Царство. Аминь.

Ныне, возлюбленные братия, Христос присутствует среди нас и, как говорит апостол Павел, обитает в сердцах наших. Сам Господь сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»¹⁶⁴. И поэтому все, у кого есть скорбь или горе какое, должны помнить, что Господь может помочь нам и утешить нас Своею благодатною радостью. Но прежде чем говорить об утешении, надобно укорить себя, надобно ныне назвать себя разбойниками. Сама Церковь указывает нам на это, повторяя каждый день слова: «Яко разбойник исповедую Тя». И Ефрем Сирин говорит: «Мы не благочестивые слушатели, а морские разбойники». Разберем, чем мы похожи на разбойников.

Разбойники убивают наши тела – подкрадутся ночью и убьют. А мы убиваем души, мы примером своих дурных дел и многими словами можем убить и уже убили немало, смутили немало чистых и невинных душ. Вот почему теперь дети не слушаются своих родителей, вот почему стало много не верующих в Бога. Этим людям в надлежащее время не даны были хорошие примеры, и, может быть, самые близкие люди погубили в них душу.

Разбойники, если встречают на улице человека, снимают с него одежду, грабят его. А мы грабили себя: мы снимали одежду добрых дел с самих себя. Если хотим сделать доброе дело, то находим причины отложить его: то нам некогда, то не хочется начать. А поступая так, мы сами у себя отнимаем добрые дела, можем явиться на суд Божий без этой одежды, и тогда Господь скажет нам, которые сами сняли с себя одежду: «Друзья, зачем вы не в брачной одежде?»

Разбойники крадут у людей, а мы крадем у себя. Сделав доброе дело, мы рассказываем о нем другому, украдывая тем самым свое же собственное добро.

Наконец, разбойники живут чисто внешнею, животною, жизнью: пьют, едят, спят, грабят. И мы озабочены внешними проявлениями окружающих нас людей. По-нашему, один хитер, другой завистлив, третий раздражителен, четвертый корыстолюбив, пятый ведет дурную жизнь. До всех-то нам есть время коснуться, осветить недостатки других. А взглянуть на свою собственную внутреннюю жизнь, позаботиться о своем исправлении у нас нет времени, нас исключительно занимает внешняя жизнь.

И чтобы подняться от этой жизни к более возвышенной и достичь Царствия Небесного, нужно приобрести два крыла к нашей разбойничьей душе, и она сможет взлететь на небо.

Первым крылом будет очищение грехов, и это нужно делать поскорее, потому что все мы знаем массу случаев смерти без покаяния. Поэтому нужно вспомнить грехи, сделанные нами с раннего детства и до последнего момента, покаяться в них и, как бы ни было тяжело, рассказать их на исповеди. Ведь мы не знаем, как долго продлится наша жизнь, ибо она проходит подобно морской волне.

О том, что в Царство Небесное невозможно войти без исповеди и причащения, свидетельствует случай, происшедший в приходской церкви Василия Исповедника. Там при церкви жил один старичок, церковный сторож, много лет служивший пономарем и сторожем в разных храмах. И вот однажды было ему видение: к нему подходит его покойная жена в светлой одежде и говорит: «Покайся, без покаяния ты не можешь войти в Царство Небесное».

Старец рассказал домашним о виденном, но так как он был окружен людьми неверующими, то его подняли на смех, что все это ему привиделось. Через несколько времени сторожу опять является жена и говорит: «Кайся, ты не войдешь без этого в Царство Божие». Тогда сторож идет к своей невестке, которая жила в другом доме, рассказывает ей о том, что видел. Невестка сказала, что нужно причаститься, и пошла за священником. Тот говорит: «Как я пойду, теперь время неспокойное, поздно уж, а у меня с собой святые Дары, их могут осквернить».

«Ничего, – говорит женщина, – я оттуда вас провожу». Священник пошел. Старик исповедался, причастился, пошел к себе домой и говорит: «У меня на сердце такая радость, какой не было во всей моей жизни». И в час ночи он тихо предал душу свою Богу.

Вот что такое первое крыло. Но ведь и птица не может летать с одним крылом, и разбойнику, чтобы подняться на более высокую ступень христианского совершенства, также нужно приобрести второе крыло. Это крыло будет у нас чистотою сердечною.

Чистота сердечная прежде всего нужна человеку, и пророк Давид говорит: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей»¹⁶⁵.

Но вы спросите, что же такое чистое сердце? А чистое сердце, по слову преподобного Иоанна, бывает тогда, когда во время молитвы на сердце нет упреков. Потому-то все святые стремились к чистоте сердца и приобретали ее.

Имела чистоту сердца и Пречистая Дева. Как же Она достигла ее? Она проводила время в молитве, имела в руках постоянное рукоделие, читала Священное Писание и всегда молчала. И мы можем достичь чистоты сердечной молитвой, трудами, чтением Священного Писания и молчанием своих уст. И Господь всем даст чистое сердце, кто только захочет потрудиться для этого. Об этом свидетельствует случай с разбойником Манорием, в схиме Иоанном. До 55 лет этот человек занимался разбоем, а потом Господь послал ему такое сокрушение сердца, что он бросил прежнюю жизнь и поселился в обители Пресвятой Девы на Афоне. Он много лет пономарил при храме в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Чинил дорогу в скит, причем полагал камни крестообразно, в знак великой своей любви к Искупителю, пострадавшему за всех на Кресте. Ночь он проводил в молитве: брал две полые тыквы и перекладывал камешки из одной в другую, полагая при этом поклоны. Так достиг он 85 лет.

И в последний год своей жизни он не вкушал пищи от Рождества до Великого четверга, питаясь только святыми Дарами.

И вот накануне престольного праздника в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»¹⁶⁶ он лежал вечером с открытыми глазами. И внезапно в ласкающих лучах заходящего солнца старец почувствовал, что лицо его просветлело. Он тихо воскликнул: «Святая моя, Всеблагая моя!» – и с этими словами мирно окончил свое житие на земле.

Таким образом, как бы ни был грешен человек, Господь всегда примет его, если он добрыми поступками сглаживает свои грехи.

И мы достигнем чистоты сердца, если будем непрестанно молиться, трудиться, иметь молчание уст и читать Священное Писание.

Итак, постараемся приобрести два крыла к разбойничьей своей душе – очищение через исповедь и чистоту сердца, чтобы, обновившись, возлететь к Небесному Царству.

Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя – имя святое Его!

Пс. 102:1

Как прекрасно было бы, если бы каждый из нас уяснил себе, для чего нужно прославлять Господа всею своею внутренностью. Ведь как капле свойственно быть в реке, ветке – прикрепленной к дереву, так и человеку свойственно пребывать в любви и благословлять Бога.

Господь печется о каждом человеке одинаково, об этом и апостол Павел свидетельствует, что все мы омыты кровию Господа Иисуса¹⁶⁷. Он заботится о всех нас, как самая нежная, любящая мать заботится о своих любимых детях. И пророк Исаия говорит словами Господа: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас»¹⁶⁸.

Чтобы лучше понять и разобраться в этом, возьмем пример, знакомый каждому из нас. Когда мать собирает свое дитя в церковь, посмотрите, как заботится она, чтобы это дитя не было грязным и неряшливо одетым; если лицо ребенка грязно, она моет его, она снимает старые одежды и надевает новые, а если дитя жалуется на длительность службы, она утешает его, говоря: «Там поют так хорошо, там есть иконы и свечи, там служат Богу, потерпи – и Господь утешит тебя, и на твоей душе будет мир».

Подобно тому как мать, собирая дитя, умывает, одевает и утешает его, так и Господь, собирая нас в храм вечный, небесный, омывает наши души покаянием, снимает темную одежду пороков и страстей с наших душ и, наконец, утешает нас Своею благодатною радостью.

Мать омывает свое дитя, а Господь омывает нашу душу. Он может так стеснить нашу душу, что мы заплачем и этими жаркими слезами омоем душу, погрязшую в грехах.

В древности был один нечестивый правитель – Манассия. И вот Господь попустил так, что Манассия попал в плен. На глазах у него убили его собственных детей, а ему самому выкололи глаза. И стеснилось тогда сердце этого грешника, и горько заплакал он о грехах своих, и эти слезы были омовением его души.

Рассказывают также, что во времена византийского правителя Маврикия был один ужасный разбойник. Маврикий послал ему крест, обещая не наказывать его, если он перестанет разбойничать. Господь стеснил сердце разбойника так, что он заплакал и весь платок свой омочил слезами. Он не долго жил после этого, и, когда умер, кто-то видел борьбу добрых и злых духов за его душу. Не было у светлых ангелов ни одного доброго дела, которое положили бы они на чашу весов за душу разбойника, и темные духи ликовали. Но вдруг ангелы нашли под подушкой платок, смоченный слезами покаяния, и положили его на чашу добрых дел. И удивительно – этот маленький платочек перетянул массу темных, злых дел. И ангелы с радостью вознесли душу.

И мы теперь, если нас окружают неверующие люди, плача о них, будем плакать и о себе, будем каяться, потому что, быть может, сами были причиною их неверия, соблазнили их.

Когда Господь посылает болезни, то мы, страдая в них, должны в то же время каяться, омывая душу слезами покаяния.

Мать одевает свое дитя в лучшие одежды, а Господь снимает с нашей души одежду страстей и пороков и делает душу светлой и чистой.

Прежде люди имели большие дома, много имущества и слишком привязывались к нему. Господь, по слову Писания, говорит таким людям: «Я не могу пребывать в них, потому что дух их стал плотью»¹⁶⁹.

Господь, не желая нашей погибели, отнимает у нас имущество, богатство и дает новую одежду странничества. И апостол Павел говорит: «Страннии и пришельцы суть на земли... не имамы бо зде пребывающего града, но грядущаго взыскуем»¹⁷⁰.

И если раньше люди жили в больших домах, в роскоши и довольстве, то теперь все измерено на квадратные сажени, и снова человек – странник, ибо он должен помнить, что и с этой квадратной сажени он может уйти в неизмеримое пространство.

Так Господь снимает с нас одежду земных привязанностей, облекая нас в одежду странника. Он снимает с нас и одежду страстей.

Многие увлекались семейными радостями, которые ныне Господь обратил в горечи. Приходит какая-нибудь болезнь, скорбь, непокорство детей, и остывает страстное сердце человека, и невольно устремляется человек к Богу, а все земное для него становится далеким, забытым.

Так снимает Господь с нас одежду страстей и пороков и приближает к Себе, облекая в одежду странника. Нет кротости, терпения, корыстолюбивы мы, но по молитвам Господь пошлет нам кротость, сделает терпеливыми и озолотит нас нестяжанием. Кто же после этого Господь? Это самая чуткая, любящая мать, непрестанно пекущаяся о нас, охраняющая и благословляющая.

И мы, сознавая и видя все это, будем благословлять Господа от всей души. Всегда и сегодня от полноты нашей любви к Нему воскликнем Ему вместе с Давидом: «Подойду я к жертвеннику Божию... и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой!»¹⁷¹ Аминь.

Святое Евангелие, возлюбленные братия, в своем повествовании о входе Господнем в Иерусалим говорит: «И яко приближися, видев град, плакася о нем»¹⁷².

Сердца людей все одинаковы, и если плачет человек, то как поступаем мы? Подходим, расспрашиваем, о чем он плачет, пытаемся утешить его чем-нибудь, иногда становится так жаль огорченного человека, что, кажется, душу готов отдать, лишь бы облегчить его горе. Так вот и к Господу подойдем ныне и спросим: «Господи, о чем Ты плачешь?»

В самом деле, о чем же плакал Господь в великий день Своего входа в Иерусалим? Господь вездесущ. От Его всеведущих очей не могут укрыться не только человеческие сердца, но даже потаенная человеческая мысль. И Он Своими очами, про которые в Писании сказано, что они сто крат светлее солнца и провидят во все концы Вселенной, взирая на людей, предвидел конец Иерусалима. Он знал, что ожидает этот вековой старинный город. Он знал непостоянство людей, непостоянство толпы, сегодня восторженно встречавшей Его, а вскоре потребовавшей Его распятия. Он видел Своими очами много крестов вокруг Иерусалима, на которых распяты были Его распинатели. Он видел, какие ужасы ожидают город во время нашествия императора Тита в 70 году по Рождестве Христовом. Вот почему, предвидя ужасы и гибель города, Он, взирая на Иерусалим, плакася о нем.

Но Евангелие говорит нам и сегодня, что Господь плакася о нем. О чем же плачет Господь теперь? Ведь теперь Он не на земле, а в Небесном Иерусалиме. Вместо осла Он восседает на пламенных серафимах, вместо земного Иерусалима пребывает в неизреченной славе одесную Бога, и вместо скромной свиты апостолов Его окружают тысяча тысяч, тьмы тем бесплотных духов и небожителей. Так о чем же плачет ныне Господь?

Он плачет о том, что мы огорчаем Его, нередко отрекаемся от Него своими ужасными поступками, ныне тысячи неверных позорно отрекаются от Него, смеются над Ним. И плачет Он о том, что окаменели сердца наши, что теряем мы истину и жестоко оскорбляем Того, Который Своей Божественной кровью искупил весь род человеческий.

Когда Господь входил в Иерусалим, то народ постилал одежды, срывал ветви с пальм, потрясал ими, а дети восклицали: «Осанна Сыну Давидову!"¹⁷³. Что же теперь мы можем сделать Господу, когда Он находится на небе, чтоб утешить Его? Ныне также можно постлать одежды к подножию Христа.

Придя домой, откроем ныне наши убогие хранилища и подадим хотя бы ненужный плат неимущему. И этот плат постелен будет нами перед Господом, и Господь, ходящий во славе, ступит на него, ибо, по Его словам, что сделаем мы одному из братий меньших, то сделаем Ему.

Мы можем также взять и пальмовую ветвь в руки и, потрясая ею, встретить Господа.

Все мы видим на иконах, что мученики и мученицы изображаются с пальмовыми ветвями. Это символ победы над страстями, над плотью – символ, которым увенчал их Господь.

И мы попробуем победить в себе что-либо дурное. Наш век – век обидчивости и крайнего самолюбия. И вот теперь, если мы имеем на кого обиду, простим ему. Сдержим себя, заставим утихнуть страсть самолюбия. Ныне в мире широкой волной разлились страсти плотские, почти семь десятых мира находится во власти у сатаны и объято грехом блуда. И вот нужно победить эти страсти, нужно удержаться от них, нужно побороть сопутствующее им бессердечие хотя бы маленькими добрыми делами. И если мы победим злые навыки, заменяя их добрыми делами, мы поднесем пальмовую ветвь Христу. Народ, говорится в Евангелии, восклицал: «Осанна!« – и мы можем воскликнуть Господу: «Осанна!», но не устами, а сердцем, всею своею жизнью. Что такое «осанна»? Это хвала, прославление Бога, как говорит апостол Павел: «Все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца»¹⁷⁴. Так же сделаем и мы – воскликнем Ему: «Осанна!» всей жизнью нашей.

Для этого мы должны иметь двух неусыпных стражей – это память смертную и всегдашнее памятование о Боге, ибо говорится в Писании: «Взыщите Меня, и будете живы. Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Ам. 5:4. Сир. 7:39).

Итак, постелим Господу плат, поднесем Ему пальмовые ветви – победы страстей, имея память смертную и память о Боге, воскликнем Ему всею жизнью: «Осанна!». И тогда Господь утешится нами, и жива будет душа наша во веки веков. Аминь.

Может быть, возлюбленные братия, было бы лучше молчать, потому что Святая Церковь поет ныне: «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом. И ничтоже земное в себе да помышляет, Царь бо царствующих и Господь господствующих заклатися и датися в снедь верным»¹⁷⁵.

Может быть, было бы лучше сегодня вспомнить свои грехи, познавать себя самого и молчать. Но душа наша дерзает говорить и сегодня дерзает сказать вам что-то.

Ныне мы должны напомнить вам кое о чем и предупредить, что все мы – сокровища, купленные драгоценною кровью нашего Спасителя. Нам нужно напомнить о том, что сегодня вечером или, вернее, ночью, Господь приблизит к душам нашим Царствие Божие, приблизит как никогда.

Нынешний век – век крайней злобы, зависти, самолюбия, век бурного разлива страстей. И все это ныне в великую, святую ночь потеряет свою силу: утихнет злоба, замрет разъедающая душу зависть, исчезнет самолюбие, притупятся страсти человеческие, и сердца наши наполнятся невыразимой духовной радостью, восторгом и ликованием. И радость эта придет не оттого, что в храме будет радостно, не оттого, что много будет народа, а оттого, что Господь приблизит к нам Царство Свое, даст нам Свою благодать особенно щедрой рукою.

Ведь в церкви человек тих, покоен и радостен, а придя домой, он опять погружается в тину житейских забот и волнений, теряет эту радость. В нем снова пробуждаются греховные чувства, и он начинает прежнюю жизнь.

Как же мы теряем благодать, полученную в такой великий день? Сам Господь говорит: «Да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими»¹⁷⁶.

Придя домой, мы, по обычаю, будем разговляться. И обычно у нас разговляется не только тело, но втягивается душа. Человек весь уходит в пищу, забывает все, пресыщается. Следствием этого является склонность ко сну, налетают блудные помыслы, часто совершается падение или охватывает человека тяжелый, мрачный сон, который отравляет всю радость Воскресения Христова. Человек становится тяжеловесным, ему лень делать что-либо, даже соображать.

Поэтому, чтобы радость праздника не отнималась от нас, будем умеренны в пище, постараемся сохранить себя бодрыми и радостными как можно дольше.

У нас обыкновенно праздник не бывает без вина. Люди под видом угощения поят друг друга и упиваются разными напитками. Человек от излишнего употребления вина становится разнузданным, более смелым в своих дурных поступках и под влиянием вина совершает немало гадостей, ибо и апостол Павел говорит: «Не упивайтеся вином, в немже есть блуд»¹⁷⁷.

А теперь не только взрослые, но и дети пьют. Теперь считают чем-то обыкновенным и самым необходимым давать вино маленьким детям. Не зная меры, сами взрослые поят вином и ребенка и смеются, если опьянеет этот маленький человек. Этим они отвлекают дитя от Христа, Который умер и пострадал за это дитя. Господь Сам сказал: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской»¹⁷⁸. Ибо великий грех – соблазнять невинные младенческие души.

Так вот, надо быть умеренным и в вине и не допускать детей пить его.

Затем Господь говорит, чтобы не отягчала сердца наши печаль земная. Возвращаются люди домой из храма с возвышенным, умиленным настроением. Но, попадая в круг неверующей семьи, человек огорчается и, обижаемый домашними, теряет радостные чувства, в душе его накапливается жгучая обида, и плачет он горючими слезами. Эти слезы, которые так и брызжут от очей его, омрачают душу и удаляют радость из сердца.

А в такой день, если и есть на душе забота какая, печаль о земных нуждах, не надо плакать, нужно сокрыть это горе в сердце и молчать, чтобы не нарушить общего восторга и ликования.

К печали земной можно отнести и разговоры о нуждах житейских, которые в конце концов сводятся к осуждению. Эти разговоры особенно оживленны во время пасхальных поздравлений. Исполняя долг вежливости, люди отдают друг другу ненужные визиты, посещают и разговаривают с теми, кого, быть может, не только не любят, но и ненавидят. А пользы от этих посещений ровно никакой, эти официальные визиты есть простая формальность, пережиток старины, который давно пора изжить. Наоборот, найти нужно такого человека, который сумел бы, по слову апостола Павла, возгреть наше сердце, сумел бы вложить добрые семена, принес бы пользу душе.

Итак, да наполнятся сердца наши духовным восторгом, светлою радостью и тихим покоем в нынешнюю великую ночь. Да не остынут они, а будут горящими светильниками, ибо пасхальная ночь, как ни одна ночь, возрождает человека.

Будем умеренны в пище, питии, заставим языки свои не говорить праздных слов и осуждений, и тогда блаженна будет наша душа со Христом, Ему же слава во веки веков. Аминь.

В день Воскресения Христова, возлюбленные братия, нам нужно говорить о мире и любви, потому что в эти дни Христос особенно близок к нам, Он обитает среди нас. А для того, чтобы в душах наших пребывали мир и покой, нужны прежде всего смирение и любовь. Без смирения невозможно достичь мира душевного. В наших сердцах царит теперь несогласие, никто не хочет смирить себя и подчиниться другому, и потому нет в них мира и покоя, нет тихой радости. Смирения достичь можно только тогда, когда будем мы снисходительны к поступкам других и носить скорби ближних.

Чтобы смирить других, нужно смириться самим.

Когда человек сознает свои дурные поступки, он снисходительнее смотрит на ближнего, а когда он смирит себя, то тем пробуждает смирение в других. Ибо злоба никогда не победит злобу и вражда не уничтожит вражду. Злоба побеждается лишь смирением, а вражда – любовью. Сам Господь сказал: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и благотворите ненавидящим вас»¹⁷⁹.

О том, как смиренные побеждают злобу, есть пример еще в библейской истории. Исав ненавидел брата Иакова за то, что тот отнял у него первенство, и вот как поступил Иаков, когда братьям надлежало встретиться. Он послал сначала Исаву богатые дары, а при встрече лицом к лицу пал перед ним на колени и воскликнул: «Брат мой, твой образ подобен образу Божию». А Исав имел звероподобное лицо. И смирилось тогда сердце закореневшего во вражде человека, и пал Исав на шею брата своего, со слезами лобызал его. Так смирение одного смиряет злобу другого.

Еще в древности один старец сказал: «Смиренный ответ побеждает ярость».

Софроний, патриарх Александрийский, рассказывает такой случай. Один богатый и жадный до денег епископ ненавидел другого, который жил в бедности, но которого любил народ. И вот, когда надо было идти этим епископам совершать службу на гробах святых мучеников, собирает бедный епископ свой клир и говорит ему: «Смирение победит вражду, и если Господь даст мне силы, то водворится между нами покой».

И при встрече с богатым епископом бедный вместе со своим клиром падает на колени и восклицает: «Прости нас, владыко святый, мы рабы твои». И в этот момент благодать Божественная коснулась жестокого сердца и смирение растопило его. Он обнял ненавидимого им прежде человека и просил у него прощения. А после этого между ними водворились такая любовь, такой мир, что окружающие говорили: «Поистине здесь действовала благодать Божия».

Так, смиряя себя, можно смирить других. Потом, говорили мы, нужно утешать других. И апостол Павел говорит: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов»¹⁸⁰. Нужно облегчать тяжести других, потому что легче становится человеку, если кто-либо сочувствует его горю.

Вот таким образом, смиряясь и тем смиряя других и разделяя горести ближних, мы приобретаем мир в сердце и любовь, которая есть основа заветов Христа. И тогда жив будет Господь в сердцах наших во веки веков. Аминь.

Возлюбленные братия, апостол Павел в одном из посланий говорит, что Христос умер, но и воскрес¹⁸¹. То же самое произойдет и с нами. Хотя плоть наша уснет на время, душа ни на мгновение не прервет своего бытия. А так как за душою последуют только дела и поступки, а все остальное останется здесь, то и нужно нам заботиться о душе, потому что жизнь наша уже прошла и была бесплодна.

Чтобы научиться творить добрые дела, возьмем пример с земледельцем. Земледелец сначала готовит семена, отбирая из них самые лучшие, затем ждет благоприятного дня и мгновения, когда бы их посеять, боясь пропустить срок. Наконец, когда уже посеет, то живет надеждой на хороший урожай.

И как земледелец отбирает хорошие семена, так и мы для будущей своей жизни будем приобретать семена добрые, дающие благодатные всходы.

Будем приобретать покаяние, смирение, терпение, молитву, самоукорение, посредством которого мы узнаем себя, будем идти узким путем, скорбной тернистой дорогой. Это все семена добра, которые мы должны отобрать для посева и, подобно земледельцу, бросить их в определенный срок. Мы не должны пропустить благоприятного времени, то есть использовать жизнь нашу на эти добрые дела. Потому что неизвестно, сколько нам еще осталось жить, и, может быть, застанет нас та ночь, в которую делать что-либо будет уже поздно.

Наконец, как земледельцы надеются на урожай, так и мы должны надеяться на то, что достигнем Царствия Божия, что Господь поможет нам и, когда придет время, скажет: «Приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира»¹⁸². И опасаться должны ужасного обращения: «Идите от Мене, проклятии»¹⁸³.

Пусть эти два обращения будут всегда звенеть в сердцах наших, побуждая делать, пока не поздно, добрые дела. Но дела добрые нужно творить не только живым, но и умершим, молясь за них, принося бескровную жертву и милостыню в память о них. И если человек делает это с любовью в сердце, то Господь и ему после смерти пошлет таких людей, которые будут молиться за него.

Итак, будем сеять добрые семена для наших душ, кто от скудости своих избытков, кто от изобилия их, все творя в памяти смертной и памяти Божией, и тогда сбудутся над нами слова апостола Иоанна Богослова: «Блажени мертвии, умирающии о Господе. Ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят вслед с ними»¹⁸⁴. Аминь.

Мы, возлюбленные братия, слышали сегодня, как в одном из апостолов зародилось сомнение о том, действительно ли воскрес Христос. Апостол Фома не был уверен, колебался, и Господь уверил его. Он явился, когда Фома был вместе с апостолами, и сказал, взяв его за руку: «Принеси руку твою и вложи в ребра Моя; и не буди неверен, но верен»¹⁸⁵.

Невольно у многих из нас возникает сомнение, может ли явиться ныне Христос, чтобы утешить нас. Ведь как бы мы ни плакали, как бы ни велико было наше горе, Христос не является нашему телесному взору, и нас гложет червь сомнения.

Надобно ныне ответить на два вопроса: есть ли сила, которую Господь Бог Утешитель подает нам, и если есть, то как наши сердца могут воспринять ее? Что сила эта действительно есть, дает нам понять Христос, когда говорит: «Я посылаю вас, как овец среди волков»¹⁸⁶ – и обещает, что волки не загрызут овец Его. Очевидно, Господь посылает им какую-то особую спасительную силу, которая охраняет и утешает их.

Чтобы получить эту Божественную силу, мы должны быть овцами того стада, Пастырь которого есть Христос. Как овцы словесного Его стада, мы должны быть кротки, терпеливы, должны иметь тихость нрава, незлобие и чистоту сердца, которая выражается покаянием и миром с Богом.

О присутствии силы Божией у тихих и кротких так говорит Иоанн Златоуст: «Если человек кроток, как овца, и на него нападут волки, то они не могут погубить его, ибо он имеет особого Пастыря».

И если человек в наше время имеет тихость нрава, кротость, и терпение, и чистоту сердца ради Христа, то Господь ниспосылает ему Божественную силу, и немощный человек побеждает большие препятствия, переходит большие преграды.

Иоанн Богослов говорит в своем Откровении о видении, которое ему было. Он видел большую книгу, запечатанную семью печатями, и много плакал о том, кто откроет ее и покажет в ней написанное. И чей-то голос сказал ему: «Не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее»¹⁸⁷.

И когда видел Иоанн трех огромных львов, то на вопрос, кто победит их, услышал ответ, что Агнец, Который получил силу льва, победит¹⁸⁸.

Истинно свидетельствуют о существовании силы Божией в кротких людях факты на протяжении всей истории. Так, в древнее время Исаак-патриарх (так называли тогда праведных людей) был всегда кроток и терпелив. Он, будучи кочевником, переходил с места на место. Язычники ненавидели его и часто прогоняли от колодцев и пастбищ. Но он молчал и покорно уходил на другое место со своими домочадцами и стадами. Так продолжалось много раз, и вот как Господь наградил Исаака.

Он однажды посеял семена пшеницы на небольшом участке земли и получил такой урожай, в сто крат, что язычники, как говорит Священное Писание, от зависти скрежетали зубами. Так Господь наградил и благословил Исаака за кротость.

Из раннего времени христианства Софроний, патриарх Иерусалимский, рассказывает такой случай. Один благочестивый богатый человек имел сына. Перед смертью он позвал его и сказал: «Сын мой, выбирай, что хочешь: или возьми себе богатства, или я оставлю тебя только с благословением Божиим». Тихий, кроткий юноша не захотел себе богатства, а решил лучше остаться с благословением Божиим. Отец оставил все имение нищим и умер, оставив сына без всяких средств. И вот Господь наградил этого кроткого юношу. В том городе жил один вельможа, имевший единственную дочь, которую хотел выдать замуж. Он мучился, за кого бы отдать ее, ведь среди богатых есть злые и нечестивые люди. Решил он молиться, а сам говорит жене: «Иди наутро в храм Всемилостивого Спаса, и первый, кто войдет туда, будет мужем нашей дочери». Когда жена наутро пришла в храм, то увидела там бедного юношу, который имел обыкновение здесь молиться. Она заговорила с ним, и он рассказал ей все. Тогда она пошла с ним в дом свой и благодарила Бога. А вельможа устроил брак этого юноши со своей дочерью, сделав его вновь богатым и счастливым. Вот как Господь утешает и благословляет тех, кто имеет кротость и тихость нрава.

И в нашей многотрудной и скорбной жизни нас может утешить Господь, если мы будем употреблять усилия со своей стороны.

Если мы раздражительны, то не должны говорить, что не победим эту страсть, а побеждать. И дождь, падающий на землю, питает только те растения, которые имеют в себе жизненную силу, а сухое, сколько бы ни падал дождь, так и останется сухим. И если мы в раздражительности и гордости будем укорять себя, то поможет и нам Господь.

Вот об этом и позаботимся мы все, чтобы Господь утешил нас вовеки. Аминь.

Братия возлюбленные, все мы слышали слова Иисуса Христа, говорящего: «Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его»¹⁸⁹. Потому мы должны принуждать себя к деланию добра, так как хотим достигнуть Царствия Божия.

Мы должны принуждать себя к покаянию, потому что постоянно грешим, принуждать к миру сердечному, чтобы научиться побеждать гнев и злобу и не помнить обид. И, наконец, должны принуждать себя к молитве, потому что хотя и скучно молиться, а нужно молиться.

Каждый день мы должны принуждать себя к совершению добра и, кроме того, всегда помнить о немощи своей, сознавать, как ничтожны мы перед Богом. И святые отцы со времен апостольских учили, что нужно всегда в сердце иметь молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Или просто говорить: «Господи, помилуй», но не механически, а с сокрушением сердца, ибо тогда человек сознает, как он ничтожен, как он грешен и убог пред Богом.

И мы, чтобы помнить всегда о немощи нашей, будем молиться молитвой Иисусовой, а если ум наш занят и сердце разбито, то просто устами произносить два лишь слова: «Господи, помилуй», но с великим пониманием их. Тогда сердце наше будет приходить в умиленное состояние и мы, сознавая немощь свою, будем принуждать себя к спасению.

Но для того, чтобы сознавать свою немощь, говоря «Господи, помилуй», мы должны понимать эту молитву, потому что лучше немного слов сказать с пониманием их и с сокрушением сердца, чем много – без толку. И апостол Павел говорит: «Хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов без пользы»¹⁹⁰. И чтобы мы не отчаивались в своем спасении, Господь дает нам пример Своего милосердия, где Он не отклоняет покаяния даже от диавола. Так, говорит Господь Бог: «Ты, злоба древняя, не можешь быть началом новой добродетели, ты, начальник зла, не можешь быть чистым. Но если захочешь, чтобы Господь вновь принял тебя в лик ангелов, поступи так: три года стой лицом к востоку (ибо бесы не утомляются, не имея плоти), и с сокрушением сердца взывай к Господу, и молись, и говори сто раз: «Помилуй мя, злобу древнюю». И если исполнишь так все, то Господь простит тебя и вновь примет к Себе».

Вот и мы не должны отчаиваться в своем спасении, а уповать на Господа, сознавать свою немощь и умолять его о прощении. И ради этого Он возвратит нам благолепие крещения, покроет нас ризою Своей благодатной Божественной славы и вложит в наши уста новую песнь: «Аллилуиа» и «Свят, свят, свят Господь Саваоф»¹⁹¹, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Если бы, возлюбленные братия, кто-либо захотел вам сказать о том, что есть самое важное в этой жизни, то в этот день Преображения Господня на Фаворе сказал бы вам, что самое главное – это научиться молиться, познать силу действия молитвы. Нет ничего дороже для человека, чем молитва.

И евангелист, повествуя о сегодняшнем событии, говорит, что когда молился Господь, то одежды Его сделались белыми как свет, и просияло лице Его¹⁹². Так преобразила Господа молитва.

И святые молились так, как некогда молился Господь. Так, когда молился Феодот, глинский старец, из каждого его пальца как бы исходил пучок света. Авва Иосиф (из пустынников египетских) говорил, что, если хочешь молиться, будь как пламя, а когда воздевал свои руки в молитве к небу, то как бы десять свечей, десять светильников загорались над ним и весь он был осиян этим небесным светом. И преподобный Серафим, молясь на камне или идя с молитвой на устах, менялся весь. Он как бы светился каким-то чудным светом, и повергающееся долу лицо его сияло, озаренное силой молитвы.

Отчего все это бывает? Внутри нас, вот за этой плотью, которая истлеет, скрыт данный нам еще при крещении Божественный свет. Он живет в глубине, далеко в глубине нашего сердца. И вот когда молится человек, когда приходят в движение все силы его духа, тогда этот свет озаряет лицо, вырывается потоком благодати наружу. И если этот свет не освещает лица, то он все же придает ему необыкновенное выражение, смягчает черты и делает его приятным. Так и всякий человек, который не забывает молитвы, имеет такой же привлекательный вид, такое же выражение, располагающее к нему другие души.

Молитва поддерживает в человеке тот чудный свет, и он отражает состояние его души. И если нет в человеке молитвы, хотя бы и красив он был, посмотрите, какая то бесовская красота. Сатана живет в сердце у такого человека, на лице его лежит печать пороков и страстей, написаны или гнев, или зависть, и черты его носят мрачный, гордый характер.

Молитва есть сила. И когда мы произносим имя Господа Иисуса Христа, то в нем действует какая-то неведомая нам сила. А если произнести это имя с мыслью о Нем, то именно эта сила действует на наши сердца и помогает нам во всех скорбях нашей жизни.

Итак, нужно приготовить себя к молитве. Прежде всего нужно очистить сердце прощением обид. Как бы ни было горько и тяжело – все надо прощать. Сам Господь является нашим Учителем, говоря: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой»¹⁹³.

Так и мы можем возгревать чувство молитвы, принося прежде прощение обид, сокрушение и благодарение Богу, ибо мы Им, по слову апостола, живем, и движемся, и существуем¹⁹⁴. Поступая так, мы возгоримся сердцем, наша душа, по слову Давида псалмопевца, растопится, как воск, почувствовав сокрушение и благодарение, сделается тонкой, нежной¹⁹⁵. И тогда взогреется в сердцах наших чувство молитвы пресладкому Иисусу и наша горькая жизнь сделается от этого сладкой. Аминь.

Слышали ли вы, возлюбленные братия, как Святая Церковь снова напоминает нам о том, что отечество наше на небесах, что мы должны переплыть путь многоскорбного житейского моря и явиться туда, где нас ожидает мука или награда, смотря по тому, как мы прожили свою жизнь. И нашей помощницей и заступницей на нашем многоплачевном пути является Сама Пречистая Дева, Которая больше всех святых любит нас, темных и грешных, Которая всегда поддерживает нас Своими молитвами и облегчает наши непосильные скорби.

Нет лучше Ее во всем мире людей, нет краше Преблагословенной Девы Марии. Иоанн Богослов, который покоил Пречистую после вознесения Господа, говорит, что Господь облек Ее в свет солнца, дал Ей чудный венец из двенадцати звезд и луну к подножию ног Ее, ибо Она превыше всех людей на земле и ангелов на небе.

Святитель Димитрий Ростовский говорит, что Она выше всех чинов ангельских. «О херувимы, – восклицает он, – встаньте в сторону и поклонитесь Пречистой Деве, ибо Она выше вас».

Поэтому всмотрись ныне в образ Преблагословенной Девы Марии в день памяти Ее блаженной кончины. Она взошла на высоту величайшего Своего совершенства безграничной любовью к Богу и ближним, постоянною молитвою и терпением Своих скорбей.

Как велика была Ее любовь к Сыну, видно из Евангелия.

Когда Господь, еще отроком, остался в Иерусалимском храме и Пречистая Дева с Иосифом долго Его искали, то при встрече с Ним Ее первые слова были: «Чадо! Что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя»¹⁹⁶.

Что значат эти слова? Они значат, что Она любила Его всем сердцем Своим. В дни тяжелых крестных страданий Сына Ее душу, по слову евангелиста, прошло оружие и Она вся была объята любовью к Нему.

И эта любовь заставила Ее страдать вместе с Ним. После вознесения Иисуса Христа Она часто уходила на гору Елеонскую и проводила там время в молитве и духовном созерцании, то есть всем Своим помышлением стремилась к Нему. О Ее бесконечной любви к ближним рассказывают, что, кто взглядывал на Нее, тот начинал непрестанно радоваться, ибо Она Своим всеобъемлющим сердцем притягивала к Себе всех. О Ее молитве предание говорит, что Она с трех лет каждый день подвизалась в молитвенном подвиге по двенадцать часов и с каждым днем становилась все совершеннее, и все больше сияла Ее чистая, светлая душа.

А о терпении Ее не приходится и говорить, ибо кто, кроме Сына, знал Ее скорби, которыми с детства была полна Ее жизнь! И теперь Она также молится за нас, любит нас и терпит наши согрешения.

Она, по слову апостола, и сейчас спасает нас от развращенного мира и дает нам надежду на получение вечной жизни. Аминь.

Возлюбленные братия, сама горькая жизнь начертала на лицах ваших слова Спасителя: «В мире скорбни будете»¹⁹⁷. Многие рабы Христовы так скорбят за ближних своих, погибающих в страстях и пороках, что не находят себе нигде места, ибо непреложно слово Божественного Учителя. Многие скорбят о жизни своей, не могут успокоить свое измученное сердце.

И посмотрите, как все ищут теперь утешения. Возьмите хотя бы Москву: театры ломятся от народа, люди спешат в кино, бывают на собраниях, слушают духовную музыку, но не находят да и не будут находить во всем этом никакого утешения, ибо законы человеческого духа остаются непреложными во все времена.

Мы часто хотим снять с себя крест, возложенный Отцом, не хотим нести тягот жизни и этим отходим, отделяемся от Бога. Это есть сопротивление Богу человеческого духа, гордость, это есть бунт перед Богом, и одно только воспоминание об этом великом грехе может вызвать сокрушение сердца. И хотя нас будет окружать мир, погрязший в пороках, пусть пребывает с нами мысль о грехе, о смерти и смертном часе, которая вызовет в нас сокрушение и слезы сердца.

«Блажени плачущии, яко тии утешатся»¹⁹⁸ – так говорит Господь, и потому если в нас будет сокрушение, то мы почувствуем относительный покой души, а затем постоянную радость, которой да сподобит всех нас Господь молитвами Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых. Аминь.

О том, как мы должны сохранять присутствие духа и надеяться на Господа, Святая Церковь дает нам прекрасный пример прославляемых ныне жен-мироносиц.

И в наше время есть люди, которые могут служить нам примером. В каждом человеке есть отличительная высокая черта, ради которой Господь спасает его.

Вглядевшись внимательно друг в друга, мы найдем эти черты и увидим море примеров, могущих привести ко спасению. Так, некоторые люди обладают умиленным сердцем: взглянешь – и сам умилишься, и плакать хочется, а если они будут говорить, то вам передастся какое-то особое настроение, тихое и просветленное.

Есть у некоторых людей необыкновенное незлобие: сколько ни оскорбляют их, сколько ни раздражают и поносят, они все молчат, все переносят в своем сердце. Такие люди невольно побеждают злобу нашего сердца и умиротворяют его.

Наконец, есть люди, горящие огнем молитвы. Взглянешь на них – глаза горят, ум весь погружен в молитву, и, глядя на них, невольно зажигаются сердца других людей, хочется молиться и молиться всем сердцем. Христос говорит про таких людей: «Царствие Божие внутрь вас есть»¹⁹⁹.

Все мы грешны и по своим грехам разделяемся на два разряда.

Одни грешат мыслями, словами, делами по неведению. Это грехи не смертные.

Другие грешат блудом, неверием, гордостью и преступлениями. Это грехи смертные. Но ни те, ни другие не должны унывать, а должны надеяться на спасение. Пусть первые, грешащие словом, мыслью и делами по неведению, ежедневно оплакивают грехи и раскаиваются в них, и Господь простит.

Нужно только не падать духом, а вставать: согрешил – не продолжай грешить дальше, не продолжай падать вниз, а вставай скорее. И премудрый Соломон говорит: «Семь раз упадет праведник, и встанет»²⁰⁰.

Святитель Димитрий Ростовский замечает, что такой человек омоет грех свой. А Иоанн Златоуст говорит, что «человек еще не погиб, если грех в его душе является гостем, а не постоянным жителем».

Люди, грешащие блудом, неверием, гордостью и преступлениями, должны помнить, что у них есть ум. Они должны перед своими очами всегда иметь свой грех, укорять себя, воздерживаться от новых грехов и молиться Господу и Пречистой Деве перед иконой, именуемой «Взыскание погибших».

Молиться нужно непременно, ибо только тогда Господь поможет нам. И пророк Давид молился, говоря: «Господи, путь неправды отстави от Мене и законом Твоим помилуй мя»²⁰¹.

Итак, кто отягчен жизнью, кто не уверен в своем спасении, пусть отбросит уныние, имея твердую надежду на помощь Божию, имея перед собою дивный пример жен-мироносиц, и с незыблемым упованием и надеждой достигнет он своего спасения, ибо жив Господь Бог наш, Им же будет жива душа наша во веки веков. Аминь.

Свою искреннюю любовь к Богу мы выражаем своей молитвой к Богу от всего сердца, от всей души, от всего помышления и всею крепостью²⁰² своей. Другими словами, чтобы излить полную любовь к Богу, надобно уметь молиться Ему немногословно, но сильно, горячо и собранным умом.

Так коротка, но весьма сильна была молитва к отцу евангельского блудного сына, когда он, павши ниц перед отцом, воскликнул: «Отче! Я согрешил на небо и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих»²⁰³. Кратко взывал евангельский мытарь, но от полноты чувств бил себя в грудь со словами: «Боже! Милостив буди мне грешнику!»²⁰⁴.

Немногословно, но всецело умиленным сердцем молился на кресте благоразумный разбойник²⁰⁵. И все эти три молитвенника за полноту сердечного жертвоприношения Богу любви на молитве получили небесную милость и спасение.

Подобно тому и наша молитва да возносится всегда к Богу от всей души, с искренним чувством, глубокими воздыханиями, как лепет младенца, и Бог во время таких воздыханий к Нему будет умножать в нас силу для борьбы с грехом, постепенно ослабит в нас страсти и даст способность преодолевать самые закоренелые греховные помыслы.

Чтобы наши сердца теплее переживали слышимое в храме – полезно к этому иногда прибавлять свои сердечные воззвания. Например, на литургии поются слова: «Осанна в вышних» или священник возглашает: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще от всех и за вся». Ты повтори этот возглас так: «Господи, Твои дары от Твоих творчеств мы приносим Тебе во всех Твоих воздаяниях нам не по грехам нашим и все Тобою нам сделанное во спасение».

Или слышим: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». А ты при этом мысленно говори: «Господи, в особенности благодарю Тебя за данную Тобою нам Присноблаженную Матерь Твою, высшую всякой святости».

Так можно пояснить себе мысленно и другие церковные возгласы ради сердечного согревания.

Кто молится Богу с любовью, для того молитва подлинно есть хлеб души, с тем ангелы Божии вместе молятся и ходатайствуют о том пред Господом, радуясь его подвигу.

Когда же на молитве уста наши двигаются, а сердце спит, святые ангелы оскорбляются тем небрежением нашим к Владыке их и тем, что мы не обращаем внимание на их ангельский молитвенный подвиг о нас.

Если молитва выражает человеческую любовь к Богу, то молящийся, чтобы быть услышанным, должен стоять пред Богом без гнева и неприязни к кому-либо из ближних. Молящемуся с любовью не будет отказано ни в каком полезном прошении, и Господь подаст таковому милость или Сам, или через Своих святых угодников.

Чудесную силу молитвы любви может нам подтвердить, например, такой замечательный случай, бывший сорок лет тому назад.

Однажды на одной волжской пристани с парохода в числе пассажиров сошла на берег скромная женщина с девятилетней дочерью. Девочка, подымаясь по лестнице с пристани в гору, непрестанно перебегала от одних перил к другим с громким, радостным криком: «Дорогая мамочка! Я и сюда погляжу и сюда погляжу», – и повторяла это не смолкая. Некоторые спрашивали мать, почему ее дочка произносит одни и те же слова с таким восторгом? Женщина отвечала: «Теперь в ее жизни дни особенной радости. Я ей все позволяю. Эта девочка – моя дочь – родилась слепой и была слепой девять лет. Я, как мать, безмерно страдала, не зная покоя ни днем ни ночью. Самые лучшие глазные врачи говорили, что слепота ее неизлечима. Единственное, что мне оставалось, так это надеяться только на Бога. Еще я горячо верила в силу молитв преподобного Серафима Саровского. Движимая горем, повезла я дочь в Саров помолиться у святых мощей угодника Божия. В Саров мы прибыли месяц тому назад. Всю первую неделю мы буквально не отходили от мощей преподобного Серафима, с рыданием и слезами я просила его предстательства перед Богом о даровании дочери прозрения. Но преподобный Серафим нашей слезной мольбе как бы не внимал. По прошествии недели решили уже ехать домой. Сердце мое разрывалось от невыносимой печали, в то же время в глубине души продолжала теплиться надежда. Перед отъездом я в последний раз взяла дочку в Саровский храм, поставила ее перед ракой преподобного Серафима на колени и, плача, воскликнула: «Дочка! Молись, пламенно молись преподобному Серафиму об исцелении твоих глаз. Для него все возможно перед Богом!»

И снова в скорбных слезах просила угодника Божия посетить мою душу радостью и не отпускать нас неутешенными. От скорби во время молитвы я готова была умереть. Когда мы молились, вдруг дочь закричала на всю церковь: «Мама! Я вижу... Мама, вижу!» И в порыве радости стала бросаться на все блестящее – на раку святых мощей, на облачение гробового иеромонаха, побежала к ближайшим богомольцам – все видимое ее необычайно поражало.

Мою радость тогда невозможно передать словами. С нами вместе радовались все стоявшие в храме и плакали от умиления».

Так дивен Бог во святых Своих, молящихся Ему молитвою всего сердца и всей любви.

Опремся и мы на жезл подобной молитвы, прося Господа непрерывно о спасении своих душ, ища Его плачем и долготерпением. Аминь.

Так да светит свет ваш пред человеки, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Мф. 5:16

Дорогие братья и сестры, что значат эти слова Господни? При каких условиях и как можем мы «светить светом»?

Просветляет каждого из нас усердная молитва к Богу и чтение слова Божия, заключенного прежде всего в Евангелии и посланиях святых апостолов, а затем во всех полезных книгах. От молитвы и доброго чтения душа согревается и озаряется. Выходя в жизнь благодатно растепленными, что бы мы доброго ни делали людям, что бы ни говорили ради Христа в утешение и ободрение другим – все будет святым, полезным для всех. И слов празднословных при таком настроении быть не может. Молитвенно просветленная душа делами и словами ненамеренно, по закону самого своего бытия, всем приносит свою пользу.

О благотворении лиц, молитвенно согретых, скажем несколько слов. Они подлинно озаряли других своей добротой. Преподобный Макарий Великий, узнав, что один знакомый ему человек охладел к молитве, приходит к нему и говорит: «Я пришел к тебе по великой нужде в твоих молитвах. Помолись за меня. Не уйду, пока не обещаешь творить о мне хотя бы краткую молитву каждый вечер». Брат смутился просьбой, но был вынужден обещать творение просимой молитвы. А молясь вечером об отце Макарии, устыдился, что, молясь о великом угоднике Божием, о своей душе совсем не молится. И тогда стал присоединять краткую молитву о себе. Между тем преподобный Макарий через некоторое время еще раз пришел к брату и попросил молиться о нем немного и утром. И опять брат выполнил просьбу преподобного. Благодаря этому он привык к молитвенному возношению и о себе. Преподобный таким способом исправил его.

Скольких людей озарил отец Амвросий Оптинский светом своей простоты, искренности и любви. От детей он не гнушался принимать даже детские рисунки и берег их.

Одна девушка была выгнана отцом из дома за то, что, увлеченная бесчестным человеком, стала матерью. Несчастная отправилась к отцу Амвросию за советом. Когда он издали увидел ее за толпой народа, то подозвал к себе и, не дожидаясь ее слов, ласково и участливо спросил, где она оставила младенца. После ответа старец обещал ей материальную помощь. Этого ребенка, когда он вырос, старец принимал с особой любовью, ласкал и оделял гостинцами, был к нему внимательнее родного отца.

Еще один пример. Образованная девушка, уставшая от пустоты своей жизни, под влиянием рассказов об оптинском старце, пришла к нему, не имея определенной цели. У старца в келии шло всенощное бдение. Став среди народа, девушка вдруг почувствовала невыразимое волнение. Благодатная теплота охватила ее сердце, и она вдруг горько заплакала. Тогда неожиданно старец с лицом, полным сострадания и участия, направляется в ее сторону и спрашивает: «Кто здесь так горько плачет?» Ему ответили: «Никто, батюшка, не плачет». – «Нет, – повторил старец, – здесь плачет кто-то». Девушка призналась, и после разговора с отцом Амвросием для нее открылась новая жизнь.

Так и в нас, если будет любовь, возгреваемая молитвой, мы будем в состоянии и сами представлять жизнь в ее истинном виде и смысле и вносить в души окружающих ясность, умиротворение и радость. Хорошо помогать другим по возможности материально, но милость душам других еще выше телесной милостыни. Аминь.

Почитая святой Крест Христов, мы все должны правильно начертывать на себе крестное знамение, чтобы оно действительно напоминало четырехчастное древо. Поэтому проверим себя, правильно ли мы знаменуемся крестом.

Когда правильно и с верой начертывается образ Креста, тогда по воле Спасителя всегда является благодатная сила. Крестною силою совершаются таинства Церкви. Ее боятся злые духи. Она прогоняет страсти, греховные помыслы и уныние сердца. Ею совершаются бесчисленные чудеса.

Настанет время, когда мы приблизимся к смертному часу и предадим дух свой Богу. Тело наше положат в холодную могилу. Тогда, совершив последнюю молитву, с надгробным рыданием уйдут от нашей могилы родные и знакомые. И одно сокровище останется у нас в могильном мраке – это Крест Христов на груди нашей.

Поэтому под покров крестной силы будем прибегать во все дни нашей жизни на земле. Крест, который мы носим на груди, да охраняет нас благодатью Господа Иисуса Христа, Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.

За литургией мы слышим всегда такие приглашения Церкви: «Горе имеем сердца», «Всякое ныне житейское отложим попечение», «Вонмем», то есть будем внимательными. Все эти призывы научают нас надлежащему молитвенному обращению к Богу.

Чтобы душа каждого из нас истинно молилась Богу, необходимо, чтобы, когда мы говорим или слушаем какие-нибудь молитвенные слова, тотчас в нашем сердце возникали чувства благодарения Бога, хвалы, сокрушения, преданности Ему, покорности, благоговения. Пусть эти чувства наполняют нас и из наших душ устремляются к Богу.

Самое удобное место проникновения подобными молитвенными чувствами есть храм, где ничто не развлекает души.

Поэтому всякий, входя сюда, позаботься о том, чтобы в тебе, как свеча или лампада, зажигалось прежде всего чувство благоговения и сокрушения пред Богом. Для этого скажи себе всякий, входя в храм: «Верую, Господи, что сердце и очи Твои над этим храмом и в нем. Научи меня, последнего грешника, помолиться Тебе». Скажешь это несколько раз, редко-редко²⁰⁶, перекрестись с поклонами невидимому Господу, и благоговение обнимет тебя, а сердце, как свеча, зажжется в тебе молитвенным огнем.

Дальше, встань на какое-либо место и начинай вникать во все, что слышишь из чтения и пения, вслушивайся со всем вниманием, питай тем себя, переходи от мысли к мысли с разным чувством.

Так как святые отцы, составившие церковные молитвы, вложили в них силу сердца, то по закону взаимодействия эта сила проникнет в тебя. И душа твоя будет то плакать, то радоваться, то сокрушаться, то оживляться благодатию Святого Духа. Это высшее освящение, утешение и ободрение духа.

Совершая крестное знамение, кланяйся в храме в положенное время, это сильно размягчает и согревает душу. Пусть это теплота мягкая и непрочная, но береги ее возбудительными мыслями по ходу службы. И станешь переходить от одного сладостного состояния к другому, как в раю. Если же ты вертишься, разговариваешь, рассеян, крестишься небрежно, какую пользу получишь от этого?

Весьма полезно и дома в течение дня, среди житейских дел, поучиться взывать к Богу краткими, как бы выжатыми и из самого сердца словами применительно к нуждам души.

Из жития святителя Тихона Задонского известно, что молитвы его с поклонами были самые горячие. Из помещения, где он находился, келейные его иногда слышали святительские восклицания: «Господи, помилуй! Господи, пощади!» Затем, ударяя слегка о пол, он прибавлял: «Кормилец, помилуй». В радостном состоянии он произносил псалмы: «Хвалите имя Господне²⁰⁷, хвалите Господа с небес²⁰⁸», а в мрачных мыслях говорил: "Благо мне, Господи, яко смирил мя еси»²⁰⁹.

Другой подвижник время от времени восклицал: «Господи, помилуй, Господи, укрепи, дай мне, Господи, силу крест мой понести». Что препятствует и нам всегда быть в силе Божией, повторяя всем известные молитвы: «Господи, помилуй» или: «Боже, милостив буди мне, грешному»?

Сердечные воззвания есть истинная молитва к Богу. Если предметы на солнце озаряются им, железо вблизи магнита намагничивается, то и на молитве пред невидимыми очами Божиими, пресвятым, пречистым и всеблаженным Богом мы не можем не исполниться святости, чистоты, радости, мира.

Пусть же молитвы наши пред Богом будут сердечными и как кадило благовонное непрестанно восходить к Нему. Аминь.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани, Боже, Твоею благодатию». Эту святую, светлую и оживляющую нас молитву мы возносим Богу буквально на каждой службе. Видно, она говорит о самом нужном для нашего спасения. Да, благодать, о которой мы просим Бога в этой молитве, есть необходимая каждому сила, производящая в нас любовь ко всему чистому и божественному. Она так нужна нам, как насущный хлеб, и называется у святых отцов душой нашей души, как поем мы в песнопении: «Святым Духом всяка душа живится...»²¹⁰

Когда заступает и сохраняет нас во святыне благодать – она приближается к сердцу нашему. Ее теплота согревает нас чистой, возвышенной любовью к Богу и главным образом при совершении нами добрых дел и на молитве. Прежде всего она оживотворяет при напряжении нашей воли к добру.

Кто обратит какую-либо человеческую душу от порока к чистоте, от уныния к бодрой надежде на Бога, от печали к радости, от малодушия к мужеству, от гордости к смирению, тот угодник Божий. Такое добро приятно Спасителю нашему, Богу, который хочет, чтобы все люди спаслись и пришли в познание истины. Доброделающих Он поистине чудно утешает, заступает и спасает действием Своей силы.

Некоторые из человеческих добрых дел столь угодны Богу, что Он Своим благодатным влиянием творит в доброделающих настоящий внутренний переворот. В них внезапно открывается поразительное стремление каяться, необычайное тяготение приблизиться к Богу, неумолимая и ненасытная жажда молиться и служить людям всеми доступными средствами. Такое воспламенение благодатной искры в душе – знак посещения человека именно благодатной милостью свыше.

Поэтому, когда перед нами открываются возможности оказать кому-либо посильную услугу, помощь, добро, – никто да не пренебрегает такими случаями. Ты прострешь малую милость другому, а Господь заступит, спасет и помилует тебя Своею неоцененною силою.

В одном селении много лет тому назад некто неизвестный подбросил младенца. Была собрана сходка, на которой никто из жителей не пожелал усыновить ребенка под самыми разными предлогами. Наконец руководитель собрания безнадежно воскликнул: «Неужели среди нас не найдется никто, кто бы пожалел беззащитного младенца и вскормил бы его». Тогда из толпы вышел самый бедный житель селения, имевший своих десять человек детей, и сказал: «Я не прочь принять его. Среди моих детей он, пожалуй, прокормится незаметно, только спрошу жену». Через несколько минут он возвращается с положительным ответом, говорит: «Мы можем усыновить младенца». И что же после того? Благодать Божия явно для всех покрыла этот бедный дом, в котором после того не было вопиющей нужды. Приемный сын благополучно вырос среди детей этого доброго человека, оказался способным к наукам и, получив высшее образование, стал кормильцем своих названных родителей.

Еще удобнее привлекать к себе заступление благодати молитвою. Молиться – это все равно что ставить себя под лучи Божиего благодатного света.

Пусть сначала малозаметно действие на сердце благодати молитв. Но оно всегда есть. По смирению никто из нас не должен дерзать требовать от Бога при беседе с Ним молитвенных утешений. Пусть дорогим будет каждому самое стояние под кровом Божией силы и бесценно само по себе творение молитвы, охраняющее от порочности верующие души. Оно настолько могуче, что нередко даже загробная молитва усопших о живых изменяет тех нравственно до неузнаваемости.

В одной крестьянской семье муж, глава семьи, сильно пил и в нетрезвом состоянии зверски избивал свою благочестивую, добрую жену. Как-то раз побои его были настолько жестоки, что женщина занемогла от кровоизлияния и умерла. Но по незлобию она и перед самой кончиной не переставала молиться за мужа, чтобы Господь обратил его к Себе. В церкви во время отпевания упомянутый сельчанин неожиданно пришел в себя, осознал свое безумие и внезапно стал громко плакать. На всю церковь сквозь рыдания он повторял слова: «Прости меня, жена, мое неоцененное сокровище! Бог дал мне тебя в дар, я не берег тебя. Теперь ты, как мученица, отходишь к Богу, а я один остался без тебя оканчивать свои дни на земле».

Усопшую погребли. Муж ее с тех пор совершенно изменился. Смиренный, кроткий, всегда трезвый, он постоянно посещал дорогую для него могилу, обливал ее потоками слез и так громко рыдал, что односельчане издалека слышали его плач и сдержанно говорили друг другу: «Опять Федор Алексеич плачет над могилой жены».

Однажды прилив покаянной скорби этого человека был столь силен, что он на кладбище, у могилы жены, плача, предал свою душу Богу. Так смиренная жена предсмертными и посмертными молитвами ко Господу испросила своему супругу благодать покаяния.

Прибегнем и мы под заступление благодати Божией молитвой и делами любви ко всем, да свяжут нашу греховность узы любви пречистого Бога, Ему же честь, слава и держава во веки веков. Аминь.

Послушаем ныне, дорогие братия и сестры, учение апостола Павла о тех духовных приобретениях, какие приносит человеку земная жизнь: «Всякую радость имейте, братия мои, – говорит апостол, – когда впадаете в различные искушения, зная, что искушение вашей веры соделывает терпение, терпение же – искусство (опытность), искусство же –упование (надежду), упование же не посрамляет»²¹¹.

Каждый прожитый день приносит человеку мудрость, опыт. Научные знания умудряют человека главным образом в умственном отношении, а волю и сердце умудряют всякие жизненные переживания: болезни, невзгоды, скорби и общение с людьми. Вот почему пожилым людям оказывается всегда почет, они – живая школа жизненной мудрости и опыта.

Первое сокровище, приобретаемое в итоге жизни – это умение молиться. Кто многое перенес, тот научается в Боге искать источник силы и утешения, тот в Боге находит опору и крепость. «Из глубины воззвах к Тебе, Господи»²¹², – говорит пророк о переживающих что-либо скорбное. И еще: «Всем сердцем взысках Тебе, Господи, не отрини мене от заповедей Твоих»²¹³.

Припоминается рассказ, как у родителей умирал единственный сын. Они слезно молились Богу о продлении жизни своему ребенку. А потом мать сняла с божницы икону святителя Николая и прикрыла ею своего умирающего мальчика. И что же? Тот остался жив.

Или рассказывают, как в одном селе, где сгорело пятьдесят восемь дворов и даже церковь, нетронутым среди пожарища остался один маленький деревянный домик. Оказывается, живший в нем человек, когда во время пожара от огня уже не было спасения, затворившись в избе, со слезами читал акафист святителю Николаю, прося его помощи. И что же? Господь помог этому мужу веры. Дом его почернел от жара, но не загорелся.

Переживания в течение многолетней жизни всякому человеку полезны тем, что учат терпению, отзывчивости, доброте, скромности, смирению. По страстям человека проходит как бы огонь, и они ослабевают. Зло постепенно умирает, и воскресает все доброе. Человек перестает быть легкомысленным, уходит внутрь себя. Все земное, вещественное начинает казаться ему призрачным, и он устремляется к исканию вечных приобретений духа.

Поэтому будем усердны к умножению духовного богатства молитвы, трудолюбия, доброты, выдержанности воли, призывая на помощь Господа Спасителя, Ему же слава во веки веков. Аминь.

Священное Писание доносит до нас призывы Божии: «Сыне, дай мне твое сердце!»²¹⁴; «Воспевая в сердцах ваших (молитвы) Господу»²¹⁵. За литургией всегда мы слышим: «Горе имеем сердца».

Господь потому так обращается к нам, что мы должны молиться сердцем, с чувством. Чтобы ты ни говорил Богу на молитве – говори с чувством благоговейной любви, переживая произносимое. Святые не могли насытиться в молитвенном обращении к Богу из-за наполнения и возгорения сердца чувствами к Богу.

Чтобы научиться молиться сердечно, надо произносить слова медленно, полагая каждое слово на сердце, заставляя сердце откликаться на него. Дети, школьники на первых порах читают всякую книгу медленно. Мы перед Богом также ученики приготовительного класса, едва умеющие молитвенно лепетать. Нам тоже необходимо выговаривать молитвенные слова медленно, вдумываясь в их силу. Тогда они то заставляют нас каяться в грехах, то воспламеняться любовию к Богу и людям, живым и умершим, то исполняют нас чувствами благодарения и славословия Богу.

Молитвенное умиление от сердечности молитвы сладостно, благодатно, много утешает, учит любить Бога и изменяет сам характер молящегося. В каждом из нас свои недостатки. Но за сердечность молитвы Господь Сам изменяет нас Своею силой. Положим, ты горяч, пылок; это значит, что ты поверхностный, изменчивый человек, зачастую капризен и болтлив. Либо ты склонен к грусти, живешь прошедшим или будущим. От множества чувств и дум у тебя отсутствует живое дело. Либо ты работоспособен, но круг интересов твоих узок, притом ты горд и заносчив. Либо ты спокоен характером, но ленив, пристрастен к односторонним интересам.

Во всех этих недостатках Господь тебя исправит – начни только сердечно молиться.

О знаменитом алтайском миссионере архимандрите Макарии (Глухареве) рассказывают, что он в своем монастырском храме перед службой становился среди народа, постепенно переходил с места на место и учил отдельно каждого, как молиться Богу пламенно и усердно. Один из таких его учеников, вспоминая уроки отца Макария, рассказывал: «Подошел ко мне отец архимандрит и говорит: «Ну как ты молишься? Станем вместе молиться. Говори за мной: «Отец Ты наш Небесный!» Я повторил, а он: «Нет, нет, ты усерднее, от души скажи». Тут возвысил он тон голоса: «Отец Ты наш Небесный!» Я повторил уже со вниманием и чувством. «Нет, нет, – говорит, – еще усерднее, покрепче скажи: «Отец Ты наш Небесный!!!» Сердце забилось в груди моей, я сам возвысил голос и из глубины души воззвал: «Отец Ты наш Небесный!!!» – «Ну молись так, молись», – одобрительно сказал старец и пошел к другим богомольцам».

Так и мы будем молиться в явлении духа и силы. Какая польза произносить множество молитв скороговоркой и быть подобным водосточной трубе, по которой бежит дождь и которая не задерживает влаги? Потому и ты, когда бы ни молился, смотри на сердце, не спит ли оно; не торопись, не будь небрежен. Может быть, благодать Божия коснется тебя в эти минуты и убелит тебя, подобно тому человеку, которого однажды видел преподобный Павел Препростой входящего в храм совершенно мрачным, а вышедшего из храма сияющим благодатью. Причина же перемены была в том, что он услышал слова пророка: «Измыйтеся и чисти будете, отымите лукавства от душ ваших»²¹⁶, – и положил твердо намерение более не грешить.

Так и нас тщательность на молитве, сердечное возношение ее изменит по благодати Христовой. Ибо слова Господни – слова чистые, сребро разжжено, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное²¹⁷. «Вращаемое в сердце» разжженное слово Божие сильно и нас изменить к лучшему. Аминь.

Величайшее богатство на земле быть богатым Христом Спасителем, то есть Его силой, или действием Его благости, которую мы получаем в таинствах Церкви и в молитве. Испытав это действие, пророк воскликнул некогда в умилении: «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя. Господь – утверждение мое и прибежище мое..."²¹⁸

Поэтому не станем охладевать в приношении молитв Спасителю нашему. Именно во время молитв Господь укрепляет нашу волю, вливает в сердца наши воодушевление, а ум просвещает вразумлением к деланию всякого добра. Он тайно вдыхает во всех молящихся сокрушение о грехах и влечет их к исправлению. Но нельзя не предупредить при этом, что и ревностные к молитве не всегда бывают утешаемы благодатию Христовою.

Земная жизнь наша есть школа, где неполезно постоянное играние духа, обилие только радостных чувств и легкая подвижность на молитву даже во сне, потому что всякая душа склонна забываться и гордиться. Поэтому в нашем духовном опыте нередки состояния, противоположные радости, каковы: вдруг охватывающая сердце безотчетная теснота, грусть и сухость. В таком настроении человек обычно бывает всем недоволен, рассеян, не может молиться и утопает в потоке охватывающих душу неотвязных грустных помыслов.

Оставляет Господь человека временно для того, чтобы мы сознали слабость своего духа, сами по себе не возносились своей добродетелью и помнили, Кто одаряет нас отрадой, чистой ревностью по Боге и озарениями благодати.

Скрываясь от нашего сердца, Господь испытывает вместе твердость и постоянство наше в молитве. Он хочет видеть, с какой неотступностью и усердием будем мы в сердечной тоске искать Его. Он дает нам понять, что радость духовная трудом стяжавается, и внутреннюю чистоту каждый должен ревностно хранить.

Зная пользу временного оставления Божия, пророк взывал в молитве: «Не остави мене, Господи, до зела»²¹⁹, то есть не оставляй окончательно, потому что Ты препоясываешь меня силою, расширяешь шаг мой подо мною, десница Твоя тайно поддерживает меня²²⁰.

Прекрасно поступает тот, кто к подвигу молитвы присоединяет еще и доброе отношение к другим. Он привлекает к себе особенную милость Божию в виде чудного влечения ко спасению.

Один юноша, осиротевший после смерти состоятельных родителей, попал в среду порочных друзей. Совершенно опустился нравственно и однажды так нестерпимо затосковал, что вознамерился наложить на себя руки. Но сначала он решил съездить в банк, чтобы перед смертью завершить свои денежные дела. Выходя из дома, он увидел бедную, исхудавшую женщину с ребенком на руках. Та со слезами просила помочь ей. Тронутый болезненным видом и скорбностью просительницы, юноша сразу же отдал ей всю наличность. Отходя от нее, он вдруг подумал: «Как я мало дал, женщине едва хватит этих денег на пару месяцев. Обеспечу ее перед смертью на всю жизнь. Деньги мне самому уже не понадобятся». Немедленно затем он обернулся и громко сказал удалявшейся нищенке: «Часа через три приходи сюда, я тебе еще помогу». Только произнес он эти слова, как сердце его внезапно наполнилось торжественным неземным чувством благодатной радости. Проходя мимо церкви в честь Казанской иконы Божией Матери, юноша вдруг вспомнил свое детство и молитвы с покойной матушкой у иконы Пресвятой Богородицы в этом храме. И тогда он почувствовал непреодолимое желание в последний раз помолиться. Вошел в церковь, заказал молебен Божией Матери и опустился на колени у Ее образа, взирая на полный любви лик Небесной Заступницы, озаренный светом лампады. Слезы невольно покатились из его глаз, и, хотя молебен уже кончился, он продолжал плакать, находя величайшее для себя утешение у чудотворной иконы. Встав после молитвы, он почувствовал себя совершенно обновленным. Небесное веселие сияло в его душе ярким светом. В банк он решил уже не ходить, а поспешил домой. Издали увидел он поджидавшую его женщину и был ей рад, как видению Самого Христа, считая ее посланной для его душевного воскрешения. Незамедлительно он вручил ей средства, достаточные для того, чтобы женщина могла начать самостоятельную трудовую жизнь и избавиться от бедности.

После описанного перелома чудный юноша жил еще много лет и в благодарном состоянии духа мирно отошел ко Господу на Афоне.

Кто препятствует и нам с молитвой, добрым чувством, в терпении при отступлении благодати совершать свой жизненный путь смиренно и трудолюбиво? Пусть же молитва и милостыня рассеют туман наших временных печальных переживаний, и солнце радости да воссияет внутри нас по благодати Спасителя, Ему же со Отцем и Святым Духом слава во веки веков. Аминь.

Дорогие братия и сестры! В этот день по обыкновению мы поздравляем друг друга с Новым годом и с новым счастьем. Поздравление – знак нашей взаимной приязни, сочувствия, содружества и любви.

Но так как христианство – религия жизни, то мы, приветствуя друг друга с новым счастьем, должны понимать, что есть «новое» христианское счастье и как оно практически достигается.

Высшее, постоянно возрастающее счастье для христианина – быть ближе к Богу, полнее раскрыться душой пред Ним в молитве, чтобы сила Божия осенила нас и восполнила нашу немощь. Так как мы по духовному бессилию и детству в вере не способны к большим подвигам молитвы, то для нас путь к «новому» счастью единения с Богом – это непременное выполнение ежедневного, хотя бы малого молитвенного обращения к Богу, но обращения от полноты чувств, от глубины сердца, со всецелым устремлением к Нему.

Ты молишься утром и вечером недолго, по привычке, по многозанятости, по слабости души, но потрудись ради Христа влагать в свое обращение к Богу все свое существо. Вознеси свои молитвенные чувства и мысли искренно, горячо, убежденно, с бесхитростной и простой верой. И Бог всегда будет отвечать тебе, приближаясь к твоей душе, просвещая и очищая ее и напутствуя своим небесным благословением. Сохрани эту напряженность хотя бы кратковременного обращения к Богу. Уже одна такая тщательность сообщит твоей душе святое направление, соделает ее благочестивой.

«Новое счастье» приобретается еще и добрым отношением к окружающим. Кто делами оставляет добрую память о себе в людях, тому вечную память в Своей любви и благодати творит Господь. Поэтому уступчивость, смирение, скромность, услужливость и сердечность по отношению к другим приближают нас в их лице к Самому Богу – Источнику счастья.

Поэтому, кто в новом году будет улучшать, облагораживать свои отношения с другими, тот будет вознагражден особенным попечением к святыне, к разрыву со страстями и очищению.

У премудрого не напрасно сказано: «Благотворительность, как рай, полна благословений свыше»²²¹.

Прекрасно творят также те из нас, которые новые пути счастья полагают в приобретении себе пред Богом опытных молитвенников и заступников в лице Божией Матери и святых. Нужно всех их призывать на помощь. Здесь, в Лавре, из святых вождем и наставником к вечному духовному счастью в Боге является Преподобный Сергий Радонежский, великий подвижник добродетелей, муж желаний духовных, старец чудный, кроткий и смиренный. Из его посмертных молитвенных ходатайств, низводящих на людей «новое счастье» вечного спасения известен, между прочим, такой случай. Досточтимый иеромонах Троице-Сергиевской Лавры Иннокентий поведал наместнику Лавры архимандриту Иоанну следующую замечательную историю.

Некто лаврский иеродиакон Иоасаф, из вдовых диаконов, видимо, вел не особенно внимательную жизнь с монашеской точки зрения. Однажды, служа литургию в лаврской Варваринской церкви, он по произнесении ектении перед Херувимской едва вошел в алтарь, как внезапно упал с печатью невыразимого ужаса на лице. У него отнялись руки и ноги. Отнесенный в больницу иеродиакон поведал духовнику истинную правду о причине своего паралича: «Когда я, – рассказывал он, – вошел в алтарь, вижу ангела в диаконском стихаре, крестообразно подпоясанном орарем, с огненным мечом в руке. Он, грозно взирая на меня, воскликнул: «Я сейчас изъял бы из тебя душу за нерадивую жизнь, только удерживает меня твой ходатай». А у жертвенника в это время я вижу – на коленях стоит Преподобный Сергий и горячо молится. Свои слова ангел сопровождал действием – огненным мечом он провел по моим рукам и ногам, и те мгновенно отнялись».

После явления ангела отец Иоасаф еще лежал в болезни год, плакал и каялся непрерывно, и наконец предуведомленный свыше о времени своей кончины, после напутствования исповедью и святыми Дарами, тихо скончался в мире с Богом и совестью, по молитвам преподобного Сергия.

Кто из нас, имея вблизи себя сокровище бесценное мощей Преподобного, лишен счастья иметь покровителем в покаянии Преподобного Сергия? Так не вознерадим притекать к преподобнической раке. Кто любит Преподобного Сергия, того он оградит силою своих молитв от всякого зла и душевной гибели.

Итак, христианское счастье каждого из нас заключается в соблюдении сердечной и постоянной молитвенной связи с Богом, в чистых и добрых отношениях с людьми и приобретении молитвою сильных заступников пред Богом в лице святых угодников Божиих. Пусть же в Новый год это новое счастье, как дивный нимб, украсит чело каждого из нас по благодати Господа нашего Иисуса Христа, молитвами Божией Матери, Преподобного Сергия Радонежского и всех святых. Аминь.

Наша религия – это религия мира и радости. И в церкви всякий христианин, склонный к печали и болезнованиям, может вполне утешиться во Христе.

Мы постоянно слышим в церкви прошение: «Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим»²²², и апостольские пожелания: «Бог... мира да будет с вами»²²³, и еще: «Мир Божий да соблюдет сердца ваши... во Христе Иисусе»²²⁴.

При вере во Христа никому из христиан нет дороги чрезмерно печалиться или унывать. С печалью нужно бороться и ее рассеивать, как туман и тяжелый мрак. Печаль вредна душе и телу. Душу она склоняет к раздражению, беспокойству, бездействию. Печальный несносен для окружающих и обременителен. Он бледнеет, хмурится, насупливается и часто даже издали выделяется среди других болезненным цветом лица.

Зачем нам печалиться, зачем терять бодрость духа, когда у нас есть Господь Спаситель? Слух Его всегда отверст внимать нам. Он ни одного из нас не покинет ни в каком затруднении и не отвратится. Он Сам определил время нашей жизни земной, предел действования в этом мире, и ничто не может изменить этого Богом назначенного предела. Его воля охраняет каждого из нас, и все мы на Его попечении и под Его кровом.

В крещении Он запечатлел нас особой силою Своею, соединил с Собою самым тесным образом, и наша забота более всего должна направляться к охранению этого единения святостью настроения.

Великий грех печали – это поношение для Христа Спасителя, освятившего нас. Наоборот, единение наше со Христом, при бегстве от грехов, должно уподобляться близости матери к млекопитаемому младенцу. Близость эта должна быть не единомыслием, а единством по существу.

Наша печаль возникает время от времени именно из-за разрыва благодатного союза со Спасителем. Утрата благодати отражается в нас тоской и скорбью. В таких случаях, кто бы ты ни был, иди в храм незамедлительно, исповедуй Спасителю перед духовником твои грехи, поплачь с ним, и со слезами вытечет горечь из твоего сердца. Высказанное Господу на исповеди и отвергнутое волей перестает беспокоить и обычно сменяется кротким миром дотоле смятенных чувств.

В обыденной жизни печаль идет по пятам за вспышками твоего гнева, похоти, за лицемерием, ложью и гордостью. Быстро укори себя и скажи: «Господи, согрешил я, прости меня». И мир Божий снова возвратится к тебе. Победивший страсти победил и печаль.

Иногда в печали полезно читать псалмы или сердечно сказать в молитве ко Христу: «Господи мой, Тобою я живу, Тобой мыслю, говорю, чувствую. Тобой борюсь с гневом. Тобой действую и занимаюсь. С Тобой и умру и в Тебе буду жить веки бесконечные. Утешь меня, Господи, и спаси от печали».

Очень часто после сердечных воззваний к Спасителю вдруг разжимаются железные обручи скорби, сдавившие сердце, и сердце начинает жить в широте успокоения, как и псалмопевец свидетельствует, говоря:

«В скорби Ты распространил мя еси»²²⁵ и еще говорится: «Ты извел меня на широту»²²⁶.

Итак, оградим себя от печали покаянием, сердечным обращением к Спасителю и памятью о том, что мы Христовы, а Христос всегда с нами и для всякого из нас наш личный Небесный Покровитель, Утешитель, лично спасающий нас от тучи и томления скорби.

Да будет же чист и беспечен наш взор, молитвенно устремленный горе. Благословен Бог Отец, исполняющий нас в молитве благодатию и силою утешения. Хвала Сыну Божию, миротворителю кающихся душ людских.

Аллилуиа Духу Освятителю и Источнику радости нашей во веки веков. Аминь.

Когда мы входим в храм помолиться, то всегда видим много свечей, горящих на подсвечниках перед святыми иконами. Дадим себе отчет в том, что значит поставить свечу за богослужением.

Подсвечники – это жертвенники Божии. Поставить свечу на жертвеннике значит то же, что принести Богу жертву, выразить тем к Нему свою любовь, благоговение и смирение.

Часто можно видеть в церкви у свечных ящиков простых людей. На свои трудовые лепты покупают они свечи и просят поставить их Всевышнему, Божией Матери или святым. Чаще же своими руками приносят к иконе дар возжженной свечи.

Простой человек принесением свечи в жертву Богу нередко выражает всю религию своего сердца, всю связь свою с Богом. Ставя свечу, он мысленно говорит: «Господи, прими этот мой убогий дар. Как свеча горит ярким согревающим огнем, так и я хотел бы гореть сердечным огнем пред Тобою, но я, грешный, холоден. Дай мне теплые чувства к Тебе, научи пламенеть огнем чистой любви пред Твоим величием».

Трудовыми лептами от продажи свечей содержатся храмы, поддерживается их благолепие. На отчисления от свечных средств содержатся наши духовно-учебные заведения, где готовятся будущие пастыри Церкви, строители Таин Божиих²²⁷.

Во многих домах у божниц особенно благоговейно хранятся свечи, горевшие за Страстной всенощной. Нагрянет ужасная гроза, страшная буря, польет невыразимо-опустошительный ливень, или наступит последняя минута жизни кого-либо из домочадцев, – страстная свеча возжигается пред иконой. Тогда все просят Бога о помиловании, исповедуют свои грехи; а умирающему зажженную страстную свечу влагают в холодеющую руку, чтобы он в страшный час смерти получил в этом религиозном обряде подкрепление своему томящемуся духу.

Возжжение свечи перед чтением Евангелия в храме означает светоносность евангельских слов, просвещающих души. Зажженные светильники при крещении младенцев и взрослых символически знаменуют воспламенение крещаемых благодатною силою. Свечи, горящие при гробах, показывают, что умерший преставился к Богу в любви к Нему.

Обычай церквей за богослужением возжигать лампады и свечи выражает следующее. На небе во свете Лица Божия блаженствуют праведники. Мы на земле еще не достигли счастья созерцать благодатный свет. Поэтому в виде символа небесного блаженства мы избираем горение вещественного света – свечей перед иконами. И когда в начале службы десятки этих огоньков загораются и начинают дрожать перед святыми образами, храмы становятся подобными небу, вводят верующие души в чувство присутствия Божия, заставляют вспомнить о нашем горнем, родном отечестве, куда некоторые из нас могут быть позваны Богом в недалеком будущем.

Итак, когда придешь в церковь и посмотришь на свечи или сам возжжешь свечу, как дар Богу твоего сердца, то пусть свет ее напомнит тебе о счастье быть благодатно согретым Богом. Да напомнит он тебе также о ликовании святых на небе среди сияния благодати Божией во веки веков. Аминь.

Христос воскресе! Господь Спаситель в беседе с самарянкой, прочитанной ныне за литургией, между прочим сказал этой жене: «Поверь Мне, что наступает время... и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таковых поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»²²⁸, то есть богоугодно и искренно.

Наука из наук – всегда прислушиваться к сердцу и молиться Богу как живому, побеждая помыслы. Как рыба выбрасывается иногда из глубины на поверхность, так нам необходимо выходить из хлопотливости, не жалея себя для серьезной молитвы. Явим Господу хотя бы такое внимание, какое присуще детям в отношении к родителям. И при искренней молитве не будем забывать сокрушения о допущенных грехах.

Хорошо время от времени на молитве сказать несколько слов, дышащих горячей верой и любовью ко Господу. Господу понятен этот наш детский лепет любящего сердца. От него душа, произносящая свои слова к Богу, вся оживляется и разгорячается. Ей обильно посылается тогда свыше духовный свет, теплота, мир и радость. Ни одного слова не следует произносить притворно или отделять его от выражаемого им дела. За словом, как тень за телом, следует душа. Славословие и благодарение Бог тотчас принимает, так как сердце Божие обращено к нам. О храме сказал Бог через Соломона: «Будет там (в храме) сердце Мое во все дни». (...) Все щедроты Божии готовы излиться на него [молящегося] по его вере. Ведь произнести от сердца имя Божие или святых – значит приблизить их к своему сердцу.

При расслаблении души и тела полезно возбуждать себя вопросом: «С кем ты беседуешь, душа моя? Если ты не смеешь вяло и небрежно беседовать с людьми высшими тебя, то как ты смеешь небрежно беседовать с Господом?»

В молитве прежде всего необходимо каждое слово прочувствовать сознанием нужды просимого и помнить наш долг – всегда и за все хвалить и благодарить Бога. Выговаривать же имена призываемых святых и поминаемых людей следует с теплотой сердечной, от всего сердца. Молясь так, мы дышим Духом Святым, Духом Святым молимся. Он бывает тогда огненным потоком наших слов и совершителем Слова Разума. Кто чувствует сердцем истину или силу слов молитвы, тот питается, наполняется и согревается Им. Поэтому будем часто с верою и любовью произносить имя Господа, призывая Его на помощь при обращении к Нему сердца. Христос Господь да обнаруживается у нас на языке и во взоре.

Молитва в духе и истине сильна рассеять в душе нашей египетский мрак страстей. Каждое слово, сказанное на молитве, Господь слышит и исполняет. Верный Господу в обычной жизни бывает таковым и на молитве. Он говорит каждое слово не двоедушно, искренно, благоговейно, в Бога вперивши ум и не внимая ничему постороннему. Когда согрешишь, осуди себя искренно и скажи, ограждая себя крестным знамением: «Господи, на кресте пригвоздивший наши грехи! Пригвозди к Твоему кресту и настоящий мой грех и помилуй мя по Твоей великой милости». И твой грех отпустится.

Возможно сердечней читай псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже...» и тогда воссияет в твоей душе мир от Господа. Усердная молитва разогревает всякое холодное сердце. При ней мы можем сделаться счастливыми, как дети, утешаемые на коленях матери, приобрести душевный мир, светлое видение всего и правильное его понимание. В младенчестве и детстве мы были носимы матерью и кормимы ею. А Господь, всегда носящий все словом силы Своей, носит и нас и, как мать сосцами, питает разнообразными произведениями земли. Он – пища крепкая и питие неисчерпаемое, как птица о птенцах, непрестанно о нас промышляет.

Итак, приучим себя на молитве выговаривать каждое слово с силою, истинно от сердца, убедительно для себя самих. Тогда слова наши к Богу будут убедительны и для Него и низведут на нас милости Божии. Аминь.

«Я свет есмь миру»²²⁹, – сказал Господь перед исцелением человека, слепого от рождения. Луч этого Божественного света упал сегодня на сей священный храм во имя святого Иоанна Предтечи²³⁰ и создал его новою «клетью» наших молитвенных собраний, или местом, где мы ежедневно можем получать благодатное озарение Христово.

И нам надлежит не ослабевать в молитвенных возношениях к Богу. Они могут, впрочем, совершаться не только в храме, но и за стенами его. Где бы мы ни были, с нами всегда наше сердце, в котором мы можем, собрав свои мысли, затвориться, как в комнате²³¹, и в тайне беззвучно призывать Бога, хотя бы и были среди людей. Такое самоуглубление возможно на всяком месте.

Красота красот, Вечное Добро! Как не стремиться нам к соединению с Ним сердечной любовью. Частое повторение воззваний к Нему есть подкладывание в сердечную печь топлива, чтобы возгореться нам любовью к Богу и согреться. Полезно кратко, но часто тайно взывать ко Господу. Благодаря этому будем мы восходить по ступеням молитвенного совершенства.

Первая ступень молитвы – телесная, когда ум еще рассеян, отчего в голове своего рода толкучий рынок, или печь с сырыми дровами, которые дают треск и дым от пустых помыслов.

Вторая ступень – внимательная молитва. Здесь проговариваются слова к Богу без расхищения, притом чужие слова произносятся, как свои.

Третья ступень – молитва сокрушенного, благодатного и хвалебного чувства. Кто находится в чувстве к Богу, тот без слов молится, потому что Бог есть Бог сердца. Переходить на молитве от чувства к чувству – наша задача.

Вот почему молитвы надо переживать сердечно, входить в сочувствие слов и говорить из сердца. В апостольское время на молитвенных собраниях кто-либо один из предстоящих обычно выходил на середину храма и в Духе Святом с силою сердечною произносил молитвы, рождавшиеся в нем. За ним произносили или пели эти же слова остальные присутствовавшие. И все, таким образом, приходили в благодатное подобонастроение.

Мера очищения сердца у каждого из нас есть мера оживления нашего чувства к Богу. Когда у кого сердце станет чисто, тогда его чувство к Богу делается пламенным. Святое чувство к Богу оживает и в начинающих духовно очищаться; только это бывает у них лишь, как искра: то разгорится, то замрет и, оживая, как семя, бывает неодинаковой силы. Но в какой бы мере оно ни оживало – восходит к Господу. Слова же, собственно, поддерживают и углубляют чувства и разгоняют сторонние мысли. Они прикрепляют ум к памяти о Боге, к чувствам благоговения, упования, благодарения и преданности в волю Божию.

Памятование о Боге без чувства – сухая пища. Надобно хранить не просто память о Боге, но и благоговение, имея без образа одно лишь суждение в том, что Бог смотрит на нашу душу, сердце и все там видит.

Всякий раз начинать молиться надо так, как будто прежде мы никогда не молились как должно, а только в первый раз полагаем совершить надлежащую усердную молитву, и она пойдет хорошо, будет сердечной.

Так и апостолы при всех своих делах помышляли о Боге с преданностью Ему и любовью. Если есть непрестанное чувство к Богу, то и при разговоре, каких-либо делах и чтении мы как бы непрестанно молимся. Хорошо не терять никогда убеждения в том, что Бог – в нас, Он видит и слышит нас. От такого памятования мы согреваемся подобно тому, как находящегося в теплой комнате охватывает и проникает теплота.

Итак, во всякое дело можно влагать сердце богобоязненное. Для этого осеним его помышлением о Боге через краткую молитву. Со страхом и трепетом станем часто произносить: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Непрестанное призывание всесвятого имени Христова – то же, что понуждение себя в Господе и с Господом жить и трудиться. В присутствии Его все противное отгонится и не будет у нас недостатка ни в чем добром.

Об этом Спаситель сказал: «Кто будет во Мне, и Я в нем, тот сотворит плод мног»²³².

Пусть же молитва Иисусова прильнет к нашему дыханию, соберет наши мысли в единство и научит нас ходить в спасительном присутствии Божием. Аминь.

Ныне память святых отцев Первого Вселенского Собора (325 г.), утвердивших истинное учение о воплотившемся Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе. В числе этих святых Церкви сияли на соборе верою и благодатию святитель Николай Чудотворец, архиепископ Мирликийский, святители Александр и Афанасий Александрийские, Пафнутий Фиваидский, Спиридон Тримифунтский, Иаков Низибийский и многие другие чудотворцы. Они научили нас и мыслить о Господе Спасителе истинно, и, как к Богочеловеку, обращаться к Нему молитвенно. Истинное учение о Господе Иисусе Христе мы повторяем за ними в Символе веры, то есть в исповедовании, начинающемся словами: «Верую...».

Прибегать же к Спасителю с любовью и смирением они научили самим примером своей жизни во Христе. Поэтому смиренная молитва с любовью к единородному Сыну – Спасителю мира должна неугасимо гореть и в нас. Святые апостолы свидетельствовали о подобном же настроении: «Я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»²³³, – восклицает апостол Павел. «Христа Иисуса, – пишет апостол Петр христианам, – вы, не видевше, любите... достигая наконец верою... спасения душ»²³⁴.

Мы с любовью должны молиться своему Спасителю как воплотившемуся Сыну Божию, потому что Он первее возлюбил нас и любит. Постоянно невидимо соприсутствуя нам, Он ни на минуту не перестает с любовью следить за нами и заботиться о нас лучше, чем мы умеем.

Каждого из нас Господь ведет ко спасению удобнейшим путем. Он Пастырь несравненный, знающий Своих овец знанием частным, особенным, по имени, и говорящий им по сердцу их. И мы взаимно должны чувствовать себя в личных отношениях к своему Спасителю и крепкою любовью сердечно приникать к Нему. Как дитя, обняв руками материнскую шею, смотрит иногда в глаза матери с любовью и пристально, так мы, объяв любовию Спасителя в молитве, должны говорить к Нему: «Иисусе, Сыне Божий! Ты мой Искупитель, мой Спаситель, [Тобою] я оправдаюсь». Подобным образом, с любовью молился Господу Иисусу Христу, например, святитель Димитрий Ростовский, говоря: «Иисусе мой прелюбезный, сердцу сладосте, един в скорби утеха, моя радость! Рцы душе моей: «Твое есть Аз спасение, очищение грехов и в рай вселение». Никто же мне в моих бедах грешному поможет, аще не Ты, о всеблагий Иисусе Боже! Хотение мне едино – с Тобою быти даждь ми, Христе, в сердце всегда имети».

А преподобный Макарий Египетский, предавая дух свой Богу, говорил: «Мой Господь Иисус, весьма любимый моею душой, прими дух мой».

Пусть такая же любовь всегда проникает в наши призывания Спасителя.

Хотя у нас крохи любви, зато у Него бездна любви, по которой Он готов спасать нас Своим осиянием. Когда Ему угодно, Он касается сердца молящегося и, как Сам есть весь любовь, так исполняет любовью и всякое сердце, которого касается, и тихо сдувает с него греховную пыль.

Вместе с любовью да дышит наша молитва ко Господу еще и смирением. На всех людей ежедневно с самого утра нам следует смотреть так, как на духовно высоких, которые ходят по горе. А мы пред ними должны полагать себя внизу низко-низко. И если наша душа кого-либо из людей увидит ниже себя, крепко за то укорим себя. Теплое сердце ко Господу хранится лишь смирением. Как только умаляется в ком смирение, так и пойдет холодность. Господь тотчас отступает от души, считающей себя великой, и она, оставшись одна сама с собой, охладевает.

Необходимо всегда в сердце чувствовать свое ничтожество. Чем грешнее себя кто сознает, тем правее его путь. Только чувство личной греховности должно исходить натурально, из глубины души. Оно – основное. Когда его нет, все в нас плохо. Без смирения и любви ничто духовное не упрочится в нас. Духовное растет в нас вместе с ростом этих чувств и проясняющимся сознанием своей негодности. Коль же скоро дается себе цена, дело жизни духовной в опасности. Потому всякий да желает и молится о воцарении в себе глубокого духа смирения. От него – слезы и сокрушение. Как мы всегда, бодрствуя, видим свет, так постараемся отныне видеть в чувстве любви и смирения Господа Спасителя, своего Искупителя, соприсутствующим нам, чтобы Он в нас сиял Своим радостотворным светом благодати. И нам через это будет светло и покойно.

Чувство любви к Богу держится в душе смирением. Как только склонится чья-либо мысль к сознанию своего значения, так благодать от внутреннего запаха гордыни удалится. Настоящее самопознание есть ясновидение своих недостатков в такой мере, что ими переполнено все. Аминь.

Дорогие братия и сестры! Святая Церковь посвящает настоящий воскресный день памяти Всех святых, просиявших в мире. Имена некоторых сохранились в церковной истории, имена других в земной Церкви не запечатлены и ведомы лишь единому Богу. Кто такие эти святые люди и что значат слова «святой» или «святость»?

Святые – те же люди по природе, что и мы, но, сверх природного тождества с нами, они имели нечто большее. Это большее есть всегдашнее ношение освящающей силы Божией или святыни Духа Божия. Вы знаете, что всегда жив Бог и продолжается действие силы Божией в Церкви. На этом зиждется бытие в мире самой Церкви.

Как приходит к человеку верующему сила Божия, как освящает его? Для объяснения этого на языке нашем нет достаточно изобразительных слов, как и Господь Спаситель сказал: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа»²³⁵.

Для принятия и ощущения силы Божией у нас есть свой орган – внутреннее чувство. Когда оно открывается, действие Божие ощущается человеком. Положим, приходим мы в храм. Сердца наши холодны к Богу, страстны, грешны. Стали мы сокрушенно и смиренно молиться с сознанием своего ничтожества пред Богом и просить Бога о милости к нам, и вдруг отверзается чувство сердца нашего. И для него становится явным приближение Духа Святого. Дух Святой окружает нас Своей светлой стихией. Мы начинаем чувствовать его светлую, тонкую, умиляющую и милующую нас Силу. Иногда исторгаются и слезы из очей; а иногда слез нет, но нам радостно в сердце. Мы чувствуем себя обретшими в этой стихии нечто самое родное, восхитительное.

Страсти в нас остывают, печать силы Духа Святого ложится на самые сокровенные сердечные глубины наши, и все доброе и светлое обретает в нас решительную силу. Низменное и грешное уходит куда-то в подсознательную область. Вот это-то состояние души в силе Духа Святого и есть освящение.

Когда же Дух Божий благоволит пребывать в человеке не минутно, а длительно, постоянно, тогда настроение человека делается преображенным, святым. Он имеет в себе святость. Он – свят.

Приходящая к нам и отступающая при нашем недостоинстве сила Божия у преподобного Ефрема Сирина прямо называется воспитательницей и няней человека. Она учит каждого желающего всякому добру, поднимает со дна души его святые порывы к Богу и утверждает в них.

Поэтому, подойдете ли вы к раке Преподобного Сергия Радонежского, посмотрите ли на икону любого из святых, чело каждого увенчано огненным нимбом – тайна всех этих угодников Божиих в том, что они всегда чувствовали в себе действие Духа Освятителя, Духа Святого, дорожили этим сокровищем и берегли Его больше всего на земле.

Поэтому и мы, зная по опыту сердца, когда приходит к нам Господь влиянием силы Своей, когда нас возвышает и просветляет и что с нами бывает в такие мгновения, так же, как святые, станем ими дорожить и беречь их как зеницу своего ока или зрачок своего глаза. А для того, чтобы возгревать в себе дар благодати, проявим усердие к молитве, к посещению богослужения, к творению добра, к воздержанию от страстей. При наплыве страстей и ослаблении под их влиянием воли перед иконой Господа дома ли, в церкви ли и просто искренно будем восклицать Спасителю: «Господи Иисусе Христе! Воля добрая во мне ослабела, подкрепи меня на добро. Не допусти, чтобы зло возобладало мной!» И Господь Спаситель, очи коего смотрят, по Писанию, на всяком месте, тут же приблизится к нам Духом Святым, тотчас коснется наших сердец, и в простоте действия молитвы мы снова окрылимся мощью духовной и не поползнемся ко злу.

Таким путем шли все святые. Они всю жизнь боролись со страстями, много плакали пред Господом, иногда изнемогали, но молитвенно не отступали от Господа. И Господь спасал их в частые моменты духовной слабости, и покрыл, наконец, спасающей силой, как щитом, и привел святыми в небесное гражданство.

Итак, обращение к Богу, возможно частое, дума о Нем, искренняя, молитвенная в уме и сердце, – есть семя благодати и святыни. Будем всегда носить ее в душе, да Бог святый и освящающий всякого человека, грядущего в мир, пребудет и с каждым из нас молитвами святых ныне и во веки веков. Аминь.

Дорогие братия и сестры! Святая Церковь первое воскресенье после Дня Святой Троицы посвящает воспоминанию Всех святых, просиявших в Церкви Христовой после излияния на нее благодати Святого Духа. У Бога, кроме известных нам по записям Церкви прославленных святых, в их сонме есть многое множество никому на земле не ведомых угодников Божиих. Многие из них спаслись в нищете вдали от мира, в земной юдоли, а иногда тайно и будучи в выгодном житейском положении. Но сердца их пред очами Господа открывались в своем великом духовном богатстве, в красоте одному Богу ведомых добрых дел. Эти святые, наравне с прославленными в Церкви, суть те превосходные цветы рая, о которых Спаситель сказал: «Мнози последние будут первыми»²³⁶.

Сегодня память их также вспоминает безымянно Вселенская земная Церковь. Все прославленные и непрославленные на земле угодники Божии в настоящий день выступают перед нашим духовным взором, как путеводители наши к небесному отечеству, указатели путей к нему.

Когда мы читаем их жития, то очень редко встречаем здесь замечания о том, как слагался характер святых подвижников благочестия. В житиях большей частью показывается только результат их трудов и духовных усилий – сложившийся святолепный облик. Но всем святым обще одно духовное сокровище, которое они носили в себе непременно, – это теплота сердца их к Богу и теплота отношения к людям. Все они победили личное себялюбие, гордость, сухость, бессердечие и водрузили в своих сердцах путем покаяния и молитвы прежде всего живое чувство к Богу, чувство любви, благодарения, покаяния перед Ним.

Вспоминаем прежде всего родного отца нашего, всероссийского молитвенника и печальника преподобного Сергия Радонежского. Знал ли он когда от юности сытость в молитвах к Богу, горячо любя Его? И как он был согрет благодатью! Эта душевная теплота его, в свою очередь, согревала тысячи русских людей, имевших духовное общение с ним; вдохновляла на труд домашний и общественный и помогала им нести бремя забот житейских с мирной душой. Не таков ли был и великий Саровский подвижник преподобный Серафим, от лика которого никто не отходил тощ и неутешен.

Эти достижения праведников есть всегдашнее явление в Церкви. Какая теплота к Богу охватывает сердца верующих в наши дни, влечет их в храм накануне праздников и во дни праздничных богослужений, чтобы приобщиться благодати церковной молитвы. Сколько и теперь всюду самоотвержения и покаяния. Поэтому и мы возьмем на себя труд сердечной молитвы, чтобы через нее Господь внедрил в нас глубокое чувство благодатной силы и согрел бы нас ее огнем. В обращении с другими сохраним образцовую благожелательность, доброту и искренность, какою дышали все вспоминаемые ныне святые Божии.

Первое правило жизни: со всяким, кто обращается к тебе, обращаться ласково, участливо и по мере сил и возможности помочь ищущему помощи. Пусть наши заботы выходят за пределы узких домашних интересов, расширяясь до готовности бескорыстно помочь всем окружающим.

Лица, получившие от нас духовную или материальную помощь, в свое время косвенно, своими молитвами о нас окажут нам взаимно поддержку в день приближения к Богу по суду Божия провидения.

О святом Тихоне Задонском передают, что он, живя в Задонском монастыре, неусыпно учил приходящих добру, благотворил им материально и болел душою о спасении всех. Однажды он видит сон, что будто бы он с великим трудом поднимается по какой-то лестнице крутой к небу и ему грозит падение. Вдруг видит он – со всех сторон к нему начинают подходить различные люди – мужчины и женщины, старые и молодые – и начинают его поднимать, подсаживать все выше и выше. И замечает он во сне, что он уже без всякого труда и даже независимо от собственных усилий приближается к небу. Подобно этому наш труд участливости к другим, по закону взаимности, привлечет особое попечение Божие о нас в деле нашего личного спасения.

Наше возвышение к святости так же, как и у святых, состоит в согревании сердца любовью к Богу и людям и в просветлении души силою Божиею через молитву и милосердие. Пусть же возвышается во всех нас любовь к Богу и людям, любовь к Родине.

Эти святые чувства некогда будут для нас вратами, открывающими нам небо. Аминь.

Что за пение, что за гимны несутся сегодня к небу из многочисленных храмов нашей страны? Это гимны святой веры нашей. Они ублажают и прославляют ныне Всех святых, просиявших в земле Русской от древних времен и доныне.

Как яркие звезды, горят русские святые на небосклоне Церкви. Светом своих духовных подвигов, своего настроения, святых слов и дел своих они светят нам, увлекая к подражанию. А мы, как бы стоя на необъятном лугу, усыпанном различными цветами, не знаем, к которому из дивных цветов подойти, на который полюбоваться, так как затруднительно мимоходом обозреть красоту душевную несметного числа русских угодников Божиих.

Пусть Север нашей земли хотя на минуту раскроет перед нами святолепные образы преподобных Трифона Печенгского, Артемия Веркольского, Симеона Верхотурского, Иакова Боровичского, Зосимы и Савватия Соловецких, Сергия и Германа Валаамских.

Со своей стороны, и Сергиева Лавра да отверзет свои гробницы с мощами Радонежских праведников и да явит нам среди них приснопамятные лики преподобных во главе с родным нашим аввой северо-русского иночества Сергием Радонежским и его присным учеником преподобным Никоном.

А кто сочтет все бесчисленные местные отрасли от корня Сергиева настроения и подвижничества? Да встанут мысленно пред нами из дали веков русские чудотворцы Москвы, Киева, древнего Новгорода, Пскова, Ярославля, Костромы, Чернигова, Херсона Таврического, Сибири, Южно-Русского края!

Что сказать о всех этих небожителях в наше назидание?

Прежде всего нельзя не заметить, что в обстановке сурового, неутомимого и стойкого труда совершали русские святые свой подвиг спасения. Лучшее же содержание души они всецело почерпнули из живого молитвенного и благодатного общения с Богом. Чисто национальными чертами их являются высокий героический подвиг покаяния, высокое христианское умиление, одушевление, горячее стремление к нравственной правде, глубочайшее смирение и самоуничижение, самоотверженная простота и служение ближним любовью своею. В них никогда не меркнет ни их влечение быть добрыми, ни отвращение от греха, ни устремление к вопросам нравственности, ни желание стать добрыми именно содействием Христа Спасителя и целомудренными при благодатной помощи Святого Духа. И в час кончины своей каждый из них обрел свою душу в убранстве любви к Богу и людям, в сердечной мягкости, праведности, с чистым отражением в себе лучей благодати Божией.

Слушая эти слова о характере русских святых, кто из вас, дорогие братия и сестры, не скажет внутренно: «И я всей душой жажду своего благодатного просвещения и улучшения. Но во мне сильна борьба Духа Божия и влечений греха и очень много колебаний между добром и злом. Как бы желал я прийти к победе над грехом и весь измениться к лучшему!»

Эти искренние слова ваши – знак того, что вы способны искренно молиться о спасении своем. А при условии настойчивой молитвы Дух Святой поведет вас по спасительному пути, не перестанет изливать на вас свое подкрепление при ваших борениях со страстями и не оставит Своею помощью, пока не возведет к совершенному исправлению. Минуты таких сокрушений о грехах и покаянных молитв – и все мы становимся лучше и ближе к Богу и дальше от греха. Только, как ясно мы видим дневной свет, так да будет в нас ясна память о Боге и сердечно чисты воззвания к Нему.

Как зеницу ока обязаны мы хранить в себе непрерывное сознание и чувство своей греховности и сожаления о своих недостатках. Надо добиваться того, чтобы чувство греховности исходило из глубины нашей души, а не навевалось на нее только внешне своим размышлением или слышанными словами. И если чья-либо душа станет кого-нибудь видеть ниже себя, то ей следует тогда крепко за то укорить [себя] и просить у Господа прощения. Основа благодатной теплоты нашего сердца есть смирение. Но стоит лишь умалиться в нас смирению, как наступает в сердце охлаждение к Богу и людям. От души, считающей себя чем-либо, Господь тотчас же отступает. Вот почему утратить сознание духовной нищеты и своей подлинной негодности – опасно. Коль скоро дается себе цена в каком-либо отношении, дело пошло криво. И наоборот, кто подавляет в себе зло и совершает доброе на всякий час, кто ожидает спасения от единого Господа и кто, на себя не полагаясь, всецело предает свою жизнь Богу, тому Господь всегда Помощник и Покровитель. Когда мы Господу предаем себя, Он с нами. И внутри нас делается тогда светло так же, как в комнате с открытыми окнами, где свободно разливается солнечный свет.

Даже такая подробность [есть] в нашем духовном опыте: когда мы долго с кем-либо говорим и вниманием отступаем от сознания присутствия с нами Господа, нам вдруг делается грустно. Грустью Господь дает нам знать, что Ему неприятно, когда мы отходим от Него вниманием. Тем более неугодно Господу, когда мы гордимся. Как пчел отгоняет дым, так покрывающую нас силу Божию удаляет от нас дым нашей гордыни, самомнения и самонадеянности. Отклонение от Господа вниманием при гордости искривляет все наше настроение. Тогда Господь отступает от нас, как бы говоря: «Ты надеешься на себя. Оставайся же с тем, на что возлагаешь свои надежды».

Частые наши охлаждения и чувства оставления нас Господом сильно подсекают доверие к себе. Они научают во всем искать помощи Божией. Видя, что Господь отошел от души и душа без Него лишалась чувства благодати, каждый из нас начинает молитвенно кричать и плакать, прося, чтобы Господь к нему возвратился. И мы не успокаиваемся, пока Господь к нам не возвратится. Всякий же раз, как Господь посещает чью-либо душу, и она бывает с Ним и Им согревается, тогда забывает она прежнюю безутешность свою.

Да не угаснет же в нас дух покаяния и смирения, ибо спасающая благодать привлекается от Бога, а смирением сохраняется. Аминь.

Дорогие братия и сестры!

Предметом нашего внимания в сегодняшней отеческой речи святого апостола Павла, прочитанной в рядовом апостольском чтении, будут три слова: «Будьте тщанием не лениви»²³⁷.

Тщание – это усердие, тщательность, ревность в каком бы то ни было деле. В жизни тщание – великое условие всяких успехов и достижений. В нашем великом Отечестве путем напряженной тщательности построен целый лес фабрик и заводов, проложены важные железнодорожные пути, выкопан ряд каналов, сооружены плотины, построено метро и т. д.

Душевное спасение каждого из нас точно так же достигается усердием, или тщанием, которое прежде всего должно направляться на труд молитвы. Молитвенный труд чрезвычайно необходимо все более и более возвышать и совершенствовать, поскольку молитва есть своего рода ковш, черпающий силу Божию от Бога во спасение молящегося.

Как же достигать в молитве тщательности? Ясный ответ на это может быть таков. Вот ты пришел в храм Божий – место святыни. Твой слух оглашается святыми словами молитв и песнопений. Напряженно, сердечно и в искренней простоте вслушивайся в богослужение и умом и сердцем возносись к Богу. В этот момент Господь приблизится к тебе, коснется души твоей. И вдруг все страстное в тебе охладится, ослабеет и возымеет в тебе силу одно доброе.

Прежде чем молиться, восстановим в себе убеждение, что в храме все святые, а грешник только я один. Прежде всяких молитв приведем себе на память лиц, опечаливших нас чем-либо, и попросим [им] у Бога милостей и даров благодати. Вслед за таким приготовлением молите Господа о нужном, и Он услышит ваши прошения. А прося на молитве прощения каких-либо грехов, оставляйте пожелание их. Тогда Господь в чувстве наших сердец даст удостоверение, что Он примирился с нами.

При молитвах необходимо взывать к Богу не только о своих нуждах, но и расширять свое сердце любовью до вмещения в него прежде всего родной земли и всех окружающих. Будем молиться о процветании, могуществе и благосостоянии нашей страны. Иначе плохие были бы мы дети матери Родины своей, если бы оставили долг горячей молитвы за нее перед Богом.

Кто тщанием не ленив, у того Бог Сам, ради трудолюбной его молитвы, касается души и тем исправляет ее характер. Касание сердца благодатию Божиею есть именно момент улучшения человеческого характера. Поэтому не ослабеем в молитве домашней и церковной, чтобы пожать плоды трудов своих еще в этой жизни и удостоиться вторичного воздаяния от Бога в будущем веке. Аминь.

Когда наступает вечер, мы нередко любуемся вечерней зарей. Так, хотя неделю тому назад мы вспоминали память Преподобного отца нашего Сергия Радонежского, но душа столько исполнена чувства благоговения к нему, что хочется и теперь от глубины души еще раз вспомнить его и обитель древнюю, где он подвизался.

Всю жизнь свою он провел в развитии у себя лично способности сердечно-молитвенно ходить перед Богом, быть деятельно добрым и неустанно трудиться.

В ограде монастыря его, когда он пришел спасаться на это место, все было «худостно, все нищетно, все сиротинско», по выражению одного очевидца²³⁸. Бревенчатую церковку и келии осенью осыпал окружающий лес иглами хвои и палыми листьями. Вокруг церкви всюду виднелись свежие пни и стволы срубленных деревьев. В храме было бедно, пахло лучиной, горевшей за недостатком свечей.

Но в самом Сергии и учениках его чуялся скрытый огонь непрестанной молитвы, который обнаруживался живительной теплотой, обдававшей всякого монастырского богомольца. И всякое дело совершал Сергий с молитвой. Воздух трепетал от Сергиевых воздыханий при служении его в храме и совершении им келейного правила.

А какова была любовь к труду у Преподобного! О нем известно, что среди братии он работал на всех предприятиях. Он был повар, пекарь, мельник, дровокол, портной, сапожник, огородник, плотник, столяр, водонос, свечник. Служил братии, как купленный раб, и для отдыха ни на час не покладал рук.

Окружающие Преподобного люди являлись той средой, в которую он влагал всю свою кроткую любовь, терпеливый труд воспитания и, как в практической некоей школе, приучал благонравию, умению отдавать себя на общее дело и привычке к порядку в занятиях, помыслах и чувствах. Кроткими речами и благоуветливыми глаголами он тихо настраивал души приходящих к нему, как своего рода инструмент.

Утирая слезы страждущих, он сам переживал их горе, ободрял их, утешал, вдыхал веру в будущее. И это сильное, светлое впечатление, производимое им, было похоже на творческое оживление скорбных.

Вспоминая Преподобного, проверим и мы себя, насколько мы в состоянии идти по стопам его. Что мешает и нам вместо траты времени на пустомыслие употреблять его на творение какой-либо молитвы? Хорошо было бы нам взять труд молитвы: в один день с утра и до вечера посвящать душу хвале Бога, в другой – благодарению, в третий – покаянию.

Дополнительным к молитве трудом у нас должен быть труд доброты. Сирый, убогий и больной человек должен быть предметом нашего внимания, чтобы нам воспитать в себе навык и умение любить человека. На доброту следует опираться, как на посох, без коего нравственно неловко.

Жалость ко всем должна быть тонкая и глубокая. От развития она может заполнить все наше существо и ежеминутно влечь к добру деятельное сердце. А навык трудиться внешне у нас, благодарение Богу, уже привился. Следует лишь продолжать укрепление трудовых навыков.

Таковы приснопамятные заветы Преподобного отца нашего Сергия: неустанно сочетавать в жизни подвиг молитвы с внешним трудом и жизнью для других по благодати Господа Иисуса Христа. Ему же слава во веки веков. Аминь.

Дорогие братия и сестры, скажите, по какой причине в каждом храме, среди клубов кадильного дыма, чаще всего повторяются слова: «Господи, помилуй» и все почти песнопения на вечернем богослужении кончаются словами: «Даруй, Господи, душам нашим великую милость». Почему мы так нуждаемся в Божией милости и Божием милосердии?

Потому что каждый из нас должен быть человеком с открытым внутренним чувством. А когда у кого-нибудь Бог открывает сердце, тот видит глубоко и ярко все свои недостатки, видит их от детства до настоящего своего возраста в таком множестве, что в страхе начинает искать Божие всепрощение и милосердие. Он ищет пламенно милосердия Господа, того милосердия, в котором бы потонуло все это множество грехов и которое как бы некой завесой скрыло бы его греховность и недостатки. Потому и дитя лепечущим языком, и умирающий взрослый человек холодеющими устами и коснеющим языком силятся произнести перед Богом одни и те же слова: «Господи, помилуй» и «Боже! Милостив буди мне грешнику»²³⁹.

И в храме «Господи, помилуй» произносится то однажды – в знак единства Божия существа, то трижды – в исповедание триличности Бога, то по двенадцать раз – в освящение двенадцати часов дня и ночи, то сорок раз – как молитвы о прощении неисповеданных грехов (ввиду их множества) всей нашей протекшей жизни.

Кто понимает смысл молитвы «Господи, помилуй», тот никогда не произнесет ее механически. Рассказывают, что в нашей Лавре Преподобного Сергия одно время жил инок – канонарх, который «Господи, помилуй» сорок раз читал так, что в чтении его изливалась вся глубина его покаяния. Это был столь сильный вопль к Богу о милосердии, что вся церковь замирала от такого покаяния.

Чтобы иметь способность молиться о милосердии к нам Бога, мы сами к подобным себе людям должны быть настроены милостиво, должны от всего сердца прощать обиды, милостиво покрывать чужие недостатки, не разглашать в беседах друг с другом всякие события, в которых роняется честь и достоинство окружающих, и быть добрыми в обращении друг с другом.

У Господа существует закон: милость дается за милость. Если ты ради Бога милосерд к окружающим, то и сам ты скоро увенчаешься свыше большой милостью.

У блаженного Иоанна Мосха записана повесть о палестинском разбойнике Кириаке. Однажды жители города Никополя в Страстную субботу, накануне Пасхи, направлялись с женами и детьми из Иерусалима в Никополь после крещения своих детей. По дороге на них напали разбойники. Мужчины спаслись бегством, женщины были осквернены разбойниками, а новокрещеные дети брошены. Бежавших людей увидел атаман шайки Кириак, которого не было на месте разбойничьей расправы. Узнав о происшествии, он зачинщикам злодеяния своими руками отрубил головы, а пострадавших проводил до самого Никополя. Спустя немного времени сам Кириак был схвачен властями, просидел десять лет в тюрьме и был выпущен на свободу. Он избежал смерти ради спасенных детей. Они являлись ему во сне и говорили: «Не бойся, мы молим Бога за тебя».

У того же блаженного Иоанна Мосха приводится рассказ об одной девице-сироте, спасшей одного бедняка, решившего покончить с собой из-за многих долгов. Для уплаты долга она отдала ему все свое состояние, сама же вскоре из-за бедности дошла до разврата и смертельно заболела. Будучи некрещеной, она хотела креститься. Но никто не желал быть ее восприемником. Тогда в образе спасенного ею от смерти человека является ей ангел Божий, устраивает все с ее крещением и в белой крещальной одежде препровождает ее домой. Об этом донесли Александрийскому патриарху Павлу. Расспросив девушку о прошлой жизни, патриарх узнал, как она с петли сняла человека и избавила его от смерти. После своего признания новокрещеная стала жить в Господе, получив милость Божиего прощения, а епископ прославил Господа словами: «Праведен еси, Господи, и прави суди Твои»²⁴⁰.

Так и мы, дорогие братия и сестры, взывая в храме и дома: «Господи, помилуй», будем искать милости себе от Бога путем оказания милости подобным нам, потому что хвалится милость на Божием суде. Аминь.

Дорогие братия и сестры! Примите сегодня к сердцу своему ряд добрых напоминаний о назначении богослужения, как послушные дети принимают к исполнению благожелательные слова родителей.

Когда входите в храм – сотворите прежде всего три поясных поклона пред невидимо пребывающим в храме Богом. Древние христиане, входя в дома молитвенных собраний, от избытка благоговения даже повергались ниц пред Богом, целовали церковные стены и сокрушенно говорили слова псалма: «Прильпе земли душа моя, живи мя по словеси Твоему»²⁴¹.

Вот началась служба церковная. Теперь у нас в храме любительские или специальные хоры, так как все мы не умеем петь песнопения. А на небе у Бога не так. Там лики святых и ангелов вместе все, иногда мириады душ святых и ангельских сил составляют два хора, на что намекает пророк словами: «Хвалите Бога в кимвалех доброгласных (здесь разумеется хор всечеловеческий), хвалите Его в кимвалех восклицания»²⁴² (указание на хор ангельских чинов).

Поэтому мы, лишь слушающие, всякое слово хорового пения должны мысленно повторять в себе с полным пониманием и этими словами молиться. Равно, делает ли к нам обращение диакон или священник, много раз говоря: «Господу помолимся», всякий раз при этом мы должны знать, за кого и о чем помолиться, и полагать при всяком воззвании к нам поясной поклон с крестным знамением. Или слышим ли мы пение «Аминь», означающее по-русски: «Истинно так, да будет», ты, стоящий в храме, при этом не даешь себе отчета в том, а что за истина перед тем утверждалась словами священника. И поющие и слушающие повторяют слово «Аминь» тысячи раз механически. Ты же с этого времени при слове «Аминь» говори так: «Я верую, Господи, и истинно знаю, что Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Это – истина. Аминь».

Или за литургией делается нам призыв: «Благодарим Господа». Как это, дорогие братия и сестры, можно благодарить молитвенно Бога? Можно здесь сказать от сердца Господу: «Благодарю Тебя, Боже, – Отче, Сыне и Душе Святый, что Ты дал мне жизнь, падшего меня искупил от гибели и уготовал небесное вечное отечество. Благодарю Тебя и за все благодеяния в моей жизни, знаемое и незнаемое мною, явное и скрытое от моего понимания».

Слышите вы слово херувимское «Аллилуиа». Оно по-русски означает «Хвалите Бога, Господа». С какими чувствами и расположением повторяют на небе это слово херувимы! Пусть и наши сердца всегда тяготеют от полноты своей много-много раз славить и хвалить пресвятого и пречистого Бога – Благодетеля нашего – словом «Аллилуиа».

Или слышите возглас: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще!» Это восхищенные клики серафимов славному Господу, клики, подобные голосу человека, тельца, льва и орла. При этом хор поет: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея, осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне»²⁴³. Троекратно серафимы, а за ними и мы повторяем слово «свят» в честь Трех Лиц Божества. И потому еще повторяем «свят», что, сказав сладостное восклицание это однажды, его хочется повторять еще и еще от избытка восторга перед славным Богом.

«Осанна» означает «спасение». Это победный клич народа при встрече победителя. В храме произносится он хором, потому что Христос – Победитель смерти и ада от небес торжественно грядет принести Себя на престоле в бескровную жертву за мир, что является продолжением крестной голгофской жертвы в воспоминание Христово.

Если ты приступаешь за литургией к причащению, то, подходя к святой Чаше, внутренно говори: «Я больной от грехов, Господи, прокаженный и падший. Ты же, Господи, мое здоровье, сила, исцеление. Дай мне силу отныне не служить греху, но по силе моей – Тебе, Богу моему единому. Милосердие Твое несказанно. Пластырь его приложи к моим грехам, да исчезнут они, как паутина при ветре».

Видите, дорогие братия и сестры, как много значит сознательное слушание богослужения. Предчувствование слушаемого и воспеваемого в храме невыразимо утешает душу и умиляет. Пусть же этой печатью Церкви запечатлевается в храме каждый из нас к освящению своему благодатью Христа Иисуса. Аминь.

Дорогие братия и сестры! Мы всегда ученики, обучающиеся в Божией школе праведности. Для того мы и имеем самый дар жизни, чтобы делаться все лучше и лучше.

Сегодня, в предрождественскую Неделю праотцев, Святая Церковь поставляет перед нами учителями святой жизни предков по плоти Господа нашего Иисуса Христа, живших в первобытные и ветхозаветные времена. Одна, общая всем этим праведникам черта выступает в их духовном состоянии – это хранение и развитие ими способности молиться Богу. Например, о Енохе известно, что он, по библейскому выражению, ходил... пред Богом²⁴⁴. Праотец Ной также был человек праведный и непорочный в роде своем²⁴⁵. Авраам заповедал дому своему... ходить путем Господним²⁴⁶. О Давиде пророке сказано, что он из глубины взывал ко Господу и слезами омывал постель свою²⁴⁷ ежедневно. Таковы и прочие праотцы.

Все они одинаково были ревнителями молитвы, способными молиться горячо, сердечно и в молитве почерпать для себя силу к праведной жизни.

Земные сокровища мы оберегаем, стережем. Так и для оберегания способности молитвы существует своя духовная стража: это покаяние, сокрушение и смирение сердца, незлобие и прощение обид. Счастлив имеющий способность пребывать в молитве и получать от Бога незримое укрепление.

Жизнь показывает, насколько нужно иногда в момент горя утешение Божие и единение с Ним. Тогда веселие земное противно, слова даже искреннего человеческого участия тягостны. В самораздирании мыслей и чувства внутри скорбящего возникает определенная потребность только одного божественного приближения и умиротворения в Боге.

Подобные моменты ярко показывают, как драгоценно для каждого из нас развитие в себе способности пребывать в молитвенном единении с Господом. Поэтому в мирные дни своей жизни лучше всего и удобнее упражнять душу в молитвенном обращении к Богу. Через это корабль души нашей будет вводим высшей силой в гавань тишины и покоя, засыхающий сад наших духовных переживаний будет оживляем росою благодатного влияния.

При навыке молиться не страшна и самая смерть, так как в ужасный час разрыва души с телом от любителя молитвы неотлучен Утешитель Святой Дух. Он вдыхает в умирающего силу своего оживления и разгоняет в нем предсмертную гнетущую тоску.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин передает трогательный рассказ о способности молиться в час смертный.

Некоему старцу Иоанну, эконому одного монастыря в скитской пустыни близ Ливии, неизвестный благодетель однажды прислал в дар невиданные здесь смоквы. Авва Иоанн призвал двух послушников, молодых людей, и поручил им отнести редкостные в пустыне фрукты одному больному отшельнику, жившему за восемнадцать миль от Иоаннова монастыря во внутренней пустыне. Юноши пошли по указанию. Вдруг нашло на них темное облако, поднялся песчаный ураган, они сбились с пути и начали блуждать по пустыне.

Ходили ночь, день следующий и наконец, окончательно изнурившись от ходьбы, голода и скорби, почувствовали близость смерти. Перед кончиной они встали на колени, стали молиться Богу и в таком состоянии предали Ему свои души.

Ввиду долгого отсутствия послушников монахи пошли их искать и нашли обоих мертвыми, стоящими на коленях в молитвенном положении. Смоквы нетронутыми лежали около них на песке. Они предпочли умереть с голода, чем утратить непослушанием способность молиться в предсмертный час.

Опремся и мы в земной жизни, как на жезл страннический, на благодать молитвы. Будем беречь ее смирением, покаянием и незлобием и под сенью ее станем совершать свой жизненный многотрудный путь, всегда подкрепляясь и утешаясь в Господе нашем. Аминь.

Дорогие братия и сестры! Напечатлеем ныне глубоко в сердце и унесем в дом одну святую мысль, Вот она...

Достоинство любви всякого верующего расценивается не по словам и не по чувству, а по способности к жертвам ради Христа для блага ближним. Кто может больше всего [претерпеть] лишений во имя Христово, отказывать себе в необходимом, с тем чтобы увеличивать счастье и благополучие кого-либо из окружающих, тот и выше в очах Божиих прочих людей. Но совершенная любовь являет большее. Она охотно душу свою, жизнь, полагает для спасения других. Поэтому и Господь Спаситель, бесценное сокровище нашего сердца, сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя»²⁴⁸, и апостол Павел, продолжая речь Господа, заметил: «Любовь долготерпит, милосердствует... не ищет своего, всех любит»²⁴⁹.

Примеры подобной жертвенной любви – повсюду в текущей жизни. Откройте содержание душ современных отцов и матерей, и вы увидите, как они, забывая о себе, горячо желают благополучия и счастья своим детям. Как иногда тайно и явно терпят лишения, желая увеличить их радость на земле, повысить их нравственность и культурность. Волнуясь и страдая за детей, они в какой-то мере предают им себя до самозабвения, подчас проливая слезы. Или возьмите истинных пастырей, болеющих за пасомых при виде их борьбы с грехом. Разве это страдание, ведомое одному Христу, не есть умирание за ближних, за други своя.

Возвысим свой умственный взор на последнюю степень самоотвержения, и пред ним развернется в нашей современной жизни предельная мера самоотвержения любящих. Этот лучезарный образчик истинной, богоугодной любви оставили нам наши воины-герои, положившие души на поле брани за спасение Отечества в Отечественную войну. Воспримем в свои сердца от них божественный завет самоотверженно жить для ближних, любить их, забывая о себе и беззаветно служить в настоящей жизни Богу и Отечеству. Аминь.

Самое полезное и самое нужное нам, дорогие братия и сестры, это уметь всю печаль нашу возвергнуть на Бога, ибо Он печется о нас. Что бы тебя ни тяготило, что бы ни беспокоило в твоей жизни, ты всегда молитвенно поведывай о том Господу. Хотя бы твоя молитва была и слаба, молись и слабой молитвой, прося Господнего милосердия к тебе, помощи и спасения. Он тебя всегда видит, слышит и может подкрепить. Даже если тебе в момент молитвы подумается, что все кончено, все равно продолжай просить, хотя бы устами. Когда человеку кажется, что все кончено, тогда у Господа все только начинается. Он в миг приближается к человеку молящемуся и дает силы избавить его от всякого затруднения и печали.

Христовы слова: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Я упокою вас»²⁵⁰ относятся и к тебе, когда печальный от чего-либо ухватишься за имя Иисусово, как за твердый якорь, со всей верой, тепло помолишься и предашь себя Господу вполне, не надеясь нисколько на себя. Тогда благодатная искра вдруг пробежит по твоему сердцу или по сердцу того, за кого ты молишься, и вся сухость твоя, хотя бы давняя, и чувство богооставленности сменятся в тебе чувством нисходящей к тебе Божией силы, слезами радости, миром и успокоением; и ты, видя себя переродившимся, уверишься делом, что Спаситель тебя любит, не забыл и спасает. И слава Его в том, чтобы всегда тебя спасать.

Молитесь, братия и сестры, в затруднениях просто. Расскажите Господу, как мысленно присутствующему около вас, все-все переживаемое вами, говорите убежденно и оканчивайте обращение к Нему словами: «Да будет, Господи, Твоя святая воля во спасение мое». Или заключите беседу с Господом Иисусовой молитвой, только произнося ее с особой верой и так же мыслями. Именно выговаривайте слово «Господи» с мыслью: «Будь, Боже, моим Господом, Защитителем, Хранителем, Помощью в моей скорби». «Иисусе» – с мыслью: «Спаси меня, желающего спастись через Тебя». Слово «Христос» говори в сознании: «Меня, грешного христианина, Ты, Господи, удостой помазанием Святого Духа».

Насколько усердно мы предаем себя Спасителю, настолько вселяем Его в свое сердце. Насколько усваиваем Его себе любовию, настолько Он исполняет наше хотение, принимает нас в семейство Свое, делается внутри и вне нас распорядителем, творящим все по Своему святому изволению, вселяясь ради веры в сердце наше силою Своею, и двигает его к добру.

Он производит в богопреданном человеке добрые дела. Тогда и малые добрые дела спасительны и обыденные занятия и труды принимаются Им, как подвиги спасения, лишь бы творились они во славу Его и с мыслью о Нем.

Открывая Спасителю повседневно свои нужды, особенно неусыпно молитесь, братия и сестры, о спасении душ своих. После таких молитв мы, быть может, не заметим сразу путей нашего спасения, устрояемых Господом, ибо не приходит Царствие Божие с соблюдением²⁵¹ приметно, но будьте уверены, что, когда вы молитесь, Господь уже начал невидимо подготовлять вас к исполнению вашего желания спастись.

Его всевидящее око, наблюдая за вами, поставит вас на стезях спасения разными обстоятельствами, распаляющими вашу жажду спасения. Случается, что помолившиеся о спасении своем то вдруг охватываются страхом смерти, то заболевают телесно, то по допущению Божию увлекаются странными неудержимыми приступами раздражительности, по случаю которых сильно сокрушаются, то угнетаются внезапной тоской и наплывами греховных помыслов. С усилением страстей у иных колеблется даже вера, множится печаль и образуется обнаженнейшая беспомощность. Да не оставляет при этом никто своей молитвы к Спасителю и молитвенной борьбы с мраком и немощью, да повергает себя под кров Господень исповеди и причащения.

Господь властен мгновенно снять тяготу с нас и действительно снимает, окрылит и обрадует всякого благоговеющего перед Ним Своею силой, в действии которой Спаситель один знает средства спасения каждого. Он может тебя направить, исправить, претворить, может дать силы к несению креста твоего. Видя тебя со множеством грехов твоих, Он до сих пор не дал тебе погибнуть, ожидая твоего совершенного обращения от грехов. И, даже, Он доведет тебя до вечного спасения какими знает судьбами, если только ты не перестанешь прибегать к Нему.

Он простил покаявшегося апостола Петра, принял покаяние разбойника на кресте в его предсмертной исповеди. Всегда Он принимает слезы великих грешников при последнем издыхании их, омывает непрерывно в мире совесть людей кающихся, простит и тебя и поможет тебе быть Божиим навеки.

Поэтому будем смиренномудренно молиться Спасителю, все доброе относя к нему, а в себе усматривая одни грехи и немощи. Возжелаем, чтобы Господь был в нас неотступно пребывающим и мы принадлежали бы Ему и Его воле предавали бы себя и свое здоровье, жизнь, силы души и тела и все нас окружающее и касающееся. Тогда Спаситель неотступно будет с нами, и мы с апостолом Павлом сможем тогда сказать о себе: «И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства. Ему слава во веки веков. Аминь»²⁵².

Дорогие братия и сестры! Когда мы вспоминаем библейские заветы: «В поте лица... есть хлеб свой»¹²⁵³ и «непрестанно молиться»²⁵⁴, тогда видим, что жизнь земная есть сочетание труда и молитвы.

Сам Господь Спаситель в пору своей назаретской жизни помогал праведному Иосифу Обручнику в его столярных и древодельных работах. Святой апостол Петр уже по призвании на апостольское служение продолжал, как читаем в Евангелии, от рыболовства добывать средства пропитания. Апостол Павел во время миссионерских путешествий не оставлял собственного ремесла, делая палатки и ковры. Апостол Лука в апостольстве известен был среди христиан по-прежнему как врач и живописец. В своей жизни каждый из нас также несет свой обязательный общественный труд, к которому присоединяются домашние заботы. Дома, по окончании работы в учреждениях и предприятиях, необходимо за всем приглядеть, все нужное к жизни найти, все аккуратно взвесить и поддержать домашний порядок и уют.

При названных делах и заботах христианский долг – беречь религиозное воодушевление, потому что мы призваны вечно жить с Богом, зреть Его лицом к лицу, и могила есть только место хранения оболочки души – тела, душа же умершего воспаряет к Богу.

Чтобы в нас не гасла искра живого отношения к Богу, мы, как только улягутся земные заботы, в сумерках вечера, прежде чем спать, взыщем себе душевного покоя и отдых в горячей вечерней молитве.

Вечерние молитвы теплят и усиливают бодрое религиозное настроение, благодатно подкрепляют дух и просветляют его пребыванием во Христе или в невидимом общении с Ним. Вечерние молитвы напоминают, что земная жизнь есть многотрудное путешествие ко Христу Спасителю и что сон есть образ смерти. Здесь мы черпаем побуждение чутко относиться к наступлению ночных часов, представлять себе, что спящие на ложе похожи на почивающих в могильной колыбели.

Погрузим же тогда молитвою ум свой в вечность и сердцем воспросим от Бога прощения своих грехов и благословение нашего сна. Как только встаем ото сна утром, поспешим снова пасть ниц пред Богом, как и Господь Спаситель учил: «Ты же, встав, умой лицо твое и помолись Отцу твоему, Иже в тайне, и Отец твой... воздаст тебе яве"²⁵⁵.

Беседа с Господом через утреннюю молитву помогает свято нести днем великую нашу тяготу жизни, учит влагать в труд теплоту святого настроения и все мелочи дел насыщать благоугождением святых чувств любви к Богу.

Сердечная молитва к Богу утром как-то расширяет сердце, оживляет, бодрит теплотой религии. С благословением Божиим отрадно жить и не покладая рук трудиться.

Вот начали работать. И днем во время работы нам снова нужен Господь с Его помощью. В двери Его милосердия всегда можно и необходимо стучаться при любой дневной нужде. Вдруг начинает тяготить тебя какая-либо печаль, ты мгновенно скажи мысленно господу: «Господи, я в горе!» – и тебе будет легче. Страсти ли будут беспокоить, гнев ли, раздражение обуревать, воскликни: «Господи, я горю. Мне тесно в сердце!» – и влечение, истома греха ослабнут в тебе.

Так как человек изменчив, то молитвенный стук в двери Божии должен быть при каждой перемене настроения. И для простого, и для образованного человека научиться и привыкнуть взывать к Богу сердечно – значит иметь твердую основу душевного спасения.

О святителе Иоасафе, епископе Белгородском, передают, что келейник всегда заставал его перед утреней уже на молитве, а вечером – молящимся в глубокое полуночное время.

У Преподобного Сергия от горения души любовью к Богу и полночь всегда превращалась в часы бодрой сердечной беседы с Богом.

Пусть же лампада и нашего духа всегда горит огнем молитвы, а елеем, поддерживающим ее горение, да будут утренние, дневные и вечерние наши молитвы к Богу. Аминь.

Бодрствуйте на всякое время и молитесь.

Лк. 21:36

Дорогие братия и сестры! Свет видимого нами солнца много значит для нашего здоровья. Посмотрите весной или летом, как в садах около больниц люди в халатах держат свои исхудалые, бледные, иногда зеленоватого цвета лица под лучами солнца и как, действительно, получают от действия лучей приток оздоравливающей энергии. При этом невольно вспоминаешь, что так же все мы без исключения можем и должны черпать духовные силы и здоровье от невидимого Солнца Христа – молитвой. Молиться Господу Иисусу Христу то же, что телом стоять под теплыми лучами солнца.

При начальных произношениях молитв сердце еще не умеет приходить в чувство слов. Но дорого и то, что молящийся покрывает ум и сердце одним сознанием святыни слов, он уже на пути к улучшению. При терпении в молитве у нашего сердца образуется такая чуткость, что, когда произносятся кем-либо слова покаянного, или благодарственного, или просительного содержания, сердце настраивается по этим воззваниям то покаянно, то благодарно к Богу, то переживает нужду в Господе и Его помощи.

Продолжение труда молитвы приводит к сердечному умилению. А умиление и есть начало спасения души. Видите, как при многих обязанностях мирских можно нетрудным подвигом ввести себя в благодатную жизнь и ее совершенствовать. Нестяжавшие на земле полноты совершенства все же приходят к тихой пристани спасения в меру своей возможности, принимая душевно слово через молитву умиления.

Так, евангельский благоразумный разбойник в предсмертный час умилился духом при виде Божественного Страдальца, покаялся в грехах и оказался первенцем рая. По словам книги Деяний апостольских от проповеди апостола Петра в день Пятидесятницы три тысячи народа умилились духом и спрашивали: «Что нам делать?"²⁵⁶. Если умиление привлекает благодать Божию к человеку при жизни и по смерти вводит душу в рай, то стяжем умиление.

Стяжи умиление каждый. Произноси что в уме, что в сердце воззвания к Богу, где бы ты ни находился. При земных делах ты не можешь долго стоять на молитве.

По крайней мере, мысленно произноси воззвания к Богу в том положении и месте, где ты находишься, и благодать умиления скоро неотступно будет около тебя.

Сумей, хотя бы на несколько минут, заходить в храм и среди дел так воззови, говоря ко Господу и святым: «Господи, я, как человек, согрешил, Ты же, как Бог щедрот, помилуй меня, видя немощь души моей».

Придешь ли в праздник или свободный день в храм, посмотри, как иные верующие лицами, освященными трудом, припадают к церковному полу, как произносят шепотом свои немудрые молитвы или взирают на лики икон с горячей силой веры и примиренности пред Божиим промыслом. Тогда исполнись смирения и самоукорительного чувства и, плача о своем недостоинстве, скажи Богу в себе, что ты хуже последнего из этих меньших братий Божественного Искупителя, которые столь преданы Ему в своей благоговейной любви и терпении.

Когда слушаешь всегда сильные песнопения всенощной или литургии и увидишь, как лица прочих преображаются при священных звуках и словах благодатным светом и проясняются, тогда пусть и твои очи наполняются слезами и дух – умилением.

Если ты стяжешь умиление, то и сам не будешь никому чужим, и окружающие не будут тебе чужими. Одно приближение к другим умиленного сердца сильно для них. А поучительные слова его и молитвы заставляют трепетать души и низводят в них обильную благодать Божественного Утешителя Духа.

Стяжи же умиление – и будешь чуток к домашним, к их нуждам, приобретешь мудрость и предусмотрительность и передашь им свое святое настроение.

Наполним же очи свои радостными слезами умиления и сердце молитвенными воздыханиями и тем приведем ко Христу разноплеменное стадо своих душевных мыслей и чувств. Да будет же такая молитва каждому из нас жезлом, опорой и средством умиления и любви, поставляющими нас на пажитях вечного спасения. Аминь.

Дорогие братия и сестры! Наша вера в Бога должна быть так тверда, как тверд и крепок гранит. Прежде всего необходимо неколебимо веровать в силу наших молитв к Богу и в действительное услышание их Господом. «Просите, – сказал Спаситель, – и дастся вам, ищите, и найдете; стучите, и отворят вам»²⁵⁷. Как бы ни слаба была чья-либо молитва, молитесь и слабой молитвой, не оставляя ее, и Бог ради веры нашей сотворит по прошению нашему во благо каждого из нас.

По слову пророка, Господь не оставляет без внимания прошения и нужды даже самых малых своих творений, вроде птиц, как выразился пророк, кричащих птенцов ворона²⁵⁸. Голодным кричащим птенцам Господь промыслительно посылает движением ветра в клювы маленьких насекомых и тем насыщает их. Как же Он может не послушать человека, плачущего перед Ним и умоляющего о помощи, или забыть венец Своего творения, образ и подобие Свое? Мы иногда в унынии говорим: «Зачем молиться, все кончено!» Неправда... Там, где у человека «все кончено», у Бога «все» только еще «начинается». Спасение и помощь Божия, воссияв в миг, совершенно изменяют человеческое положение. Поэтому никто да не ослабевает в молитвах и уповании на промысл Божий.

Из истории последней войны нашей с Германией нам вспоминается один замечательный случай явного заступления Божия. В нем явно выступает перед нашим взором Господь, как Всеслышащий и Премилостивый наш заступник, покров и ограждение наше.

На окраине одной нашей местности, где развертывались военные действия, стоял на отлете небольшой домик; в нем жили три человека – пожилой муж и жена и с ними мальчик, внук. Во время перестрелки наших частей с вражескими домик оказался в поле стрельбы. Жильцы его, люди верующие, имели обыкновение каждый вечер вслух читать Псалтирь. Они, сильно испуганные стрельбой, думали о том, как было бы им удобнее прибиться ближе к нашим частям, оставив дом на произвол, но страшились при этом попасть по дороге в руки фашистов.

Пред тем как бежать, благочестивый хозяин дома вечером по обыкновению стал вслух читать псалмы и, между прочим, с чувством прочитал слова: «Ты, Господи, стена и прибежище мое»²⁵⁹. Слыша эти слова, мальчик улыбнулся и промолвил: «Как это Бог может быть стеной и защищать, когда мы его не видим?» Но старушка говорит ему: «Ты не сомневайся, а лучше веруй и молись Богу. Тогда Господь действительно защитит всех нас». Затем стали все на вечернюю молитву. Помолившись, решили утром осторожно пробраться к расположению наших войск и затем легли спать. Чувствуют при этом, как за стеной дома разыгрывается буря, ветер крепнет и нападает на дом с такой силой, что вот-вот сорвет самую крышу. Так как дело было зимней порой, то вскоре поднялся снежный ураган. Хлопья снега с силой ударяли в закрытые оконные ставни. Ветер бушевал и порывы его сотрясали дом. Между тем сон постепенно смежил очи обитателей дома, и они сквозь него лишь смутно слышали завывание вьюги.

К утру все успокоилось. Ветер совершенно стих. С рассветом, проснувшись, хозяин решил первый выйти наружу. Когда он попробовал отворить дверь дома, то оказалось, что без помощи лопаты невозможно ее открыть. Снежная масса решительно препятствовала тому. Наконец откопали двери, вышли на улицу. И что же видят? Дом оказался весь одетым в снежный саван и издали представлялся большим сугробом. Что замечательнее всего, так это то, что на некотором расстоянии от дома снег понижался и едва покрывал тонким слоем дорогу. На снегу же виднелась масса конских следов. Оказывается, ночью здесь проезжала конница. Полагая, что засыпанный снегом дом – это просто высокий сугроб, военные части проехали мимо.

Видя такой явный покров Божий над собою, старик сказал мальчику: «Видишь теперь, как Господь может быть стеной нашей и как спасет уповающия на него. Он истинно стена и прибежище людей».

Дорогие братия и сестры! Во время созерцания этой яркой картины промысла Божия подивимся тому, как Бог бодрствует над человеком. Он отвечает на человеческие молитвы быстрее и спасительнее располагает обстоятельства жизни молящихся. Кто с твердой верой не перестает молиться Богу, тот всегда будет иметь над собой защищающую руку Божию. У Бога бесконечное множество способов помогать нам. В Его власти стихии природы. Ему покорны людские сердца, Его слушаются все. Когда Он благоволит спасти кого-либо из призывающих Его, Его воле покорны движения мельчайших обстоятельств нашей жизни.

Поэтому не перестанем привлекать к себе спасительное действие Божие своими молитвами. С глубокой верой в Бога повторим в заключение слова апостола Павла, сказанные как бы о каждом из нас: «И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь»²⁶⁰.

Что означают, дорогие братия и сестры, слова, в храме слышимые нами ежедневно: «Сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим». Это значит: все нас беспокоящее в личной жизни следует молитвенно поведать Господу Спасителю, попросить Его благодатной помощи в этих нуждах и верить после того в то, что Спаситель непременно примет на свое попечение наши печали и поможет нам.

Заповедав нам умалиться и быть, как дети²⁶¹, Господь восхотел видеть с нашей стороны сознание своей беспомощности и безграничное к Нему доверие. Как дитя, подхваченное отцом и посаженное на плечо, блаженно улыбается, чувствуя здесь отеческую силу, безопасность и родительскую ласку, как ребенок, обвивший руками материнскую шею, чувствует всю заботу матери о себе и нежность материнской ласки, так должны быть уверены мы в любви к нам Господа, входить в личную молитвенную связь с Ним. Заботьтесь о земном, но без томления и беспокойства. «Господь близко»²⁶², – говорит апостол. Ему предадим себя. Он позаботится о нас. Мы сами слабы, не можем одни носить бремя личных забот. Молитвой о незначительных даже вещах возложим свои печали на Бога, на действие Его провидения. Самые мельчайшие подробности своих нужд приведем на память Божию, и Он все даст, во всем поможет, даст ум и опыт для дела. Как благословен труд молиться обо всем, благодарить Бога всегда и во всех временных испытаниях!

Свою невидимую силу Господь Спаситель каждому из нас пошлет за такое доверие Ему, как гарнизон в крепость для охранения нас от зла, как одну из двадцати тысяч Своих небесных колесниц. Когда расскажем Господу сыновне то, что нас озабочивает, открытое перестанет тяготить. И Он сделает сверх наших ожиданий лучше, чем мы думаем и смеем надеяться. Господь идет дальше наших желаний, дает больше просимого. Между нами и Господом перекинут серебряный мост Господней попечительности о нас.

Спаситель по любви приходил на землю спасти нас. И теперь нет времени, когда бы Он не любил нас, не следил за нами, не прислушивался к нам. Он слышит вздохи, крики каждого человека, невзирая на пение ангелов, и полон неизмеримой заботливости о касающемся нас. Ни одна мать не заботится так о больном ребенке, как Господь о нас. Будем же уповать на Него, ибо нежность и заботливость Его о нас напоминают заботливость птицы, держащей птенцов своих под своими крыльями. Аминь.

Обычным для Господа Спасителя словом исцеленным больным и прощенным грешникам и грешницам было слово: «Иди и впредь не согрешай!»²⁶³

Однажды фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии. Это была, по мысли толкователей Писания, замужняя женщина, захваченная на месте греха. Какой стыд переживала она в толпе обвинителей, горя от позора и слез, стоя с распущенными волосами. Господь ничего не сказал на вопрос обвинителей: «Можно ли таковых побивать камнями?» – Он низко лишь наклонился к земле и что-то перстом писал на песке. При назойливых требованиях дать ответ, Господь поднял голову, посмотрел на совопросников и коротко сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень»²⁶⁴.

Как искра в порох упали эти слова на совесть фарисеев. Устыдившись, один за другим покинули они Господа. На месте остались Спаситель и грешница. Господь, восклонившись и видя, что обличители разошлись, говорит жене: «Где твои обвинители?.. Никто не осудил тебя?« Она говорит: «Никто, Господи!« – «И Я тебя не осуждаю, – заключил Спаситель, – иди и впредь не греши»²⁶⁵.

Замечательно, что Господь грех жены здесь осудил словами Своими, а личность не осудил, признал возможность ее возрождения. И мы никогда не должны в привычных разговорах осуждать личности друг друга. Мы никого не знаем в глубине его души, его борьбы, его изменений, покаяния или перемены его мыслей, чувств и всего настроения к лучшему. Поэтому при встречах толки о том, кто как живет, как себя ведет, мы должны удалить из своих бесед.

«Не судите, да не судимы будете»²⁶⁶, – сказал Господь. И апостол говорит: «Ты кто, судящий чужого раба. Перед своим Господом стоит он или падает. И... силен Бог восставить его»²⁶⁷.

Иуда и разбойник в четверг недели страданий Христовых были – один в апостольском чине, другой числился разбойником. В пяток этой же недели Иуда предал Господа и пошел во тьму ада, по причине отчаяния и самоубийства, а разбойник покаялся, умилился и наследовал рай.

Авва Дорофей наблюдал однажды, как двух маленьких девочек-сирот взяли на воспитание: одну – святая дева, а другую – блудница. И неужели, рассуждает он, Господь равно взыщет за грехи этих возросших отроковиц, когда воспитание их разное?

Будем ко всем милостивы, извиним недостатки ближних, оправдаем, покроем снисхождением, да и сами помилованы будем. Язык осуждения говорит о большом себялюбии осудителя и превозношении. Нельзя сказать, что кто-нибудь плох, прежде чем не возвысится в своем мнении над осужденным сам осудитель... Нам самим нужна безмерная Божия милость.

Грехов наших много и снискать прощение в них можно лишь через милость к окружающим. «Имже судом судите – судят вам»²⁶⁸, – предрек Господь.

Пусть же милосердие наше к ближним купит вышнее милосердие в нашей немощи на суде Христовом. Аминь.

Обстановка жизни, воспитание, образование и веяние времени коренным образом обусловливают и формируют мировоззрение всякого мыслящего человека. Сказанное справедливо и в отношении условий понимания религиозных воззрений преподобного Григория Синаита. Поэтому изложению особенностей мировоззрения преподобного мы предпошлем описание его жизни и деятельности, показывающее, как слагались его убеждения и взгляды.

Источники, откуда можно почерпать биографические данные о личности преподобного Григория довольно скудны. Они не сообщают даже точных дат его рождения и смерти и приводят мало оригинальных черт его жизненастроения. Однако тот ограниченный материал, какой сохранился для характеристики преподобного, имеет неоспоримую научную ценность. На русском языке существуют точные переводы с греческого языка двух редакций Жития Григория Синаита. Первый русский перевод Жития помещен в «Афонском патерике», изданном в 1897 году Русским Пантелеймоновым монастырем на Афоне. Греческий текст этой житийной редакции, опубликован Никодимом Агиоритом в его книге, отличается значительным историко-литературным недостатком. В содержании его несколько затушевана индивидуальность преподобного, хотя, с другой стороны, здесь нет наслоения фигуральных выражений, которыми изобилует первоначальная и древнейшая редакция Жития преподобного Григория. Вторая редакция составлена святым Константинопольским патриархом Каллистом между 1350 и 1354 годами. Каллист описал жизнь Григория Синаита отчасти по собственным воспоминаниям о нем, отчасти на основании собранных им рассказов от лиц, непосредственно знавших преподобного. О подвигах Григория на острове Кипр Каллист получил сведения, между прочим, от некоего кипрянина Льва. Жизнь преподобного на Синае описал Каллисту любимый ученик Григория Синаита инок Герасим²⁷⁰. Точность в богословско-историческом и топографическом отношениях, обстоятельное упоминание некоторых мелких подробностей жизни преподобного, искренняя речь самого очевидца событий и удачная концепция биографического материала – все это придает биографическому труду патриарха Каллиста авторитетную достоверность подлинника и научное значение свидетельства седой древности. Правда, Каллист выражается обычным в его время витиеватым языком, блещущим пышными риторическими сопоставлениями, но этот язык, богатый в лексическом отношении, не заслоняет правдивости рассказа. Русский перевод Жития преподобного Григория, составленного святым Каллистом, принадлежит трудам исследователя византийского монашества И. И. Соколова и сделан с греческого списка XVI века. Этот список опубликовал в своем издании профессор И. В. Помяловский²⁷¹.

Греческий текст Жития в русской передаче его И. И. Соколовым пополнен в 15-й и 19-й главах выдержками из южнославянского перевода XVI века²⁷².

Рассматриваемая нами житийная редакция святого Каллиста родиной преподобного Григория указывает село Кукулы, раскинувшееся близ малоазийского города Клазомен²⁷³. Под Кукулами, быть может, разумеется нынешнее село Вурла, находящееся к юго-западу от местечка Калисман. Год рождения преподобного определенно не известен. Если его кончина последовала в 1346 году²⁷⁴, а в молодости своей он был пленен османскими турками, напавшими на Византию в 1290 году, то годом рождения его можно приблизительно считать 1268-й или 1269-й.

Родители Григория Синаита были типичные богатые и благочестивые византийцы²⁷⁵.

Кроме Григория они имели еще несколько сыновей и своим детям дали солидное по тому времени образование, которое носило тогда преимущественно религиозный характер. Этим отчасти объясняется великолепное знание Григорием Синаитом Священного Писания и святоотеческих творений, что ярко отобразили его письменные труды.

Других исторических подробностей о детстве преподобного Григория не сохранилось. Древнее жизнеописание его вслед за тем переходит к описанию его юношеской жизни, именно с момента пленения жителей Кукулы османскими турками.

По житийному сказанию, около 1290 года, в правление Византией Андроника II Палеолога²⁷⁶, Григорий Синаит неожиданно был пленен османскими турками.

Они напали на село Кукулы и вместе с сельчанами захватили в плен здорового двадцатилетнего Григория – будущего безмолвника. Пленники были уведены в турецкий военный лагерь, раскинувшийся во Фракисийской провинции, невдалеке от города Лаодикии. Иго плена недолго тяготило преподобного Григория. Так как турки не стесняли пленных греков в отправлении ими своих религиозных потребностей, то последние получили однажды разрешение посетить лаодикийский храм, отстоящий от турецкого стана в незначительном расстоянии. Когда пришедшая в лаодикийский храм толпа греков, не чуждая музыкальности, приняла участие в богослужебном пении, то искусным исполнением церковных песнопений умилила находившихся в церкви лаодикийцев. Можно предполагать, что в числе опытных певцов был и преподобный Григорий со своими родными братьями. Растроганные пением греков-пленников лаодикийцы собрали нужное количество золота и после переговоров с влиятельными турками купили им свободу²⁷⁷.

Освободившись от турецкой неволи, Григорий Синаит удалился на остров Кипр для безраздельного посвящения себя суровому подвижничеству. Кристальная чистота души его, гармонировавшая с наружной красотой, скоро привлекла к нему сердечную любовь и благоговейное почитание жителей Кипра, почувствовавших в преподобном личность духовно незаурядную.

Вслед за поселением преподобного на территории Кипра простодушные кипряне скоро почувствовали, как ради него над островом распростерлась особая любвеобильная попечительность Божественного промысла.

По воле Божией святой Григорий встретился на Кипре с одним пустынножителем и принял от него облечение в рясофор. Отшельник этот изложил преподобному и первые основополагающие правила деятельной иноческой жизни. Но Григорий не удовлетворился жизнью на Кипре. Он жаждал более суровых подвигов. И через некоторое время удалился на Синайскую гору. Здесь, в монастыре, воздвигнутом на покатой отлогости горы византийским императором Юстинианом в 527 году, он был пострижен в малую схиму, или мантию, и за свои подвиги на Синае получил название Синаита.

Более трех лет преподобный исполнял в Синайском монастыре послушание повара и хлебопека. В данный период времени он неутомимо трудился и над усовершенствованием своей души, так что вся дальнейшая жизнь его, полная суровых и жестоких самоограничений, определилась, в смысле характера внешних подвигов, именно на Синае.

Синайская подготовка святого Григория к последующей созерцательной жизни состояла в строгом посте, неутомимом личном бодрствовании и молитве почти неусыпной. Его ежедневную пищу составляло весьма малое количество хлеба и воды. Постничество, всенощная молитва и псалмопение показывали в нем как бы «бесплотного ангела, носящего невещественное начало в материальном теле»²⁷⁸.

Распорядок его иноческих подвигов в течение каждого дня был таков: утром, при первом ударе в било, он всегда первый стоял пред дверями отпираемого храма и последним выходил из него по окончании утренних молитв. Самоотверженным исполнением монастырских послушаний и устава иноческого благоповедения преподобный быстро достиг всецелого отречения от личной воли. Его смирение было столь глубоко, что, по словам своего биографа, святейшего патриарха Каллиста, он на послушании был подобен священнодействующему у престола и жертвенника Божия. В промежутках между работой на кухне и в пекарне преподобный усердно читал Священное Писание, отдавался богомыслию или переписывал священные книги, как искусный в каллиграфии.

Занятие Григория Синаита перепиской сочинений душеполезных вполне понятно. Византийские монахи видели в переписке священных рукописей богоугодное занятие²⁷⁹. Этот благородный труд даже предписывался восточными составителями уставов монастырской жизни, например: Константинопольским патриархом Алексием²⁸⁰, игуменом Николаем, написавшим свой устав в 1174 году для монастыря Святого Николая Казолы близ Отранто²⁸¹, и другими. Благодаря до монашеской религиозной начитанности Григорий Синаит превосходил богословскими познаниями всех остальных насельников Синайской обители и красивую свою каллиграфию усердно применял к переписке книг богослужебных и отеческих.

Обычно с наступлением каждого вечера он с сокрушением духа исповедовал игумену свои греховные помыслы. Затем, приняв от него благословение, он возвращался в свою келию, запирал двери и, вероятно, после самого кратковременного отдыха вставал снова на ночную молитву. Преподобный ночью, по рассказу его близкого ученика – инока Герасима, имел обыкновение читать каноны святым и пел псалмы. Нередко на протяжении всей ночи он преклонял колена и не оставлял молитвы, пока не прочитывал полностью всю Псалтирь. Чтение и пение псалмов наполняло его радостью и сердечным ликованием по причине благодатного озарения от Святого Духа. Иногда днем, утомленный физическими и умственными трудами, святой Григорий всходил для отдыха на самую вершину горы Синай. Здесь он совершал бесчисленные благоговейные коленопреклонения и вспоминал боговидца Моисея, некогда беседовавшего в этом незабвенном месте с Богом²⁸².

Ангелоподобная жизнь преподобного вскоре возбудила в некоторых синайских монахах сильную зависть к нему. Замечая против себя вражду завистников и не желая служить камнем преткновения и смятения в Синайской обители, Григорий в последнем десятилетии XIII века удалился оттуда в сопровождении одного только любимого ученика Герасима. Герасим, уроженец острова Еврип²⁸³ и родственник правителя названного острова по имени Фац, ревностно подвизался с преподобным Григорием на Синае. Он сопутствовал преподобному при оставлении им Синая и посещении Иерусалима и других упоминаемых в Евангелии палестинских городов и сел. Поклонившись Животворящему Кресту Христову и иным святыням Палестины, Григорий и Герасим отплыли на корабле в южную гавань острова Крит. Она известна под названием Хорошие Пристани и обозначена евангелистом Лукой в истории апостола Павла²⁸⁴. В ней вследствие длительной бури преподобный Григорий на некоторое время задержался. Любя уединение, он внутри острова Крит приискал себе удобное к безмолвию место, в виде одной необитаемой пещеры, и здесь поселился с Герасимом²⁸⁵ для беспрепятственного подвижничества. Их труд и молитва соединялись со строгим воздержанием, вкушение малого куска хлеба и утоление жажды ничтожным количеством воды при усиленной физической работе довели их до такого телесного измождения, что лица их пожелтели и тела высохли. На них сбылись слова псалмопевца: «Колени мои изнемогли от поста, и тело мое лишилось тука»²⁸⁶. При всех своих подвигах преподобный Григорий не прекращал никогда возносить теплые молитвы к Богу о том, чтобы Господь показал ему, какой труд ради спасения он должен еще подъять и на что он не обратил надлежащего внимания в своей жизнедеятельности.

Не имея ближайшего руководителя к высшим ступеням подвижничества, он чувствовал глубокую нужду в научении умной молитве, безмолвию и созерцанию и жаждал в этом направлении получить бесспорные старческие наставления. Господь, слыша пламенные молитвы преподобного, в особом откровении повелел критскому исихасту Арсению, человеку великого духовного опыта, преподать Григорию Синаиту правила безмолвной жизни.

Движимый Божественным повелением, старец Арсений поспешно направился к месту жительства Григория. После взаимных приветствий, пожеланий и молитв подвижники завязали между собой беседу. Она послужила основным двигателем к дальнейшим подвигам преподобного Григория. Многоводной рекой лилась при беседе подвижников речь богодухновенного Арсения. Арсений говорил «о хранении ума», «истинном трезвении», Иисусовой молитве и об очищении сердца путем исполнения заповедей. Он нарисовал увлекательную картину аскетической жизни пустынников, подвизавшихся в богообщении до приобретения световидности ума и озарения благодатным светом – и вдруг в середине разговора неожиданно замолк²⁸⁷. Помолчав немного, он спросил преподобного Григория: «А ты, чадо, руководимый все устрояющим Богом, какие несешь труды?» Немногими словами очертил преподобный историю своего бегства от мира и тишину сладостного уединения и кратко описал свои аскетические упражнения. Слегка улыбнулся старец при рассказе Григория и сказал ему: «Чадо! Все поведанное тобой богоносные отцы называли деланием, а не созерцанием». Пал тогда преподобный к ногам старца и, заклиная именем Божиим, молил его наставить в пути к созерцанию. Арсений исполнил эту просьбу Григория и одновременно предостерег его от сатанинских козней, направляемых против созерцателей, в том числе и от возможного нападения на него злых людей, подстрекаемых диаволом. Беседа с отшельником Арсением вызвала в святом Григории горячее желание найти единомысленных по духу лиц, возносившихся к созерцанию. Его взоры, естественно, сосредоточились на Афоне, как одном из центральных очагов современного ему иночества. Сюда он и направился.

Посетив все афонские монастыри и уединившихся в неприступных скалах Афона отшельников, преподобный испрашивал у всех молитв и благословения²⁸⁸. Но его удивило одно обстоятельство. Ему нередко приходилось сталкиваться с лицами, отличавшимися глубоким религиозным опытом, мудростью, аскетической выдержкой, – но все они, как это ни странно, ограничивались исключительно деятельным подвижничеством, о созерцании же не имели никаких сведений. Они даже не понимали святого Григория, когда тот спрашивал их, упражняются ли они в умной молитве, трезвении и хранении ума. В ответ старцы заявляли, что им совершенно неизвестны эти упражнения²⁸⁹.

Лишь в ските Магула, находившемся около монастыря Святого Филофея, святой Григорий встретил трех иноков – Исаию, Корнилия и Макария, отчасти имевших понятие и о созерцании²⁹⁰.

Скит Магула, основанный в конце IX века монахом Саввой Халдом, в настоящее время лежит в развалинах²⁹¹. Во время же пребывания на Афоне преподобного Григория он был один из благоустроенных скитов и славился строго аскетическим укладом своей уставной жизни. В незначительном расстоянии от скитских келий Магулы Григорий для себя и для учеников своих скоро построил келии общими усилиями. Но его келия от прочих была в некотором отдалении. В нее-то он и уединился для безмолвничества, или так называемого исихазма.

«Исихаст, – по определению епископа Порфирия, известного исследователя Афона, – есть монах, успокоившийся от сует, забот мирских и не занимающийся ничем иным, кроме духовного, в своей исихастирии»²⁹². Это определение с уверенностью позволяет заключить, что при безмолвии и Григорий Синаит обратил все свое внимание на духовное делание. Под ним надлежит понимать умную молитву, трезвение и хранение ума. Навсегда удержав в памяти чудные наставления о созерцании старца Арсения, святой Григорий осуществил их в своей жизни, в результате подвига выработал собственное воззрение о пути к созерцанию. Оно выражено в ряде его творений и отчасти в записях патриарха Каллиста. По словам святого Каллиста, преподобный Григорий начал свой труд умного делания так: принудивши себя к самособранности чувств и утвердивши внимание ума на молитве, с умилением, с глубокими вздохами и слезами сокрушенного сердца повторял в уединении одну и ту же молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного»²⁹³.

Вскоре одно поразительное знамение показало ему, как угоден Господу такой молитвенный подвиг. По действию Святого Духа преподобный в один из дней безмолвничества почувствовал воспламенение души своей дивным Божественным огнем. Вместе с тем он внезапно увидел, как весь исихастирион его залился волнами неописуемого благодатного света. Трепеща от избытка радости, переполнившей все его существо, он проливал ручьи умиленных слез по всецелой благодатной любви к Богу. Уста его при этом шептали слова Писания: «Пленил Ты сердце мое, Боже, пленил Ты сердце... и благовоние мастей Твоих лучше всех ароматов»²⁹⁴.

Достигши высших ступеней богообщения, Григорий Синаит не мог скрыть от бдительных взоров учеников своего состояния. Невыразимое блаженство и радость невольно отражались на его лице всякий раз, как он выходил из своего безмолвия для беседы с пустынниками и совместной молитвы²⁹⁵. Его видом и благодатными словами ученики настолько вдохновлялись к более суровым подвигам благочестия, что являлись как бы ярким созвездием вокруг солнца – аввы Григория.

Предание благоговейно сохранило для нас некоторые биографические сведения о сподвижниках великого Синаита. К их сонму прежде всего принадлежал любимый ученик Григория Герасим, удостоенный от Бога многих чудных видений. После кончины своего учителя (†1346) Герасим находился под руководством Константинопольского патриарха Исидора²⁹⁶. Он основал в Греции монастырь и распространил среди греческого иночества исихастские идеи. Более подробных сведений о нем и его монастыре в истории Греческой Церкви нет²⁹⁷. Не менее инока Герасима прославился духовной высотой Иосиф, непобедимый полемист против католиков, и авва Николай Афонский – обличитель императора Михаила Палеолога за его склонение к Лионской унии. С наступлением мира в Церкви при патриархе Иосифе²⁹⁸ авва Николай, уже будучи на Афоне экклесиархом Карейского монастыря²⁹⁹, случайно встретился с Григорием Синаитом. С восторгом он слушал его медоточные речи и сделался впоследствии его ближайшим учеником. Из исихастов, руководствовавшихся наставлениями святого Григория, надобно еще отметить Каллиста, впоследствии патриарха Константинопольского, и Марка, уроженца Клазоменской страны. Каллист вступил в число учеников святого Григория в самом начале XIV века. Во время набега на Афон турок он оставил вместе со своим учителем Святую Гору и последовал за ним в город Фессалонику, на острова Хиос и Митилену, на гору Ливан, в города Константинополь и Созополь и, наконец, в пустыню Парорийскую. Впоследствии он снова прибыл с преподобным на Афон, где поселился в Лавре Святого Афанасия. Во время нападения турок на Афонскую Гору Каллист бежал со святым Григорием в Адрианополь, а в 30-х годах XIV столетия окончательно эмигрировал с ним в Парорию³⁰⁰. В свою очередь преподобный Григорий, питая к святому Каллисту отеческую любовь, поверял ему тайны своего созерцания³⁰¹. Он видел прозорливо неоценимую пользу общения Каллиста с вышеупомянутым смиренным Марком Клазоменским и благословил Марку и Каллисту жить в одной келии в единодушной братской любви. «Находясь вместе, – говорил им преподобный, – вы не лишитесь Царства и славы Христовой». По иноческому обычаю Каллист и Марк, слыша это завещание своего учителя, пали ему в ноги и просили о себе его отеческих молитв. Вслед за тем они 28 лет жили неразлучно в таком духовном единении, что, казалось, в двух телах этих подвижников была одна душа. Случалось нередко даже так: звавший Каллиста слышал ответный голос Марка и спрашивавший что-либо у Марка получал ответ из уст Каллиста. Во время одной сильной болезни Марка, постигшей его уже после кончины преподобного Григория, Каллист привел его для лечения из пустыни в Лавру Святого Афанасия³⁰² и здесь открыто являл крайне трогательную заботу о нем. Кроме Каллиста и Марка у Григория Синаита были также еще ученики, о которых, за исключением их имен, не сохранилось других биографических сведений. Из числа их следует упомянуть епископа Иакова, управлявшего некоторое время Сервионской епископией, и иноков Моисея, Лонгина, Корнилия и Исаию. Сравнительно более известны из биографических свидетельств другие два сподвижника Синаита по безмолвию – это слепец Аарон и инок Климент. Слепец Аарон, принятый преподобным под отеческое свое крыло из сострадания, как-то раз услышал от него, что лишение телесных очей не связано с потерей духовного зрения. Напротив, утверждал преподобный, бережное ношение в душе света вечного и искренняя надежда на Бога, соединенная с неусыпной молитвой, способствуют просвещению и слепца изначальным божественным светом.

На благодатную почву пали эти указания Григория Синаита. Следуя им, слепец часто и продолжительно из глубины сердца молился Богу об открытии внутреннего зрения. И Господь действительно открыл ему внутренние очи. При помощи необычайного душевного просвещения Аарон безошибочно передавал окружающим события жизни каждого ежедневно вспоминаемого святого. О приближении к своей келии незнакомых ему дотоле иноков он говорил задолго до их прихода, причем приветствовал их поименно. Подобно Аарону созерцал благодатный свет и второй названный выше инок – Климент, родом болгарин. Тот, вскоре после своего пострижения в мантию, удостоился озарения души Божественным светом и за разъяснением своего состояния пришел вместе со своим неученым старцем-руководителем к преподобному Григорию. Преподобный раскрыл Клименту путь созерцательной жизни, предваряемой подвигами терпения, смирения, надежды на одного Бога, воздержания и памяти смертной. Под влиянием наставлений Климент со свойственным ему простосердечием столь пламенно упражнялся в безмолвничестве, что достиг высот духовного совершенства. Между прочим, он неоднократно видел, по его словам, необычайные переливы какого-то блестящего облака. Оно останавливалось над Лаврою Святого Афанасия чаще всего в момент прославления здесь Божией Матери песнею: «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим»³⁰³.

Несомненно, не без трудного аскетического самообуздания все ученики Григория Синаита созревали до созерцательной жизни. Святой Григорий намеренно подвергал их иногда всевозможным испытаниям. Например, стремление держать их в неослабном сокрушении сердца побуждало его с наружным притворным гневом часто осыпать их упреками. Он называл их то «худыми геронтами, состарившимися в порочных делах», то лентяями и беспечными о спасении. Иных учеников преподобный публично изгонял из трапезы и налагал на них строгие епитимии, но плакавших о своей чрезмерной виновности пред Богом тотчас же прощал³⁰⁴.

Духовная мудрость и великие благодатные дарования Григория Синаита, естественно, не могли остаться известными только небольшому кругу его ближайших учеников. Скоро все афонское монашество заинтересовалось подвигами поселившегося на Святой Горе великого учителя безмолвия. Длинной лентой потянулись к пустынной келии Григория вереницы иноков, жаждавших совершенной жизни во Христе. Речь преподобного в беседах с посетителями дышала особенной Божественной силой. По свидетельству очевидцев, она вливала в сердца слушателей невыразимую любовь к Богу и горячую ревность к подвижничеству. Днем, а иногда ночью учил Синаит свою разнородную паству, состоявшую из пустынников и киновитов разных наций. К нему стекались во множестве греки, болгары и сербы. Постепенно чрез его проповеди принципы исихии стали известны всему Афону³⁰⁵.

Успешное распространение в афонских монастырях занятий умной молитвой вызывало, однако, со стороны некоторых афонских старожилов глухой протест. Эти старцы не понимали ни подвига, ни важности религиозно-просветительной работы великого проповедника созерцания. Даже сам благочестивый прот Афонской Горы, по имени Лука, встал в оппозицию к святому Григорию. Во главе со своим протатом он открыто выразил порицание Синаиту за самовольное проповедничество новых идей. Причиной недовольства прота, конечно, было не только идейное предубеждение против преподобного, а более обида самолюбия. Синаит предлагал учение о безмолвии без официального разрешения протата. Порицая независимый образ действия святого Григория на Афоне, прот Лука формально был отчасти прав. Он действительно являлся на Святой Горе высшим носителем духовно-учительной власти, принадлежавшей здесь протам со времени императора Алексея Комнина († 1118)³⁰⁶.

Для потушения недоброжелательства к себе Луки и других афонских монахов Григорий со своим учеником Исаией явился лично в протат, находившийся тогда на северо-восточном склоне Святой Горы, и вступил в переговоры с Лукой. Тот первоначально упрекнул святого за самовольное распространение нового учения среди афонцев, но по мере беседы с ним сердце его смягчалось более и более. С благодатным внутренним подъемом Григорий Синаит обрисовал проту взаимоотношение обоих аскетических путей жизни монахов – деятельного и созерцательного. Эта беседа в конце концов привела Луку в такой духовный восторг, что, прощаясь с преподобным и умиленно смотря на него и Исаию, он многократно повторял слова: «Сегодня я беседовал с главами апостолов – Петром и Павлом»³⁰⁷. Ласковый прием, оказанный святому Григорию протом, и авторитетные высокие похвалы его учению предупредили готовый возникнуть среди афонцев раскол на основе розни двух направлений святогорского подвижничества³⁰⁸.

После того волна искателей старческого окормления с еще большей силой хлынула к дверям келии Синаита и вынудила его даже удаляться от посетителей. Время от времени его скрывали от посторонних лиц то монастырь Симонопетра³⁰⁹, куда вела неудобная зигзагообразная скалистая дорога, то пустынные места возле потока Ценгрес и около местечка Хрентвия, теперь неизвестные топографически, то разные келии, которые сам преподобный строил во многих афонских пустынях. Такое его странничество по уединенным местам приблизительно в 1304 или 1305 году неожиданно было прервано организованным нападением на Афон турок. Это нападение вообще нанесло чувствительный удар благополучию всего афонского монашества³¹⁰. Турки беспощадно разграбили обильное имущество афонцев. Многих из них пленили, в том числе преподобного Григория. Массу лишений и истязаний перенес великий созерцатель от дикой турецкой жестокости, пока получил возможность бежать с Афона вместе с учениками.

Неудержимое влечение к безмолвию одно время рисовало Григорию Синаиту перспективы мирной жизни на Священном Синае. Но эта его мечта по воле провидения Божия так и не осуществилась. В поисках удобного для безмолвия места он много путешествовал по разным местам; два месяца жил в Фессалониках, оставив здесь, за исключением двух, всех прочих спутников, переправился отсюда на остров Хиос, а после на остров Лесбос. Некоторое время он подвизался затем на горе Ливан и, наконец, проехав всю Болгарию, прибыл в Константинополь³¹¹. Суровая зима задержала его в шумной столице Византии на шесть месяцев. Все это время преподобный Григорий прожил в северо-восточной части города³¹². Не имея средств к жизни, он, однако, не испытывал с двумя сопровождавшими его учениками никакой нужды в питании. По устроению промысла Божия пища аккуратно доставлялась ему неизвестными людьми. Густое население Константинополя, конечно, не могло в своей среде совершено скрыть Григория Синаита от взоров благочестивой константинопольской знати. Царский брат, инок Афанасий Палеолог, сообщил о преподобном самому василевсу – Андронику Палеологу Старшему (1282−1328)³¹³.

Тот часто приглашал к себе Синаита, много раз предлагал ему высокое церковное положение, но всегда встречал с его стороны категорический отказ. Через шесть месяцев пребывания в Константинополе святой Григорий на корабле переправился в пределы Болгарии. Влекомый внезапной морской бурей, его корабль непредусмотренно был занесен на западный берег Черного моря, в городок Созополь. Отсюда преподобный с учениками перешел в Ракию и здесь, в Парорийской пустыне, покрытой холмами и дремучим лесом, решил обосноваться для подвигов³¹⁴.

Наиболее дикая и непроходимая часть Парории носила название Месомилия. В ней тогда подвизался в строгом безмолвии один монах, по имени Амирали, с несколькими учениками. Григорий Синаит устроил себе и своим спутникам жилище вблизи келии старца. Амирали с глубокой завистью смотрел на новых парорийских обитателей. Он даже перенес от их построек свою келию и келии учеников на расстояние 125 шагов, или 625 футов. Ореол блестящей славы, окружавшей личность Синаита, был небезызвестен Амирали, и ему было весьма нежелательно утратить личный авторитет среди своих учеников. Сильная антипатия самолюбивого парорийского отшельника к преподобному Григорию создала сгущенную атмосферу отношений между туземными и пришлыми обитателями Месомилии и в конце концов разрешилась бурею.

Некто монах Лука, состоявший еще на Афоне учеником святого Григория, а затем избравший старцем Амирали, однажды, иронизируя над преподобным, при встрече с ним вдруг выхватил из-под одежды спрятанный там меч и бросился на своего бывшего старца, чтобы умертвить его. Даже ученики Амирали, свидетели этой сцены, возмутились безумным поступком Луки и силой обезоружили его. Преподобный же сверх ожидания ничуть не взволновался происшедшим. В доказательство своей неизменной любви к недоброжелателю он вскоре написал для его назидания свое знаменитое сочинение: «Главы о заповедях и догматах, добродетелях, безмолвии и о молитве»³¹⁵. Этот великодушный поступок святого Григория тронул Луку. Он пришел в себя и, смягчившись, со слезами умолял преподобного простить ему свой порыв безумия. Григорий Синаит, не питавший никаких враждебных чувств против бывшего ученика, любовно успокоил его и засвидетельствовал, что питает к нему прежнее отеческое расположение³¹⁶.

Но немного позже после этого случая преподобный должен был выдержать целую бурю ненависти со стороны самого Амирали, продолжавшего быть мелочным честолюбцем. В одно время Амирали, исполненный зависти и злобы, явился в келию преподобного и с наглой откровенностью и с крикливыми угрозами потребовал от него удаления из Месомилии. В противном случае он обещал наслать на него одну из шаек разбойников, во множестве бродивших по Парории. После этого разговора святой Григорий немедленно удалился с учениками на соседнюю гору, называемую Обледенелой. Но его поступок не укротил сатанинской вражды Амирали, который все же подкупил разбойников и подговорил напасть на ненавистных пришельцев. При набеге на Обледенелую гору разбойники связали Синаита большим платком, заковали в оковы и с угрозами требовали выдать им наличное золото и серебро. Но, видя совершенную нестяжательность и кротость преподобного, пощадили жизнь невинного страдальца и быстро удалились от его келии.

После этого Григорий Синаит оставил Парорию и через Созополь морем переправился в Константинополь со своими учениками. Здесь он временно поселился около храма Святой Софии. Суета шумной и беспокойной константинопольской жизни нарушила его неразвлекаемое безмолвие и побудила ускорить с отъездом отсюда на Афон. Предварительно преподобный послал туда двух своих учеников – друзей Каллиста и Марка – и вскоре предполагал лично отправиться вслед за ними. Так как он почему-то замедлил с приездом на Святую Гору, то Каллист, не вынеся разлуки с любимым учителем, направился из Афона в Константинополь. Между тем наступила зима. Морское сообщение с Афоном надолго прервалось, и лишь весной следующего года преподобный с учениками мог прибыть на Афонскую Гору в Лавру Святого Афанасия. Вблизи от нее в совершенном уединении он и стал продолжать свой безмолвнический подвиг³¹⁷. Приблизительно около 1333 года из пределов Византии отряды турок снова неожиданно перебрались на Афон в целях его опустошения³¹⁸. Спасаясь от турецкого зверства, Григорий Синаит по необходимости укрылся в стенах Лавры Святого Афанасия, хотя тяготился пребыванием в иноческом обществе и не переставал думать об удалении отсюда в Парорию.

Как человек энергичный и смелый, он воспользовался первым благоприятным случаем покинуть Афон и через Адрианополь с Каллистом прибыл на парорийскую Обледенелую гору. Это вторичное поселение относится к 30-м годам XIV столетия. Молва о возвращении святого Григория в Парорию быстро разнеслась среди парорийских и афонских безмолвников. Они стеклись к нему и расселились вблизи его. Такое скопление учеников послужило для Синаита основанием к созданию четырех лавр. Одна из них – Великая – была устроена в Парорийской пустыне, остальные три – в пещерах Месомилии и местечке Пезувия³¹⁹. Братство названных лавр составилось преимущественно из греков, сербов и болгар и проводило суровую аскетическую жизнь³²⁰. К сожалению, парорийские разбойники не переставали нарушать мирный характер жизни боголюбивых исихастов. Они постоянно тревожили их своими грабительскими нападениями. Чтобы хоть несколько обезопасить иноков от разбойнических шаек, Григорий Синаит, слыша о редкостной доброте и благочестии болгарского царя Иоанна-Александра, просил у него защиты. В ответ на просьбу Григория Иоанн-Александр приказал для охраны монастыря, где жил преподобный, построить пирг, или башню, придавший обители вид крепости и известный под именем пирга Синаита³²¹. Разбойникам было официально объявлено, что в случае продолжения грабительств они будут караться неумолимо³²².

Внушительный указ возымел благотворное действие. Иные из них отказались от постыдного занятия, а другие даже вступили в число учеников святого Григория. Внешне обезопасив парорийские лавры, Иоанн-Александр по-царски обеспечил монастыри Синаита и в материальном отношении. Он пожертвовал им громадный денежный капитал, большие земельные владения, богатое рыбное озеро, значительные стада крупного и мелкого домашнего скота и, сверх того, на свои средства соорудил в Великой парорийской Лавре храм. Григорий, видя полное упорядочение жизни основанных им обителей, горячо благодарил Бога. Теперь устранились препятствия к тихой созерцательной жизни. Равно и совершенные из его учеников могли спокойно и безраздельно отдаться подвигу безмолвия.

С того времени преподобный сам часто удалялся из Лавры в один исихастирион, построенный невдалеке, и здесь упражнялся в созерцании. Безмерно одаренный благодатными дарами, он удостоился перед смертью извещения свыше о времени своего перехода в загробный мир. Однажды, взяв с собою одного из учеников, вероятно, Каллиста, он уединился с ним в вышеупомянутый исихастирион и весь отдался там умной молитве и созерцательному размышлению об исходе души из тела. По житийному сказанию патриарха Каллиста, бесы, предугадывая скорое наступление смертного часа преподобного и с ненавистью представляя его будущую славу, подобно громадному облаку, в несметном количестве окружили его, молящегося. В образе диких зверей они устремлялись на него, скрежетали зубами и издавали вопли бессильной злобы. Но отвлечь ум преподобного от молитвы и богомыслия оказалось для них невозможным. Григорий Синаит, с воздетыми к небу руками и крепкой верой в Бога, неослабно молился во время трехдневной мужественной борьбы своей с бесами. За эти дни он ничего не вкушал, ни на минуту не садился для отдыха, только изредка кидал на ученика скорбный взгляд и громко восклицал к нему: «Брат!.. Брат!.. Мужайся, крепко держись молитвы и пения... Множество лукавых духов окружило нас!» По истечении трех суток сила благодати осенила святого Григория, внесла в его душу невыразимую радость, и мгновенно исчезла темная сила из взоров победоносного ратоборца. Тогда возблагодарил Бога преподобный и тихо возвестил об этом Каллисту, который заметил при этом следы душевного восторга и нежный румянец на лице своего учителя. «Смотри, сын мой, – сказал ему святой Григорий, – как Божественная сила мгновенно разогнала коварных духов и избавила нас от искушений. Но я желаю, чтобы ты также знал, что я скоро уйду из настоящего мира ко Господу. Он призывает меня в горний Иерусалим, как я узнал об этом из видения». Опечалился и горько заплакал ученик при вести о близящейся разлуке со своим горячо любимым богоносным старцем³²³.

Мирную кончину Григория Синаита, последовавшую вскоре после упомянутого предсказания, большинство ученых относит приблизительно к 1346 году. Такое свидетельство о годе преставления его высказывают архимандрит Арсений, Филарет, архиепископ Черниговский, архимандрит Леонид и профессор П. А. Сырку³²⁴. Другие ученые, например профессор И. В. Помяловский и архиепископ Сергий³²⁵, предполагают, но без твердых оснований, что святой Григорий скончался в 1310 году. День смерти преподобного точно не известен. Православная Церковь празднует его память четыре раза в год: 2 февраля, 6 апреля, 8 августа и 27 ноября.

Вглядываясь в жизненный подвиг Григория Синаита, нельзя не обратить внимания на то, что большая часть его монашеской жизни протекала в странствованиях. Отчасти турки, разбойники и всякие препятствия к безмолвной жизни побуждали его передвигаться с одного места жительства на другое. Но святой патриарх Каллист, биограф Синаита, указывает и на другую причину странствований преподобного: на его «стремление всех привлекать к высоте созерцания с помощью деятельной добродетели и умной молитвы»³²⁶. Святой Григорий, по мысли Каллиста, и на Афоне, и в Парории, и во всех местах, где бы ни обосновывался, устраивал чрез свою проповедь и личный пример как бы «духовную мастерскую», «воссозидавшую души иноков... к лучшему». Его властное, проникнутое благодатной силой слово нередко преображало «одичавших разбойников в смиренных пастырей» и покоряло его любви даже злостных врагов³²⁷. Следовательно, в лице преподобного Григория пред нами во всем ореоле встает великий миссионер, в самом возвышенном смысле этого слова, неутомимо распространяющий свои убеждения письменными творениями и еще более устной проповедью. Ему по праву принадлежит честь называться возродителем на Востоке подвижничества созерцательного типа³²⁸. У наблюдателя духовной мощи этого великого «странника-миссионера» невольно возникает желание сопоставить его с преподобным Арсением Великим, который в общем строе жизни руководился одинаковым с Синаитом принципом: «Бегай, молчи, безмолвствуй»³²⁹.

Из церковных центров, веками выполнявших ответственную задачу объединения русского народа на религиозно-патриотической и культурной почве, безусловно, следует назвать прежде всего знаменитую Троице-Сергиеву Лавру. Говорить о Лавре как о символе единения Руси – это значит говорить об объединяющем влиянии среди русского народа государственной, религиозной и просветительской деятельности лаврских иноков с эпохи Преподобного Сергия до XX столетия. Кроме того, являясь отражением идей нашей национальной культуры, лаврские памятники древности, взять хотя бы архитектурные и иконописные, представляют в Сергиевой обители образцы культурного развития и отражают общерусские интересы своего времени. Вторая по древности, после Киево-Печерской, Лавра Преподобного Сергия Радонежского с конца XIV века обретает огромное культурно-просветительное значение для северной, средней и восточной частей Руси уже одним только своим строго-общежительным укладом жизни насельников.

До Преподобного Сергия иночество среднерусских и северных монастырей, чтобы беспопечительно служить Богу вне мира, связывало себя денежной и имущественной собственностью. Но отягощение излишними материальными средствами неминуемо склоняло иноков к любостяжанию и вовлекало в бесконечные искушения превозношения и зависти. Чтобы очистить взаимоотношения между братией, и углубить сердечную связь монашествующих друг с другом, и ввести их в тесное единение со всем русским народом, Преподобный Сергий, с благословения патриарха Константинопольского кир Филофея и митрополита Московского святителя Алексия, первый в северной части России учредил в своей Троицкой обители общежитие. По словам профессора П. А. Флоренского, «идея общежития как совместного жития в полной любви, единомыслии и экономическом единстве – назовется ли она по-гречески киновией или по-латыни коммунизмом, – всегда столь близкая русской душе и сияющая в ней как вожделеннейшая заповедь жизни, была авторитетнее всего воплощена в Троице-Сергиевой Лавре и повсюду распространялась от дома Троицы как центра колонизации»³³¹.

С началом нового устроения монастырского быта Преподобный Сергий сам понес тяготы попечения о братских нуждах. Он запретил братии иметь какую-либо собственность или называть своим что-либо вещественное. У троицких иноков, по его уставу, все должно было быть общим и каждый член иноческого братства обязан был совмещать непрестанную умную молитву с работой на общую пользу при помощи орудий монастырского производства. Это нововведение воскресило в XIV веке дух жизни идеальной первохристианской общины, в которой никто ничего из имения не называл своим, поскольку у множества уверовавших было одно сердце и одна душа³³². Общежитие потребовало построить в обители помещения для просторной трапезной, пекарни и кладовых, потребовало установления особых церковно-хозяйственных должностей келаря, экклесиарха, параэкклесиарха, канонарха и других. Сам авва Сергий, по словам преподобного Иосифа Волоколамского, шил братии одежду и обувь, а материальные избытки от общего труда всецело тратил на странноприимство и украшение храма. Целью иноческих подвигов он считал дело спасения души, а хозяйственные работы именовал аскетическим термином «поделие».

Учениками и духовными чадами Преподобного Сергия Радонежского было основано до сорока монастырей. Из этих обителей, в свою очередь, вышли строители еще пятидесяти монастырей. Можно себе представить, какое колоссальное духовное потомство воспитал великий авва Сергий на северо-востоке Руси в навыках трудолюбия, нестяжательности и в отречении от изнеженного сибаритства. Для русских северных пределов он был таким же ярким светильником веры и общежительного трудолюбия, какими были в южной Киевской Руси преподобные Антоний и Феодосий Печерские.

Общежительный устав своей матери, Троице-Сергиевой Лавры, обители Сергиевых учеников неизменно считали законом собственного быта. Так Троицкий монастырь выдвинулся из дремучих радонежских лесов на распутья людской жизни, дабы служить проводником единообразного подвижнического духа в свою монашескую среду вообще и в монастыри, к нему приписные, в частности. В домонгольский и монгольский периоды излюбленным идеалом нашего народа был идеал религиозно-нравственный. Его во всем объеме понял и наисовершеннейшим образом осуществил в Троицкой обители прежде всего сам Преподобный. Вот почему он произвел и продолжает производить столь яркое впечатление на поколения русских людей. По выражению летописца, Преподобный Сергий был учителем как «всем монастырям, иже на Руси», так и простым русским людям, расселявшимся в лесах галичских, в дебрях вологодских и пермских, в пределах Твери, Новгорода Великого и Новгорода Нижнего или в московских землях³³³.

До 1764 года в подчиненном отношении к Сергиевой Лавре состояли следующие монастыри: Киржачский Богоявленский, Георгиевский, Хотьковский, Казанский, Свияжский, Махрищский, Авнежский, Алатырский, Стромынский, Астраханский, Белопесоцкий, Каширский и Пешношский³³⁴. Названные выше монастыри, в свою очередь, не только сближали иноков в личных взаимоотношениях, но и связывали их со всем русским обществом через молитву за мир и благосостояние. Излишне говорить, какое громадное влияние оказали эти монастыри на языческое или полуязыческое население России и насколько они повысили на севере и востоке страны масштаб так называемой народной колонизации. Около своих новосозданных общежительных монастырей Сергиевы ученики корчевали лес, расчищая участки для полей и сенокосов, поблизости возникали мирские поселки и села с подобной же хозяйственной деятельностью и культурой, так что прежние непроходимые лесные дебри благодаря трудам «колонистов» превращались в золотые нивы и пышные луговые угодья.

Лавра, конечно, более, чем другие обители, и раньше них обильным потоком начала изливать благодатный свет на общественные массы, начиная с высококультурных людей и кончая простецами. Под иноческим влиянием благодатно забились людские сердца, заволновались от чувства близости к ним Бога и сил небесных. Вблизи Преподобного Сергия многие оживлялись Божией силой и, как бы получая «духовное питание душ своих»³³⁵ через «близость и взаимность, какая есть у души с Богом»³³⁶, приходили к восчувствованию в Боге доброго и любящего Отца (Лк. 15:11−32). Томление духа и горькое оплакивание немощей своей больной природы сменялись в них радостью и сердечным восторгом, похожими на светлое воодушевление первых христиан. После богомолья в Лавре они готовы были всегда памятовать о Боге, подобно незабудке, которая, по прекрасной легенде, некогда в блаженном восторге открыла Создателю свое золотое сердце, подняла на Него свои голубые глаза и, кроме Него одного, все на свете позабыла. Говоря кратко, древняя Сергиева Лавра возвысила до нормы истинно христианской настроенности – живой любви к Богу и человеку – сонмы русских верующих людей. Самые древние церковные здания Лавры, высящиеся к небу, колоритно увековечили направленность воспитательной работы Сергиевой обители на Руси. Для лаврских храмов и украшающей их иконописи характерно особенно то, что в них символически ярко выражена вера русского народа в троичного Бога. Преподобный Сергий, созвучно с исконными воззрениями соотечественников, видел в троичном Боге источник жизни, предел желаний и святое святых человеческой души. Данным Первообразом озарился его собственный дух еще в материнской утробе, и первый свой храм он посвятил именно Пресвятой Троице. Возведением его Преподобный сказал великое историческое слово о христианском поклонении Живоначальной Троице; отсюда пошел обычай всюду на Руси создавать храмы во славу Святой Троицы³³⁷. Такое храмоздательство было принято в том же XIV веке в Новгороде Великом, Холме, Серпухове, Пскове, Лысцах и других городах и селениях. Наилучшая икона Пресвятой Троицы, кисти известного Андрея Рублева, написана также по заказу Лавры и собственно для нее. Она, быть может, по замыслу самого Преподобного Сергия отобразила любовь Божественных Лиц, Их согласие и покорность Друг пред Другом и Их бесконечный свышний мир. На этой подробности останавливаемся по той причине, что рублевский подлинник послужил на многие века образцом изображения тайны Троичности для последующих поколений иконописцев. Точно так же празднование самого Дня Святой Троицы Сергиевой обителью стало примером для совершения подобных богослужебных празднеств по всей нашей земле.

Наряду с содействием просветлению народного самосознания и религиозного чувствования, лаврские иноки на протяжении столетий вдохновляли русский народ примером своего патриотического служения. Пламенной молитвой и духоносным благословением Преподобный Сергий укрепил великого князя Московского Димитрия на Куликовскую битву и воодушевил русские войска предречением им победы над татарским ханом Мамаем. Сохранилась историческая деталь, свидетельствующая о малодушии некоторых советников князя Димитрия Донского перед решительным сражением русских войск с татарами. «Не ходи, княже, за Дон, – говорили они Димитрию, – потому что за Доном врагов много. Там не одни татары, но и Литва и рязаны». В этот момент, когда мужество князя нуждалось в поддержке, на поле битвы появился гонец от Преподобного Сергия Радонежского с грамотой, в которой между прочим говорилось: «Чтоб еси, Господине, таки ты пошел. А поможет ти Бог и Пресвятая Богородица». Слова Преподобного быстро облетели войска Димитрия Донского, подняли в них мужество и предрешили куликовский триумф русского оружия³³⁸. Силой своего увещания Преподобный Сергий также неоднократно предупреждал и бесцельное пролитие народной крови из-за капризов несогласных между собой русских князей.

После кончины Преподобного Троицкая обитель, в лице своих насельников, продолжала принимать деятельное участие в гражданском возвышении Москвы и обеспечении ее мирной жизни. Так, троицкий игумен Зиновий у раки Преподобного Сергия примирил великого князя Василия II с Димитрием Шемякой. Игумен Вассиан (Рыло)³³⁹ ободрил малодушествовавшего князя Московского Иоанна III Васильевича при нашествии на Русь татарского хана Ахмата. Он уверил князя в его победе над татарами и предупредил преждевременное заключение им мира с Ахматом. О царе Иоанне Васильевиче Грозном известно, что перед походом на Казань он несколько дней слезно молился у раки Преподобного Сергия о даровании победы русскому оружию. Выступив с войсками из Москвы, он взял с собой походную церковь во имя Преподобного Сергия. Подступив к Казани и осадив ее, Грозный был ободрен известием об устрашающем явлении мусульманам самого богоносного радонежского Печальника за Русь на стенах Казани. Перед решительным штурмом столицы Казанского ханства троицкий священноинок Адриан Ангелов, прибыв в стан русских воинов, весьма утешил Грозного вручением ему благословения обители Угодника Божия Сергия в виде иконы, святого креста, просфоры и освященной воды. Грозный упал перед образом явления Божией Матери Преподобному Сергию и заплакал. В это время начался штурм казанской стены, завершившийся падением города. Память о блистательной победе русских над татарами Грозный увековечил созданием в Казани и Свияжске двух монастырей во имя Преподобного Сергия³⁴⁰.

Еще один примечательный исторический факт: заветная лаврская икона Преподобного Сергия многократно следовала с нашими войсками на поле брани и во времена более поздние, чем эпоха Грозного. Она воодушевляла русские военные отряды в городах Польши при Алексее Михайловиче, на Полтавском поле сражения поднимала отвагу чудо-богатырей Петра Великого, сопровождала наше земское ополчение, выступившее против Наполеона, и сопутствовала русским стрелковым полкам в течение Крымской военной кампании 1855 года и турецкого похода 1877−1878 годов³⁴¹.

Нельзя не отметить особой патриотической настроенности троицкого архимандрита преподобного Дионисия (Зобниновского). Этот энергичный защитник интересов Руси своим горячим участием в освободительном движении против иноземных захватчиков разрушил в начале XVII века завоевательные планы вторгшихся в русские пределы поляков и литовцев. Вместе с келарем Авраамием Палицыным он рассылал по русским городам многочисленные грамоты и в них призывал народ единодушно восстать на защиту Москвы и Отечества от неприятеля. Грамоты откровенно разоблачали замыслы Римского папы и иезуитов, стремившихся окатоличить Русь с помощью военной интервенции, с отрядами которой следовал к Москве папский легат Новодворский бискуп³⁴². Какая неистовая мольба звучит, например, в грамоте преподобного Дионисия от 6 октября 1611 года, в которой он обращается к соотечественникам со словами: «Вспомните истинную православно-христианскую веру! Бога ради покажите свой подвиг. Молите служилых людей стать сообща против врагов... Пусть разные люди без всякого мешкания спешат к Москве. Если есть между вами какие неудовольствия, Бога ради отложите это на время, чтобы всем нам единодушно потрудиться для избавления... от латинского порабощения».

Троицкие воззвания читались всенародно в Казани, Нижнем Новгороде, Вологде, Рязани, Перми и других крупных городах. Под их влиянием возбуждалась народная готовность жертвовать всем для спасения Родины, появились беззаветно преданные Отчизне вожди патриотического движения Минин и Пожарский и подобные им, имена коих бессмертны в русской истории. Под влиянием этих посланий Русь как бы воспрянула от дремоты, задышала одним дыханием, и, подобно библейскому богатырю Самсону, напрягла свои железные мускулы, и порвала хитроумные неприятельские путы, как паутину. Русское простонародье стало тогда формироваться в дружины и лавиной двинулось к Москве. Вспыхнувшие было несогласия между ярославскими ополчениями скоро угасли с помощью убеждений троицких иноков – посланцев преподобного Дионисия, который зорко следил за общим настроем сражавшихся. На пути к Москве русская объединенная рать, предводимая Пожарским, остановилась под Троицей на горе Волокуше, в четырех километрах от Лавры. Здесь преподобный Дионисий совершил молебен, окропил ополченцев освященной водой и благословил их на подвиг защиты Отчизны и Святой Русской Церкви от происков папизма. Это было 18 августа 1612 года. Под Москвой к земскому ополчению присоединились казаки атамана Заруцкого и военные организованные отряды полководца князя Трубецкого. В преддверии решительного наступления казаки неожиданно заявили, что отказываются сражаться, если им не прибавят жалованья. Тогда преподобный Дионисий, за неимением денег, послал казацким частям из Лавры в качестве оплаты драгоценные оклады икон и ризы. Растроганные такой жертвой, казаки не только отказались взять священные вещи, но и клятвенно обещали не отступать от Москвы до окончательного разгрома неприятеля. В решительную минуту схватки с поляками на Девичьем поле они, однако, заколебались и хотели было уклониться от сражения. Тогда троицкий келарь Авраамий Палицын своей пламенной речью привел их в состояние такого энтузиазма, что они с воинственным кличем: «Сергиев! Сергиев!» – отчаянно врезались в гущу польских отрядов и обратили их в бегство³⁴³. Происходившие в дальнейшем военные действия увенчались полным успехом русских. Москва была освобождена, и здесь всенародный благодарственный молебен на Лобном месте по случаю избавления Руси от латинского гнета служил во главе духовенства именно троицкий архимандрит Дионисий³⁴⁴.

В правление Петра I Троицкая обитель дала государю убежище во время смертельной опасности от стрельцов и помогала ему материально, выделяя средства на кораблестроение и военные походы. Лаврский архив сохранил цифры денежных сумм, которые периодически высылались Петру I на различные нужды, а именно ему отпущено: в 1680 году – 1000 рублей; в 1682 году – 14 000 рублей; в 1695 году – 50 000 рублей; в 1696 году – 40 000 рублей; в 1698 году – 70 000 рублей; в 1699 году – 30 000 рублей; в 1701 году – 5000 рублей. Архимандриты Троице-Сергиевой Лавры комплектовали отряды ополченцев даже из своих служителей и направляли их в распоряжение правительства. За такую деятельность Петр Великий сохранил неприкосновенными наличные штаты лаврских монахов, в то время как в других русских монастырях беспощадно урезывал штатные единицы. В 1676 году весь народ лаврских приходов был освобожден «от взноса запросных денег».

В войну 1812 года Троице-Сергиева Лавра снова принесла на алтарь Отечества ряд крупных пожертвований. В 1807 году священноархимандрит Лавры митрополит Московский Платон (Левшин) внес на нужды государства 29 000 рублей, в 1812 году – на земское ополчение 70 000 рублей ассигнациями, 2500 рублей серебром и 5 пудов 4 фунта серебряными слитками и серебряной посудой.

При настоятельстве митрополита Филарета (Дроздова) в связи с Крымской войной из лаврских денежных ресурсов было отпущено на военные нужды 50 000 рублей и 15 000 рублей на выкуп пленных греков, участвовавших в военной кампании³⁴⁵.

В суровые годы Великой Отечественной войны 1941−1945 годов Троице-Сергиева Лавра находилась в положении музейного памятника³⁴⁶ и потому не могла присоединиться к общепатриотическому вкладу русских верующих людей, пожертвовавших на постройку танковой колонны имени Димитрия Донского около десяти миллионов рублей³⁴⁷. По традиции истинного иноческого братства Лавра, безусловно, остается верной привычным ей древним патриотическим устремлениям. Так велики и значительны заслуги Троице-Сергиевой Лавры перед нашей Родиной. Она неизменно хранила тесную связь с Москвой и в то же время диктовала государственную линию поведения подведомственным обителям. Они, по примеру Лавры, берегли как святыню тяготение к Москве, увлекали за собой окружающее население, объединяли инородческие, языческие и полуязыческие массы Северо-Восточной Руси в единое государство, подчиненное влиянию православной веры. Это есть бессмертное дело, совершаемое обителью великого Сергия на протяжении шести веков нашей истории.

Лавра Преподобного Сергия никогда не отказывала в братском материальном вспомоществовании не только государству, но и всем нуждающимся. Еще авва Сергий гостеприимно принимал в монастырской трапезной отряды проходивших мимо Посада военных и служилых людей, а окрестной бедноте благотворил без конца. Во исполнение его завета Лавра старалась предоставлять кров, помощь и пропитание богомольцам, больным и нищим в странноприимницах и больницах, размещавшихся в монастырских слободках. Упоминаемый уже нами троицкий архимандрит Дионисий, сверх обычного попечения о бедняках, нарочито посылал по дорогам и окрестным лесам монастырских служителей, чтобы они подбирали ослабевших от голода, доставляли их в обитель, а убитых и умерших погребали. «Сколько есть у нас ржаного хлеба и пшеницы, – неоднократно говаривал братии преподобный Дионисий, – все отдадим раненым людям. Сами же будем есть хлеб овсяный и без кваса, с одной водой... не умрем!» Преподобный не гнушался лично перевязывать раны больным, утешал и напутствовал умирающих. Вместе с ним днем и ночью трудился его келейник старец Дорофей, разносивший нуждающимся все необходимое.

Во времена преподобного Дионисия Троице-Сергиева Лавра была запасной житницей для нуждающихся. В 1609 году неурожай хлеба поднял цену ржи до девяти серебряных рублей за четверть. Тогда Патриарх Ермоген убедил троицкого келаря Авраамия Палицына пустить на московский рынок монастырскую рожь по два рубля за четверть. Наводнение рынка сотнями четвертей лаврской ржи испугало торговцев-спекулянтов.

Полагая, что на продажу выставлены все лаврские запасы, они снизили стоимость своей ржи также до двух рублей, чем была спасена от голодной смерти беднота Московской области и окрестных городов.

Митрополит Московский Филарет (Дроздов) значительно расширил благотворительные учреждения обители, построив на лаврские средства несколько Домов призрения, больниц и училищ для сергиево-посадских детей³⁴⁸.

Велики заслуги Троице-Сергиевой Лавры и в том, что она укрепляла узы братского и богослужебного взаимообщения Русской Церкви с первоиерархами главных Православных Церквей Востока. За XVI и XVII столетия в Лавре совершали богослужения многие православные иерархи: в 1586 году – Патриарх Антиохийский Иоаким; в 1589 году – Патриарх Константинопольский Иеремия; в 1591 году – митрополит Тырновский (Болгарский) Дионисий Палеолог; в 1619 году – Патриарх Иерусалимский Феофан (непрестанно плакавший во время умиленного литургисания); в 1649 году – Патриарх Иерусалимский Паисий; в 1653 году – Патриарх Константинопольский Афанасий; в 1655 году – Патриарх Антиохийский Макарий и Патриарх Сербский (Ипекский) Гавриил; в 1668 году – Патриарх Александрийский Паисий; в 1913 году – Патриарх Антиохийский Григорий VII³⁴⁹.

Как прибрежные воды рек и морей в своей зеркальной поверхности ясно отображают краски неба и береговую природу, так ценнейшие достижения русской культуры отобразились в старинной архитектуре лаврских храмов, в древнерусской иконописи, шитье и вышивке, ювелирных изделиях и драгоценных рукописях с изящными миниатюрами-заставками. Эта концентрация культурных достижений Руси начиная с XIV века делает знаменитую Сергиеву обитель хранительницей нашего древнего искусства, произведений народных мастеров, училищем хозяйствования и просвещения. Здесь ощутимо биение пульса общерусской культуры в ее многосторонности и своеобразии.

Такова знаменитейшая в своем шестивековом бытии Троице-Сергиева Лавра. Доныне ее массивные стены и храмы с луковичными куполами, пережившими столетия, величественно красуются среди современного города. Нетронутые веками, они таят в себе свидетельство того, что молитвы великого Сергия Радонежского неложны пред Богом, его молитвами держится эта святыня Православия, символ стойкости в истории славной Руси.