Глубина, бездна
(Deep)
Связанные с глубиной образы подпадают в Библии под пять категорий. Простейшая из них – «физическое расположение на большом расстоянии от поверхности земли». Глубоким может быть болото (Пс.68:3), на глубину могут уходить корни растения (Пс.79:10 {«утвердил» в значении «углубил»}), глубокими бывают воды (Пс.68:2; Притч.20:5; Лк.5:4), пропасть (Притч.22:14; 23:27), укрытие (Иер.49:30 {«пропасти»}) или колодец (Ин.4:11).
Как это почти всегда бывает, метафорическое значение основывается на физических свойствах явления. Исходя из физического понимания глубины как большого расстояния и сокрытия от взгляда, слово становится метафорой глубокого мрака (пятнадцать случаев, девять из которых в Книге Иова) и сна (восемь случаев). Глубокими могут быть не только тьма и сон, но и вина (Езд.9:7 {«великая»}), зло в человеческом сердце (Пс.35:2 {«говорит [глубоко] в сердце моем»}; 63:7) и тайные замыслы (Ис.29:15). Основываясь на образном представлении, связывающем высоту с эмоциональным подъемом, а глубину со страданием и унынием, псалмопевец взывает к Богу «из глубины» (Пс.129:1), под которой в контексте оригинала подразумевается также море скорбей. С другой стороны, если в определении «глубокий» выражается мысль о познании вещей, не лежащих на поверхности, оно легко становится метафорой внутреннего, в отличие от поверхностного. В этой связи мы видим ссылки на «глубины Божии» (Иов.11:7; Дан.2:22 {«глубокое и сокровенное»}; 1Кор.2:10) и на глубокие помышления Бога (Пс.91:6; Рим.11:33 {«бездна»}), а также на «воздыхания неизреченные», которыми Дух Святой ходатайствует за верующих.
Чаще всего в Библии говорится о «глубинах» или о «бездне». Около сорока из таких образных упоминаний относятся к океану или морю. Евреи не были мореходами – характеристика псалмопевцем моря как «великого и пространного» (Пс.103:25) выглядит достаточно неопределенной в сравнении с предшествующим подробным описанием жизни на земле. В глазах евреев море выглядело грозным и чуждым прибежищем чудовищ и местом, где разражаются бури. Одним из основных признаков моря для евреев была его глубина, в которой подразумевалась грозная, неудержимая и таинственная сила, неподвластная человеческому пониманию. Примерами могут служить слова в рассказе о творении о «тьме над бездною» (Быт.1:2; ср. Притч.8:28), Красное море, через которое Бог перевел израильтян и в котором погибли египтяне (Исх.15:5,8; Пс.76:17; 105:9), и море, куда был ввержен Иона (Ион.2:4, 6).
В ссылках на море как на «бездну» выражаются космологические представления ранних библейских авторов, хотя трудно провести четкое различие между космологическими и просто метафорическими заявлениями. Кажется достаточно ясным, например, что, по представлениям древних евреев, море питалось источниками или родниками (Быт.7:11; 8:2; Ио.38:16 {«глубину»}; Притч.8:28). Кроме того, в воображении евреев присутствовала картина трехъярусного мироздания, в которой земля располагалась между небом сверху и «бездной» снизу (Быт.49:25; Втор.33:13; Пс.134:6). В тех же самых «глубинах» обитают морские чудовища и силы хаоса, подобные тем, которые показаны в Пс.73:13–14 (см. ЧУДОВИЩА).
За этими древними космологическими представлениями могут стоять отголоски других древних мифов, хотя это достаточно спорный вопрос. Одно из основных еврейских слов для обозначения бездны, t'hom (множество воды), происходит от того же корня, что и «Тиамат», имя вавилонской богини, олицетворявшей хаос. Она была убита богом Мардуком, вогнавшим ей в пасть мощный ветер. Затем Мардук из одной половины ее тела создал небесный свод, а из другой – землю. Следы этого мифа некоторые исследователи видят в Быт.1:1–10, рассказе, который заканчивается отделением суши от собрания вод под небом: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:2). Ветхозаветная символика борьбы Бога с бездной и ее морскими чудовищами тоже может основываться на хананейских источниках.
Библейские авторы пишут не только о глубинах моря, но и о глубинах земли. Образ «глубин» неизменно ассоциируется с шеолом, могилой, преисподней, пропастью и бездонной ямой, и в каждом случае подразумевает смерть (прекращение существования) и/или ад (наказание после смерти). Иногда глубины земли обозначают могилу (Пс.62:10; 85:13; Рим.10:7). Такие образы могут, разумеется, служить метафорами бедствий, страданий или уныния (Пс.70:20; 87:7). В других случаях под этим образом подразумевается не обычная смерть, а подобие ада, где живут бесы и наказываются нечестивые (Притч.9:18; Лк.8:31). Порой бывает невозможно понять, переходит ли образ границу, отделяющую смерть от ада (напр., Ис.14:15). Особое место в этом отношении занимает Пс.138:15, где говорится, что зародыш автора «образуем был во глубине утробы», – намек на древний миф, согласно которому все живые существа были образованы космической утробой в центре земли.
Отдельного упоминания заслуживает «бездна» в апокалиптических видениях как сочетание глубин моря и земли. В Книге Откровение все ужасные образы зла поднимаются либо из океана, либо из земли (напр., Откр.9:1–2; 13:1, 11), напоминая нам, что в Ветхом Завете бездна и ее союзники показаны врагами Бога. Звери и антихрист, выходящие из бездны в конце времен (Дан.7:3; Откр.11:7), сражаются с теми, кто твердо держится Божьего слова. В Откровении бездна находится под контролем Бога, и, тем не менее, Он позволяет зверю и сатане выходить из нее, и их богохульство соблазняет многих (Откр.20:1–10; ср. Откр.13:1–8). После окончательного поражения сатаны и зверя небо и земля создаются заново, «и моря уже нет» (Откр.21:1). Теперь единственным напоминанием о бездне служит «озеро огненное», место вечных мучений зверя и проклятых.
От начала и до конца Писания в образах «бездны» и «глубин» выражается предупреждение об опасности, связанной с хаосом, злом и смертью. «Бездна» в Библии – один из основных негативных образов, то есть место или расположение души, которого следует всячески избегать, но которого в полной мере избежать не в состоянии никто.
См. также: КОСМОЛОГИЯ; МОРЕ; СМЕРТЬ; ТЬМА, МРАК; ХАОС; ЧУДОВИЩА; ЯМА, РОВ, МОГИЛА, ПРЕИСПОДНЯЯ.
Библиография:
О. Keel, The Symbolism of the Biblical World: Ancient Near Eastern Iconography and the Book of Psalms (Warsaw, IN: Eisenbrauns, 1997 repr.).