Источник

Часть третья. Жизнь и деятельность св. пророка Даниила в плену вавилонском

Глава первая. Пророк Даниил при Навуходоносоре

Пророк Даниил, как видно из книги его имени, был в числе отроков царского и княжеского рода, взятых в плен Навуходоносором в первое нашествие его на Иудею при Иоакиме732, – в частности, был «из сынов иудиных»733. Такие указания говорят за то, что пророк происходил из колена иудина и принадлежал если не к царскому, то к княжескому знатному роду. Происхождение пророка из колена иудина, во всяком случае, несомненно: помимо библейского текста, о том же говорит талмуд734 и все христианское предание735. Но другой вопрос трудно решить, – принадлежал ли Даниил к царскому роду или только к знати иудейской. Иосиф Флавий говорит, что пророк был родственник царя Седекии736, – очевидно, того Седекии, который был последним царем иудейским; следовательно, вообще принадлежал к царскому роду737. Предположение это, конечно, вполне возможно, но за отсутствием точных данных (так как Флавий сам по себе не чужд иногда исторических ошибок и своеобразного толкования исторических фактов) высказаться положительно в пользу его нет оснований. Может быть, сам Иосиф отнес Даниила к царскому роду именно потому, что видел и хотел показать в истории жизни его в Вавилоне исполнение пророчества Исаии о том, что «сыновья Езекии» будут служить при дворе царя вавилонского738. Христианское предание тоже решает этот вопрос различно: с одной стороны, относит пророка Даниила к царскому роду Давидову739, с другой – причисляет его к самой знатной фамилии вельмож иерусалимских, занимавшей первое место в Иудее740. Во всяком случае, пророк был очень высокого происхождения. Предание указывает по имени и отца его: это – некто Саваан741; но что это за личность и какую роль она играла в истории последних царей иудейских, – неизвестно и нет данных строить о ней какие-либо догадки742.

Называет предание и место рождения пророка Даниила; это – Бефевор или Бефорон верхний, вблизи Иерусалима743. Город этот лежал в колене ефремовом, на расстоянии 10–12 миль к северо-западу от Иерусалима и принадлежал к числу левитских городов744. И это предание о месте рождения пророка, пожалуй, правдоподобно, хотя согласиться с ним вполне трудно: Даниил был из колена иудина; едва ли, поэтому, родители его могли жить в Бефеворе, который принадлежал колену ефремову и был, притом, городом, назначенным специально для левитов. Скорее можно предположить, что пророк родился и прожил свое детство в Иерусалиме: родители его принадлежали к самой знатной фамилии иудейской, сам пророк уведен был в плен именно из Иерусалима745; следовательно, если даже он родился в Бефеворе или другом каком-либо городке, то детство свое провел в Иерусалиме746.

Нельзя определить точно и года рождения пророка Даниила, так как исторических данных для решения этого вопроса у нас нет. Ограничимся только предположением. Мы говорили, что первый исторический факт из жизни пророка Даниила, известный нам более или менее точно, это – пленение его в первое нашествие Навуходоносора на Иерусалим при Иоакиме, вслед за битвой при Кархемише; в то время пророку, судя по библейским данным, могло быть 14–17 лет; следовательно, если битва при Кархемише была в 605 г., то годом рождения Даниила будет приблизительно 622–619 г. до Р. Хр., или 18–21 год царствования Иосии.

Вот все, что можно сказать о первых годах жизни пророка до переселения его в Вавилон. Конечно, эти 14– 17 лет небогаты были какими бы то ни было приключениями и прошли так, как обыкновенно проходили годы детства иудейских отроков того времени. Как сын богатых и знатных родителей, пророк Даниил, естественно, был окружен в родительском доме всем, что можно назвать лучшим для его религиозно-нравственного воспитания; а что это религиозно-нравственное воспитание действительно было наилучшим, – в этом сомневаться нельзя: высокое благочестие, строгая точность и верность в исполнении всех предписаний закона, обнаружившаяся в самые первые годы его жизни в Вавилоне, несомненно, были заложены еще в родительском доме и настолько, притом, твердо и крепко, что их он предпочитал даже самой своей жизни. Родители пророка, несомненно, принадлежали к числу истинных ревнителей благочестия и были, может быть, сотрудниками царя Иосии в его великой религиозной реформе. Открытие «книги закона», торжественное празднование пасхи (о чем мы говорили в свое время) оказывали влияние на весь иудейский народ, как и на самого Иосию; тем сильнее должно было быть это влияние на более впечатлительных людей того времени, которые искренно желали восстановления благочестия и деятельно помогали Иосии в его планах; для таких людей торжественный завет царя и народа исполнять в точности все предписания закона – был, так сказать, главным принципом, проникавшим всю их жизнь; буквальное выполнение всех предписаний закона Иеговы сделалось правилом их жизни; несомненно, в этом духе они воспитывали и молодое поколение, стараясь сделать его представителем истинного благочестия. К этому-то благоприятному вообще времени относится детство пророка Даниила. Воспитанный под непосредственным надзором родителей, имевший, может быть, в числе воспитателей благочестивых священников времен Иосии, бывший, вероятно, под благодетельным влиянием пророка Иеремии747, Даниил-отрок обрядовый и нравственный закон Иеговы положил в основу своей жизни; и благодаря особенно счастливо сложившимся обстоятельствам еще родительский дом заложил в душе его такую религиозную основу, какая особенно нужна была ему в языческой стране, при дворе языческих государей, куда он переселился в самом юном возрасте и где сразу же попал под влияние представителей язычества – мудрецов-магов и жрецов.

Первый исторический факт из жизни пророка, какой передает нам Библия, – это отведение его в плен в Вавилон: Навуходоносор, говорится в Дан. 1:1–6, пришел к Иерусалиму, осадил, а затем и взял его, забрал с собою часть сосудов из храма Иерусалимского и не мало пленников, из которых велел выбрать знатных отроков для воспитания при царском дворе; в числе этих отроков был и пророк Даниил с тремя своими друзьями. Событие это помечается третьим годом царствования Иоакима, царя иудейского748. Такая хронологическая дата, как замечает Рейнке749, определяется решительно во всех древних переводах книги Данииловой; тем не менее, мы должны обратить на нее особенное внимание в виду разного рода затруднений, соединенных с этим вопросом библейской истории. Дело в том, что дата книги Данииловой, по-видимому, противоречит другим местам библейских книг. Пророк Даниил говорит, что в 3-й год Иоакима Навуходоносор, царь вавилонский, осадил и взял Иерусалим750; между тем, пророк Иеремия в четвертый год того же Иоакима только предсказывает народу семидесятилетнее пленение вавилонское, говоря о нашествии Навуходоносора, как о будущем еще событии751, – следовательно, до того времени Навуходоносор никак не мог быть в Иерусалиме, а тем более взять его. Говорит Иеремия, затем, о битве при Кархемише, когда Навуходоносор разбил фараона Нехао и завладел всеми подвластными ему землями (в том числе и Палестиной); и эта битва была тоже в 4-й год Иоакима752; до этого же времени Навуходоносор не был и не мог быть в Иерусалиме, так как в виду именно битвы пророк Иеремия и говорит о 70-летнем плене вавилонском, считая совершенно естественным и необходимым то обстоятельство, что, после поражения фараона, Иудея, как подвластная ему, перейдет в руки вавилонян. Год спустя (в пятый год Иоакима) был назначен в Иерусалиме общенародный пост с целью, по-видимому, умолить Господа и чрез то отвратить бедствие, предсказанное пророками, – разрушение Иерусалима и храма и опустошение всей Иудеи753; следовательно, даже и в 5-й год Иоакима Навуходоносор видимо еще не коснулся Палестины. Как же, после этого, смотреть на дату книги Данииловой, по которой уже в 3-й год Иоакима Иерусалим был взят вавилонянами? Необходимо обратить особенное внимание на этого рода обстоятельство и решить так или иначе кажущееся противоречие. В общем мы коснулись уже царствования Иоакима и событий, соединенных с битвой при Кархемише; теперь займемся частностями.

О нашествии Навуходоносора в царствование Иоакима на Палестину передают и книги Царств и Паралипоменон. По четвертой книге Царств, Навуходоносор покорил Иоакима и тот был верен ему три года, а потом отложился от него; тогда Господь наслал на Иоакима полчища халдеев, сирийцев, моавитян и аммонитян, которые должны были «погубить Иуду». «Погубили» ли они или нет, – об этом не говорится; но упоминается о смерти Иоакима; следующее, затем, нашествие Навуходоносора на Иудею относится уже к царствованию преемника Иоакима Иехонии754. Во второй книги Паралипоменон делается еще прибавка, что Навуходоносор, при завоевании Иерусалима, заключил Иоакима в оковы, чтобы отвести его в Вавилон, – причем забрал с собою и часть сосудов из храма иерусалимского755. Когда это было, – трудно определить, но, по всей вероятности, указанные частности относятся к первому нашествию Навуходоносора при Иоакиме, потому что другого нашествия собственно и не было: во второй раз Иоакима тревожили только полчища подвластных Вавилону народов; сам же Навуходоносор явился к Иерусалиму только в третий месяц Иехонии. Что это так, – можно видеть из следующего: Иоаким, по свидетельству книги Царств, умер в Иерусалиме и погребен «с отцами своими»756; между тем, указанное место книги Паралипоменон говорит о намерении Навуходоносора отвести Иоакима в Вавилон; ясно, что Иоаким или не был отведен в действительности, или должен был вернуться с пути, а может быть уже и из Вавилона, и затем снова сделался царем в Иерусалиме, где потом и умер. Очевидно, указанное обстоятельство было в первое нашествие Навуходоносора, когда Иоаким был заключен в оковы, но после изъявления своей покорности пред Навуходоносором был возвращен на царство, причем должен был дать клятву в верности; это-то и значит, что, вслед за тем, Иоаким 3 года был верен Навуходоносору, а потом отложился от него757. Если обратим внимание, теперь, на первые стихи книги Данииловой, то увидим, что обстоятельства похода Навуходоносора по Даниилу сходны с теми подробностями, какие передает нам книга Паралипоменон: и там и здесь говорится о покорении Иоакима, о пленении священных сосудов (не всех, а части их); разница только в том, что, по книге Данииловой, сосуды были переданы в храм, «в дом бога», частнее – «в сокровищницу бога» языческого758, а по книге Паралипоменон, – они были оставлены «в капище» (слав. «в храме царя»), т. е. в царском дворце в Вавилоне759. Предпочтение в данном случае нужно отдать книге Данииловой, так как её показание подтверждается вполне свидетельствами других библейских мест760; впрочем, и показание книги Паралипоменон, что сосуды были отданы во дворец, не противоречить истине: объясняется оно просто тем, что, по свидетельству даже клинообразных надписей, дворец Набопалассара и Навуходоносора был выстроен вблизи храма или как бы вокруг его761. Таким образом, и книга Даниилова передает о том же первом нашествии Навуходоносора при Иоакиме, о каком говорится и в книге Паралипоменон; нашествие же это, по книге Иеремииной, не могло быть раньше 4-го года Иоакима. Итак, на основании библейских данных получаем такую комбинацию фактов: в 4-й год Иоакима (который был и 1-м годом Навуходоносора) последний пошел войною против фараона Нехао и разбил его при Кархемише762; скоро после того Навуходоносор двинулся на Иудею, взял Иерусалим, причем заключил Иоакима в оковы, но, удовлетворившись, вероятно, покорностью его, возвратил его на царство, а сам захватил сосуды из храма и пленников763. Иоаким был верен Навуходоносору 3 года, потом отложился от него, терпел тревожные нападения со стороны соседних мелких народцев и среди этих превратностей судьбы умер, не испытав на себе вторичного нападения Навуходоносора. Теперь вопрос в том, как расположить эти события по годам царствования Иоакима, – когда Навуходоносор первый раз овладел Иерусалимом, откуда считать три года верности Иоакима.

Обратимся за помощью к светским историкам, так как у библейских писателей касательно этого хронологических дат вовсе нет, а с показанием книги Данииловой, относящей первое нападение Навуходоносора к 3-му году Иоакима, согласиться пока нельзя, в виду противоречия его данным книги Иеремииной.

Иосиф Флавий передает нам об этих событиях таким образом. В четвертый год царствования Иоакима, говорит он, Навуходоносор, получив самодержавную власть в Вавилоне, отправился с войском к Кархемишу, чтобы вступить в битву с фараоном Нехао; здесь (при Кархемише) фараон был совершенно разбит, а Навуходоносор (двигаясь, очевидно, за ним) завоевал всю Сирию до Пелузиума (в Египте), кроме одной только Иудеи; к Иерусалиму же он подступил в восьмой год Иоакима (или в четвертый год самого Навуходоносора) и потребовал от него дани; Иоаким, действительно, заплатил дань и клятвенно обязался быть верным Навуходоносору; три года он исполнял свое обязательство, но потом нарушил клятву и отказал в дани вавилонскому царю, надеясь на поддержку себе со стороны египтян; надежда его обманула, а между тем Навуходоносор подступил к Иерусалиму, взял город, многих жителей умертвил, приказал убить и самого Иоакима, на престол Иудейский возвел Иехонию, а три тысячи знатных граждан взял с собою в качестве пленников764. Тот же Флавий передает нам следующий рассказ халдейского историка Бероза (конца IV и начала III в. до Р. Хр.). Когда Набопалассар, отец Навуходоносора, услышал, что составленный им в Египте, Келесирии и Финикии наместник отложился от него, то, будучи не в состоянии, по причине старости, лично двинуться против него, послал с войском сына своего Навуходоносора; последний победил отложившегося наместника и снова подчинил Вавилону все прежние области (т. е. Египет, Сирию и Финикию, наместник которых думал было сделаться независимым). Между тем, Набопалассар заболел и умер; а Навуходоносор, узнавши о смерти отца, поспешил окончить свои дела в Египте и других отвоеванных странах, поручил своим верным полководцам отправляться в Вавилон со всею добычею, с войском и пленниками из иудеев, финикиян, сирийцев и египтян, а сам с небольшим отрядом поспешил в Вавилон кратчайшим путем чрез пустыню и, прибыв в свою столицу, формально вступил на престол765. Теперь вопрос в том, об одном и том же ли событии говорят Флавий и Бероз, или нет? Правда, Бероз не упоминает о Кархемише, где, по Иосифу, была битва между Навуходоносором и фараоном Нехао, но он не называет и другого какого-либо места, а только говорит, что Навуходоносор пошел против отложившегося «наместника», вступил с ним в битву и победил его; в этом отношении молчание о самом месте сражения решительно ничего не доказывает. Далее, – кто это за «наместник», с которым, по Берозу, Навуходоносор воевал по поручению своего отца? Бероз говорит, будто этот «наместник» был поставлен Набопалассаром для управления Египтом, Сирией и Финикией и что он будто изменил Вавилону. Несколько раньше мы изложили ход событий этого времени на основании преимущественно библейских исторических данных и можем судить, что было тогда в Египте, Сирии и Финикии. Фараон Нехао, славившийся своими военными подвигами, покорял одну страну за другою и двигался постепенно к северо-востоку, к пределам Вавилона. Начав морским путем, он высадился в северной части Палестины, здесь разбил войско Иосии при Мегиддоне, прошел всю северную Палестину, которую совершенно подчинил своей власти, затем, покорил Финикию и Сирию и направился к берегам северного Евфрата; весь этот путь от Египта до Кархемиша продолжался целых четыре года (609–605). Насколько Нехао успел подчинить себе завоеванные им области, – это прекрасно видно из того, как самовольно-деспотически он обращался с иудейскими царями Иоахазом и Иоакимом. Очевидно, Египет, Сирия и Финикия в то время вовсе не были подчинены Набопалассару, который не мог и назначить туда своего наместника; напротив, все это принадлежало фараону, который не только был вполне независимым государем, но двинулся против самого Набопалассара766 с целью завоевать и у него северные части его владений. Бероз, в данном случае, допустил историческую неточность, назвавши фараона «наместником» вавилонского царя; может быть, это была даже умышленная ошибка, допущенная халдейским историком из чувства национальной гордости и пристрастия к великому монарху, каким был Навуходоносор. Что этот «наместник» есть именно Нехао и что здесь разумеется та же самая битва при Кархемише, – это видно и из самих частностей обоих рассказов Иосифа и Бероза. По Иосифу, Нехао еще раньше овладел «всею Сирией»; это, конечно, общее название, так как здесь же говорится, что Навуходоносор отнял у него всю «Сирию от Евфрата до Пелузиума»; как видно, в состав этой Сирии входила и Палестина, и Финикия, и Келесирия (нижняя Сирия) и т. д. Бероз говорит частнее, что «наместнику» Вавилона принадлежали Египет (собственное владение фараона), Келесирия, Финикия и Иудея (потому что Навуходоносор взял в плен и иудеев); конечно, области одни и те же. Далее, по Иосифу, Навуходоносор, после поражения фараона, переправился чрез Евфрат, т. е. перешел границы своих владений, и покорил «всю Сирию даже до Пелузиума», кроме только одной Иудеи; по Берозу же, Навуходоносор отвоевал все «отложившиеся» от него области, т. е. Египет, Келесирию и Финикию; в числе же пленников его, кроме египтян, сирийцев а финикиян, мы видим и иудеев; – следовательно, был Навуходоносор и в Иудее и её тоже подчинил своей власти. Завоеванные области у Иосифа и Бероза указаны одни и те же; разница только в Иудее: по Берозу, Навуходоносор был и там, а по Иосифу, покорил все, кроме Иудеи, куда он предпринял особый поход чрез 4 года (в восьмой год Иоакима). Об этой разнице мы скажем несколько впереди; пока же считаем себя вправе признать, что поход, описываемый у Бероза, есть тот же самый поход, о каком говорит Иосиф Флавий, так как исторически известен только один такой грандиозный поход Навуходоносора против Египта, Сирии, Финикии и Палестины вместе, – именно поход, следовавший за битвой при Кархемише. Выходит, таким образом, что поход этот Навуходоносор начал при жизни своего отца, когда сам не был еще царем, а уже в Египте, куда он направился следом за фараоном, получил известие о смерти отца и, закончив свои дела, поспешно возвратился в Вавилон, где и занял престол. Так передает Бероз. Не противоречит ему и рассказ Флавия: он относит битву при Кархемише к 4-му году Иоакима и в тоже время говорит, что особый поход на Иудею был в 8-й год Иоакима, или, что тоже, четвертый год самого Навуходоносора; значит, битва при Кархемише (в четвертый год Иоакима) была или в начале первого года Навуходоносора, или даже незадолго до вступления его на престол, т. е. при жизни еще Набопалассара, как и говорит Бероз. Навуходоносор, говорит Иосиф, при отправлении в поход «получил самодержавную власть в Вавилоне»; очень возможно, что здесь разумеется полномочие, данное ему отцом, в виде полнейшей, самодержавной власти над войском и побежденными областями, так как сам-то Набопалассар был стар и болен и хотел еще при жизни сделать сына своим соправителем. Рассказ Флавия почти буквально подтверждает библейские показания: по Флавию и по Библии, битва при Кархемише была в четвертый год Иоакима; Флавий говорит, что Навуходоносор покорил все, кроме Иудеи, которая была подчинена Вавилону только в 8-й год Иоакима; и по книге Иеремии, как мы видели, выходит, что не только в 4-й, но даже и в 5-й год Иоакима Иерусалим еще не был завоеван вавилонянами, – следовательно, нашествие Навуходоносора нужно отнести, по-видимому, к более позднему времени (может быть, и к 8-му году Иоакима). На этом рассказе Флавия можно было бы и остановиться, приняв его за вполне точный и достоверный исторический рассказ, если бы вообще показаниям Флавия можно было вполне доверять. Между тем, в этом же самом рассказе Флавий допускает такие погрешности, которые явно противоречат библейским свидетельствам. Так, о конце жизни Иоакима он говорит, что Навуходоносор в 11-й год этого государя взял Иерусалим, умертвил знатных жителей его, предал самого Иоакима смерти, а тело его велел выбросить без погребения за город, на престол возвел Иехонию, а три тысячи человек отвел в плен в Вавилон. Но последние события, по книге Царств767, были уже в третий месяц Иехонии, между тем при Иоакиме в 11-й год его царствования Навуходоносор вовсе не был в Иерусалиме, только соседние народцы делали тревожные набеги на Иудею; а уже в царствование Иехонии Навуходоносор прибыл под Иерусалим, когда его войско осаждало город, и тогда-то взял его и забрал с собою, кроме самого Иехонии, десять тысяч пленников768. Очевидно, сам Флавий смешал два факта. Собственно говоря, он воспроизводил историю своего народа на основании библейских книг, причем, конечно, как историк, сопоставлял различные библейские места и располагал их в связном историческом рассказе. Так и здесь: вероятно, он вычитал у Иеремии769 пророчество о том, что Иоаким будет погребен «ослиным» погребением, а рассказ книги Царств о полчищах халдеев, сирийцев, моаватян и аммонитян, тревоживших Иудею, навел его на мысль, что под халдеями разумеется сам Навуходоносор, который пришел к Иерусалиму, взял его и сам лично предал Иоакима смерти и «ослиному» погребению; но так как о таком нападении Навуходоносора в 11-й год Иоакима Библия ничего не говорит, то Флавий присоединил сюда же рассказ о пленении народа при Иехонии (по книге Иеремииной), а затем вторично передает (по книге Царств)770 об отведении в плен самого Иехонии с семейством и 10 000 народа. Такого же рода ошибку он допустил и в рассказе о первом нашествии Навуходоносора при Иоакиме: из показания книги Царств о том, что Иоаким был верен Навуходоносору три года, а потом отложился от него, – Иосиф вывел, что это были три последние года царствования Иоакима, закончившиеся смертью его, а следовательно, первое нашествие Навуходоносора на Иерусалим было в 8-м году Иоакима; в этих видах Флавий и прибавляет, что Навуходоносор, после битвы при Кархемише, покорил все до Пелузиума, кроме Иудеи, куда он предпринял особый поход чрез четыре года после того. Между тем, на основании даже чисто-теоретических соображений, легко видеть, что такого рода действия Навуходоносора были бы как-то странны. В самом деле, почему он не коснулся Иудеи, если покорил «всю Сирию до Пелузиума»? Ведь Навуходоносор шел следом за фараоном, который, естественно, спешил в свои наследственные владения; во время этого-то преследования вавилонский царь покорял постепенно те области, чрез которые проходил и которые прежде были подвластны фараону; только в этих-то завоеваниях и могла состоять цель того большого похода, который последовал за битвой при Кархемише. И Навуходоносор, действительно, завоевал не только Сирию, Финикию и другие соседние области, но коснулся и египетских владений; странно, во всяком случае, что он не затронул Иудеи, если верить Иосифу. Сама Иудея, после поражения фараона, очутилась совершенно в таком же положении, в каком и соседние ей государства; путь в нее был открыт; почему же Навуходоносор покорил Сирию, Финикию, филистимские города, области моавитян, аммонитян, Идумею, северную Аравию и даже небольшую северо-восточную часть Египта, а одну только Иудею оставил в покое? Если проследить по карте путь, какой должен был избрать Навуходоносор, тогда будет ясно, мог ли и должен ли он был пройти сквозь Палестину. В этом-то отношении местоположение Кархемиша, которое мы с точностью определили, имеет для нас существенное значение. Если бы Кархемиш лежал на месте Цирцезиума, при впадении Ховара в Евфрат, тогда направление пути Навуходоносора было бы совершенно иное: тогда он прошел бы заиорданскою страною, завоевал бы моавитян, аммонитян, филистимлян, идумеев, аравитян и дошел бы до Египта, не касаясь владений Иоакима. Но если Кархемиш лежал гораздо севернее, на месте нынешнего Джерабис-Европос, тогда направление пути должно значительно измениться. Заметим, что фараон Нехао, после поражения при Кархемише, «бежал не оглядываясь», как выражается пророк Иеремия771; естественно, путь он должен был избрать самый близкий, чтобы поскорее добраться до Египта, где, конечно, чувствовал бы себя безопаснее; между тем, Иудея-то именно и лежала на пути в Египет и миновать её было довольно мудрено, если имелось в виду, разумеется, идти ближайшим и самым удобным путем. Конечно, и Навуходоносор тоже не медлил, а преследовал фараона шаг за шагом, чтобы не дать ему возможности получать подкрепления, а поскорее загнать в Египет; может быть, подвластные фараону народы, чрез области которых Навуходоносор шел, оказывали ему сопротивление, следствием чего было завоевание и этих земель. Должен был Навуходоносор пройти и чрез Иудею и покорить её своей власти, так как – мало того, что она лежала на пути, но и едва ли в его интересах было оставить фараону хоть одно подвластное государство, тогда как всего естественнее было совершенно обессилить фараона, чтобы отнять у него возможность вредить Вавилону и на дальнейшее время. Если даже Навуходоносор на этот раз не тронул Иудеи, то чего он приходил сюда чрез 4 года? Неужели, после поражения фараона, после завоевания Сирии, Финикии, областей моавитян, аммонитян, идумеев, аравитян и т. д., Иудея, данница Египта, могла представлять для вавилонского монарха такой интерес, что ради нее он стал бы снаряжать новый поход из Вавилона? Последнее, во всяком случае, несколько странно; между тем как нет ничего естественнее предположить, что и Иудея вместе с соседними ей землями была завоевана вслед за битвой при Кархемише, а не потом уже и совершенно отдельно. Вот почему мы безусловно отдаем предпочтение Берозу, по рассказу которого Навуходоносор, проходя вслед за фараоном Сирию и Финикию был и в Палестине и завоевал Иудейское царство (главным образом, вероятно, Иерусалим), потому что забрал оттуда пленников и притом гораздо больше, чем, напр., из Сирии, Финикии или Египта772. Рассказ Бероза, следовательно, есть воспроизведение того похода Навуходоносора, о каком говорит, по-видимому, и писатель 4-ой книги Царств773, что царь вавилонский отнял у фараона все области «от потока египетского до реки Евфрата». Этот же поход, по Иеремии774, Флавию и Берозу, был после битвы при Кархемише, в четвертый год царствования Иоакима775. Как же согласить с этим свидетельство книги Данииловой776, что уже в 3-й год Иоакима Иерусалим был взят Навуходоносором? Видимое здесь затруднение довольно легко сгладить путем филологического объяснения текста. Место книги Данииловой читается так: «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского, пришел Навуходоносор, царь вавилонский, к Иерусалиму и осадил его»; «пришел» (בָּא) – (греч.– ἦλθε, лат.-venit). Глагол (בּוֹא), употребленный здесь, прежде всего значит «приходить, входить» (ἔρχεσθαι, venire); но имеет и другое значение – просто «идти, отправляться, собираться» (πορεύεσθαι, βαδίζειν), хотя, правда, в этом последнем смысле употребляется гораздо реже777. Если предположить в греческой, латинской и наших (славянской и русской) Библиях некоторую неточность перевода слова (בָּא) и принять его в смысле не «пришел», а «отправился, выступил», – тогда смысл данного места книги Данииловой значительно изменится, в пользу именно установленных нами доселе хронологических дат; тогда Дан. 1нужно будет перевести так: «в третий год царствования Иоакима... выступил (отправился, т. е. из Вавилона) Навуходоносор к Иерусалиму (не прямо к Иерусалиму, потому что поход был направлен собственно против фараона Нехао) и осадил его» (не сейчас, конечно, потому что путь, которым шел Навуходоносор от Вавилона до Иерусалима был далеко не близкий). Само собою понятно, что Навуходоносор мог отправиться к Кархемишу еще в 3-м году царствования Иоакима, а дойти до него и вступить в битву с фараоном уже в 4-м году Иоакима (в начале его), так как и до Кархемиша от Вавилона расстояние было не незначительно. А если пророк Даниил не говорит ни о Кархемише, ни о фараоне, ни о покорении Навуходоносором других народов, то и это весьма естественно: пророку нужно было отметить только один факт, имевший значение для иудейского народа, а в частности и для него – Даниила, одного из первых по времени пленников иудейских, – известный поход Навуходоносора, сопровождавшийся, между прочим, осадою и взятием Иерусалима, – чтобы вслед затем перейти к внутренней жизни Вавилона; о военных подвигах и завоеваниях Навуходоносора он вообще ни слова не говорит; поэтому, он и выражается так, как будто поход Навуходоносора был направлен прямо на Иудею. Можно думать, что в книге Данииловой отмечено именно начало похода на Иерусалим (а не результаты его) и это потому, что писатель книги был лицо, жившее в Вавилоне и писавшее там же: на все, естественно, он мог и даже должен был смотреть с точки зрения вавилонского жителя; и вот почему он отмечает именно выступление Навуходоносора из Вавилона, хотя хронологически определяет его по палестинской эре; последнее объясняется просто тем, что дело касалось собственно Палестины; притом же сам Навуходоносор в то время еще не вступил и на престол и не имел, так сказать, своей эры. А что слово (בּוֹא) действительно употребляется в некоторых местах ветхого завета в смысле именно «отправляться, выступать», – об этом лучше всего говорит следующий пример: пророк Иона прибыл в Иоппию и нашел здесь корабль, «отправлявшийся» (снаряженный) (בָּאָה) – (βαδίζον, abeuntem) в Фарсис778. Возможно, что в этом же смысле употреблено слово (בָּא) и в Дан. 1:1; а в таком случае, всякое противоречие между показаниями пророка Даниила и другими библейскими историческими свидетельствами, конечно, исчезает779. Может, пожалуй, возбудить сомнение еще то, что пророк Даниил называет Навуходоносора «царем вавилонским» по отношению еще к 3-му году царствования Иоакима. Но ведь и пророк Иеремия называет его «царем», говоря о битве при Кархемише, бывшей в 4 году того же Иоакима780, когда он (Навуходоносор), если верить Берозу (а не верить ему нет оснований), еще не вступил на престол. Конечно, и пророк Даниил называет Навуходоносора «царем вавилонским» именно потому, что его читатели только и знали Навуходоносора, как царя: тот самый Навуходоносор, который был царем вавилонским, разбил фараона при Кархемише, – вот что это значит, – а вовсе не то, что Навуходоносор победил, именно как царь вавилонский. Так вообще выражаются и на литературном языке: император Петр Великий родился там-то, в детстве занимался тем-то и т. д., хотя, конечно, при рождении или в детстве он не был еще императором. Замечательно же, что Иосиф Флавий в указанном нами рассказе своем о битве при Кархемише выражается таким образом: «некто по имени Навуходоносор, получив самодержавную власть в Вавилоне..., пошел против египетского царя Нехао», – а уже после битвы при Кархемише называет его «царем вавилонским»; на наш взгляд, это служить только подтверждением рассказа Бероза, что пред битвой при Кархемише Навуходоносор еще не был царем, а только «получил самодержавную власть» или важные полномочия от отца и уже после битвы (когда отец его умер) стал действительным царем.

Проследим теперь весь путь Навуходоносора параллельно с историей Иоакима, чтобы свести к одному сделанные нами выводы.

В третий год Иоакима (именно в конце этого года) Навуходоносор, по поручению отца, выступил с войском из Вавилона к Кархемишу, куда направлялся и фараон Нехао. Чтобы дойти до Кархемиша, Навуходоносору требовалось приблизительно месяца два781; эти два месяца приходились на самый конец 3-го и, пожалуй, начало 4-го года Иоакима, так что прибыл к Кархемишу и вступил в битву с фараоном Навуходоносор уже в начале четвертого года Иоакима; так говорит и пророк Иеремия782, который, затем, обличает иудеев в нечестии и грозит им и окрестным народам подчинением новому завоевателю, указывая и саму продолжительность вавилонского плена783. Как долго продолжалась битва при Кархемише, – трудно сказать, но, во всяком случае, она не могла быть продолжительною. Это не была правильная война, которую бы вели, напр., два государства на границе своих владений: Нехао сделал решительный натиск, Навуходоносору приходилось отразить его и первая битва должна была окончить все; о каких-либо частых нападениях и отступлениях историки ничего не говорят; по всей вероятности, одною только грандиозною битвою дело и ограничилось. Перевес оказался на стороне Навуходоносора и фараон, потеряв не мало войска, должен был поспешно отступить назад и двигаться к пределам своего государства, тем более что Навуходоносор преследовал его по пятам, задавшись целью отнять у него завоеванные им раньше области. Вслед за фараоном он прошел Сирию, Финикию, Иудею, области соседних с иудеями народов – филистимлян, моавитян, аммонитян, идумеев и др. и подошел к Египту. Сколько времени продолжался этот поход? Определить хотя бы приблизительно, конечно, нельзя, но можно думать, что чрез 4–5 месяцев он был окончен784. В Египте Навуходоносор узнал о смерти отца и поспешно (чрез пустыню) возвратился в Вавилон, как сообщает Бероз. Когда это было? Нужно заметить, что для определения хронологии данного периода, кроме известного птоломеевского канона785, большое значение имеют недавно открытые контрактовые таблички или нотариальные документы, помеченные точными датами царствования вавилонских государей; табличек этих довольно много, так что время царствования каждого государя можно определить с приблизительною точностью786. На этих табличках самая ранняя помеченная дата из царствования Навуходоносора есть 20 тисри 605 года, года его вступления на престол787. Тисри соответствует нашему концу сентября и началу октября788; следовательно, Навуходоносор вступил на престол не позже начала октября (по нашему счету) 605 года. Библейские данные дают возможность определить время того же события еще точнее. Иерусалим впоследствии был взят в 4-й месяц в 9-ый день месяца 11-го года Седекии, – в 18-ый год царствования Навуходоносора789, а 5-й месяц 7-й (10-й) день месяца того же 11-го года Седекии был уже не 18-м, а 19-м годом Навуходоносора790; следовательно, конец одного и начало другого года его царствования, равным образом и вступление его на престол приходились между 10-м днем 4-го месяца (июнь – июль) и 7-м (10-м) днем 5-го месяца (июль – август), – по нашему счету, между июнем и августом 605 года. Набопалассар же умер, нужно думать, тремя-четырьмя месяцами раньше791. Таким образом, выходит, что битва при Кархемише была в начале 4-го года Иоакима, а во вторую половину того же 4-го года Навуходоносор успел побывать в Иерусалиме, дойти до Египта и формально вступить на престол по смерти отца; четвертый год Иоакима был первым годом Навуходоносора, как и говорит пророк Иеремия792, но не совпадал с ним вполне, потому что первый год Навуходоносора начался уже в конце 4-го года Иоакима и продолжался, затем в первую половину 5-го его года793.

Против нашего вывода, – что уже в четвертый год царствования Иоакима Навуходоносор был в Иерусалиме и завоевал его, – говорит, по-видимому, одно обстоятельство, имевшее место в 5-м году Иоакима; это – общенародный пост, назначенный, очевидно, с целью умолить Господа в виду угрожающей опасности нашествия Навуходоносора. Обстоятельства дела таковы. В 4-й год Иоакима Бог велел пророку Иеремии записать все речи, сказанные им со времени еще Иосии (в течение 23 лет), все угрожающие пророчества о разрушении Иудейского царства и Иерусалима царем вавилонским; эти речи пророк должен был прочесть публично пред народом, чтобы напомнить ему, чем Иегова угрожает нечестивцам, и побудить его к нравственному исправлению, раскаянию и молитве о спасении царства, Иерусалима и храма. По поручению пророка, записал и прочел народу эти речи ученик Иеремии – Варух. Он воспользовался большим стечением народа по случаю назначенного в девятый месяц 5-го года Иоакима общенародного поста и прочел свой свиток сначала народу, потом особо князьям; те ужаснулись, что такие грозные предсказания были прочтены публично, так как за это на Иеремию и Варуха царь мог воздвигнуть сильное гонение. Действительно, когда потом и царю читали тот же свиток, он отрезывал от него по куску и бросал в огонь, пока не сжег всего свитка; Иеремию же и Варуха велел схватить, но они скрылись. Тогда пророк Иеремия, по повелению Господа, пишет другой свиток, где повторяет прежние речи и присоединяет еще новые; Иоакиму же предсказывает наказание ему лично и те бедствия, какими угрожает Бог Иерусалиму и всему царству794. По-видимому, эти обстоятельства говорят, что в то время (в 5-ый год Иоакима) Иудея еще не испытала нашествия Навуходоносора795, так как все здесь (пост, речи пророка Иеремии) было направлено именно к тому, чтобы побудить народ, так сказать, отвратить наступающее бедствие. Но вот вопрос, – по какому случаю в девятый месяц пятого года Иоакима был назначен этот пост? В книге Иеремииной об этом не говорится ни слова; нет даже данных сделать по этому поводу какие-либо определенные выводы; здесь только передается, что был назначен пост и что Варух, воспользовавшись большим стечением народа, прочитал публично речи Иеремии. Во всяком случае, думать, будто этим постом народ хотел умолить Господа и тем отвратить нашествие Навуходоносора796, – едва ли возможно. Довольно обратить внимание на характер Иоакима и повеление его в то время, чтобы понять это. Иоаким был особенно нечестивым царем797; не в его духе было назначать пост с религиозною целью и умолять Господа о прощении; если даже не он лично назначил пост, то, во всяком случае, без его разрешения и ведома не могло быть ни самого поста, ни такого стечения народа в Иерусалиме, какое имело место при этом случае798. Если бы, в самом деле, пост был назначен с целью раскаяния и молитвы к Богу, – разве Иоаким велел бы схватить Иеремию и Варуха, разве он пришел бы в такой гнев, что изрезал весь свиток пророка Иеремии только потому, что в нем было написано о нашествии Навуходоносора? Тогда, кажется, нужно было не только не раздражаться и не преследовать пророка, а напротив усугубить свои молитвы и просить самого Иеремию умолять Господа о прощении. Или чего, напр., ужаснулись князья, когда узнали о содержании прочитанного Варухом свитка? Того же, от чего рассердился и Иоаким: так как здесь было написано, что придет непременно царь вавилонский, разорит Иудею и истребит в ней людей и скот799. Правда, лжепророки постоянно твердили: «мир, мир, не будет у вас ни меча, ни голода»800; но в тоже время народ, по меньшей мере, не мог забыть и о нашествии вавилонян, так как не только и раньше истинные пророки говорили об этом, но, – что особенно важно, – сам Иеремия год тому назад очень ясно и определенно говорил как о Навуходоносоре вообще, так и о продолжительности вавилонского плена801. Очевидно, не это пророчество само по себе, я что-то другое привело в ужас князей и в гнев Иоакима и подвергло опасности Иеремию и Варуха. И если предположим, что одно нападение Навуходоносора уже было, тогда дело вполне выяснится: Навуходоносор за год пред тем уже был в Иерусалиме, забрал часть сосудов и пленников; но как это нападение отразилось на иудеях вообще, – это видно: чрез 3 года Иоаким уже отложился от Вавилона, чувствуя себя в силах (хоть с помощью Египта) отразить самого Навуходоносора, если бы тот пришел вторично. Следовательно, при первом нападении иудеи не почувствовали еще силы вавилонского завоевателя, не испытали еще на себе всей тяжести божественного наказания; Иоаким же, с одной стороны, с большим неудовольствием сносил вавилонское иго, с другой – раздумывал о том, как бы восстать против Вавилона; при таких обстоятельствах пророчество Иеремии о том, что Навуходоносор непременно придет, разорит Иудею и истребит в ней людей и скот, было в высшей степени неприятно для Иоакима; и вот он приказывает схватить Иеремию и Варуха, а свиток сжигает, чтобы тем как бы уничтожить само исполнение предсказанного, так как оно разбивало все его планы. Нужно войти в дух Иоакима, чтобы видеть здесь тонкую политику его. Иоаким задумал отложиться от Навуходоносора; конечно, он должен был возбудить против вавилонского ига и всех своих подданных, чтобы быть уверенным в успехе своих предприятий. И вот он назначает пост как бы в знак траура, для напоминания зависимости Иудейского царства от воли вавилонского царя802; этим он надеялся, вероятно, возбудить в народе дух патриотизма, привлечь его к ревностной борьбе за свою свободу. Но вот, когда все было направлено к этой цели и Иоаким мог вполне рассчитывать на успех в своих планах, – Бог повелевает пророку Иеремии объявить народу, что только его раскаяние и молитва могли бы еще спасти страну и город, что спасение то это зависит от Иеговы, а не от политики царя Иоакима, – а Варух, по поручению Иеремии, прочитывает народу пророчество о том, что Навуходоносор непременно придет на Иерусалим и разрушит его. Это уже в конец подрывало планы Иоакима; он думал отложиться от Вавилона и надеялся отстоять свою свободу; а пророк Иеремия прямо говорил: не надейтесь на свои силы, не думайте, что, если восстанете, то будете свободны и спокойны, потому что Навуходоносор опять придет, «непременно придет», разорит город и опустошит всю страну803. При таких обстоятельствах вполне понятно, почему Иоаким пришел в сильный гнев, почему он сжег сам свиток и велел схватить Иеремию и Варуха; понятна и причина ужаса князей: они испугались того, что такие речи были прочитаны в слух всего народа, что они явно шли в разрез с планами Иоакима и общим направлением присутствовавших в Иерусалиме. Замечательно, что князья допытываются у Варуха, неужели он писал все эти речи под диктовку самого Иеремии804, т. е., можно перефразировать этот вопрос, неужели сам Иеремия805 предсказывает о нашествии Навуходоносора, неужели это правда, что царь вавилонский непременно придет и что планы царя и народа не приведут решительно ни к чему? А удостоверившись в этом, они передают как содержание свитка, так затем и сам свиток царю806; впрочем, и раньше они выражаются, что «непременно перескажут все сии слова царю»807, т. е. считают себя обязанными донести царю, что пророк говорит о безуспешности пустых желаний и суетных надежд, потому что дальнейшие нашествия Навуходоносора и опустошение им Иудеи и Иерусалима будут непременно, как наказания, посылаемые Богом за развращение всего народа. И пророк, обличая Иоакима, говорит ему: «ты сжег свиток сей, сказав: зачем ты написал в нем: непременно придет царь вавилонский... За это так говорит Господь»....808, т. е. ты рассердился за то, что я разрушаю твои надежды, ты думал отменить божественное определение и осуществить свои замыслы; поэтому... Кажется, словом, все события, передаваемые в 36-ой главе книги Иеремииной, гораздо скорее говорят за то, что первое нападение Навуходоносора на Иерусалим уже было сделано раньше, так как при противоположном предположении довольно трудно объяснить как каждый факт в отдельности, так и всю совокупность их.

Итак, первый поход Навуходоносора на Иерусалим был в 4-м году Иоакима. После того, как говорит история Иудейского царства809 , Иоаким был верен Навуходоносору три года, а затем отложился от него. Эти три года нужно считать, конечно, со времени того же самого первого покорения Иудеи, так что время покорности Иоакима падает на 4–7 годы его царствования. В 7-м году он отложился и «Господь послал на него» полчища халдеев, сирийцев, моавитян и аммонитян810, которые своими частыми набегами на Иерусалим и другие области и города иудейских владений не давали возможности успокоиться и были действительным наказанием Иоакиму за нечестие и вероломство. Это были полчища соседних с Иудеями народов, подвластных Навуходоносору, который сам, конечно, и отрядил их для наказания Иоакима. Мера была, действительно, удачная. Как мы говорили, Иоаким вступил в союз с фараоном Нехао и ждал от него помощи; здесь-то и нужны были частые тревожные нападения на Иудею, чтобы не дать Иоакиму возможности укрепиться при помощи фараона, а затем и последнего замкнуть в его собственных владениях и не позволять ему принимать какое-либо участие в судьбе подвластных Навуходоносору народов; при малейшей попытке со стороны фараона оказать фактическую помощь Иоакиму те же полчища, напр., моавитян и аммонитян, живших недалеко и от Египта, устремились бы на него самого. В таком тревожном положении Навуходоносор держал Иоакима около 4 лет до самой его смерти (на 11-м году царствования); незадолго же до смерти Иоакима он отправил свои войска к Иерусалиму, а потом и сам направился туда же, но явился под стенами города уже в царствование Иехонии. Можно, конечно, спросить, почему Навуходоносор не пошел к Иерусалиму сейчас же после отречения Иоакима, а ждал целых 4 года. У Бероза мы находим достаточный ответ на это: он говорит, что Навуходоносор в первые годы после вступления на престол по необходимости был занят внутренними делами государства, укреплением своей столицы и т. д.811. Не говорим уже о том, что отпадение сравнительно незначительного царя иудейского не было таким важным делом, которое бы наносило существенный вред власти самого Навуходоносора и требовало, поэтому, быстрых и решительных мер. Нужно было собственно не допустить взаимного сближения Иоакима с фараоном, чтобы не дать тому и другому укрепиться – каждому при помощи своего союзника; но против этого Навуходоносор принял меры и меры вполне целесообразные.

После всего сказанного нами по поводу хронологической даты книги Данииловой, видно, что писатель этой книги не пользовался книгами Царств, Паралипоменон и Иеремии и не заимствовал оттуда своих исторических сведений: он пишет оригинально, хотя и вполне согласно с другими историко-библейскими данными; кажется, что это доказывает только подлинность книги Данииловой, так как посторонний писатель, – а тем более позднейшее лицо, – излагал бы историю прошлого времени на основании уже готовых данных, – напр., книги Иеремииной. Между тем, этот «третий год Иоакима» для многих кажется такою существенною погрешностью, которая показывает в писателе будто бы совершенное незнание истории пророка Даниила и его времени; из-за этого они готовы или отвергнуть всецело исторический характер книги Данииловой, или, по крайней мере, отнести происхождение её к позднейшему времени ветхозаветной истории. Только в 2Пар. 36:6, говорят, идет речь о плене Иоакима; вероятно, писатель книги Данииловой из этого места, в связи с 4Цар. 24:1, вывел, будто Иоаким действительно был взят в плен и будто это было в третий год его царствования812. Приводить против этого какие-либо соображения, после сказанного нами, считаем излишним. Обращаем внимание только на те взгляды, которые своеобразно устанавливают иную хронологическую дату пленения пророка Даниила, понимая «третий год Иоакима» в другом, отличном от проведённого нами смысле. Некоторые принимают эта слова в прямом, буквальном смысле, как они стоят в Библии: в третий год Иоакима, говорят, Навуходоносор, до вступления еще своего на престол, пошел на Иудею, взял Иерусалим, а затем оттуда, в четвертый уже год Иоакима, направился к Кархемишу, разбил фараона и т. д. (рассказ по Берозу). Такой взгляд проводят Гофман813, Геферник814, Циндель815, Филлер816, Бухарев817 и другие. Но если так, то какой же смысл имело пророчество Иеремии о нашествии Навуходоносора, произнесенное в 4-й год Иоакима818? Что значили тогда слова пророка: «вот, Я пошлю и возьму все племена северные и пошлю к Навуходоносору, царю вавилонскому, рабу Моему, и приведу их на землю сию»819, когда это нашествие Навуходоносора было уже годом раньше и Иоаким уже был вассалом вавилонского царя? С какою, затем, целью Навуходоносор пошел на Иерусалим в третий год Иоакима? Если только для того, чтобы расширить пределы своих владений, то почему же первою пала под его властью именно Иудея, а не другие государства, лежащие сравнительно ближе к Вавилону? Да и мог ли Навуходоносор в 3-й год Иоакима отправиться на Иерусалим, когда ему предстояло другое поприще для военной деятельности? Ведь фараон Нехао овладел соседними с Вавилоном землями, дошел уже до Евфрата820, с целью завоевать северные пределы вавилонского государства; без сомнения, это он и сделал бы, если бы при Кархемише не потерпел окончательного поражения. Не будь этого, он от Кархемиша двинулся бы, пожалуй, и на сам Вавилон. Как же мог Навуходоносор в это время идти на Иерусалим? Не значило ли бы это рисковать всеми своими владениями, открыть фараону свободный доступ к самому Вавилону, как бы уступить его ему без боя? С другой стороны, разве фараон, в свою очередь, позволил бы Навуходоносору отвоевывать подвластные ему земли? Разве он пропустил бы вавилонян сзади себя и оставил ли бы их на свободе? Ведь и это значило бы точно также открыть Навуходоносору прямой путь в Египет. И не естественнее ли было ему, в самом деле, двинуться от Иерусалима именно в Египет, путь в который для него был открыт, а не возвращаться назад к Кархемишу для того только, чтобы сразиться с фараоном? Думаем, что в силу самых очевидных соображений предположение о завоевании Иерусалима Навуходоносором еще до битвы при Кархемише является совершенно невозможным.

Другие понимают «третий год Иоакима» иначе. Это, говорят, третий год не от начала царствования Иоакима, а третий год со времени его «отречения» от Навуходоносора, последовавшего на 8-м году его царствования (предполагая первое нашествие Навуходоносора на Иудею в 4-м или 5-м году царствования Иоакима); этот третий год со времени восстановления Иоакимом своей независимости будет, следовательно, 11-м годом от начала его царствования. Так предполагают Раши, Саадиас, Дионисий Картезианский, Мальдонат и другие821. Михаэлис822 же и Бертольд823 считают эти три года со дня первого покорения Навуходоносором Иерусалима, бывшего, по их взгляду, в 8-м году Иоакима; 3-м годом, по этому счету, будет опять 11-ый год Иоакима, когда он, по 4Цар. 24:1, отложился от Навуходоносора и когда последний, как передает Иосиф Флавий824, вторично пришел к Иерусалиму, взял его, забрал с собою не мало пленников, а самого Иоакима предал смерти. Такой взгляд, конечно, не имеет вовсе оснований. Не говорим уже о том, как несправедливо относить первое нашествие Навуходоносора на Палестину только к 8-му году царствования Иоакима, как невероятен рассказ Флавия о вторичном нашествии Навуходоносора при Иоакиме же. Но почему указанные нами исследователи как-то искусственно считают «третий год Иоакима», когда в Дан. 1прямо говорится: «в третий год царствования Иоакима»? Очевидно, здесь разумеется настоящий третий год от вступления Иоакима на престол, а не третий год от восстановления им независимости или, что еще несообразнее, третий год после подчинения Навуходоносору.

Обращает на себя внимание еще взгляд на тот-же предмет известного нашего библиолога-экзегета, покойного профессора спб. д. академии И. С. Якимова, который предполагает, что в Дан. 1должно стоять имя не Иоакима, a Иехонии, созвучное ему по еврейскому и греческому произношению Ἰωακίμ (יְהוֹיָקִים) и Ἰωαχίν (יְהוֹיָכִין); затем, вместо «3-го года», по соображению Якимова, первоначально стояло «месяц»; пленение пророка Даниила, по этой гипотезе, относится к «3-му месяцу Иехонии», когда, действительно, Навуходоносор взял Иерусалим и забрал с собою как пленников, так и золотые сосуды из храма825. Взгляд Якимова отличается своею оригинальностью: сознавая трудность объяснения хронологической даты Дан. 1:1, он останавливается на том, что видит здесь ошибку писца, изменившего неумышленно имя Иехонии (Иегояхина) в Иоакима (Иегоякима); затем, предполагает он, позднейший читатель, тоже по ошибке, поставил вместо «3-го месяца» Иехонии – «3-й год» его; таким путем и вышло «третий год Иоакима». Конечно, оснований в пользу своего взгляда Якимов не представляет и не может представить никаких: он только ссылается на ошибки подобного рода, несомненно существующие в Библии, и приводит целый ряд их, в качестве фактического подтверждения правдоподобности своего вывода, – и затем предполагает, что, может быть, и в книге Данииловой допущена подобного рода ошибка, без которой возможна была бы вполне точная хронологическая дата, согласная со всеми прочими библейскими показаниями. Понятно, что одно предположение без достаточной фактической подкладки не может иметь большой цены; и сам Якимов, конечно, не претендует на безусловную достоверность своего вывода, – высказывает его в качестве только гипотезы своей личной, которая бы могла повести к более удовлетворительному решению занимающего нас вопроса. Такого же воззрения на хронологическую дату пленения пророка Даниила держатся Кнобель826, Рим827 и автор «σύνοψις χρονική»828, из которых первые двое не упоминают, впрочем, о каких-либо ошибках в библейском тексте, а только высказывают, будто позднейший писатель книги Данииловой события, бывшие при Иехонии, о которых передается в 4Цар. 24:13, пометил исторически неверно третьим годом Иоакима. Соображения, по существу тожественные с предположением Якимова, но имеющие за собою еще менее вероятности. Замечательно здесь вот что: Якимов утверждает, будто при Иоакиме вовсе не было нашествия Навуходоносора на Иерусалим, будто в первый раз царь вавилонский подступил к столице иудейской только незадолго до смерти Иоакима и продолжал осаду города все три месяца царствования Иехонии; пленение, бывшее при этом царе, и есть будто бы результат первого (а не второго) покорения Иудеи829; на этом, несомненно, опирается и вся его гипотеза. Между тем, последнее заключение Якимова ни в каком случае не может быть оправдано. Книга Царств830, правда, не определяет точно, был ли Навуходоносор при Иоакиме лично в Палестине; но пророк Иеремия в одной из своих речей, помеченной царствованием того же царя иудейского831, несомненно, упоминает832 о сделанном уже нападении на Иудею со стороны Навуходоносора; сомневаться в этом вообще невозможно. Затем, что то пленение, о котором говорит книга Даниилова833, не есть пленение, бывшее при Иехонии, как говорит Якимов и как предполагают Кнобель и Рим, – это можно видеть из следующего: пророк Даниил говорит, что Навуходоносор взял с собою только часть священных сосудов, между тем как при Иехонии были забраны «все сокровища дома Господня и сокровища царского дома» и изломаны «все золотые сосуды»834. Особенно рельефно видна эта разница по книге Паралипоменон, где ясно отличается первое покорение Иерусалима (при Иоакиме), когда царь вавилонский взял с собою «часть сосудов»835, от второго (бывшего при Иехонии), когда были взяты все сосуды836; следовательно, еще раньше царствования Иехонии Навуходоносор сделал нападение на Иерусалим, после которого унес с собою часть сосудов из храма Иерусалимского; вот почему мы и отнесли рассказ 2Пар. 36к тому же первому нашествию при Иоакиме, о каком говорится и в книге Данииловой. А что вообще пророк Даниил переселился в Вавилон гораздо раньше пленения, бывшего при Иехонии, – в пользу этого, нам кажется, много говорит упоминание о нем пророка Иезекииля837. Дело в том, что речь 14-ой главы книги Иезекииля относится к 6-му году царствования Седекии, т. е., как выходит по Якимову, к 6-му году пребывания пророка Даниила в Вавилоне; в то время ему могло быть немного больше 20 лет, тогда он ничем еще не заявил себя838, не обнаружил своей мудрости; мог ли бы, поэтому, пророк Иезекииль называть его образцом веры и праведности, ставить его наряду с Ноем и Иовом? Но нашему мнению, это – весьма сильное основание против соображений Якимова, Кнобеля и Рима; оно одно могло бы дать нам право безусловно отвергнуть их гипотезу, как не имеющую в свою пользу никаких данных.

Итак, в четвертый год царствования Иоакима Навуходоносор, разбив при Кархемише фараона Нехао, двинулся на Иудею, осадил, а затем и взял Иерусалим, царя иудейского заключил было в оковы с намерением отправить в Вавилон839, но, удовлетворившись, вероятно, покорностью его и обещанием богатой дани, – с другой же стороны, занятый преследованием фараона, оставил Иоакима на престоле, с собою же забрал достаточное число других пленников и часть драгоценных сосудов из храма иерусалимского. Последние нужны были ему в качестве военных трофеев, знаков победы, но победы не над людьми, а над Самим Богом иудейским, Мы знаем, какого рода воззрений держались вавилонские государи: они предполагали, так сказать, параллель между силою того или другого местного, «национального» бога и могуществом его народа; вот почему в знак победы над чужеземными богами, в лице исповедовавших их народов, ассиро-вавилонские государи вместе с военной добычей почти всегда забирали с собою и самих богов побежденных племен840; вот почему этих плененных чужих богов они часто приносили в дар своим национальным, государственным богам, ставили их, как победные трофеи, в храмах собственных богов841, принося тем последним должную дань благодарности и признательности за помощь в победах над врагами. Так и Навуходоносору, естественно, победа над иудеями казалась победой вместе и над Иеговою; и всю честь этой победы он тоже приписывал своим богам. За неимением у иудеев национальных «богов», он из храма иерусалимского забирает, естественно, более ценное, более священное, по взгляду его, язычника, – драгоценные храмовые сосуды, которые отсылает в Вавилон842 и полагает в «сокровищнице»843, находившейся при храме. Пленники же, конечно, были обыкновенною военною добычею, особенно в древнее время. Замечательно, что Навуходоносор забирает с собою в плен большое число отроков; целью его было, нужно думать, то, чтобы сильнее воздействовать на молодые и впечатлительные души, погасить в них любовь к Богу и родине, воспитать в духе язычества и этим путем сделать надежным орудием в своих руках для окончательного порабощения иудейского народа. Действительно, вслед за покорением Иудеи и прибытием пленников в Вавилон, Навуходоносор поручает начальнику своих евнухов Асфеназу844 выбрать из общей массы иудейских пленников отроков знатных по происхождению (из царского и княжеского рода), не имеющих никаких физических недостатков, красивых по наружности, разумных, сметливых и знающих уже кое-что, – и научить их халдейскому языку, наукам и литературе, чтобы, по окончании образования они могли занять соответствующие должности при царском дворе. Это не исключительный факт в истории ассиро-вавилонских государей: при завоевании какой-либо страны они нередко брали в плен небольших мальчиков знатного происхождения, давали им при дворе прекрасное воспитание, наряду с детьми первых сановников государства, а впоследствии предоставляли им не только соответствующие должности в государственной или придворной службе, но и делали самостоятельными правителями целых областей. Клинообразные надписи, как нельзя лучше, подтверждают это: «Белиба, вавилонянина, выросшего, подобно маленькой собачки, в моем дворце, говорит в одной из своих надписей ассирийский царь Сеннахирим, я поставил в Сумире и Аккаде845 правителем над ними»846. Известно, далее, что в главных ассиро-вавилонских городах, а может быть, и при царском дворе, существовали особые организованные школы для воспитания юношей. Саргон, как сам он говорит в одной из своих надписей, «велел мудрецам и ученым обучать жителей земли ассирийской всем наукам»847; по словам же Плиния, эти мудрецы-халдеи имели в некоторых городах и организованные школы848. Чему учили в этих школах, – можно видеть, – по крайней мере, предполагать, – на основании дошедших до нас вещественных памятников. Открытая недавно ниневийская библиотека Ассурбанипала, представляющая собою массу глиняных дощечек или кирпичиков с клинообразными письменами, заменявших наши книги, и предназначавшаяся, вероятно, для учителей и учеников придворных и общественных школ, а в широком смысле – для всего тогдашнего ученого мира, имеет неоценимое значение для истории древнего востока, в частности – истории ассиро-вавилонского языка, науки и литературы. Большинство дощечек этой библиотеки представляет собою обширную грамматическую энциклопедию, содержащую ассирийскую грамматику, таблицы знаков клинообразного письма с указанием их первообразов – иероглифов, их

идеографического и фонетического значения, разного рода словари – халдео-туранский, словарь древнейших надписей, словарь ассирийских синонимов и целых выражений и т. п. Эти пособия и руководства направлены были к облегчению и более основательному изучению и пониманию клинообразного письма, на котором ассирийские цари писали – прежде всего для подданных, а главным образом для потомства – летописную историю своего времени849, и потому важного и необходимого для образованного ассирийца, но представляющего в тоже время значительные трудности и для самих ассириян. Найдены в библиотеке плитки с записями юридического содержания: отрывками законов, административными распоряжениями, договорами и контрактами частных лиц, тяжебными делами, списками должностей, ремесел, записями податей, имуществ и т. д. Попадаются чисто-исторические сведения: таблицы и списки эпонимов с летописями главнейших событий ассирийской истории, даже настоящее руководство краткой истории Вавилона и Ассирии с параллельным изложением событий и взаимных политических и дипломатических отношений обоих государств. Есть фрагменты мифологического содержания: сведения об эпитетах и атрибутах разных богов, о главнейших храмах, о чужеземных божествах, священные гимны и проч.; отрывки географического словаря с перечнем стран, городов, гор, рек; статистические сведения об административной иерархии, списки ассирийских провинций с указанием их естественных произведений и доходов, списки завоеванных городов разных стран, списки архитектурных сооружений страны и проч. Найдены плитки, содержащие списки растений, деревьев, минералов, камней, животных с распределением их по известной классификации и с применением даже научной номенклатуры их; попадаются математические трактаты, вычисления, задачи, фигуры и сведения астрономические: таблицы движения планет, солнечных и лунных затмений и т. п. Наконец, встречаются плитки, на которых начертаны разного рода заклинания, заговоры и другие принадлежности искусства восточных магов850. Как видно, само разнообразие содержания плиток ниневийской библиотеки дает нам в общем достаточное понятие о развитии древней ассиро-вавилонской науки, хотя не может указать постепенного распределения различных отделов её, сравнительного преобладания одних из них над другими. Специальных отраслей научного знания было, разумеется, несколько. Первое место в ряду их занимало языческое богословие в обширном смысле этого слова. Мудрецам и книжникам ассиро-вавилонским, между прочим, вменяли в обязанность заботиться о почитании богов и царя851. Такого рода заботу они, естественно, прилагали и в деле воспитания юношества. Да и без того вавилоняне, подобно другим древним народам, отличались высокою, хотя и своеобразною, религиозностью, приписывая свои выдающиеся успехи в каких бы то ни было делах исключительно милости и благоволению своих отечественных богов. Этим обстоятельством объясняется, между прочим, и тот авторитет, и то глубокое уважение, каким пользовались древние жрецы, мудрецы и книжники852; этим объясняется и то, почему у древних народов дух религии проникал все обнаружения высших психических сил человека (музыку, поэзию, скульптуру и т. д.). Во всяком случае, умозрительное богословие должно было стоят на первом плане в ряду древневосточных наук. Насколько же эта система знания отличалась сложностью, – видно уже из самих элементов или основ, на которых она построялась. Языческий политеизм имел, конечно, весьма много разветвлений; каждый бог являлся патроном особого города, особой области; к каждому можно было приложить свою особую систему богословия, аналогичную, так сказать, индивидуальным особенностям каждого отдельного бога. Понятно теперь, как сложна была общая политеистическая система древневавилонского умозрительного богословия. С этим специальным отделом научного знания соединялось изучение обрядового культа, так как религия была существенным началом, проникавшим в основе не только частную, но, главным образом, общественную, государственную жизнь. Мы упоминали о разного рода процессиях, церемониях, сопровождавших каждый более или менее выдающийся акт общественной или государственной жизни Вавилона и служивших естественным выражением той своеобразной религиозной настроенности, какою вообще отличались древние вавилоняне. Правда, это были некоторым образом чрезвычайные случаи; однако, и в обыкновенной, частной жизни было не мало праздников, постов, религиозных церемоний, сопровождавшихся, естественно, целым рядом самых разнообразных религиозных актов; и все это, конечно, должно было входить в состав известных отделов высшей халдейской мудрости. Рядом с таким религиозным знанием, весьма видное место занимала религиозная философия или теософия, как выражение естественного развития умозрительных способностей человека, направленных к тому, что являлось основным принципом знания и жизни, – религии. Те же мудрецы и жрецы создавали множество преданий о давнопрошедших временах, составляли религиозные гимны и молитвы, занимались чисто-философскими вопросами (напр., о происхождении зла) и т. д.; все это, естественно, заключалось в книги, составлявшие в общем основу вавилонской «мудрости». К этому присоединялись и практические знания, достигшие большого развития в древнем Вавилоне. В ряду их первое место занимали опытные, естественные науки, особенно астрономия853. Развитие этой отрасли знания объясняется весьма естественно: широкие, однообразные равнины нижней Месопотамии весьма мало давали пищи для мысли восточного человека и мало возбуждали эстетические, способности его; естественно, ум должен был останавливаться на том, что оставалось интересным для него, – на голубом восточном небе, усеянном мириадами звезд; и вот человек начинает всматриваться в этот неведомый мир, изучает его, наблюдает и строить целую отрасль знания. В этой науке древние халдеи достигли громадных по тому времени успехов; они сделали массу астрономических наблюдений, открытий (о движении луны, полярных звезд, комет и планет, о солнечных пятнах, солнечных и лунных затмениях) и изобретений (подзорной трубы, солнечных часов, большей части мер и проч.), которые лежат в основе и современной нам астрономии854 . Значительными сведениями обладали древние халдеи и в области ботаники: они тщательно изучили хозяйственные и врачебные свойства растений и их ботаническая система, неудовлетворительная, пожалуй, в научном отношении, была решительно незаменима в практическом отношении. Нельзя только сказать с уверенностью, знали ли вавилонские мудрецы научную медицину; но кажется, на этот вопрос нужно ответить утвердительно. Правда, их медицина не чужда была иногда суеверия, но были (есть основание предполагать) и образованные, в нашем смысле слова, медики, применявшие на практике некоторые научные медицинские приемы. Если же обыкновенные медицинские средства не помогали, тогда те же врачи обращались к разного рода заклинаниям, амулетам и другим таинственным средствам. Вот почему и волшебные науки (магия) получили широкое развитие у тех же халдеев и название «волхв»855 было обыкновенным эпитетом восточного мудреца856. Диодор Сицилийский857 дает обстоятельный отзыв о древних халдеях – восточных мудрецах и учителях народных: помимо философии и астрономии, они, говорит он, занимались еще гаданиями; путем разного рода волшебств отвращали зло и превращали его в добрые последствия; истолковывали сны и чудесные явления; предсказывали будущее по полету птиц, по внутренностям животных и т. п.

Подобного рода восточной мудрости должны были учиться знатные иудейские отроки, уведенные в Вавилон и назначенные для приготовления к придворной службе. Среди них были пророк Даниил и три его друга: Анания, Азария и Мисаил858. Чему же собственно их учили? Прежде всего и главным образом – «книгам и языку халдейскому»859. Сюда входило, конечно, обучение чтению клинообразного письма, столь обычного и употребительного в то время, да и вообще преподавание древнего халдейского языка, – преддверия всякой мудрости860. За изучением собственно языка следовало изучение древней литературы, совмещавшей в себе всю древнюю науку и мудрость861. Во всей своей совокупности она была, конечно, весьма сложна и для основательного изучения её необходимо было далеко не три года, как назначено было для воспитания пророка Даниила и друзей его862; но если пророк не превратился в настоящего халдейского мага-мудреца, то, во всяком случае, вынес из школы основательные познания в области халдейской мудрости. Разумеется, он изучил в достаточной мере практические науки (астрономию, ботанику) в их главных основах, познакомился и с положениями древневавилонской религиозной системы и теософии; для его образования, как будущего придворного, употребляли, естественно, наилучшие средства; да и сам царь окружил отроков возможными удобствами, с целью впоследствии видеть в них образованных и развитых во всех отношениях чиновников. Наравне с Даниилом такое же образование получили и друзья его; но сам пророк владел, кроме того, еще особенным даром – понимать и объяснять различные видения и сны863. Конечно, в известной мере и это искусство (понимаемое в таком именно смысле, в каком понимали его древние язычники) пророк (и не он один, а и друзья его) изучил у тех же халдеев-мудрецов, занимавшихся и славившихся разного рода волшебствами, заклинаниями, предсказаниями будущего, толкованиями снов и т. д.; но чудесный дар пророка объяснять видения и сны, какой он обнаружил впоследствии, был особым сверхъестественным дарованием одного Даниила, ниспосланным ему Богом в видах исключительности назначенной ему Промыслом пророческой миссии. По словам Иосифа Флавия, пророка и друзей его учили еще в Вавилоне местным «законам»864. Это было, конечно, не только возможно, но и прямо необходимо; отроки назначались для определения их впоследствии на придворные должности: естественно было, поэтому, не только дать им соответствующее образование, но и воспитать их в духе государственных законов, чтобы сделать из них теоретически-образованных, но вместе и практически-опытных чиновников; а для того, прежде всего, нужно было и сами законы подвергнуть теоретическому изучению, потому что вообще практика не сильна, коль скоро она не имеет под собою прочной теоретической подкладки865.

Во все время воспитания при дворе царь велел давать отрокам пищу с царского стола и вино, которое он сам пил866. И это не исключительный случай в истории жизни древнего востока. Царским столом у восточных народов прежде всего пользовались знатные гости: так, впоследствии пленный царь иудейский Иехония ежедневно обедал за одним столом с вавилонским царем Евильмеродахом867. Затем, и все придворные получали, обыкновенно, пищу с царского стола; так было, напр., при персидском дворе868, где, по Ктезию, ежедневно приготовлялся обед на 15 000 человек869. Нет, поэтому, ничего удивительного, если и знатным отрокам, назначенным для служения царю, приказано было отпускать туже пищу, какою пользовались и все придворные.

Здесь же пророку Даниилу и друзьям его (да, конечно, и всем отрокам, воспитывавшимся с ними при царском дворе) дали новые имена, имена вавилонские, вместо прежних еврейских: это, как объясняет блаж. Феодорит, было знаком владычества над ними, потому что и рабам они переменяли имена в знак их рабства870. Конечно, отроки, воспитывавшиеся при дворе, были далеко не рабами даже самого царя; тем не менее, как будущие чиновники в Вавилоне, они должны были применяться и к самим обычаям своего нового отечества, – должны были принять и новые, местные имена871. В этом смысле восточные государи переменяли имена даже правителям и самим царям побежденных ими народов в знак их зависимости и подданства своему победителю. Примеров для этого достаточно. Так, ассирийский царь Ассурбанипал, покоривши египетского фараона Нехао I и назначая сына его Псамметиха правителем провинции Гатариба, переменил последнему прежнее имя на ассирийское – Набусизибанни872. Другой фараон Нехао II поставил царем иудейским Елиакима, которому дал новое им – Иоакима873; сам Навуходоносор возвел на иудейский престол Матфанию, которому переменил имя на Седекию874. В силу этого распространенного на востоке обычая изменять имена подчиненным лицам, и пророк Даниил со своими друзьями получил в Вавилоне местные имена: Даниил – Валтасара, Анания – Седраха, Азария – Авденаго, а Мисаил – Мисаха875. Любопытно знать, какое значение имеют эти новые имена и в каком отношении они стоят к прежним еврейским именам пророка Даниила и друзей его. Имя «Даниил» (דָּנִיֵּאל) значит «Бог есть мой судья» или «судил меня Бог»876. Новое его имя «Валтасар» (בֵּלְטְשַׁאצַּר) значит «Вил (Бел), защищай его жизнь»877 или «Белитта (жена бога Вила) да защитит царя»878. «Анания» (חֲנַנְיָה) значит «милость Божия»879, а вавилонское его имя «Седрах» (שַׁדְרַךְ) довольно неопределенно, так что трудно установить само значение его880. »Азария» (עַזַרְיָה) означает «помощь Божия»881; вавилонское же имя «Авденаго» (עֲבֵדנְגוֹ) значит «служитель бога Нево»882. "Мисаил» (מִישָׁאֵל) значит «кто как Бог»883, а вавилонское имя «Мисах» (מֵישַׁךְ) переводят чрез «кто как Аку» (вавилонский бог)884. Как видно, новые имена четырех друзей были всецело языческие: вместо имени Иеговы, входившего в состав их иудейских имен, здесь являются имена вавилонских божеств – Вила, Нево, Аку. Конечно, перемена имен не была каким-либо посвящением языческим богам: это – обыкновенные вавилонские имена, составленные из имен главных божеств, подобно тому, как и многие иудейские имена составлялись из слов «Иегова», «Эл» и др. Этим можно ближе объяснить и саму причину перемены имен: после победы над Богом иудейским (как думали вавилоняне) неприлично было с их точки зрения, чтобы государственные чиновники (да еще придворные) носили имена как бы своего «побежденного» Бога; нужно было назвать их по именам богов-победителей, служителями которых стали теперь в известном смысле и эти пленные иудеи; тем самым, с одной стороны, приносилась должная дань почтения к государственным богам, с другой – новые вавилонские имена для носителей их, как говорит Ленорман, служили своего рода признаком гражданского права885.

Иосиф Флавий передает, что Навуходоносор оскопил некоторых пленных отроков иудейских, как и часто делал он с другими своими пленниками886 . В это число невольных скопцов иудеи включали и пророка Даниила. Поводом к такому преданию о скопчестве пророка могло служить его целомудрие. Действительно, по словам св. Епифания, «Даниил был до того воздержен, что иудеи считали его евнухом»887. Основание, понятно, не бесспорное: между целомудрием, этою высокою и похвальною добродетелью, без которой не может быть и представлен пророк-праведник, и насильственным воздержанием вследствие подчинения позорной операции – громадный шаг. По замечанию же блаж. Иеронима, иудеи опирались в своем предположении, между прочим, и на словах пророка Исаии к царю Езекии, что многие из потомков последнего будут отведены в Вавилон и здесь будут евнухами (סָרִיסִים) при дворе царя вавилонского888. Но слово (סָרִיס), как мы замечали, обозначает не только «евнуха», т. е. скопца в собственном смысле, но гораздо чаще – придворного чиновника; и сам Асфеназ не был скопцом, хотя по должности считался начальником евнухов. Нужно прибавить, что пророк Даниил не был приставлен к царским женам; он должен был служить только самому царю889; нигде пророк, по замечанию Абен-Эзры, и не называется (סָרִיס)890. Что же касается слов пророка Исаии, то едва ли с полною достоверностью можно отнести их именно к Даниилу, так как царское происхождение этого пророка нельзя считать несомненным. Если Флавий и говорит об оскоплении некоторых пленных иудейских отроков, то только некоторых; но нет оснований, конечно, включать в это число непременно Даниила.

Интересно еще знать, сколько лет было пророку, когда он переселился в Вавилон и начал свое воспитание при царском дворе. На основании библейского текста можно определить это с вероятностью. Пророк и его сверстники называются еще отроками, но такими, которые были «понятливы для всякой науки», следовательно, достаточно развиты в умственном отношении; что еще важнее, – они имели уже некоторые познания; под руководством своих ученых наставников, они приступают к изучению языка халдейского, – языка чужого и довольно трудного, – и древнехалдейской литературы, преимущественно научной891. Воспитание их должно было продолжаться три года892, по истечении которых отроки имели вступить уже на службу при дворе. Принимая во внимание эти данные, следует предположить, что воспитание пророка Даниила началось приблизительно на 14–15-м году его жизни, а окончилось, следовательно, на 17–18-м году. Это – самый естественный и пригодный возраст для изучения иностранного языка, для систематического образования имеющих уже элементарные познания отроков и приготовления их к государственной службе; да и раньше 17–18 лет пророк не мог быть определен на службу при дворе. Нужно здесь указать именно такой возраст, при котором бы он начал свое воспитание еще отроком, а кончил его (чрез 3 года) уже юношей, достаточно развитым как в умственном и нравственном, так и в физическом отношении и близким уже к полной возмужалости: в этих пределах указанные нами лета (14–17) единственно возможны. Наше предположение подтверждается и историческими данными. По свидетельству Платона, персы начинали систематическое воспитание своих детей с 14-летнего возраста последних893; по рассказу же Ксенофонта, те же персидские юноши в 16–17 лет занимались уже общественными делами и получали даже известные должности894; таким образом, и у них систематическое воспитание продолжалось приблизительно три года. Весьма возможно, что в таком же приблизительно возрасте начал и кончил свое воспитание при вавилонском дворе и пророк Даниил со своими сверстниками895.

Воспитание пророка и друзей его с внешней стороны, как видно, было обставлено самыми лучшими условиями. Они жили при дворе, пища для них была назначена от царского стола, учились они у лучших учителей того времени и изучали всю «мудрость» своего века; впереди им предстояла завидная будущность. Но весь этот блеск, к сожалению, коренился на почве языческой: воспитатели их были, конечно, язычники; учители учили тому, что особенно ценилось в языческом обществе; им дали языческие имена и т. д. Несомненно, более или менее друзья должны были принимать некоторое участие и в языческой жизни Вавилона, – в её религиозно-нравственной сфере: если их, может быть, не заставляли, напр., участвовать активно в религиозных церемониях, которые играли, как мы заметили, видную роль в общественной жизни Вавилона, то, во всяком случай, непосредственными свидетелями и зрителями всех этих религиозных торжеств они были. Все нравственные опасности и искушения, которые, как мы говорили, сильно угрожали чистоте душевного настроения иудеев, живших в Вавилоне даже совершенно изолированно от языческой суеты, – тем более предстояли иудейским отрокам, воспитывавшимся при дворе, на глазах которых язычники славили своих богов, высказывая явное пренебрежение к Богу иудейскому. Припомним еще, что это были отроки с душой впечатлительной и восприимчивой, – отроки, у которых, естественно, религиозное чувство не могло быть так сильно, как у взрослого человека, – у которых и привязанность к родине тоже легко могла испариться; припомним, что эти отроки были перенесены в чисто-языческую атмосферу и подверглись всем влияниям нравственно-растленного высшего языческого общества; – опасность для религиозно-нравственного чувства их была весьма велика. Вот здесь-то неоцененное значение имела та нравственная подкладка, какую получил пророк Даниил в доме родительском; только она, при помощи, конечно, Промысла, могла сохранить пророка чистым среди соблазнов придворного вавилонского мира и укрепить его в борьбе с самим язычеством. Навуходоносор, отдавший приказ доставлять отрокам туже пищу, какою питался он сам, естественно, не делал и не желал делать существенного различия между этими отроками и настоящими своими придворными; весьма возможно, что в некоторых чрезвычайных случаях те же отроки принимали хоть пассивное участие в важнейших актах придворной жизни, – напр., участвовали в свите царя во время торжественных религиозных процессий и т. п.; но как вообще относился пророк к такого рода неизбежным случайностям, каково было его господствующее настроение, – всего лучше видно из того, что передает нам Библия о времени его трехлетнего воспитания в Вавилоне. Дело в том, что пророк-отрок сразу же отказался от роскошной царской пищи и вина, назначенных для них самим царем, и потому обратился к тому же Асфеназу, начальнику евнухов, которому поручен был главный надзор за ними, с просьбою переменить ему и друзьям назначенную для них пищу. Много обстоятельств побуждало пророка поступить таким именно образом. Прежде всего, закон Моисеев запрещал употреблять в пищу некоторые роды животных, рыб и птиц, которые употреблялись у народов языческих; на этот счет Моисей дал самые обстоятельные предписания своему народу896. При царском же дворе в Вавилоне, по всей вероятности, употреблялись в пищу самые лакомые блюда из запрещенных именно законом Моисеевым (напр., мясо зайцев, свиней и т. п.). Затем, евреям запрещено было употреблять в пищу жир и кровь897, – что, конечно, не соблюдалось у народов языческих. Дальше, сам способ приготовления пищи у евреев был обставлен разного рода законными формальностями, касавшимися законной же чистоты сосудов, печей и проч.; при осквернении последних сама пища считалась нечистою и запрещенною законом898; язычники, разумеется, этому не подчинялись. Вот почему евреи вообще боялись вкушать пищу вместе с язычниками899, а тем более из их рук, так как опасность оскверниться и чрез то стать нарушителями закона была весьма близка. Нередко язычники употребляли в пищу посвященное идолам, а то и прямо идоложертвенное900; для них это было, должно быть, выражением почтения к богам, – для иудеев же, разумеется, могло граничить с идолопоклонством. Часто даже сама пища у язычников окроплялась кровью жертвенных животных, – что тоже имело для них религиозный характер, но для иудеев было преступлением против закона. Наконец, сам процесс вкушения пищи, особенно в торжественных случаях (напр., на званных обедах, пиршествах и т. п.), был обставлен у язычников чисто-религиозными церемониями: пред принятием пищи призывали идолов, в честь их совершали жертвоприношения, каждения, возлияния вина; во время обеда пели хвалебные гимны богам901 и т. д. Понятно, как нравственно-преступно было иудею даже присутствовать на такого рода зрелищах, а тем более вкушать вместе с язычниками те яства, которые, по выражению блаж. Феодорита, «осквернялись призыванием идолов», и пить вино, которое возливалось языческим богам902. Замечательно, что сами пророки говорили об осквернении иудеев пищей в Вавилоне903; и если где, то именно при царском дворе, средоточии языческой атмосферы, опасность оскверниться для благочестивого иудея была особенно сильна. Можно наметить и другую причину воздержания пророка Даниила: под влиянием воспитания в доме родительском он достаточно окреп в нравственном отношении и достиг сравнительной зрелости своих религиозных убеждений; а в то время, когда его отечество видимо падало, когда и он сам чувствовал живую скорбь по Иерусалиме, по своем народе и доме родительском, – в это время он не желал пользоваться удобствами придворной обстановки, наслаждаться лакомствами царской пищи и прибегает к более простому образу жизни904. Весьма возможно, что пророк хотел еще более укрепить себя духовно, так как считал своею, нравственною обязанностью и среди всецело языческой атмосферы охранять те добрые религиозно-нравственные начала, какие внушила ему родная семья. В силу этого Даниил, как говорит св. Ефрем Сирин, «воздерживался не потому, что нечисты были снеди и пития; ибо мог бы, заменяя одно мясо другим, есть и пить не оскверняясь; но потому, что он и его товарищи посвятили себя посту»905. И вот пророк обращается к Асфеназу906 с просьбою переменить ему и друзьям назначенную для них пищу. Кажется, Даниил пользовался особым расположением начальника евнухов: может быть, его исключительные природные дарования, а вероятнее – нравственные достоинства заставили Асфеназа обратить на него свое особенное внимание; да и вообще пророк Даниил, нужно думать, был выдающеюся личностью среди своих товарищей-сверстников; по крайней мере, друзья его идут всегда за ним и во всем следуют его советам; так и в настоящем случае инициатива в деле перемены пищи принадлежала именно Даниилу, который обращается к Асфеназу от лица вместе и своих друзей. Может быть, пророк и откровенно передал, что он, как иудей, считает нравственно-недозволенным для себя питаться теми яствами, какие употребляет царь и его придворные. По Иосифу Флавию, пророк употребил при этом и некоторого рода хитрость, сообщив Асфеназу, что он и друзья его любят только самую простую, растительную пищу, всяких же сладостей, вина, мяса не могут есть907. По рассказу того же Флавия, пророк Даниил прямо просил начальника евнухов, чтобы тот назначенную для них пищу брал себе, а им присылал только овощи, травы и другие растительные вещества908. Асфеназ снисходительно выслушал просьбу отрока-пророка, но исполнить её на первых порах отказался; он бы и готов сделать Даниилу приятное для него, но страх и опасение за себя самого заставляли его отказать друзьям. Со своей точки зрения он был, конечно, прав: «боюсь я, сказал Асфеназ пророку, господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питье: если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновною пред царем»909. Действительно, жестоко поплатился бы Асфеназ, если бы, в самом деле, случилось то, чего он боялся; тогда его обвинили бы не только в ослушании царского приказа и в пренебрежении к возложенным на него обязанностям, но, пожалуй, прямо в воровстве, – так как он брал себе роскошную царскую пищу, назначавшуюся для Даниила и друзей его, а им давал только овощи. Когда же пророк заметил что Асфеназ согласился бы на их просьбу, если бы с него сняли ответственность пред царем, тогда он поступает решительнее: – обращается к дворецкому910, приставленному самим Асфеназом для ближайшего присмотра за друзьями, в частности за отпускаемою для них пищей, и просит его дать им сроку на 10 дней, а тем временем давать им вместо царского стола только овощи и воду911. Эти яства Даниил не боится уже употреблять в пищу хотя бы из рук даже язычников; с одной стороны, сами по себе овощи и вода были совершенно безвредны и дозволены законом Моисеевым; опасности оскверниться не могло быть никакой; да притом такие незначительные вещества не приносились в жертву идолам, так что здесь не могло быть и идоложертвенного; вкушая же пищу совершенно одни (так как сама перемена её совершалась тайком для всех), отроки-друзья могли быть уверены, что их пищи никто не окропит жертвенною кровью, не осквернит призыванием идолов, возлияниями и т. д. «Сделай опыт, говорил пророк Даниил дворецкому912, над рабами твоими: в течение десяти дней пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья; и потом пусть явятся пред тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищей, и затем поступай с рабами твоими, как увидишь»913. Дворецкий согласился, давал друзьям в продолжение 10 дней только овощи914 и воду, а присылаемую им царскую пищу забирал себе915. По истечении же назначенного срока, оказалось, что пророк Даниил и друзья его не только не исхудали и не побледнели, напротив сделались полнее и красивее своих сверстников, употреблявших царскую пищу, так что всем казалось, будто первые питаются пищей самою изысканною и живут в довольстве и забавах, а последние питаются так скудно, что не могут поддержать даже своих телесных сил916. После того, конечно, отказа четырем друзьям не было: все время воспитания их тайком кормили только овощами и водой.

Между тем, отроки развивались как физически, так и духовно. Три года – время достаточное для того, чтобы 14-летние отроки, поставленные в сравнительно хорошей обстановке придворной жизни, могли достигнуть зрелости и расцвета как физических, так и духовных сил917. Физическая красота их от растительной пищи только развилась918; умственные способности проявились во всей своей силе919. Пророк Даниил и друзья его хорошо изучили всю преподаваемую им «мудрость» халдейскую и оказали в ней блестящее успехи. Заниматься языческими науками и даже достигнуть в них возможного совершенства не мешало высокое благочестие пророка: его предприятие в деле перемены пищи достаточно показывает, как сильны были в нем религиозно-нравственные убеждения, какое место он отводил религии и нравственному долгу в ряду других своих интересов. При таком положении дела, понятно, не могло быть и речи о какой-либо опасности для чистоты его религиозно-нравственных убеждений: он воспринимал халдейскую «мудрость», как науку, как полезное знание, но не проникался ею и тем более не предпочитал её той истинно-религиозной мудрости, какой научил его закон Иеговы. Тоже нужно сказать и о друзьях пророка Даниила. Впрочем, сам пророк имел особое преимущество пред ними: он мог понимать и толковать видения и сны; он, как поясняет блаж. Иероним, «своим прозорливым умом видел видения и сны, в которых под некоторыми символами таинственно указывается будущее; своими умственными очами созерцал то, что другие видели в виде призраков»920. В Вавилоне, да и вообще в древнеязыческом мире, такое «искусство» считалось высшим, таинственным знанием921; неудивительно, если пророк впоследствии обращал на себя внимание как царей, так и высшего языческого общества.

Какого же рода была сама мудрость Даниила, которою он «в десять раз» превзошел всех «тайноведцев и волхвов» вавилонского царства922? Очевидно, это была мудрость вышечеловеческая, потому что ученик, как бы ни был он одарен своими умственными способностями, но путем одних естественных сил, на основании того, что добыл в школе, – сейчас же по выходе из нее не может стать во много раз мудрее всех своих учителей; а вавилонские мудрецы и маги были, во всяком случае, выдающиеся по уму люди. Мудрость пророка Даниила, как он сам говорит о себе923, была не плодом только его естественного умственного развития, но преимущественно сверхъестественным даром Божиим: «не халдейское обучение, говорит блаж. Феодорит, сделало Даниила смысленным, и исполнило всякой премудрости, но по Божией благодати, сподобившись смысла и премудрости и всякого знания, оказался он всех лучшим»924. Мудрость его, таким образом, была источником двух факторов: с одной стороны и в самой малой степени – глубокого изучения им всех тайн восточной науки, с другой и главным образом – божественной благодати, воспитывавшей в нем будущего пророка и государственного деятеля на почве языческой во славу Иеговы925. Вместе с умственными качествами, и нравственное достоинство пророка Даниила вполне укрепилось: строгая точность его в исполнении предписаний обрядового закона Моисеева, его самопожертвование в виду высших религиозно-нравственных интересов, проявлявшееся в последующие времена, но заложенное еще с отроческого возраста, – все это дало повод пророку Иезекиилю дать весьма лестный отзыв о своем молодом современнике и сопленнике и поставить его за его благочестие наряду с Ноем и Иовом926.

На втором или третьем году воспитания пророка Даниила в Вавилоне случилось там событие, имевшее немаловажное значение для самого пророка, так как послужило началом его известности и возвышения его пророческого достоинства среди вавилонских пленников-иудеев. В числе последних жил в Вавилоне некто Иоаким. Когда он переселился сюда, – трудно сказать: по всей вероятности, в одно время с самим же пророком Даниилом; может быть, впрочем, и раньше, так как случаи то добровольного, то насильственного выселения иудеев в Вавилон еще до Навуходоносора, как мы говорили, изредка бывали. Иоаким принадлежал к числу самых знатных, влиятельных и уважаемых среди народа лиц; притом, был очень богат: спустя год или два со времени переселения иудейских пленников в Вавилон у него является уже прекрасный дом с садом и со всеми удобствами для роскошной жизни, много слуг и т. п.927. По всей вероятности, он пользовался расположением и вавилонского правительства, как один из самых влиятельных представителей покоренной иудейской нации: оказывая покровительство Иоакиму, вавилонское правительство тем самым могло надеяться привязать к себе и всех вообще пленников-иудеев, относившихся к Иоакиму с полным уважением и подчинявшихся его авторитету. Дом этого почетного жителя Вавилона был, между прочим, местом общественных собраний для его соплеменников, – а также и судебных заседаний: все имевшие какую-либо нужду в судебном, законном решении своего дела сходились в дом Иоакима и здесь поставленные для народа судьи (из среды иудеев же) решали спорные дела. Последнее обстоятельство, в свою очередь, говорит о том глубоком уважении, какое питала к Иоакиму жившая в Вавилоне иудейская община928. Этот Иоаким был женат на Сусанне929, дочери Хелкии930, женщине весьма красивой и богобоязненной; родители её были люди праведные и воспитали свою дочь в духе истинного благочестия и целомудрия. Так как вавилонские иудеи-пленники в делах внутреннего самоуправления пользовались большой свободой, то они выбирали для себя судей из своей же среды и судились по своим законам; в Вавилоне таких выборных судей было двое и в тот год, когда происходило излагаемое нами событие, были выбраны судьями двое старейшин, которые, впрочем, не только не заботились об управлении народом, о водворении среди него законной правды и истинной нравственности, – напротив, сами творили беззакония и предавались постыдным страстям931. Так как дом Иоакима служил, между прочим, местом общественного судопроизводства, то понятно, что и двое старейшин-судей по делам службы часто бывали в этом доме и здесь не могли не заметить жены Иоакима Сусанны, выдающаяся красота которой обращала на себя общее внимание. Между прочим, народ, сходившийся в дом Иоакима для решения своих тяжебных дел, оставался здесь до полудня, а Сусанна после того проходила в сад своего мужа для прогулки. Сладострастные старцы-судьи, часто видя ее то проходящею в сад, то гуляющею там, воспылали к ней похотью и настолько сильною, что она совершенно затемнила их ум, заставила их забыть и собственную старость, и тот авторитет, которым они были облечены, и те нравственные обязанности, которые лежали на них, как на исполнителях и блюстителях закона Иеговы, – забыли они и положение Сусанны, как жены одного из самых почетных и уважаемых народом лиц. Тот и другой питали в душе самые преступные чувства по отношению к Сусанне, но стыдились признаться друг другу в своей страсти; каждому, конечно, хотелось отстранить своего соперника или, по крайней мере, отвести глаза как его, так и всех окружающих. Часто, когда народ около полудня расходился по домам, и эти двое старцев говорили один другому: «пойдем домой, – уже время обедать»; оба расходились в разные стороны, а затем снова с двух противоположных концов возвращались к дому Иоакима; каждый, разумеется, был не мало удивлен, видя своего товарища почему-то возвратившимся назад, и, конечно, осведомлялся о причине возвращения. Наконец, оба признались друг другу в своей преступной страсти и тогда сообща стали искать случая и времени, чтобы овладеть Сусанной, когда она будет одна. В один жаркий полдень Сусанна, по обыкновению, вышла в сад с двумя только служанками и захотела выкупаться в саду; она послала служанок за маслом932 и мылом, велела им затворить двери в сад и оставить её одну; те так и сделали, заперли главные двери, ведущие в сад, а сами вышли боковыми дверьми, чтобы принести, что приказала им госпожа. Между тем, в саду за деревьями скрывались двое старцев, решившихся теперь воспользоваться случаем и привести в исполнение свои гнусные намерения; до времени они запрятались так искусно, что ни служанки, ни сама Сусанна не заметили их и последняя думала, что она одна. Как только служанки вышли, старцы выбежали из своей засады, подбежали к ней и сказали: «вот двери сада заперты и никто нас не увидит, и мы имеем похотение к тебе, поэтому согласись с нами и побудь с нами; если же не так, то мы будем свидетельствовать против тебя, что с тобою был юноша, и ты поэтому отослала от себя служанок твоих»933. Сусанна, очутившись в таком безвыходном положении, испугавшись и ужаснувшись после таких слов бесстыдных старцев, застонала от внутренней муки и сильного нравственного потрясения и сказала: «тесно мне отовсюду; ибо если я сделаю это, смерть мне934, а если не сделаю, то не избегну от рук ваших; лучше для меня не сделать этого и впасть в руки ваши, нежели согрешить пред Господом». Боясь, чтобы старцы, после такого категорического отказа с её стороны, не употребили над нею насилия, так как страсть их разжигалась все более и более, а она была в саду одна и совершенно беззащитна, Сусанна накричала громким голосом, призывая к себе на помощь; старцы же, сообразивши и свое положение, решили обратить дело в свою пользу и жестоко наказать Сусанну за её непреклонность, – наказать тем, чем они угрожали ей за отказ. Делая вид, как будто они, в самом деле, застали Сусанну с юношей и вопиют против такого беззакония, оба подняли крик со своей стороны, а один из них побежал и отворил двери в сад, чрез которые будто бы убежал мнимый юноша. Домашние Сусанны, услышав крик в саду, побежали туда боковыми дверьми; когда же старцы стали обвинять Сусанну в мнимом прелюбодеянии, слуги её сильно смутились, так как никогда не слышали и не замечали за своей госпожой не только такого гнусного греха, в каком её обвиняли уважаемые старейшины народа, но и вообще ничего предосудительного. Дело было после полудня, когда народ разошелся уже по домам; старцы же хотели придать своему беззаконному предприятию как можно большую гласность и торжественность и потому окончательное обвинение отложили до утра, до следующего общенародного собрания в доме самого Иоакима. Когда на другой день народ собрался, по обыкновению, в дом мужа Сусанны, старцы-судьи, пылая мщением против нее, принялись за осуществление хорошо обдуманного ими замысла. Они велели привести в народное собрание Сусанну, так как имели против нее важное обвинение. Сусанна пришла вместе со своими родителями, детьми и другими родственниками, желавшими если не защищать её, то, по крайней мере, присутствовать при производстве дела, которым, конечно, они не могли не интересоваться, так как Сусанна пользовалась общею любовью всех своих домашних и близких. Сусанна была закрыта покрывалом, как и вообще на востоке ходили женщины, особенно во время траура; но беззаконные судьи велели открыть её лице, желая еще раз насладиться её нежной и привлекательной красотой; по восточным обычаям, открытие лица было, кроме того, знаком супружеской неверности935 и служило, в данном случае, тяжким обвинением для Сусанны, к чему всячески стремились оба старца. Все бывшие вокруг Сусанны и многие из народа, знавшие её, плакали, слыша такое страшное обвинение против добродетельной и любимой всеми женщины и видя позор, навлекаемый этим на всю её семью, на весь её род, пользовавшийся всеобщим уважением; сомневаться в справедливости обвинения было, по-видимому, невозможно, так как обвинителями являлись судьи-старейшины, избранные самим народом в блюстители законной правды, а также и законного благочестия; Сусанна же не имела защитника (сцена накануне в саду происходила без свидетелей), а собственный её голос в свою пользу, понятно, не мог иметь никакого значения сравнительно с голосом авторитетных судей. Между тем, старцы-обвинители встали со своих мест, подошли к Сусанне и положили свои руки на её голову: это было законным обрядом при обвинении подсудимого со стороны свидетелей936; затем, они начали свою обвинительную речь в присутствии всего народа, самой Сусанны и всех близких к ней: «когда мы, говорили они, ходили по саду одни, вошла эта (Сусанна) с, двумя служанками и затворила двери сада и отослала служанок; и пришел к ней юноша, который скрывался там, и лег с нею; мы, находясь в углу сада и видя такое беззаконие, побежали на них и увидели их совокупляющимися, и того не могли удержать, потому что он был сильнее нас и, отворив двери, выскочил, но эту мы схватили и допрашивали: кто был этот юноша? но она не захотела объявить нам; об этом мы свидетельствуем». Обвинение, действительно, было страшное, особенно для замужней женщины; из-за этого не только сама виновница преступления подвергалась, по закону Моисееву, смертной казни, побиению камнями937, – но и на её мужа, самого почетного и уважаемого человека из среды иудеев, – на её детей, родителей и всех родных налагалось позорное клеймо, служившее для них постоянным укором. Сусанна вовремя этого обвинения только плакала и, молча, поднимала свои глаза к небу, надеясь единственно на Господа; она ожидала помощи себе и твердо верила, что невинность её будет раскрыта. Между тем, обвинение со стороны старцев произвело свое действие: народ не мог не верить им, старейшинам и судьям, так как о прежних беззакониях их ничего не знал и считал обоих представителями строгой справедливости и законного благочестия. На основании представленного обвинения было решено поступить с Сусанной по закону, – предать её смертной казни938. Когда сама обвиняемая услышала свой смертный приговор, когда она поняла, какое горе невольно причинила любимому мужу и всем родным, каким позором покрыла свое имя и имя всех близких к ней, – она, с сознанием собственной невинности, возопила ко Господу с молитвенным воплем: «Боже вечный, ведающий сокровенное и знающий все прежде бытия его! Ты знаешь, что они ложно свидетельствовали против меня, и вот я умираю, не сделавши ничего, что эти люди злостно выдумали на меня». Только одного Бога призывала она во свидетели своей невинности, так как не имела защитников на земле; её же родные, может быть, и были убеждены в её полной невинности, но, конечно, как не бывшие лично свидетелями происходившего с Сусанной в саду, не могли и не осмелились бы поднять свой голос в её пользу, так как в глазах народа, естественно, слова родных Сусанны не могли устоять против голоса «беспристрастных», как всем казалось, судей – очевидцев события. Приговор над Сусанной вошел в законную силу и обвиненную повели из дома её мужа на смертную казнь. Когда Сусанна и народ были на пути к месту исполнения над осужденной смертного приговора, из толпы выделился молодой юноша Даниил939 и, воодушевленный духом Божиим, твердо убежденный в невинности Сусанны и желающий, по крайней мере, в эти последние для нее минуты спасти её от несправедливого обвинения, закричал вслух всего народа: «чист я от крови её» (т. е., я не согласен на её несправедливое обвинение)940. Народ с удивлением обратился к нему: «что это за слово, которое ты сказал?» Тогда пророк, ставши посреди, с укором произнес: «так ли вы неразумны, сыны Израиля, что, не исследовавши и не узнавши истины, осудили дочь Израиля? Возвратитесь в суд, ибо эти ложно против нее засвидетельствовали». Вероятно, слова пророка-юноши были проникнуты глубоким воодушевлением, в голосе его звучало сильное пророческое обличение, – потому что народ был изумлен и поражен и потребовал нового пересмотра дела. Все возвратились назад в суд; с ними пошел и пророк Даниил; некоторые же старейшины, видя в нем необычайно сильный, просвещенный свыше ум и чувствуя его громадную нравственную силу, предложили ему сесть рядом с ними и принять деятельное участие в судопроизводстве. Впрочем, при этом пересмотре дела пророку Даниилу принадлежала главная, если только не единственная, активная роль. Так как цель нового судопроизводства состояла в оправдании Сусанны, то нужно было доказать, что старцы-судьи возвели на нее ложное обвинение; и потому теперь подсудимою является не Сусанна, а оба эти судьи. Пророк велел отвести их подальше друг от друга, чтобы не дать им возможности сговориться; потом призвал одного из них и сказал ему: «состарившийся в злых днях! ныне обнаружились грехи твои, которые ты делал прежде, производя суды неправедные, осуждая невинных и оправдывая виновных, тогда как Господь говорит: невинного и правого не умерщвляй941. Итак, если ты сию видел, скажи, под каким деревом видел ты их разговаривающими друг с другом?» Вероятно, допрашиваемый несколько смутился при таком неожиданном для него вопросе; но, надеясь, конечно, извернуться, отвечал: «под мастиковым деревом»942. Пророк, обличая его, сказал: «точно, солгал ты на твою голову; ибо вот, ангел Божий, приняв решение от Бога, рассечет тебя пополам». Отославши первого старца, он велел привести другого, к которому тоже обратился с обличительною речью: «племя Ханаана943, а не Иуды! красота прельстила тебя и похоть развратила сердце твое. Так поступали вы с дочерями Израиля, и они из страха имели общение с вами; но дочь Иуды не потерпела беззакония вашего. Итак, скажи мне: под каким деревом ты застал их разговаривающими между собою?» И этот старец, вероятно, не ожидал подобного вопроса, но должен был отвечать наугад: «под зеленым дубом»944. Тогда пророк сказал ему: «точно, солгал ты на твою голову; ибо ангел Божий с мечем ждет, чтобы рассечь тебя пополам, чтоб истребить вас». Противоречивые показания обоих старцев раскрыли глаза народу: все поняли, что Сусанна была ложно оклеветана беззаконными судьями, и громким голосом выражали свое негодование на виновников дела; конечно, и их нужно было судить за лжесвидетельство и все собрание произнесло им смертный приговор945. Такой оборот дела обрадовал всех, а особенно мужа, родителей и всех родственников Сусанны; все прославляли Бога не столько за то, что ложно оклеветанная женщина спаслась от смерти, сколько за то, что она всенародно была оправдана и невинность её была доказана пред всеми946. Для пророка же Даниила факт этот имел тоже весьма важное значение, так как он положил начало его известности и возвышению его пророческого авторитета среди пленного иудейского народа.

Спустя три года, назначенные для воспитания плененных Навуходоносором отроков, всех воспитывавшихся при дворе Асфеназ представил для испытания самому царю. Царь лично экзаменовал их, стараясь узнать как специальные познания, так и вообще степень умственного развития каждого, предлагал им остроумные вопросы, на которые отроки со своей стороны должны были давать соответствующие ответы, – беседовал с ними и т. д.; вероятно, при этом обращалось внимание и на другие качества, какие были необходимы для будущих придворных, – напр., на внешний лоск, ловкость и уменье держать себя. Оказалось, что пророк Даниил и друзья его превзошли своих сверстников «красотою и ростом тела, мудростью и разумением души, стройностью речей и всяким разумным познанием»947. Во всех отношениях они далеко опередили других воспитывавшихся с ними отроков; что же касается в частности их умственного развития и приобретенных ими познаний, то в этом отношении они оказались в десять раз мудрее даже всех тайноведцев и волхвов948, Какие только были в царстве вавилонском. Вероятно, вслед за тем, пророк и друзья его были назначены в придворную службу, где и началось быстрое возвышение их по ступеням вавилонской чиновничьей иерархии.

Блестящее начало ему положило событие, случившееся вслед за окончанием воспитания пророка Даниила при царском дворе, выдвинувшее его сразу на один из самых важных государственных постов в Вавилоне. Это – чудесное откровение пророку и объяснение им царю Навуходоносору во 2-й год его царствования949 забытого им, но сильно встревожившего его сна. Заметим, что, несмотря на указанную хронологическую дату – 2-го года царствования Навуходоносора, излагаемое событие было, несомненно, уже по окончании трёхлетнего воспитания пророка Даниила при царском дворе, после экзамена, произведенного ему и его сверстникам самим царем, так как царь, после объяснения ему пророком таинственного сна, назначает его прямо правителем всей области вавилонской и главным начальником вавилонских мудрецов950, чего, естественно, не могло бы быть, если бы пророк не кончил еще изучения «книг и языка халдейского»951; тогда, понятно, не было бы и речи ни о каком экзамене952. Но каким же образом трехлетнее воспитание пророка и друзей его мирится с датой 2-го года царствования Навуходоносора, в который оно, очевидно, уже кончилось? В достаточной мере мы подготовили почву для решения этого вопроса своими прежними выводами. Мы говорили, что битва при Кархемише, первое покорение Иудеи и пленение пророка Даниила с друзьями были еще до вступления Навуходоносора на вавилонский престол, – в 4-й год Иоакима, – к концу которого относится, однако, и само воцарение Навуходоносора. Отец его Набопалассар царствовал 21 год, с 625 по 605 г. до Р. Хр., и умер, как мы говорили, зимой или весной 605 года; так определяет годы его царствования и птоломеевский канон. Навуходоносор же вступил на престол между июнем и августом того же 605 года; от 20 тисри (начала октября) этого года мы имеем и официальные документы с именем его, как царствующего уже государя953. Следовательно, фактическое царствование его начинается именно с 605 года, – года его восшествия на престол; так, несомненно, считают годы его царствования пророк Иеремия954 и писатель 4-й книги Царств955. Но не так считали вавилоняне: у них обыкновенно хронологические даты определялись годами царствования государей; но эти годы их царствования начинались всегда с 1-го нисана956, так что, когда бы фактически царь ни вступил на престол, но официально первый год его царствования считался с 1-го нисана следующего после восшествия на престол года, а остаток от дня вступления на престол до нового года (до 1-го нисана) назывался просто «началом нового царствования», но не входил в счет957. Таким образом, хотя Навуходоносор вступил на престол между июнем и августом 605 года, но официально первый год его царствования начинался с 1-го нисана 604 года; с этого именно года и начинает его царствование птоломеевский канон. Несомненно, пророк Даниил, как житель Вавилона, да притом еще официальное, государственное лицо, обозначал в своей книге годы царствования Навуходоносора по этому именно официальному счету и первым годом его считал не 605-й, как пророк Иеремия, а 604-й год. В таком случае, указанное хронологическое затруднение решается легко. Прежде всего, ничто не заставляет нас думать, что пророк Даниил с друзьями воспитывались при дворе ровно три года (с точностью); по всей вероятности, это только круглое число, как вообще употребляется при обозначении более или менее продолжительных периодов времени (напр., времени царствования государей и т. п.); поэтому, ничто не мешает нам предположить, что они воспитывались около трех лет. Затем, само определение «во второй год царствования Навуходоносора»958 для нашего вопроса довольно неточно; месяц, четверть, даже половина года, когда случилось излагаемое во 2-й главе книги Данииловой событие, не указывается; между тем, в данном случае это чрезвычайно важно: если мы, положим, отнесем указанное событие к самому началу, к первому месяцу 2-го года Навуходоносора, или к самому концу, к последнему месяцу его, то этим, так сказать, предварим или отсрочим данное событие почти на целый год; понятно, насколько это важно в виду решения указанного нами хронологического затруднения. Мы вправе сделать еще одно предположение. Бероз в приведенном нами выше рассказе говорит, что Навуходоносор, узнав о смерти отца, поручил своим полководцам войско, пленников и добычу и велел им отправляться в Вавилон; а сам с небольшим отрядом направился туда же ближайшим путем959. Весьма возможно, что здесь были не все пленники, каких он только забрал в покоренных странах; многих он мог еще раньше отослать в свою столицу, а не влачить за собою при дальнейших походах; особенно это нужно сказать о знатных отроках, которые, конечно, с самого начала были предназначены для служения царю; едва ли их тащили вместе с обозом: это значило бы истощать их, подвергать всевозможным случайностям, между тем как само воспитание и приготовление их к придворной службе требовало особенного ухода за нами и тщательного присмотра960. Не будет, поэтому, натяжкой, если мы предположим, что еще раньше, вслед за взятием Иерусалима, Навуходоносор отослал в Вавилон отборную часть иудейских пленников и что с этого именно времени началось трехлетнее воспитание пророка Даниила и друзей его. Если теперь примем во внимание все эти обстоятельства, – если предположим, что воспитание отроков началось еще до вступления самого Навуходоносора на престол, т. е. приблизительно весной 605-го года, что это воспитание продолжалось только около трех лет, а что сон Навуходоносора был в конце второго года его царствования, – т. е. в последние месяцы 603 года (по официальному, обычному счету, которого держится и пророк Даниил), то найдем, действительно, возможным сказать, что от начала 605 года до конца 603 года трехлетнее воспитание пророка и друзей его могло уже окончиться. Прибавим к этому, что, как видно из самого хода рассказа, воспитание это в то время только что окончилось; на такое соображение наводят нас многие данные. Пророка Даниила, как видно, не было среди мудрецов, призванных царем для объяснения сна; однако, после издания царского указа, искали умертвить и пророка с друзьями961; следовательно, Даниил в то время не был еще причислен к разряду вавилонских мудрецов, хотя по своему положению уже принадлежал к ним; вероятно, он только что окончил свое воспитание под руководством тех же представителей языческой мудрости, так как учился специально «книгам и языку халдейскому»962, – языку вавилонской науки и жреческой касты; как ученик этих мудрецов, он, конечно, мог быть поставлен наряду с ними, но не успел еще занять соответственного места при дворе и в обществе. Замечательно, что сам пророк как бы исключает себя из числа «мудрецов, обаятелей, тайноведцев и гадателей»963; но зачем же, спрашивается, его искали умертвить вместе со всеми этими мудрецами964 ? Обратим внимание еще на то, что Ариох, начальник царских телохранителей, докладывая царю о пророке Данииле, называет его одним из «пленных сынов Иудеи»965, живших, однако, в то время при дворе966, а сам пророк, по-видимому, указывает на свою мудрость967, как бы ссылается на нее: [ясное] дело, что мудрость его могла быть известна многим, жившим при царском дворе; но сам Даниил в глазах царя и придворных был только «пленником иудейским», не вступившим еще на вавилонскую службу. Наше предположение о том, что пророк к концу 2-го года царствования Навуходоносора только что окончил свое трехлетнее воспитание, – этим путем вполне подтверждается; а вслед затем и все затруднения при определении хронологической даты 2-й главы книги Данииловой исчезают сами собою.

Вот почему искусственные попытки изменить так или иначе эту дату в видах примирения трехлетнего срока воспитания пророка с обстоятельствами излагаемого здесь события совершенно излишни и по существу своему неосновательны. Яхиад, напр., предполагает, что помеченный здесь второй год Навуходоносора есть второй год не царствования этого государя, а второй год после того трехлетия, когда окончилось воспитание пророка Даниила и друзей его968. Нечего и говорить, что такой взгляд совершенно неправилен, так как в Дан. 2прямо сказано, что дело было «во второй год царствования Навуходоносора»; прямее и определённее ничего и быть не может; толковать же так, как хочет Яхиад, это значит идти против всех решительно правил экзегетики, против самого библейского текста. Иосиф Флавий объясняет туже хронологическую дату в смысле второго года «после разрушения Иерусалима»969, а Корнелий а Ляпиде970, Санкций971, Мальдонат и Перерий972 считают, что это – второй год после того, как Навуходоносор покорил своей власти окрестные народы (в том числе и Египет) и сделал свою монархию действительно всемирной монархией; по счету это будет 37-й год от начала его царствования. Правда, такое объяснение могло бы иметь своим основанием 37–38 стихи той же главы книги Данииловой, где пророк самыми яркими чертами изображает могущество и славу Навуходоносора, которые, конечно, всего естественнее можно бы было приписывать ему уже в последние годы его царствования; но само по себе такое толкование «второго года Навуходоносора», понятно, не имеет ничего общего с буквальным смыслом библейского текста. Библия в своих хронологических датах никогда не допускает такого искусственного определения времени, а всегда помечает известные события годами царствования государей: это обычный счет как у древних евреев, так и у других восточных народов древности. Так и у пророка Даниила нужно понимать буквально – «второй год царствования Навуходоносора»; а могло ли данное событие произойти уже в это время, – об этом мы сказали.

Другие изменяют «второй» год в «двенадцатый» год царствования Навуходоносора. В этом смысле высказывается Эвальд, предполагая, что число «2» здесь вышло из «12»973. Кнабенбауер же объясняет саму возможность такого изменения: число «2» обозначается у евреев буквою (ב), а число «12» – (יב); возможно, говорит он, что переписчик по ошибке пропустил малозаметную букву (י) и оставил одно (ב) (т. е. "2»)974. Этим же путем идет и И. С. Якимов. Относя пленение пророка Даниила к 3-му месяцу Иехонии (т. е. к 8-му году Навуходоносора), он, естественно, не мог оставить без внимания и хронологической даты второй главы книги Данииловой; и вот он высказывает новое предположение, будто первоначально в Дан. 2:1 стояло не 2 (ב), а 20 (כ); переписчик же, не вглядевшись хорошо в текст, принял букву (כ) за сходную с нею по начертанию (ב) и, таким образом, допустил важную хронологическую ошибку; предположение свое Якимов подтверждает по прежнему рядом аналогичных этому случаев975. Между тем, против «20-го года», в пользу которого высказывается Якимов, решительно говорит тоже самое упоминание о пророке Данииле со стороны Иезекииля, которое относится приблизительно к 14-му году царствования Навуходоносора: если бы в то время пророк Даниил не успел еще проявить своей мудрости, если бы он не был хорошо известен как иудеям-пленникам, так и вавилонянам, – то и Иезекииль не мог бы говорить о нем так, как говорит в действительности. Последнему обстоятельству не мешает, впрочем, предположение Эвальда и Кнабенбауера, которые изменяют «второй» год в «двенадцатый»; это так; но, во всяком случае, гораздо больше оснований согласиться с настоящим библейским чтением, чем с соображением Эвальда и Кнабенбауера: несомненно, не один только факт изъяснения Даниилом сна Навуходоносора имел в виду пророк Иезекииль, когда давал о своем современнике столь лестный отзыв, – да и пророк Даниил не в этом одном проявил свою мудрость и свои высокие нравственные совершенства; нужно было довольно продолжительное время (а не только два года), целый ряд, так сказать, опытов или доказательств мудрости, благочестия, праведности Даниила, чтобы можно было поставить 30-тилетнего юношу наряду с такими великими праведниками, какими, конечно, были, по сознанию всех и каждого, Ной и Иов. Прибавим, что едва ли нужно прибегать к искусственным гипотезам и поправкам священного текста, коль скоро можно объяснить его самым естественным путем.

Итак, событие, случившееся в конце второго года царствования Навуходоносора, было особенно знаменательным в жизни пророка Даниила, Это было время, следовавшее непосредственно за первыми блестящими военными подвигами молодого государя, когда он, покоривши все области от Евфрата до Нила, завоевавши и сделавши своими данниками многих мелких государей, занялся внутренней политикой государства и, как энергичный и умный государь, создавал в уме своем массу разнообразных проектов, большинство которых ему и удавалось осуществить. Блестящему завоевателю хотелось основать всемирную монархию под верховным владычеством Вавилона; наряду же с этим стремлением у него, конечно, не могла не являться по временам мысль о том, удастся ли ему привести в исполнение свой план, сумеют ли его преемники удержать то, что он уже сделал и еще намерен был сделать. И вот однажды, когда он, засыпая, раздумывал о том, что будет с вавилонским царством после его смерти, ему приснился удивительный сон, который произвел в его душе необыкновенно сильное впечатление, так что привел царя в большое смущение. Да это и неудивительно. В древности вообще снам придавали громадное значение, особенно таким снам, которые почему-либо обращали на себя внимание; и нужно сказать, что история говорит о нескольких действительно вещих снах, которые служили как бы предсказаниями о будущих событиях976. Вот почему вера в то, что каждый более или менее оригинальный сон должен иметь какое-то особое, пророчественное значение, была широко распространена в древности. Она замечается у иудеев, египтян, мидян, персов, лидийцев977; широко была развита и у ассиро-вавилонян. Вавилонские цари верили, что боги во сне открывают им свою волю. Сам Навуходоносор в одной своей надписи обращается с молитвою к богу Самасу, чтобы тот во сне возвестил ему свою милость и благоволение к благочестивому царю978. Набоннид неоднократно говорит о явлении ему во сне богов Самаса и Раммана, Меродаха и Сина, которые при этом передавали ему свои божеские веления979 . Древний вавилонский царь Агумкакримис называет даже Меродаха, Самаса, Раммана и Нево «владыками сновидений»980. Замечательным снам ассиро-вавилонские цари придавали такое важное значение, что даже вносили их в свои летописи в качестве исторического материала. До нас, напр., дошел рассказ клинообразных надписей о замечательном сне царя ассирийского Ассурбанипала, который накануне битвы с Теймманом, царем эламским, повергся пред богиней Истар с горячей молитвой о помощи ему в трудной войне и ночью увидел во сне саму богиню, обещавшую ему свое покровительство и полнейшую победу над сильным врагом981. И совершенно естественно, если у древних народов всегда существовали особые «пророки», пифии и другие истолкователи, ставившие своею задачею объяснение таинственного значения разного рода сновидений982: они отвечали вполне запросам своего времени и в виду указанных обстоятельств были решительно необходимы для всех классов общества. Были и в Ассирии и Вавилоне особые «пророки» или сновидцы (так называемые «сабру»), которые, по общему убеждению, получали от богов пророчественные сны; по всей вероятности, они употребляли для этого искусственные средства, окуривались, принимали разного рода наркотические вещества и т. п.983. Существовали и особого рода придворные снотолкователи, появление которых вызывалось самым естественным путем. На Ассурбанипала, напр., сновидения его имели чрезвычайно важное влияние: об этом говорит масса дошедших до нас клинообразных надписей этого государя. Вот почему при его дворе специальные снотолкователи были особенно многочисленны и занимали весьма видное место в кругу высшего ассирийского общества. Это были вообще представители древней восточной мудрости: они записывали свои наблюдения, составляли разного рода научные энциклопедии по астрологии, некромантии, авгурству, гаруспиции, естественным наукам и т. д.; сами сновидения они старались толковать в научной форме984; объясняли разного рода приметы985, благодаря чему суеверие развилось в сильной степени: каждому, даже самому обычному явлению приписывалось какое-то предзнаменовательное значение. От ассирийского двора подобного рода снотолкователи перешли и ко двору вавилонских государей и, по падении вавилонского царства, сохранили о себе память у всех древних народов.

Совершенно естественно, если и на Навуходоносора удивительный сон его произвел необыкновенно-сильное впечатление; понятно, ему захотелось сейчас же узнать и значение его. Сон этот имел сам по себе нечто знаменательное, представлял собою некоторую аналогию с теми мыслями, какими царь был занят уже в постели, – приснился он, как говорит талмуд, незадолго до рассвета986 – и потому впечатление от него должно было быть особенно живо при пробуждении. Но дело в том, что Навуходоносор забыл само содержание сна в подробностях: у него оставалось только темное предчувствие его; но это предчувствие или ощущение в душе живого впечатления, произведенного сновидением, тем настойчивее побуждало его искать разрешения волновавших его мыслей, – прежде всего, прояснения удивительного сна, а затем, конечно, и истолкования его. И вот утром царь призывает к себе тайноведцев, гадателей, чародеев и халдеев, желая узнать от них содержание и объяснение волновавшего его сновидения. На востоке и в частности в Вавилоне роль пророков-снотолкователей играли так называемые халдеи; понятно, почему именно к ним обратился Навуходоносор за разъяснением того вопроса, которым в то время он был занят. «Халдей» – это было синонимом вообще восточного мудреца, именно мудреца, вышедшего из Вавилона. Между прочим, вот что сообщает об организации и занятиях этих восточных мудрецов или «халдеев» один из древних историков – Диодор Сицилийский: «халдеи играют в Вавилоне такую же роль, какую в Египте играли жрецы; всю жизнь свою они посвящают занятию философским мышлением и астрологией. Особенного внимания заслуживают у них гадания, благодаря которым они предсказывают будущее и разного рода умилостивлениями, жертвоприношениями и волшебствами отгоняют бедствия и призывают на человека удачи и счастье. Гадают они по птицам, по внутренностям животных, объясняют сны и видения и т. д. Сами по себе они составляют совершенно изолированную и замкнутую касту, свободную от каких-либо государственных должностей и обязанностей, от всякого вообще участия в государственной и общественной жизни. Доступ в нее посторонним лицам почти невозможен или вообще весьма труден: искусство халдеев переходит из рода в род, от отца к сыну; отец сам учит своего сына всей мудрости халдейской; а так как, притом, видит в сыне своего будущего преемника, то и учит его всему, ничего не скрывая; а сыновья, в силу того же, с большим вниманием изучают преподаваемое отцом»987. Как видно, эти халдеи988 составляли особое, изолированное общество, особую коллегию, не принимавшую участия в общественной жизни, но, тем не менее, стоявшую весьма высоко в глазах народа. Во главе этой коллегии стоял особый начальник или глава магов (רַב סִגְנִין) по самому сану своему занимавший весьма почетное и видное положение в государстве989. Не будучи, кажется, по этой именно должности официальным лицом, он, тем не менее, стоял весьма близко к царю, сопутствовал и даже руководил им, а во время междуцарствия, как видно из прямых исторических данных, нередко был регентом государства990. По словам Диодора, халдеи занимались самыми разнообразными науками и искусствами: философией, астрологией, мантикой, гаданиями, предсказаниями, волшебствами, толкованием сновидений и т. п. Несомненно, все это – различные ветви одной и той же области знания. Каждый халдей умел применять на практике все эти специальные приемы: вероятно, каждый из них и изучал и знал все эти отрасли в такой, напр., мере, в какой у нас каждый образованный человек владеет тем, что называется общим образованием. В таком именно смысле и пророк Даниил изучил при дворе «всю мудрость халдейскую»991. Но, при всем том, были там особые специалисты, занимавшиеся преимущественно тою или другою ветвью халдейской мудрости, так что вся масса халдеев распадалась на различные классы или отделения, – каждое с особою специальностью. Таких классов известно пять. Были так называемые «хартумим» (חַרְטֻמִּים) тайноведцы992. Они существовали, между прочим, и в Египте и там занимались или толкованием сновидений993, или волшебствами и теургическими чарами994. Собственно это – прорицатели995, толкователи сновидений, а затем – заклинатели злых гениев, действовавшие, однако, одними словами996, без помощи каких-либо волшебных средств. Это – тоже, что египетские ίερογραμματεῖς или жрецы-книжники, о которых говорит Геродот997, знатоки священной халдейской литературы998; при помощи этих знаний они занимались толкованием снов, – толкованием их именно в религиозном смысле, – а с другой стороны – заклинаниями злых гениев и всех посылаемых ими бедствий для человека999. Другой разряд вавилонских мудрецов-халдеев – это «асафим» (אַשָׁפִים), волхвы, гадатели1000. По словам блаж. Иеронима, это – не чародеи, каковыми обыкновенно считают волхвов-магов, а люди, занимавшиеся философским исследованием разного рода предметов1001, в собственном смысле «философы» халдейские1002. Они, между прочим, слагали гимны в честь богов, изъясняли чудесные видения и предсказания оракулов1003 и объявляли народу волю богов1004. Кроме того, занимались и заклинаниями. По Маймовиду, они укрощали диких зверей и ядовитых животных1005; но эти заклинания производили не одним словом, как «хартумим», а дуновением1006. Третий разряд – «мекасфим» (מְכַשְּׁפִים), чародеи, волшебники1007, употреблявшие видимые чары для своих волхований1008, – иногда, впрочем, с целью лечения больных1009; при этом, по словам блаж. Иеронима, они пользовались кровью и самыми жертвами и часто прикасались к телам умерших1010. Четвертый разряд вавилонских мудрецов – это «касдим» (כַשְׁדִים), халдеи в собственном смысле или жрецы1011. Они наблюдали движения звезд, занимались астрономическими наблюдениями и вычислениями и, сообразно с этим, по словам блаж. Иеронима, предсказывали судьбу человека по течению звезд, по дню его рождения и т. п.1012. Пятый класс – это «газрим» (גָּזְרִין)1013. Они занимались тоже астрономическими наблюдениями, гадали по звездам1014, по дню рождения человека, составляли гороскопы; занимались гаданиями и по внутренностям животных, по полету птиц, по их крику, клеванию и т. п.1015.

Как видно, каждый класс вавилонских мудрецов-халдеев имел, так сказать, свои специальности и, разумеется, в случае нужды прибегали к тому или другому разряду их. Навуходоносор для разъяснения и толкования своего сна призывает к себе четыре класса мудрецов: тайноведцев (хартумим), гадателей (асафим), чародеев (мекасфим) и халдеев (касдим). Можно было вполне ограничиться только одними «хартумим», занимавшимися специально толкованием сновидений; – но царь зовет мудрецов и других специальностей, потому что требовалось не только истолковать, но и угадать само содержание сна; мало того: если сон предвещает что-либо дурное, – нужно было силою халдейской мудрости отвратить от царя грозившее ему бедствие. «Хартумим» должны были дать толкование встревожившего Навуходоносора сна; в связи с этим «асафим» должны были сообщить царю волю богов; чтобы подтвердить истину такого или иного толкования сна и точнее определить предуказываемое сновидением благополучие или несчастье, можно было погадать по звездам, чем, между прочим, занимались «касдим»; если сон предвещает какое-либо несчастье, – те же «касдим», как жрецы, должны были жертвами умилостивить богов; а «мекасфим» – постараться отвратить несчастье силою своих волшебных чар. Все этого рода мудрецы, по требованию царя, являются пред ним и царь обращается к ним с такими словами: «сон снился мне и тревожится дух мой; желаю знать этот сон». Мудрецы (халдеи) отвечали царю1016: «царь! во веки живи1017! скажи сон рабам твоим, и мы объясним значение его». Навуходоносор сказал: «слово отступило от меня; если вы не скажете мне сновидения и значения его, то в куски будете изрублены, и дома ваши обратятся в развалины». Угрозы Навуходоносора, конечно, жестоки и наказание, которое он обещал мудрецам, бесчеловечно; но, при всем том, такая жестокость в духе того времени: эгоизм восточных деспотов-тиранов известен каждому; жизнь подданных почти ничего не значила в глазах государя; вот почему наказания – и самые жестокие, – мучительная смерть, пытка – все это было в большом ходу. В частности, рассечение тела на куски или отсечение различных членов было обычным наказанием у иудеев1018, египтян1019, персов1020 и др. Что касается вавилонян, то они в этом отношении едва ли не были гораздо более жестоки, чем другие народы древности: сдиранье кожи с живого человека1021, вешанье людей1022, сажание их на кол1023, отсечение голов1024 и других членов тела1025, наконец, в частности, рассечение на куски1026 – вот примеры жестокостей, которыми даже хвалились ассиро-вавилонские государи, занося их во множестве и в мельчайших подробностях в свои летописи. Восточному деспоту ничего не стоило велеть избить целые сотни своих подданных, будь это знатнейшие и нужнейшие люди во всем государстве, или приказать умертвить жителей покоренных стран, будь это даже царствующие особы. Сам Навуходоносор, хотя был, несомненно, одним из лучших во всех отношениях государей, но в жестокости мало чем уступал другим восточным деспотам: известны, напр., такого рода факты, что он приказал убить сыновей иудейского царя Седекии на глазах отца, а последнему, затем, выколоть глаза1027; в другой раз велел избить множество знатных иудейских граждан1028 и т. п. Нет, поэтому, ничего удивительного, если и теперь, взволнованный сновидением, горя нетерпением узнать как содержание, так и значение его, он угрожает мудрецам рассечением их в куски и обращением самих домов их в развалины1029, – только за то, что те не могли прежде всего угадать содержание сна1030. «Если же, продолжает он, вы расскажете сон и значение его, то получите от меня дары, награду и великую почесть; итак, скажите мне сон и значение его». Мудрецы, будучи не в состоянии исполнить требование царя, отвечают тоже, что и прежде: «да скажет царь рабам своим сновидение и мы объясним его значение». Царь, в свою очередь, продолжает настаивать на своем требовании: «верно знаю, что вы хотите выиграть время, потому что видите, что слово отступило от меня. Так как вы не объявляете мне сновидения, то у вас один умысел: вы собираетесь сказать мне ложь и обман, пока минет время; итак, расскажите мне сон, и тогда я узнаю, что вы можете объяснить мне и значение его». Навуходоносор не требует от халдеев какого-либо всеведения или всемогущества: со своей точки зрения он вполне прав. Дело в том, что халдеи сами хвалились своим каким-то высшим знанием, своим умением толковать сны и видения и возвещать каждому волю богов и назначенную ему судьбу: если, поэтому, вы, совершенно справедливо рассуждал царь, знаете все тайны снов и видений, то почему же сами сны составляют для вас тайну? обладая высшим ведением настолько, чтобы уметь правильно объяснить сон, вы должны, путем того же ведения, узнать и само содержание его, и только если вы мне скажете последнее, тогда будет ясно, что вы обладаете действительно каким-то сверхъестественным даром ведения, что можете, поэтому, и толковать сны правильно; если же вы теперь не можете рассказать мне содержание моего сна, то кто поручится, что вы правильно истолкуете его, что вы не обманщики, только обольщающие народ своим хвастовством1031? Нет, докажите вот на деле свое искусство. – Вероятно, мудрецы, в самом деле, были заняты в это время тяжелою мыслью о том, как бы, по крайней мере, спасти свою жизнь, и надеялись как-нибудь стороной выйти из беды; но и в эту опасную для них минуту они не могли как-либо солгать царю, потому что, по выражению блаж. Иеронима, «в сердце Навуходоносора осталась некоторого рода тень и, так сказать, веяние и след сна, так что, при повторении его другими, он мог вспомнить то, что видел, но обмануть его чрез ложь никоим образом было нельзя»1032. В виду же настойчивого требования царя сообщить ему содержание сна, – мудрецам ничего больше не оставалось, как только сказать: «нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю, и потому ни один царь, великий и могущественный, не требовал подобного ни от какого тайноведца, гадателя и халдея; дело, которого царь требует, так трудно, что никто другой не может открыть его царю, кроме богов, которых обитание не с плотью». В этих словах мудрецы открыто признались, что они самые обыкновенные люди, что в них нет ничего божественного, никакого вышечеловеческого ведения; предположение Навуходоносора о них, как об обманщиках, вполне оправдалось. В виду этого царь сильно разгневался и привел в исполнение свою прежнюю угрозу, – издал повеление1033 казнить всех мудрецов, находившихся в Вавилоне. К числу их был причислен и пророк Даниил с друзьями, которые в то время только что окончили трехлетий курс своего воспитания, изучили всю мудрость халдейскую под руководством тех же представителей её и, как ученики последних, могли быть причислены к халдейской касте1034. К царю пророк и друзья его не являлись вместе с призванными во дворец мудрецами, – вероятно, потому, что потребованы были старейшие и знатнейшие представители вавилонской мудрости и, во всяком случае, не все мудрецы, жившие в Вавилоне; указ же Навуходоносора простирался по существу на всех вообще халдеев и не исключал собою, поэтому, и пророка Даниила с друзьями; и их искали убить вместе с их учителями.

Между тем, сам Даниил ничего и не знал о том, что происходило во дворце1035, – не знал и об указе царя, касавшемся его собственной жизни. Не говоря уже о том, что лично он не присутствовал при разговорах царя с потребованными к нему мудрецамихалдеями, – но и царский указ, изданный с такою горячностью, могли быстро приводить в исполнение: царь сильно разгневался и, по всей вероятности, велел немедленно казнить не только тех мудрецов, которых он призывал к себе, но и всех живших в Вавилоне собратий их поголовно, так как видел в них только обманщиков, лгунов – и больше ничего. Представим себе, в самом деле, положение восточного деспота, которому его же подданные отказывают в исполнении его требования: ярость его должна была дойти до крайних пределов; нужно было только немного времени, чтобы разыскать всех мудрецов (многие из них могли и скрыться), а затем можно было приняться и за поголовное их истребление. Во время самых розысков и пророк Даниил узнал о страшной опасности, грозившей ему и друзьям его, но не знал все-таки причины её. Он обратился к Ариоху, начальнику телохранителей царских1036, которому поручено было распоряжение по совершению казни, с вопросом, что значит такой грозный указ и почему так быстро хотят привести его в исполнение. Вероятно, пророк, немного раньше на придворном экзамене обративший на себя внимание самого царя, пользовался особым расположением и Ариоха, так как тот вступает с ним в разговор и объясняет ему, в чем дело. Тогда Даниил решил добиться личного свидания с царем, чтобы попросить его, по крайней мере, об отсрочке. При помощи, вероятно, того же Ариоха, одного из самых приближенных к царю лиц, дело удалось легко; да и сам Навуходоносор помнил пророка, относился к нему благосклонно и легко мог допустить его к личной аудиенции. Здесь пророк Даниил упросил царя1037 дать ему сроку несколько дней1038, обещая со своей стороны сообщить царю как само содержание тревожившего его сна, так вместе представить и объяснение его; а тем временем просил отсрочить казнь. Может быть, при этом он прямо заявил, что хочет попросить помощи у Бога своего, так как дело касалось того, чего не могли исполнить все мудрецы силою своего ума и своих чар. Навуходоносор, не забывший, что еще на экзамене пророк оказался в десять раз мудрее тайноведцев и волхвов, бывших в вавилонском царстве, – с другой стороны – заинтересованный, конечно, своим сновидением и желая во что бы то ни стало разгадать его, согласился на просьбу Даниила, считая исполнение его обещания, во всяком случае, возможным. Пророк же, возвратившись к себе домой, передал обо всем своим друзьям Анании, Азарии и Мисаилу, с которыми он вместе жил, и четверо благочестивых юношей обратились с горячею молитвою к Богу, прося о спасении их жизни. Ночью пророку Даниилу была открыта в видении роковая тайна, о которой он пред тем молился, и в благочестивом восторге и благодарности к Богу он воспел Ему хвалебную песнь: «да будет благословенно имя Господа от века и до века, ибо у Него мудрость и сила; Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним. Славлю и величаю Тебя, Боже отцов моих, что Ты даровал мне мудрость и силу и открыл мне то, о чем мы молили Тебя; ибо Ты открыл нам дело царя». Утром пророк явился к Ариоху и просил его не убивать мудрецов вавилонских1039, но провести его к царю1040, обещая сообщить последнему заинтересовавший его сон. Сознавая всю важность этой просьбы, Ариох немедленно представил Даниила к царю, назвавши его одним из пленников иудейских, который, хотя не принадлежит собственно к классу вавилонских мудрецов-халдеев, но обещает раскрыть царю сон и объяснить значение его. Царь, удивленный тем, что пророк в самом деле берется сообщить ему то, чего не могли мудрейшие маги, с другой стороны – обрадованный тем, что надежды его так скоро сбываются, обращается к Даниилу с вопросом: «можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его?»1041. Пророк с полною скромностью, но вместе и величием отвечал: «тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе то, что будет. А мне тайна сия открыта не потому, чтоб я был мудрее всех живущих, но для того, чтоб открыто было царю разумение, и чтобы ты узнал помышления сердца твоего. Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его – медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукан, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукан, сделался великою горою и наполнил всю землю»1042. Изложение пророком содержания удивительного сна сильно подействовало на Навуходоносора: теперь он припомнил то, чего до сих пор не мог вспомнить, хотя смутный образ чего-то необыкновенного и страшного оставался в его душе; его мысленным взорам представилась картина его сновидения во всех его подробностях и, несомненно, он был поражен и удивлен верностью воспроизведения его со стороны пророка Даниила. Теперь царь мог быть уверен, что пророк, сумевший передать ему содержание сна, верно и истолкует его ему: этого он добивался перед тем и от мудрецов вавилонских. Даниил, действительно, сейчас же приступил к самому объяснению таинственного сновидения: «ты, царь, сказал он Навуходоносору, – царь царей1043, которому Бог Небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими1044, ты – эта золотая голова! После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются чрез семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!»1045 . Навуходоносор был сильно поражен и изумлен: его сон предстал пред ним во всей своей силе; толкование же его показало царю, что сон этот означает его же собственную судьбу, которая находится в руках Бога Даниилова, открывшего ему её чрез Своего пророка. В лице же последнего царь увидел не обыкновенного мудреца, изучившего у халдеев искусство снотолкования в связи со всею вообще их мудростью, а человека, озаренного каким-то высшим ведением, – человека, в котором явно присутствует высшая сила. Неудивительно, поэтому, если этот гордый царь пал ниц пред пророком Даниилом и поклонился ему до земли, как какому-то высшему существу1046. Вместе с тем, он велел принести пророку дары, а жрецам1047 приказал воскурит пред ним благовония. Последнее было уже как бы божескою почестью. В лице пророка царь и почтил не столько его самого, сколько Бога иудейского, открывшего ему его тайну. Полный благоговения к этому Богу, он произнес: «истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны, когда ты мог открыть эту тайну!» Конечно, эти слова далеко не были обращением Навуходоносора к Иегове. Хотя он и называет Его Богом богов и Владыкою царей, но само это выражение звучит как-то по-язычески. Навуходоносор, как язычник, знал и признавал множество национальных богов, из которых, по понятиям языческим, одни были сильнее, другие – слабее; одним из таких национальных богов казался ему и Иегова; и вот теперь царь признает, что этот Иегова есть самый сильный из всех богов, есть «Бог богов»; но до признания Его единым Богом еще слишком далекий шаг. Царь богато одарил пророка Даниила и поставил его правителем над всею областью вавилонскою1048, – а за его мудрость сделал его тем начальником или главою всего класса вавилонских халдеев (רַב סִגְנִין)1049, о котором мы упоминали. Последняя должность или, лучше, звание было, во всяком случае, только почетным титулом, которым награждали сами государи, но с которым не соединялась обязанность фактически руководить всю касту мудрецов, а тем более жить их общею жизнью и принимать участие в их общих занятиях1050. И мы, действительно, видим, что пророк Даниил, будучи по званию главою мудрецов, в тоже время не имел с ними решительно ничего общего: где только речь идет об этих халдеях, там пророк остается совершенно в стороне1051. Можно было, следовательно, быть начальником касты халдеев, не вступая фактически в саму касту. Понятно отсюда, почему пророк Даниил, так ревностно охранявший неприкосновенность своих отечественных преданий, бывший таким исполнителем обрядовых предписаний закона, что не хотел даже употреблять языческой пищи из боязни оскверниться, – в тоже время мог принять на себя звание начальника вавилонских мудрецов: если бы, напротив, с этим почетным титулом была соединена какая-либо деятельность по должности, тогда, несомненно, религиозные убеждения пророка должны были бы постоянно сталкиваться с требованиями вавилонского языческого культа, а пожалуй и уступать последнему: – тогда Даниил, конечно, не принял бы этого звания. Понятно, с другой стороны, как и халдеи, которые жили вообще замкнуто и строго охраняли кастовую чистоту своего происхождения и своего звания, могли принять в свою среду и даже признавать своим главою чужестранца, да притом еще исповедовавшего совершенно другую религию.

Для непосредственного управления областью вавилонскою, по просьбе пророка Даниила, были поставлены его друзья Седрах, Мисах и Авденаго; сам же пророк остался жить при царском дворе. Вероятно, он не безусловно отказался от дел правления, а оставил за собою высший надзор за ходом управления: живя во дворце, он мог наблюдать за подведомыми ему лицами и учреждениями; друзья же его управляли отдельными частями провинции в качестве подчиненных ему, как главному сановнику, лиц. Разумеется, при выборе себе помощников, пророк прежде всего должен был остановить внимание на своих друзьях, с которыми связывали его не только узы дружбы и национального происхождения, но и интересы религии; да лучших сановников и сам царь не мог найти, так как, вероятно, помнил их еще с придворного экзамена, на котором и они тоже оказались в десять раз мудрее всех тайноведцев и волхвов вавилонских1052. Вместе с ними и пророк Даниил, стоя на высоте мирской славы, несомненно, много трудился для пользы своего народа и всеми мерами старался улучшить его положение среди языческого населения Вавилона; в тоже время, охраняя неприкосновенность вавилонских государственных интересов, он своими нравственными качествами обращал на себя внимание языческого общества и мог благотворно воздействовать на его религиозно-нравственные воззрения. Расположения Навуходоносора друзья, вообще говоря, не теряли никогда; и это дало им возможность с успехом выполнять указанную им Промыслом миссию по отношению как к иудеям, так и к язычникам.

Спустя несколько лет после указанного знаменательного события случилось происшествие, в котором сам пророк Даниил, правда, не принимал участия, но за то друзья его показали себя на высоте своего призвания и чрез то достигли еще большей известности и славы среди как язычников, так и своих же соплеменников. Дело было в 18-й год царствования Навуходоносора, вскоре после окончательного разрушения им царства Иудейского1053. Правда, это событие не могло быть особенно выдающимся фактом в жизни блестящего завоевателя; тем не менее, оно имело, несомненно, влияние как на него самого, так и на всех его подданных: монархия вавилонская, благодаря новому завоеванию, увеличилась еще одною областью, причем было уведено в плен значительное количество народа, унесено не мало добычи. Повод для общенародного празднества был вообще подходящий1054. Довольно вспомнить, как относились вавилоняне к своим победам, как смотрели они на завоевание чужих областей, какими мотивами руководились они, когда уносили с собою громадную добычу, уводили пленных, брали и иноземных богов – и все это в качестве военных трофеев. Естественно, если даже и каждая такая победа сопровождалась разного рода торжествами, религиозными процессиями и т. п. Главная-то честь принадлежала богам, но и царям, как «сынам богинь», усвоялось не мало славы: дух восточного деспотизма довольно говорит за это. Конечно, инициатива всех «победных» торжеств исходила, главным образом, от самих же царей, которые хотели так или иначе ознаменовать свои военные подвиги и придать больший блеск своему царствованию. Так было и после разрушения Иерусалима: Навуходоносор поставил громадную золотую статую или истукан вблизи своей столицы и созвал всех сановников своего царства для поклонения ей.

Статуи вообще играли в древнем мире, а особенно у ассиро-вавилонян, выдающуюся роль. Мы уже упоминали о громадном количестве самых разнообразных статуй богов, царей, героев, которые (статуи) ассирийские цари забирали из покоренных ими стран в качестве военной добычи и переносили в Ниневию1055; с течением времени все это сделалось достоянием Вавилона. Как ни много, впрочем, было в Ассирии и Вавилоне статуй (разумеем, конечно, изображения человеческих фигур), однако сравнительно они попадались реже: дворцы ассирийских царей украшались, напр., скульптурными барельефными украшениями, колонками, фигурами различных животных, особенно крылатых львов и быков, живописью и т. п., статуями же в редких случаях. Последние имели больше общественный характер и служили действительными памятниками славы и величия изображаемых ими богов, царей и героев. Вот почему они ставятся преимущественно в храмах1056, среди дворцов1057, на площадях1058, на горах1059, у моря1060, у рек и источников1061, на местах, ознаменованных дальними военными походами1062, и т. п.1063. Разумеется, и само открытие их должно было сопровождаться религиозно-общественными торжествами. Мы знаем, что ассирийские цари устрояли праздники в честь Меродаха и других своих божеств1064, назначая определенные дни для ежегодного празднования тому или другому богу1065. Навуходоносор тоже чествовал своих богов в известные дни года1066; при перенесениях идолов, при установке их в новых храмах устроял празднества, отличавшиеся всеобщею народною «радостью и ликованием »1067, совершал торжественные процессии в честь Меродаха1068, в которых принимали участие массы народа, – одни из благочестия и ревности к своим богам, другие – просто из любопытства и желания посмотреть интересное зрелище. Сами статуи торжественно и благоговейно несли среди народа жрецы или государственные сановники, народ же преклонялся пред ними, подносил или клал у их подножия свои вещественные приношения1069 и т. д. Нельзя отрицать, что общественным торжеством в известной мере сопровождалось и открытие статуй в честь царей и героев, в память их славы и величия. Подобного рода празднество было устроено Навуходоносором и после разрушения Иерусалима, только оно отличалось необыкновенною пышностью и великолепием. Царь поставил для поклонения громадную статую в 60 локтей высоты и 6 локтей ширины1070. Как ни массивною кажется такого рода колоссальная фигура, тем не менее, невероятного здесь нет ничего: вавилоняне, да и вообще древние мало заботились о красоте, изяществе, соразмерности и пропорциональности своих монументальных сооружений; но зато массивность, грандиозность стояла у них на первом плане. Действительно, на древнем востоке встречались такого рода колоссы, каких никогда нельзя встретить среди современных нам произведений искусств. Не только такая грандиозная статуя, какую поставил Навуходоносор, но и гораздо более массивные сооружались на востоке, как видно из несомненных исторических свидетельств. В Мемфисе, напр., по свидетельству Геродота, стояла статуя в 75 футов (50 локтей) высоты1071; в Илиополе в 866 г. был разбит молнией идол солнца в 150 локтей высоты и 75 локтей ширины1072. Если вспомнить притом, какая массивность и грандиозность отличала древневосточные (архитектурные по преимуществу) сооружения (восточные пирамиды, вавилонские стены, дворцы, храмы и проч.), тогда, во всяком случае, не будет никакого основания видеть в статуе Навуходоносора что-либо невероятное, а тем более невозможное. И сама ценность этой статуи не должна особенно поражать нас. Правда, если в самом деле вся статуя была вылита из массивного золота, то для нее, конечно, потребовалась изумительная масса этого драгоценного материала; но какими богатствами владели ассирийские и вавилонские цари, – это мы отчасти уже видели. Громадную добычу, увезенную из различных покоренных городов и областей, они обращали на украшение своих столиц и значительных городов: великолепные храмы, алтари, статуи воздвигались одни за другими в различных местах ассирийского и вавилонского царства. Особенно это нужно сказать о Навуходоносоре: блестящие победы его, громадная добыча давали ему возможность украсить Вавилон лучшими произведениями тогдашнего искусства и сделать его прекраснейшим городом в мире, как называет его Геродот1073. Какие в частности богатства употребляли древние ассирийские и вавилонские цари на сооружение великолепных статуй, – довольно указать несколько фактов. В британском музее сохранилась, напр., табличка, взятая, вероятно, из библиотеки Ассурбанипала; она передает нам жалобу какого-то Авденаго к царю (вероятно, Ассурбанипалу же) на двух важных придворных сановников, которые получили распоряжение выдать 7 талантов чистого золота для сооружения двух статуй – самого царя и его матери, но вместо этого растратили полученное ими золото1074. Отсюда видно, что на две статуи было отпущено целых 7 талантов чистого золота (ценностью около 400 000 р.). Вавилонский царь Агумкакримис, как сам он говорит в одной из своих надписей, выдал 4 таланта превосходного массивного золота на одни одежды для двух статуй богов Меродаха и Царпанит, находившихся в одной пирамиде вавилонской, причем велел сделать для них же золотые шапки, которые украсить драгоценными камнями1075. И древние историки говорят о существовании у ассиро-вавилонян золотых литых статуй, притом нередко колоссальной величины. Геродот видел в вавилонском храме большое золотое изображение сидящего Вила, пред которым были устроены стол, стул и скамейка, – все это из золота весом в 800 талантов; там же была массивная золотая статуя в 12 локтей высоты1076. По словам Диодора Сицилийского, на храме Дия или Вила вавилонского были три литые статуи из чистого золота: статуя Дия в 40 футов высоты, весом в 1000 талантов, другая – богини Реи, весом тоже в 1000 талантов, с разного рода литыми изображениями львов, змей и т. п.; наконец, третья статуя Ирина весом в 800 талантов; пред этими статуями был воздвигнут стол весом в 500 талантов; на нем два сосуда по 30 талантов каждый, две кадильницы в 300, три чаши в 2400 талантов и т. д.1077; все это из массивного золота, весом в общей совокупности свыше 6000 талантов (более 300 миллионов рублей). Нет, таким образом, ничего удивительного, если и после разрушения Иерусалима Навуходоносор устроил громадную статую всю из золота: по словам Ленормана, это не только вполне возможно и вероятно, но и совершенно в духе того времени1078. Нет, впрочем, нужды предполагать, будто вся статуя была из массивного именно золота: может быть, она была пустая внутри, как нередко бывало и бывает; или, что еще вероятнее, была устроена из другого, менее ценного материала, напр., дерева, глины, – и только обложена плотными золотыми листами. Библейский текст нисколько не говорит против этого. А что такого рода позолоченные только статуи действительно употреблялись на востоке, – это несомненно1079. Сам пророк Даниил говорит, напр., что в том же Вавилоне была статуя Вила, сделанная просто из глины, но покрытая снаружи медью1080. Возможно, что такого же рода была и статуя Навуходоносора.

Статуя эта представляла собою, несомненно, фигуру человека1081, стоявшую на высоком пьедестале; последний-то, во всяком случае, был, так как поставлена была статуя на поле, куда, по приказанию царя, собрались массы народа и где открылось религиозно-общественное торжество; а чтобы статуя была всем видна, чтобы усилить впечатление, произведенное уже самою грандиозностью её, для этого, конечно, нужно было придать самому истукану еще больше величия, поставить его на высоком пьедестале, как бы на недосягаемой для народа высоте. Наше предположение о существовании под статуей еще высокого пьедестала подтверждается, между прочим, следующим обстоятельством: по указанию книги Данииловой, статуя имела 60 локтей в высоту и только 6 локтей в ширину1082. Как ни мало был развит эстетический вкус вавилонян, какими бы несовершенствами ни отличались их скульптурные изваяния, но, при всем том, статуя в 60 локтей высоты и 6 локтей ширины представляла бы собою нечто крайне уродливое, потому что в обыкновенной человеческой структуре длина человеческого организма только в 6 раз превосходит его ширину; приблизительно в такой же пропорции должны были быть высота и ширина статуи, поставленной Навуходоносором: если ширина её равнялась 6 локтям, то высота, следовательно, 36–40 локтям; остальные же 20 локтей, нужно думать, представляли собою высоту того пьедестала, на котором была поставлена статуя1083. Такое предположение о внешнем виде статуи Навуходоносора удобно для нас и в других отношениях. С одной стороны, сама по себе статуя имела только около 40 локтей высоты и, следовательно, далеко не отличалась какой-либо чрезвычайной величиной, как может показаться с первого раза, потому что были в древности статуи гораздо более высокие и более массивные, как мы уже говорили; с другой стороны, если даже сама статуя была из массивного золота, то пьедестал, можно думать, был устроен из другого материала (камня или чего-либо иного), а может быть, был покрыт и золотыми листами. И это, конечно, вполне естественно и возможно; a в таком случае, совершенно исчезает и то недоверие, с каким некоторые готовы отнестись к библейскому рассказу.

Что касается самого места поставления статуи – долины Деира или Дуры, то эта равнина, находящаяся вблизи Вавилона, сохраняет за собою тоже название и до сих пор. Вот как описывает положение её один из видных исследователей на почве древней Ассирии и Вавилона – Опперт: «Дура, говорит он, это – равнина, которая находится весьма близко к самому Вавилону... Если мы направимся от Вавилона к юго-востоку, то встретим на пути много каналов, в настоящее время уже высохших, а далее, на расстоянии 8 километров от Вавилона, дойдем до древней реки Нар-Дуры (что значит «река ограды»). Идя по тому же направлению дальше, встретим ряд холмов, которые простираются вдоль прямолинейного пути больше, чем на милю; почти все они тянутся в направлении к юго-востоку и называются Толул-Дура (т. е. холмы Дура)1084. Потом дойдем до террасы, которая уже носит на себе следы вавилонской культуры. Здесь вблизи двух больших, расположенных друг против друга холмов находится третий холм – небольшой, но довольно высокий, который, поэтому, видно издалека. Этот холм называется Эль-Мокгаттат (т. е. выровненный холм); действительно, название это для него весьма подходяще, так как он, имея в высоту 6 метров, представляет собою почти правильный квадрат в 14 метров у основания... Замечательно, что по краям верхнее основание холма значительно возвышается над срединой его, так что, если стать на средине, то края представляются как бы стенками, которые окружают центральное пространство со всех сторон. Весь этот холм воздвигнут из обожженных камней и кирпичей в 15 сантиметров толщиною; теперь, конечно, там есть не мало трещин и довольно значительных... Смотря на этот искусственный холм, как-то невольно поражаешься сходством его с пьедесталами колоссальных статуй; не служил ли, в самом деле, этот холм подножием или пьедесталом воздвигнутой Навуходоносором статуи? Такое предположение навязывается как-то само собою, так как есть все данные думать о нем таким именно образом»1085. Открытие Опперта, несомненно, имеет для нас громадную цену: оно говорит не только о положении древней равнины Дуры, но и указывает (положим, гипотетически только) вещественные остатки или следы того исполинского истукана, который был воздвигнут здесь Навуходоносором. Этим путем сама историческая достоверность факта сооружения статуи еще более подтверждается.

Интересен еще вопрос, зачем или в честь кого была поставлена Навуходоносором его грандиозная статуя. Естественнее всего думать, что царь воздвигнул её себе же самому, так как, упоенный своими блестящими победами, возгордился до того, что вообразил себя богом и захотел себе божеского почтения1086. В пользу этого предположения мы имеем веские данные. Древние ассирийские и вавилонские цари делали во множестве из камня и других материалов свои собственные статуи, которые украшали панегирическими надписями о славе и величии своего царствования и ставили в различных местах: в храмах, среди дворцов, на площадях, на горах, у моря, у рек и источников, на местах, ознаменованных дальними военными походами, и т. п.1087. Совершенно естественно, если и Навуходоносор, в сознании могущества и блеска своего царствования, воздвигнул себе самому величественную золотую статую, к поклонению которой и призвал теперь всех своих подданных. А что эта статуя была именно изображением царя, а не идолом какого-либо бога, в подтверждение этого обратим внимание на слова друзей пророка Даниила к царю: «мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся»1088; на наш взгляд, здесь ясно различается служение богам от поклонения золотой статуе. Но вместе с тем указанное обстоятельство дает основание предполагать, что в самом поклонении воздвигнутому царем истукану не исключался некоторого рода религиозный элемент: как увидим дальше, Навуходоносор требует от Анании, Азарии и Мисаила поклонения именно статуе (а не себе самому); да и сами друзья пророка, вероятно, не отказались бы воздать царю должную честь, как отказываются они теперь от поклонения истукану. Эти данные приводят к заключению, что Навуходоносор требовал себе именно божеского поклонения и в этих видах воздвигнул как бы своего идола, которому, как такому, и велел воздавать надлежащее почтение. Устроенное им торжество было, таким образом, религиозно-политическим празднеством во славу царя и его царства, сопровождавшимся музыкой, всенародным поклонением воздвигнутому истукану, жертвоприношениями, но только не статуе, а вообще богам1089, в благодарность за одержанные царем победы и могущество его монархии. При таком предположении вполне понятно, почему друзья пророка наотрез отказались от фактического участия в торжестве: от них требовали не только просто поклониться статуе царя, но поклониться ей, как богу; конечно, этого сделать они не могли1090.

Празднество, устроенное Навуходоносором, вообще отличалось необыкновенною пышностью и великолепием. Открытие статуи, – этого видимого знака величия царя и его царства, – должно было сопровождаться всем, что только могло придать ему как можно больше блеска. Поклонение истукану, жертвоприношение богам совершались, конечно, не в безмолвии, а сопровождались выражением народного восторга и всеобщего ликования. Музыка играла здесь главную роль. Конечно, сама в себе она имеет нечто такое, что служит наилучшим выражением эстетического вкуса и душевной настроенности человека, и потому действует на него в высшей степени возбуждающим образом. Как в настоящее время, так и в древности музыка была весьма употребительна; особенно это нужно сказать о религиозно-общественных торжествах. Была она, напр., у евреев1091, была и у других народов, в частности, конечно, и у ассириян и вавилонян. Клинообразные надписи дают нам подтверждение этому. Сеннахирим, царь ассирийский, после победы над Меродахом-Валаданом, царем вавилонским, и Езекией, царем иудейским, взял с собою в плен в оба раза «музыкантов» обоего пола1092. Другой царь ассирийский Асаргаддон после битвы с Сандуарри, царем городов Кунди и Сизу, возвратился в Ниневию «с певцами и музыкантами»1093. Ассурбанипал в одной из своих надписей передает, как накануне похода его против царя эламского явилась ему в сонном видении богиня Истар и велела «вкушать пищу, пить вино и при звуках музыкальных инструментов прославлять её божество»1094. После победы над Теймманом, царем эламским, тот же Ассурбанипал двинулся против его союзника Дунана, царя гамбулского, и, победив его, в числе прочей добычи забрал с собою «музыкантов из мужчин и женщин»1095; в Ниневию победитель торжественно вступил посреди музыкантов, игравших на музыкальных инструментах1096. Эту именно картину изображает уцелевший барельеф из времен Ассурбанипала, на котором представлен целый оркестр певцов и музыкантов, сопровождающих победоносного царя: среди них 11 музыкантов и 15 певцов; из музыкантов семеро играют на арфах, двое на свирелях, один на гуслях и один на барабане; рядом с ними идут шесть евнухов; певцы состоят из 6 женщин и 9 детей различного возраста; свое пение они сопровождают хлопаньем руками, что было в обычае в Палестине и Египте1097. Вместе с музыкантами-пленниками, отводимыми в Ниневию и Вавилон и там поступавшими в состав ассирийских и вавилонских оркестров, забирались в качестве добычи и местные музыкальные инструменты; этим, разумеется, и объясняется то обстоятельство, что в ассирийских и вавилонских оркестрах мы видим иногда иностранные инструменты, Дошел до нас от времен ассиро-вавилонских государей барельеф, изображающий трех музыкантов-пленников, играющих на арфах; по выражению лица, эти музыканты похожи на евреев, так что заведующие британским музеем, где теперь хранится сам барельеф, предполагая, что он изображает пленных иудеев в Вавилоне, играющих и тоскующих по своем Сионе, подписали под ним: «на реках вавилонских»1098. Во время плена вавилонского, действительно, вавилоняне очень любили музыку и пение1099; Вавилон, как увидим впоследствии, был взят Киром среди ликования и пиршества беспечных жителей его1100. Если так, то и величественное торжество, открытое Навуходоносором, должно было сопровождаться игрою на разного рода музыкальных инструментах. Так оно и было: поклонение истукану совершалось при звуках целого оркестра, состоявшего из труб, свирелей, цитр, цевниц, гуслей, симфоний и разного рода других музыкальных орудий1101. Все эти инструменты были в употреблении у вавилонян и часто упоминаются в исторических свидетельствах. Труба (קָרֶן) встречается на барельефе ассирийского царя Сеннахирима1102; по устройству своему она походила на римскую трубу, изображенную на колонне Траяна1103; сделана она была из простого рога, но отличалась необыкновенно-чистым и сильным звуком. Свирель (מַשְׁרוֹקִיתָא) – это та же труба, только меньшая по размерам и с более высоким тоном. В простейшем своем виде она представляла собою обыкновенную пастушескую дудку; о таком инструменте не говорят, впрочем, ни клинообразные надписи, ни историки и поэты; но особого рода инструмент, состоящий из нескольких свирелей (дудок) различной толщины, соединенных вместе и представляющих при игре целый аккорд звуков, – был в большом употреблении у ассиро-вавилонян; может быть, и от последних, а во всяком случае, от одного из азиатских народов инструмент этот получил свое происхождение и отсюда уже перешел к грекам и римлянам и распространился среди всех народов древности. Был он, напр., у финикиян (маленькая свирель, называемая «гингром»), у египтян (длиною 7–18 дюймов) и др. Наиболее употребительная ассирийская свирель состояла из двух дудок, прямых (хотя ни барельефах изображаются они и изогнутыми), но не соединенных вместе при помощи одного мундштука, а совершенно разъединенных и представляющих как бы два отдельных инструмента; такие свирели употреблялись и у классических народов древности1104. Цитра или кифара (קִיתָרֹס) 1105 – это струнный инструмент, имеющий сходство с нашей арфой или еврейским «киннор». На древнейших ассирийских памятниках он изображается еще в своем несовершенном виде: это – два деревянных бруска, один горизонтальный, другой – почти в перпендикулярном положении к нему, соединенные и скрепленные своими концами; струны (которых было 8–10) закреплялись все в одном месте, у горизонтального бруска и натягивались на вертикальный, где и прикреплялись на различной высоте последнего; этим только и обусловливалась различная высота тонов, так как толщина у всех струн была совершенно одинакова. В общем, такая цитра имела вид треугольника; носили её на плече или на шее, а играли смычком, держа инструмент левою рукою. Во времена последних ассирийских и вавилонских царей цитра представляется уже в более усовершенствованном виде. Общая форма её остается таже, только вместо вертикального бруска устроялся округленный ящик для резонанса с несколькими дырками (как и в наших скрипках или гитарах); струны (числом 17 и более) закреплялись в различных местах горизонтального бруска и переходили на вертикальную деку; концы же спускались сзади в виде бахромы. При игре держали такую цитру прямо пред собой, так чтобы струны находились в вертикальном положении, и играли уже не смычком, а пальцами обеих рук (как и на наших арфах). Такие именно цитры встречаются на позднейших вавилонских памятниках1106. Цевница или самвика (סַבְּכָא) – это, кажется, такого же рода инструмент, как и предыдущий, только в значительно уменьшенном виде; он имел только 4 струны и издавал резкие, пронзительные звуки1107. Гусли или псалтирь (פְּסַנְתֵּרִין) – это струнный инструмент в роде нашей гитары, но без шейки: пустой внутри ящик, на котором натягивалось до 10 и более струн; вешали его на шею при помощи ремней, а играли посредством небольшой палочки или молоточка, которым ударяли по струнам. Такого рода гусли изображены на барельефе Ассурбанипала, где представлена торжественная процессия в Сузах, сопровождаемая оркестром музыкантов1108. Был еще особый инструмент – симфония (סוּמְפֹּנְיָה) 1109; приписывают ему такого рода устройство: в кожаном меху было два небольших отверстия, сквозь которые проходили две дудки на противоположных концах одна от другой; если надували мех чрез одну из трубок, то скопившийся там воздух выходил чрез другую, причем издавал резкие звуки; при помощи пальцев руки, то закрывая, то открывая отверстие второй дудки, можно было достигнуть некоторой вариации тонов1110. Впрочем, греческое слово συμφωνία означает скорее целый аккорд звуков, а не однозвучный только инструмент; в этом отношении устройство только что описанного инструмента как-то не совсем вяжется с самим названием его – «симфония». Между прочим, на одном барельефе из времен Сеннахирима, где изображается целая процессия музыкантов, один из них держит в руках какой-то неизвестный инструмент, по внешнему виду похожий на вывороченный наизнанку мешок; кажется, это был просто деревянный или металлический ящик, который, когда потрясали в руках, издавал некоторую гармоническую систему звуков1111. Может быть, это и есть симфония, тем более, что инструмент этот издавал не раздельные звуки и тоны, а гармонический шум, напоминающий отголосок отдаленного оркестра (в роде нашей эоловой арфы). Употреблялись в Вавилоне и другие инструменты, о которых говорят нам исторические памятники. Была, напр., лира троякого рода: простейшая состояла из деревянной треугольной рамы, на которую натягивалось 4 струны1112; более совершенная имела вид прямоугольного треугольника, основанием которого служил не простой брусок, а ящик для резонанса; играли на ней обеими руками1113. Третий род лиры сохранял форму и устройство те же, только отличался большим изяществом: бруски или боковые плечья делались не прямые, а для красоты – изогнутые; как они, так и ящик покрывались разного рода украшениями; струны были различной длины1114. Вавилонская гитара была приблизительно такого же устройства, как и наша, только ящик её был сравнительно меньше, а гриф – гораздо длиннее; числа и распределения струн нельзя указать, так как незаметно этого и на памятниках, где изображается этот инструмент1115. Были в вавилонской музыке и барабаны – большие и малые; последние, вероятно, употреблялись танцовщиками во время пляски, как это в обычае и теперь на востоке; большие же барабаны имели вид опрокинутого конуса и отличались значительными размерами; прикрепляли их, вероятно, к поясу, но держали высоко перед собою; ударяли не палками, а ладонями рук1116. Существовали и бубны, как обыкновенно, круглые (а не четырёхугольные, как у египтян); они состояли просто из кожи, натянутой на круглую раму; каких-либо колец, звонков или металлических шариков, которые привешиваются на наших бубнах, там не было; держали их прямо пред собою и ударяли пальцами правой руки1117. Употреблялись еще кимвалы, состоявшие из двух металлических полукругов, снабженных длинными ручками; при игре их ударяли один о другой1118.

К блестящему торжеству, сопровождавшемуся игрою многочисленного оркестра из названных нами инструментов, были созваны чрез гонцов1119 важнейшие сановники со всех концов вавилонского царства. Здесь были сатрапы (אַחַשֶׁדַרְפְנִין)1120, правители отдельных областей, соединявшие в своем лице высшую военную и гражданскую власть и снабженные особыми полномочными правами1121; воеводы (סִגְנִין)1122 или визири, – начальники областей военные1123; наместники (פַחֲוָתָא)1124, паши, правители областей гражданские, подчиненные (как и воеводы) сатрапам1125; верховные судьи (אֲדַרְגָּזְרַיָּא)1126, облеченные особыми высшими полномочиями1127; казнохранители (גְדָבְרַיָּא), стражи государственных имуществ и государственной казны, заведовавшие экономическими и финансовыми делами1128; законоведцы (דְּתָבְרַיָּא), блюстители законов, заведовавшие юридическими делами государства1129; блюстители суда (תִּפְתָּיֵא) или судьи в собственном смысле1130; наконец, областные правители (שִׁלְטוֹן), начальники отдельных провинций, подчиненные воеводам1131. Когда эти сановники1132 с различных концов государства прибыли в Вавилон и в назначенный для празднества день собрались на поле Деире вокруг поставленного царем истукана, то глашатай прокричал вслух всех: «объявляется вам, народы, племена и языки: в то время как услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии, и всяких музыкальных орудий, падите и поклонитесь золотому истукану, который поставил царь Навуходоносор, а кто не падет и не поклонится, тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем». Как ни жестоко, разумеется, наказание, которым царь угрожает ослушникам его повеления, но оно совершенно в духе того времени. Ассирийские клинообразные надписи представляют нам наглядное подтверждение этому. Воинственные ассирийские цари не затруднялись предавать такой страшной казни своих пленников. Особенною жестокостью отличался в этом отношении Ассурнасирабал: в один раз 200 пленных1133, в другой – 3000 их1134, нередко «многих» пленников1135, «многих жителей завоеванного города» он без пощады велел сжигать в огне1136; тот же Ассурнасирабал и Салманассар II простирали свою жестокость до того, что весьма часто предавали сожжению «мальчиков и девочек», взятых ими в плен из покорённых городов1137. Сам Ассурнасирабал хвалился тем, что он сжигает преступников»1138. Другой ассирийский царь Ассурбанипал сжег в печи своего собственного брата Саммугаса, который возмутился против него и пошел на него войною: за это, говорит Ассурбанипал, сами боги «Ассур, Син, Самас, Рамман, Вил, Нево, Истар..., Ниниб, Нергал, Нуску, которые предо мною шли и моих противников победили, бросили Саммугаса... в пылающую печь и предали его смерти»1139. Сам Навуходоносор сжег в огне иудейских лжепророков Ахава и Седекию, проповедовавших среди пленных иудеев о скором падении Вавилона и возвращении в отечество и тем возбуждавших пленников против его власти1140. Встречается один случай сожжения в печи и в израильской истории1141. В Персии же обычай сжигать преступников существовал до последнего времени: Шарден, живший в первой половине XVII в., рассказывает, что в Испагани во время сильного голода были построены две громадные печи – одна на царской площади, другая – на публичной площади, и глашатаи объявили всем, что туда будут брошены живыми те, которые, пользуясь народным бедствием, станут продавать хлеб по слишком высокой цене или даже утаивать свои запасы хлеба; печи эти горели беспрерывно целый месяц, но никого туда не бросили, так как никто не посмел, в виду страшной казни, оказаться ослушником1142. Как видно, сожжение в печи1143 было наказанием преимущественно для политических преступников, назначалось за преступления против царя, общества и всех государственных интересов. Преступников бросали в особого рода печь (אַתּוּן), – вероятно, не специально назначенную только для казни, но употреблявшуюся для расплавления металлов или обжигания кирпичей и разного рода лепных вещей1144. Такого рода печь имела широкое отверстие в своей верхней части, чрез которое бросали преступников или опускали массу металла, назначенную для плавления1145; была, впрочем, и другая дверца в нижней части одной из боковых стенок печи1146; чрез нее вынимали расплавленный металл, обожженные вещи, уголья и пепел; чрез туже дверь можно было видеть, что делается в печи1147. Разжигали её нефтью1148, смолою, паклей и хворостом1149, – весьма горючим материалом, дававшим именно не жар и тепло, а только сильный огонь, что, конечно, и нужно было при расплавлении металлов или сожжении преступников.

Итак, все присутствовавшие на торжестве Навуходоносора, как только оно открылось звуками музыкальных инструментов, пали ниц и поклонились поставленному царем золотому истукану. Конечно, не одним только страхом быть сожженными заживо руководились сановники и народ, хотя громадная печь, назначенная для ослушников, стояла на виду у всех1150: в поклонении статуе выражалась, во всяком случае, верность самому царю, в жертвоприношениях богам – преданность государственной религии; а исполнять этот общий долг каждого гражданина все, конечно, считали себя обязанными; ослушники в этом отношении были бы уже совсем выходящими из ряда других личностями. Царь и высшие сановники приносили жертвы богам и под звуки музыкального оркестра открылось всенародное торжество. Не принимали в нем участия только друзья пророка Даниила – Анания, Азария и Мисаил. Как правители отдельных частей провинции вавилонской, они, конечно, по зову царских гонцов, должны были явиться вместе с прочими сановниками на поле Деир. Присутствие на языческом торжестве в качестве государственных чиновников, так сказать, по обязанностям службы, еще не заключало в себе ничего предосудительного: мы знаем, напр., что и пророк Даниил принял на себя звание не только правителя всей области вавилонской, высшего сановника при языческом дворе, но и начальника вавилонских халдеев; и это нисколько не противоречило его религиозным воззрениям и не нарушало спокойствия его совести. Когда же дело дошло до самого участия в языческих религиозных обрядах, когда было приказано всем сановникам при звуках оркестра поклониться золотой статуе, – тогда, естественно, друзья пророка не могли изменить своей отечественной религии, не могли поклониться истукану, как богу, и принести жертвы идолам1151. Самого Даниила вместе с ними, кажется, не было. По роду своей службы пророк состоял в числе первых сановников государства и должен бы был непременно присутствовать на поле Деире, где был царь и все придворные и высшие чины; если бы даже он выехал из Вавилона по делам службы, то и тогда ко дню торжества был бы вызван в столицу обратно вместе с правителями различных провинций, съехавшихся с отдаленных концов громадной монархии. Скорее можно предположить, что пророк в то время был нездоров или находился в каких-либо таких исключительных обстоятельствах, что не мог явиться к всенародному торжеству. Во всяком случае, о нем не упоминается ни слова. И вот, во время блестящего празднества подходят к царю его приближенные и доносят на ослушников: «царь, во веки живи! ты, царь, дал повеление, чтобы каждый человек, который услышит звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей и симфонии и всякого рода музыкальных орудий, пал и поклонился золотому истукану; а кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем. Есть мужи иудейские, которых ты поставил над делами страны вавилонской, Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, который ты поставил, не поклоняются». Конечно, не ревность и не преданность царю, но скорее всего зависть к этим иудеям, которые из пленников сделались влиятельными чиновниками в Вавилоне1152, ненависть к ним и к их религии и желание во что бы то ни стало погубить этих людей1153, так как они за свой ум, за свою честность и ревностное исполнение своего долга могли получить первые места в государстве, – побудили доносчиков рассказать о них царю, который без того ничего и не знал бы1154. Сам донос их проникнут злобною ненавистью: вот как они смотрят на тебя, царь, и на твоих богов, а ты еще поставил их правителями вавилонской провинции!1155 Можно представить себе, как был раздражен царь, когда услышал о противниках его воли. Конечно, с его точки зрения поступок друзей Данииловых был преступлением против него самого, против его религии и богов, так как виновные не хотели почтить поставленного царем истукана, не хотели поклониться ему, как богу, отказались принести жертву и государственным богам; а как ревниво относились восточные государи к собственной чести и власти, – можно видеть из многочисленных примеров деспотизма их, о которых мы не раз говорили выше; как, с другой стороны, относился сам Навуходоносор к чести и славе своих божеств, – об этом достаточно говорят дошедшие до нас клинообразные надписи его: масса построенных и богато разукрашенных им храмов в честь разных богов и богинь1156, богатые дары и жертвы, многократно приносимые им своим покровителям-богам1157, торжественные религиозные процессии и празднества богам в благодарность за оказанную ими помощь в военных делах1158 – все это хорошо доказывает, как высоко ставил этот царь свои религиозные интересы и как строго, поэтому, он должен был относиться к оскорбителям чести своих богов. Неудивительно, если за преступления против религии ассиро-вавилонские цари предавали виновных самым страшным наказаниям, – вырывали языки, снимали с живых кожу, предавали жестокой смерти, как это было, напр., при Ассурбанипале1159. В настоящем случае поступок друзей Данииловых – оскорбление ими вавилонских богов – соединялся, по понятиям вавилонян, с преступлением политического характера – оскорблением чести и власти царя, что нередко, как мы видели, наказывалось сожжением в печи. Неудивительно, если царь пришел в такую ярость, что не задумался применить к друзьям ту жестокую казнь, какою в начале празднества угрожал ослушникам. Но прежде, разумеется, нужно было убедиться, правду ли сказали царю доносчики. Навуходоносор призывает к себе виновных и обращается к ним с такою речью: «с умыслом ли вы, Седрах, Мисах и Авденаго, богам моим не служите и золотому истукану, который я поставил, не поклоняетесь? Отныне, если вы готовы, как скоро услышите звук трубы, свирели, цитры, цевницы, гуслей, симфонии и всякого рода музыкальных орудий, падите и поклонитесь истукану, который я сделал; если же не поклонитесь, то в тот же час брошены будете в печь, раскаленную огнем, и тогда какой Бог избавит вас от руки моей?» добавил он с иронией. Но мужественные друзья с полным достоинством ответили царю: «нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся»1160. Нечего и говорить, в какое неистовство должен был прийти Навуходоносор после такого ответа обвиненных пред ним друзей Данииловых; он увидел в них мятежников, противников его власти и в тоже время хулителей почитаемых им богов. Полный ярости, он приказал разжечь печь в семь раз больше, чем как обыкновенно её разжигали, а самым сильным своим воинам велел связать Седраха, Мисаха и Авденаго, чтобы бросить их в печь. Приказание царя было отдано с такою настойчивостью, что нужно было спешить поскорее выполнить его; не снимая даже одежд с осужденных, их так, как они были, – в исподних одеждах, верхних плащах, головных повязках и других одеждах1161, – связали и бросили в печь1162. Пламя было до того велико, что сожгло даже тех людей, которые бросали осужденных в печь1163; между тем, сами друзья не только не были сейчас же умерщвлены огнем, чего, разумеется, естественно было ожидать, в силу физической необходимости, а напротив встали и ходили среди пламени, воспевая и благословляя Господа. Азария же, ставши посреди огня, возносил горячую молитву Богу, в которой исповедовал грехи и беззакония народа иудейского, прославлял правду Иеговы, наказавшую народ Свой по заслугам его1164, но вместе с тем просил Господа не разрушить завета Своего с умаленным и униженным ныне народом, не лишить его милости Своей, не оставить рабов Своих и теперь, но спасти их по множеству благости Своей и прославить имя Свое, чтобы все враги народа израильского, враги и его Бога были постыжены, чтобы они узнали, что только Иегова есть единый Бог, Бог преславный во всей вселенной. Между тем, слуги царя, по приказанию последнего, все больше и больше разжигали печь, подкладывали в нее горючий материал, – нефть1165, смолу, паклю и хворост, – думая, конечно, испепелить и сами кости казненных; пламя до того усилилось, что поднялось на 49 локтей выше самой печи и сожгло всех стоявших вблизи нее и разводивших огонь. Но вместе с друзьями сошел в печь ангел Господень1166, который как бы выгонял из нее пламень и чудесно умерил температуру внутри печи до такой степени, что казалось, будто легкий, влажный ветерок обвевает бывших там; огонь же нисколько не повредил им и не коснулся их; они даже не чувствовали его жара. Вместе с ангелом благочестивые мужи ходили в печи и, по выражению бл. Феодорита, «наслаждались такою прохладою, что по углям ходили, как бы по неким розам»1167. Полные духовного восторга, они все трое воспели благодарственный гимн Господу1168, благословляя и прославляя величие Его, призывая всех воспевать и превозносить Творца, – и небесные силы, и небеса, облака, и светила, и величественные явления природы (ночь и день, свет и тьму, молнию), и все физические стихии и перемены (дождь, ветер, огонь и жар, холод и зной, лед и мороз, росу, иней и снег), и землю, и все земные элементы и организмы (горы, холмы, источники, моря, реки, растения), и все водные и земные существа (китов и рыб, птиц, зверей), наконец, людей всех вообще, затем, израильтян, священников, праведников и т. д. В этом величественном гимне выразилась глубокая благодарность спасенных за милость Божию, глубокое и возвышенное чувство – сознание неизмеримого величия и всемогущества и беспредельной благости Творца; песнь их изливалась из глубины сердца и, несмотря на шум и треск пламени, была слышна и вне печи. Вероятно, услышал её и Навуходоносор и в удивлении подошел к боковой дверце печи, чрез которую можно было видеть, что делается внутри её. Конечно, он был весьма изумлен, когда вместо одних обуглившихся костей увидел казненных живыми, да еще заметил, что с ними есть кто-то четвертый. В удивлении он подозвал своих придворных и спросил их: «не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными?» Те подтвердили это. «Вот, я вижу, сказал царь, четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию»1169. Пораженный этим обстоятельством, Навуходоносор подошел к самой дверце печи, несмотря на то, что она пылала огнем, и сказал: «Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! выйдите и подойдите». Те, действительно, вышли. С изумлением и любопытством собрались вокруг них придворные и государственные сановники, бывшие на празднестве, осматривали чудесно спасенных мужей и нашли, что огонь не причинил им ни малейшего вреда: ни один волосок на голове у них не опалился, платья не только не истлели, но и не изменились вовсе; мало того: даже никакого запаха гари не было от них слышно. Пораженный этим необыкновенным чудом, царь публично пред всеми исповедал силу и могущество Бога иудейского, Который чудесно спас от огня рабов Своих1170, надеющихся только на Него и в силу этого пожелавших скорее быть брошенными в печь, чем поклониться, по приказанию царя, другим богам, помимо Бога истинного1171. Вслед затем, царь издал строгий указ, которым под страхом смерти запрещалось хулить Иегову: «из всякого народа, племени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, будет изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо, – прибавил царь, – нет иного Бога, Который мог бы так спасать». Конечно, и это признание Навуходоносора далеко не было обращением его к Иегове: здесь нет ни слова о том, что Он есть единый истинный Бог, что Ему одному нужно поклоняться; царь только признает Его Богом, более сильным, чем все другие боги, и запрещает хулить Его; но это еще не значит, что другие боги, по убеждению царя, не существуют; царь и не узаконяет поклонения Иегове, a только запрещает хулить Его; до признания Бога иудейского единым Богом слишком еще далекий шаг. Тем не менее, Навуходоносор многое понял и многое сделал, благодаря совершившимся на его глазах чудесам: он признал, что иудейский Бог не только не ниже и не слабее его собственных богов, победивших будто бы этого Бога, но что Он гораздо могущественнее их, гораздо более достоин и поклонения и почтения; в силу этого, не мог царь не почтить и служителей этого Бога, так чудесно спасенных Им среди пламени. Он не только возвратил им свое благоволение, не только отдал все права и преимущества, какие они имели раньше, но и предоставил им более широкую арену деятельности, назначил их на высшие места: они были поставлены главными начальниками над всеми иудеями, жившими в царстве вавилонском; весьма возможно, что это – должности высших областных судей, как думает блаж. Иероним1172 .

Рядом блестящих завоеваний сопровождалось все царствование Навуходоносора, – этого знаменитого государя, сумевшего в сравнительно короткое время далеко расширить пределы своих владений и поставить свое царство на высоте первенствующей державы того времени. Последними знаменитыми походами его были походы на Тир (572 г.) и Египет (568 г., на 37-м году его царствования1173. Последние годы этого царствования прошли в мире: военные походы далеко расширили пределы вавилонского государства и упрочили за Навуходоносором славу блестящего завоевателя. Теперь этот царь все свое внимание обратил на украшение своей столицы и на упрочение внутреннего довольства своих подданных: он строил великолепные храмы, дворцы, общественные здания, стены, мосты, бассейны, каналы, покровительствовал изящным искусствам, старался расширить торговлю и т. п. В это-то мирное время его царствования случилось событие весьма знаменательное как для самого Навуходоносора, так и для близкого сановника и советника его – пророка Даниила. Навуходоносор увидел опять замечательный сон, который сильно смутил и испугал его1174. На этот раз царь уже не забыл его, как прежде, но, при всем том, сильно желал узнать значение сна, так как он сам по себе казался таинственным и знаменательным, а Навуходоносору, имевшему уже случай видеть такого рода сны, он был особенно интересен. Царь велел призвать к себе всех представителей известных классов мудрецов вавилонских, чтобы те объяснили ему значение сна. Как и в первый раз, он обращается к нескольким классам этих мудрецов: тайноведцам (хартумим), чтобы те истолковали ему знаменательный сон, – обаятелям (газрим), чтобы они погадали по звездам и точнее определили судьбу царя, его благополучие или угрожающее несчастье, – гадателям (асафим), чтобы от них услышать волю богов, – и халдеям (касдим), чтобы те в случае нужды умилостивили богов жертвоприношениями. Этим представителям восточной мудрости царь сам уже рассказал содержание своего сна и требовал от них только объяснения. Однако те же мудрецы, хвалившиеся своим высшим знанием и отказавшиеся объяснить царю его первый сон только потому, что не знали его содержания, и теперь вынуждены были сознаться в своем бессилии: вероятно, сон царя поразил их своею таинственностью, потому что в противном случае они не преминули бы дать какое-либо своеобразное объяснение его, особенно если бы царь, как и в первый раз, стал угрожать им смертью. Этого, впрочем, не было. Царь же, видя бессилие мудрецов, сам уже обращается к пророку Даниилу, передает ему содержание своего сна и просит объяснить его. Замечательно, что и на этот раз царь обращается первоначально к мудрецам, а затем уже к пророку Даниилу, хотя последний не только проявил при первом аналогичном этому случае свою необыкновенную мудрость и замечательный дар снотолкования, но и официально был известен в качестве главы вавилонских мудрецов-халдеев. Удивляться этому, впрочем, нечего. Припомним, что со времени первого сна Навуходоносора прошло уже более 30 лет; царь мог забыть как содержание своего прежнего сна, так и обстоятельства изъяснения его пророком Даниилом, – тем более что блестящий завоеватель был очарован славою своих побед и величием своего царствования, а новых сверхъестественных откровений ему не было; да и сам пророк Даниил, вероятно, с тех пор никогда не объяснял сновидений ни самому царю, ни кому-либо из его подданных, так как этим специально занимались известные классы вавилонских халдеев, пророк же был одним из государственных сановников, – человек с известным положением и с определенным кругом деятельности. Правда, он был вместе и главою, начальником мудрецов, но, как мы говорили, вовсе не фактически, а только номинально: с последними он не имел решительно ничего общего, а «главенство» его над ними было только почетным титулом, не обязывавшим нисколько к действительному участию в их специальных занятиях. К тому же на востоке весьма резко разграничивались области знания и деятельности различных государственных мужей и сословий; так, и за толкованием снов нужно было обращаться к людям, занимавшимся этим, т. е. к известным классам халдеев, а никак не к правителю области вавилонской, хотя бы он, вместе с тем, носил титул начальника мудрецов. Понятно, таким образом, почему царь обращается за разрешением своего недоумения первоначально к мудрецам, а затем уже к пророку Даниилу, о котором он мог вспомнить по аналогии с предшествующим, бывшим 30 слишком лет тому назад, случаем. Если даже царь и помнил о Данииле и знал его, как мудрейшего и искусного снотолкователя, то и тогда ничто не мешало ему обратиться сначала к своим придворным мудрецам-халдеям: вспомним, что в первый раз те же халдеи обещали объяснить сон царя, если только им расскажут содержание его; может быть, теперь царь надеялся услышать от них значение своего сна, содержание которого он сам не забыл и, несомненно, передал явившимся к нему мудрецам. После открытого же признания последних в собственном бессилии царь призывает к себе пророка Даниила и обращается к нему с такими словами: «Валтасар, глава мудрецов! я знаю, что в тебе дух святого Бога, и никакая тайна не затрудняет тебя; объясни мне видения сна моего, который я видел, и значение его. Видения же головы моей на ложе моем были такие: я видел – вот, среди земли дерево весьма высокое. Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли. Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть1175. И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес Бодрствующий и Святый1176. Воскликнув громко, Он сказал: срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его; но главный корень его оставьте в земле, и пусть он1177 в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное1178, и пройдут над ним семь времен1179. Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми. Такой сон видел я, царь Навуходоносор; а ты, Валтасар, – прибавил царь, обращаясь к пророку, – скажи значение его, так как никто из мудрецов в моем царстве не мог объяснить его значения, а ты можешь, потому что дух святого Бога в тебе». Когда пророк Даниил услышал содержание сна, он пришел в сильное смущение: он был обязан царю весьма многим, находился с ним в коротких, дружеских отношениях, желал ему всего лучшего – и теперь был сильно поражен, когда узнал, какая горькая участь предвещается царю чрез этот сон. Целый час он оставался безмолвным, не решаясь высказать царю об ожидающем его несчастье, и только когда сам Навуходоносор ободрил его словами: «Валтасар! да не смущает тебя этот сон и значение его», – тогда пророк сказал царю: «господин мой! твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его! Дерево, которое ты видел, которое было большое и крепкое, высотою своею достигало до небес и видимо было по всей земле, на котором листья были прекрасные и множество плодов и пропитание для всех, под которым обитали звери полевые и в ветвях которого гнездились птицы небесные, это – ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твое возросло и достигло до небес и власть твоя – до краев земли. А что царь видел Бодрствующего и Святаго, сходящего с небесе, Который сказал: срубите дерево и истребите его, только главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается росою небесною, и с полевыми зверями пусть будет часть его, доколе не пройдут над ним семь времен, – то вот значение этого, царь, и вот определение Всевышнего, которое постигнет господина моего, царя: тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет. А что повелено было оставить главный корень дерева, это значит, что царство твое останется при тебе, когда ты познаешь власть небесную. Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот, чем может продлиться мир твой».

Чрез год, действительно, Навуходоносора постигло тяжкое наказание, указанное ему во сне. Гордый царь, упоенный блеском своего царствования, вероятно, и забыл данное ему пророком Даниилом предостережение или не обратил на него внимания1180 и продолжал украшать свою столицу, любуясь по временам плодами рук своих. Действительно, Вавилон и другие города вавилонского царства были многим обязаны Навуходоносору, если основание их было положено задолго до него, то украшение, отстройка и т. п. – все это было делом главным образом Навуходоносора; ему одному обязан Вавилон тем, что сделался прекраснейшим городом во всем мире, как отзывались о нем иностранцы1181. Древние историки Бероз1182 и Абиден1183 достаточно говорят об украшении Навуходоносором Вавилона и других городов своего обширного государства. Еще красноречивее свидетельствуют о том же дошедшие до нас клинообразные надписи этого государя: все несметные богатства, полученные при завоевании покоренных городов и областей, шли, большею частью, на украшение или постройку стен, дворцов, мостов и преимущественно храмов в благодарность богам за одержанные царем победы. «Золото, серебро, дорогие каменья, разного рода драгоценности»1184 – все это выставлялось на вид и способствовало блеску всемирной столицы. Великолепие, обширность, богатства и роскошь Вавилона не даром приводили в удивление и восторг всех видевших его. Замечательные во всех отношениях громадные стены города1185, роскошные и богато украшенные ворота Вавилона1186, масса великолепно разукрашенных храмов в честь Вила, Меродаха, Нево, Сина, Самаса, Раммана, Гулы, Нинлиланны, Тури, Царпанит, Нана, Нинкаррак и других вавилонских богов и богинь1187, блестящие дворцы, построенные или только достроенные и украшенные Навуходоносором1188, массивные башни1189, разного рода искусственные каналы1190, рвы1191, плотины1192, мосты1193 и т. п. – все это в общей совокупности своей составляло такую прекрасную панораму, что ею нельзя было не залюбоваться. Недаром сам Навуходоносор в одной из своих надписей с восхищением и гордостью говорит: «Вавилон и Борсиппа – вот два главные города, мною построенные; в Вавилоне, городе, который я предпочитаю всем другим, который я люблю, есть дворец, служащий предметом удивления для всех... чудный замок – царское жилище...» и т. д.1194. И вот, когда однажды царь прохаживался по террасам, устроенным на крыше его роскошного дворца1195 и, любуясь великолепием и красотою Вавилона, с гордостью произнес: «это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» – тогда вдруг раздался голос с неба: «тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!» Немедленно постигнул гордого и высокомерного царя грозный суд Божий: он подвергся одной из самых страшных форм душевной болезни, – так называемой «ликантропии». Больные ликантропией воображают себя превратившимися в волков, быков, собак и других животных и, сообразно с этим, живут и делают то, что делают обыкновенно эти животные: перестают говорить, а вместо этого воют, мычат, подражают лаю собак; не притрагиваются к человеческой пище, а питаются травою, падалью, или, что всего ужаснее, убивают детей и пожирают их; ходят на четвереньках – руках и ногах; чуждаются людей, домов, городов, – и убегают на поля, в леса; или, подобно волкам, днем скрываются, а ночью с ревом и воем бегают по лесам. Все прежние привычки, стремления и чувствования тоже совершенно изменяются и становятся похожими на инстинкт и образ действий животных1196. И нужно заметить, что такой род душевной болезни был известен медикам еще с древнейших времен. Так, Геродот рассказывает о неврах, которые, по его словам, превращались в волков1197. О ликантропах передает также Орибазий, придворный врач императора Юлиана1198. В XIV и XV в.в. эта страшная болезнь распространилась было и в Европе: явилась масса кинантропов и ликантропов, которые оставляли свои жилища, убегали в горы или леса, приставали в стадам животных, ходили на руках и ногах, отращивали волосы и ногти, питались травою, а иногда даже умерщвляли и пожирали детей; примеров наблюдатели передают не мало1199. Замечают нечто похожее на ликантропию и среди современных нам лифляндцев1200 и абиссинцев1201. Такого же рода была и болезнь Навуходоносора. Он лишился разума1202 и, подобно всем помешанным, одичал и стал чуждаться общества людей; вместе с тем, вообразил себя быком1203, но, конечно, только вообразил, а не на самом деле превратился в него1204. Человеческие желания и стремления царя превратились тоже в чисто-животные влечения: он убежал из своего дворца1205, стал блуждать в пустынных царских садах, бегал на четвереньках, рычал, подобно зверю1206, питался только травою, спал под открытым небом1207 и т. п. Благодаря влиянию на него разного рода атмосферных перемен, – дождя, росы, жара, холода, – сама наружность царя сильно огрубела, потеряла человеческую красоту и стала похожа на наружность дикого зверя: кожа на теле потемнела1208, волос и ногтей за это время он, конечно, не стриг и они отросли у него, подобно гриве или шерсти на львах1209 и длинным когтям у хищных птиц1210. Придворные, во всяком случае, не упускали царя из виду: благодаря его неистовству, его оставили только на свободе1211, предоставили ему огромные пустынные сады, лежавшие вблизи дворца, и не мешали ему ни в чем; но за ходом его болезни они, несомненно, следили, по крайней мере, знали, где его искать, и по временам наблюдали за состоянием больного1212. Старались они, вместе с тем, по мере возможности скрывать положение царя от праздного люда во избежание лишних толков, – тем более, что ликантропия сама по себе болезнь излечимая1213, да и у вавилонских жителей не исчезала надежда, что царь их поправится и снова займется делами правления. Пока же для этого были поставлены временные правители. Это были, конечно, люди, близко стоявшие к престолу и к самому царю; возможно, что высший авторитет правителя государства принадлежал жене царя1214 или его сыну Евильмеродаху, наследнику престола1215; но собственно заведывание делами государства должны были взять на себя ближайшие советники и вельможи царя в качестве регентов и правителей государства. Клинообразные надписи дают нам основание указать даже определенное лицо, занимавшее должность полновластного регента во время продолжительной болезни Навуходоносора. Нериглиссор, зять и второй преемник этого государя, в одной из своих публичных надписей называет своего родного отца Билусумискуна царем вавилонским: «Нериглиссор – сын Билусумискуна, царя вавилонского»1216; между тем, в летописях вавилонских царей нет такого имени; выходит, следовательно, что Билусумискун был не настоящим царем, тем более что время его царствования должно совпадать с царствованием Навуходоносора. Здесь-то и близко предположение, что этот Билусумискун временно управлял государством во время душевной болезни Навуходоносора. Сам Нериглиссор до вступления на престол был начальником касты халдеев1217; вероятно, и отец его Билусумискун занимал такую же должность1218, так как места в высших кастах вавилонских передавались часто по наследству. При таком предположении понятно, почему Билусумискун вместе с прочими сановниками взял на себя временное управление государством за болезнью самого царя: начальник касты халдеев, как мы упоминали, был нередко регентом во время междуцарствия и, разумеется, в других исключительных (подобных настоящему) случаях. Может быть, Билусумискун хотел произвести настоящую узурпацию, с целью сделаться самому царем (каким титулом и называет его сын его Нериглиссор); но подобное желание, конечно, могло явиться у него только при самых исключительных обстоятельствах, так как свергнуть с престола самого Навуходоносора было немыслимо; болезнь же царя давала узурпатору некоторую возможность завладеть вавилонским престолом; впрочем, попытка его не удалась, так как, по выздоровлении Навуходоносора, вельможи сейчас же восстановили его на престоле. Во всяком случае, эти соображения, высказанные нами на основании несомненно-исторических данных, достаточно говорят в пользу того, что и безумие Навуходоносора есть действительно-исторический факт, а не легенда или выдумка писателя книги Данииловой, как высказываются некоторые из западных экзегетов и историков1219. Правда, событие это не записано древними историками и, кроме книги Данииловой, не отмечено ни в одной истории из жизни Навуходоносора; но вот какой рассказ, между прочим, мы встречаем у Абидена (историка II в. по Р. Хр.), заимствовавшего свои сведения у Мегасфена (жившего в III в. до Р. Хр.) и чрез него из непосредственного вавилонского предания: «Навуходоносор, говорит Абиден на основании слов Мегасфена, превосходил самого Геркулеса мужеством и храбростью; он предпринимал поход в Ливию и Иверию и, победивши жителей этих стран, часть их переселил на правый берег Понта. По возвращении из этого похода, как говорят халдеи, он вошел на кровлю своего дворца и здесь, воодушевленный свыше божеством, изрек следующее пророчество: я, Навуходоносор, предсказываю вам, вавилоняне, о предстоящей вам погибели; мой предок Вил не мог её отвратить и царица Белтиса не могла умолить богов судьбы. Придет персидский мул1220, который при помощи ваших же богов победит вас. Помощником его при завоевании Вавилона будет мидянин, которым особенно гордятся ассирияне. О если бы он, прежде чем овладеет моими гражданами, погиб в пропасти или утонул в глубоком море! если бы он, отправившись другим путем, блуждал по пустыням, где нет ни города, ни тропинки, ни следа человеческого, – где только бродят звери и летают хищные птицы! если бы он один блуждал по бесплодным скалам! Для меня же, прежде чем он это сделает, да будет приготовлена лучшая участь! – Сказавши эти слова, Навуходоносор внезапно исчез с глаз людей»1221. Этот рассказ, взятый непосредственно из вавилонского предания, есть своеобразно-национальная окраска того же самого исторического факта безумия Навуходоносора, о котором говорит и пророк Даниил. Несмотря на значительную разницу в подробностях того и другого рассказа, основные черты их довольно сходны. Безумие Навуходоносора состояло в исступлении; но и дар пророчества, о котором говорит Абиден, по понятиям древних, был тоже следствием исступления естественного или искусственного1222. Затем, безумие Навуходоносора, по рассказу как пророка Даниила, так и Абидена, началось тогда, когда царь стоял на кровле своего дворца и осматривал свою столицу. Выражение Абидена, что Навуходоносор «исчез с глаз людей», равносильно библейскому «отлучен был от людей»1223. Что же касается частностей того и другого рассказа, то различие между ними легко объясняется из обстоятельств происхождения рассказа Абидена или, лучше, рассказа, сохранившегося в вавилонском предании, откуда заимствовали свои сведения Мегасфен, а от последнего уже и Абиден. Дело в том, что халдейские историки ставят Навуходоносора необыкновенно высоко и личность его окружают самым светлым ореолом: тот же Мегасфен ставит Навуходоносора выше даже Геркулеса; другой историк Бероз настолько преувеличивает его могущество и славу, что фараона Нехао, совершенно самостоятельного государя и знаменитого в свое время завоевателя, называет не больше, как наместником Навуходоносора и отца его Набопалассара1224. Понятно, что те же историки не могли выставить прямо такой, можно сказать, оскорбительный для величия Навуходоносора, хотя и несомненно-действительный, факт, как безумие этого государя, сопровождавшееся изгнанием его из человеческого общества и чисто-животною жизнью его подобно зверю1225. По меньшей мере, они должны были смягчить его или истолковать в хорошую сторону; а таким путем и мог явиться рассказ о том, будто Навуходоносор был осенен божеством (своеобразная вариация факта его исступления или безумия), будто он произнес пророчество о судьбе своего царства (гораздо сообразнее было для халдейского историка вложить это пророчество в уста самого царя, а не иудея Даниила; а то, может быть, и в самом деле Навуходоносор во время своего безумия как-нибудь бредил пророчествами Даниила о судьбе царя и его царства) и т. п. Во всяком случае, основная нить рассказа Абидена наводит на заключение, что здесь под своеобразно-национальной окраской скрывается действительно исторический рассказ о безумии Навуходоносора, аналогичный рассказу о том же книги Данииловой, и что самое-то безумие этого государя есть тоже исторический факт, отмеченный косвенно как у некоторых халдейских историков, так и в вавилонских клинообразных надписях. Мы указывали уже на одно место из надписи Нериглиссора, – о Билусумискуне, «царе вавилонском», – которое сильно говорит в пользу исторической действительности самого факта безумия Навуходоносора1226. О том же свидетельствует и следующая надпись этого государя: «в течение четырех лет мое сердце не радовалось трону моего царствования, я не предпринимал никаких построек... я не пел хвалебных гимнов в честь Меродаха, не приносил ему жертв, не очищал каналов»1227. Здесь идет речь о каком-то четырехлетнем перерыве в царствовании Навуходоносора, во время которого царь не мог заниматься постройками, приносить жертвы богам и т. д. Возможно, что и это – намек на время ликантропии знаменитого государя.

Болезнь Навуходоносора не продолжалась до самой его смерти; напротив, по истечении «семи времен»1228, рассудок возвратился к царю и он, полный благодарности и чувства смирения пред Богом вышним, прославил Его величие и силу и признал непреложность Его неисповедимой воли. В тоже время и сановники вавилонские, не упускавшие из виду положения безумного царя, как только заметили его выздоровление, пришли к нему и возвратили ему опять престол, недовольные, вероятно, прежним правительством. С тех пор царственное величие и слава Навуходоносора снова возвратились к нему и даже с избытком; не вернулись, вероятно, только прежний деспотизм, высокомерие и гордость. Сам царь, тотчас по выздоровлении своем и возвращении на престол, издал указ или манифест ко всем своим подданным, в котором подробно сообщил историю своей страшной болезни вместе с предварявшими и сопровождавшими её обстоятельствами с целью обнародовать пред всеми знамения и чудеса, какие исполнились над ним по воле Бога вышнего. Издание такого рода манифестов не представляет собою чего-либо особенного: оно вполне в духе того времени. Не только в своих клинообразных надписях ассирийские и вавилонские цари отмечали более или менее выдающиеся события из своей жизни и своего царствования, – говорили, напр., о своих постройках, войнах, победах, определяли количество добычи и пленных, – но и сообщали о том же в особых указах или воззваниях к народу с целью определить и объяснить то или другое событие своего царствования, возбудить энергию или религиозное чувство подданных и т. д. Нет, поэтому, ничего удивительного, если и Навуходоносор не только официально сообщает об одном из важнейших событий своей жизни, но и передает в подробностях историю своего безумия, вместо того, чтобы лучше, кажется, скрывать её. Дело в том, что этот царь в самой своей болезни признал карающую руку Вышнего, наказавшего его за высокомерие и гордость; при самом выздоровлении он исповедал непреложность воли Божией и зависимость всех царей земных от верховного Царя1229; теперь же набожный1230 царь стремится раскрыть туже истину и пред всеми своими подданными, исповедуя пред ними бесконечное величие, правосудие, всемогущество Всевышнего, как верховного Царя и Владыки всех царств и народов1231. Притом, сама болезнь Навуходоносора не могла быть тайною для большинства его подданных, несмотря на усилия придворных чиновников скрывать её: весь придворный штат, вероятно, знал о ней; да и другие официальные лица (жрецы, военные люди) могли, по крайней мере, догадываться о сущности дела в виду долгого отсутствия царя, перемены в придворной жизни и т. п.; и вот, во избежание разного рода неправильных толков, царь сам пожелал «возвестить» подданным все случившееся с ним1232 и с этою целью подробно излагает историю своей болезни, начиная с бывшего ему сновидения и кончая выздоровлением и возвращением на престол, – все, как оно было в действительности. Указ был написан, вероятно, не без влияния самого пророка Даниила, которым, может быть, был даже составлен или редактирован, так как в нем сильно просвечивает теократическая идея и живое религиозное чувство, направлявшее мысли царя к одному «Богу Всевышнему». «Ныне я славлю, превозношу и величаю Царя Небесного», говорит царь в своем указе. «Царство Его – царство вечное, и владычество Его – в роды и роды». «И все живущие на земле ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле, и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: что Ты сделал?» Он «силен смирить ходящих гордо»; «знамения Его велики и чудеса Его могущественны»; но и «все дела Его истинны и пути праведны»1233. Впрочем, язык и ход мыслей в этом выражении религиозных чувств у Навуходоносора подходят к другим его воззваниям, направленным преимущественно к Меродаху, одному из главных богов вавилонских. В одной клинообразной надписи своей Навуходоносор называет этого бога «господом»1234, «великим господом»1235, «князем богов»1236, «господом богов»1237; всю славу своего собственного царствования приписывает милости Меродаха и его сына Нево1238; говорит о могуществе первого, простирающемся на всех людей1239, и т. д. Это внешнее сходство между языком указа Навуходоносора (по книге Данииловой) и языком других его воззваний, направленных к Меродаху, заставляет нас сказать, что и в этот раз в сущности не было какого-либо обращения Навуходоносора к Иегове1240: в указе его проглядывает одно общее верование большинства языческих народов в верховное Божество, управляющее судьбами всех царств и народов; для вавилонян таким верховным божеством и был Меродах, «князь и господин» всех остальных богов. Монотеистом же, поклонником одного Иеговы, Навуходоносор никогда не был1241.

Недолго1242 ему пришлось и пожить после своего выздоровления от страшной болезни1243. В 562 г. до Р. Хр. знаменитый государь скончался после 43-летнего блестящего царствования.

Глава вторая. Пророк Даниил при преемниках Навуходоносора до падения вавилонской монархии

После Навуходоносора вступил на вавилонский престол сын его Евильмеродах и царствовал только 2 года (561– 560)1244; на втором году своего правления он был убит1245 мужем сестры своей Нериглиссором, стоявшим во главе партии заговорщиков1246. Нериглиссор сам занял престол и царствовал около 4 лет (559–556)1247. Во время войны с персами он был убит и на престол вступил сын его Лаворосоардах, еще мальчик, царствовавший только 9 месяцев1248 и убитый партией заговорщиков, среди которых был и Набоннид, знатный вавилонянин, занявший после того вавилонский престол1249. Сделавшись царем (может быть, впрочем, и ранее того), Набоннид, чтобы упрочить за собою престол, вступил в брак с одною из представительниц царского рода вавилонского, – дочерью или внучкой знаменитого Навуходоносора1250. Царствовал Набоннид целых 17 лет (554–538)1251 и пережил свое собственное низложение и падение вавилонской монархии. Это был последний вавилонский царь, преемник Навуходоносора; после него Вавилон переходит в руки мидо-персидских государей – Дария Мидянина, а затем – Кира. Каково было положение пророка Даниила при дворе четырех преемников Навуходоносора, – трудно сказать; но, судя по некоторым данным, влияние пророка стало слабее. Резкой перемены, во всяком случае, не было. Евильмеродах, благосклонный вообще к иудеям и в частности к их пленному царю Иехонии, с доверием и откровенностью, можно думать, относился и к Даниилу. Дальнейшие же государи, кажется, или совершенно удалили пророка от своего двора, или отстранили его от некоторых почетных должностей, оставивши на каком-либо малозначительном придворном посту; так было, напр., в последние годы царствования Набоннида. Чем объяснить такую перемену, – тоже можно строить только предположения: вероятно, иноплеменное происхождение пророка Даниила, его религиозные и нравственные убеждения наложили некоторую тень на взаимные отношения между пророком и государями, уступавшими во всех отношениях знаменитому Навуходоносору, а главное – не испытавшими еще на себе силы Бога иудейского и не имевшими, поэтому, должного уважения к Его пророку.

Набоннид в последние годы царствования сделал своим соправителем своего старшего сына Валтасара1252. Древние историки (Бероз, Абиден и др.) ни слова не говорят об этом принце-соправителе; между тем, в истории пророка Даниила он играет видную роль; понятно, поэтому, как важно для нас прояснение этой исторической личности. Что у Набоннида действительно был сын Валтасар и что он являлся деятельным помощником, а потом и соправителем своего отца, – в этом удостоверяют нас клинообразные надписи царя Набоннида. В одной из этих надписей, открытых недавно в Уре, Набоннид заканчивает свою молитву к Сину следующими словами: «меня, Набоннида, царя вавилонского, сохрани от какого-либо греха против твоего светлого божества и дай мне в удел долгую жизнь; а сердце Валтасара, моего первородного сына, моего наследника, направь к тому, чтобы он почитал твое светлое божество; да не идет он путем греха, но да наслаждается счастьем жизни»1253. В другой надписи того же государя дважды приведена подобного рода фраза: «да наслаждаюсь я, Набоннид, царь вавилонский, почитатель твоего светлого божества, счастьем жизни; а Валтасару, моему первородному сыну, продолжи дни его; да не уклоняется он во грех»1254. Как заметил по поводу этих надписей Ролинсон, такое упоминание наследного принца рядом с именем самого царя есть чрезвычайно редкий пример из клинообразных надписей; объяснить его можно только предположением, что этот принц еще при жизни отца был сделан его соправителем; вот почему отец и возносит молитву о его благоденствии, благочестии, справедливости рядом с молитвою о себе самом1255. В этих видах мог Валтасар называться и царем, хотя фактически был только соправителем отца. Косвенное подтверждение того же соправительства Валтасара можно находить и в известных контрактовых табличках, значительно пополняющих птоломеевский канон и другие историко-хронологические документы, в которых, напр., не называются государи, царствовавшие менее года или бывшие только соправителями. Между прочим, среди этих табличек сохранилась одна, содержащая в себе документ о продаже поля каким-то Аги-Иттапси другому лицу Идина-Мардуку; документ этот помечен 3-м годом царя Мардуксарусура. Идина-Мардук, как видно из других контрактовых табличек, впервые упоминается в документе от 33-го года царя Навуходоносора (571 г.), а жил он до 3-го года Камбиза (526 г.); следовательно, между Навуходоносором и Камбизом царствовал и Мардуксарусур. Затем, в качестве свидетелей при заключении торговой сделки упоминается какой-то Инабитсаггалцикир, внук Музециба; сам Музециб называется во многих документах от 8-го года Навуходоносора (596 г.); внук его должен был жить лет на 60 позже, – приблизительно около 536 г. Другие свидетели (Набуискум, Идинанабу) упоминаются в контрактах последних годов царствования Набоннида. Следовательно, и Мардуксарусур должен был жить и царствовать около того же времени. Но само имя этого царя наводит на заключение, что здесь разумеется тот же Валтасар или, как он называется в клинообразных надписях, Билсарусур. Различие между тем и другим именем состоит только в том, что в состав первого входит имя бога Мардука или Меродаха, а в состав второго – имя Бела или Вила (окончание «сарусур» одно и то же и там и здесь). Но это различие не велико: многие ассирияне и вавилоняне носили по нескольку имен, различающихся только названием того или другого бога (Ассурбанипал и Син-банипал, Бал-пагир и Набу-пагир и т. п.). С этой стороны, различие имен Мардуксарусура и Билсарусура еще не говорит против тожества и единства лица, носившего оба эти имени, – тем более что Вил и Меродах это были верховные божества вавилонян, которые нередко отожествлялись друг с другом; а храм Вила, о котором говорит и сам пророк Даниил1256, был, вероятно, знаменитый храм Меродаха1257.

Указанный нами документ важен не только потому, что он говорит о существовании Валтасара, сына Набоннидова, на что указывают и приведенные нами раньше свидетельства, – но и прямо называет Мардуксарусура (Валтасара) царем и официально помечает нотариальный документ 3-м годом его царствования1258. Едва ли, после этого, можно сомневаться, что Набоннид в последние годы своего царствования разделил свою царскую власть и права с сыном своим Валтасаром. Вероятно, он, будучи сам узурпатором, хотел упрочить свою власть и за своим потомством, а для того еще при жизни официально признал и объявил царем своего сына. Может быть, этот Валтасар родился от дочери или внучки Навуходоносора, жены Набоннида1259; а в таком случае поступок этого царя имеет еще больший смысл, так как сын его, происходивший от царской крови, имел гораздо больше прав на престол, чем сам Набоннид1260. Нужно, притом, прибавить, что Валтасар в истории последних годов существования вавилонской монархии вообще играет не совсем маловажную роль: из клинообразных надписей времен Набоннида видно, что в 7-й, 9-й, 10-й, 11-й годы его царствования «сын царя» Валтасар с полководцами и войсками стоял в земле аккадийской, в то время как сам царь был в городе Тима1261; следовательно, еще в сравнительно ранние годы царствования Набоннида Валтасар распоряжался войсками и был уже известною историческою личностью. Вполне естественно, если впоследствии отец, по указанным уже нами соображениям, сделал его и своим соправителем, предоставивши ему даже царские права и царский титул1262. Личность Валтасара, таким образом, является вполне определенною1263.

В первый год соправительства этого царя вавилонского пророк Даниил видел сон, который предуказывал ему судьбу языческих монархий и наступление нового, мессианского царства. Приснилось ему огромное море, которое взволновали четыре ветра небесные и из которого, затем, вышли четыре необыкновенных зверя, отличных один от другого. Первый зверь был похож на льва1264, но с орлиными крыльями; крылья эти у него были выдернуты и, вслед затем, он стал на ноги прямо, подобно человеку, и стал размышлять и чувствовать по-человечески. Другой зверь был похож на медведя1265 в полустоячем положении, с тремя клыками во рту между зубами; ему говорили: «встань, ешь мяса много!» Третий зверь был похож на барса1266 с четырьмя птичьими крыльями на спине и четырьмя головами1267. Четвертый же зверь был что-то страшное и ужасное; он отличался необыкновенной силой; его железные зубы были громадны; ими он пожирал и разрывал на части, а остатки топтал ногами; когти у него были медные; имел он 10 рогов, среди которых явился еще один малый рог, причем три прежние рога были исторгнуты с корнем, а малый рог возрос и стал по виду больше прочих; на нем явились глаза, подобные человеческим, и уста, начавшие богохульствовать; рог этот стал преследовать святых и угнетал их. Но в тоже время были поставлены престолы для суда и на них воссел «Ветхий днями»1268; одежда Его была бела, как снег, волосы, как чистая волна1269; престол Его, как пламень огненный, колеса из пылающего огня1270; пред Ним выходила и протекала широкая огненная река. Ему служило бесчисленное множество высших духовных существ, – тысячи тысяч и тьмы тем их окружали престол Судии1271. Раскрыли книги1272 и начался суд. Четвертый зверь, рог которого богохульствовал, был убит, а тело его брошено в огненную реку; другие звери были лишены своего могущества и силы, но до времени оставлены в живых. В то самое время на облаках появился Кто-то, подобный Сыну человеческому1273; Он дошел до Ветхого днями и от Него принял власть, славу и царство; все земные царства, все племена и народы стали служить Ему, Его же собственное царство стояло во веки нерушимо. – Видя столь знаменательное явление, пророк Даниил вострепетал и смутился (дело было во сне, а не наяву) и подошел к одному из окружавших престол Судии с вопросом о значении всего происходившего вокруг него. Тот объяснил, что четыре зверя обозначают четырех царей земных, после которых откроется вечное царство святых Всевышнего; что же касается в частности четвертого страшного зверя, превосходившего всех других своим необычайным видом, своею яростью и могуществом над святыми, то, по объяснению того же собеседника, он означал собою четвертое мировое царство, которое не только будет отлично от других предшествующих ему царств, но само сокрушит и уничтожит все эти царства. 10 рогов страшного зверя означают 10 царей четвертого царства, а малый рог – это еще один отличный от всех царь, который истребит трех предшествующих ему царей, который будет сам богохульствовать и притеснять поклонников Бога вышнего. Он задумает даже изменить праздничные времена и закон по своему и своею властно, действительно, будет пользоваться в течение «времени, времен и полувремени». Но затем произойдет суд над ним; у него отнимут власть, а самого его подвергнут истреблению; царство, власть и слава переданы будут святым Всевышнего и это последнее царство будет царством вечным и всеобъемлющим1274. Видение это произвело чрезвычайно сильное впечатление на пророка: он смутился и даже переменился на лице; но сущность видения и объяснение его небожителем глубоко внедрились в душу пророка и всегда были свежи в его памяти.

В третий год царствования Валтасара пророк Даниил имел другое видение, предуказывавшее ему судьбу близких к тому времени двух языческих государств. Представилось ему, будто он был в Сузах1275, престольном городе в эламской области, на реке1276 Улае1277. Здесь1278 он увидел барана, стоявшего против течения реки, с двумя большими рогами, из которых один был сначала меньше другого, но потом вырос и стал гораздо больше его. Баран этот бодал на запад, север и юг, побеждал и истреблял всех других зверей, из которых ни один не мог сразиться с ним. Между тем, с запада шел, проходя всю землю, козел с громадным рогом между глазами, двинулся на стоящего у реки барана, с яростью бросился на него, сломал оба его рога, повергнул на землю и топтал ногами, никто не мог сразиться с козлом, который, в свою очередь, стал чрезвычайно сильным; но тогда и у него самого сломался большой рог его, вместо которого выросли четыре другие с четырех сторон света; от одного из этих рогов вырос еще небольшой рог, который, затем, чрезвычайно разросся по направлению к югу, востоку и «прекрасной стране»; он достиг места обитания воинства небесного и повергнул на землю часть этого воинства и звезд; он посягнул даже на Вождя воинства небесного, так что служение Ему, ежедневные жертвы были оставлены, святилище Его было осквернено и запущено; нечестивый рог безнаказанно и успешно уничтожал и отменял сам закон. В это время пророк Даниил услышал, как один святой спрашивал другого, долго ли будет продолжаться это беззаконие, это насилие над святилищем, над жертвами и всем священным, – и пророк получил ответ, что только чрез 2300 дней нечестие прекратится и святилище будет очищено и восстановлено по-прежнему. Между тем, когда сам пророк старался разгадать смысл знаменательного видения, к нему подошел какой-то муж и раздавшийся из средины Улая голос человеческий обратился к таинственному мужу со слонами: «Гавриил! объясни ему это видение!» Тот подошел ближе к пророку, но Даниил до того испугался одного вида небесного посланника, что пал на землю. Архангел Гавриил сказал ему: «знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!» Пророк еще больше ужаснулся, слыша над собою слова небожителя, так что даже лишился чувств; но архангел прикоснулся к нему, поднял его, поставил на ноги и сказал: «вот я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени. Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари мидийский и персидский. А козел косматый – царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это – первый её царь; он сломился, и вместо него вышли другие четыре: это – четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою. Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве; и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых, и, при уме его, и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется и среди мира погубит многих и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою. Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам»1279. Видение это своею таинственностью, которой пророк все-таки не мог вполне раскрыть, и вместе глубокою знаменательностью еще сильнее предыдущего поразило Даниила: оно до того нарушило его внутренний мир и произвело такое горькое, болезненное впечатление на восприимчивую и отзывчивую душу пророка, что тот даже заболел; впрочем скоро оправился и снова занялся делами своей службы.

Между тем, вавилонское царство близилось к своему падению. Составленное из многих разнообразных государств и областей, быстро сплоченное в одну державу, – царство это могло держаться только под могучею рукою самого Навуходоносора; при слабых энергией и волей его преемниках, при существовании и даже развитии придворных смут и междоусобий, оно легко могло и должно было пасть под напором военных сил какой-либо другой усилившейся державы; так оно, действительно, и было. На арену политической деятельности во времена Набоннида выступил новый блестящий завоеватель, персидский царь Кир, – личность не менее Навуходоносора известная и прославившаяся своими военными подвигами. Замечательный полководец, искусный и опытный дипломат, энергичный правитель, – он сумел быстро расширить доставшиеся ему владения и укрепить свою власть; свое наследственное владение – Персию1280 он сделал не только самостоятельною, но и первенствующею державою того времени, сменившею собою Вавилон Навуходоносора. Военные подвиги он поставил принципом своей деятельности и в этом отношении, подобно Навуходоносору, если не больше его, являлся решительно неутомимым: слава о новом блестящем завоеватель гремела повсюду1281. Поднимал Кир оружие против скифов1282, против своего деда по матери – Астиага, царя мидийского1283, против Армении1284 и т. д.; на западе в короткое время успел покорить Креза, царя лидийского1285, а затем фригийцев, каппадокийцев и сирийцев1286; потом подступил и к Вавилону. Недавно открытая «хроника Набоннида и Кира» представляет собою драгоценный исторический документ, проливающий свет на историю последних времен вавилонского царства и воспроизводящий обстоятельства его падения. Начиная с 7-го года своего царствования, Набоннид, как видно из этого документа, оставался в г. Тима; сын же царя с отрядом войска и полководцами стоял в земле аккадийской. В м. нисане1287 9-го года царствования Набоннида Кир снарядил свои отряды и перешел Тигр при Арбелах1288. В 17-й год Набоннида в м. таммузе1289 Кир одержал победу при Руте, разбил вавилонские отряды, бывшие в земле аккадийской, и 14-го числа месяца без битвы взял город Сиппару1290. В это время предводителем аккадийского отряда был уже не сын царя Валтасар, который удалился в Вавилон для защиты его от возможного нападения со стороны персов, а сам Набоннид, который, после поражения своего войска, обратился в бегство1291 и заключился в городе Борсиппе1292. Чрез два дня (16-го числа месяца таммуза) Кир послал одного из своих полководцев – Угбару, правителя области Гутиума, с отрядом войска для осады Вавилона. Дело, очевидно, происходило под самими стенами Вавилона: Борсиппа была предместьем столицы, заключенным внутри первых стен её1293, которые были открыты для Кира после первых его побед над Набоннидом. Оставалось собственно взять сам Вавилон, окруженный второю, внутреннею стеною, Дело, однако, было весьма трудное. Продолжительная осада не привела ни к чему: жители имели у себя припасов более чем на 20 лет, и только смеялись над осаждающими1294, a крепкие стены города отнимали у персов всякую надежду разрушить их или сделать пролом, чтобы силою войти в город. Кир1295 решительно недоумевал, как ему поступить, и думал было уже оставить Вавилон в покое1296; но потом придумал хитрость: велел копать рвы и каналы, чтобы в удобный час отвести Евфрат, протекавший среди города, в другое место и по сухому дну реки проникнуть в город1297. Случай, действительно, помог ему.

Легкомысленный и беспечный Валтасар, остававшийся все время в Вавилоне и заправлявший всеми делами, как полновластный государь (так как Набоннид был в Борсиппе1298, не заботясь совершенно о мерах предосторожности и безопасности столицы, задумал вдруг устроить блестящий пир, на который были приглашены все значительные сановники, бывшие в Вавилоне1299. Поводом к этому пиршеству, вероятно, послужило какое-нибудь религиозное или общественное торжество, – может быть, напр., оригинальный летний праздник «засеи», когда слуги превращались на время в господ и наоборот1300. Предположение это совершенно естественно, так как не только исключительные и знаменательные события – завоевания, победы, но и ежегодные общественные торжества, разного рода празднества в честь богов и богинь ассиро-вавилонские цари ознаменовывали устройством в своих дворцах роскошных пиршеств1301. А что в данном случае есть основание предполагать именно праздник «засеи», – за это говорят обстоятельства роковой ночи пиршества, так как празднество, ознаменованное им, носило характер общенародного торжества: пировали и веселились не одни приглашенные в царский дворец, а все жители Вавилона в разных местах. Во дворце же в частности был приготовлен роскошный пир, на который собралось около тысячи знатных гостей. Во время осады Вавилона, когда предместья и окрестности его были почти в руках неприятелей, масса военных сил, а затем и других государственных чинов, рассеянных прежде по провинциям, теперь скопилась в Вавилоне и потому громадное количество гостей, приглашенных на пир Валтасара, нисколько неудивительно1302. Ассирийские барельефные изображения воспроизводят пред нами целые картины ассиро-вавилонских пиршеств; на основании их можно легко представить себе, какой характер носили званные обеды и пиры у вавилонян и чем они особенно выдавались. На одном монументе, напр., представлена следующая сцена пиршества: 50 приглашенных гостей, разделенных как бы на 4 группы, сидят по двое на высоких стульях друг против друга за богато украшенным столом; стол покрыт скатертью или ковром, спускающимся с концов стола; на нем лежит полукруглая доска и еще какой-то неизвестный предмет. Гости обуты в сандалии, на руках у них запястья; в правой руке каждый держит в уровень с головой изящную чашу с вином в виде небольшой вазы с рукояткой внизу, имеющей форму львиной головы. Гостям прислуживают рабы1303. Это, так сказать, сцена обычного пиршества. Другой барельеф, найденный во дворце Ассурбанипала в Куйюнджике, представляет царя и царицу1304, принимающих участие в пиршестве вместе с гостями. У них тоже чаши в руках, только более глубокие, чем у остальных гостей. Царица сидит на стуле; под ногами у нее скамеечка; царь же полулежит на лежанке, опираясь, как было в обычае у классических народов, на левый локоть. За царем и царицей стоят два евнуха с опахалами в руках. Само пиршество происходит не во дворце, а в саду: там и здесь виднеются беседки, роскошные деревья, птицы на ветвях и проч.1305. Сопровождались вавилонские пиршества и музыкой: на первом из указанных нами барельефов изображено, напр., трое музыкантов, играющих – двое на лирах, третий на каком-то неизвестном инструменте; на втором барельефе тоже виднеется несколько вдали один из евнухов, играющий на арфе1306. Обстановка самой залы пиршества соответствовала, разумеется, своему назначению: второй барельеф изображает массу рабов, несущих вазы с цветами и расставляющих их в разных местах и углах залы1307. Как видно, в общем пиры вавилонские не отличались чем-либо резко и от наших современных пиров. Но была там одна особенность, на которую можно было обратить внимание на основании того, что мы уже сказали: все гости изображаются с чашами в руках, – очевидно, пьющими, но не за обедом или ужином. На востоке, в южных, жарких странах, в древности, как и теперь, ели сравнительно мало; особенно мясо употребляли в незначительном количестве (говорим вообще о массе народа), – впрочем, не потому, что считали его вредным для здоровья, а в виду того, что мясо было там сравнительно редкостью: незначительное количество лесов, климатические условия почвы и воздуха значительно затрудняли добывание дичи и разведение на убой скота и птиц1308. За то растительных продуктов было в изобилии; особенно возделывание винограда было широко распространено1309; да и сами вавилоняне очень любили вино и употребляли его постоянно в громадном количестве1310. И замечательно, что все вообще барельефные изображения вавилонских пиршеств, подобно двум указанным нами, представляют гостей не едящими, а пьющими, – с чашами в руках; сообразно с этим и обязанность рабов, прислуживавших на пирах, состояла собственно в том, чтобы наполнять пустые чаши гостей новым вином из стоявшей на полу большой кружки и подавать их пирующим1311. Такого же характера, конечно, был и блестящий пир Валтасара в роковую ночь падения Вавилона. Пиршество, по восточному обычаю1312, происходило поздно вечером, около полуночи; зала собрания была роскошно убрана и освещена лампами; масса приглашенных гостей сидела за столами, сам же царь сидел или возлежал на особом приготовленном для него месте, обратившись лицом к присутствовавшим; пировали здесь же царские жены и наложницы; у всех в руках были застольные чаши, а прислуживавшие рабы постоянно наполняли их свежим вином. Царское пиршество, тем более в виду общественного праздника, – продолжалось, конечно, довольно долго; угощение вином было обильно; раздавалась, вероятно, музыка, пение гимнов и хвалебных песней богам, как было в обычае у древних языческих народов, и время проходило незаметно. Когда все гости порядочно опьянели, легкомысленный царь, возбужденный винными парами, вздумал публично наругаться над Богом иудейским. Вероятно, ему приходилось слышать, что иудеи, согласно пророчеству Иеремии1313, ожидают своего освобождения по окончании 70 лет плена; теперь эти 70 лет приходили к концу, и легкомысленный царь вздумал посмеяться над ложною, как ему казалось, надеждою иудеев, считая их Бога и пророка обманщиками1314. Он велел принести во дворец золотые и серебряные сосуды, вывезенные еще Навуходоносором из храма иерусалимского и положенные им, как мы говорили, в сокровищнице главного храма Вила или Меродаха; принести их в залу пиршества ничего не стоило, так как сам храм, как мы тоже упомянули, находился вблизи дворца, а царское приказание, конечно, должно было быть исполнено и в самый поздний час ночи. Когда сосуды были принесены во дворец, царь, желая показать пред всеми свое пренебрежение к святыне иудейской, не только сам пил из них вино, но велел поставить их вместо застольных чаш всем своим вельможам, женам и наложницам, участвовавшим в пиршестве. По приказанию же царя, гимны и религиозные песни в честь языческих богов еще более умножились: все пили из священных сосудов иудейских, воздавая хвалу своим государственным, национальным богам; сам же Валтасар, при этом, произносил еще хулы на Бога иудейского1315. Наказание последовало сейчас же. Веселое пиршество внезапно было прервано чудесным явлением: на передней стене залы показалась кисть руки человеческой, которая написала на ней какие-то слова. Нужно заметить, что в Ассирии и Вавилоне, как мы упомянули ранее, здания строились, большею частью, из кирпича, часто даже необожженного, так как камней вблизи Евфрата и Тигра было сравнительно мало; в Ассирии, затем, отстроенное здание украшалось изнутри алебастровыми плитками, расположенными на некотором расстоянии друг от друга; конечно, во дворцах и храмах их было особенно много и на них изображались живописью целые сцены из жизни того или другого царя, исторические сюжеты и т. п. Ассиро-вавилонские раскопки представляют нам довольно образцов такого рода стенных украшений ассирийских зданий. Употреблялась, впрочем, и другого рода отделка внутренней стороны домом в Вавилоне: стена, сложенная из кирпичей, покрывалась штукатуркой, собственно крепким цементом из гашеной извести и гипса, предохранявшим стены от разрушительного действия погоды и разного рода случайностей; штукатурка, сверх того, покрывалась белой мастикой, на которой иногда изображались целые картины. Подобного рода отделка стен существовала и в вавилонских дворцах, как показывают раскопки и исследования1316. Стол Валтасара, вероятно, стоял против передней белой стены дворца и на столе стояла лампа, ярко освещавшая и эту стену. Вот здесь-то, на виду у всех, явилась кисть человеческой руки1317, которая начертала на стене таинственные слова. Царь, увидев страшное явление, сильно перепугался: весь он стал дрожать, по лицу прошли нервные судороги, сознание его помрачилось; он мог только закричать, чтобы сейчас привели в залу гадателей, халдеев и обаятелей, которые бы прочли и объяснили неизвестные слова, написанные, вероятно, на каком-то чужом языке, незнакомом ни царю, ни кому-либо из вельмож. Припомним, что волхвы-гадатели (асафим) занимались, между прочим, изъяснением чудесных явлений, таинственных письмен и предсказаний; от них, поэтому, можно было бы ожидать ответа царю, на каком бы языке и каким бы способом таинственные слова ни были написаны; обаятели (газрим) могли к тому же, в подтверждение истинности представленного объяснения, погадать по звездам или другим каким-либо способом, а халдеи (касдим), кроме того, принести жертву богам для ограждения царя от ожидавшей его опасности. Как только мудрецы вавилонские вошли в залу, царь обратился к ним с такими словами: «кто прочитает это написанное и объяснит мне значение его, тот будет облечен в багряницу, и золотая цепь будет на шее у него1318, и третьим властелином1319 будет в царстве». Как ни старались, однако, мудрецы прочитать таинственную надпись, какие приемы своего халдейского искусства ни употребляли, чтобы найти хоть какой-нибудь смысл и уловить хоть малейшую знакомую черту в небольшом столбце начертанных на стене букв, – но все усилия их были напрасны: слова были написаны или на совершенно неизвестном для них языке, или буквы расположены так, что при чтении их получались слова, не имеющие решительно никакого смысла1320. Между тем, царь приходил в еще больший ужас от страха пред таинственною надписью, содержания и значения которой никто не в силах был объяснить: лицо его сильно исказилось и наводило страх на всех присутствовавших; приглашенные во дворец гости и многочисленный штат придворных, бывших очевидцами чудесного явления, не знали, что и делать, чтобы успокоить царя и разрешить тревожившее его недоумение. Веселье, музыка и пение были, конечно, забыты и сменились тревогой и беспокойством по случаю неожиданного, но и страшного явления. Вероятно, слух о чудесном событии, смутившем царя и вельмож, не только распространился среди живших во дворце, но и перешел, может быть, за стены его; донесли о случившемся и матери царя, жене Набоннида, которая оставалась в Вавилоне вместе с сыном, в то время как сам Набоннид, после поражения своего Киром, обратился в бегство и заперся с войском в Борсиппе. В пиршестве она не принимала участия вместе с женами и наложницами царя, а вероятно, сидела в своих комнатах с приближенными к ней лицами. Теперь, получивши сведение о происшедшем с царем, она вошла в залу пиршества и сказала сыну: «царь, во веки живи! да не смущают тебя мысли твои, и да не изменяется вид лица твоего. Есть в царстве твоем муж, в котором дух святого Бога; во дни отца твоего найдены были в нем свет, разум и мудрость, подобная мудрости богов, и царь Навуходоносор, отец твой1321, поставил его главою тайноведцев, обаятелей, халдеев и гадателей, – сам отец твой, царь, потому что в нем, в Данииле, которого царь переименовал Валтасаром, оказались высокий дух, ведение и разум, способный изъяснить сны, толковать загадочное и разрешать узлы1322. Итак пусть призовут Даниила, и он объяснит значение»1323. Обрадованный царь послал за пророком и, когда тот явился, спросил его: «ты ли Даниил, один из пленных сынов иудейских, которых отец мой – царь привел из Иудеи? Я слышал о тебе, что дух Божий в тебе и свет и разум, и высокая мудрость найдена в тебе. Вот, приведены были ко мне мудрецы и обаятели, чтобы прочитать это написанное и объяснить мне значение его; но они не могли объяснить мне этого. А о тебе я слышал, что ты можешь объяснять значение и разрешать узлы; итак, если можешь прочитать это написанное и объяснить мне значение его, то облечен будешь в багряницу, я золотая цепь будет на шее твоей, и третьим властелином будешь в царстве». Пророк с полным достоинством отвечал царю: «дары твои пусть останутся у тебя, и почести отдай другому; а написанное я прочитаю царю и значение объясню ему. Царь! Всевышний Бог даровал отцу твоему Навуходоносору царство, величие, честь и славу. Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его: кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых; кого хотел, возвышал, и кого хотел, унижал. Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей, и отлучен был от сынов человеческих, и сердце его уподобилось звериному, и жил он с дикими ослами; кормили его травою, как вола, и тело его орошаемо было небесною росою, доколе он познал, что над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет. И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца своего, хотя знал все это, но вознесся против Господа небес, и сосуды дома Его принесли к тебе, и ты и вельможи твои, жены твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют; а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил. За это и послана от Него кисть руки, и начертано это писание. И вот, что начертано: (מְנֵא מְנֵא תְּקֵל וּפַרְסִין)

мене, мене, текел, упарсин. Вот – и значение слов: мене – исчислил Бог царство твое и положил конец ему, текел – ты взвешен на весах и найден очень легким; перес – разделено царство твое и дано мидянам и персам». Значение чудесной надписи было для Валтасара действительно ужасно: оно предвещало наступивший конец как величественного Вавилона, так и конец жизни самого Валтасара; неудивительно, если он был сильно поражен этим известием1324, тем более вспомнив указанный ему пророком аналогичный случай из жизни Навуходоносора; в исполнении над собою грозного предопределения он теперь, конечно, не мог сомневаться. Несмотря, однако, на горькую истину, высказанную ему пророком Даниилом, царь не хотел оставить его без обещанной награды, а тем более не осмелился наказать его: может быть, он надеялся тем заслужить прощение у Бога Даниилова и отменить или, по крайней мере, отсрочить грозную кару1325. Как бы то ни было, однако пророка тут же одели в драгоценную пурпуровую одежду, возложили ему на шею золотую цепь и глашатай, по повелению царя, объявил пред всеми вельможами, бывшими на пиру, а может быть, и пред придворными и толпою народа, устроявшею, вероятно, какие-либо увеселения по случаю общественного торжества, – что Даниил назначается первым после обоих царей (Набоннида и Валтасара) человеком в государстве1326.

Это была роковая в истории Вавилона ночь: грозный суд Божий, предсказанный Валтасару пророком Даниилом, не замедлил исполниться. Кир, или точнее – Угбару, с отрядом войска стоял, как мы говорили, под стенами Вавилона и только ждал случая, чтобы выполнить свой план – отвести воду Евфрата в приготовленные уже каналы и по дну реки проникнуть в город. Вероятно, он знал о предполагавшемся в Вавилоне народном торжестве и решил теперь же воспользоваться удобным случаем. Как только стемнело, а вавилоняне, между тем, были заняты приготовлением к торжеству, персидские рабочие соединили небольшими каналами Евфрат с приготовленными уже рвами и вода постепенно стала убывать в реке, переходя в искусственные рвы и каналы1327. Работа эта заняла, конечно, не мало времени, так что только ночью можно было в брод пройти вдоль реки под стенами Вавилона. Осажденные предавались полнейшему веселию, пляскам и пированию, вполне уверенные в своей безопасности; вероятно, и стража, охранявшая стены и ворота города, принимала участие в пиршестве или, по крайней мере, значительно ослабила свой надзор. Персы, таким образом, без большого труда, – «без битвы и сражения», как говорит сам Кир в одной из клинообразных надписей своих1328, – могли войти в город с двух даже сторон его. Встречавшихся на пути вавилонян избили; тоже сделали и с городской стражей. Двигаясь постепенно по улицам, убивая и разрушая все попадавшееся на пути1329, персы подошли к царскому дворцу. Пир здесь все еще продолжался; придворная стража тоже пировала и успела уже опьянеть настолько, что избить её было не трудно. Еще легче было войти во дворец и овладеть или перебить всех собравшихся сюда: опьянелые1330 и беспечные гости и сами жители дворца, застигнутые врагами врасплох, падали под ударами персидских мечей, как беззащитные жены1331, и скоро большинство было убито, другие успели бежать. Валтасар со своею свитою тоже был убит1332, и город, таким образом, попал в руки персов1333. Столицу вавилонскую Кир пощадил1334, но, чтобы обезопасить для себя владение завоеванным городом и отнять у жителей его возможность укрепиться и поднять возмущение против победителей, Кир велел разрушить внешние стены города1335, оставив одни внутренние. Затем, тот же Угбару, по распоряжению Кира, направился к г. Борсиппе, предместью Вавилона, где находился Набоннид, и начал формальную осаду его. Набоннид, видя полнейшую невозможность со своей стороны выдержать осаду, сдался и был отправлен сначала в оковах в Вавилон1336, а потом представлен Киру. Кир принял его благосклонно, но не оставил его в Вавилоне, а отослал в Караманию (кажется, даже сделал правителем-наместником её1337, где этот государь и прожил остальные свои дни1338. Другие предместья и окрестные к Вавилону города тоже легко были покорены и заняты персами, хотя, по-видимому, были там люди, пытавшиеся поднять возмущение против владычества Кира1339. 3-го числа м. мархевана1340 Кир торжественно вступил в Вавилон1341 и был встречен здесь вельможами и жителями города с изъявлением полнейшей верности и знаками покорности и преданности1342. Он обещал всем свое благоволение и оказал честь вавилонским богам, возвратив богов, вынесенных Набоннидом из разных городов в столицу, на их прежние места1343. Скоро после того умерла жена Набоннида1344 (мать Валтасара, о которой мы говорили) и, таким образом, род царей вавилонских окончательно пресекся. Это было в 538 г. до Р. Хр.

Глава третья. Пророк Даниил при царях мидо-персидской династии

Кир не один взял Вавилон; не ему одному досталось на первых порах и покоренное вавилонское царство. Как предсказали в свое время пророки Исаия и Иеремия, царство вавилонское было покорено мидянами, мидийским царем1345; а по предсказанию самому Валтасару пророка Даниила, царство его (Валтасара) было разделено и отдано мидянам и персам1346, но не одним только персам. Действительно, по рассказу древних историков, помощником Кира при завоевании Вавилона был «мидянин»1347,– именно Дарий, царь мидийский, который, по свидетельству Иосифа Флавия, был сын Астиага мидийского и у греков назывался другим именем1348, – именем Киаксара II, занявшего, после смерти отца своего Астиага, мидийский престол1349. Он приходился родным дядей Киру, братом его матери Манданы, дочери Астиага, вышедшей замуж за персидского царя Камбиза1350. Впоследствии эта родственная связь еще более укрепилась: Кир женился на дочери Киаксара1351 и, после смерти тестя, у которого не было больше детей, получил в приданое все мидийские области и стал полновластным мидо-персидским царем. Замечательно, впрочем, что, кроме Ксенофонта, который подробно и обстоятельно передает нам о личности этого Киаксара, никто из древних историков ясно и положительно не упоминает о нем, не называет его имени, а Геродот даже как бы отрицает само его существование: он говорит, напр., что Астиаг, отец Манданы, вовсе не имел мужеского потомства и потому, после его смерти, все его владения перешли к Киру1352. Но не доверять Ксенофонту, кажется, нет оснований: все выводимые у него герои, при какой бы поэтической обстановке они ни изображались, суть, тем не менее, исторические лица: Камбиз, Астиаг, Крез и другие – все эти герои известны нам как из рассказов других древних историков, так и из клинообразных надписей. На каком же основании мы можем отрицать исторический характер личности одного Киаксара II, сына Астиагова, о котором Ксенофонт говорит подробно и часто1353, но о котором умалчивает Геродот? Последний вообще выводит только выдающихся в каком-либо отношении исторических личностей, о посредственных же большею частью умалчивает; всего лучше это видно из его изложения вавилонской истории: задавшись целью назвать государей, прославившихся своим строительным искусством в Вавилоне, он, однако, говорит только о древнейшей царице Семирамиде, а затем о Нитокрисе и сыне её Лабинете, как он его называет, последнем царе вавилонском, проходя молчанием даже Навуходоносора1354, несомненно, славного своими постройками в Вавилоне. Если так, то и молчание Геродота о Киаксаре II, сыне Астиага, еще ничего не говорит против существования этой исторической личности, тем более, что косвенные указания на нее находим у других древних писателей. Эсхил, напр., в одной из своих исторических трагедий приводит такую тираду: «первый предводитель мидийского войска был мидянин (Астиаг), довершил же это дело (т. е. усиление Мидии) другой, сын его (очевидно, Киаксар), а третий после него Кир»1355. Обращают внимание, далее, на существование персидских золотых монет «дариков» уже в царствование Кира, во время возвращения иудеев из плена Вавилонского1356, – следовательно, еще до Дария Гистаспа, которому приписывает введение этого рода монет Геродот1357; по словам Свиды, действительно, дарики получили свое название от имени не Дария Гистаспа, а другого Дария, царствовавшего (и следовательно, несомненно существовавшего) раньше его1358. Но больше всего подтверждает историческое существование Дария Мидянина и его царствование над Вавилоном следующее обстоятельство: Кир, под власть которого в 538 году подпала вавилонская монархия и который с тех пор номинально делается вавилонским царем1359, первые два года своего царствования сам называет себя в договорах вавилонских только «царем народов», а с 3-го года начинает называться «царем вавилонским, царем народов»1360; канон Птоломея дает ему 9 лет царствования в Вавилоне1361; ясно, что из них Киру принадлежит собственно 7 лет, а первые два года по завоевании Вавилона царем его был кто-то другой; этот другой и есть Дарий Мидянин или Киаксар II. Персидское имя Дария, может быть, было царским титулом его, тем более что восточных царей с этим именем известно несколько1362. Как мы сказали, Дарий Мидянин был помощником или сотрудником Кира при завоевании Вавилона; впрочем, эта помощь ограничилась, кажется, только тем, что Дарий присоединил к персидским войскам свой мидийский отряд1363; сам же он едва ли присутствовал на поле битвы. Вот почему вся честь этого завоевания принадлежала собственно одному Киру, как и отмечают это обыкновенно историки. Но после завоевания Кир вступил, вероятно, в соглашение с Дарием и затем ему, как старейшему, уступил первенство над Вавилоном1364. Этому Дарию-Киаксару, при вступлении его на престол вавилонский, было уже 62 года1365. Как историческая личность, он ничем вообще не выдавался; характер его тоже был какой-то неровный; энергии, сильной воли у него совсем не было; правда, он умел иногда ценить людей1366, но в другое время был в высшей степени непроницателен1367; иногда приходил в сильный гнев1368, в других же случаях был настолько слаб духом и волею, что доходил до слез1369; сам он был ленив и любил возлагать все дела по управлению на приближенных к нему лиц1370; склонен к роскоши и чувственным удовольствиям1371 и гораздо больше занимался своими обедами и пиршествами, чем государственными делами1372. От такого царя трудно было, конечно, ожидать чего-либо прочного и определенного в делах управления; неудивительно, если он в большинстве случаев был в руках своих вельмож, управлявших им по своему произволу; и сам пророк Даниил должен был испытать на себе злобу и ненависть сановников Дария, но, несмотря на все их козни, покрыл себя еще большею славою в глазах как самого Дария, так и всех его подданных1373.

По вступлении на вавилонский престол, Дарий, нужно думать, остался в своей новой столице – Вавилоне, представлявшей для него, вероятно, больший интерес, чем Мидия1374, – и занялся устройством своих новых владений. Он разделил свое государство на 1201375 округов и каждый из них поручил в управление особому сатрапу1376. Кроме них, царь, для облегчения себя в управлении государством, поставил еще трех высших сановников-князей или архонтов, которым подчинены были сатрапы; последние должны были давать во всем отчет своим непосредственным начальникам-архонтам и особенно там, где дело касалось податей, налогов и вообще финансовых интересов государства, – немедленно доносить архонтам и руководиться их указаниями. Одним из этих трех князей-архонтов царь поставил пророка Даниила, которому в то время было уже свыше 80 лет. Как видно, пророк при этом государе достиг такого влияния и поставлен был на такую высоту административных чинов и должностей, какой он не достиг не только при последних царях вавилонских, но и при самом Навуходоносоре. Правда, в ночь падения Вавилона пророк был назначен Валтасаром первым сановником в государстве после обоих царей; но, за смертью самого Валтасара, за падением вавилонского государства, назначение это оказалось только номинальным. При всем том, оно, несомненно, повлияло на предоставление пророку Даниилу того высокого государственного поста, на каком он вдруг является в самом начале царствования Дария. События последней ночи Вавилона, хорошо известные и памятные, конечно, их очевидцам, могли быть переданы и Дарию; возможно, что ему сообщили и пророчество Даниила о завоевании Вавилона мидянами и персами1377. Да и независимо от того, слава о необыкновенной мудрости Даниила, его высоком пророческом даре, о котором публично говорила мать Валтасара, хорошо известны были большинству вавилонян; история же с Валтасаром еще более подтвердила громкие слухи и широкую известность, какую пророк успел приобрести во всех слоях общества. Несомненно, знал это и Дарий и потому сейчас же пригласил Даниила, старого вельможу еще Навуходоносора, на пост одного из трех поставленных им князей-архонтов. В новой своей должности пророк Даниил успел показать себя с самой лучшей стороны; не говоря уже о том, что своею мудростью и прозорливостью он превосходил всех архонтов и сатрапов, но и высочайшая честность и добросовестность отличала пророка от других сановников Дария: его административный такт, регулируемый необыкновенною сверхъестественною мудростью, внимание к своему долгу при надзоре за подчиненными ему лицами, ревность и заботливость об интересах государства – делали его, как администратора, незаменимым и обращали на него общее внимание. Царь сам, конечно, имел не мало случаев убедиться в мудрости, честности и аккуратности пророка-сановника и, будучи сам расположен гораздо более к покою и удобствам, чем к занятию делами правления, хотел поручить все без исключения государственные дела одному Даниилу, – думал поставить его полновластным правителем всего своего царства.

Такая благосклонность царя к пророку, а тем более предполагавшееся назначение последнего единовластным правителем государства не могли понравиться другим архонтам и сатрапам и завистливые сановники стали придумывать средство, как бы подорвать значение пророка, ослабить его влияние на царя, а если можно, то и совсем погубить его. Они стали доискиваться, нет ли в самих делах Даниила, в его управлении вверенным ему округом каких-либо промахов, ошибок или злоупотреблений; но ничего не могли найти, потому что пророк необыкновенно строго относился к самому себе и к исполнению своих должностных обязанностей и ни в какой мелочи нельзя было упрекнуть его. Для достижения своей цели, они употребляли даже хитрости: посылали к пророку своих доверенных лиц с подарками, – единственно для того, чтобы иметь повод обвинить его пред царем в корыстолюбии и злоупотреблениях; но все попытки завистливых врагов пророка не удались: Даниил не только с полнейшим презрением относился к деньгам и подаркам, но пренебрегал и добровольными дарами, подносимыми ему1378, и тем отнимал у своих врагов всякую возможность обвинить его в каком бы то ни было неблаговидном деле. После многократных бесплодных попыток этого рода, враги Даниила, действительно, успели придумать средство, с помощью которого, как они были уверены, им удастся погубить своего соперника. Они знали благочестие пророка, знали его сильную приверженность к закону Иеговы, они были уверены, что в случае нужды и он, подобно своим друзьям (при Навуходоносоре), согласится скорее умереть, чем отказаться от своей религии, от своего законного благочестия, – и решили обратить это обстоятельство в свою пользу. Исполнением задуманного плана особенно заинтересовались, конечно, двое других князей, так как возвышение пророка Даниила, естественно, значительно подрывало их собственный вес и значение: им, поэтому, принадлежит, главным образом, инициатива всего задуманного дела. Собравши к себе подчиненных им сатрапов, они все вместе толпою отправились к царю и от лица не только своего, но и других высших сановников государства сделали ему следующее предложение: царь Дарий, во веки живи!» обратились они к нему: «все князья царства, наместники, сатрапы, советники и военачальники1379 согласились между собою, чтобы сделано было царское постановление и издано повеление, чтобы, кто в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь1380, того бросить в львиный ров. Итак, утверди, царь, это определение и подпиши указ, чтобы он был неизменен, как закон мидийский и персидский1381, и чтобы он не был нарушен». Предложение сановников Дария, естественно, обращает на себя внимание своею оригинальностью: оно имело в виду в сущности возвести царя на степень божества и обязать всех подданных молиться царю, как Богу. Между тем, такое странное, по-видимому, предложение вполне в духе своего времени. По свидетельству Диодора, египтяне и эфиопы считали своих царей за богов, становились пред ними на колени и т. п.1382. Курций1383 и Бриссоний1384 говорят тоже о персах, которые ставили своих царей в разряд божеств и воздавали им чисто-божескую честь. И замечательно, что первые обратили своих царей в божества именно мидяне, царь которых Дейок стал совершенно удаляться от народа, чтобы его считали каким-то недосягаемым, высшим существом1385; от них этот обычай перешел к персам1386 и другим народам древности и постепенно превратился в настоящее обожание царей. В этих видах предложение сановников Дария нисколько неудивительно и страшные угрозы ослушникам нового царского указа вполне естественны для того времени. Само осуждение на растерзание львами и другими дикими животными (подобно изрублению в куски, сожжению в печи и другим страшным казням, о которых мы уже говорили) было в обычае в древней Ассирии и Вавилоне. Ассурбанипал, напр., описывая в одной своей надписи свой поход против возмутившегося брата своего Саммугаса, говорит, что у одних из бунтовщиков он вырвал языки, других сжег, третьих избил, а «у остальных отсекал различные члены тела и бросал их в пищу собакам, кабанам, коршунам, орлам, птицам и рыбам»1387. Львов в окрестностях Ниневии и Вавилона водилось множество; недаром ассирийские цари часто охотились за ними и львиную охоту считали лучшим для себя удовольствием. Насколько распространена была эта охота, – достаточно видно из клинообразных надписей: Тиглатпелассар I рассказывает, что он убил на охоте 120 львов, а потом еще 8001388; Ассурназирабал убил в один раз 120 львов, в другой раз – 3701389; Самси-Рамман передает только о 3 убитых им львах1390. Сколько, притом, их убивали, столько же и ловили: тот же Ассурназирабал передает, как он поймал 15 сильных львов в горах, кроме них еще 50 молодых львов, которых привез в столицу и поместил в особо устроенных для того клетках во дворцах, приставив для присмотра за ними особых людей; да и в других случаях этот царь привозил с охоты целые стада львов живыми1391. Нередко львами платили подать победителям-царям: так, на одном барельефе во дворце Сеннахирима в Куйюнджике изображены побежденные, несущие этому царю дань; в числе прочих подарков, подносимых ему, находится и скованный цепями лев1392. Этих-то, содержимых в клетках или особых помещениях, львов употребляли и для казни преступников, – в частности – политических преступников, как видно из указанной выше надписи. Нечего удивляться, поэтому, если и теперь, по указу Дария, всем ослушникам нового закона назначена была жестокая казнь – растерзание львами: подобная суровость в духе того времени.

Дарий утвердил и подписал предложенный ему указ. На скорое согласие его, помимо некоторой, так сказать, основательности указа, влияли, конечно, и другие мотивы. Вероятно, сановники выставили царю и разного рода политические резоны: они могли уговорить его, что это – наилучшее средство возвысить его царственный авторитет и укрепить его власть, так как в данном случае он может непосредственно убедиться, насколько чтут и повинуются ему его подданные. Впрочем, и без того предложение архонтов и сатрапов льстило Дарию, ничем не прославившемуся старику, так как оно имело в виду как бы превратить его на некоторое время в единственное и главнейшее божество для всех его подданных.

Пророка Даниила в то время, вероятно, не было в столице, так как трудно допустить, чтобы царь не призвал и его для совещания по поводу предполагавшегося нового указа. Когда же пророк возвратился и узнал, что произошло без него, то, конечно, понял, к чему направили свой план его завистливые соперники, но со своей стороны, разумеется, не задумался, как ему поступить в данном случае. Интересы религии для него стояли на первом плане; ради них он не обратил внимания и на то, что угрожает ему в случае нарушения царского указа. По обычаю всех благочестивых достаточных иудеев, пророк имел в своем доме особую горницу, служившую ему постоянной молельней. По описанию археологов, подобные горницы устраивались с задней стороны дома, на одном из двух задних углов или над задним крыльцом; сюда обыкновенно удалялись для отдыха и уединения от шума и суеты городской жизни, – особенно же для молитвы1393. Окна такой горницы в доме пророка Даниила были обращены в сторону Иерусалима, и пророк, открывая их на время молитвы (как бы для живейшего воспоминания о разрушенном храме, – месте особенного присутствия Иеговы1394, трижды в день1395 преклонял колена1396 и изливал пред Богом горячую молитву, воспевая ему хвалебные гимны. Этого благочестивого обычая пророк не оставлял и теперь, несмотря на то, что, в случае доноса, ему грозила страшная казнь. Между тем, враги Даниила пристально подсматривали за ним, чтобы в удобное время застать его, так сказать, на месте преступления. Узнавши чрез своих шпионов, когда и где пророк совершает свою обычную молитву, они однажды целой толпой вошли к нему в молельню и застали благочестивого старца за молитвой и песнопениями. Тотчас отправились они к царю и сказали ему: «не ты ли подписал указ, чтобы всякого человека, который в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, бросать в львиный ров?» Царь отвечал: «это слово твердо, как закон мидян и персов, не допускающий изменения». Видя, что царь сам признает изданный им указ ненарушимым, сановники приступили к решительному обвинению царского любимца: «Даниил, который из, пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ, тобою подписанный, но три раза в день молится своими молитвами»1397. Царь, услышав донос на своего любимца, не только не рассердился и не велел сейчас же казнит его (как, может быть, думали доносчики), но напротив – сильно опечалился и стал придумывать средство, как бы спасти обвиняемого старца. Он готов бы был отменить и сам закон если бы это было теперь в его власти; нужно было, по крайней мере, придумать, нельзя ли как-нибудь обойти новый закон и тем избавить пророка от страшной казни. Царь до самого вечера строил всевозможные планы, – вероятно, вступал в спор и с доносчиками, желая повернуть дело в свою сторону; но исхода из затруднительного положения, по-видимому, не было. Вечером пришли к нему те же архонты и сатрапы и настойчиво требовали казни пророка: «знай, царь, сказали они Дарию, что по закону мидян и персов никакое определение или постановление, утвержденное царем, не может быть изменено». После такого категорического заявления, слабому и робкому Дарию оставалось только с грустью изъявить согласие на казнь своего любимца. Пророка привели, прочитали над ним смертный приговор и повели ко рву львиному. С великою скорбью прощался Дарий с пророком Даниилом: «Бог твой, Которому ты неизменно служишь, Он спасет тебя!» Глубокого старца-пророка бросили в ров или яму, в которой держали свирепых львов. Определить ближе само устройство этих ям или рвов львиных – трудно, так как изображений или каких-либо описаний их мы не имеем; на барельефах ниневийских есть только изображение клетки со львом1398, в каких этих зверей, вероятно, перевозили, выставляли для осмотра и т. п. Обыкновенно же их держала в приспособленных для того берлогах или ямах, вырытых просто в земле. Тоже самое, напр., мы видим у султанов Марокко, которые любят охотиться на львов, а пойманных зверей держат в особых ямах; устройство последних может легко навести на довольно точное представление и о вавилонских львиных рвах. В Марокко львиный ров состоит, по описанию очевидцев, из большой вырытой в земле четырёхугольной ямы, которая разделяется на две приблизительно равные части стеною, снабженною дверью; чрез эту дверь, которую можно легко затворить или отворить сверху ямы, львы могут переходить из одной половины в другую. Когда наступает время корма, пищу бросают львам в одно отделение и, как только звери займутся ею, сторожа, затворив предварительно дверь, разделяющую обе половины ямы, спускаются в пустое отделение и очищают его. Сверху такая яма обыкновенно не закрывается ничем, так что можно свободно смотреть на львов; здесь только есть небольшой барьер или стенка вокруг ямы в 1 ½ локтя высоты1399. Нечто подобное было, конечно, и в Вавилоне: такого же приблизительно устройства яма, в которую чрез верхнее отверстие бросали, между прочим, и преступников. Так было и в данном случае: пророка бросили вниз ко львам, но к отверстию привалили большой камень1400, который и припечатали печатью царя и печатью присутствовавших здесь вельмож1401. Это было сделано, прежде всего, для придания законности делу, для свидетельства о том, что казнь совершена с согласия и утверждения царя; затем и главным образом, этим имелось в виду взаимное обеспечение с той и другой стороны, в виду наступления особенно ночного времени: царь боялся, чтобы вельможи не убили пророка, если львы его не тронут, – и для предохранения от этого к единственному отверстию рва велел привалить большой камень, который и припечатал своею печатью; с другой стороны, и вельможи не хотели допустить, чтобы царь по своему мягкосердечию как-нибудь освободил Даниила изо рва, – и потому приложили и свои печати1402. Оставивши пророка на съедение зверям, все разошлись домой.

Насколько были довольны теперь враги Даниила, настолько же был огорчен и подавлен печалью сам царь. На него осуждение любимого сановника произвело подавляющее впечатление и привело в сильное уныние и отчаяние. В тот вечер царь отказался совершенно от ужина, хотя сам был предан роскоши и сластолюбию; всю ночь он не мог заснуть от сильной грусти и беспокойства о своем любимце; в спасении его он, конечно, не был уверен, хотя мог питать в душе слабую надежду, что желание его, может быть, исполнится. Как только рассвело, измученный беспокойством и бессонницей царь поспешно отправился со свитою к месту заключения пророка и, колеблясь между надеждой и отчаянием, жалобным голосом окликнул его: «Даниил, раб Бога живого! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов?» Велика была радость царя, когда он услышал изо рва голос пророка: «царь, во веки живи! Бог мой послал ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне1403, потому что я оказался пред Ним чист, да и пред тобою, царь, я не сделал преступления». Невинность Даниила была чудесно доказана и царь, полный радости за своего любимца, велел немедленно освободить его изо рва. Разломали печати, отвалили камень от верхнего отверстия и пророка невредимым подняли наверх на глазах всех присутствовавших1404. Теперь нужно было подвергнуть наказанию врагов пророка, так безжалостно и невинно осудивших его на смерть. По обычаям и законам того времени1405, клеветники подлежали тому же наказанию, какому они подвергли свою невинную жертву; так и теперь Дарий осудил их на растерзание теми же львами. Приведенные ко рву, сановники пытались было увернуться, старались доказать, что Даниил, благодаря только случайности, спасся от смерти; они говорили, что львы были сыты и потому не хотели не только коснуться, но и подойти к пророку. Царь для удостоверения велел бросить львам множество мяса, а когда звери насытились, приказал спустить в ров клеветников, чтобы увидеть, коснутся ли их львы1406. Это было, конечно, смертным приговором для них, и не только для них, но и для их жен и детей, как было в обычае на востоке1407. Суд Божий, действительно, не замедлил исполниться над врагами пророка: не успели они еще достигнуть дна ямы, как львы подхватили их на воздухе1408, растерзали и сокрушили сами кости их. Дарий, видя столь чудесные действия Бога Даниилова, Который спас Своего избранника и наказал врагов его, – скоро после того издал указ ко всем своим подданным, в котором повелевал, чтобы во всех пределах царства его «трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живый и присносущий, и царство Его несокрушимо и владычество Его бесконечно. Он избавляет и спасает и совершает чудеса и знамения на небе и на земле; Он избавил Даниила от силы львов». Называя Бога Даниилова живым и присносущим, признавая Его знамения и чудеса и повелевая на этом основании всем «трепетать и благоговеть» пред этим Богом, Дарий, при всем том, еще далек от того, чтобы признать Бога Даниилова единым, истинным Богом; как и Навуходоносор, он не возвышается и не возвысился над своими политеистическими верованиями, даже не узаконил поклонения Богу израильскому; – но тем выше была честь, оказанная им пророку Даниилу: он любил и уважал старца-праведника, сделал его одним из первых своих друзей1409, возвысил и уважал Ананию, Азарию и Мисаила1410, которые по-прежнему трудились на пользу своих братий в чужой земле. И пророк Даниил во все непродолжительное, однако, царствование этого государя пользовался громадною славою и влиянием при дворе и, конечно, употреблял их на нравственную пользу как своих соотечественников, так в особенности языческого населения, подготовляя среди него почву для развития высших религиозно-нравственных начал.

Скоро после указанного знаменательного события, еще в первый год царствования Дария, пророк Даниил имел видение, которое предуказывало ему не только судьбу его народа, но и исполнение божественных обетований для всего человечества. Поводом к этому замечательному видению послужили исторические обстоятельства того времени и размышления пророка относительно их. Дело в том, что пророк Иеремия некогда предсказывал о семидесятилетней продолжительности вавилонского плена1411 и даже прямо ставил в связь окончание этого плена с падением самого Вавилона. Теперь Вавилон пал, 70 лет со дня первого пленения при Иоакиме уже подходили к концу, а между тем народ иудейский по-прежнему еще оставался в плену. Что же это значит? Не нужно ли считать начало плена вавилонского с какого-либо другого пункта (напр., пленения при Иехонии или разрушения Иерусалима)? Такие вопросы и пророка Даниила приводили в недоумение и он, занимаясь часто чтением пророческих книг, особенно же пророчеств Иеремии, вдумывался в смысл их и рассчитывал по книгам число лет, какое народ его пробудет еще в Вавилоне. Затрудняясь решить смущавшие его вопросы, пророк часто обращался с молитвою к Богу, приготовляя себя к ней строгим постом, покаянием и сокрушением сердечным. И вот, во время одной горячей молитвы (в тот час, когда некогда в храме иерусалимском приносилась вечерняя жертва), в которой пророк исповедовал грехи и беззакония своего народа – его нечестие, вероломство, пренебрежение к словам пророков, – прославлял, правду Божию, наказавшую избранный народ всеми теми бедствиями, какими угрожал ему еще Моисей, – и умолял Иегову обратить гнев Свой на милость, призреть на развалины Иерусалима и на позор народа Его и простить его не по заслугам, а по великому милосердию Своему, – в это время явился пророку архангел Гавриил и сказал ему: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты – муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк и помазан был Святый святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на криле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя»1412. Видение это, не говоря прямо о возвращении народа иудейского из плена, открыло пророку то, что было гораздо важнее – дальнейшую и окончательную судьбу Иерусалима, ветхозаветного храма и народа иудейского и время пришествия и искупительной жертвы Мессии, о Котором так много говорили пророки. Оставалось теперь ждать обещанного возвращения из плена и исполнения всех дальнейших пророчеств и обетований Иеговы Своему народу.

Дарий Мидянин, после двухлетнего царствования над Вавилоном, скончался и все его владения (в том числе и Вавилон) достались его зятю и племяннику Киру, царю персидскому1413, который с тех пор стал называться, как мы уже говорили, «царем вавилонским, царем народов». Этот государь был насколько замечательнейшим завоевателем и полководцем, настолько же тонким и глубоким политиком. Особенно замечательна его религиозная политика: всех богов покоренных им народов он не только не презирал и не сокрушал, – но напротив, воздавал им должную честь наравне со своим персидским Ормуздом. Открытый недавно «цилиндр Кира» представляет блестящее подтверждение этому: после покорения Вавилона Кир, как говорится здесь, восстановлял вавилонские божества, строил им храмы и т. д.1414. Особенное почтение он питал к Меродаху, главному божеству вавилонян: ему он приписывал свои блестящие военные подвиги (в частности, завоевание и самого Вавилона), называя себя только орудием в руках Меродаха и исполнителем его божественного повеления1415; его он называл «царем богов»1416, «великим господом»1417; у него просил милости и благоволения к себе и к своему сыну Камбизу1418 и т. д.; таким же уважением пользовались у него Вил и Нево1419. Воздавая почтение божествам покоренных им народов, Кир, очевидно, ставил их ничуть не ниже своих персидских богов, руководясь, разумеется, общим соображением, что все боги суть боги и, как такие, имеют одинаковое право на уважение и почтение. Такая религиозная политика Кира лежала в основе и его политики государственной: вслед за вступлением на престол вавилонский, Кир, как сам он говорит в той же своей надписи, «собрал все подвластные Вавилону народы и возвратил их в их прежнее отечество», причем и сами божества этих народов возвратил на места их прежнего поклонения1420. Коснулось это распоряжение и иудеев, живших в плену вавилонском: Кир издал указ (536 г.), в котором воздавал хвалу и честь «Господу Богу небесному», отдавшему в его руки «все царства земли»1421, и разрешал иудеям возвратиться в родную землю и построить в Иерусалиме храм своему Богу1422. На народ иудейский и его историю Кир, во всяком случае, обратил особенное внимание, – и есть основание предполагать, что заслуга в этом отношении принадлежит именно пророку Даниилу. Действительно, при дворе Дария Мидянина пророк занимал такое выдающееся место, что оно, вероятно, давало ему возможность познакомиться с Киром еще при жизни Дария; после воцарения же самого Кира в Вавилоне, Даниил и к нему стал в такие же близкие отношения, в каких стоял к его предшественнику: подобно последнему, и Кир сделал пророка одним из ближайших своих друзей и высоко ценил и уважал его1423. Вероятно, впрочем, старость не позволяла пророку занять при этом государе какой-либо выдающейся административный пост; но тем сильнее и благотворнее могло быть его нравственное влияние на царя. Пользуясь этим, Даниил мог ознакомить его со всей предшествующей историей иудеев (в частности, историей их пленения и пребывания в Вавилоне), возбудить симпатии царя к этому народу и склонить его на освобождение иудеев из плена. По словам Флавия, на издание Киром указа об освобождении иудеев-пленников имело немаловажное влияние и чисто внешнее обстоятельство: царю показали, говорит он, книгу пророка Исаии, в которой этот богодухновенный муж за 200 лет пред тем не только предсказал о могуществе Кира, завоевании им Вавилона и освобождении из плена избранного народа, – но и назвал этого знаменитого государя по имени1424; Кир, изумленный и пораженный этим пророчеством, исповедал могущество и величие Иеговы и возвратил в отечество Его избранный народ1425. Если это так, то и тогда кто естественнее мог показать Киру богодухновенное пророчество о нем же, как не горячий заступник своего народа, но вместе и ближайший друг царя – пророк Даниил? Не подлежит сомнению, что пророк этот имел влияние на Кира и это обстоятельство, нужно думать, было одною из причин как освобождения избранного народа из плена, так в особенности благосклонного содействия ему со стороны царя в построении нового храма иерусалимского1426. Может быть, Кир имел в виду и какие-либо политические расчеты, – напр., хотел привлечь к себе симпатии подчиненных ему мелких народцев, чтобы заручиться их помощью для укрепления своей власти среди своих громадных и разбросанных владений1427, хотя, разумеется, большого политического значения (да еще в глазах Кира!) сравнительно мелкая иудейская колония иметь не могла1428. Как бы то ни было, однако освобождение из плена вавилонского при Кире было, несомненно, важным поворотным пунктом в истории иудейского народа; тем большее значение оно имело для самого пророка Даниила, так как деятельность его принадлежала именно времени плена, с окончанием которого и она приходила к концу. Сам Даниил не возвратился с соотечественниками в родную землю1429, а остался по-прежнему при дворе Кира и только издали следил за устроением своих соплеменников в Палестине, сочувствовал и помогал им тем, что было в его власти. Во всяком случае, оставаясь при дворе персидских государей, пророк гораздо больше мог принести пользы своим соотечественникам, чем если бы он возвратился с ними в Палестину: в последней были и без него хорошие руководители народа (Зоровавель, первосвящ. Иисус, сын Иоседеков, и др.); между тем в Вавилоне он был нужен как для нравственного руководства оставшихся здесь1430, так и для содействия (силою своего авторитетного влияния) возвратившимся в Палестину, которые все-таки были под властью персидских царей. Кроме того, миссия Даниила простиралась, в частности, и на язычников; а в этих видах ему удобнее было окончить жизнь среди языческого государства, посвятивши последние годы свои развитию здесь более чистых и возвышенных религиозно-нравственных начал: близкие отношения пророка к Киру и его несомненное влияние на него делали все это весьма возможным.

Был, напр., в Вавилоне знаменитый храм в честь одного из главных божеств вавилонских. – Вила. Так как Вил сам по себе считался «отцом богов», господином и повелителем как низших божеств, так и всего существующего на небе и на земле, в частности, покровителем ассиро-вавилонского народа1431, то и храм его должен был, естественно, отличаться пышностью и великолепием. По словам Геродота, он имел вид четырёхугольника, среди которого возвышались 7 больших башен, одна на другой1432. В последней, верхней башне было святилище, в котором стояло большое прекрасно убранное ложе (для Вила), а пред ним золотой стол; идолов здесь никаких не было. Под этим святилищем было другое, где стояла громадная статуя сидящего Вила; пред ней был большой стол, скамейка и стул; подле храма было два жертвенника, на которых сжигали мелкий скот1433. Для служения божеству было приставлено к храму 70 жрецов1434, которые должны были принимать дары, подносимые Вилу, совершать ему жертвоприношения, изрекать оракулы, провозвещаемые божеством1435, и т. п. Дары и жертвы, приносимые «отцу богов», были, конечно, обильны. Ассиро-вавилонские цари, ревностные поклонники своих божеств, приносили им в жертву быков, овец и других откормленных жертвенных животных, сжигали на жертвенниках мясо, кожу, кости, жилы, жир этих животных, приносили богам разного рода птиц и рыб, зерно, муку, отборные плоды, возливали вино, мед и другие напитки1436. Навуходоносор своему великому покровителю Меродаху ежедневно приносил в жертву откормленного быка, птиц, рыб, овощи, фрукты, мед, сметану, молоко, лучшего сорта масло и в изобилии («как воду речную») возливал божеству высших сортов вино, доставленное из разных мест»1437; богам Нево и Нана тоже ежедневно приносил в жертву откормленного быка, птиц, рыб, овощи, фрукты, мед, сметану, молоко, возливал лучшее вино и другие напитки1438; пред богами Нергал и Лаз ежедневно сжигал на жертвеннике по 6 овец1439 и т. д. Обильные дары доставлялись в храм «отца богов» и при Кире: ежедневно приносили в святилище 20 больших мер1440 пшеничной муки, 40 овец и 6 мер вина; все это оставляли на столе пред Вилом, а на следующий день принесенные дары куда-то исчезали: по верованиям язычников, божество само, конечно, поедало поставленные пред ним жертвы. Глубокое почтение вавилонян к Вилу и обилие жертв и приношений ему поддерживалось и укреплялось примером самого же Кира. Мы уже говорили о том, как отнесся этот государь к божествам побежденных им вавилонян, какую честь он воздавал Меродаху, Вилу и Нево, как своим собственным «повелителям» и покровителям, у которых просил помощи и благоволения для себя и своего сына1441. Каждый день царь ходил в храм Вила для молитвы и жертвоприношений1442 почитаемому божеству, вероятно, иногда сопровождал его и пророк Даниил, но, конечно, в поклонении и религиозном чествовании бога вавилонского не принимал никакого участия. Однажды Кир в дружеской беседе спросил его: «почему ты не поклоняешься Вилу?» Пророк отвечал: «потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь живому Богу, сотворившему небо и землю и владычествующему над всякою плотью». Удивленный царь спросил: «не думаешь ли ты, что Вил не живой бог? не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?» Даниил улыбнулся и сказал: «не обманывайся, царь; ибо он внутри – глина, а снаружи – медь и никогда не ел, ни пил». Кир, почти поверил словам своего друга, но желая, однако, самому добиться истины, тут же позвал жрецов и сказал им: «если вы не скажете мне, кто съедает все это, то умрете. Если же вы докажете мне, что съедает это Вил, то умрет Даниил, потому что произнес хулу на Вила». Пророк Даниил и жрецы согласились. Когда царь вместе с пророком пришел в храм Вила, жрецы предложили ему один план, при помощи которого надеялись доказать, что божество само съедает приносимые ему жертвы: «вот, мы, сказали они Киру, выйдем вон, а ты, царь, поставь пищу и, налив вина, запри двери и запечатай перстнем твоим. И если завтра ты придешь и не найдешь, что все съедено Вилом, мы умрем – или Даниил, который солгал на нас». В исполнении задуманного ими плана жрецы не сомневались: под столом, на котором ставили дары пред Вилом, у них был устроен потайной вход, чрез который каждую ночь они входили в храм вместе с женами и детьми и поедали все поставленное на столе1443; тоже они думали сделать и теперь. Когда жрецы вышли из храма, царь, действительно, поставил на столе приготовленную для бога пищу, а пророк, в присутствии его одного, велел слугам посыпать весь пол святилища тонким слоем золы; потом все вышли, заперли двери храма и запечатали их царским перстнем. Ночью жрецы по обыкновению вошли в храм потайным ходом вместе с женами и детьми и поели и выпили все поставленное царем. Утром Кир вместе с Даниилом пошли ко храму; печати оказались нетронутыми; но, как только отворили двери храма и Кир издали увидел, что все поставленное накануне для бога исчезло, он в религиозном экстазе воскликнул: «велик ты, Вил, и нет никакого обмана в тебе!» Между тем, пророк, опять улыбнувшись наивности царя, остановил его на пороге и указал на мужские, женские и детские следы, отпечатлевшиеся на золе, насыпанной в храме. Хитрость жрецов и их обман были, таким образом, открыты: царь приказал схватить их и после строгого допроса, на котором они принуждены были сознаться во всем и указать устроенный ими потайной вход, осудил их вместе с женами и детьми на смерть, как и было уговорено в начале; самого же идола отдал своему другу-пророку, который разбил его и разрушил сам храм его1444.

Был также подле этого храма громадный дракон (вероятно, из породы удавов), которого вавилоняне чтили, как божество, и приносили ему жертвы. Почитание змей было тоже распространено у древних восточных народов. В Египте были змеи, посвященные божеству и жившие в храме1445. В Вавилоне изображения драконов и змей, сделанные из бронзы, камня и других материалов, ставились, по свидетельству клинообразных надписей, не только на воротах города и при выездах из него1446, но и в самих храмах1447; в частности, и в том же храме Вила рядом со статуями различных божеств были большие серебряные изображения змей1448. В некоторых храмах вавилонских, по отзыву иcследователей, держали священных змей, на которых смотрели, как на истолкователей воли богов1449; их считали бессмертными, владыками жизни и смерти, – даже прямо богами1450, хотя в теории эти священные змеи признавались, кажется, только символами богов, как бы посредниками или олицетворениями их. Я замечательно, что главным образом обожали не безвредных змей, а именно ядовитых, опасных1451, как представителей высшей силы и могущества сравнительно с человеком. Совершенно естественно, поэтому, если и при Кире1452 пользовался славою в Вавилоне громадный дракон, которого считали божеством1453, и если сам-то Кир, приноровляясь к обычаям и верованиям вавилонян, среди которых он жил, почитал вместе с Меродахом, Вилом и другими вавилонскими божествами и этого дракона, – прославляемое в Вавилоне живое «божество»1454. Вероятно, царь ходил тоже на поклонение этому дракону и приносил ему жертвы1455; знал, несомненно, о «божестве» и пророк Даниил. Один раз в дружеской беседе Кир по прежнему обратился к пророку: «не скажешь ли и об этом, что он – медь? вот, он живой, и ест и пьет; ты не можешь сказать, что этот бог не живой; итак поклонись ему». Пророк с твердостью отвечал царю: «Господу Богу моему поклоняюсь, потому что Он – Бог живой. Но ты, царь, дай мне позволение, и я умерщвлю дракона без меча и жезла». Царь, заинтересовавшись, вероятно, предложением Даниила, позволил; а пророк взял смолы, жиру и шерсти, сварил все это вместе и сделал из этого ком, который и бросил в пасть дракону1456; «божество», проглотив брошенный ему комок, распалось1457, а пророк с насмешкой обратился к вавилонянам: «вот ваши святыни!» Едкая насмешка Данила возбудила сильное негодование на него со стороны жрецов, фанатиков-язычников и вообще поклонников Вила и дракона; поднялось возмущение и против самого царя1458, которого обвиняли в покровительстве пророку Даниилу, в разрушении Вила, умерщвлении дракона, избиении жрецов: «царь сделался иудеем, говорили в толпе: Вила разрушил и убил дракона и предал смерти жрецов». Масса народа пришла ко дворцу и требовала у царя выдачи Даниила; в противном случае грозила умертвить самого царя со всем его семейством и свитою. В такую критическую минуту царь, как ни уважал своего друга, но в виду своей собственной опасности принужден был выдать пророка; разъярённый народ бросил его в ров львиный, где было 7 львов, которым каждый день бросали по два тела и по две овцы. Здесь пророк пробыл 6 дней и за все это время львов не кормили, чтобы они съели святого старца; но, по устроению Божию, пророк, как и при Дарии, остался невредим. Пища тоже была прислана Даниилу чудесным образом. В Иудее был в то время пророк Аввакум1459, который однажды наварил похлебки, приготовил хлеба и думал отнести этот обед на поле жнецам; в это время явился ему ангел1460 и велел отнести приготовленную пищу в Вавилон к пророку Даниилу в ров львиный. Изумленный Аввакум сказал: «господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю». Тогда ангел взял его за волосы, мгновенно перенес в Вавилон и поставил у рва львиного1461, где был заключен пророк Даниил. Аввакум окликнул Даниила и подал ему принесенный обед1462; Даниил, возблагодарив Господа за чудесную помощь, подкрепил себя пищей, а пророк Аввакум так же чудесно был перенесен ангелом опять в Иудею. На седьмой день пребывания старца-пророка во рву львином Кир, не надеясь уже застать своего друга в живых, пришел ко рву, чтобы оплакать пророка; но, взглянув чрез верхнее отверстие вниз, с удивлением увидел Даниила живым и невредимым. Пораженный этим чудом, царь воскликнул: «велик Ты, Господь Бог Даниилов, и нет иного кроме Тебя!» Пророк, по приказанию царя, тотчас был поднят изо рва, а виновники его осуждения брошены туда же и немедленно были растерзаны голодными львами. Так еще раз пророк Даниил показал пред всеми силу и могущество Бога иудейского, чем явно подрывал языческий политеизм.

В третий год царствования Кира пророк имел последнее свое видение, которое раскрывало пред ним дальнейшую судьбу иудейского народа в связи с историей прикосновенных к нему языческих государств. Хотя после возвращения народа иудейского из плена прошло уже два года, но положение иудейской колонии было в общем незавидно. Многие иудеи отнеслись совершенно равнодушно к духовной радости самого Даниила и верных сынов Израиля и не хотели возвратиться в родную страну; в Палестине, с другой стороны, дело шло весьма туго: самаряне всевозможными происками старались вооружить против иудеев персидское правительство и мешали постройке иерусалимского храма1463, а иудейская колония была настолько слаба, что ничего не могла сделать своими силами; указ Кира, как видно, не достиг того, чего можно было от него ожидать. Эти неудачи соплеменников, затруднения при постройке нового храма сильно смущали пророка и причиняли ему глубокую скорбь. Приближался праздник пасхи, а иудеи, между тем, (уже через два года по освобождении) не могли отпраздновать его достойным образом. Неудивительно, если пророк Даниил в глубокой печали целых три недели ходил как бы в трауре, не вкушал мяса и вина и даже вкусного хлеба и не умащал себя благовониями1464. И вот в таком состоянии, когда он в 24-й день месяца нисана вместе с несколькими спутниками, – может быть, учениками своими1465, – был на берегу реки1466 Тигра1467, ему явилось видение. Пророк заметил некоторого мужа, одетого в льняную одежду с золотым поясом, с сияющим, подобно топазу, телом, блестящим, как молния, лицом, искрящимися, как горящие светильники, глазами, блестящими по виду руками и ногами и громовым голосом1468. Спутники пророка самого видения не видели, но слышали, вероятно, необыкновенный голос1469 и, чувствуя близость небесного посланника1470, в страхе и ужасе разбежались; сам же пророк сильно побледнел и испугался, а когда еще услышал голос небожителя, то без чувств упал на землю; но тот привел его в чувство одним прикосновением руки и велел стать на ноги и внимательно прослушать то, что он откроет ему. «С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить себя пред Богом твоим, сказал пророку его собеседник, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим, но князь царства персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях персидских. А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдаленным дням». Когда небесный посланник говорил это, пророк в страхе снова пал на землю, не будучи в состоянии что-либо произнести. Тогда небожитель коснулся уст его и Даниил сознался своему собеседнику, что тот самим своим явлением привел его в ужас и оцепенение. Ангел опять прикоснулся к пророку и ободрил его, после чего только Даниил и мог внимательно выслушать сообщенное ему великое откровение. «Знаешь ли, спросил его ангел, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции. Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего. Итак, я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкреплением»1471. Затем следовало откровение о судьбе иудейского народа и соприкосновенных к нему языческих государств. «Вот, сказал небожитель, еще три царя восстанут в Персии; потом четвертый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства греческого. И восстанет царь могущественный, который будет владычествовать с великою властью и будет действовать по своей воле. Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным и не к его потомкам перейдет, и не с тою властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим кроме этих1472 . И усилится южный царь и один из князей его пересилит его и будет владычествовать, и велико будет владычество его. Но чрез несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения между ними; но она не удержит силы в руках своих, не устоит и род её, но преданы будут как она, так и сопровождавшие её и рожденный ею и помогавшие ей в те времена. Но восстанет отрасль от корня её, придет к войску и войдет в укрепления царя северного, и будет действовать в них и усилится, даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет и на несколько лет будет стоять выше царя северного. Хотя этот и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю. Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его. И раздражится южный царь и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его. И ободрится войско, и сердце царя вознесется; он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее, ибо царь северный возвратится и выставит войско больше прежнего и чрез несколько лет быстро придет с огромным войском и большим богатством. В те времена многие восстанут против южного царя, и мятежные из сынов твоего народа поднимутся, чтобы исполнилось видение, и падут. И придет царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом, и не устоят мышцы юга, ни отборное войско его; не достанет силы противостоять. И кто выйдет к нему, будет действовать по воле его, и никто не устоит пред ним; и на славной земле поставит стан свой, и она пострадает от руки его. И вознамерится войти со всеми силами царства своего, и праведные с ним, и совершит это; и дочь жен отдаст ему, на погибель её, но этот замысел не состоится, и ему не будет пользы из того. Потом обратит лицо свое к островам и овладеет многими; но некий вождь прекратит нанесенный им позор и даже свой позор обратит на него. Затем он обратит лицр свое на крепости своей земли; но споткнется, падет и не станет его. На место его восстанет некий, который пошлет сборщика податей пройти по царству славы; но и он после немногих дней погибнет, и не от возмущения и не в сражении1473. И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей; но он придет без шума и лестью овладеет царством, и всепотопляющие полчища будут потоплены и сокрушены им, даже и сам вождь завета. Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет и одержит верх с малым народом. Он войдет в мирные и плодоносные страны и совершит то, чего не делали отцы его и отцы отцов его; добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим и на крепости будет иметь замыслы свои, но только до времени. Потом возбудит силы свои и дух свой с многочисленным войском против царя южного, и южный царь выступит на войну с великим и еще более сильным войском, но не устоит, потому что будет против него коварство. Даже участники трапезы его погубят его, и войско его разольется, и падет много убитых. У обоих царей сих на сердце будет коварство, и за одним столом будут говорить ложь, но успеха не будет, потому что конец еще отложен до времени. И отправится он в землю свою с великим богатством и враждебным намерением против святого завета, и он исполнит его и возвратится в свою землю. В назначенное время опять пойдет он на юг; но последний поход не такой будет, как прежний, ибо в одно время с ним придут корабли киттимские; и он упадет духом и возвратится, и озлобится на святый завет и исполнит свое намерение и опять войдет в соглашение с отступниками от святого завета. И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества и прекратит ежедневную жертву и поставит мерзость запустения. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа; и во время страдания своего будут иметь некоторую помощь, и многие присоединятся к ним, но притворно. Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока. И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится. И о богах отцов своих он не помыслит и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех. Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями и разными драгоценностями, и устроит твердую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими и землю раздаст в награду. Под конец же времени сразится с ним царь южный, и царь северный устремится, как буря, на него с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями и нападет на области, наводнит их и пройдет чрез них. И войдет он в прекраснейшую из земель, и многие области пострадают и спасутся от руки его только Едом, Моав и большая часть сынов Аммоновых. И прострет руку свою на разные страны; не спасется и земля Египетская. И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; ливийцы и эфиопляне последуют за ним. Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтоб истреблять и губить многих, и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему1474. И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, во веки, навсегда1475. А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени1476; многие прочитают её, и умножится ведение». Пророк увидел еще двух небожителей1477 на том и другом берегу реки, из которых один обратился к его собеседнику, стоявшему над водами Тигра, с вопросом, когда окончатся эти знаменательные события. Ангел в льняной одежде, подняв обе руки к небу, поклялся Живущим во веки1478, что окончатся они только по истечении времени и времен и полувремени1479, когда силы святых окончательно истощатся. Пророк не понял смысла таинственного объяснения и потому спросил своею собеседника, что же будет после и этого. Ангел вместо ответа сказал ему: «иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней1480. А ты иди к твоему концу, и упокоишься и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней».

Видение это, в котором пророку были открыты подробности исторической жизни как иудеев, так и ближайших к ним языческих народов, а само пророчество в своей заключительной части обнимало собою весь мир и заканчивалось уничтожением и изменением настоящего порядка вещей, – было незадолго до смерти пророка Даниила. Сколько времени прожил еще после этого пророк – неизвестно; но, вероятно, не пережил самого Кира, так как во время последнего видения ему было уже приблизительно 87–90 лет. О последних годах жизни Даниила, его кончине, и месте погребения нельзя сказать ничего определенного; есть только отрывочные предания у некоторых отцов и учителей церковных и разного рода саги и легенды у иудейских, арабских и персидских писателей. Арабские и персидские историки, которые, как мы видели, говорят, будто пророк Даниил был послан Киром вместе с иудеями, возвратившимися на родину, в Дамаск и сделан был правителем Сирии, передают, затем, что скоро пророк возвратился оттуда и последние годы своей жизни провел в Сузах, столице Персии1481. В Экбатанах, резиденции мидийских царей, пророк Даниил, как сообщает Иосиф Флавий, построил замечательную в архитектурном отношении, выдающуюся по красоте и оригинальности башню, в которой будто бы погребали мидийских, персидских и парфянских царей; башня эта была вверена попечению иудейского священника и еще во времена самого Флавия поражала всех видевших её своею красотою, живостью красок и оригинальною новизной1482. Буквально тот же самый рассказ передает нам Симеон Метафраст1483. Блаж. Иероним, делая ссылку на Иосифа, относит это не к Экбатанам, а к Сузам1484. Путешественник XII в. Вениамин Тудельский тоже сообщает о какой-то находившейся на расстоянии 20 миль от Вавилона высокой башне, построенной, по преданию, пророком Даниилом, куда жившие там иудеи собирались для молитвы1485; а немецкие путешественники XVI в. Раввольф и Бевентинг в своих описаниях развалин древнего Вавилона передают, что в окрестностях его была в их время большая башня, которую местные жители называли «башней Даниила» и которая заключала в себе высокую комнату или – правильнее – высокую площадку, откуда прекрасно были видны на далекое расстояние окрестности древней столицы вавилонской1486. При персидских царях пророк Даниил, по словам св. Епифания1487 и по апокрифическим сказаниям1488, совершил еще много других чудес, которые известны по преданию, но не записаны нигде. Между прочим, он предсказал также окончательное разрушение Вавилона, конец мира, последнюю борьбу его с царством тьмы и пришествие страшного Судии и указал признаки исполнения этих событий на одной из гор вавилонских. Скончался пророк в глубокой старости, 90 слишком лет1489, около 530 г. до Р. Хр.1490, – где и при каких обстоятельствах, – тоже неизвестно. По словам св. Епифания, пророк скончался в Вавилоне и торжественно погребен в царской гробнице; могилу его в первые века христианства показывали путешественникам на месте древнего Вавилона1491. По сказанию арабских историков, пророк Даниил скончался в Сузах и погребен там же1492. Последнее, кажется, гораздо вероятнее: в Сузах, на берегу р. Шавура показывают могилу пророка, имеющую вид высокой башни оригинальной и искусной архитектуры1493. Путешественник XII в. Вениамин Тудельский, бывший лично в Сузах и видевший там могилу пророка, сообщает интересное известие, как, после продолжительного спора и даже борьбы двух половин города из-за обладания могилой пророка, решено было повесить гроб, заключенный в стеклянную раку, на мосту при помощи железных цепей и построить на том же месте великолепное здание (в виде синагоги) для молитвы и поклонения всех приходящих сюда богомольцев. Действительно, для поклонения гробнице пророка стекалось, по рассказу того же путешественника, множество народа – не только христиан, но и иудеев и даже магометан1494. Существует еще предположение, что пророк Даниил погребен в Экбатанах, в новоустроенной им башне, где указывают, напр., могилы Мардохея и Есфири1495. Есть предание, будто пророк скончался мученически, – был обезглавлен каким-то царем Атталом1496; вместе с ним пострадали и друзья его; после усечения же мучеников, как продолжает это предание, головы их чудесно опять приросли к своим телам; ангел Господень, взявши их, вывел на гору Гевал и похоронил под камнем на 400 лет1497. Тот же Вениамин Тудельский сообщает известие о могилах Анании, Азарии и Мисаила, которые, по его словам, находились в нескольких милях от Нафхи, на Евфрате1498. Впоследствии останки святых друзей пророка, по некоторым известиям, были перенесены в Александрию и положены в церкви св. Иоанна и Кира; по другим свидетельствам, перенесены в Венецию; голень пророка Даниила показывали в Верцеллах, а некоторые останки его друзей – в Риме1499.

* * *

Из представленного очерка жизни и деятельности св. пророка Даниила можно видеть, какое значение имел этот пророк для иудеев и язычников, среди которых жил он. Он был центральным, средоточным пунктом, вокруг которого вращалась вся история его времени, – история Божественного мироправления и промыслительного воздействия на все человечество; а, в плену вавилонском был необходим именно такой пророк, каким был св. Даниил. Тогдашний мир сосредоточен был, главным образом, вокруг монархии вавилонской, а потом сменившей её мидо-персидской. Иудеи и язычники как до, так и после вавилонского плена были вообще разъединены между собою; но в эти 70 лет плена взаимные интересы тех и других объединяются, по крайней мере, с чисто-внешней стороны. Даниил же, как пророк и государственный сановник, имел возможность влиять как на своих пленных соплеменников, так и на современных ему язычников, начиная с самих же вавилонских и мидо-персидских государей. Как пророк, он оказывает влияние на иудеев, а как вельможа, он имеет возможность влиять и на язычников, – прежде всего на высший класс их. Как пророк, он истинный ревнитель закона1500, скорбит вместе с иудеями о разрушении Иерусалима1501, молится, исповедует грехи как свои, так и народа1502; как пророк, он предсказывает будущее, – такое будущее, которое касается судьбы иудейского народа1503; говорит о Мессии1504; – все это было для иудеев. Чисто-общественные, политические как бы заслуги пророка Даниила для своих соплеменников, без сомнения, были немаловажны; но и с чисто-нравственной стороны он имел для них огромное значение: он был для них нравственным, образцом и учителем; он косвенно поддерживал и ободрял слабых духом; он самою судьбой своею разрешал все их недоумения и предохранял от нравственных опасностей, какие во множестве встречались им среди суеты языческого мира. He меньшее значение имел пророк и для язычников: силою своего авторитетного влияния он имел возможность проводить в среду их высшие религиозно-нравственные понятия. Чудесною историей своей жизни он должен был неотразимо действовать на окружающий его мир языческий, привести его к познанию Иеговы, – первому шагу ко спасению. Язычники чувствовали себя победителями Бога иудейского, были убеждены в Его бессилии; – Даниил открывает им славу и могущество этого Бога, а вместе с тем и ничтожество других богов. Даниил мудростью превосходит всех мудрецов языческих и мудрость свою приписывает Богу, «сущему на небесах»1505; и царей он приводит к сознанию, что Бог иудейский есть «Бог богов и Владыка царей, открывающий тайны»1506; Навуходоносор сам испытал на себе силу и могущество Иеговы, и просветленное сознание его свидетельствует, что «велики знамения» Всевышнего, «могущественны чудеса Его», что Он «силен смирить» гордых1507; спасение отроков в печи, Даниила во рву львином – заставляет языческих царей исповедать, что «Бог Даниилов» есть «Бог живый и присносущий», всемогущий Владыка неба и земли, что нет иного кроме Него1508; сокрушение Даниилом Вила и дракона убеждает язычников в совершенном ничтожестве почитаемых ими богов и приводит к познанию того же Бога истинного1509. И обаяние, какое производила высокая личность самого Даниила на его современников, было необыкновенно сильно. О силе впечатления его на иудеев прекрасно говорит разобранный уже нами отзыв о нем пророка Иезекииля1510; а разного рода саги, окружающие светлый образ пророка, указывают на впечатление, какое он производил и на языческое население – не только современное ему, но, по преданию, даже и последующее. Некоторые восточные писатели приписывают пророку Даниилу изобретение «геомантии» (землегадания)1511. Из письменных трудов, кроме нашей богодухновенной книги Данииловой, известны с именем этого пророка и другие сочинения, несомненно подложные и апокрифические, составленные другими лицами, но выдаваемые за произведения самого пророка. Такова, напр., «онирокритика» или снотолкователь Даниила, известный на востоке под заглавием «Ossoul al Tâbir» (т. е. основы онирокритики)1512, а на западе в различных редакциях и под разными названиями (somnialia, conjectorium и др.) на нескольких языках1513. Другое оригинальное произведение, изданное с именем пророка Даниила, – это «prognosticon» или сборник предсказаний на каждый год (на сирском языке)1514. Известны еще так называемые «ὁρα᾿ σεις» или видения Даниила на греческом языке1515; в арабском издании они озаглавливаются «Odhmat al mancoul ân Danial al Nabi»1516; произведение, явившееся на востоке и составленное, как предполагают, мусульманами на основании подлинных пророчеств и видений Данииловых1517. Анании, Азарии и Мисаилу апокрифы приписывают «книгу о посте» (Meghilla Taanith), содержащуюся в талмуде1518.

* * *

Какое значение имел сам плен вавилонский? – вот вопрос, которым мы считаем еще нужным задаться после знакомства с внутренней историей этой знаменательной эпохи и деятельностью великого пророка Даниила. Укрепить иудеев в вере в виду приближавшегося мессианского времени, открыть язычникам истинное понятие о Боге и сделать их более способными принять открывающееся для всего мира спасение – вот в чем состояла в целях Божественного Промысла задача плена вавилонского. К этому возвышению и укреплению истинного понятия о Боге среди всего человечества – иудеев, и язычников – и направлено было все учение пророков, действовавших в плену. Язычники каждой стране приписывали особых богов, которых и распределяли по своей классификации, разделяя их на более сильных и менее сильных, с бесчисленным количеством посредствующих ступеней. Пророки говорят совершенно не то: нет многих богов, а только один Бог и этот Бог есть Иегова; всех же других так называемых «богов» люди сами выдумывают себе и увеличивают число их до бесконечности; все, что язычники приписывают своим «богам», есть дело того же Бога истинного, Который управляет судьбами всех людей, всех народов; и блестящие победы язычников, их победы над богоизбранным народом -есть дело того же Иеговы, допущенное Им в особых видах. У Иезекииля очень часто встречаются выражения: «и узнаете... и узнают народы..., что Я – Господь»1519. Пророк Даниил говорит тоже самое устами языческих царей, которые, исповедуя силу и величие Бога иудейского, повелевают «трепетать и благоговеть» пред Ним под страхом позорной смерти за какую бы то ни было «хулу» на Него1520. Развивая истину единства Божия, пророки, вместе с тем, подвергают самому беспощадному осмеянию всех местных и национальных богов. Особенною силою отличается в этом отношении послание Иеремиино: что это за боги, говорит оно, когда их нужно еще очищать от пыли, ржавчины и червей, так как сами они не могут этого сделать!? у них в руках скипетр и меч, но они не в силах пользоваться ими; они ничего не видят, не могут ходить, не могут сами подняться с земли, когда упадут, тем более, не могут наградить и наказать человека; от дыма они покрываются копотью, птицы садятся им на голову....; можно ли назвать их богами, когда они сделаны из куска дерева, из камня, золота, серебра и т. п., когда и теперь живы те художники и мастера, которые делали этих «богов»? разве это боги, которых еще нужно прятать, чтобы их не украли воры?1521 Только один Иегова есть Бог истинный, Который имеет действительную власть над всем миром, только Ему одному и принадлежит вся честь и слава, которую безрассудные язычники воздают своим идолам. Но если так, то почему же Он попустил, чтобы Его избранный народ был побежден язычниками, в руках которых, наоборот, сосредоточил все богатства и всю славу мира? Пророки отвечали и на такие вопросы. Для иудеев плен служит наказанием за их порочное «сердце»1522; но это наказание, вместе с тем, должно вести к познанию ими Бога истинного и к отчуждению от идолопоклонства: «когда рассею их по народам и развею их по землям», говорит Бог Иезекиилю, тогда «узнают, что Я – Господь»1523. В руках же языческих царей Бог сосредоточил все богатства и всю славу мира, но это потому, что они послужили орудием Его воли и были исполнителями Его Божественных постановлений1524.

Деятельность пророков вавилонского плена принесла, в самом деле, значительные плоды. Общее религиозно-нравственное состояние пленников представляет собою явление вообще утешительное. Если иудейские цари последнего времени в большинстве были ревностными язычниками, если идолопоклонство до плена сильно процветало, почему и вызывало сильные обличения со стороны пророков, – то послепленные пророки ничего не говорят о нем: тогда иудеи отвращались от всего языческого, – в особенности языческого культа, как существенного различия между «иудеями» и «язычниками»1525. Одушевленные речи и живая вера пророков в единого Бога – Иегову не остались бесплодными для народа: чудеса этого Бога, явленные и над язычниками, сильно действовали на ум и сердце каждого члена богоизбранного народа; тот же опыт, который выставлял пред ним «могущество» языческих богов, говорил, с другой стороны, как ничтожны эти боги, когда они не могли, напр., сохранить Навуходоносора от его страшной психической болезни1526, не могли спасти Валтасара, который со своими сподвижниками «славил богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных», но не «прославил» Бога истинного1527, – когда те же боги не могли спасти от львов данииловых обвинителей, как Иегова спас самого Даниила1528; тот же опыт показывал иудеям, как силен их Бог, Который спасал от смерти Даниила, трех отроков1529, Который чудесно открывал пророку то, чего не мог знать никто из людей1530, и т. д. Сама вера в Бога должна была сделаться гораздо чище и светлее; сознавая себя наказанным Иеговою, народ постепенно стал возвышаться до более высокого понимания Божественного мироправления, а отсюда – и до более чистого взгляда на Само Божество. Он понимал, что земной помощи ему уже ждать не от кого: Египет и другие народы, с которыми иудеи нередко входили в сношения и от которых часто ожидали помощи против своих врагов, были побеждены, большею часто, теми же вавилонянами, в руках которых сосредоточилась власть над всеми более или менее близкими к иудеям народами. Но если и эти вавилоняне невольно исповедуют Иегову всеведущим и всемогущим Богом, – тогда и иудеям оставалось надеяться только на Него и от Него одного ожидать себе помощи и избавления. Обрядовое богослужение до плена сосредоточивалось у иудеев, главным образом, вокруг жертвоприношений; между тем, недостаточно развитый в духовном отношении народ постепенно привык сводить все дело к одним жертвам и видел в них всю сущность богопочитания. В плену дело должно было идти иначе: храма не было, жертв нельзя было приносить; по необходимости нужно было ограничиться одними молитвами и религиозными собраниями; а между тем молитва (особенно домашняя) наводила на мысль о вездеприсутствии Божием, о Его духовности и всеведении, а общие религиозные собрания говорили о духовном общении с Иеговою, – общении не путем жертв и обрядового богослужения, а путем исполнения воли Божией и нравственно-благочестивого настроения. Молитвы и религиозные собрания были как бы духовным богослужением, которое в сознании самих же иудеев резко отличалось от видимого обрядового богослужения, приуроченного к определенному месту и к известным условиям; но невозможность выполнить всю обрядовую сторону богослужения отнюдь не разрушала собою самой религии, как прекрасно сознавали это и сами иудеи: они продолжали молиться Иегове, устрояли религиозные собрания, – следовательно, не считали и не могли считать свой союз с Иеговою окончательно расторгнутым. Приучаясь, благодаря отсутствию храма и видимого обрядового богослужения, к духовному созерцанию Бога и духовному богослужению, они научились отделять религию от обрядности, вносить более высокий, нравственный элемент в само понятие богопочитания. Народ всматривался в содержание закона и старался изучать его, хотя не по духу, а больше по букве; вероятно, в это время стал первоначально входить в употребление позднейший обычай составлять особые собрания, в которых читали и объясняли народу закон. И под влиянием этого изучения народ иудейский стремится как можно ревностнее относиться к исполнению заповедей и нравственных предписаний закона.

Имел ли плен вавилонский какое-либо нравственное значение для язычества, – вопрос этот в достаточной степени выяснен уже на основании сказанного доселе. Пленные иудеи были в непосредственных сношениях с языческим миром; они вели с ним торговлю, поступали на вавилонские государственные должности и т. д. Лучшие люди с той и другой (иудейской и языческой) стороны могли при этом обмениваться своими убеждениями и незаметно оказывать влияние друг на друга. Что некоторые иудеи легко увлекались языческими идеями, – это несомненно: факты идолопоклонства единичных личностей представляют красноречивое доказательство этому. Но, с другой стороны, и некоторые язычники могли увлекаться воззрениями иудейства: деятельность пророка Даниила, как нельзя лучше, говорит в пользу вероятности такого предположения. Припомним опять о силе впечатления, производимого чудесами и знамениями в жизни Даниила на Навуходоносора, Дария Мидянина, Кира и др.; сами государи сознавались в силе Бога иудейского и особыми указами повелевали подданным трепетать и благоговеть пред Ним под страхом смертной казни. Мы не хотим этим сказать, будто сами языческие цари сделались монотеистами, поклонниками одного Иеговы; может быть, они поставили Его только на первом месте в ряду своих божеств, хотя рядом с Ним признавали и других богов в качестве второстепенных или подчиненных Богу иудейскому; однако, и отсюда был уже сравнительно недалекий шаг до чистого монотеизма. Можно думать, что и среди подданных этих государей было не мало таких, которые по собственному убеждению гораздо более склонны были к монотеизму и именно в форме иудейского монотеизма, чем к политеизму, как он проявлялся в системах языческих: деятельность пророка Даниила, проходившая на глазах всего высшего общества вавилонского, должна была оказывать могучее действие на склад религиозно-нравственных понятий вавилонян. В этом смысле плен вавилонский, несомненно, имел значение и для язычников: если влияние его на всю массу языческого общества осталось незаметным, то для отдельных личностей оно могло и должно было быть очень сильно; а этим уже пролагался некоторый путь и для дальнейшего развития чистого монотеизма на почве язычества.

* * *

734

Wünsche A. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Bemidbar rabba. Leipzig. 1885. S. 311. – Dass. Der Midrasch zum Buche Esther. 1881. S. 52. – Wünsche A. Der Babylonische Talmud. II. Halbband, 3. Abtheilung. S. 168.

735

Sancti Epiphanii opera, tomus II. P. 242. – Fabricius J. A. Codex pseudepigraphus veteris testamenti. Editio 2. Volnmen I. Hamburgi. 1722. P. 1124. – Acta Sanctorum. Mensis Iulius Tomus V. Venetii. 1748. P. 117. – Описание славянских рукописей московской синодальной библиотеки. Отд. I. Стр. 112. – Подробное оглавление великих четиих миней м. Макария, хранящихся в московской патриаршей (ныне синодальной) библиотеке. М. 1892. Стр. 242. – Дионисий Картезианский (Acta sanctorum. P. 117) ошибочно предполагает, будто пророк Даниил только по матери был из колена иудина, а по отцу происходит из колена левиина. Вероятно, возникло такое предположение из того, что в истории о Виле и драконе по переводу LXX пророк назван священником. Но, как известно, в священном писании обозначается обыкновенно происхождение по отцу, а не по матери.

736

Иосиф Флавий, Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Часть II. Стр. 157.

737

Историк Дорофей называет его «сыном царя Езекии». – Δωρόθεος Βιβλίον ίστορικόν Ἐνέτιη. 1784. Σελ. 87.

738

Ис. 39:7. – Несомненно, потому и Дорофей причисляет Даниила к «сынам Езекии».

739

Симеон Метафраст и другие. – Migne J. P. Patrologiae cursus completus. Series graeca posterior. Т. CXV. P. 371–372. – Tischendorf. A. F. C. Anecdota sacra et profana. Lipsiae. 1855. P. 117–118. – Подробное оглавление великих четиих миней и. Макария. Стр. 242.

740

Sancti Epiphanii opera, t. II. P. 242.

741

Acta Sanctorum. Mensis Iulius Tomus V. P. 118.

742

Бертольд, на основании созвучия имен, полагает, что этот Саваан есть князь Седекия, сын Анании, о котором говорит пророк Иеремия (36:12). К этому же он сводит и слова Флавия, предполагая, что выражение «из рода Седекии царя» указывает не на царя Седекию, а на того же Седекию – князя или Саваана, отца Даниилова (Bertholdt. Daniel. I. Häifte. S. 4).

743

S. Epiphanii opera, t. II, P. 242. – Tischendorf. Anecdota sacra et profana. P. 117. – Fabricius. Codex pseudepigraphus V. T. Vol. I. P. 1124. – Acta Sanctorum. Mensis Iulius T. V. P. 118.

744

См. упоминание о нем – Нав. 16:5; 21:22.

746

Так и думают некоторые исследователи, напр., Гунтер. – The Story of Daniel, his Life and Times. Fourth edition. Edinburgh and London. 1890. P. 1.

747

Так весьма основательно предполагает Тирш. – Thiersch H. Blicke in die Lebensgeschichte des Propheten Daniel. Augsburg. 1884. S. 4

749

Reinke L. Beiträge zur Erklärung des alten Testaments.. I. Band. Münster. 1851. S. 256.

761

Tiele С. P. Babylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 443.

764

Иосиф Флавий. Древности иудейские. Перевод Самуйлова. Часть II. Стр. 142–144.

765

И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 162 –163. – О древностях иудейских против Апиона. Кн. I. Стр. 361–362. – Буквально тот же рассказ, заимствованный у Бероза, есть у Евсевия Кесарийского в его «Chronicorum canonum libri duo» Lugduui. 1606. P. 40.

766

По 4Цар. 23:29, – «против царя ассирийского». Ассирия во время выступления Нехао в поход еще не была завоевана и берега северного Евфрата могли еще по-прежнему считаться владением ассирийского царя, хотя фактически они принадлежали Набопалассару, который задолго перед тем объявил себя независимым царем вавилонским.

768

По Иер. 52:28, пленных было не 10 000, а 3 023.

772

Так можно думать на основании того, что Бероз ставит иудейских пленников на первом месте, а потом уже говорит о финикийских, сирийских и египетских.

774

Иер., гл. 25; 46–49.

775

Иер. 46:2. – Что мы говорили об ошибочности рассказа Иосифа Флавия, то же самое должны сказать и о других историках, относящих первое нашествие Навуходоносора на Иерусалим только к 8-му году Иоакима. Таковы, напр., Эвальд (Geschichte des Volkes Israel. III. Band. 3. Ausgabe. Göttingen. 1866. S. 783–794), Штаде (Geschichte des Volkes Israel. I. Band. 1887. S. 678–681), Вебер (Geschichte des Volkes Israel. I. Band S. 355), Кнобель (Der Prophetismus der Hebräer . II. Theil. S. 228), Тиле (Babylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 425, 439, 441), Менан (Babylone et la Chaldée. P. 225), Ленорман (Руководство к древней истории востока. Перевод И. Каманина, Том I, выпуск 2. Стр. 396), Дункер (Geschichte des Alterthums. I. Band. 3. Auflage. Berlin. 1863. S. 828), Мейер (Geschichte des Alterthums. I. Band. Stuttgart. 1884. S. 579) и другие. Все они, очевидно, или прямо опираются на Флавия, или руководятся тем же соображением, каким, по-видимому, руководился и Флавий: камнем преткновения для них служит то, что, по 4Цар. 24:1, Иоаким был верен Навуходоносору 3 года; следовательно, заключают, это были три последние года его царствования, а начало этой покорности и сам поход на Иерусалим нужно отнести к 8-му году Иоакима. Но ведь нигде не говорится, что Навуходоносор пошел вторично на Иудею сейчас же после того, как Иоаким отложился от него. Напротив, на основании 4Цар. 24:2, нужно предположить, что Навуходоносор наказал Иоакима совершенно иначе, прежде чем лично пошел против него; сколько же времени прошло от «отречения» Иоакима до вторичного похода Навуходоносора на Иерусалим (при Иехонии), из библейских мест этого не видно.

777

Gesenius W. Hebräisches und chaldäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. 9. Aufl. Leipzig. 1883. S. 95–96.

779

Объясняют «третий год Иоакима» и иначе. Клифот, напр., допускает различный счет годов у пророков Иеремии и Даниила: Иоаким, говорит он, вступил на престол в конце календарного года и Иеремия считает годы по календарю, а Даниил – со дня действительного вступления Иоакима на престол, так что, по Иеремии, начало 4-го (календарного) года Иоакима совпадало с концом 3-го действительного года его царствования, по счету Даниила (Kliefoth. Das Buch Daniels. S. 65–66). Гипотеза довольно искусственная, согласиться с которою трудно.

781

Интересен вопрос, с какою скоростью ходили в то время войска при военных походах. На основании Анабасиса, Ксенофонта это можно определить, думаем, с достаточною точностью. Там описывается поход Кира младшего, начатый из Сард (в малой Азии) и направляющийся постепенно к Евфрату и дальше. Если проследим по карте хоть часть этого похода и вычислим расстояние или продолжение пути по масштабу, то получим довольно точные данные. Напр., Кир двигается из Сард чрез Мидию, Фригию (г.г. Колоссы, Келайны, Пельты, Калстру, Фимбрион, Тириайон, Иконион), Ликаонию Каппадокию, Киликию (Тарс), Иссы, Мариандр и доститает реки Аракса (Ксенофонт. Анабасис. Перевод Тимошенко. Выпуск I. Издание 2. Киев. 1879. Стр. 8–37). Расстояние это, по масштабу, равняется приблизительно 6200 стадиям или около 207 парасангов (парасанг = 30 стадиям). В день проходили от 4 до 10 парасангов, т. е. от 20 до 45 верст (парасанг = от 2/3 до 3/5 геогр. мили); след., если бы идти беспрепятственно, то весь путь можно было бы окончить maximum в 50 дней. Теперь, от Вавилона до Кархемиша приблизительно 6000 стадий; след., двух месяцев для Навуходоносора было вполне достаточно.

783

Иер., гл.25.

784

От Кархемиша до Иерусалима приблизительно 5500 стадий, а от Иерусалима (чрез Газу) до Пелузиума – около 1500, всего 7000 стадий. На это путешествие при быстром, беспрепятственном походе одного месяца было более чем достаточно; а несомненно, Навуходоносор, как и фараон, не медлил. Если же принять во внимание завоевание различных городов, более или менее продолжительную осаду (Дан. 1:1) их и другие затруднения, – то, во всяком случае, в течение 4 – 5 месяцев можно было, кажется, дойти до Египта, покоряя в тоже время одну страну за другою.

785

См. о нем, напр., у Менана – Babylone et la Chaldée. P. 288–290.

786

См. у Тиле – Babylonisch-assyrische Geschichte. l.Teil, S. 21; 2. Teil, S. 419.

787

Ibid., 2. Т., S. 423.

788

Tiele. 2. Т. S. 421.

791

Полутора или двух месяцев вполне достаточно, чтобы вестник мог принести Навуходоносору из Вавилона даже в Пелузиум печальную весть о смерти его отца. Столько же приблизительно времени нужно было для возвращения Навуходоносора кратчайшим путем в Вавилон.

793

Что этот счет верен, – легко видеть, кроме указанного нами примера об 11-м годе Седекии, совпадавшем с 18–19-м годом Навуходоносора, – еще из следующего. В Иер. 52указывается на выселение иудеев в 7-й год Навуходоносора. Обыкновенно принимают, что здесь разумеется пленение при Иехонии – то самое, которое в 4Цар. 24помечено 8-м годом Навуходоносора, так как при Иоакиме было только одно пленение – в 4-й год Иоакима – 1-й год Навуходоносора. Во всяком случае, 7-й год Навуходоносора должен быть (по Иер. 52:28) 11-м годом Иоакима, потому что три месяца царствования Иехонии можно без натяжки приложить к 11 годам Иоакима и сказать, что второе переселение иудеев было в 3-й месяц Иехонии или, что тоже, в 11-ый год Иоакима (по смерти его, конечно). Но если (по Иер. 25:1) первый год Навуходоносора был четвертым годом Иоакима, то, предположивши, что начало годов того и другого совпадают, получаем такой вывод, что 7-ой год Навуходоносора должен быть только 10-м годом Иоакима; следовательно, первый год Навуходоносора приходился в 4-м и 5-м году Иоакима, т. е. начался в конце 4-го и продолжался чрез половину 5-го года его царствования.

794

Иер.,гл. 36.

795

Придо (Histoire des Juifs et des peuples voisins. T. I. Amsterdam. 1744. P. 39) и Кранихфельд (Das Buch Daniel. S. 16–19), будучи в общем вполне согласны со сделанными нами выводами, находят возможным допустить первое нашествие Навуходоносора на Иудею при Иоакиме действительно не раньше 9-го месяца 5-го года царствования Иоакима, – времени всенародного поста, о каком передает пророк Иеремия.

796

Что такие случаи, действительно, бывали, – об этом см. 3Цар. 21:27; 2Пар. 20:3–4; Есф. 4:1, 3, 16 и др.

801

Иер., гл. 25.

802

Что подобного рода случаи поста действительно бывали, – об этом см. 1Цар. 31:13; 2Цар. 1:12; 1Езд. 10:6; Неем. 1:4; Зах. 7:5 и др.

805

Очевидно, пророк Иеремия пользовался глубоким уважением среди народа, даже высших классов его.

811

И. Флавий. О древностях иудейских против Апиона. Кн. 1. Стр. 362–363.

812

Такое воззрение проводит де-Ветте (Lehrbuch d. hist.-krit. Einl. in d. kan. u. apokr. Bücher d. A. T. S. 486), Кюнен (Hist.-krit. Einl. in d. Bücher d. A. T. II T. S. 460) и другие защитники маккавейского происхождения книги Данииловой.

813

Hoffmann. Die 70 Jahre des Jeremia und die 70 Jahrwochen Daniels. Nürnberg. 1836. S. 16.

814

Hävernick H. A. Ch. Handbuch der historisch-kritischen Einleitung in das A. T. Band II, Abtheilung 2. S.474.

815

Zündel. Kritische Untersuchungen über die Abfassungszeit des Buches Daniel. S. 20–26.

816

Fuller I. L. Der Profet Daniel S. 11–14.

817

Бухарев. О подлинности и целости священных книг пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. Стр. 140–141.

818

Иер., гл. 26.

821

См. русский перевод книги Данииловой, печатавшийся при «Труд. Киевск. Дух. Академии», стр. 359, примеч. 2. – Cornelius a Lаpide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1259.

822

Michaelis. Adnotationes in vaticinium Danielis. Halae. 1720. P. 12–13.

823

Bertholdt. Daniel. I. Hälfte. S. 169, 172–173.

824

И. Флавий, Древности иудейские. Перев. Самуйлова. Ч. II. Стр. 144.

825

Якимов. «Опыты соглашения библейских свидетельств с показаниями памятников клинообразного письма». – Христ. Чтение, 1884 г., июль – август, стр. 55–60.

826

Knobel. Der Prophetismus der Hebräer. II. Th. S. 392.

827

Riehm. Einleitung in das A. T. X. Lief. S. 302.

828

"Ανωνύμου σύνοψις χρονική. Bibliotheca graeca medii aevi;, ed. C. Sathas. Vol. II. Parisiis. 1894. P. 14.

829

Якимов. «Опыты соглашения библ. свид. с показ. памятн. клин. письма». – Хр. Чтение, 1884, июль-август, стр. 57.

831

Иер., гл. 35; см. ст. 1.

838

Событие, передаваемое во 2-ой главе книги Данииловой, Якимов относит к 20-му году Навуходоносора, т. е. к 12-му только году со времени пленения пророка Даниила.

840

Schrader E. Keilinschriftliche Bibliothek. B. I. S. 27, 29, 35, 67, 101, 133, 141, 143, 185. В. II. S. 13, 15, 33, 63, 67, 101, 131, 133, 149, 199, 203, 205, 223, 229, 275. В. III, 2. Hälfte. S. 123.

841

Ibid., В. II, S. 29.

842

В Дан. 1говорится, что свящ. сосуды были отправлены «в землю Сеннаар»; это общее название областей вавилонского государства, в котором славились особенно города: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне (см. Быт. 10:10; ср. 11:2; 14:1).

844

Евнухами у ассиро-вавилонян, как и вообще у древних восточных народов, назывались не скопцы в собственном смысле, а вообще высший класс придворных чиновников, или принадлежавших к свите царя, или исполнявших важные обязанности при дворе (см. Быт. 37:36; 39:1; 1Цар. 8:15; 3Цар. 22:9; 4Цар. 20:18, 25:19; Ис. 39:7); были среди них и люди женатые (Быт. 39:7). Начальник же евнухов после царя был первым лицом в государстве. Ему принадлежал общий надзор за всеми жившими и служившими при царском дворе: он следовал за царем и на войну (Иер. 39:3, 13; был как бы обер-гофмаршалом, подобно турецкому кизляр-ага (Ленорман. Руководство к древней истории востока. Пер. Каманина. Т. I, вып. 2. Стр. 317).

845

Сумир в Аккад отожествляют с Сеннааром и Халдеей. Сумерийцы и аккадийцы – это два древних народа, населявших Месопотамию.

846

Schrader E. Keilinschriftliche Bibliothek. В. II. S. 115.

847

Ménant I. Annales des rois d'Assyrië. Paris. 1874. P. 195. – Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek. В. II. S. 77.

848

C. Plini. Secundi Naturalis historia, recogn. L. Janus. Vol. I. Editio 2. Lipsiae. 1870. P. 241.

849

Schrader. Keilinschr. Bibliothek. В. III, 2. Hälfte. S. 43.

850

Ленорман. Руководство к древней истории востока. Пер. Каманина. Т. I, вып. 2. Стр. 354–357. – Tiele. Babylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 579–580.

851

Schrader E. Keilinschriftliche Bibliothek. B. II. S. 51.

852

Цари приглашают их к себе во дворец по случаю каких-либо общественных и государственных торжеств, вместе с князьями, сановниками государства в др. (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S 79).

853

Ср. рассказ евангелиста Матфея (2:2) о волхвах-астрологах, пришедших поклониться родившемуся Спасителю.

854

Ленорман. Руководство к древней истории востока. Пер. Каманина. Т. I, вып. 2. Стр. 358–362. – Tiele. Babylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 576–579.

855

Мф. 2:1 и др.

856

Драгоценные сведения о древних халдеях, полученные, так сказать, из первых рук, передает нам Диодор Сицилийский (см. его «Историческая библиотека», перевод И. Алексеева. Часть I. СПБ. 1774. Стр. 207–212).

857

Ibid., стр. 207.

858

Друзья пророка по своему происхождению, состоянию, развитию могут быть поставлены, конечно, наряду с ним же. Подобно пророку, и они происходили из колена иудина (Дан. 1:6), принадлежали к царскому или княжескому роду (Дан. 1:3), а по преданию – именно к первому (Подробное оглавление великих четиих миней м. Макария. Стр. 242) и т. д. Касательно этих «естественных» даров нет оснований проводит между ними какое-либо различие. Тоже предание называет родиной друзей пророка Иерусалим, а родителями их – Иезекия и Калигони (ibid.), считая их, очевидно, братьями. Раввины же неосновательно говорят, будто только пророк Даниил был из колена иудина, друзья же его – из других колен (Wünsche A. Der babyl. Talmud. II. Halbband, 2. Abtheilung. S. 168).

860

Это, впрочем, не тот арамейский, точнее – восточно-арамейский язык, на котором написаны некоторые отделы еврейской Библии и, между прочим, часть книга Данииловой (2, 4–7, 28), который и сам пророк называет арамейским или сирским (Дан. 2:4). Последний был обычным, народным языком ассиро-вавилонян (см. 4Цар. 18:26; Ис. 36:11); между тем как халдейский язык, язык собственно халдеев (семитического племени), был во времена Даниила придворным языком (см. Дан. 2:4: халдеи сказали царю по-арамейски, – след., раньше разговор шел на другом языке, – именно халдейском), а вместе языком вавилонской науки. Кажется, что это резко оттененное в Дан. 1в 2различие употреблявшихся при Навуходоносоре двух языков – халдейского, придворного, и арамейского, народного, служит, между прочим, немаловажным доказательством подлинности книги Данииловой, в отношении, конечно, её вавилонского происхождения: уже в греческий период, а тем более в маккавейские времена существование помимо арамейского, народного, еще и халдейского, как именно придворного, языка является невозможным.

864

И. Флавий. Древности иудейские. Пер Самуйлова. Ч. II. Стр, 157.

865

Тот же Иосиф (Древности иуд. Ч. II. Стр. 158) и Симеон Метафраст (Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca poster. Т. CXV. P. 373–374) говорят, что пророк изучал в Вавилоне мудрость не только халдейскую, но и еврейскую. Известие, конечно, сомнительное; по крайней мере, у тех же халдеев-мудрецов он не мог научиться «еврейской» мудрости, в чем бы последняя не состояла.

868

Это видно из свидетельств Плутарха (Probl. VII, 4), Атенея (Deipnos. IV, 10) и других. – Kranichfeld. Das Buch Daniel. S, 65.

869

Hengstenberg. Beiträge zur Einleitung in d. A. T. I. B. S. 335.

870

Творения св. отцов в русском переводе. Т. XXIX. Творения бл. Феодорита, еп. Кирского, ч. 4. Стр. 16.

871

Мы знаем, что некогда в Иосиф при вступлении на службу в Египте подучил от фараона новое имя (Быт. 41:45). Ср. еще 2Цар. 12:25; Есф. 2

872

Schrader E. Keilinschriftliche Bibliothek. B. II. S. 167.

876

Keil u. Delitzsch. Bibl. Commentar üb. d. А. Т. III. Th., 6.B. S. 1.-Lange. Theol.-homil. Bibelwerk. A. T. XVII. Th. S. 1. – Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. Comm. in V. Т. р. III, in libr. proph. IV. P. 3. – Верховский. Библейский словарь. Т. I. СПБ. 1871. Стр. 494. – По Иакову Тирину, назван так за то, что предсказал о суде Божием над языческими царями и царствами и о последнем всемирном суд (Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. Р. 117). Едва ли это так: пророк Даниил назывался этим именем еще в детстве и получил его, конечно, от родителей; предполагать же у последних какое-либо предвидение нет оснований.

877

Ср. Дан. 4:5. – Schrader Е. Die Keilinschriften und das A. T. S. 429. -Zeller P. Bibl. Handwörterbuch. Calw. u. Stuttgart. 1885. S. 96. – Мальдоват переводить тоже имя чрез «мудрость Вила» (Acta sanctorum. Iulius. Т. V. Р. 117).

878

Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. P. I. Introd., vol. II, 2. P. 468

879

Zeller. Bibl. Handwörterbuch. S. 316.

880

Целлер (ibid., S. 787) переводит его чрез «повеление Аку» (бога луны).

881

Ibid., S. 316.

882

Schrader Е. Die Keilinschriften u. d. A. T. S. 429. – Zeller. Bibl. Handwörterbuch. S. 316.

883

Zeller. Handwörterbuch. S. 581.

884

Ibid.

885

Ленорман. Руководство к древней истории востока. Пер. Каманина. Т. I, вып. 2. Стр. 403.

886

И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 157.

887

S. Epiphanii opera. Т. II. Р. 242. – Fabricius. Codex pseudepigraphus V Т. Vol. I. P. 1124.

888

4Цар. 20:18; Ис. 39:7. – Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. бж. Иеронима, ч. 12. Стр. 7.

890

Geierus M. Praelectiones in Danielem prophetam. Editio 3. Lipsiae. 1702. P. 29.

893

Платон. Сочинения, пер. Карпова. Изд. 2. Часть II. СПБ. 1863. Стр. 423.

894

Ксенофонт. Сочинения, пер. Янчевецкого. III. Киропедия. Киев. 1878. Стр. 6.

895

Некоторые совершенно неосновательно относят начало воспитания пророка Даниила при вавилонском дворе то к более раннему, то к более позднему возрасту его жизни. Так, Салиан относит пленение пророка к трехлетнему его возрасту (Acta sanctorum. M. Iulius. T V. Р. 126), Меньян – к 8-летнему (Meignan. Les Prophètes d'Israël et le Messie depuis Salomon Jusqúà Daniel. Paris. 1893. P. 535), Церерий – к 10-летнему (Acta sanctorum. P. 119), Менан – к 12-летнему (Ménant. Babylone et la Chaldée. P. 239), Придо – к 18-летнему (Prideaux. Histoire des juifs. T. I. P. 55), Санкций (Sanctius. Commentarii in Danielem prophetam. Lugduni. 1619. P. 7), Корнелий а Ляпиде (Cornelius a Lapide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1255) в Мальдонат (Ibid.) – к 20-летнему, а талмудисты – даже к 25-летниму (Wünsche A. Der babylonische Talmud. II. Halbband, 2. Abtheilung. Leipzig. 1889. S. 82). Воззрения, очевидно, непримиримые с сущностью библейского текста. Не только трехлетний, но и 12-летний возраст недостаточен был для того, чтобы отроки могли приступить к основательному (не элементарному только) образованию, а чрез 3 года начать и государственную службу; с другой стороны, 18–20–25-летний возраст, хотя был удобен в этом отношении, но непримирим с другим обстоятельством: не только 25-летнего, но и 18-летнего юношу нельзя было назвать «отроком» (Дан. 1:4) в собственном смысле.

901

Что все это было в употреблении при вавилонском дворе во времена пророка Даниила, – видно из описания пиршества Валтасара (Дан. 5:4).

902

Творения св. отцов. Т. XXIX. Творения бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 17.

903

Иез. 4:13–14; ср. 22:26; 33:25; 44:23; Ос. 9:3; ср. Ам. 7:17.

904

Так мотивирует воздержание пророка св. Епифаний (Opera. Т. II. Р. 242). – Ср. Fabricius. Codex pseudepigraphus V. Т. Vol. I. P. 1124.

905

Творения св. отцов. Том XXII. Творения св. Ефрема Сирина, часть 8. Стр. 58.

906

Иосиф Флавий (Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 158) и Симеон Метафраст (Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca poster., t. CXV. P. 373–374) называют его Асханом.

907

И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 158.

908

Ibid.

910

В славянской и русской Библии указывается собственное имя – Амелсар (Дан. 1:11); но в еврейской Библии соответствующее слово (הַמֶּלְצַר) – существительное с членом; член показывает, что это имя не собственное (как Асфеназ), а название должности. По всей вероятности, это тоже, что у персов называлось «molsоr», т. е. дворецкий («vini princeps», как называют эту должность; ср. евангельский «архитриклин». Ин. 2:8–9), заведующий столом. По замечанию Вигуру, имена Асфеназа и «Малазара» часто встречаются на ассиро-вавилонских памятниках; усвояемые им должности – те же самые, какие приписываются им в Библии (Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. v. Ibach. B. IV. S. 386–387).

911

Ленгерке говорит, что такое строгое воздержание отроков, такой аскетизм возможен был только в век Маккавеев, почему и книгу Даниилову относит к этому именно времени (Lengerke. Das Buch Daniel. S. 25–26). Конечно, подобного рода воздержание с целью оградить себя от осквернения пищей принадлежит, между прочим, и маккавейским иудеям (1Мак. 1:62–63; 2Мак. 5:27); но его показали и с тою же целью Товит в Ниневии (Тов. 1:10–11), Есфирь при персидском дворе (Есф. 4:17) в др. Опасность осквернения пищей в Вавилоне была тоже велика, о чем предсказывали и сами пророки (Иез. 4:13; Ос. 9:3). Современник и сопленник Даниила Иезекииль, в свою очередь, заботился о сохранении себя от осквернения пищей (Иез. 4:14). Нельзя забывать, что и пророк Даниил воздерживался главным образом потому, что боялся оскверниться (Дан. 1:8); это было первоначальною причиною его воздержания, а не чисто-аскетическое направление.

912

По Флавию, с таким предложением обратился пророк к тому же Асфеназу или Асхану, как он его называет (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 158).

914

По мнению Маймонида, это была 1) хлебные зерна: пшеница, рожь, ячмень; 2) бобы и другие шелушные зерна; 3) садовые плоды. – Cornely, KnaKnabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. III, libr. proph. IV. Comm. in Danielem prophetam. P. 74.

915

Творения св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 19, 21.

916

И. Флавий. Древности иудейские. Ч. II. Стр. 158. – Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca poster., t. CXV. P. 373–374.

917

Заметим, что дело было на востоке, где люда скорее развиваются, чем в умеренных или холодных странах.

918

По преданию, пророк Даниил был сухощав, но строен и весьма красив собою (S. Epiphanii opera. Т. II. Р. 242. – Fabricius. Codex pseudepigraphus V. Т. Vol. I. P. 1124. – Порфирий. Сказания о внешнем виде святых мужей и жен и о возрасте их. Киев. 1867. Стр. 15). В одном рукописном «сказании о житии» Даниила передается, что он «сух cе(бе) в кощь и скудобрад лицем» (Описание славянских рукописей моск. синод. библиотеки. Отд. I. Стр. 112). Вероятно, таков был пророк уже в зрелом возрасте, когда сам изнурял себя постом и подвигами молитвы и сокрушения (Дан. 9:3; 10:3).

919

«Если бы всех языческих мудрецов, замечает в одном месте талмуд, положить на одну чашку весов, а Даниила на другую, то он перетянул бы всех» (Hamburger. Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud S. 224).

920

Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. блаж. Иеронима, ч. 12. Стр. 9.

924

Творения св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 20.

925

Неосновательно, поэтому, говорит Гербст, будто пророк Даниил понимал видения и сны и вообще достиг своей чрезвычайной мудрости единственно потому, что изучил все науки халдейские (Herbst J. G. Historisch-kritische Einleitung in die heiligen Schriften d. A. T. II. Th., 2. Abth. S. 76); тогда бы он, конечно, не был и не мог быть в десять раз мудрее вавилонских мудрецов и волхвов (Дан. 1:20).

927

В этом нет ничего удивительного, а тем более – невозможного. Если Навуходоносор конфисковал богатства покоренных им стран и городов, а затем, конечно, и частных лиц, то это вполне объясняется духом восточной политики; между тем, самих евреев, как и других своих пленников, он никогда не думал сделать своими рабами; напротив, старался воспользоваться ими гораздо высшим способом: напр., знатных отроков воспитал при дворе, после чего предоставил им соответствующие должности, дав им возможность впоследствии достигнуть первых государственных мест. Возможно, конечно, что Навуходоносор покровительствовал и другим лучшим иудейским гражданам, жившим теперь в Вавилоне: мог он возвратить им конфискованные раньше имущества (ср. Иер. 29:5–6), дать известные государственные права и т. д.

928

Юлий Африкан предполагает, что это был царь иудейский Иоаким или, скорее, Иехония (Origenis responsum ad Africani epistolam de historiâ Susannae. Р. 221). Но это хронологически невозможно: царь Иоаким никогда не жил в Вавилоне; Иехония же переселился туда только в 8-м году царствования Навуходоносора, когда пророк Даниил был уже взрослым человеком, а не «молодым юношей», как он называется в Дан. 13:45. Если бы, притом, это был царь Иоаким, по всей вероятности, об этом было бы упомянуто в самом рассказе.

929

Имя «Сусанна» значит «лилия» (ср. Ос. 14:6; Песн. 2:1); имя вполне соответствующее её в высшей степени чистой и целомудренной красоте.

930

Кто был этот Хелкия, – неизвестно; но считать его тем первосвященником Хелкией, который при Иосии нашел «книгу закона», – нет данных, так как и о Сусанне нельзя с уверенностью сказать, чтобы она происходила из священнического рода. Впрочем, имя Хелкии было довольно употребительно у евреев (см. Иер. 1:1; 29:3; 1Пар. 26:11; Неем. 8:4).

931

Ориген (Responsum ad Africani epistolam. P. 230–231) и блаж. Иероним (Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. блаж. Иеронима, ч. 12. Стр. 140) передают иудейское предание, будто упоминаемые здесь двое старцев были те же лжепророки Ахав и Седекия, сожженные Навуходоносором за беззакония и прелюбодеяния с чужими женами (Иер. 29:22–23. Ср. Wünsche. Der babylon. Talmud. II. Halbband, 3. Abth. S. 164–165). Основание для такого предположения едва ли можно найти. Ахав и Седекия были сожжены Навуходоносором (Иер. 29:22–23), а эти двое судей умерщвлены народом; может быть, впрочем, и последние только были осуждены в общем собрании народа, а для исполнения смертного приговора отданы вавилонским властям; но при этом умерщвлены они были не за прелюбодеяние (как Ахав и Седекия), а за лжесвидетельство: различие значительное.

932

После купанья, обыкновенно, помазывали или все тело, или только лицо и голову маслом; см. Руфь 3:3; 2Цар. 12:20; Есф. 2:3, 9: Иудифь 10:3.

933

Эта сцена очень часто воспроизводилась на памятниках искусства первых времен христианства. На некоторых саркофагах Сусанна изображается одетою в длинную тунику и плащ, в стоячем положении, с руками, простертыми как бы для молитвы: с двух сторон её стоят два старца, которые говорят к ней с большим воодушевлением. На других саркофагах Сусанна изображается одна, часто в положении молящейся или читающей, а на заднем плане; – два дерева, за которыми прячутся двое старцев в положении людей, которые выслеживают давно ожидаемую и страстно желаемую добычу. Кроме прямого, буквального, так сказать, изображения этой сцены, весьма интересной, конечно, для художника и потому особенно любимой представителями древнехристианского искусства, было не мало самых разнообразных аллегорических воспроизведений этого сюжета. – Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. Paris. 1877. P. 747–748.

934

Конечно, смерть как физическая, так как за прелюбодеяние закон Моисеев наказывал смертью (Лев. 20:10; Втор. 22:22), так и духовная – трех.

938

В то время пленники-иудеи имели не только свой суд, но даже право жизни и смерти над своими соплеменниками-подсудимыми; суд это был не уголовный, какой, конечно, принадлежал только вавилонскому правительству (ср. Иер. 29:21–22), а суд частный, суд по закону Моисееву, какой Навуходоносор мог предоставить своим пленникам: ведь сам он поставил впоследствии пророка Даниила и друзей его правителями Вавилона, Годолию – иудея сделал своим наместником в Палестине, по разрушении Иерусалима: что же удивительного, если иудейской нации он позволил жить в Вавилоне по своим законам, управляться и судиться своими судьями и т. д. (ср. Niebuhr. Geschichte Assur’s und Babel’s. Berlin. 1857. S. 25–27).

939

Сколько лет было в то время пророку Даниилу? В Дан. 13он называется «παιδάριον νεώτερον», т. е. юным отроком. На этом основании в сирском переводе (по изданию Фомы, епископа Ираклийского) история Сусанны начинается прямо словами: «когда Даниил был 12-летним отроком, жил в Вавилоне некто Иоаким... » (Cornely B., Knabenbauer I., de Hummelauer Fr. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. Ш, libr. proph. IV. P. 327). Такой же возраст усвояет пророку Перерий, относя пленение Даниила к 10-му, а историю с Сусанной к 12-му году его жизни (Acta Sanctorum. Mensis Iulius. Т. V. Р. 119). Корнелий а Ляпиде относит первое только к 20-му, а историю с Сусанной к 24-му году жизни пророка (Cornelius a Lаpide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1404). К последнему, кажется, примыкает и Кнабенбауер (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. III, libr. pr. IV. P. 326). Основанием для них служит то, что в библейских книгах словом παιδάριον соотв. евр. (נַעַר) обозначаются молодые люди 20-ти и более лет, а иногда даже отцы семейств (ср. Быт. 43:8; 1Цар. 16:11; 17:34; 2Цар. 18:5; 3Цар. 3:7); притом, говорят, старейшины народные не могли подчиняться суду 12-тилетнего отрока. Трудно, конечно согласиться как с первым, так и со вторым мнением. Так как пророк переселился в Вавилон на 14–15 году своей жизни, след., о 12-летнем возрасте не может быть и речи. Настоящая правильная норма – это 16–17-летний его возраст, вполне соответствующий как слову παιδάριον, так и тому обстоятельству, что 17-летнему юноше могли подчиниться и старейшины народа особенно когда заметили его острый, проницательный ум и его особое вдохновение. Трудно принять и второе мнение, так как история с Сусанной была, во всяком случае, раньше события, изложенного в Дан. 2: здесь (ст. 25) пророк называется уже по славянскому тексту «мужем», по-еврейски (גְּבַר) – «некто», «человек», – т. е взрослым человеком, как и следовало назвать юношу, окончившего воспитание и вступившего уже на службу, хотя бы этому юноше было всего 17 лет.

940

Довольно употребительное библейское выражение; см. Втор. 21:7; Деян. 18:6.

942

В греч. тексте « σχῖνος », в слав. – «терн», в сирском – «теревинф».

943

Хананеяне пользовалась весьма дурною репутацией; само имя «хананеянин» было обыкновенным эпитетом человека, погрязшего во всевозможных беззакониях. См. Лев. 18:3; Прем. 12:3–6; 14:24–31; Иез. 16:3, 45.

944

Греч. » πρῖνος «, слав. «чресмина».

945

Так следовало по закону Моисееву; см. Втор. 19:18–19.

946

Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 145

947

Творения св. отцов. Том XXIX. Творения бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 21.

948

«Тайноведцы и волхвы» у LXX переведены чрез «софисты и философы». Тайноведцы (חַרְטֻמִּים), ἐπαοιδοί – это книжники, обладавшие некоторою чудодейственною волшебною силою и высшим таинственным знанием; в Быт. 41:8, 24 так названы волхвы, призванные к фараону для объяснения его сна; в Исх. 7– волхвы, подражавшие своими волшебствами чудесам Моисея. Волхвы в собственном смысле или маги (אַשָׁפִים) μάγοι – это заклинатели всякого рода, в частности заклинатели змей.

952

Вот почему безусловно нельзя согласиться с мнением Визелера (Die 70 Wochen und die 63 Jahrwochen des Propheten Daniel, Göttingen. 1839. S. 8–10), Филлера (Der Profet Daniel. S. 33–36) и Спасского (Толкование на пророч. книги ветх. завета. Вып. 2. Новгород. 1894. Стр. 76–77), будто событие 2 главы книги Данииловой было еще до окончания трехлетнего срока воспитания пророка и друзей его при вавилонском дворе.

953

Tiele. Babylonisch-Assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 423.

956

Нисан – первый месяц года, соответствующий концу нашего марта и началу апреля (Tiele. Babylonisch-Assyrische Geschichte. 2. Т. S. 421).

957

Tiele. Babylonisch-Assyrische Geschichte. 1. Т., S. 27; 2. Т., S. 420.

959

И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 162 – 163. – О древностях против Апиона. Стр. 362.

964

Спасский, относящий, как мы заметили, указанное событие ко времени еще трехлетнего воспитания пророка Даниила, действительно недоумевает пред этим обстоятельством и то объясняет его излишним усердием исполнителей царского указа или завистью их к мудрости друзей-отроков, то, наконец, считает более сообразным отнести само это историческое событие не ко 2 году царствования Навуходоносора, а к более позднему времени (Спасский. Толкование на пророч. книги в. з. Вып. 2. Стр. 94).

968

Iachiades. Paraphrasis in Danielem. Amstelodami. 1633. P. 30.

969

И. Флавий. Древности иудейские. ер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 158.

970

Cornelius a Lapide. Commentaria In Danielem Prophetam. P.1266

971

Sanctius. Commentarii in Danielem prophetam. P. 63.

972

Geierus M. Praelectiones in Danielem prophetam. P. 97.

973

Ewald. Die Propheten des Alten Bundes. III. B. S. 334, 339.

974

Cornely B., Knabenbauer I., de Hummelauer Fr. Cursus scripturae sacrae. P. I. Introd., vol. II, 2. P., 467.-Comm. in V.T. р.III, libr. proph. IV. P. 77.

975

Якимов. «Опыты соглашения библ. свидетельств с показаниями памятников клинообразного письма». Христ. Чт., 1834, июль-август, стр. 60 – 62.

976

Такие вещие сны снились, напр., Иосифу в доме родительском (Быт. 37:6–7, 9), виночерпию и хлебодару, бывшим с ним в темнице (Быт. 40, 9–11, 16–17), фараону египетскому, современнику их (Быт. 41:1–8), Крезу, царю лидийскому (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 17), Астиагу мидийскому (ibid., стр. 57, 64–65), Ксерксу персидскому (ibid., т. II, 1886 г., стр. 139–140) и др. (ср. еще Быт. 15:1; 28:12; Чис. 12:6; 3Цар. 3:6–14; Иов. 33:15–16. Геродот, т. I, стр. 17, 57, 108–109, 188–189, 227, 245–246, 276–277; т. II, стр. 26, 111, 117, 124, 139–143 и др.) Схоластики различали четыре вида снов: 1) naturale, 2) morale, 3) a daemone, 4) a Deo (Drexelius. Daniel. Antverpiae. 1651. P. 25–29). Последний-то вид снов и составляют пророческие или вещие сны.

977

См. отмеченные нами места Библии и Геродота.

978

Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek В. III – 2. Hälfte. S. 65.

979

Ibid., S. 85, 99, 101, 105.

980

Ibid., В. III – I. Hälfte. Berlin. 1892. S. 151.

981

Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek. В. II. S. 251–253.

982

См. отмеченные раньше места Библии и Геродота.

983

Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. v. Ibach. IV. B. S. 390.

984

В новооткрытой ниневийской библиотеке Ассурбанипала найдено много табличек с описанием различных предзнаменовательных снов и с указанием их значения. На одной, напр., опубликованной табличке этого рода идет такой перечень: «если человеку приснится мужчина..., если приснится тело собаки..., если приснится тело медведя с ногами другого животного..., если приснится мертвый дракон...» и т. д. К сожалению, другая половина этой таблички отбита, так что самого значения этих снов негде прочесть. – Vigouroux. В. IV. S. 389.

985

Вот образцы толкования самых обычных примет: «если сокол прилетит к дому, то жена хозяина умрет; если он будет слетать к дому, медленно кружась, то этот дом разрушится; если он унесет с собою в клюве какую-либо вещь, то хозяин дома заболеет и умрет; если ничего не унесет в клюве, то хозяин заболеет, но не умрет; если он высиживает детенышей на крыше дома, то этот дом разрушится», и т. д. – Vigouroux. B. IV. S. 391 –392.

986

Wünsche A. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Bereschit Rabba. Leipzig. 1881. S. 437.

987

Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Пер. Алексеева. Ч. I. Стр. 207–208.

988

Общее библейское название для них – (חַכִימיִן) см. Ис. 44:25; Иер. 50:36; Дан. 2:12.

990

Ленорман. Руководство к древней истории востока. Пер. Каманина. Т. I, вып. 2. Стр. 422.

992

Дан. 2:2. Слав. – «обаятели», у LXX – ἐπαοιδοί (заклинатели).

995

Harioli, как выражается бл. Иероним (Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 11).

996

Ibid.

997

Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 132.

998

Само слово (חַרְטֻמִּים) производят от (חֶרֶט) – грифель, чем указывается как бы на ученый характер этой касты (Kranichfeld. Das Buch Daniel. S. 72)

999

В новооткрытой клинообразной магической библиотеке Ассурбанипала в г. Эрехе найдена книга, озаглавленная «о злых духах» и наполненная формулами заклинаний, употреблявшихся, по всей вероятности, «хартумим» при заклинании злых гениев (Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. v. Ibach IV. B. S. 393). – Клинообразные летописи царей ассиро-вавилонских говорят о «мудрых книжниках» (Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek. В. II. S. 79) и об «очистителях» (ibid., В. III – I. Hälfte. S. 3), существовавших в Вавилоне. Не разумеются ли и здесь именно «хартумим»?

1000

О «хартумим» и «асафим» нам приходилось упоминать несколько раньше.

1001

Библ. твор. св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 11.

1002

Древнелат. перевод этот класс мудрецов и называет philosophi; в греческом переведено (μάγοι) в славянском – волхвы.

1003

В Вавилоне существовали особые оракулы, к которым сами цари нередко посылали вопросить об исходе того или другого важного предприятия, о судьбе своей и царства, и т. п.; были оракулы разных богов (Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek В. III – 2. Hälfte. S. 65, 85, 91).

1004

В библиотеке Ассурбанипала найдена книга, содержащая гимны богам, – гимны, которым приписывали сверхъестественную и таинственную силу; вероятно, их произносили «асафим» при сообщении народу своих предсказаний, полученных якобы от божества (Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. Ibach. IV. B. S. 393).

1005

Kranichfeld. Das Buch Daniel. S. 72.

1006

Так объясняется и само название (אַשָׁפִים) от (שָׁאַף) – дуть; (Kranichfeld, S. 73). Упоминания ассиро-вавилонских клинообразных надписей о пророках, изрекающих «божественную волю» (Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek. В. III – 1. H., S. 31; В. II, S. 51), и о «заклинателях змей» (ibid., В. III – I. Н., S. 147), по всей вероятности, относятся к «асафим».

1007

Название (מְכַשְּׁפִים) происходит от (כִשֱף) – чародействовать (Kranichfeld. S. 73). Бертольд почему-то переводит его «наблюдатели солнечных затмений и фаз луны», считая «мекасфим» астрономами (Bertholdt. Daniel. II. Hälfte. 1808. S. 837).

1008

Ассиро-вавилонские клинообразные надписи упоминают о «заклинателях с помощью волшебных трав» и «вызывателях умерших» (Schrader. Keilinschriftliche Bibliothek. В. III – I. Н. S. 31–33), принадлежавших, нужно думать, к разряду «мекасфим».

1009

В одной из книг клинообразной библиотеки Ассурбанипала содержатся разного рода заговоры, описания магических приемов, рецепты всевозможных снадобий, которыми, по всей вероятности, пользовались «мекасфим» как при волхованиях своих вообще, так в особенности при лечении больных (Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. Ibach. IV. B. S. 393)

1010

Библ. твор. св. отц. и учит. церкви зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 11.

1011

По Диодору Сицилийскому, халдеи в Вавилоне занимали такое же положение, как жрецы в Египте (Историч. библиотека. Пер. Алексеева. Ч. I. Стр. 207); Геродот же прямо называет халдеев жрецами (История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 93).

1012

Библ. твор. св. отц. и учит. церкви зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 11.

1013

Первые четыре класса мудрецов упоминаются в Дан. 2:2, а «газрим» в Дан. 2:27; 4:4; 5:7, 11.

1014

Ср. Ис. 47:13. – Само название (גָּזְרִין) производят от (גְזַר) (разрезать), так как они как бы разделяли небо на множество сфер, которые и наблюдали при своих астрономических опытах (Kranichfeld. S. 75).

1015

Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Тв. бл. Иероиима, ч. 12. Стр. 16.– Sixtus Senensis. Bibliotheca sancta. P. 44–45.

1016

Халдеи говорили с царем на арамейском языке, который Ксенофонт называет сирским (Ксенофонт. Сочинения. Перев. Янчевецкого. III Киропедия. Стр. 238) или восточно-арамейским диалектом. Как мы упоминали, это был обычный народный разговорный язык ассиро-вавилонян, отличный от халдейского, придворного языка, употреблявшегося и в науке.

1017

Это – обычное приветствие, которого требовал восточный этикет. Оно употреблялось и в иудейском царстве при разговоре с царем (1Цар. 10:24; 3Цар. 1:31); при вавилонском же (Дан. 2:4; 3:9: 5:10), мидийском (Дан. 6:6, 21) и персидском (Неем. 2:3. – Элиан. Различные повести, пер. Сичкарева. Ч. I. СПБ. 1773. Стр. 18. – Curtius De rebus gestis Alaxandri Magni Peris 1821. P. 187) дворах было весьма обычно. Еще и в настоящее время в нынешней Африке формула «Бог да продлит жизнь царя» постоянно употребляется в разговоре с царствующим лицом (Lengerke. Das Buch Daniel. S. 52).

1019

Геродот, История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 217.

1020

Бриссоний. О персидском царстве. Пер. Алексеева. Ч. II. М. 1781. Стр. 332–333; 335–340.

1021

Schrader. Keil. Bibl. В. I, S. 63, 67, 71, 93; В. II, S. 57, 59, 61 229, 257.

1022

Ibid, В. I, S. 67, 88, 167.

1023

Ibid., В. I, S. 67, 71, 91, 101, 109, 113, 147, 167; В. II, S. 5, 13.

1024

Ibid., В. I, S. 19, 35, 63, 71, 73, 75, 77, 83, 91, 113, 155, 157, 159, 167, 171; В. II, S. 109, 127, 181, 197, 255, 257, 265.

1025

Ibid., В. I, S. 67, 71, 91, 113; B. II, S. 109, 193, 197, 257, 259.

1026

Иез. 16:40; 23:47.– Keil. Bibl. В. II. S 193, 203, 217

1029

В последней угрозе Навуходоносора замечается прекрасный намек на характер вавилонской архитектуры. Для постройки в Вавилоне употреблялись кирпичи, сделанные из глины и в большинстве только высушенные на солнце; из них складывались не только дома, но даже и дворцы (Schrader. Keil Bibl В. III – 1. Н S 57. – Геродот. История. Пер. Мищенка, Т. I. Стр. 92. – И. Флавий. О древностях против Апиона, кн. I. Стр. 362, 363). Конечно, достаточно было сравнительно небольшого усилия, чтобы подобного рода постройку обратить в кучу развалин.

1030

Совершенно неосновательны, поэтому, возражения Бертольда (Daniel. 1. Hälfte. S. 193) и Эйхгорна (Einleitung in das A. T. IV. В. S. 482), будто подобная жестокость невероятна н несвойственна характеру Навуходоносора. Факты на лицо: 4Цар. 25:7, 18–21; Иер. 39:6–7; 52:9–11, 24–27.

1031

Ср. Библиотека твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 12.

1032

Ibid , стр. 11.

1033

Такого рода распоряжения издавались в виде указов, разносимых обыкновенно гонцами (ср. 1Езд. 8:36; Есф. 2:8; 3:14, 15; 4:3, 8; 8:13, 14, 17; 9:1, 14).

1034

Ленгерке доказывает, что пророк Даниил и друзья его не могли фактически вступить в касту мудрецов-халдеев, потому что она была строго замкнута и исключала всякий доступ в свою среду для иностранцев; притом, по Диодору, звание халдея переходило от отца к сыну, что еще больше укрепляло изолированность халдейской касты (Lengerke. Das Buch Daniel. S. 50–51). Но номинальная принадлежность пророка, к этой касте, во всяком случае, могла быть; по крайней мере, в общенародном сознании Даниил, как ученик халдеев, мог считаться одним из них.

1035

Филлер, относящий излагаемое нами событие ко времени еще воспитания пророка, объясняет дело совершенно естественно: как ученик, воспитанник, пророк не мог касаться всего, что делали старейшие халдеи (Füller. Der Profet Daniel. S. 45). По предположению же блаж. Иеронима, сами халдеи не сообщали Даниилу о том, для чего требовали, их к себе царь, так как боялись, чтобы пророк, успевший обнаружить при дворе свою необыкновенную мудрость еще на придворном экзамене, не открыл царю сна и значения его и тем не уронил их собственного достоинства (Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 13).

1036

Этот сановник в еврейской Библии называется халдейским словом (רַב־טַבָּחַיָּא) – начальник телохранителей, начальник придворной стражи; в славянском тексте слово это переводится чрез «архимагир». Несколько дальше (в ст. 15-м) тот же Ариох называется (שַׁלִּיטָא דִי־מַלְכָּא) (управитель царский). Это – один из влиятельнейших сановников государства. В Иер. 39: 9, 11; 40:1; 41:10; 43:6; 52:12, 15; 4Цар. 25:8, 18 с таким титулом называется Навузардан, известный полководец Навуходоносора, разрушивший окончательно иудейское царство; в славянском тексте он называется то «архимагиром», то «воеводой», то «воеводой воинств». Были такие архимагиры и раньше – в истории израильской (1Цар. 28:2); были они в Египте (см. Быт. 37:36; 39:1; 40:3, 4; 41:10, 12), где назывались (שַׂר הַטַּבָּחִים) (по-славянски безразлично «архимагир»). Обязанности вавилонского «архимагира» состояли, прежде всего, в заведывании придворной стражей и вместе в распоряжениях во время производства государственных казней; это был своего рода главный начальник тайной полиции (тоже, что римский praefectus praetorio). Нередко «архимагиры» бывали полководцами и, по поручению царя, выступали часто в значительные походы, имея почти неограниченную власть над войском; таким, напр, архимагиром был Навузардан. На ассирийских и вавилонских памятниках часто встречается название rab-daiki, одного из главнейших сановников вавилонских, – именно начальника придворной стражи. По своему производству название это близко подходит к «rab-tabbahayya» (тому же «архимагиру»); по всей вероятности, это – одно и то же сановное лицо, тем более, что и daiki, подведомые этому rab-daiki, были те же телохранители. В Дан. 2архимагир называется Ариохом. Между прочим, во многих вавилонских частных документах упоминается имя какого-то Ariku (что значит «длинный»). Возможно, что это тот же Ариох, так как оба указанных имени близко подходят одно к другому (Vigouroux. Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. v. Ibach. IV. В. S. 394). Талмуд отожествляет этого Ариоха с Навузардавом (Wünsche A. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Bereschit Rabba. Leipzig. 1881. S. 148).

1037

Иосиф Флавий передаёт дело несколько иначе: по нему, пророк Даниил просил не царя, а самого Ариоха ходатайствовать об отсрочки казни; Ариох же уже сам сообщил об этой просьбе, а равно и обещании Даниила царю, который, затем, и разрешил ему отсрочить казнь до тех пор, пока пророк не исполнит своего обещания (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 159).

1038

По Флавию, хоть одну ночь (Древн. иуд. Ч. II. Стр. 159). Видно, очень спешили с исполнением царского указа, потому что пророк Даниил узнает о грозившей ему опасности только в тот самый день, когда ему приходилось уже расстаться с жизнью.

1039

По Сульпицию Северу, мудрецы были уже умерщвлены накануне в силу царского указа, так как пророк Даниил будто бы просил царя отсрочить казнь только ему и друзьям, но не всем мудрецам вавилонским (Сульпиций Север. Священная история. Москва. 1782. Стр. 55 на обороте).

1040

По восточным законам, не только простые подданные, но и придворные и даже члены царской семьи не могли входить к царю без доклада, а только в сопровождении особого приставленного для того приближенного сановника. Так было, напр,, в Мидии (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 54), Персии (Есф. 4:11) и др. местах.

1041

По замечанию блаж. Иеронима, царь «соблюдает последовательность в вопросе, сначала спрашивая о сне, относительно которого маги ответили, что они не знают его, а потом об объяснении сна, чтобы, выслушав сон и припомнив виденное, он мог поверить после того и истолкованию, как заключающему истинный смысл» (Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 16).

1042

Характер и содержание сна Навуходоносора, как нельзя более, соответствуют понятиям и вкусам ассиро-вавилонских государей. Статуи самые разнообразные по величине, по материалу, по форме и т. п. были весьма обычны и встречались очень часто в Ассирии и Вавилоне. Нередко цари брали в плен статуи богов, царей и героев побежденных стран, в качестве военной добычи. Ассурбанипал, напр., в одной из своих надписей, говоря о войне своей с Умманалдасом, царем эламским, сообщает, что он «взял Сусинака бога... Сумуду, Лагамару, Партикира, Аммаикасибара, Удурана, Сапака, которых почитали цари эламские, Гусуна, Рагиба, Сунгура, Карса, Кирсамаса, Судану, Аипаксина, Билала, Паниитимри, Силагара, Наиса, Напирту, Киндакарпу, этих богов и богинь с их сокровищами, дарами, украшениями, жрецами и храмовой прислугой; все это, прибавляет он, я отправил в Ассирию. Тридцать две статуи царей, сделанные из серебра, золота, меди и мрамора, из городов Суз, Мадакту в Гуради, а также и статуи Уиманигаса... Истарнангувди, Галузи, Таммариту II... и взял с собою в Ассирию» (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 205–207). Статуи главным образом должны были привлекать к себе внимание победителей: не говоря уже о том, что статуи богов и богинь могли служить и служили трофеями победы над чужеземными божествами, но и в чисто-материальных видах они были вообще богатой добычей. И нужно думать, что Навуходоносор, как блестящий завоеватель, в свою очередь в изобилии наполнил столицу свою статуями, взятыми у покоренных народов; не говорим о громадном множестве статуй, перешедших в Вавилон из Ниневии. Известно, что и сами ассиро-вавилонские цари любили сооружать статуи человека, которые в немалом количестве ставили, как украшения, между прочим, в своих дворцах (Schrader. Keil. Bibl. В. II, S. 77; В. III – 1. Н., S. 15, 27, 43). Не чужд был этого и Навуходоносор (Дан., гл. 3). Материала для сооружения всевозможного рода статуй в Ассирии и Вавилоне было достаточно: его доставляли главным образом многочисленные военные походы. Тот же Ассурбанипал после победы над Умманалдасом забрал из царских сокровищниц громадную массу золота и серебра, драгоценных каменьев, не говоря о других богатствах и сокровищах, собранных в течение многих лет предшествующими царями эламскими (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 203 –205). И каждый удачный поход царей ассиро-вавилонских сопровождался богатою добычею, взятою из покоренных стран. Сами статуи в Ассирии и Вавилоне отливались или высекались из благородных металлов (Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. Н. S. 43), золота и серебра (ibid., В. II, S. 207), бронзы (ibid., В. III-1. Н., S. 43), меди (ibid., В. II, S. 207; В. III-1. Н., S. 43), олова (ibid., В. III-1. Н., S. 43), горного хрусталя (ibid.), мрамора (ibid., В. II, S. 207), особого рода камня (ibid., В. III-1. H., S. 41, 43, 55, 61) и т. п. Из золота же, серебра и меди были различные части истукана, приснившегося Навуходоносору. Правда, голени и ноги его были железные и глиняные; но, разумеется, если бывали статуи оловянные, каменные, почему же не могли делать их из железа, а пожалуй и глины; о глиняных же идолах говорит, между прочим, и сам пророк Даниил в другом из рассказов своей богодухновенной книги (Дан. 14:7). Видно отсюда, что содержание и характер оригинального на первый взгляд сновидения Навуходоносора являются совершенно естественными с точки зрения того времени: царю снилось то, что он на каждом шагу видел и с чем постоянно встречался.

1043

Такой титул, усвояет Навуходоносору и прор. Иезекииль (Иез. 26:7). Так обычно называли себя восточные государи. Ассиро-вавилонские цари в своих клинообразных летописях сами прилагают к себе различные эпитеты, в роде «великий царь» (Schrader, Keil. Bibl., В. I, S. 51, 55, 57, 59, 95, 113, 115, 117, 123, 137, 153, 189, 191; B. II, S. 3, 9, 35, 41, 53, 81, 120, 125, 151, 233, 259, 271; В. III-1. H., S. 125), «царь народов» (ibid., В. I, S. 9, 11, 17, 49, 51, 59, 95, 113, 115, 131, 153; B. II, S. 3, 9, 35, 41, 53, 120, 121, 151, 271), «царь мира» (ibid., В. 1, S. 17, 55, 59, 95, 117, 131, 153, 189, 191; В. II, S. 3, 9, 35, 41, 81, 115, 120, 125, 153, 233, 259; В. III-2. Н., S. 97, 125), «господин господ» (ibid., B. I, S. 17, 57) и, между прочим, «царь владык», «царь царей» (ibid., В. I, S. 17, 57, 69, 113, 115; В. II, S. 151, 259). Последним названием титуловались также и персидские цари (1Езд. 7:12).

1044

Таким владыкою даже над зверями земными и птицами небесными изображает Навуходоносора и прор. Иеремия (Иер. 27:6; 28:14). Подобные выражения в приложении к нему же есть у Иез. 31:6; Вар. 3:16; Иудифь 11:7.

1045

О каких царствах открыл Бог Навуходоносору в знаменательном сновидении его? Это, как видно из объяснения самого сновидения пророком Даниилом, четыре земных царства, представленные под образами четырех частей истукана, и последнее – «воздвигнутое Богом Небесным» царство, символизуемое отторгнутым от горы камнем. Первые четыре царства преемственно следуют одно за другим, каждое уступая место последующему. Первое царство, как видно из символического образа его – золотой головы, это – царство, отличавшееся блеском, богатством и роскошью. «Ты – эта золотая голова», пояснил пророк царю Навуходоносору. Разумеется, слишком уже буквально было бы относить символ золотой головы к одному Навуходоносору: в лице последнего пророк разумеет царство вавилонское вообще, блестящим представителем, именно «золотою головою» которого был Навуходоносор. Так выражается пророк и в дальнейших своих словах: «после тебя восстанет другое царство...», разумея, конечно, под Навуходоносором вместе и всех приемников его, все царство вавилонское. Дальнейшая речь имеет предметом своим отдельные царства, а не царей; и «золотая голова», поэтому, является образом царства вавилонского вообще (Дан. 2:32, 37–38; ср. Иер. 51:7). За ним следует другое царство, «ниже» вавилонского, менее блестящее; символический образ его – серебряные грудь и руки истукана. В последующей истории человечества вслед за вавилонским царством мы замечаем мидийское, за ним персидское, далее греко-македонское; впрочем, мидийское царство было, с одной стороны, весьма непродолжительно (с точки зрения, конечно, мирового значения, с какой рассматриваются и все указанные здесь царства), с другой – несамостоятельно; вот почему и особого значения здесь оно не имеет и говорить о нем, как о мировом царстве, нельзя; таковым было только царство мидо-персидское, по существу единое и нераздельное. Так именно смотрит на него и пророк Даниил: в одном из своих видений он видит его под одним образом барана с двумя рогами, означающими царей мидийских и персидских (Дан. 8:20). Далее, царство вавилонское, самостоятельное по существу, было отдано, по воле Промысла, «мидянам и персам» (Дан. 5:28); Дарий Мидянин царствовал по законам «мидян и персов» (Дан. 6:8, 12, 15). Впоследствии нераздельное мидо-персидское царство было покорено Александром Македонским (1Мак. 1:1). Это-то мидо-персидское царство, заступившее место вавилонского и объединенное в лице блестящего представителя своего Кира, при котором главным образом достигло мирового значения, и есть второе, «серебряное» царство, возвещенное Навуходоносору в сновидении его. Следующее преемственное за ним царство, представленное под образом медного туловища истукана, по своему внешнему блеску будет уступать обоим первым, но по силе и могуществу значительно превзойдет их: оно «будет владычествовать над всею землею». Это – царство греческое (Дан. 8:20–21; ср. 11, 2–3), вернее, греко-македонское, блестящее царство Александра В., покорившего при Дарии Кодомане мидо-персидское царство, «прошедшего до пределов земли», «собравшего весьма сильное войско и господствовавшие над областями и народами и властителями», заставившего «землю умолкнуть пред ним» (1Мак. 1:1–4). Как вавилонское царство пророк сосредоточил в личности одного Навуходоносора, так и греко-македонское царство в сущности держалось гениальною личностью одного Александра В., хотя исторически оно существовало, правда в разделенном уже виде, и при преемниках его. Наконец, четвертое царство представлено под образом голеней железных и ног частью железных, частью глиняных истукана. Это царство, по словам пророка, «будет крепко, как железо»; «подобно всесокрушающему железу, и оно будет все раздроблять и сокрушать»; вместе с тем, это – «царство разделенное, частью крепкое (как железо), частью хрупкое (как глина)». Качества эти принадлежат царству римскому, действительно «крепкому, как железо», «раздроблявшему и сокрушавшему» все, встречавшееся ему на пути к достижению всемирного господства, наложившему свою руку на бывшие владения Александра В., которых не могли отстоять слабые его преемники. Поставивши задачею для себя стремление к обладанию, царство это действительно достигло всемирного по тому времени господства. Составленное из множества покоренных стран, областей и наций, оно объединялось под тяжелою рукою Рима; впрочем, само разнообразие этих стран и наций вело только к тому, что отдельные части его чисто-внешним образом сплачивались одна с другой, но не «сливались» друг с другом в один народ, в одно государство. Вот почему насколько с внешней стороны царство римское было «всесокрушающим», всемирным, «крепким, как железо», настолько же с внутренней стороны оно было «хрупко, как глава»: при малейшем ослаблении державной руки «железного» Рима отдельные части громадной империи могли распасться, что и случилось, действительно, в последующей истории римского царства. Камень, оторвавшийся от горы, ударивший в ноги истукана и разбивший его, а сам сделавшийся великою горою и наполнивший всю землю, означает, по словам пророка Даниила, последнее царство, совершенно отличное от предыдущих. Существенные признаки его состоят в следующем: четыре других царства «восстают» преемственно как бы сами собою, по естественному порядку исторической жизни (Дан. 2:39), – последнее же царство «воздвигнет» Сам «Бог Небесный» (Дан. 2:44); предыдущие царства постепенно сменяют одно другое, полагая конец предыдущему и уступая в свое время место последующему (Дан. 2:39), а последнее царство «сокрушит и разрушит все царства в лице последнего из них» (Дан. 2:34, 44), но само «не будет» уже «передано другому народу» (Дан. 2:44); другие царства временны, скоропреходящи и исчезают без следа (Дан. 2:35), а последнее из них «будет стоять вечно» и «во веки не разрушится» (Дан. 2:44); оно будет расти постепенно и наполнить собою «всю землю» (Дан. 2:35). Такие признаки указывают только на царство мессианское, царство основанное «Богом Небесным», явившееся «во дни» римского царства (Дан. 2:44), грубую, военную силу которого (да и вообще древнего мира – всех мировых царств) оно «сокрушило» высшею, духовно-нравственною силою, – по существу неизменное и вечное, – наконец, постепенно распространяющееся и наполняющее собою «всю землю». Замечателен и символический образ этого царства – камень, образ, указывающий в устах Господа и апостолов на Основателя мессианского царства (Мф. 21:42; Мк. 12:10; Лк. 20:17; Деян. 4:11; 1Пет. 2:4; Рим. 9:32).

1046

Это было знаком особенного уважения к человеку (Быт. 33:7; 1Цар. 20:41; 2Цар. 14:4; 3Цар. 1:16; Есф. 3:2). Глагол же (סָגַד), употребленный здесь, указывает даже на божеское поклонение (ср. Ис. 44:15, 17, 19; 46:6, где идет речь о поклонении идолам). По мнению блаж. Иеронима (Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 20) и И. Флавия (Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 161), и Навуходоносор в лице пророка Даниила поклонился Богу, обитающему в нем. Аналогичный этому факт мы имеем в истории Александра В., который, по прибытии в Иерусалим, принес в храме жертву Богу и поклонился первосвященнику, как служителю или посреднику этого Божества (И. Флавий. Древн. иуд. Ч. II. Стр. 218).

1047

Твор. св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 44. Твор. св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 44.

1048

Филлер, относящий излагаемое событие ко времени еще воспитания пророка, говорит, что на такой пост Даниил был поставлен уже впоследствии, много спустя после окончательного экзамена (Füller. Der Profet Daniel. S. 68). Предположение неосновательное: библейский текст имеет совершенно другой смысл.

1049

См. Дан. 2:48. – И в последующее время царствования Навуходоносора пророк Даниил является главою или предстоятелем вавилонских халдеев: сам царь обращается с ним, как с представителем мудрецов (Дан. 4:6).

1050

Scholz P. Götzendienst und Zauberwesen bei den alten Hebräern und den benachbarten Völkern. Regensburg. 1877. S. 86

1051

См. Дан. 5:7: мудрецы приходят по зову царя, но пророка Даниила между ними нет; Дан. 4:3–4: царь призывает всех мудрецов вавилонских, но пророк опять не является вместе с ними.

1052

Из всего сказанного об этом событии из жизни пророка Даниила можно видеть, насколько самые мелочные подробности указанного факта соответствуют действительным обстоятельствам того времени, в которое жил и действовал пророк Даниил. Вера вавилонян в пророческое значение сновидений, общее устройство касты халдеев и частнейшие разветвления её, деятельность различных классов вавилонских мудрецов, характер беседы с ними царя, имя и должность Ариоха, характер и содержание сна Навуходоносора и т. д. – все это вполне подтверждается свидетельствами клинообразных надписей и показаниями древних историков; а следовательно, говорит не только о достоверности самого рассказа, но и о том, что он написан в то самое время и тем самым лицом, которое принимало участие в самом событии. Совершенно основательны и весьма ценны слова Ленормана. «Возможно ли, говорит он, допустить, чтобы писатель, живший в Палестине около 167 года до Р. Хр., так стоял в уровень в своих знаниях с тем значением, какое имели сновидения в силу предрассудков вавилонян, с их влиянием на отдельные поступки и деятельность царей, особенно в то именно время, к которому относится описываемое событие? Если признать писателем книги современника Маккавеев, тогда нужно допустить, что этот писатель обладал не только познанием прошедшего, но и инстинктом местного оттенка... Мог ли бы писатель маккавейского времени узнать или выдумать те подробности, какие сообщаются в книге Данииловой? Я признаю это невозможным!.» (Lenormant F. La divination et la science des présages chez les Chaldéens. P. 188). Прекрасный ответ тем, которые защищают маккавейское происхождение книги Даниловой!

1053

В 4Цар. 25:8; Иер. 52время окончательного разрушения Иерусалима помечается 19-м годом Навуходоносора, хотя в Иер. 52выселение 832 жителей Иерусалима относятся к 18-му году царствования Навуходоносора; к последнему году, может быть, относится окончание осады Иерусалима, следствием чего, уже в 19-м году Навуходоносора, было разрушение столицы иудейской Навузарданом. Во всяком случае, пророк Иеремия и писатель 4 книги Царств, как мы упоминали, начинают счет от действительного вступления Навуходоносора на престол; пророк же Даниил, как житель Вавилона, помечает годы по вавилонскому официальному счету, т. е. с 1-го нисана следующего за вступлением Навуходоносора на престол года. Вот почему и выходит, что 19-й год Навуходоносора по счету Иеремии и книги Царств будет только 18-м годом по счету Даниила.

1054

Указанная нами хронологическая дата излагаемого события определяется только в греческой Библии, – в переводе LXX и у Феодотиона, а отсюда и в нашей славянской Библии; в еврейском же тексте её нет. Во всяком случае, нет никаких данных не согласиться с нею. Предположение Корнели, относящего данное событие к 19-му или 20-му году царствования Навуходоносора (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. Р. I. Introductio, vol. II, P. 476), мало чем разнится от нашего взгляда и основывается, вероятно, на хронологической дате 4Цар. 25:8; Иер. 52касательно времени разрушения Иерусалима. Взгляда же Корнелия а Ляпиде, относящего указанное событие к 37-му году царствования Навуходоносора (Cornelius a Lapide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1282), и Шольца, относящего его вообще к последнему десятилетию царствования этого государя (Scholz A. Einleitung in die heiligen Schriften d. A. u. N. T. III. Th. Leipzig, 1848. S. 519), не имеют под собою достаточных оснований; соображение первого, по крайней мере, стоит в связи с предположением его о времени события 2-й главы кн. Данииловой, относимого им к тому же 37 году царствования Навуходоносора.

1055

Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 207.

1056

Ibid., В. I, S. 147, 169; В. III-2. H., S. 109, 113.

1057

Ibid., В. I, S. 69; В. II, S. 77; В. III-1. H., S. 15, 27, 43.

1058

Ibid., B. I, S. 63; B. II, S. 59, 61.

1059

Ibid., B. I, S. 63, 141, 167.

1060

Schrader. Keil. Bibl. В. I. S. 155, 161.

1061

Ibid., В. I, S. 63, 69, 141, 159.

1062

Ibid., B. I, S. 165.

1063

Имеем в виду именно статуи, а не идолы.

1064

Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 39, 73.

1065

Ibid., В. I, S. 95.

1066

Ibid., В. III-2. Н., S. 15.

1067

Ibid., S. 35, 51, 59, 101, 105, 111.

1068

Ibid., S. 61.

1069

Ibid., S. 15.

1070

Это будет 13 саж. 6 вершков высоты и 1 саж. 15 вершков ширины.

1071

Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 208.

1072

Assemanus I. Bibliotheca orientalis Clementino-Vaticana. Т. II. Romae. 1721. P. 89.

1073

Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 92.

1074

Lenormant. La divination et la science des présages chez les Chaldéens. P. 192–194.

1075

Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. H. S. 141.

1076

Геродот. История. Пер. Мищевка. Т. I. Стр. 94.

1077

Диодор Сицилийский. Историч. библиотека. Пер. Алексеева. Ч. I. Стр. 177–178.

1078

Lenormant. La divination et la science des présages chez les Chaldéens.. P. 196.

1081

См. еврейское название её (צְלֵם) (человеческая фигура) по ср. с Дан. 2:31, где употреблено тоже слово (צְלֵם). Для обелиска же или колонны есть специальный термин (מַצֵבָה).

1083

Замечательно, что в древнехристианских катакомбах, где часто воспроизводился этот библейский сюжет, статуя Навуходоносора изображается в виде только человеческого бюста, стоящего на высокой колонне (Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 338). – Совершенно иную форму приписывает этой статуе проф. В. В. Болотов, который, опираясь на указанных в Библии измерениях её (60 локтей в высоту и 6 локтей в ширину), утверждает, что она не представляла собою человеческой фигуры, а была просто колонной или обелиском, назначавшимся и для элементарных астрономических целей (Болотов В. «Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чтение, 1896, сентябрь-октябрь, стр. 337). Но для подобного предположения нет вовсе нужды: существование сравнительно высокого пьедестала под статуей хорошо объясняет видимую несоразмерность её измерений – высоты и ширины; а что в данном случае (Дан. 3:1) слово (צְלֵם) означает именно статую, человеческую фигуру, а не колонну или обелиск, – в подтверждение этого достаточно указать на Дан. 2:31, где тем же термином названа уже несомненно человеческая фигура.

1084

По объяснению Шрадера, само название «Дура» значит «холм», а затем «город»; в различных местах вавилонского государства было много городов, холмов и т. п. с таким названием. – Schrader Е. Die Keilinschriften und das A T. S. 430.

1085

Oppert I. Expédition scientifique en Mésopotamie. Т. I. P. 239–240.

1086

Так предполагает св. Златоуст (Иоанна Златоустого беседы на разные места св. писания. Т. I. СПБ. 1861. Стр. 353), блаж. Иероним (Библ. твор. св. от. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 21), Симеон Метафраст (Migne. Patrologiae cursus completus. Ser. graeca poster., t. CXV. P. 377–378), преосвящ. Филарет (Начерт. церк.-биб. ист. Стр. 355) и др. – Ср. Ис. 14:13.

1087

Schrader. Keil. Bibl. В. I, S. 63, 69, 73, 87, 99, 121, 123, 133, 135, 141, 143, 147, 155, 159, 161, 165, 167, 169, 181; В. II, S. 7, 19, 25, 33, 59, 61; В. III-2. Н., S. 5, 109, 113

1089

См. Дан. 3:14: «богам моим вы не служите и золотому истукану, который я поставил, не поклоняетесь», и особенно Дан. 3:12: «не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат (след., здесь же на торжестве) и золотому истукану, который ты поставил, не поклоняются».

1090

Шольц (Scholz A. Einleitung in die heiligen Schriften d. A. u. N. Т. III. Th. S. 497) и Мейнгольд (Meinhold. Beiträge zur Erklärung des Buches Daniel. Heft I. Leipzig. 1888. S. 57) думают, будто статуя Навуходоносора была в буквальном смысле идолом какого-либо бога; а Кнабенбауэр даже возражает против высказанного нами предположения: почему, говорит он, царь требует поклонения именно статуе, а не лично себе? почему речь идет о культе, об идольских жертвоприношениях, а не только о поклонении статуе царя? (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. III, libr. proph. IV. P. 105). Но царь-то и поставил статую затем, чтобы кланялись ей, а не ему самому, потому что едва ли бы даже и восточный деспот дошел до такого самообольщения, что велел бы молиться и приносить жертвы непосредственно себе самому; олицетворять свою особу в идоле – совсем другая вещь. Если же речь идет о культе, то, как мы сказала, рядом с поклонением статуе происходило и жертвоприношение богам (Дан. 3:14). Во всяком случае, Дан. 3:12, 18 говорит о том, что статуя Навуходоносора не была идолом бога. Кнабенбауер хочет объяснить эти слова иначе: «так как мы богам твоим не служим, то и статуе...» (Knab P. 105); но что же, в таком случае, значит Дан. 3:14: «богам моим вы не служите и золотому истукану...» и особенно Дан. 3:12: «не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану...»? "Этого не объяснит и сам Кнабенбауер. – Гроций почему-то думает, будто статуя Навуходоносора была воздвигнута в честь отца его Набопалассара, которого сын хотел почтить божеским поклонением (Grotius H. Annotationes in vetus testamentum. Т. II. Halae. 1776. P. 348). Но для такого предположения нет никаких данных.

1092

Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 85, 97.

1093

Ibid., S. 127.

1094

Ibid., S. 253.

1095

Ibid., S. 255.

1096

Ibid., S. 257.

1097

Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. Uebers. v. Ibach. IV. B. S. 411, 414.

1098

Ibid., S. 415.

1100

Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 99.

1102

Vigouroux. S. 404.

1103

Ibid., S. 405.

1104

Ibid., S. 405–406.

1105

По славянскому тексту – гусли (Дан. 3:5, 7, 10, 15).

1106

Vigouroux. S. 406–407. – Подобные цитры или кифары употреблялись также у персов (sitareh) и греков (κίθαρις). – Страбон. География. Пер. Мищенка. Стр. 482.

1107

Vigouroux. S. 407. – Страбон упоминает и о нем (стр. 482).

1108

Vigouroux S. 408 – Совершенно тот же инструмент был у арабов (santir), египтян (pisantir) и греков (pisanterion, pisalterion, psalterion).

1109

Славянское «согласия» (Дан. 3:5, 7, 10, 15).

1110

Lange. Theol.-homilet.Bibelwerk. A. Т. XVII. Th. S. 84– Keil. u. Delitzsch, Bibl. Commentar über d. А. Т. III. Т., В. .S. 102. – Подобного рода инструмент есть у нынешних итальянцев, так называемый sampogna (испорченное symphonia).

1111

Vigouroux. S. 408–409.

1112

Такая лира изображена на одном барельефе во дворце Ассурбанипала – Vigouroux. S. 409.

1113

Среди открытых Зарцеком статуй найден обломок, представляющий фигуру музыканта, играющего на лире; лира эта имеет11 струн и украшена головою быка. – Vigouroux. S. 410.

1114

Vigouroux. S. 409–410.

1115

Ibid., S. 410.

1116

Ibid.

1117

Vigouroux, S. 410, 413.

1118

Ibid., S. 413.

1119

Так всегда передавались в древности распоряжения царя или высших властей. См. 1Цар. 11:7; 2Пар. 30:6, 10; Есф. 3:15; 8:14; 1Мак. 1:44. – Ксенофонт. Киропедия. Пер. Янчевецкого. Стр. 289. – Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. II. Стр. 280.

1120

Слав. «ипаты», греч. ὕπατοι.

1121

При ассирийских царях, вероятно, именно сатрапы назывались «князьями», о которых говорят клинообразные надписи (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 79). При Навуходоносоре таким сатрапом в Палестине был, напр., Годолия (4Цар. 25:22). После Навуходоносора подобные должности учреждаются у других народов древности – мидян (Дан. 6:2, 4, 7), персов (Езд. 8:36; Есф. 3:12; 8:9, 9:3. – Киропедия. Стр. 285. – Геродот. Т. I. Стр. 261), так называемые khshatrapavan, – и др.

1122

Греч. στρατηγοί.

1123

Ср. Иер. 51:23, 57. В ассирийских клинообразных надписях упоминается о «главнокомандующих» и «полководцах» (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 237, 239); термин тожественный греческому στρατηγός

1124

Слав. «местоначальник"», греч. τοπάρχοι.

1125

Такие правители известны нам из Библии: 3Цар. 10:15; 20:24; 2Пар. 9:14; 1Езд. 5:3; 6:6; Неем. 5:14, 18; 12:26; Есф. 3:12; 8:9; 9:3; Иер. 51:23, 57; Иез. 23:6; Аг. 1:1, 14; 2:2, 21. – В ассиро-вавилонских клинообразных надписях упоминания о «наместниках» нередки (Schrader. Keil. Bibl., В. II, S. 79, 237, 239; В. III-1. Н., S. 29, 193).

1126

Слав. «вожди», греч. ἡγούμενοι.

1127

Ассиро-вавилонские клинообразные надписи говорят о «префектах» и «старшинах» вавилонских (Schrader. Keil. Bibl., В. II, S. 79; В. III-1. Н., S. 193). Не имеются ли здесь в виду верховные судьи? У персов они назывались «царскими судьями» (Геродот, т. 1, стр. 228; т. II, стр. 218).

1128

О «казначеях», хранителях сокровищ встречаются упоминания в вавилонских клинообразных надписях (Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. Н. S. 29, 51). Известны такие сановники в Персии (1Езд. 1:8; 7:21), Сирии (1Мак. 1:29) и др.

1129

Ассирийские клинообразные надписи, ставящие в разряд высших ассирийских властей каких-то «чиновников» (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 79, 145), может быть, и разумют под ними высших государственных юристов, к которым ближе всего в подходит это название.

1130

О них тоже говорят вавилонские клинообразные надписи (Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. Н. S. 193).

1131

Кажется, такими областными правителями, о которых упоминается и в ассирийских клинообразных надписях (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 145), были Анания, Азария и Мисаил (Дан. 2:48, 49).

1132

Как видно, указанные названия вавилонских должностей встречаются на ассирийских и вавилонских памятниках, что дает новое доказательство в пользу происхождения книги Данииловой от самого пророка: если бы она была написана в век только Маккавеев, тогда писатель, нужно думать, привнес бы сюда и греческие названия (напр., стратегов), как делают писатели III и позднейших веков до Р. Хр.

1133

Schrader. Keil. Bibl. В. I. S. 71.

1134

Ibid., S. 69.

1135

Ibid., S. 71.

1136

Ibid., S. 91.

1137

Ibid, S. 71, 75, 77, 81, 91, 155.

1138

Ibid., S. 55, 115.

1139

Schrader. Keil. Bibl, В. II. S. 191.

1142

Chardin. Voyage en Perse. T. IV. Amsterdam. 1735. P. 276.

1143

Между прочим, во времена Маккавеев употреблялся аналогичный способ мучительной смертной казни – поджаривание на сковороде (2Мак. 7:3, 5), но не сожжение в печи: – новое основание против маккавейского происхождения книги Данииловой.

1145

Это можно видеть из Дан. 3:22.

1146

Такого устройства были, между прочим, и римские плавильные печи. – Vigouroux. Die Bibel und die neueren Entdeckungen. B. IV. S. 424.

1147

См. Дан. 3:91–92: Навуходоносор видит, живы ли остались брошенные им в печь друзья пророка Даниила, что они делают, кто еще с ними, – все это, конечно, чрез боковую дверцу, а не чрез верхнее отверстие: через последнее за сильным жаром и пламенем невозможно было что-либо различить внутри печи.

1148

Как говорит бл. Иероним, нефть – это или род трута для поджигания печи, или, как объясняют некоторые, косточки олив вместе с высушенным масляным отстоем. – Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 28.

1150

В этом, конечно, нет ничего удивительного: такой же случай, как мы упомянули, сообщает и Шарден. Печь могла быть приготовлена на всякий случай, хота бы даже Навуходоносор (как и персидские власти, по Шардену) и сомневался в том, осмелится ли кто-либо нарушить его приказание.

1151

Талмуд строит целую легенду по поводу этого события. По его рассказу, для поклонения статуе еще задолго до торжества были избраны только по три человека от каждой нации; и вот, из среды иудеев такими избранниками оказались Анания, Азария и Мисаил; но они сейчас же сказали царю, что не поклонятся истукану. Часто они ходили к пророку Даниилу и спрашивали у него совета, следует ли им повиноваться царю или нет; тот послал их к пророку Иезекиилю, жившему тоже среди пленных иудеев. Иезекииль сначала советовал им скрыться на время, но после геройской решимости друзей остаться и затем показать, что одни только иудеи не поклоняются истуканам, – «вопросил» Господа и получил ответ, что Господь не обещает Своей помощи народу израильском; вообще. После того друзья опять пошли к Навуходоносору и сказали ему, что они ни в каком случае не поклонятся истукану, хотя бы Бог и не спас их от наказания со стороны царя. Но Иегова открыл Иезекиилю, что Он поможет друзьям и спасет их от смерти. – Wünsche A. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Schir-ha-schirim. Leipzig. 1880. S. 174–175.

1152

Св. И. Златоуст. Беседы на разные места св. писания. Т. I. Стр. 354.

1153

Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. блж. Иеронима, ч. 12. Стр. 23.

1154

Преосвящ. Филарет высказывает предположение, не эти ли завистники и уговорили царя устроить всенародное торжество такого именно характера, в полной уверенности, что благочестивые друзья откажутся от поклонения поставленному царем истукану и тем возбудят гнев царя (Начертание церк.-библ. истории. Стр. 355). Предположение, во всяком случае, возможное (ср. подобное обстоятельство при Дарии Мидянине: Дан., гл. 6), хотя фактических данных в пользу его нет.

1155

Кранихфельд предполагает, будто и пророк Даниил был на торжестве и, конечно, подобно своим друзьям, не поклонился воздвигнутому истукану, но это он сделал по праву, как глава мудрецов, которые не обязаны были приносить поклонение, так как в преданности их царь был вполне уверен (Kranichfeld R. Das Buch Daniel. S. 153–154). Сделанное предположение, разумеется, натянуто: хотя пророк и считался главою мудрецов, но по существу не имел с ними ничего общего; если он и был на поле Деире, то примкнул не к халдеям, а к кружку гражданских сановников; с другой стороны, почему мудрецы не обязаны были поклониться истукану, а равно принести жертвы богам? преданность царю тут ни при чем.

1156

Schrader. Keil. Bibl. B. III – 2. H. S. 15, 17, 19, 26, 31, 33, 35, 37, 41, 43, 45, 47, 49, 51, 53,57, 59, 61, 63, 05, 67, 71.

1157

Ibid., S. 33, 36, 37, 39, 47, 51, 53, 55, 59, 61, 63, 69.

1158

Ibid., S. 61.

1159

Ibid., В. II, S. 257.

1160

По талмуду, этим не ограничился еще разговор царя с обвиняемыми. Царь обратился к ним с вопросом: «разве ваш Бог не велел вам повиноваться своему царю и властям и делать то, что вам прикажут? Почему же вы теперь не повинуетесь мне и богов моих ставите ни во что?» На это друзья сказали: «что касается налогов, податей, штрафов и т. п., – то всего этого ты вправе требовать от нас: мы признаем тебя своим государем и исполняем установленные тобою государственные повинности; но когда ты требуешь, чтобы мы служили твоим богам, тогда мы столько же обращаем внимания на твои слова, как и на лай собаки». – Wünsche A. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Bemidbar rabba. S. 403. – Dass. Der Midrasch Wajikra rabba. 1884. S. 233.

1161

По свидетельству Геродота (Геродот. История. Перев. Мищенка. Т. I. Стр. 101), ассирияне носили длинную, спускающуюся до ног льняную тунику, сверху другую тунику, шерстяную, а на ней небольшой белый плащ; носили и башмаки. В Дан. 3называются нижняя туника (סַרְבָּלִין), в роде нашей рубахи, длинной, узкой, покрывающей все тело (по-слав. «гащи»), – верхний плащ (כַּרְבְּלָא), (по-славянски «покрывало»), головная повязка (פַּטִּישֵׁיהוֹן) или головная тиара (хотя другие понимают под указанным еврейский термином широкую верхнюю тунику, о которой говорит Геродот, сходную с еврейским (כְּתֹנֶת), по славянскому тексту вместо повязки – «сапоги», а затем и «другие одежды», – разумеется, и головная тиара, и обувь, и другая туника, упоминаемая Геродотом. В катакомбах, где часто изображается этот сюжет, друзья представлены в туниках самого разнообразного покроя и вида, опоясанных или украшенных иногда лентами, в тиарах или чалмах. – Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 338, 339.

1162

Гамбургер совершенно вопреки священному тексту думает, будто и пророк Даниил был брошен в печь вместе с друзьями, а потом чудесно спасся вместе с ними же (Hamburger I. Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud. S. 224).

1163

Бросали осужденных в широкое верхнее отверстие печи; а так как последняя, разумеется, была громадной величины, то для совершения самого процесса казни нужно было приставлять к печи лестницы; сильный огонь, подымавшийся из разожжённой в семь раз более обыкновенного печи наружу, естественно, уже самим жаром своим мог лишить жизни находившихся вблизи огня палачей.

1164

Некоторые места этой молитвы, указывающие на положение народа иудейского в плену, характерны. Суровые наказания, говорится здесь, постигли Иудею и Иерусалим; народ иудейский лишился своих князей, пророков, вождей, не имеет ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, лишен, наконец, и храма (Дан. 3:28, 38; ср. Плач 2:9); народ Иеговы – во власти царя «неправосудного и злейшего» (Дан. 3:32), по сознанию истинного Израиля; наказание, постигшее иудеев по суду Иеговы, принесло уже свои плоды (Дан. 3:41) и т. д. Совершенно напрасно Бертольд утверждает, будто этими чертами изображается несчастное время Антиоха Епифана (Bertholdt. Daniel. I. Hälfte. S. 117, 121–123).

1165

Шольц обращает внимание на то, что в Дан. 3среди горючего материала впервые встречается «нефть», которой в Вавилоне было большое количество (Scholz. Einleitung in die heiligen Schriften d. A. u. N. T. III. Th. S. 519); – знак, что неканонический отрывок 3-й гл. книги Данииловой написан в Вавилоне.

1166

По талмудистам-раввинам, это был архангел Михаил (Wünsche. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Bereschit rabba. S. 205. – Dass. Der Midrasch Schir-ha-schirim. S. 45), по другим – Гавриил, «князь огня», который снаружи печь раскалил, а внутри освежил и, таким образом, «сотворил чудо в чуде» (см. интересную легенду об этом в «Der Babylonische Talmud» – von A. Wünsche. I. Halbband. S. 244).

1167

Творения св. отцов. Т. XXIX. Творения бл. Феодорита, ч. 4. Стр.55. – По талмуду, друзья чувствовали себя в печи так приятно, как чувствует себя человек, который в холодные дни гуляет под теплым, весенним солнцем. – Wünsche. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Debarim rabba. Leipzig. 1882. S. 176.

1168

В катакомбной живописи один из друзей (Азария) изображается даже с музыкальным инструментом в руке. – Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 340.

1169

Подобно грекам, римлянам, да и всем вообще языческим народам, и вавилоняне имели целую классифицированную систему божеств: были у них и жены и сыновья богов. Так, в устах самого Навуходоносора и ближайших его преемников, Син называется вообще отцом богов (Schrader. Keil Bibl. В III-2. Н. S. 103), а богиня Нингал – матерью их (ibid., S. 103), в частности – Самас считается сыном Сина (ibid, S. 81, 83, 103, 105, 107) и Нингал (ibd, S. 103, 105), Анунита и Истар – дочерями Сина (ibid., S. 87, 103, 107), Нево – сыном Меродаха (ibid., S. 11, 25, 55, 71 – 73), богиня Малкату – невестой Самаса (ibid., S. 83, 89, 107) и т. д. Следовательно, выражения «отец» и «сын» богов были техническими словами, применявшимися к тому или другому из цикла вавилонских божеств. Так и в устах Навуходоносора выражение «сын Божий», равносильное и тождественное «сыну богов», не представляет собою чего-либо особенного: царь только говорит, что спутник Анании, Азарии и Мисаила не похож на человека, а на что-то высшее, – на одного из богов («сын богов» – т. е. один из богов, как и «сын человеческий» – т. е. человек).

1170

Навуходоносор упомянул при этом об «ангеле», между тем как раньше называл его «сыном Божиим». Вероятно, он был в общем знаком с основами иудейской религии или, по крайней мере, звал, что иудеи признают только одного Бога, хотя говорят и о каких-то подчиненных Ему, но высших человека существах – ангелах; может быть, как язычник, Навуходоносор считал этих иудейских ангелов низшими «богами», подчиненными их Иегове, и потому, говоря с язычниками, называет спутника друзей Данииловых одним из подчиненных богов, а обращаясь к самим спасенным, называет того же самого подчиненного «бога» иудейским названием «ангела».

1171

Чем кончилось деирское торжество, – неизвестно. Талмудисты, впрочем, передают целую (неправдоподобную, конечно) легенду про судьбу деирского истукана, в которой играет роль сам пророк Даниил. Навуходоносор, говорят они, убеждал и Даниила поклониться золотому истукану и, чтобы показать пред ним могущество идола, употребил хитрость: вложил в уста последнего головную повязку иудейского первосвященника и тогда истукан силою этой святыни произносил: «я – Вечный, твой Бог». Пророк заметил хитрость, попросил позволения поцеловать статую в уста и во время этого поцелуя вынул из уст истукана священную повязку; статуя после того не могла ничего произносить; но тут же, по словам пророка, от ветра она упала и разбилась. Это, говорят, произвело впечатление на язычников и многие из них принялись сами разбивать и ругаться над своими идолами (Wünsche. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Schir-ha-schirim. S. 176–177). – Что же касается печи, игравшей при чудесном спасении друзей пророка такую видную роль, то, по рассказу известного путешественника XII в. Вениамина Тудельского, развалины ей показывали путешественникам еще в его время (Benjamin. Itinerarium. Lugd. Batavorum. 1633.

1172

Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 81–82.

1173

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 140–141.-Tiele. Babylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 433.

1174

Несомненно, это было вскоре после последнего похода Навуходоносора на Египет, – может быть, и в тот самый год его, – следовательно, лет за 6 до смерти знаменитого завоевателя. Значительное, впрочем, затруднение здесь представляют «семь времен» безумия Навуходовосора, под которыми большинство разумеют годы. В указанном смысле определяют хронологическую дату этого события Придо (Histoire des Juifs et des peuples voisins. T. I. P. 67), который, однако, относит поход на Египет к 35 году царствования Навуходоносора (570 г.) и Корнелий а Ляпиде (Commentaria in Danielem prophetam. P. 1297), который определяет время царствования этого государя в 45 лет, включая сюда и 2 года соправительства его. При такого рода воззрениях затруднения с «семью временами», действительно, сглаживаются. С другой стороны, Богословский (Священная история ветхого завета. Т. II. СПБ. 1857. Стр. 144) и автор «Библейской хронологии» (Чтения в обществе любителей духовного просвещения, 1874 г., март-апрель) относят излагаемое событие к 572 г., году похода на Тир. Высказаться определенно в пользу того или другого взгляда трудно: против последнего можно только сказать, что указанное нами событие случилось уже по окончании всех походов Навуходоносора, а его выздоровление от продолжительного безумия и восстановление на престоле было незадолго до кончины этого государя. По замечанию преосв. Филарета, обращает на себя внимание то обстоятельство, что Навуходоносор, испытавший на себе в последние годы руку Божию и, по-видимому, обратившийся к Иегове, ничего, однако, не сделал в пользу иудеев и пленного царя их; полагают, что скорая смерть помешала ему (Начерт. церк.-библ. истории. Стр. 357).

1175

Содержание сна Навуходоносора проникнуто вполне духом и мировоззрением того времени. Дерево древние народы выставляли всегда эмблемой или символом человеческой жизни: высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; зелёное дерево – человека благоденствующего; обратные явления имели и противоположные значения: иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, – срубленное означало так или иначе уничтоженного или стертого с лица земли человека и т. д. (см. Пс. 1:3; Ис. 6:l3; 64:6; 65:22; Иер. 17:8; Иез. 17:22; 19:10; 31:3; Ам. 2:9. – Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. II. Стр. 78). В частности, дерево служило, кажется, эмблемой ассиро-вавилонского государства, как можно думать на основании слов пророка Иезекииля (31:3–6). Известны и исторические сны, предметом которых служил образ дерева и которые под этим символом изображали судьбу известного исторического лица (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 57). Вероятно, и сон Навуходоносора соответствовал господствующему направлению его мыслей: он думал и мечтал о славе своего царствования; и вот, под влиянием некоторого рода возбужденного состояния его психических сил, ему приснилось его собственное величие и блеск под видом громадного дерева, которое видимо было со всех концов земли и под покровом которого находили себе приют и пищу разные роды животных и птиц. Все это – символическое изображение широты власти Навуходоносора и величия его царствования, как и объяснил сам сон пророк Даниил.

1176

В рассказе выступает Бодрствующий и Святый (Дан. 4:10), отдающий приказание срубить громадное цветущее дерево. И в этих чертах нельзя не видеть следов религиозно-философского мировоззрения древних вавилонян. Идея божественного суда была не чужда вавилонянам: по свидетельству Диодора Сицилийского, они не верили в судьбу и случай, а все приписывали суду богов (Диодор Сицилийский. Историч. библиотека. Перев. Алексеева. Ч. I. Стр. 209). Вероятно, Навуходоносор и считал «Бодрствующего и Святого» судью одним из низших вавилонских божеств, так называемых «богов-советников», которые, по верованию вавилонян, были посланниками верховных богов, сходили с неба на землю и следили за жизнью людей (Диодор Сицилийский. Историч. библиотека. Ч. I. Стр. 210); они же произносили и приговоры над виновными (ср. Дан. 4:14). Как видно, эти «советники-боги» занимают в системе вероучения вавилонян приблизительно такое же место, какое занимают ангелы в системе богооткровенного вероучения (ср. Пс. 120:4; Иов. 1:6; Тов. 12:15 и др.); ангелом-то и считают приснившегося Навуходоносору «Бодрствующего и Святого», так как сон его был все-таки от Бога (Твор. св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 84).

1177

Оригинальный логический оборот: речь о дереве прерывается и вместо нее начинается речь о человеке («он», «сердце человеческое»); это прямо указывает на то, кто представлен под образом дерева.

1178

Лишиться сердца человеческого и получить вместо него сердце звериное – это значит лишиться ума человеческого, его чувствований и стремлений, а вместо этого чувствовать подобно животным и стремиться к тому, к чему стремятся звери.

1179

Что такое «семь времен», определяющие продолжительность безумия Навуходоносора, – скажем несколько позже.

1180

Талмуд, напротив, разукрашает передаваемый нами факт из жизни Навуходоносора своеобразными прибавками. Он говорит, что царь принял совет пророка Даниила быть милосердным, отворил свои житницы и в продолжение 12 месяцев снабжал иудеев-бедняков всем необходимым, но затем почему-то запер житницы и вот за это постигнул его грозный суд Иеговы. – Wünsche A. Bibliotheca Rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Schemot rabba. Leipzig. 1882. S. 232.

1181

Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 91–92.

1182

И. Флавий. О древностях против Апиона. Кн. 1. Стр. 362–363.

1183

Eusebius Pamphilus. Praeparatio evangelica. Coloniae. 1689. P. 457–458.

1184

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 27.

1185

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 19, 21, 23, 25, 27, 35, 39, 41, 43, 49, 57. – Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 92–93.

1186

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 23.

1187

Ibid., S. 15, 17, 19, 31, 33, 35, 43, 45, 47, 49, 67.

1188

Ibid., S. 27, 29, 31, 39, 69.

1189

Ibid., S. 41, 53.

1190

Ibid., S. 61.

1191

Ibid., S. 35, 48.

1192

Ibid., S. 35.

1193

Ibid., S. 61.

1194

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 26.

1195

Впрочем, блаж. Феодорит предполагает, что Навуходоносор в этот раз гулял по стенам Вавилона и любовался столицею с высоты устроенных на них городских башен. – Творения св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 90.

1196

Vigouroux. Die Bibel u. die neueren Entdeckungen. В. IV. S. 427–428.

1197

Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 344. – Вероятно, не превращались, а воображали себя превратившимися в волков.

1198

Hävernick H. A. Ch. Kommentar über das Buch Daniel. Hamburg. 1832. S. 127.

1199

Brierre de Boismont А. Des Hallucinations. 2 edit. Paris. 1852. P. 383–384. – Psychiatrische Briefe. Augsburg. 1863. S. 149–160. – Geierus. Praelectiones in Danielem prophetam. P. 371. – Hävernick, Kommentar über das Buch Daniel. S. 127.

1200

Herbst. Histor.-krit. Einleitung in d. heiligen Schriften d. A. T. II. Th., 2. Abth. S. 92.

1201

Brierre de Boismont. Des Hallucinations. P. 385.

1202

По Златоусту, Навуходоносор не потерял совершенно разума, но, имея человеческую душу, сознавал все-таки свое положение. – Св. И. Златоуст. Беседы на разные места св. писания. Т. 1. Стр. 369.

1203

Поэтому, болезнь его удобнее назвать «таврантропией» или «боантропией»

1204

Существует предание о действительном превращении Навуходоносора верхнею частью своего тела в быка, а нижнею во льва. – S. Epiphanii opera, t. II. P. 242. – Fabricius. Codex pseudepigraphus V.T. Vol. I. P. 1125.

1205

Может быть, безумного царя и выпустили в лес или в пустынные сада, особенно если он неистовствовал или причинял всем беспокойство и вред.

1206

Cornelius a Lapide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1300–1301.

1207

Безумного царя оставили, конечно, на свободе, потому что в противном случае неистовство его достигло бы крайних пределов.

1208

Творения св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 92.

1209

В Австралии водятся и теперь особые птицы «казуары», покрытия не перьями, а шерстью. Не было ли во времена прор. Даниила в Азии орлов с шерстью? Арамейский текст книги Данииловой говорит, что волосы у Навуходоносора отросли, подобно «орлам» (LXX перевели «львам»). Дан. 4:30.

1210

Если ногтей не стричь, то они дорастут до 1½-2 дюймов длины, а затем перестают расти и загибаются, подобно когтям у хищных птиц. – Kölliker. Handbuch der Gewebelehre des Menschen. 1859. S. 126.

1211

По мнению блаж. Феодорита (Твор. св. отцов. Т. XXIX. Твор. бл. Феодорита, ч. 4. Стр. 85) и преосвящ. Филарета (Начертание церк.-библ. истории. Стр. 356), царя заковали в цепи, так как он безумствовал, кидался с яростью на людей и т. п.

1212

По выздоровлении царя, придворные «ищут» его и приглашают опять занять престол.

1213

Hieronymus Mercurialis. Medicina practice. Frankfurt. 1601. P. 57.

1214

Творения св. отцов. Т. XXII. Твор. св. Ефрема Сирина, ч. 8. Стр. 67.

1215

Wünsche. Bibliotheca Rabbinica. Der Midrasch Wajikra rabba. S. 118. – Hess. Geschichte der Israeliten. B. XI. Zürich. 1788. S. 160.

1216

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. H. S. 73.

1217

Иер. 39:3, 13 упоминает о каком-то Нергалшарецере (по евр. тексту), «начальнике магов»; имя, очевидно, тоже, что и Нериглиссор (Нергалшарусур, по клинообразным надписям). Предполагают, что этот Нергалшарецер и есть будущий царь вавилонский Нериглиссор (Vigouroux. Die Bibel u. die neueren Entdeckungen. B. IV. S. 484.-Tiele. Babylonisch-assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 430).

1218

Замечательно, что в другой своей надписи тот же Нериглиссор называет отца своего Билусумискуна «величественным мудрецом» (как бы волхвом-халдеем), но уже не царем. – Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 77.

1219

Ленгерке (Das Buch Daniel. S. 151), Гитциг (Kurzgef. exeget. Handbuch z. A. T. X. Lief. S. 57), Мейнгольд (Beiträge zur Erklärung d. B. Daniel. Heft I. S. 33–34), Рим (Handwörterbuch des Bibl. Altertums. II. B. S. 1069), Шрадер (Jahrbücher für protest. Theologie, 1881, Heft IV, S. 618 – 629: «Die Sage vom Wahnsinn Nebnkadnezar""s». – Die Keilinschriften n. d. A. T. S. 431–432,), Масперо (Histoire ancienne des peuples de l'Orient. P. 559), Тиле (Babylonisch-Assyrische Geschichte. 2. Teil. S. 456) и др.

1220

Разумеется Кир, которого и Геродот называет мулом, так как он родился от отца-перса в матери-мидянки (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 25, 49).

1221

Eusebius Pamphilus. Praeparatio evangelica. P. 456–467.-Chronicorum canonum libri dno. P. 41.

1222

Вспомним греческих пифий, восточных пророков и пророчиц и т. п.

1224

И. Флавий. Древн. иуд. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 162. – Против Апиона. Стр. 361

1225

Этим именно и объясняется, почему никто из древних историков (кроме пророка Даниила и, пожалуй, Абидена) не отмечает данного исторического факта, хотя, разумеется, подобное молчание еще не дает нам права считать рассказ 4-й главы книги Данииловой легендой или вымыслом.

1226

Замечательно, напр., что Тиле, считающий рассказ о безумии Навуходоносора в книге Данииловой и своеобразную вариацию того же рассказа у Абидена только сагой (Babyl.-assyr. Geschichte. 2. Т. S. 456), в тоже время становится совершенно в тупик пред решением вопроса, почему Нериглиссор называет своего отца Билусумискуна «царем вавилонским» (ibid., S. 457), и прибегает для объяснения этого обстоятельства к разного рода искусственным гипотезам (ibid., S. 465–466).

1227

Buddensieg. Die assyrischen Ausgrabungen und das Alte Testament. 1880. S. 65.

1228

Что такое «семь времен», – трудно сказать. Большинство древних и некоторые новейшие толкователи считают их за 7 лет, другие – за 7 месяцев, третьи – за 7 недель; иные приравнивают «семь времен» к 3 ½ годам, насчитывая в году два «времени» – зиму и лето; или определяют «семь времен» в 21 месяц, считая «время» равным 3 месяцам. Новейшие западные ортодоксальные богословы (Кейль, Цоклер, Филлер, Клифот, Кнабенбауер и др.) считают «семь времен» просто неопределенным, более или менее продолжительным временем. Отдать предпочтение какому-либо одному из этих толкований – трудно. Принимая же во внимание приведенный нами отрывок из клинообразных надписей, в котором говорится о четырехлетнем перерыве в царствовании Навуходоносора, приходится более склоняться на сторону св. Златоуста (Беседы на разные места св. писания. Т. I. Стр. 370) и Ефрема Сирина (Творения св. отцов. Т. XXII. Стр. 66), считающих «семь времен» за 3 ½ года. При таком толковании весьма удобно установить и хореологические даты этого события: сон Навуходоносора можно отвести к 37 году его царствования (году завоевания Египта), начало ликантропии царя к 38 году (спустя 12 месяцев после сна), а выздоровление его – к 42 г., за год приблизительно до смерти.

1229

Вспомним слова пророка Даниила, обращенные к царю: «тебя отлучат от людей..., доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим» (Дан. 4:22), и буквально такие же слова с неба царю (Дан. 4:29). Следовательно, выздоровление произошло только тогда, когда с первыми проблесками сознания Навуходоносор, прежде не знавший пределов своей гордости, сам признал величие верховного Царя и свою зависимость от Него.

1230

Мы не раз говорили о набожности и сильном религиозном чувстве, отличавшем вообще ассирийских и вавилонских царей. Навуходоносор был не менее (если не более) проникнут высокою религиозною настроенностью: масса построенных и украшенных им храмов служит наглядным доказательством этого.

1231

Припомним прежде указы Навуходоносора, в которых говорилось о величие, всеведении, всемогуществе Бога истинного; они имеют почти тот же характер.

1234

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 29.

1235

Ibid., S. 23, 59.

1236

Ibid., S. 29, 59.

1237

Ibid., S. 25.

1238

Ibid., S. 25, 29.

1239

Ibid., S. 29.

1240

Замечательно, что теперь Навуходоносор не говорит, напр., «Бога ваш», т. е. Бог Даниила и друзей его, Бог иудейский (Дан. 2:47), "Бог Седраха, Мисаха и Авденаго» (Дан. 3:95, 96) – с определенным указанием на Иегову, а только «Бог Всевышний» (Дан. 3:99; 4:31) и «Царь Небесный» (Дав. 4:34).

1241

В том же своем указе Навуходоносор, наряду с признанием «Бога Всевышнего» говорит и о «богах» языческих, называя одного из них даже по имени (Дан. 4:5).

1242

По Придо, только 1 год. – Prideaux. Histoire des juifs et des peuples voisins. T. I. P. 74 (66).

1243

Предание разукрашивает историю последних дней Навуходоносора легендарными подробностями. После выздоровления своего царь, говорит оно, не вкушал более не только мяса и вина, но даже и хлеба, а питался, по совету пророка Даниила, исключительно зеленью, размоченною в воде, и тем умолял Бога о прощении грехов своих. Даниила же хотел сделать наследником своего имущества вместе со своими сыновьями, но пророк отказался наследовать имущество «необрезанных». – S. Epiphanii opera, t. II. P. 243. – Fabricius. Codex pseudepigraphus. V. T. Vol. I. P. 1127–1128.

1244

По-прежнему, мы считаем годы царствования вавилонских государей согласно с официальным вавилонским счетом. – Двухлетнее царствование приписывают Евильмеродаху Бероз (И. Флавий. Против Апиона. Кн. 1. Стр. 363), канон Птоломея и упомянутые нами новооткрытые контрактовые таблички, представляющие неоцененный документ для хронологии этого периода. Помеченная на них последняя хронологическая дата царствования Евильмеродаха есть 6-е дузу (июнь-июль) 2-го года его царствования (560 г.) (Tiele. Babyl.-assyr. Geschichte. 2. Т. S. 424). Сомнительны, поэтому, свидетельство Флавия, будто Евильмеродах царствовал целых 18 лет (И. Флавий. Древн. иуд. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 164), и предположение автора σύνοψις χρονική, дающего тому же государю 6 лет царствования (Bibliotheca graeca medii aevi, ed. Sathas. Vol. VII. P. 14).

1245

По Берозу, за свое распутство и жестокость (И. Флавий. Прот. Апиона, Стр. 363); по предположению же новейших историков, – за свою благосклонность к иудеям-пленникам (Rawlinson G. The five great ancient monarchies. Т. III. London. 1873. P. 62. – Smith. History of Babylonia. London. 1877. P. 168).

1246

Об этом свидетельствуют Бероз (И. Флавий. Прот. Апиона. Стр. 363. – Eusebius. Chronicorum canonum libri duo. P. 41), Абиден (Eusebius. Praeparatio evangelica. P. 467) и др.

1247

Так говорят Бероз (И. Флавий. Прот. Апиона. Стр. 363), птоломеевский канон и контрактовые таблички (Tiele. Bab.-ass. Gesch. 2. Т. S. 424). Флавий и тут ошибочно дает ему 40 лет царствования (Флавий. Др. иуд. Ч. II. Стр. 164).

1248

О нем говорят Бероз (Флавий. Прот. Апиона. Стр. 363), Абиден (Eusebius. Praep. evang. P. 457), сам Флавий (Др. иуд. Ч. II. Стр. 164) и контрактовые таблички (Tiele. S. 424, 466).

1249

Богословский (Свящ. История ветх. зав. Т. II. Стр. 148), Разумовский (Св. пророк Даниил и его книга. СПБ. 1891. Стр. 143) и др. почему-то предполагают, будто Набоннид был сын Евильмеродаха. Между тем, сам Набоннид в своих клинообразных надписях называет своего отца, «мудрого князя», Набубалатсункби (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 97, 116, 119, 121). По Вигуру (Die Bibel u. d. neueren Entdeckungen. В. IV. S. 436) и Сэйсу (Alte Denkmäler im Lichte neuer Forschungen. S. 177), «мудрый князь» этот был начальником вавилонских халдеев.

1250

Так предполагают Вигуру (Die Bibel u. d. neuer. Entdeck. B. IV. S. 436), Кнабенбауер (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. III, libr. proph. IV. P. 158) и др. В древности нередко узурпаторы для упрочения своей власти женились на вдовах или дочерях прежних законных государей (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 248, 260).

1251

Так говорят все древние историки (Бероз, Абиден, Флавий), клинообразные надписи, контрактовые таблички и т. п.

1252

Валтасаром же назывался и сам пророк Даниил – по халдейскому своему имени. Хотя Вульгата и наши славянский и русский библейские тексты называют сына царя Набоннида и пророка Даниила безразлично Валтасаром, но в подлинном еврейско-арамейском тексте имена того и другого пишутся и произносятся совершенно различно. Сын Набоннида назывался (בֵלְאשַׁצַּר) (Белшацар) (Дан. 5:1; 7:1; 8:1); по клинообразному тексту Билсарусур (Билшаруцур) (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 83, 89, 97), а пророк Даниил (בֵּלְטְשַׁאצַּר) (Белтешацар) (Дан. 1:7). Мы придерживаемся правописания славянской и русской Библии.

1253

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 97.

1254

Ibid., S. 83–85, 89.

1255

Allgemeine Zeitung, 1855, 13. Juni.

1257

Против такого предположения о тождестве Мардуксарусура с Валтасаром, защищаемого Вигуру (Die Bibel u. d. neueren Entdeckungen. B. IV. S. 449–451), высказывается Тиле (Bab.-ass. Geschichte. 2. T. S. 476), относя сам документ, помеченный 3-м годом Мардуксарусура, к царствованию Нериглиссора. Но кто такой сам Мардуксарусур, почему нотариальный документ помечен датой этого неведомого царя, а не Нериглиссора, и т. п. – на это Тиле по прежнему не дает никакого ответа.

1258

Этим годом и пророк Даниил отмечает одно из бывших ему видений (8:1).

1259

Есть основание предполагать, что Валтасар носил даже имя Навуходоносора в знак своего родства со знаменитым государем. По крайней мере, Дарий Гистасп в своих клинообразных надписях сообщает, что, когда против него два раза поднимались народные возмущения, то в том и другом случае предводители восставших, стремясь к тому, чтобы завладеть престолом (хотя бы обманом и хитростью), возглашали к своим приверженцам: «я – Навуходоносор, сын Набоннида» (Ménant. Babylone et la Chaldé. P. 276, 277). Впрочем, Дункер (Duncker. Geschichte des Alterthums. IV. B. Leipzig. 1880. S. 365) и Масперо (Maspero. Histoire ancienne des peuples de l'orient. P. 608) предполагают, что этот Навуходоносор был второй сын Набоннида, а не тот же Валтасар.

1260

Стефан Катрмер строит совершенно своеобразное и ничем не оправдываемое предположение, что Валтасар – это действительно внук Навуходоносора, царствовавший вместе с узурпатором Набоннидом, который, опасаясь за свою власть, вступил в союз с последним царственным потомком Навуходоносора (Etienne Quatremère. «Memoires sur Darius le Mede et Balthasar, rois de Babylone». Annales de philosophie chrétienne, t. XVI, n. 95, p. 317).

1261

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. H. S. 131, 133. Правда, этот «сын царя» не называется по имени, но весьма вероятно, что под ним разумеется тот же «первородный» сын Набоннида Валтасар.

1262

Пророк Даниил в своей книге не упоминает о преемниках Навуходоносора, но прямо переходит от него к Валтасару, которого называет «царем» (6:1; 7:1; 8:1) и годами царствования которого определяет хронологическую последовательность описываемых им событий. Если принять во внимание все сказанное нами о личности Валтасара, особенно же указанный нами контрактовый документ от 3-го года Мардуксарусура, то нечему будет и удивляться, почему пророк называет года царствования не Набоннида, а Валтасара, – потому именно, что Набоннида он оставляет в стороне, выдвигая на первый план личность Валтасара, важную для истории его же собственной деятельности, тем более, что Валтасар этот пользовался такими же в сущности правами, как и сам Набоннид. Прибавим, что и Ксенофонт называет Валтасара «царем» вавилонским (Ксенофонт. Киропедия. Перев. Янчевецкого. Стр. 139, 154, 157, 238, 239), присвояя этот титул именно Валтасару, а не Набонниду.

1263

Нужно заметить, что не только прежние, но и позднейшие экзегеты, комментаторы и историки, оставляющее без внимания драгоценные для нас выводы клинообразных надписей, останавливаясь пред личностью упоминаемого пророком Даниилом царя Валтасара, отожествляют его с кем-либо иным из упоминаемых Берозом, Абиденом и другими древними историками преемников Навуходоносора. Большинство считает Валтасара за Евильмеродаха (Drexelius. Daniel. P. 161. – Kranichfeld. D.Buch Daniel. S. 24–39. – Kliefoth. D. Buch Daniels. S. 143–155. – Füller. D. Profet Daniel. S. 124.– Keil u. Delitzsch. Bibl. Commentar über d. А. Т. III. Т., 5. B. S. 136–146 – Lange. Theol.-homilet. Bibelwerk. A. T. XVII. Th. S. 32–34. – Fabre d» Envieu. Le livre du Prophète Daniel. Paris. 1888. P. 358–409. – Harenberg. Aufklärung des Buches Daniel. S. 454 – Zündel. Kritische Untersuchungen über d. Abfassungszeit d. Buches Daniel. S. 26–34. – Hävernick. Neue kritische Untersuchungen über d. Buch Daniel. Hamburg. 1838. S. 71. – Handbuch d. histor.-krit. Einleitung in d. А. Т. В. II, Abth. 2. S. 476.-Hoffmann. Die 70 Jahre d. Jeremias u d. 70 Jahrwochen Daniels. S. 44. – Bergier. Dictionnaire de Théologie. T. II. Toulouse. 1823. P. 436. – Rockerath. Biblische Chronologie. Münster. 1865. S. 123. – Niebuhr. Geschichte Assur’s und Babel’s. S. 91 – Scheuchzer. «Assyrische Forschungen». Vierteljahrsschrift von Heidenheim. B. IV. H. 1. – Schulze. «Cyrus der Grosse». Stud. u. Krit. 1853, H III, S. 680. – Смирнов. «Св. пророк Даниил и его книга». Приб. к Ряз. Еп. Вед., 1874 г., стр.74), – другие – за брата его, царствовавшего будто бы 4 года (Δωρόθεος. Βίβλιον ιστορικόν. Σελ. 98. – Ἀνωνύμου σύνοψις χρονική. Bibliotheca graeca medii aevi. Vol. VII. P. 14), о существовании, а тем более о царствовании которого, однако, ничего неизвестно; третьи – за сына Евильмеродаха (Sanctius. Commentarii in Danielem prophetam. P. 218. – Jachiades. Paraphrasis in Danielem. P. 89. – Münster. Annotata ad libros propheticos. Т. III. Francofurti ad M. 1695. P. 671 – Prücknerus M. Commentarius philologico-theologicus in omnes V. et N. T. libros. P. 212), о котором так же не упоминают древние исторические свидетельства; некоторые – за Лаворосоардаха (Grotius. Annotationes in V. Т. Т. II. Р. 367); иные, наконец, за самого Набоннида (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 164. – Michaelis. Adnotationes in vaticinium Danielis. P. 161. – Cornelius a Lapide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1307. – Calmet. Commentaria in libros V. et N. Т. Т. VI. Venetiis. 1732. P. 465. – Alber. Interpretatio sacrae scripturae. T. XI. Pesthini. 1803. P. 50–53. – Bertholdt. Daniel. 2. Hälfte. S. 344, 856–858. – Herbst. Histor.-krit. Einleitung in d. heiligen Schriften d. A. T. II. Th, 2. Abth. S. 90. – Scholz. Einleitung in d. heiligen Schriften d. A. u. N. Т. III. Th. S. 502. – Knobel. Der Prophetismus der Hebräer. II. Th. S. 359. – Winer. Biblisches Realwörterbuch. I. B. 3. Aufl. Leipzig. 1847. S. 151, 152. – Prideaux. Histoire des juifs et des peuples voisins. T. I. P. 71, 72. – Hess. Geschichte der Israeliten. B. XI. S. 164. – Hengstenberg. Geschichte des Reiches Gottes unter dem Alten Bunde. II. Periode, 2. Hälfte. Berlin. 1871. S. 271. -Histoire universelle, composée par une société de gens de lettres. T. VII. Paris. 1779. P. 82. – Бухарев. О подлинности и целости св. книг прор. Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. Стр. 143). Предположений этих, конечно, ничем нельзя оправдать: не только нет данных приписывать кому-либо из названных преемников Навуходоносора, кроме известного нам его исторического имени, еще имя Валтасара, но и судьба последнего царя вавилонского представляется настолько различною у древних историков (особенно Бероза и Ксенофонта), что Кейль, напр., становится решительно в тупик пред взаимными противоречиями исторических показаний; примирить их можно только при сопоставлении с повествованием книги Данииловой, под условием предположения двух последних царей в Вавилоне – Набоннида и Валтасара, на что указывают прямо и клинообразные надписи. – Нельзя пройти молчанием еще своеобразного воззрения на личность «царя» Валтасара проф. В. В. Болотова. В Дан. 5:2, 11, 13, 18, 22 и Вар. 1:11, 12, говорит он, Валтасар называется сыном Навуходоносора; имя его поставлено после имени Навуходоносора так же, как в «цилиндре Кира» имя Камбиза – подле имени отца его Кира; очевидно, в 583 г. Валтасар, сын Навуходоносора, был всеми признанный наследник вавилонского престола; вероятно, впоследствии он был отстранен от престола, так как преемником Навуходоносора сделался другой сын его Евильмеродах; тем не менее, в 560 г. партия легитимистов провозгласила Валтасара царем вавилонским; но, так как в самом Вавилоне партия Нериглиссора была сильнее легитимистов, то Валтасару пришлось перенести свой престол в Сузы (эламской области), где его признавали царем и по годам царствования его вели летосчисление (Болотов В. «Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чтение, 1896, сентябрь – октябрь, стр. 284–285, 316–317, 324–325). В каком смысле Валтасар называется «сыном» Навуходоносора, – об этом мы скажем несколько позже. Теперь же считаем нужным противопоставить воззрению проф. Болотова следующие соображения. Наряду с «цилиндром Кира», где этот царь возносит молитву о себе и сыне своем Камбизе (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. H. S 125, 127), мы имеем надписи и Набоннида, где он неоднократно молится о себе и рядом – о Валтасаре, своем первородном сыне и наследнике (ibid., S. 83–85, 89, 97). Не повторяем всего того, что уже сказано нами по поводу личности «царя» Валтасара. Обращаем внимание еще на два видения прор. Даниила, бывшие ему в 1-й и 3-й год Валтасара (Дан. 7:1; 8:1). В первом видении, как увидим несколько позже, пророку открывается судьба четырех царств, начиная с вавилонского, а во втором – судьба двух царств, начиная уже с мидо-персидского. Не значит ли это, что вавилонское царство, которое в 1-й год Валтасара было еще могущественным, мировым царством, в 3-й год его уже явно доживало свои последние дни, что едва ли могло бы быть, если бы Валтасар царствовал, как говорит проф. Болотов, ок. 559–555 г., т. е. был современником по царствованию Нериглиссора. Что же касается предположения В. В. Болотова о Сузах, как месте царствования Валтасара, то оно, кажется, опирается на Дан. 8:2; между тем, это библейское место, как увидим впереди, имеет совершенно иной смысл.

1264

В слав. «львица» (Дан. 7:4).

1265

Слав. «медведица» (Дан. 7:5).

1266

Слав. «рысь» (Дан. 7:6).

1267

Характер и содержание этого видения Даниилова указывает всецело на вавилонское происхождение его. Львы, медведи, бараны, леопарды и т. п.– были обыкновенным воспроизведением ассиро-вавилонской скульптуры (Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. H. S 145). Особенно изваяния крылатых львов и барельефные изображения их были так обычны в Вавилоне, что их можно было видеть везде, как показывают новейшие ассиро-вавилонские раскопки (Vigouroux. Die Bibel u. d. neueren Entdeckungen. B. IV. S. 485–486). Пророку Даниилу, видевшему много раз скульптурные изображения подобного рода животных, и само видение представилось под этими именно обычными образами. У других пророков (кроме Иезекииля, жившего тоже в Вавилоне) таких символико-поэтических описаний и картин вовсе нет.

1269

Описание «Ветхого днями» тоже носит на себе следы вавилонского влияния. На вавилонских барельефах нередко изображались колоссальные фигуры с волнистыми полосами, курчавой бородой, в длинных туниках и т. д. (Vigouroux. Die Bibel. u. d. neueren Entdeckungen. B. IV. S. 484).

1274

О каких царствах открыл Бог пророку Даниилу в изложенном нами видении его? Приступая к ответу на этот вопрос, нельзя не заметить несомненной параллели самого пророческого видения Даниила с знаменательным сновидением царя Навуходоносора, изложенным во 2-й главе книги Данииловой: что язычнику царю, стремившемуся к блеску, роскоши, представилось под видом блестящих металлов, то самое богодухновенному пророку открылось под символами более реальными – живых существ, разумеется, различных по качествам и особенностям, как и символизируемые ими мировые явления. Четыре большие зверя, вышедшие из моря, означают, по объяснению небожителя, «что четыре царя восстанут от земли» (Дан. 7:17). Речь, несомненно, идет о четырех не царях, а царствах, как видно из дальнейших слов небожителя пророку: «зверь четвертый – четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств» (Дан. 7:23); следовательно, и три прежние зверя означают собою три предшествующие четвертому царства, а не только царей. Первое царство представлено под образом льва с орлиными крыльями, – царя зверей и царя птиц, невольно указывающим, как и золотая голова приснившегося Навуходоносору истукана, на царство величественное: сила, хищность, быстрота льва и орла – вот качества, характеризующие отличительные черты первого царства. Останавливаясь на этих признаках, мы вправе приписать их царству вавилонскому, которое и у других современных Даниилу или близких к его времени пророков изображается под символами льва и орла (Иер. 2:15; 4:7; 5:6; 48:40; 49:19, 22; 50:17; Плач. 4:19; Иез. 17:3, 12; Авв. 1:8). Орлиные крылья на спине у льва указывают, естественно, на могучую власть Вавилона, которой в непродолжительном времени он лишился, потеряв вместе с нею свою хищность, быстроту и силу: крылья у льва были выдернуты и, вслед затем, хищный зверь стал на ноги прямо и вместо хищнических инстинктов стал размышлять и чувствовать, подобно кроткому человеку. Второе царство изображено под символом ненасытного медведя: свирепость, прожорливость его наглядно указывают на следующее за вавилонским мидо-персидское мировое царство, действительно ненасытное в своих завоеваниях, как говорит о нем история. Три клыка во рту медведя указывают на Вавилон, Мидию и Персию, соединенные и объединенные под властью Кира и преемников его, поставившие общею для себя целью стремиться к удовлетворению ненасытных влечений своих воинственных персидских царей. Символом третьего царства служит барс с четырьмя птичьими крыльями на спине и четырьмя головами. Кровожадность этого зверя, его необыкновенная быстрота и стремительность при захвате добычи ясно указывают на блестящее и славное своими воинственными доблестями царство греко-македонское, сильное, стремительное, распространившееся в лучшую пору своей истории «до пределов земли» (1Мак. 1:1–4). Четыре крыла на спине у барса указывают на четыре страны света, по которым простерлась власть этого царства при блестящем представителе его Александре В., «господствовавшем над областями и народами и властителями» и заставившем «землю умолкнут пред ним» (1Мак. 1:3–7), а четыре головы у того же зверя – на четыре главы-правителя громадной монархии Александра В., разделивших её между собою после его смерти. Наконец четвертый зверь, страшный и ужасный, необыкновенно сильный, с медными когтями и громадными железными зубами, которыми он пожирал и разрывал, а остатки попирал ногами, означает, по словам небожителя, что «четвертое царство будет на земле..., которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать её» (Дан. 7:23). Это последнее мировое царство, всесокрушающее, с железными зубами, страшное и ужасное для предшествующих ему царств, есть царство римское, пожиравшее в свое время всю землю, попиравшее и сокрушавшее все на пути к обладанию тогдашним миром. Десять рогов страшного зверя, явившийся среди них малый рог, уста которого стали богохульствовать, а сам рог стал преследовать святых и угнетать их, – все это, по словам небесного собеседника пророка, указываете на будущие события: «десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они будут преданы в руку его до времени, времен и полувремени» (Дан. 7:24–25). Нельзя не видеть в этом «ином» царе будущего сильного врага христианства, который устами своими будет говорить «гордо и богохульно», станет изрекать «хулу на Бога», «хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе», будет «вести войну со святыми и побеждать их», прострет власть свою «над всяким коленом и народом, и языком и племенем» и властью этою будет пользоваться «сорок два месяца» (Апок. 13:5–7; ср. 2Сол. 2:3–10). Владычество антихриста кончится судом над ним: враг Господа и святых Его будет лишен «власти губить и истреблять до конца» (Дан. 7:26), сам будет лишен жизни и «тело его будет предано на сожжение» огню (Дан. 7:11; Апок. 19:20; 2Сол. 2:8), после чего «Сын Человеческий» примет от Отца «власть, славу и царство», с Ним воцарятся «святые Всевышнего» и это новое славное царство будет царством «вечным», которое «не прейдет и не разрушится»; «все народы, племена и языки» будут «служить» Всевышнему Царю и «повиноваться Ему» (Дан. 7:14, 18, 27; Апок. 19:1, 4–7; 21:1).

1275

Предполагают будто пророк действительно был в Сузах и здесь имел свое видение (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 169. – Bertholdt. Daniel. II. Hälfte. S. 482. – Kuenen. Histor.-krit. Einleitung in d. Bücher d. A. T. II. T. S. 435 – Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. P. I. Introd., vol. II, 2. P. 469. – Болотов. «Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чтение, 1896, сентябрь-октябрь, стр. 317), будто он или временно послан был сюда для исполнения какого-либо поручения (по Бертольду, для собирания податей), или совершенно был удален от двора в правление Набоннида и Валтасара и отправлен правителем сусанской области (Корнели), или, наконец, добровольно выбыл из Вавилона и переселился в Сузы (по взгляду Болотова, ко двору Валтасара, царствовавшего не в Вавилоне, а в Сузах). На самом же деле, пророку в видении только представилось, будто он был в Сузах (как показывает смысл самого текста Дан. 8:2), подобно тому, как и пророк Иезекииль только мыслью, а не реально был в Иерусалиме (Иез. 8:3; 40:2).

1276

Видение пророк получает у реки (Дан. 8:2). Нельзя ли и в этом обстоятельстве видеть одно из многочисленных доказательств вавилонского происхождения как самого видения, так, разумеется, и всей книги Данииловой? Тоже мы видим у пророка Иезекииля, жителя Вавилона (Иез. 1:1, 3). Вавилон вообще отличался обилием рек.

1277

Сузы во времена пророка Даниила были главным городом области эламской (или Элимаиды), завоеванной Навуходоносором в числе прочих многочисленных областей и городов (Иер. 25:15; 49:34; Иез. 32:24). Построен этот город, по свидетельству древних историков и географов, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, почему и назывался часто «мемноновыми Сузами», «мемноновым городом» (Страбон. География. Пер. Мищенка. Стр. 744. – Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. II. Стр. 26, 197). Во времена Кира Сузы стали еще более значительным городом и сделались резиденцией персидских царей на весеннее время года (Ксенофонт. Киропедия. Пер. Янчевецкого. Стр. 290). Те же персидские цари отделили от Элимаиды особую сатрапию Сузиану и сделали Сузы главным городом последней (Страбон. Стр. 760), так что при первых персидских царях Сузы становятся уже городом не Элимаиды, как при Навуходоносоре и его преемниках на вавилонском престоле, а Сузианы. Расположены были Сузы на реке Улае или Увале (Euläus) (нынешний Карун к востоку от Суз), отличной, однако, от Хоасны, протекавшей тоже вблизи Суз, по другую сторону города (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 183 – Геродот. История; т. I, стр. 97; т. II, стр.23, 25. – Страбон. Стр. 47, 745).

1278

Флавий несколько иллюстрирует обстановку этого видения. Он сообщает, что пророк в Сузах вышел с товарищами на поле; вдруг случилось землетрясение, спутники пророка разбежались, а сам он пал на землю и лежал ниц, пока кто-то не поднял его и не велел ему смотреть видение (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 169). Очевидно, Флавий примешал сюда повествование о видении, бывшем Даниилу в 3-й год царствования Кира (Дан. 10:7–11).

1279

Какие царства и цари и какие исторические события разумеются в данном видении пророка Даниила? Оно предуказывает, главным образом, судьбу двух только царств, представленных под образами двух животных – барана и козла, – царств мидо-персидского и греко-македонского, как видно из самого объяснения видения со стороны небожителя. О вавилонском царстве здесь уже не говорится ни слова, так как оно в то время явно доживало свои последние дни и судьба его, как мирового именно царства, заканчивалась. Видение касается следующих царств, всемирно-историческое значение которых было еще делом будущего. Баран и козел означают, по словам арх. Гавриила, первый – «царей мидийского и персидского», а второй – «царя Греции» (Дан. 8:20, 21). В данном случае, как и в прежних видениях пророка Даниила, совершенно естественно видеть под образами двух животных не царей – личности, а целые царства: большой рог между глазами козла означает первого царя греческого (Дан. 8:21), четыре других рога у того же козла – четыре царства (Дан. 8:22); тем более разумеются целые царства под самостоятельными образами отдельных животных. Итак, баран двумя рогами своими изображает царства мидийское и персидское, или правильнее – одно мировое и в сущности нераздельное царство мидо-персидское, начавшее свою политическую историю, как именно мидийское, но вскоре затем совершено затмившее последнее, ставши собственно персидским. На это указывают частности видения Даниилова: один из двух рогов барана был сначала меньше другого, но потом вырос и стал гораздо больше его (Дан. 8:3). «Овен этот бодал к западу и к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него, и никто не мог спасти от него; он делал, что хотел, и величался» (Дан. 8:4); – пророчество о многочисленных завоеваниях персидского царства при Кире и его преемниках, о блестящих походах этих царей на запад (малоазийские государства и города, Сирия, Вавилон и др.), север (народы понтийские и скифские) и юг (Египет), о военной славе знаменитого и непобедимого в свое время государства. Козел же косматый – это, по объяснению небожителя, царство греческое (Дан. 8:2l), вернее – греко-македонское, как видно из указания на дальнейшую судьбу этого царства, – а большой рог между глазами козла означает первого царя этого царства (Дан. 8:21) – Александра Великого, сделавшего свою монархию действительно непобедимою и «возвеличившего» её в возможной только для его времени степени (Дан. 8:7, 8). Направившись с запада, козел прошел всю землю, двинулся на барана, стоявшего у реки, с яростью бросился на него, сломал оба его рога, поверг овна на землю и растоптал его (Дан. 8:5–7); – пророческое значение этого образа ясно: Александр Великий с запада (из пределов своего государства) двигался с военною силою, «прошел до пределов земли», «произвел много войн», «овладел многими укреплёнными местами», «взял добычу от множества народов», пошел и на Дария Кодомана, «царя персидского и мидийского», у которого отнял и славу и царство, «воцарившись вместо него над Элладой», «господствуя и над другими областями и народами и властителями, сделавшимися его данниками», так что «умолкла земля пред ним, и он возвысился, и вознеслось сердце его» (1Мак. 1:1–4). Но когда козел «усилился», большой рог его сломился н вместо него выросли четыре другие с четырех сторон света (Дан. 8:8); – едва достигши своей славы, царство греко-македонское потеряло своего знаменитого вождя – Александра Великого, вместе с которым лишилось и значительной доли своего могущества и силы; громадная монархия, по завещанию, впрочем, самого Александра (1Мак. 1:5–6), разделилась на четыре новые царства, меньшие, разумеется, как по величине, так и по силе (Дан. 8:22): македонское (Македония и Греция), сирийское (Сирия, Вавилон и Персия), фракийское (Фракия, Вифиния и азиатские владения вдоль Геллеспонта и Босфора) и египетское (Египет, Ливия, Аравия и Палестина). «От одного-то из этих четырех рогов вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его, и воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан. 8:9–12). По объяснению этого небожителем, «под конец» политического существования четырех царств, «когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве; и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых, и, при уме его, и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется и среди мира погубит многих и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою» (Дан. 8:23–25). Трудно не видеть в этом наглом и коварном царе «корень греха – Антиоха Епифана» (1Мак. 1:10), явившегося тогда, когда «в течение многих лет» преемники Александра В. на четырех престолах «умножили зло на земле» (1Мак. 1:9). Нечестивый царь этот чрезвычайно «разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране», так как предпринимал опустошительные походы против Египта (1Мак. 1:16–19), Персии (1Мак. 3:31, 37; 6:1–4), Вавилона (1Мак. 6:4) и, наконец, Иерусалима (1Мак. 1:20, 29–32), занося с собою по большей части разорение и грабительство. Особенно много зла принес он иудейской стране, оскверняя и опустошая все, что дорого было сердцу истинного израильтянина. Гордый царь, который «мечтал касаться звезд небесных» (2Мак. 9:10), ограбил святилище иерусалимское, забрал из него светильники, сосуды, сокровища (1Мак. 1:21–23), привел его в совершенное запустение (1Мак. 1:39), велел осквернить его (1Мак. 1:46), устроивши на жертвеннике «мерзость запустения» (1Мак. 1:54). Выражая желание, чтобы все подданные его были одним народом, он требовал, чтобы и все оставили свой прежний закон (1Мак. 1:41–42), воздвиг жестокое гонение на иудеев, требуя от них подчинения чужим для них законам (1Мак. 1:44): найденные книги закона иудейского велел сжигать (1Мак. 1:56), иудеям запретил приносить всесожжения и жертвы, совершать возлияния Иегове (1Мак. 1:45), праздновать субботы и другие праздники (1Мак. 1:45); строил капища и жертвенники идолам (1Мак. 1:47–49, 54), заставляя израильтян приносить жертвы языческим богам, совершать пред ними курения, осквернять себя участием во всех языческих религиозных обрядах (1Мак. 1:47–49, 55) и подвергая ревнителей закона Иеговы жестоким казням (1Мак. 1:63, 57, 60–61, 63). Такое поругание над Самим «Владыкою владык», над «местом святыни Его» и народом Его продолжится, но словам архангела, 2300 дней (Дан. 8:14, 26). Началось оно в 143 году по счету книги Маккавейской, когда Антиох после поражения Египта двинулся на Иерусалим, вошел в святилище и ограбил его (1Мак. 1:20–24); гонения над иудеями наступили чрез 2 года после того (в 146 г.), когда священный город, по приказанию царя, был разрушен и сожжен, а жители частью убиты, частью взяты в плен (1Мак. 1:29–32); 15 хаслева того же 145 года алтарь иерусалимского храма подвергся окончательному осквернению, «мерзости запустения» (l Мак. 1:54) и поклонники Иеговы были подвергнуты беспощадному преследованию за веру; правда, 25 хаслева 148 года иудеи достигли возможности в первый раз принести жертву Иегове на новоустроенном ими (вместо оскверненного) жертвеннике (1Мак. 4:62), но религиозные гонения продолжались и после того и закончились уже чрез год после смерти самого Антиоха (умер в 149 г., «сокрушенный не рукою», по объяснению архангела, – от страшной, мучительной болезни, в которой сам он признал поразившую его за нечестие руку Иеговы. (1Мак. 6:8–16; 2Мак. 9:6, 7, 9, 28)), в 150 году (1Мак. 6:20; ср. 7:1), когда полководец сирийский Лисий окончательно уступил иудеям и убедил царя и вельмож заключить с ними мир (1Мак. 6:59). Принимая во внимание крайние даты этого религиозного гонения на иудеев (143–150 гг.), определить которые более точно (месяцами и днями) мы не имеем возможности, считаем себя вправе, согласно видению пророка Даниила, приравнять этот промежуток времени к 2300 дням или 6 годам и 4 приблизительно месяцам.

1280

В своих клинообразных надписях сам Кир называет себя «потомком древнего царского рода», «царем города Ансана», в котором царствовали отец его Камбиз, дед Кир и прадед Сиспис (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 123, 125).

1281

Schrader. Keil. Bibl.. В. III-2. H. S. 125.

1282

Ibid., S. 99.

1283

Геродот. История. Перев. Мищенка. Т. I. Стр. 36 – Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 129–131.

1284

Ксенофонт. Киропедия. Пер. Янчевецкого. Стр. 78.

1285

Геродот. Т. I. Стр. 44. – Ксенофонт. Стр. 233.

1286

Ксенофонт. Стр. 234.

1287

Март-апрель.

1288

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 131.

1289

Июнь – июль.

1290

Schrader. III-2. S. 133–135.

1291

Ibid., S. 135.

1292

И. Флавий. Против Апиона. Кн. I. Стр. 364. – Ср. Геродот. Т. 1. Стр. 98.

1293

Tiele. Babyl.-assyr. Geschichte. S. 83, 448. – Ménant. Babylone et la Chaldée. P. 264. – Cavaniol. Les monuments en Chaldée, en Assyrie et a Babylone. P. 308.

1294

Ксенофонт. Киропедия. Стр. 236. – Геродот. Т. 1. Стр. 98.

1295

Осаждал Вавилон собственно Угбару, Кир же, во всяком случае, был внутри внешних стен Вавилона или вблизи его и мог лично давать распоряжения на счет приемов осады.

1296

Геродот. Т. I. Стр. 98. – Ксенофонт. Стр. 234–235.

1297

Ксенофонт. Стр. 236.

1298

Что царя в то время действительно не было в столице, – на это указывает Иер. 51:31.

1299

Излагаемое событие проф. В. В. Болотов относит не к Вавилону, а к Сузам, где, по его взгляду, царствовал Валтасар (Болотов В. «Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чтение, 1896, сентябрь-октябрь, стр. 318, 325). Соображение, не имеющее под собою достаточных оснований. Правда, в Дан. 5 не говорится, что пир Валтасара происходил в Вавилоне, но не указывается и никакого другого места. Напротив, упоминание о «мудрецах вавилонских» (Дан. 5:7; ср. 2:12, 14, 18, 24; 4:3) дает основание предполагать, что и самое событие происходило в Вавилоне. Еще более убеждают в этом «золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор вынес из храма иерусалимского» (Дан. 5:2). В первое нашествие Навуходоносора на Иудею при Иоакиме часть взятых им из Иерусалима священных сосудов была перенесена в Вавилон и положена «в доме бога», «в сокровищнице бога» вавилонского (Дан. 1:2; 2Пар. 36:7); там же были положены священные сосуды, перенесенные в Вавилон и впоследствии (4Цар. 25:15; 2Пар. 36:10, 18; Иер. 52:19), потому что Кир при освобождении иудеев из плена вавилонского возвращает им «сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима и положил в доме бога своего» (1Езд. 1:7; 5:14); – возвращает, естественно думать, все уцелевшие сосуды, взятые некогда из храма иерусалимского. Предполагать с проф. Болотовым, будто в храме вавилонском были оставлены не все священные сосуды, а по нескольку их было разослано в главные города провинций и, между прочим, в Сузы, – нет фактических данных; да и едва ли только несколькими сосудами воспользовался Валтасар, когда из них пили царь, тысяча приглашенных вельмож, жены царя и наложницы его (Дан. 5:2, 3, 23).

1300

Праздновались «засеи» в течение 5 дней, начиная с 16 числа месяца абу или лу (июль-август). – Wolff О. Alttestamentliche Studien und Kritiken. II. В. Breslau. 1876. S. 222–223.– Ménant. Babylone et la Chaldée. P. 272.

1301

Schrader. Keil. Bibl. H. I, S. 109; B. II, B. 30, 79, 203, 233, 235, 253.

1302

Да и вообще самая обычная обстановка восточных царей отличалась чрезвычайною пышностью: при дворе персидских царей, напр., ежедневно обедало до 15 тысяч гостей. О пирах и обедах в торжественных случаях нечего и говорить: на брачном пиру Александра В., напр., присутствовало 10 тысяч приглашенных – Lengerke. Das Buch Daniel, S. 243.

1303

Vigouroux. Die Bibel u. d. neueren Entdeckungen. B. IV. S. 453–454.

1304

Как видно, и женщины на востоке, при всей своей гаремной замкнутости, допускалась к участию в общих пиршествах; особенно это должно сказать о женах и наложницах царей и знатных вельмож. Историки тоже подтверждают это (Геродот. Т. II. 8. – Ксенофонт. Киропедия. Стр. 154. – Ср. Есф. 1:9).

1305

Menge. Bilderatlas. Tafel 5 (№ 4). – Vigouroux. IV. S. 454.

1306

Vigouroux. IV. S. 454–457.

1307

Ibid , S. 457.

1308

Впрочем, где представлялась возможность, там ассирийские воины не отказывалась поживиться на чужой счет: после победы, напр., забирали скот, убивали его и приготовляли лакомые блюда; такие сцены нередко изображаются на ассирийских монументах. (Vigouroux. IV. S. 457).

1311

Vigouroux. IV. S. 458.

1312

Bertholdt. Daniel. 2. H. S. 369.

1314

Библ. твор. св. отц. и учит. ц. запад. Кн. 21. Твор. блаж. Иеронима, ч. 12. Стр. 41.

1315

И. Флавий. Древности иуд. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 164.

1316

Vigouroux. IV. S. 461.

1317

Кюнен предполагает, что это была рука ангела. – Kuenen A. Histoire critique des livres de l'Ancien Т. Т. II. Р. 517.

1318

Ассиро-вавилонские государи, в знак своего особого благоволения к побежденным ими царям, одевали их в роскошную разноцветную одежду, возлагали на них золотую перевязь, приличествующую царям, надевали на пальцы золотые кольца, вручали меч, украшенный золотом, и т. п. (Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 167, 173, 185). Да и вообще драгоценная пурпуровая одежда (багряница, порфира) и золотая цепь на шею были обыкновенной наградой, которую восточные цари жаловали даже своим подданным за какие-либо важные заслуги. Так было, напр., у египтян (Быт. 41:42), мидян (Ксенофонт. Киропедия. Стр. 10), персов (Есф. 6:8; 8:15.– Геродот. История. Т. I. Стр. 222. – Ксенофонт. Киропедия. Стр. 70), сирийцев (1Мак. 10:20; 14:43–44; 2Мак. 4:38) и других народов древности.

1319

Первым был, конечно, Набоннид, законный царствующий государь, вторым – Валтасар, его соправитель. Предположение Бертольда (Daniel. 2. Н. S. 374), Ленгерке (Das Buch Daniel. S. 251), Филлера (Der Profet Daniel. S. 128) и В. В. Болотова («Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чтение, 1896, сентябрь-октябрь, стр. 306–307), будто царь обещает прочитавшему и объяснившему таинственные слова место второго министра, после не только самого царя, но и великого визиря или первого министра, – едва ли вероятно: другие цари за подобные заслуги обещали и давали второе именно место в государстве, непосредственно после царя (см. Быт. 41:40; Есф. 10:3; 2Езд. 3:7; 4:42). Эта незначительная с виду подробность может служит веским основанием в пользу исторического характера личности Валтасара.

1320

Предположение Придо (Histoire des juifs et de peuples voisins. T. I. P. 76) и Кранихфельда (Das Buch Daniel. S. 220–221), будто таинственные слова были написаны на древнефиникийском языке, прототипе последующего самарянского наречия, едва ли вероятно, так как евреи знали этот язык, а следовательно и вавилоняне могли знать его уже в силу постоянных торговых сношений с Финикией. Правдоподобнее предположение талмудистов-раввинов, что надпись была сделана особым каббалистическим способом, напр., не в горизонтальном, а в вертикальном направлении, или же слова или буквы писались в обратном направлении, или, наконец, от каждого слова было написано только по одной или по две начальных буквы, от чего смысл как отдельных слов, так и целой фразы было весьма трудно уловить (Bertholdt. Daniel. 2. Н. S. 350). В подобного рода соображениях нет ровно ничего невероятного: может быть, мудрецы и читали слова, но не понимали их связи и смысла, как и раньше Навуходоносору не умели изъяснить его второго сна, хотя знали его содержание.

1321

В данном случае, как и в Вар. 1:11, 12, Навуходоносор называется «отцом» Валтасара в смысле не собственного, родного отца, а вообще предка, прадеда, знаменитейшего монарха в истории Вавилона. Во всяком случае, такого рода упоминание еще не дает права отожествлять Валтасара, напр., с Евильмеродахом или каким-то никому не известным младшим братом его, родным сыном Навуходоносора (о чем мы упоминали). Аналогично этому и Ииуй, царь израильский, в одной из клинообразных надписей Салманассара II называется сыном Амврия (Schrader. Keil. Bibl. В. I. S. 141), хотя на самом деле он был сын Иосафата (4Цар. 9:2): очевидно, Амврий, основатель Самарии (3Цар. 16:24), был таким же «отцом» для всех царей израильских, как и Навуходоносор для своих преемников. Основательно, во всяком случае, замечает и Бухарев: если бы здесь разумелся родной отец, тогда незачем было бы прибавлять и имя его («Навуходоносор, отец твой»); очевидно, отец разумеется не родной, а просто предок (Бухарев. О подлинности и целости св. книг пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. Стр. 143 – 144).

1322

Пророк Даниил, как видно, не присутствовал на пиршестве; можно думать, что он не был в то время и начальником мудрецов халдейских, не был и одним из важнейших сановников, как при Навуходоносоре; вероятно, он занимал какое-либо место (может быть, и при дворе) и жил в то время в Вавилоне, но, как должностное лицо, не был хорошо известен Валтасару.

1323

Из самого разговора видно, что это была именно мать царя, хотя в Библии она названа просто «царицей» (Дан. 5:10): не говоря уже о том, что жены царские были тут же в зале, – жена восточного царя не могла говорить с таким авторитетом, а тем более публично давать советы царю. Это была жена Набоннида, дочь или внучка Навуходоносора, с личностью и обстоятельствами жизни которого она прекрасно знакома. Может быть, это знаменитая Нитокриса, о которой говорит Геродот (История. Перев. Мищенка. Т. I. Стр. 94). Флавий называет её бабкой Валтасара, но, очевидно, внучкой самого Навуходоносора, которого считает прапрадедом Валтасара (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 164 – 166). Михаэлис (Michaelis. Adnotationes in vaticinium Danielis. P. 168), Кальмет (Calmet. Commentaria in libros V. et N. T. T. VI. P. 467) и Циндель (Zündel. Krit. Untersuchungen üb. d. Abfassungszeit d. B. Daniel. S. 32) считают царицу женой Навуходоносора, а Дорофей (Δωρόθεος. Βίβλιον ιστορικόν. Σελ. 98) – даже матерью его, но бабкой Валтасара (брата Евильмеродаха, по его взгляду).

1324

И. Флавий Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 165. – Δωρόθεος. Βίβλιον ιστορικόν. Σελ. 100.

1325

Св. И. Златоуст. Беседы на разные места св. писания. Т. I. Стр. 379. – Творения св. отцов. Т. XXII. Твор. св. Ефрема Сирина, ч. 8. Стр. 71. – Библ. твор. св. отцов и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. блаж. Иеронима, ч. 12. Стр. 47.

1326

Замечательно, что и пророк Даниил принял от царя обещанные ему дары и почести, хотя раньше отказался от них. Блаж. Иероним объясняет это тем, что пророк хотел сделаться известным преемнику Валтасара и чрез то более полезным своему народу (Библ. твор. Кн. 21. Стр.47).

1327

В праздник «засеи», при общей убыли воды, сделать это было легко.

1328

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 123, 135.

1331

Иер. 51:30; ср. 51:21–23, 40.

1332

Раввины передают своеобразную легенду об обстоятельствах смерти Валтасара (Wünsche. Bibliotheca rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Schir-ha-schirim. S. 85, 202), в которой, однако, значительно извращены исторические факты; приводить её, поэтому, считаем излишним.

1333

Ксенофонт. Киропедия. Стр. 237 – 238. – Геродот. История. Т I. Стр. 98–99. – Изложенные нами события, случавшиеся в ночь падения Вавилона, Кёлер относит к осаде и завоеванию персами знаменитого храма вавилонского Исагиллы, куда, по его взгляду, заключился с отрядом войска Валтасар, между тем как сам Вавилон, куда будто бы бежал Набоннид после взятия Киром г. Сиппары, был уже взят Угбару ранее того. В пользу вероятности своего предположения Кёлер указывает на то, что здесь же, в храме, находились и священные сосуды, взятые некогда Навуходоносором из Иерусалима и оскверненные Валтасаром в описываемую ночь (Köhler. Lehrbuch der biblischen Geschichte A.T. II. Hälfte, 2. Th., 3. Lief. S. 548–519). Что часть вавилонского войска заключилась в Исагилле, где должна была выдерживать продолжительную осаду, – об этом говорит и Тиле (Tiele. Babyl.-assyr. Geschichte. 2. Т. S. 472, 480). Но само основание, приведенное Кёлером, весьма недостаточно для своей цели. Обстоятельства события, изложенного в Дан. 5, гораздо скорее говорят против предположения Кёлера: большое пиршество, устроенное Валтасаром (Дан. 5:1), тысяча вельмож, приглашенных на пир (Дан. 5:1), присутствие здесь царских жен и наложниц (Дан. 5:2), беспечность самого Валтасара (Дан. 5:1, 2, 3, 4), призыв сначала мудрецов вавилонских (Дан. 5:7, 8), а потом Даниила (Дан. 5:13) и т. п. – все это доказывает, что дело происходило в большом городе, хотя осажденном, врагами, но и весьма укрепленном и потому жившем своею обычною жизнью в уверенности в своей безопасности, – а не в храме, где, по-видимому, нужно ожидать только Валтасара с отрядом войска, а не мудрецов, царских жен и наложниц и др.

1334

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 123.

1335

И. Флавий. Против Апиона. Кн. 1. Стр. 364.

1336

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 135, 123.

1337

Eusebius. Praeparatio evangelica. P. 457–458.

1338

И. Флавий. Против Апиона. Стр. 364.

1339

Schrader. Keil. Bibl. III-2. S. 135.

1340

Октябрь -ноябрь.

1341

Schrader. Keil. Bibl. III-2. S. 135.

1342

Ibid., S. 123.

1343

Ibid., S. 135.

1344

Ibid.

1347

Eusebius. Praeparatio evangelica. P. 457.

1348

И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 166.

1349

Ксенофонт. Киропедия. Пер. Янчевецкого. Стр. 27.

1350

Об этом свидетельствует Ксенофонт (Киропедия. Стр. 4); о царском достоинстве своего отца говорит, кроме того, и сам Кир в своих клинообразных надписях (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 125). Геродот же называет Камбиза только «знатным персом» (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 57).

1351

Киропедия. Стр. 283, 285.

1352

Геродот. Т. I. Стр. 57–71.

1353

Киропедия. Стр. 19, 21, 27, 97, 98, 99, 130, 142 и др.

1354

Геродот. Т. I. Стр. 94–97.

1355

Aeschylus. Tragoediae, recens. Hermannus. Lipsiae. 1852. «Persae», v. 762–765. – А Эсхил, припомним, между прочим, жил ранее Ксенофонта; следовательно, имел в виду не его Киаксара, а действительно исторического Киаксара, которого знал по преданию.

1357

Геродот. Т. I. Стр. 371. – Свидетельство Геродота, впрочем, не совсем ясно.

1358

Hengstenberg. Beiträge zur Einleitung ins A. T. I. B. S. 51. – Левгерке, впрочем, отрицает и это, говоря, что дарики получили свое название от общего титула царей персидских – dara, darab, т. е. господин, царь (Lengerke. Das Buch Daniel. S. 229).

1359

Ср. Дан. 6:8: Дарий царствует по законам мидян и персов.

1360

Ménant. Babylone et la Chaldée. P. 275. – Lenormant. La divination et la science des présages chez les Chaldéens. P. 181–182.

1361

О Дарие Мадянине (как и о некоторых других царях) птоломеевский канон не упоминает.

1362

По Геродоту, Дарий значит «правитель, укротитель» (Геродот. Истор. Т. II. Стр. 108). Впрочем, какое имя основательнее считать родовым царским титулом Дария Мидянина, – имя ли Дария или Киаксара, – это вопрос далеко не легкий. Дело в том, что и отец Дария Астиаг назывался, кажется, тоже Киаксаром: в Дан. 9он назван Ахашверошем, Ассуиром, по еврейскому правописанию (אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ); последнее имя тожественно с персидским Uwakshatra, а это равняется греческому Κυαξάρης (Киаксар). Киаксаром же (I) назывался и отец Астиага. Может быть, поэтому, «Киаксар» было родовым именем Дария Мидянина.

1363

Ср. рассказ Ксенофонта о том, что Кир воевал против Вавилона, как полководец Киаксара (Киропедия. Стр. 175), – очевидно, предводитель его мидийских войск.

1364

Ср. рассказ Ксенофонта о том, что Кир отдал все завоёванное им Киаксару, приготовил ему даже дворец в Вавилоне и т. д. (Киропедия. Стр. 283, 175, 185). Талмуд проводит мысль именно о соглашении Дария и Кира, из которых последний охотно уступал первенство своему родственнику (Wünsche. Bibliotheca rabbinica. Der Midrasch Schir-ha-schirim. S. 84–85).

1365

Дан. 5:31. – Ср. соответствующие места Ксенофонта: Киаксар в таком возрасте, что не надеется уже иметь наследников мужского пола (Киропед.. стр. 283); он – старше Кира (Киропед., стр. 185), которому было уже в то время свыше 60 лет (умер на 70-м году, – см. Кироп., стр. 290, – а Вавилон взял за 9 лет до кончины, – след., на 61-м приблизительно году).

1366

Дан. 6:1–3, 14; Кироп., стр. 19.

1367

Дан. 6:9; Кироп., стр. 101.

1368

Дан. 6:24; Кироп., стр. 132.

1369

Дан. 6:14–16, 18, 23; Кироп., стр. 24, 50, 111, 176.

1370

Дан. 6:3; Кироп., стр. 24, 111, 203.

1371

Дан. 6:18; Кироп., стр. 137.

1372

Дан. 6:18; Кироп., стр. 130, 183.

1373

Мы указали главные черты характера Дария Мидянина (по книге Данииловой) и Киаксара (по Ксенофонту) в доказательство того, что тот и другой есть одно и то же лицо Дарий-Киаксар, царь мидийский (а потом вместе и вавилонский). Совершенно напрасны, поэтому, стремления исследователей искать Дария Мидянина в ком-либо другом из известных нам исторических лиц. Так, отожествляют его с Нериглиссором (Fabre d'Envieu. Le livre du prophète Daniel. P. 358 – 409. – Harenberg. Aufklärung des Buches Daniel. S. 454. – Histoire universelle, comp. par une société de gens de lettres. T. VII. P. 68. – Bergier. Dictionnaire de Théologie. T. II. P. 436. – Graevius. Syntagma variarum dissertationum rariorum. Ultraj. 1702. P. 180), Набоннидом (Grotius. Annotationes in V. T. T. II. P. 359), Астиагом мидийским (Winer. Bibl. Real-wörterbuch. I. B. S. 250. – Niebuhr. Geschichte Assur«"s u. Babel»"s. S. 45, 92), призванным добровольно халдейскими легитимистами царем вавилонским, но фактически царствовавший, кроме Мидии, только над областью эламскою (ок. 554–550 г.) и жившим по временам в Сузах (Болотов. „Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чтение, 1896, сентябрь-октябрь, стр. 319–323, 325), Дарием Гистаспом (Meinhold. Beiträge z. Erklärung d. В. Daniel. Heft I. S. 41– 46. – Bunsen Ernst. Die Einheit d. Religionen. I. B. S. 506. – Haneberg. Versuch einer Geschichte d. biblischen Offenbarung. S. 369) и др. Гипотезы, не имеющие вообще под собою прочных оснований. Против них говорит, напр., Дан., гл. 9. Почему именно в 1-й год Дария пророк «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан. 9:2)? Почему в то время он «обращал лице свое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан. 9:3), умоляя Господа обратить гнев Свой на милость, призреть на развалины Иерусалима и на позор народа Его и простить его не по заслугам, а по великому милосердию Своему (Дан. 9:15–19)? Очевидно, в то время оканчивались 70 лет плена; очевидно, это было около 538–537 г., а не в 1-й год Нериглиссора, или Набоннида, или Дария Гистаспа, или ок. 554 г., как говорит проф. Болотов. Против последнего можно выставить, и другие основания. Почему, напр., Дарий царствует по законам мидян и персов (Дан. 6:8, 12, 15), когда Астиаг был совершенно независимый мидийский государь, имевший только союзником Кира, царя ансанского (Болотов, стр. 322)? Каким образом Дарий – это Астиаг мидийский, дед Кира, когда он оказывается только на 17 лет старше Кира (Киру в 554 г. было ок. 45 лет, а Дарию – 62 года)? – Сравнительно состоятельнее предположение (Vigouroux. Die Bibel u. die neueren Entdeckungen. IV. B. S. 463), не есть ли Дарий Мидянин тот самый полководец Кира Угбару или Гобрий, который собственно и взял Вавилон и которого Кир, вслед затем, поставил правителем Вавилона (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 135). Затруднение впрочем, в том, что, по Геродоту, Гобрий родом был перс (Геродот. Т. I. Стр. 250), а по Ксенофонту – ассириец (Киропедия. Стр. 138), но не мидянин; затем, если бы при завоевании Вавилона Гобрию было уже 62 года, тогда едва ли бы он мог быть в числе заговорщиков против Лжесмердиза (Геродот. Т. I. Стр. 252), а при Дарии Гистаспе – в числе его советников (Геродот. Т. I. Стр. 355–356); наконец, полнота самодержавной власти, какая приписывается в книге Данииловой Дарию Мидянину, не позволяет высказаться в пользу отожествления этого царя с Гобрием. – Останавливает на себе внимание еще предположение Тиле (Tiele. Babyl.-assyr. Geschichte. 2. Т. S. 476 – 477, 483–484), Мейера (Meyer. Geschichte des Alterthums. I. B. S. 605– 606), Масперо (Maspero. Histoire ancienne des peuples de l'Orient. P. 582, 5S3) и других, будто кроме Гобрия, которому поручил Кир управление Вавилоном, он назначил своего старшего сына Камбиза «вице-царем» вавилонским. Основания для такого предположения находят в том, что сам Кир возносит молитву к Меродаху и другим богам вавилонским не только о себе, но и о своем сыне Камбизе (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 125, 127. – Tiele. S. 476. – Meyer. S. 606), – что Камбиз после завоевания Вавилона устроил 4-го нисана какое-то религиозное торжество с жертвоприношениями богам (Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 135–137) по случаю, может быть, своего посвящения в «вице-цари» вавилонские (Tiele. S. 476–477. – Maspero P. 582), – что среди контрактовых табличек сохранилась одна, помеченная «11-м годом Камбиза, царя вавилонского», между тем как, по птоломеевскому канону и другим историческим свидетельствам, Камбиз, после смерти своего отца, царствовал только 8 лет (Tiele. S. 477, 483. – Meyer. S. 606), и наряду с этим сохранилась другая с датой «1-го года Камбиза, царя вавилонского» и с упоминанием о деятельности в то время «Кира, отца его, царя народов» (ibid.); все это, говорят, доказывает, что еще при жизни Кира, носившего титул «царя народов», сын его Камбиз был и титуловался «царем вавилонским»; а если допустить, что «11-й год Камбиза», как царя вавилонского, был последним, 8-м годом его самостоятельного царствования по смерти отца, то выйдет, что еще при жизни Кира Камбиз по крайней мере 3 года царствовал в Вавилоне (Tiele. S. 483). Основания далеко не бесспорные. Некоторое значение разве могла бы иметь только молитва Кира о себе и о своем сыне Камбизе (подобно молитве Набоннида о себе и сыне своем Валтасаре); но торжество, устроенное Камбизом, никоим образом не может говорить еще о посвящении его при этом в «вице-цари» вавилонские. Что же касается контрактовых табличек, то затруднений, встречающихся здесь, не может решить и сам Тиле. Дело в том, что встречаются даты «10-го года Кира, царя вавилонского, царя народов», между тем как в Вавилоне Кир царствовал только 9 лет; в 8-й год своего царствования Кир называется не только «царем народов», но и «царем вавилонским», Камбиз же в 1-м и 2-м году своего царствования называется не только «царем вавилонским», но и «царем народов», а в 3-м году – только «царем народов» (Tiele. S. 483– 484). Все это заставляет Тиле (S. 484) и Мейера (S. 606, 616) строить не мало разного рода дополнительных соображений, не всегда даже вероятных. Во всяком случае, предположение о царствовании Камбиза в Вавилоне еще при жизни отца не имеет под собою прочных данных. При допущении его мы имели бы основание построить дальнейшую гипотезу о тождестве Камбиза с Дарием Мидянином; но и это положительно невозможно в силу библейского текста: Дарий был «сын Ассуиров» (Дан. 9:1), а не Киров; был «мидянин», «из рода мидийского» (Дан. 9:1) и царствовал «по законам мидийским и персидским» (Дан. 6:8, 12, 15), а не только персидским; вступил на престол вавилонский 62 лет (Дан. 5:31) и по возрасту был старше Кира, – след., не мог быть сыном его; наконец, царствование Дария предшествовало царствованию Кира (Дан. 6:28), между тем как Камбиз должен был бы, по-видимому, царствовать над Вавилоном сначала совместно с Киром, а потом самостоятельно, по смерти уже отца, – и следовательно, быть скорее преемником, чем предшественником Кира.

1374

Впрочем, Флавий говорит, что Дарий уехал в Мидию, куда взял с собою и пророка Даниила (И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 166).

1375

По Флавию – 360 (Древности иудейск. Ч. II. Стр. 166).

1376

Впоследствии Кир (Киропедия. Стр. 285), а затем Дарий Гистасп (Геродот. Т. I. Стр. 261) тоже делили вавилоно-мидо-персидскую монархию на округа или сатрапии; но этот обычай и само название «сатрап» были известны, как мы в свое время говорили, гораздо раньше.

1377

Библиотека твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 49.

1378

И. Флавий. Древности иуд. Перев. Самуйлова. Ч. II. Стр. 166.

1379

С этими чинами мы встречались уже в истории Навуходоносора; в его царстве были те же сатрапы, наместники, воеводы и т. п.

1380

Иосиф Флавий странно варьирует этот рассказ: по нему, сановники просили у Дария разрешения устроить 30-дневный праздник, в продолжение которого запрещено было бы каждому просить о чем-либо царя и богов (И. Флавий. Древности иуд. Ч. II. Стр. 106).

1381

Законы мидян и персов действительно отличались замечательною прочностью и неизменностью: как бы ни был несправедлив и чудовищен царский указ, но вследствие своего значения, как закона, он должен был сохранять за собой полную силу до смерти законодателя (ср. Есф. 1:19; 8:8).

1382

Диодор Сицилийский. Историч. библиотека. Перев. Алексеева. Ч. I. Стр. 145, 258, 261.

1383

Curtius. Historia Alexandri Magni. Lipsiae. 1829. P. 241.

1384

Бриссоний. О персхом царстве. Пер. Алексеева. Ч. I. M. 1781. Стр. 22, 39; ср. стр. 24–42.

1385

Геродот. История. Т. I. Стр. 54.

1386

Бриссоний. Ч. I. Стр. 52.

1387

Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 193. Надпись не говорит прямо о растерзании зверями, однако наводит на мысль о существовании и такого рода казни, при чудовищной жестокости ассиро-вавилонских царей вполне возможной.

1388

Schrader. Keil. Bibl. B. I. S. 39.

1389

Ibid., S. 125.

1390

Ibid., S. 185.

1391

Ibid., S. 125.

1392

Vigouroux. Die Bibel u. d. neueren Entdeckungen. B. IV. S. 466.

1393

Bertholdt. Daniel. 2. Н. S. 400–401. – Что такие горницы действительно существовали и что они преимущественно приспособлены были для молитвы, – см. Иудифь 8:5; Мф. 6:6; Деян. 1:13; 10:9 и друг.

1395

Может быть, утром, в полдень и вечером (ср. Пс 54:18), или в 3-й, 6-й и 9-й часы дня (ср. Деян. 2:15; 3:1; 10:9), как часы богослужения в иерусалимском храме (ср. 1Езд. 9:5; Пс. 140:2; Дан. 9:21).

1396

Так молились многие израильтяне: см. 3Цар. 8:54; 2Пар. 6:13; 1Езд. 9:5.

1397

Да и это, продолжает Флавий речь обвинителей, он (Даниил) делает вовсе не из набожности, а нарочно, чтобы показать свое к нам (т. е. к царю и изданному им новому указу) презрение (И. Флавий. Древности иуд. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 167).

1398

См. изображение и описание у Вигуру (Die Bibel u. d. neueren Entdeckungen. IV. B. S. 465–467).

1399

Bertholdt. Daniel. 2. Н. S. 398–399.

1400

Талмудисты-раввины строят по поводу этого камня фантастические предположения: по одним, это был камень не из Вавилона, а из Иудеи, который сам собою прикатился и закрыл отверстие над пророком; по другим, это был ангел в виде каменного льва (Wünsche. Bibliotheca rabbinica. Der Midrasch Bemidbar rabba. S. 350. Der Midrasch Schir-ha-schirim. S. 2).

1401

По свидетельству Геродота, знатные вавилоняне постоянно носили при себе, в качестве как бы необходимой принадлежности самого костюма, кольцо со своею именною печатью; его надавали на палец или же вешали на шнурке на шею (Геродот. История. Перев. Мищенка. Т. I. Стр. 102). На перстне вырезалось имя владельца, изображение его или близкого к нему лица; к этому присоединялись нередко краткие сентенции Часто такие печати заменяли саму подпись (Bertholdt. Daniel. 2. Н. S. 409). Свои печати имели и употребляли и вавилонские цари (Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. Н. S. 183). Разумеется, все важные государственные документы обязательно скреплялись царскою печатью (ср. Есф. 8:8), которая хранилась обыкновенно у первого министра царя (Быт. 41:42; Есф. 8:2; Тов. 1:22; Дан. 14:14; 1Мак. 6:14, 15). Иногда сами цари давали и своим сановникам печати в знак особых полномочий (Есф. 8:2). Впрочем, не только сановники, но и все начальствующие лица, все состоящие на общественной службе скрепляли и утверждали свои постановления печатями (ср. Неем. 9:38).

1402

Ср. И. Златоуст. Беседы на разные места св. писания. Т. I. Стр. 384. – Твор. св. отц. Т. ХХП. Твор. св. Ефрема Сирина, ч. 8. Стр. 72. – Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр.53.

1403

Чудесное спасение пророка Даниила было единственно делом всемогущества Божия и следствием фактического явления ангела к пророку: пример аналогичный другому, – явлению тоже ангела в раскаленную печь к брошенным туда друзьям пророка. Как там ангел чудесно изменил действие стихии природы и велел огню не сжигать, а прохлаждать праведников, так и здесь небесный посланник запретил львам коснуться пророка и сделал их тихими и смиренными, как ягнята. Думать, будто сам Даниил обладал какою же магнетическою силою своих глаз, с помощью которой укротил хищных зверей (Fabre d'Envieu. Le livre du prophéte Daniel. P. 523), совершенно неосновательно. Так же невозможно предполагать, будто львы были сыты или ангел чудесно удовлетворил их голод (Cornely, Knabenbauer, de Hummelauer. Cursus scripturae sacrae. V. Т. р. III, libr. proph. IV. P. 184), потому что, как увидим из последующего рассказа, и сытые львы по самой свирепости своей растерзали врагов Даниила. Нет: ангел буквально «заградил пасть львов», т. е. не позволил им коснуться пророка, хотя, вероятно, их страшно мучил голод.

1404

Пребывание прор. Даниила во рву львином было тоже излюбленным сюжетом древнехристианской живописи и скульптуры (Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. Р. 125). Христианские художники изображали пророка в молитвенном положении, с распростертыми руками и поднятыми к небу глазами (Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 237). Между прочим, и в Вавилоне было открыто скульптурное изображение льва над простертым человеком; думают, что эти фигуры представляют прор. Даниила во рву львином (Hunter. The Story of Daniel. P. 306).

1406

И. Флавий. Древности иудейские. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 167.

1407

По свидетельству Геродота, у персов вместе с виновными предавались казни их жены и дети и даже ближайшие родственники (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 274); а по Бриссонию, в весь род преступника (Бриссониий. О перском царстве. Пер. Алексеева. Ч. II. Стр. 343). Бывали такого рода случаи и у евреев (Чис. 16:26–33; Нав. 7:24–25), хотя закон Моисея запрещал казнить невиновного вместе с виновным (Втор. 24:16).

1408

Как будто бы были страшно голодны (хотя только что наелись мяса), прибавляет Флавий (Древн. иуд. Ч. II. Стр. 168).

1409

И. Флавий. Древности иудейские. Ч. II. Стр. 168.

1410

Migne. Patrologiae cursus completus. Ser. graeca poster., t. CXV. P. 389–390.

1412

Пророчество, открытое Даниилу архангелом Гавриилом, хотя не дает прямого ответа на волновавшие мысли пророка, но по существу имеет непосредственную связь с горячею молитвою св. мужа: вновь «вышедшее в начале этого моления слово» или определение Божие возвещается «мужу желаний» (Дан. 9:23), мужу по сердцу Божию (ср. 1Цар. 13:14; Деян. 13:22), заслуживающему откровения ему великих тайн Божиих, чтобы «научить его разумению» (Дан. 9:22) того, о чем он раздумывал, что «соображал» (Дан. 9:2) и о чем молился. Пророк исповедовал пред Иеговою грехи и беззакония народа своего и молился о прощении их (Дан. 9:4–15, 19); – небожитель открывает ему время, когда всякое преступление будет покрыто, потеряет силу (обетшает), грехи человечества будут запечатаны (скончаются), преданы забвению, беззакония будут заглажены, смыты (очистятся), когда будет водворена (приведется) в мире правда вечная, закончатся (запечатаются) видения и пророчества и помазан будет Святый святых (Дан. 9:24). Пророк молился о граде своем Иерусалиме и святом храме (Дан. 9:16–19), – и получил откровение, что народ его возвратится из плена, Иерусалим будет восстановлен, но в определенное промыслом Божиим время город и святилище опять будут разрушены и опустошены до конца (Дан. 9:25–27). Этот великий религиозно-нравственный переворот на земле – очищение грехов и беззаконий человечества, водворение вечной правды, помазание Святого святых – наступит только по истечении семидесяти седьмин от восстановления Иерусалима, ветхозаветного храма и жертв, которые и должны будут уступить свое место с водворением новых вечных начал, принесенных Святым святых. Нельзя не видеть в этом знаменательном пророчестве великого мессианского обетования о том времени, когда всякое преступление потеряло силу – чрез И. Христа, пришедшего на землю, чтобы уничтожить грех (Евр. 9:26; Рим. 6:2–14), когда грехи человечества преданы забвению и беззакония его заглажены – силою искупительной жертвы Мессии, совершившего очищение грехов наших (Евр. 1:3), когда водворена была правда вечная – в лице обетованного Искупителя, сделавшегося правдою, оправданием для нас (1Кор. 1:30; ср. Ис. 51:5; Иер. 23:6), когда ветхозаветные пророчества и видения закончились, так как пророки были только до Иоанна Крестителя (Лк. 16:16), когда помазан был или послан на Свое великое мессианское служение Святый святых, единородный Сын Божий (ср. Пс. 2:2; 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38). Время этого пришествия на землю обетованного Мессии и совершения Им великого дела искупления человечества определяется 70 седьминами от издания указа о восстановлении Иерусалима. Счет по седьминам был в обычае у ветхозаветных евреев: существовали у них седьмины дней или недели (Втор. 16:9; Дан. 10:2), седьмины лет или семилетия, в которых каждый 7-й год, подобно 7-му дню в неделе, назывался субботним (Быт. 29:27; Лев. 25:3–5), и, наконец, седьмины субботних годов или круг времени, обнимаемый семью семилетиями – 49 годами, за которыми следовал год так называемый юбилейный (Лев. 25:8, 10–11). Какого рода седьмины называет в пророчестве архангел Гавриил? Очевидно, не седьмины дней (т. е. 490 дней), так как в столь короткое время не могли совершиться события, указанные в самом пророчестве: напр., обстройка улиц и стен Иерусалима при всевозможных затруднениях, в продолжение 49 дней (Дан. 9:25–26) и т. д. Но мог разуметь архангел и седьмины субботних годов, т. е. круг времени, определяемый 70 пятидесятилетиями, так как в таком случае подразумеваемые в пророчестве события не исполнились бы еще даже и в наши дни, между тем как история указывает на действительное уже исполнение их задолго до настоящего времени. Остается считать Данииловы седьмины седьминами лет ила семилетиями, что оправдывается и историческими данными. Счет 70 седьмин или 490 лет, естественно, нужно начинать «с того времени, как вышло повеление о восстановлении Иерусалима» (Дан. 9:25). История богоизбранного народа намечает нам четыре указа царей персидских, которыми определялась судьба и положение иудеев, вышедших из плена и возвратившихся на развалины прежнего отечества. Указ Кира в первый год его царствования, разрешающий пленным иудеям возвратиться в Иерусалим и построить там храм Богу иудейскому; о постройке же самого города, его улиц и стен здесь не говорится ни слова (1Езд. 1:1–4); считать его, поэтому, исходным пунктом, откуда следовало бы начинать седьмины, нельзя. Указ Дария Гистаспа во 2-й год его царствования, представляющий только повторение и подтверждение указа Кирова о постройке храма иудейского в Иерусалиме, но не дающий еще разрешения отстроить улицы и стены столицы иудейской (1Езд. 4:24; 6:1–12); считать его «повелением о восстановлении Иерусалима» тоже, естественно, нет оснований. Указ Артаксеркса Лонгимана в 7-й год его царствования, на имя Ездры, которому царем давались полномочие отправиться с остающимися еще иудеями в отечество вместе с священными сосудами и большими дарами для храма иерусалимского и устроить общественную жизнь новоприбывших в Палестине: поставить для них правителей и судей, наблюдать за исполнением закона Иеговы, судить и наказывать нарушителей его; строить улицы и стены города Ездра не получил позволения и не строил их (1Езд. 7:7, 11–26); значит, и с 7-го года Артаксеркса Лонгимана начинать счет седьмин Данииловых нельзя. Наконец, указ того же Артаксеркса Лонгимана в 20-й год его царствования, на имя Неемии, бывший, правда, по существу только подтверждением полномочий, данных Ездре, но разрешавший Неемии, вместе с тем, отстроить улицы и стены Иерусалима (Неем. 2:1–17), чем последний действительно и воспользовался (Неем. 2:18; гл. 3 и 4); считать этот последний указ «повелением о восстановлении Иерусалима» мы имеем полное право. Принимая, далее, за несомненное, что Артаксеркс Лонгиман, хотя начал единоличное свое правление только по смерти отца своего Ксеркса I с 465 г. до Р. Хр., но, по некоторым историческим данным, был сделан соправителем отца еще в 473 году (в 3 году 76 олимпиады по греческому счету, на шестом году после знаменитой битвы Ксеркса с греками, бывшей в 1-й год 75-й олимпиады), мы должны отнести указ Артаксеркса в 20-й год его царствования к 453 году до Р. Хр. (3 году 81 олимпиады по греческому счету, 299 году от основания Рима по римскому счету) и с этого года начинать счет событий, указанных архангелом в пророчестве о седьминах. Семьдесят седьмин, «определенных, по словам небожителя, для народа иудейского и святого города Иерусалима» (Дан. 9:24), распадаются на три периода: семь седьмин, шестьдесят две седьмины и одна последняя седьмина; из них семь и шестьдесят две седьмины (в общей сложности) простираются от «издания повеления о восстановлении Иерусалима до Христа Владыки» (Дан. 9:25), до открытого выступления, «помазания» Его на великое служение роду человеческому. Присоединяя к 453 году до Р. Хр. 69 седьмин (483 года), получим 30 год по Р. Хр., начальный год общественного служения Спасителя по крещению Его от Иоанна, 15 год Тиверия Кесаря (Лк. 3:1, 21, 23). В частности, первые 7 седьмин обнимают собою время возвращения дальнейших поколений народа иудейского из Вавилона, обстройки улиц и стен и полного восстановления Иерусалима, хотя при трудных обстоятельствах (Дан. 9:25; см. Неем., гл. 4 и 6); а шестьдесят две седьмины простираются от устроения общественной жизни послепленных иудеев до явления среди них «Христа Владыки». Последняя седьмина «утвердила завет для многих» (Дан. 9:27), почему имеет особенно важное значение в ряду знаменательных событий, на которые указано пророку в рассматриваемом нами видении его. Она разделается на две половины: первая равняется 3 ½ годам общественного служения Христа Спасителя, увенчавшегося крестною «смертию» Его (Дан. 9:26), которая и послужила к «утверждению нового завета» для верующих в Него (Лк. 22:20), к «прекращению» силы и значения ветхозаветных «жертв и приношений» (Дан. 9:27), уступивших свое место новой, бескровной жертве христианской (Лк. 22:19); вторая половина обнимает собою первые 3 ½ года проповеднической деятельности апостолов, призывавших человечество к участию в новом завете. Следствием, далее, крестной смерти Спасителя, отмены ветхозаветных жертв и приношений послужило разрушение как Иерусалима, места искупительной смерти Богочеловека, так и самого храма: город и святилище были разрушены осадившим столицу войском славного полководца, предавшим город совершенному опустошению (подобно наводнению) (Дан. 9:26). Разумеется событие, совершившееся уже за пределами времени, обнимаемого 70 седьминами, но имеющее тесную причинную связь с событиями первой половины 70-ой седьмины, – разрушение Иерусалима римлянами под предводительством Тита, в 70 г. по Р. Хр. (см. Мф. 24:2, 15; Мк. 13:2, 14; Лк. 21:20). Вследствие общего разрушения, и храм Иерусалимский подвергся запустению (Дан. 9:27) – полному и окончательному: ветхий завет, по определению Промысла, фактически уступил свое место начавшему привлекать к себе общее внимание новому религиозно-нравственному христианскому учению.

1413

Ксенофонт. Киропедия. Перев. Янчевецкого. Стр. 289; ср. стр. 283.

1414

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 127.

1415

Ibid., S. 123.

1416

Ibid., S. 121.

1417

Ibid., S. 123, 125.

1418

Ibid., S. 125, 127.

1419

Ibid., S. 125, 127.– В этом смысле нужно понимать и слова Ис. 46:1–2; Иер. 50:2; 51:52, где говорится о «падении», «низвержении», «посрамлении», «сокрушении» Вила, Нево и других божеств вавилонских, об осквернении их идолов и т. п. Здесь идет только образная речь о победе над ними богов победителей, сообразно общим верованиям древних язычников, а не об осквернении их Киром.

1420

Schrader. Keil. Bibl. III-2. S. 127.

1421

Тоже он говорит, как мы видели, и о Меродахе (Schrader. Keil. Bibl. III-2. S. 123).

1425

И. Флавий. Древн. иудейск. Пер. Самуйлова. Ч. II. Стр. 174.

1426

Это допускает и талмуд (Hamburger. Real-Encyclopädie für Bibel n. Talmud. S. 224). Апокрифические же сказания еще рельефнее выставляют это воздействие пророка Даниила на Кира и создают по данному поводу целую легенду, противную, впрочем, исторической правде. Пред битвой с Крезом, царем лидийским, говорится здесь, Кир призвал к себе пророка Даниила (хотя, на самом деле, эта битва была еще до падения вавилонского царства и Кир в то время к Даниилу не имел решительно никакого отношения) и спросил его, победит ли он своего врага. Пророк отсрочил или даже совсем отказал в ответе. Тогда царь, рассердившись, велел бросить его в львиный ров; но львы не только не тронули пророка, но еще ласкались к нему. Увидя это чудо, Кир велел поднять изо рва Даниила, пал к ногам его и просил прощения. Тогда-то и пророк предсказал царю, что он победит Креза н возьмет его в плен, и указал ему пророчество Исаии о покорении ему (Киру) всех царств земных и об освобождении из плена народа иудейского. Кир тут же дал обещание исполнить то, что предсказал о нем Исаия, и, после победы над Крезом, действительно, издал указ о возвращении иудеев в отечество (Fabricius. Codex pseudepigraphus V. Т. Vol. 1. P. 1129–1130. – Δωρόθεος. Βίβλιον ιστορικόν. Σελ. 103. – Ἀνωνύμου σύνοψις χρονική. Bibliotheca graeca medii aevi. Vol. VII. P. 15–16).

1427

Так думает Ледрен (Histoire d'Israel. II partie. P. 95–96).

1428

Предположение персидских историков, будто мать Кира была иудеянка, дочь одного из пророков иудейских (D'Herbelot. Bibliotheque orientale. Paris. 1697. P. 171, 1005), или будто сам Кир женился на иудеянке, дочери Салафииля, сына Зоровавеля (ibid., p. 1005), и потому будто бы был расположен к этой нации, – совершенно неосновательны.

1429

Раввины говорят, будто пророк Даниил возвратился с соотечественниками в Палестину и здесь вместе с пророками Аггеем, Захарией и Малахией устроил так называемую великую синагогу (Bertholdt. Daniel. 1. Н. S. 10. – Hamburger. Real-Encyclopädie für Bibel u. Talmud. S. 224); тоже говорят персидские историки, – будто сам Кир послал, Даниила в Иудею, дал ему во владение г. Дамаск, вместе с его окрестностями и назначил правителем Сирии (Herbelot. Bibliotheque orientale. P. 283, 773–774); предполагают тоже и некоторые комментаторы (Iachiades. Paraphrasis in Danielem. P. 27). Но допустить это возвращение нет оснований: сам пророк ничего не говорит о нем; да и Ездра (гл. 2) и Неемия (7 гл.) в своих пространных перечнях возвратившихся из плена не упоминают его имени; а это было бы немыслимо, если бы возвращение Даниила действительно состоялось.

1430

См. слова блаж. Феодорита в Твор. св. отц. т. XXIX, стр. 196.

1431

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 127. – Tiele. Babyl.-assyr. Geschichte. 2. Т. S. 522.

1432

Храм, разумеется, представлял собою одно здание в семь этажей, может быть, кверху суживавшихся один за другим. Существование в Вавилоне семиэтажных храмов подтверждается и клинообразными надписями (Schrader. Keil. Bibl. В. III-1. Н. S. 51).

1433

Геродот. История. Пер. Мищенка. T. I. Стр. 93, 94. – Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Пер. Алексеева. Ч. I. Стр. 177–178.

1434

Дан. 14:10. Число это вовсе не велико: во времена пророка Илии было 450 пророков Ваала и 400 – Астарты (3Цар. 18:19).

1435

Schrader. Keil. Bibl. В. II. S. 77.

1436

Ibid., В. II., S. 79; В. III-1. Н., S. 27, 75, 179, 181.

1437

Ibid., В. III-2. Н., S. 33.

1438

Ibid., S. 35–37.

1439

Ibid., S. 37.

1440

Персидских мер – артавас (см. Геродот. Т. I. Стр. 99).

1441

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 121, 123, 125, 127. О том же свидетельствует и Ксенофонт (Киропедия. Пер. Янчевецкого. Стр. 243). Впрочем, персы вообще не только отличались религиозною веротерпимостью, но и перенимали божества у покоренных ими народов (Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. 1. Стр. 70).

1442

Из последующих частностей библейского рассказа (Дан. 14:11, 14) и из клинообразных надписей (Schrader. Keil. bibl. В. I, S. 13, 41, 45, 57, 109, 117, 119, 131, 135, 137, 139, 155, 167, 173; В. II, S. 7, 13, 39, 49, 79, 141, 187, 235; В. III-2. Н., S. 37, 101, 103, 111) видно, что цари ассиро-вавилонские нередко лично приносили жертвы богам. Не даром сами же они величают себя в этих надписях «жрецами богов» (Schrader. Keil. Bibl. В. I, S. 3, 5, 13, 17, 43, 45, 55, 57, 69, 113, 115, 131, 153, 177, 191; В. II, S. 13, 35, 39, 53, 215; В. III-2. Н., S. 37, 39, 47, 53, 55, 61).

1443

Жрецы употребляли всевозможные хитрости, особенно если это было в их собственных интересах (ср. Геродот. История. Т. I. Стр. 93); они-то главным образом, и поддерживали идолопоклонство.

1444

Разрушил, впрочем, не весь храм, а только нижнее святилище, где стоял идол и приносили жертвы, – где, словом, и происходила вся описанная сцена. Впоследствии храм этот разрушил Ксеркс (Страбон. География. Пер. Мищенка. Стр. 755 – Геродот. Т. I. Стр. 94). Вероятно, вскоре после того опять восстановили его, потому что при Геродоте храм Вила существовал по-прежнему (Геродот. Т. I. Cтр. 93).

1445

Геродот. История. Пер. Мищенка. Т. I. Стр. 151–152.

1446

Schrader. Keil. Bibl. В. III-2. Н. S. 21, 23, 35, 41, 49, 57, 73.

1447

Ibid., В. III-1. Н., S. 143, 145.

1448

Диодор Сицилийский. Историч. библиотека. Пер. Алексеева. Ч. I. Стр. 177.

1449

Riehm. Handwörterbuch des Bibl. Altertums. I. В. S. 288. – Lenormant. La divination et la science des présages chez les Chaldéens. P. 90 – 91.

1450

Scholz. P. Götzendienst und Zauberwesen bei den alten Hebräern und den benachbarten Völkern. S. 104.

1451

Ibid.

1452

Талмуд почему-то относит сообщаемое нами событие к царствованию Навуходоносора, а не Кира (Wünsche. Bibliotheca rabbinica. Eine Sammlung alter Midraschim. Der Midrasch Bereschit rabba. S. 334).

1453

«Живым образом Вила», как предполагает Ленорман (Руководство к древней истории востока. Пер. Каманина. Т. I, вып. 2. Стр. 405).

1454

По некоторым частным сказаниям, этот дракон испускал при дыхании огонь и пламя, раздраженный искусственным шумом, производимым жрецами (Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. Р. 129).

1455

По Геродоту, в афинском акрополе была тоже змея, которой каждый месяц приносили медовую лепешку (Геродот. История. Т. II. Стр. 255). Может быть, чем-либо подобным питался и вавилонский дракон.

1456

Талмудисты по-своему видоизменяют эту подробность библейского рассказа: по ним, пророк взял пучок соломы, запрятал туда гвоздей и этим комом угостил дракона (Wünsche. Bibl. rabb. Der Midrasch Bereschit rabba. S. 334).

1457

Древнехристианские художники, любившие воспроизводить и это библейское событие, изображают пророка обыкновенно пред алтарем, находящимся вне храма, а дракона – в различных положениях, – то у подножия алтаря, то извивающимся вокруг дерева, растущего за алтарем, то выползающим из храма или из пещеры к пророку, в руках у которого – приготовленная для «бога» ядовитая пища (Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 236–237).

1458

Вавилоняне были очень склонны к возмущениям, особенно против иноплеменных государей, силою воцарившихся над ними. Двукратное возмущение против Дария Гистаспа (Ménant. Babylone et la Chaldée. P. 276, 277) служит наилучшим доказательством этого.

1459

Это не тот Аввакум, который стоит в ряду 12 малых пророков: последний жил гораздо раньше.

1460

По некоторым сказаниям, это был архангел Михаил Δωρόθεος. Βίβλιον ιστορικόν. Σελ. 104–105).

1461

Подобные случаи бывали. Когда, напр., пророк Илия был взят на небо, иудеи думали, что его унес «Дух Господень» на какую-либо гору или долину (4Цар. 2:11, 16); вероятно, такие случаи мгновенного перемещения с места на место бывали с Илией и раньше и были известны ученикам его. Ап. Филипп тоже мгновенно был перенесен ангелом в Азот (Деян. 8:39–40).

1462

На памятниках древнехристианского искусства нередко изображается прор. Аввакум с пастушеским посохом в правой руке, простирающий левую руку с приготовленной пищей чрез край полукруглой решетки, окружающей ров львиный, к прор. Даниилу. Пища эта иногда изображается в виде крестовидного хлеба, помещаемого обыкновенно в вазе или корзине (Martigny. Dictionnaire des antiquités chrétiennes. P. 237, 238).

1464

Мясо и вино считались у иудеев праздничною нищею (Быт. 27:25; Ис. 22:13); тоже самое нужно сказать и о вкусном хлебе, противоположном, конечно, хлебу бедствия (Втор. 16:3); равным образом, помазание маслом и благовониями было знаком радости (Эккл. 9:8; Ис. 61:3; Ам. 6:6) и во время печали оставлялось (2Цар. 14:2). Так, пророк, вместо пасхального празднования, три недели (3 – 23 нисана) постился и скорбел о тяжких временах народа Божия в обетованной земле.

1465

Талмуд говорит, что это были пророки Аггей, Захария и Малахия (Wünsche. Der babylonische Talmud. I. Halbband. S. 488. – II. Halbb., 3. Abtheil. S. 169).

1466

Видение пророк получает опять на реке; ср. Дан. 8:2.

1467

Лопухин предполагает, что пророк Даниил имел здесь какое-либо поместье, куда и уезжал на некоторое время для отдохновения (Лопухин. Библейская история при свете новейших исследований и открытий. В. 3. Т. II. Стр. 799). Бертольд совершенно неосновательно говорит, будто пророк только вообразил себя на Тигре, но не был там в действительности (Bertholdt. Daniel. 2. Н. S. 700): Дан. 10совершенно отлично от Дан. 8:2.

1468

Ср. аналогичные черты изображения в видениях пророков Иеремии (Иер. 10:9), Иезекииля (Иез. 1:7, 13, 16, 24; 43:2; 9:2) и апостола Иоанна Богослова (Апок. 1:13–15).

1469

То же самое было и со спутниками Савла во время бывшего ему видения (Деян. 9:7). – Неосновательно, поэтому, говорит Ленгерке, будто видение было только внутреннее для Даниила, а не внешнее, реальное, и что потому именно спутники пророка ничего не видели (Lengerke. Das Buch Daniel. S. 498). Но тогда чего же они бежали? Ленгерке, впрочем, говорит, что бежали они еще до видения (ibid., S. 497), но это не мирится с текстом Дан. 10:7.

1470

Вероятно, это был архангел Гавриил, являвшийся и раньше пророку (Дан. 8:16; 9:21).

1471

Какие это «князья», о которых открывает небесный посланник пророку Даниилу, – «князь царства персидского» (Дан. 10:13, 20), «князь Греции» (Дан. 10:20) и «Михаил, князь иудейский» (Дан. 10:13, 21)? Конечно, не земные князья, так как во времена прор. Даниила никакого князя Михаила у иудеев не было. Взаимная борьба, в которой участвуют эти «князья», происходит на небе: ангел, явившийся пророку, борется с «князем персидским» (Дан. 10:13, 20; ему помогает Михаил, «князь иудейский» (Дан. 10:13, 21); на смену покровителей иудейского народа выступает против «персидского князя» «князь Греции» (Дан. 10:20). Очевидно, это – князья из горних воинств, ангелы царств и народов (ср. Втор. 32:8), из которых каждый борется за благо покровительствуемого им племени (ср. 3Цар. 22:19–20), ходатайствуя за него пред престолом Божием. Еще в 1-й год Дария Мидянина ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена (Дан. 9:4–19; 11:1); теперь, в 3-й год Кира тот же ангел повергал пред престолом Божиим слезную молитву пророка о том, что так сокрушало его (Дан. 10:12); Михаил, «князь иудейский», с своей стороны, ходатайствовал об улучшении положения новых палестинских поселенцев (Дан. 10:13, 21) и это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня (Дан. 10:12), Но «князь персидский» невольно противился ему, действуя в пользу своего народа: вероятно, он указывал на грехи иудеев, бывшие причиною их пленения и продолжающихся еще неудач и бедствий, в доказательство того, что народ этот наказан по заслугам; может быть, он ожидал религиозно-нравственного воздействия иудеев на персов и потому не желал возвращения всех иудеев в родную страну и некоторого обособления их там, с устроением общественной жизни новых поселенцев на прочных началах. Вот почему свыше 21 дня между представителями воинства небесного происходила духовная борьба, перевес в которой не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена (Дан. 10:12–14, 20). В этой борьбе принял, затем, участие «князь Греции» (Дан. 10:20), покровитель греко-македонского народа, который выступил против «персидского князя», действуя в пользу своего царства, в непродолжительном времени имевшего покорить персидское, заняв само положение первенствующей в свое время державы. Пользуясь появлением нового противника «персидского князя», ангел, возносивший молитву пророка Даниила к престолу Божию и присоединявший вместе с архангелом Михаилом свое ходатайство об иудейском народе, оставил защитником его против «князя персидского» Михаила, «князя иудейского», а сам явился к пророку возвестить, что молитва последнего услышана, и вместе открыть ему о дальнейшей судьбе иудейского народа (Дан. 10:14, 21).

1472

Предметом возвещенного пророку ангелом откровения служит ближайшая судьба народа Божия в связи с историей прикосновенных к нему языческих государств (ср. Дан. 10:14). Вот почему небесный посланник начинает с Персии, под властью которой были иудеи даже по выходе из вавилонского плена. Три царя, имеющие восстать еще в Персии, это три ближайшие преемника Кира – Камбиз (529–522), Лжесмердиз (522–521) и Дарий Гистасп (521–486), а четвертый царь, «превзошедший всех всяким богатством» (Дан. 11:2), -это знаменитый Ксеркс (486–465), славившийся, действительно, несметными богатствами. Царь этот с громадным войском пошел войною против Греции (Дан. 11:2); решительная битва была при Саламине, где греки, однако, остались победителями. С того времени персидское царство стало явно клониться к упадку; значение его, как первенствующей мировой державы, переходит к Греции. Вот почему небожитель оставляет без упоминания дальнейших персидских царей – преемников Ксеркса, переходя от последнего к третьему мировому царству – греко-македонскому, в частности, среди представителей его – к Александру Великому, так как с этого только времени царство греко-македонское входит в соприкосновение с народом Божиим. Александр Великий – вот тот «царь могущественный, который будет владычествовать с великою властью и будет действовать по своей воле» (Дан. 11:3). Такими же чертами охарактеризовано царствование этого государя и в других видениях пророка Даниила (Дан. 2:39; 7:6; 8:8, 21). Жизнь знаменитого царя, впрочем, скоро пресеклась, а с его смертью и царство его распалось. Александр не оставил потомства, почему и владения его перешли к чужим для него людям (Дан. 11:4). Громадная монархия распалась «по четырем ветрам небесным» (Дан. 11:4) и образовала четыре отдельные друг от друга царства: на востоке – фракийское, на западе – македонское, на севере – сирийское и на юге – египетское; кроме их, отпали от Македонии и другие области – Каппадокия, Армения, Вифиния и др., образовавшие из себя самостоятельные владения. Так, великая монархия знаменитого завоевателя быстро «разрушилась» и «раздробилась» и каждое из образовавшихся таким путем государств далеко, естественно, уступало в силе и могуществе прежнему царству Александра (Дан. 11:4).

1473

Из четырех царств, образовавшихся после распадения громадной монархии Александра Великого, особенно усилились с течением времени два царства – северное, сирийское, и южное, египетское, бывшие в постоянной борьбе между собою. Палестина была расположена как раз между ними, почему нередко бывала даже театром военных действий и сама была вовлечена в частые междоусобия и распри обоих царств, а как подвластная прежде Александру В., а теперь одному из преемников его в пределах тех или иных владений, переходила из одних рук в другие, – от Сирии к Египту и наоборот. Этих только двух царств (оставляя в стороне два другие – фракийское и македонское), как имевших ближайшее соприкосновение с народом Божиим, и касается дальнейшее откровение ангела пророку, которое, нельзя не заметить, отличается чрезвычайною точностью и обстоятельностью: стоит только поставить в нем собственные имена, чтобы придать пророчеству характер исторического повествования. Для большей ясности самого пророчества, представим в хронологической последовательности ряд царей сирийских и египетских, времени которых касается оно. Цари сирийские: (Селевк Никатор (310–281), Аниох Сотер (281–261), Антиох Феос (261–246), Селевк Каллиник (246–226), Селевк Керавн (226–222), Антиох Великий (222–187), Селевк Филопатор (187–175). Цари египетские: Птоломей Лагов (323–285), Птоломей Филадельф (283–247), Птоломей Евергет I (247–221), Птоломей Филопатор (221–205), Птоломей Епифан (205–181), Птоломей Филометор (181 – 171), Птоломей Евервет II (171–167). Приемниками Александра Великого на престолах египетском и сирийском были Птоломей Лагов и Селевк Никатор. Первый из них, «южный» царь в скором времени стал сильным и богатым государем; впрочем, и Селевк Никатор не уступал своему противнику, с которым принужден был вести борьбу, делая попытки привлечь к себе в тоже время подчиненный Птоломею иудейский народ (Дан. 11:5). Опыт более или менее прочного сближения двух царей – «южного» и «северного» – был сделан при преемнике Птолемея Лагова – Птоломее Филадельфе и втором преемнике Селевка – Антиохе Феосе. Желая положить конец взаимным распрям между Египтом и Сирией и «установить правильные отношения между ними», Птоломей Филадельф выдал за Антиоха дочь свою Веренику, отдав в приданое за нею, между прочим, Палестину. Антиох в то время был уже женат на Лаодике и имел от нее двух сывовей – Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя пред свадьбой Антиох Феос и удалил от себя прежнюю жену, но после смерти тестя своего Птоломея Филадельфа удалил Веренику и возвратил Лаодику, которая, опасаясь своей соперницы, отравила своего мужа, велела убить Веренику с родившимся у нее сыном и всеми друзьями её, а на престол сирийский возвела своего сына от Феоса – Селевка Каллиника. Так «дочь южного царя не удержала силы в руках своих, не устоял и род её»; попытка сближения обоих царей кончилась ничем (Дан. 11:6. – Прекрасное изложение истории возвещаемых в пророчестве событий находим у блаж. Иеронима: Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап., кн. 21, твор. блаж. Иеронима, ч. 12, стр. 106–115). Мстителем за насильственную смерть Вереники и её сына явился «отрасль от корня её», брат Вереники, сын и преемник Птоломея Филадельфа – Птоломей Евергет I, который с сильным войском двинулся против Селевка Каллиника в Сирию, взял у него Сирию, Киликию и, между прочим, Палестину, которая таким путем перешла назад к Египту. Грозное нашествие «южного» царя кончилось только благодаря поднявшемуся в Египте восстанию, узнав о котором, Евергет взял с Селевка 40 000 талантов серебра и 2 500 драгоценных сосудов и идолов и с этою добычею возвратился в Египет (Дан. 11:7–8). Селевк пытался было отнять у Евергета прежние свои владения, но его попытки не увенчались успехом (Дан. 11:9). По смерти Каллиника два сына его Селевк Керавн и Антиох Великий, разделившие между собою царство отца, желая отомстить за него царю египетскому, с многочисленным войском двинулись против Птолемея Филопатора, сына и преемника Птоломея Евергета. В самом начале этого похода Селевк Керавн был убит во Фригии рукою изменника, и войско и царство его перешло к Антиоху, который в пределах сирийских владений, завоеванных некогда Евергетом, и начал войну с сыном его, – сначала довольно успешно для себя; но потом Филопатор с сильным войском сам выступил против Антиоха Великого и при Рафии (217 г.) нанес ему окончательное поражение: Антиох потерял свое войско, сам спасся только бегством; война, впрочем, кончилась миром (Дан. 11:10–12). Мир этот продолжался недолго: по смерти Филопатора вероломный Антиох, пользуясь малолетством преемника его Птоломея Епифана, которому было в то время только 4 года, слабостью регентов государства и наступившими в силу этого внутренними распрями и неурядицами в Египте, успел собрать громадное войско, с которым и двинулся против «южного» царя. Союзником Антиоха в этой войне был Филипп Македонский. К нему же присоединилось и большинство палестинских иудеев, воспользовавшихся походом Антиоха на Египет, чтобы освободиться от власти «южного» царя. Они вышли навстречу Антиоху, соединились с его войсками и помогли ему занять некоторые египетские укрепления. Но этот союз с сирийским царем ничего для иудеев, кроме вреда, не принес (Дан. 11:13–14). Антиох начал с самой же Палестины, как владения «южного» царя, взял много городов, подвластных Египту, и между ними Иерусалим; посланные против него полководцы египетские, «мышцы юга», с «отборным войском» не могли «противостоять» «северному» завоевателю, который действовал с замечательным успехом. Взяв Иерусалим, он утвердился в Палестине, которую подверг сильному опустошению (Дан. 11:15–16). Желая захватить по возможности и египетские владения «южного» царя, Антиох стал действовать хитростью – после разгрома Палестины заключил с Птоломеем мир и обручил с ним, 7-летним мальчиком, свою дочь Клеопатру (брак был совершен только чрез 5 лет), надеясь на содействие её в погублении малолетнего царя и в захвате Египта; но как Птоломей, так и вельможи его, заметив скрытые козни Антиоха, были очень осторожны, да и Клеопатра явно склонялась на сторону мужа, а не отца: коварные «замыслы» Антиоха «не состоялись» и пользы ему не принесли никакой (Дан. 11:17). Потерпев неудачу в своих предприятиях, сирийский царь двинулся к островам, завоевал Родос, Самос, Колофон, Фокею и др. Выступивший против него сильный «вождь» – римский консул Сципион Назика с братом своим Сципионом Африканским положил конец этому завоеванию в битве при Магнезии Антиох был разбит и с позором должен был бежать в отдаленные города своего царства, где скоро и погиб в новой войне своей против елимейцев (Дан. 11:18–19). Преемником его был сын его Селевк Филопатор, бесславный царь, окончивший жизнь свою без войн и сражений. Он успел только опозорить себя попыткой ограбить сокровища иерусалимского храма, для чего под благовидным предлогом послал туда одного из сановников своего царства – Илиодора; но Господь чудесным знамением защитил Свое святилище от рук нечестивца (см. 2Мак. 3:7–29. – Дан. 11:20).

1474

Приемником Селевка Филопатора, царя сирийского, был брат его, сын Антиоха Великого, Антиох Епифан (175–164), жестокий враг и гонитель избранного народа, действительно «презренный», коварный, недостойный государь, которому сначала, не хотели воздавать в Сирии царских почестей, но который коварною «лестью», притворной добротой успел овладеть царством (Дан. 11:21). С племянником своим, египетским царем Птоломеем Филометором, сыном Птолемея Епифана и сестры своей Клеопатры, он начал было войну, в которой «всепотопляюшие полчища» египетские были им разбиты (1Мак. 1:17–19); а в Иудее первосвященник Ония III, при котором случилось чудесное знамение с Илиодором, пришедшим, по приказанию Селевка Филопатора, ограбить сокровища иерусалимского храма, был коварно изгнан (ср. 2Мак. 4:7). Заключив временно союз с Филометором, коварный Антиох, прикрываясь родством, вошел в Мемфис и здесь под предлогом, что он берет на себя заботы о малолетнем племяннике-царе и о делах его правления, стал полновластно распоряжаться египетским царством: вступил в «мирные и плодоносные страны» Египта и сильно разграбил их; думал о том, чтобы разрушать крепости египетские и обессилить страну, с целью окончательно овладеть «южным» царством, с хитростью мешая в тоже время планам сановников египетских (Дан. 11:22–24). В самой войне с «южным царем» Антиох действовал больше хитростью и коварством, чем военного силою, так что гораздо более значительные войска египетские не могли устоять против отрядов сирийских. Заключив мир с Филометором, Антиох стал в родственные к нему отношения, обедал вместе с ним, но под этою видимою близостью скрывалась взаимная ложь, ненависть и коварство: оба царя, сидя за одним столом, злоумышляли друг против друга, и Антиох в частности строил планы для окончательного покорения Египта, чтобы самому «царствовать над двумя царствами» (1Мак. 1:16). Замыслы эти, впрочем, не увенчались успехом и Антиох с громадною награбленною только добычею должен был возвратиться в Сирию (Дан. 11:25–28). Желая вознаградить себя за счет Иудеи, он с сильным войском вступил в Иерусалим, вошел в храм и забрал оттуда золотой жертвенник, светильник, храмовые сосуды и все принадлежности храма, снял золотые украшения, бывшие снаружи храма, захватил золото, серебро и все сокровища, какие только нашел в святилище, и с этою добычею возвратился в свою столицу (1Мак. 1:20–24.– Дан. 11:28). Вскоре коварный царь двинулся с войском опять против Египта (2Мак. 5:l), но этот поход его был неудачен: прибывшие в одно время с ним римские легаты потребовали от Антиоха удаления от пределов друзей римского народа (Дан. 11:29–30). Озлобленный Антиох должен был возвратиться домой и стал вымещать свою неудачу на иудеях: грабил города и сжигал их, забирал скот и т. д. (1Мак. 1:29–32); вошел в соглашение с «отступниками от святого завета», которые сами «соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло» (1Мак. 1:11–15); поселил во «граде Давидове» «часть войска» своего, которая «проливала вокруг святилища невинную кровь», всячески оскверняла святое место (1Мак. 1:33–37; 2Мак. 6:4–5); наконец, поставил во храме иерусалимском статую Юпитера Олимпийского с жертвенником, да и сам храм иудейский назвал храмом этого бога языческого (1Мак. 1:54; 2Мак. 6:2. – Дан. 11:30–31). Лестью и хитростью Антиох привлек к себе вышедших из среды Израиля «сынов беззаконных», которые вступали в союз с язычниками и других убеждали к тому, строили у себя языческие школы, вводили языческие обряды, отступая от закона Моисеева, приносили жертву идолам в т. д. (1Мак. 1:11–15, 42–43). Но тем большую славу прибрели люди, действительно «чтущие своего Бога»: преданные вере отеческой, они в эпоху гонения нечестивого царя только «усилилась» и «укрепились» в своей религиозной ревности, предпочитая смерть идолослужению и отступлению от закона Иеговы (ср. 1Мак. 1:62–63; 2:16–30). Ревнители эти привлекали к себе лучшую часть народа Божия, хотя сами терпели от язычников страшные гонения: их насильно заставляли отступать от закона Иеговы, приносить жертвы идолам, вкушать свиное мясо, участвовать в языческих религиозных процессиях, и за отказ убивали, сжигали, закалали, вешали, предавали пыткам и мучениям, уводили в плен, города и дома грабили, сжигали и т. д. (1Мак. 1:24–32, 36–37, 57–61; 2:26–38; 2Мак. 6:13; 6:7–11, 18; 7:1). Правда, в это время иудеи имели для себя «некоторую помощь» в лице Маттафии, который собрал вокруг себя отряд ревнителей веры и благочестия и силою оружия «защищал закон от руки язычников» (1Мак. 2:16–48); но этой помощи было недостаточно для борьбы с жестоким гонителем иудейства, преследования которого послужили, впрочем, средством «испытания» народа Божия, «очищения и убеления» его «к последнему времени» (ср. 2Мак. 6:12–16. – Дан. 11:32–35). Сам царь дошел до такого высокомерия и гордости, что считал себя выше всякого божества: хулил «Бога богов», считая себя равным ему (2Мак. 9:12), презирал и «богов отцов своих»; только «бога крепостей» Юпитера Олимпийского он поставил в храме иерусалимском, укрепив саму крепость – столицу иудейскую и посвятив богу и сам храм (2Мак. 6:2); только этого бога, «которого не знали отцы его», он чествовал, принося ему богатые дары и награждая почестями, славою и властью над другими всех, которые «признавали» и почитали уважаемого им бога (1Мак. 2:18; 3:30. – Дан. 11:36–39). Под конец своего царствования Антиох с многочисленным войском опять пошел против царя египетского и, пройдя области «южного» царя, опустошал их. Разграблена была им и Иудея. Только владения идумеев, моавитян и аммонитян, живших по соседству с Палестиной, остались нетронутыми: спеша против царя египетского, чтобы не дать ему усилиться, Антиох оставил в покое соседние области, вознаградив себя после войны за счет Египта (Дан. 11:40–43). Распространившиеся слухи о возмущении против него в отдаленных владениях его царства на севере и востоке заставили Антиоха поторопиться возвращением домой (ср. 2 Мак. 5:11). Раздраженный и озлобленный, царь двинулся к пределам своего царства и расположился станом между морем (Средиземным) и Иерусалимом; вскоре после того, во время возвращения из похода в Персию, между Антиохией и Экбатанами, нечестивый царь и скончался, пораженный страшною болезнью от руки карающего Судии (ср. 2Мак. 9:1, 3, 5, 9, 28. – Дан. 11:44–45).

1475

В эпоху тяжких бедствий, какие переносили иудеи в царствование нечестивого Антиоха Епифана, только архангел Михаил, «князь» и покровитель избранного народа (ср. Дан. 10:13, 21), восстал на защиту его и предстательством этого «князя великого» иудейский народ был спасен от окончательной гибели. Тяжелое время, переживавшееся тогда избранными из народа Божия, служит прообразом другой тяжкой годины в церкви новозаветной, подобно тому, как и Антиох, враг и гонитель иудейского народа, напоминает собою последнего, но и самого жестокого врага христианства – антихриста. К этому-то последнему времени, – времени кончины мира, – ангел не заметно и переходит в своем откровении пророку Даниилу (Дан. 12:1–3). «Время тяжкое», скорбь великая, какой не было от начала мира (Мф. 24:21), – вот что застанет людей при кончине благодатного царства Христова; только записанные в «книге жизни» (ср. Исх. 32:32; Пс. 68:29; Флп. 4:3; Апок. 3:5; 13:8; 17:8; 20:12–15; 21:27), избранные Божии спасутся в эту тяжелую годину жизни видимого мира; только ради этих «избранных» и прекратятся жестокие гонения антихриста на церковь Божию (Мф. 24:22), которая без сверхъестественной помощи своего Главы; и Основателя могла бы и погибнуть. После того «многие из спящих в прахе земли» воскреснут – одни для жизни вечной, а другие – для вечных мук (Ин. 5:29; 1Кор. 15:51–57; 1Сол. 4:16); праведники воссияют, как светила небесные, вечным и неу[ви]даемым духовным светом в будущем славном царстве Отца небесного (Мф. 13:43; 1Кор. 15:40–42).

1476

Пророк получает повеление «сокрыть слова» возвещенного ему откровения и «запечатать книгу» пророчества, – разумеется в переносном смысле – наложить печать неясности, темноты на само пророчество, которое должно оставаться скрытым для ясного понимания «до последнего времени», – до времени уразумения таинственных ветхозаветных пророчеств и прообразований при свете божественной благодати (ср. Ис. 11:9; Иер. 30:24; Дан. 8:17, 26; Апок. 22:10).

1477

По мнению блаж. Иеронима, это были те же «князья» персидский и греческий, о которых сообщил пророку собеседник его раньше (Дан. 10:13, 20. – Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иерон., ч. 12. Стр.136).

1478

Поднятие рук к небу было обыкновенным видимым знаком клятвы Самим Живущим на небе (Быт. 14:22; Втор. 32:40; Иез. 20:5; Апок. 10:5–6).

1480

1290 и 1335 дней – числа таинственные, применить которые к данным историческим событиям не совсем легко. Начало счета этих дней относится ко «времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения» (Дан. 12:11), – события, относящегося к царствованию Антиоха Епифана (ср. Дан. 11:31), в частности к 15 хаслева 145 года (1Мак. 1:54) по счету книги Маккавейской. 25 хаслева 148 года алтарь в храме Иерусалимском был восстановлен и в этот день иудеи принесли жертву Богу на новоустроенном жертвеннике (1Мак. 4:52). Промежуток времени между осквернением алтаря Антиохом (15 хаслева 145 г.) и восстановлением, его (25 хаслева 148 г.) равняется 3 годам 10 дням, или 1105 – 1102 дням. Разница между этим числом дней и возвещенным ангелом – 1290 днями равняется 185 – 188 дням, а между 1290 и 1335 днями – еще 45 дням. Возможно предположить, что 185 – 188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что ополчения его, направленные во главе с Лисием против иудеев, разбиты и обращены в бегство, между тем как иудеи, под предводительством храброго Иуды Маккавея, усилились и обогатились, разрушили оскверненный Антиохом жертвенник, построили вместо него новый, восстановили свое святилище, которое и обнесли высокими стенами и башнями, укрепив для охранения его и крепость Вефуру, – испугался и встревожился, придя к сознанию, что испытываемые им неудачи составляют наказание свыше за преследования и гонения его против иудеев (1Мак. 6:5–13); а следующих затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха (1Мак. 6:9), закончившаяся смертью его в 149 году (1Мак. 6:16) по счету книги Маккавейской, – какого в частности месяца и дня – определить даже с приблизительною точностью нет данных. Правда, преемник Антиоха Епифана – Антиох Евпатор продолжал войну с иудеями (1Мак. 6:18–61), так что и заключение с ними мира по убеждению Лисия было вызвано случайным обстоятельством (1Мак. 6:55–60), – и только чрез 2 года по смерти Епифана, после победы над Никанором, произошло событие, которое иудеи праздновали, как великую для себя радость (1Мак. 7:26–50), – но сама смерть Антиоха положила конец религиозным именно преследованиям иудейского народа, осквернениям святынь его и т. д. Вот почему «блаженным» ангел называет того, «кто ожидал и достиг» желанных 1335 дней (Дан. 12:12).

1481

Herbelot. Bibliotheque orientale. P. 283.

1482

И. Флавий. Древн. иуд. Перев. Самуйлова. Ч. II. Стр. 168. – Рассказ Флавия в своей заключительной части, впрочем, сомнителен. Башня-то могла быть, но мидийских и персидских царей там не погребали: их погребали в Персеполе (Страбон. География. Пер. Мищенка. Стр. 744), Кир был погребен в Пасаргадах (ibid., стр. 746), там же и Дарий Гистасп (стр. 747); да и могила персидских царей едва ли могла быть под надзором иудейского священника, особенно в последующие времена (после Кира).

1483

Migne. Patrologiae cursus completus. Ser. gr. post., t. CXV. P. 389–390.

1484

Библ. твор. св. отц. и учит. ц. зап. Кн. 21. Твор. бл. Иерон., ч. 12. Стр. 68.

1485

Benjamin. Itinerarium. P. 134.

1486

Benjamin de Tudele. Voyages, trad. par Baratier. T. I. Amsterdam. 1734. P. 155–157.

1487

S. Epiphanii opera, t. II. P. 243.

1488

Fabricius. Codex pseudepigraphus V. T. Vol. I. P. 1128–1129.

1489

Многие произвольно удлиняют число лет жизни пророка. Так, Исидор говорит, будто пророк дожил до царствования Дария Гистаспа (Cornelius a Lapide. Commentaria in Danielem prophetam. P. 1256), именно достиг 101 или 111 года (Acta sanctorum. M. Iulius. T. V. P. 123). Перерий доводит продолжительность жизни пророка Даниила до 138 лет (Cornelius a Lapide. Р. 1255), a иудейское предание даже до 156 лет: в последние годы, по нему, пророк был евнухом Есфири (Michaelis. Adnotationes in vaticinium Danielis. P. 26). Мнения совершенно произвольные, не имеющие никаких оснований.

1490

Опираясь на Дан. 1:21, проф. Болотов предполагает что пророк Даниил скончался еще в 1-м году Кира, между 23 марта 538 г. и 11 марта 537 г., что он не принимал никакого участия в деле возвращения народа иудейского из плена и не имел возможности что-либо сделать в этом случае в пользу иудеев, так как скончался, не увидев своими очами освобождения своего народа (Болотов. «Валтасар и Дарий Мидянин». Христ. Чт., 1896, сентябрь-октябрь, стр. 282–284, 325). Для объяснения видимо противоречащей такому воззрению даты 3-го года Кира в Дан. 10:1, В. В. Болотов применяет такого рода свою гипотезу: в 550 г. Астиаг мидийский начал войну против Кира, но был сам выдан своему врагу, который завладел его царством и его сокровищами и с 24 марта 549 г. начал свое царствование в Сузах; по этому-то эламскому счислению в 3-й год Кира (между 1 апр. 547 г. и 21 март. 546 г.) пророк Даниил имел последнее свое видение; по вавилонскому же счету 1-й год царствования Кира начался лишь с 23 марта 538 г.; об этом счислении и указывается в Дан. 1(ibid., стр. 284,323– 324, 325). Аргументация, приводимая проф. Болотовым в защиту своего предположения о времени кончины пророка Даниила, не имеет основания. Прежде всего, Дан. 1не есть дата, отмечающая год написания 1-й главы книги Данииловой, – как и Дан. 7:1; 8:1; 9:1; 10не суть даты написания пророческих глав этой книги: это – даты, имеющие значение в жизни самого пророка, даты исторического повествования. «И был там Даниил до первого года царя Кира» (Дан. 1:21) вовсе не значит – «и жил Даниил до первого года Кира» (как хочет объяснить и Бертольд, Daniel, I. H., S. 64, 191, как понимали и LXX, изменившие в виду этого в Дан. 10«третий» год Кира в «первый»): (הָיָה) (быть) вовсе не равносильно (חָיָה) (жить). Нужно обратить внимание на связь Дан. 1со всею 1-ю главою книги. Дан. 1говорит о начале вавилонского плена, о первом нашествии Навуходоносора на Иудею при Иоакиме, во время которого был взят в плен и пророк Даниил; дальнейшие стихи передают о воспитании пророка при дворе и о произведенном ему и друзьям его экзамене; 1-й же год Кира, о котором говорит Дан. 1:21, был годом освобождения иудеев из плена (2Пар. 36:22; 1Езд. 1:1; 6:3), и стих Дан. 1имеет, поэтому, такое значение: Даниил был, т. е. проходил свое служение до 1-го года Кира, – иначе – жил во все продолжение плена, был всецело пророк вавилонского плена, – точно так же, как и пророк Иеремия было всецело допленный пророк (ср. Иер. 1:2, 3:... «было слово Господне во дни Иосии... и Иоакима... до конца одиннадцатого года Седекии... до переселения Иерусалима в пятом месяце», хотя в книге Иеремииной есть дата и более позднего времени). Пророк Даниил пережил 1-й год Кира, видел освобождение своего народа и содействовал ему; молчание о нем истории возвращения из плена, на которое указывает проф. Болотов, нисколько не говорит против этого. а) В 2Пар. 36:22–23 вообще не говорится, кто был избранным орудием Господа для того, чтобы «возбудить дух Кира»: Сам «Господь» сделал это и только «во исполнение» пророчества Иеремиина. б) В 1Езд. 1:1–11 уже не было никакой нужды упоминать о Данииле: здесь идет речь не о влиянии на Кира, как причине освобождения иудеев из плена, а о самом факте освобождения; «Мифредат сокровищехранитель» получил повеление выдать свящ. сосуды, а «Шешбацар, князь иудин», привял их и взял с собою в Палестину; зачем было упоминать о Данииле, который не возвратился в родную землю? в) Тем меньше основания имели «старейшины иудейские» говорить о пророке в показании, данном ими следственной комиссии, допрашивавшей их, с чьего разрешения они строят «дом Божий» (1Езд. 5:3–17; 2Езд. 6:3–22). Что они отвечают? «В первый год Кира, царя вавилонского, царь Кир дал разрешение построить сей дом Божий; да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма иерусалимского и отнес в храм вавилонский, вынес Кир царь из храма вавилонского и отдал их по имени Шешбацару, которого он назначил областеначальником, и сказал ему: возьми сии сосуды, пойди и отнеси их в храм иерусалимский, и пусть дом Божий строится на своем месте... Итак, если царю благоугодно, пусть поищут в доме царских сокровищ, там в Вавилоне, точно ли царем Киром дано разрешение строить сей дом Божий в Иерусалиме» (1Езд. 5:13–17; ср. 2Езд. 6:17–22). Какое основание было бы выставлять здесь имя Даниила? Храм строится с разрешения царя Кира, – ответ прямо на вопрос. г) Наконец, каким образом могло выступить на свет Божий имя пророка Даниила во время розысков указа Кира в государственном архиве сперва в Вавилоне, а затем в Экбатанах (1Езд. 6:1–2; 2Езд. 6:23)? Неужели следы влияния пророка на Кира были записаны?

1491

S. Epiphanii opera, t. II. P. 243. – Тоже говорят Сикст Сиенский (Bibliotheca sancta. P. 14) и апокрифические сказания (Fabricius, Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1129).

1492

Herbelot. Bibl. orientale. P. 283.

1493

См. рисунок и описание в Handwörterbuch des Bibl. Altertums, von E. C. A. Riehm. II. В. 1884. S. 1588.

1494

Benjamin. Itinerarium. P. 152 – 157.

1495

Воскресное Чтение, год XVIII (1854/5), № 36, стр. 344. – Начертание церк.-библ. истории. Стр. 364.

1496

Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. P. 123. Известие о мученичестве пророка Даниила более, чем сомнительно.

1497

Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. Р. 124.

1498

Benjamin. Voyages, trad. par Baratier. Т. I. P. 159, 162.

1499

Acta sanctorum. Iulius. T. V. P. 128. – Migne. Patr. curs. complet., gr.t. CXV. P. 403–404.

1503

Дан., гл. 2; 7; 8; 10–12.

1504

Дан., гл. 9.

1509

Дан., гл. 14.

1511

Herbelot. Bibliotheque orientale. P. 283. – Другие приписывают её патриарху Эноху (ibid., p. 709).

1512

Ibid., p. 283.

1513

Различные экземпляры помещаются в некоторых европейских музеях, библиотеках, ученых изданиях и т. д. См. описание и краткие выдержки из разных редакция в Codex pseudepigraphus V. Т. Fabricii. Vol. 1. P. 1130–1133.

1514

Fabricius. Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1136.

1515

Ibid., vol. I, p. 1136 –1140; vоl. II, 1741, p. 169.

1516

Herbelot. Bibl. orientale. P. 283.

1517

Fabricius. Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1136–1140, – Herbelot. Bibl. orientale. P. 7, 283.

1518

Fabricius. Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1117.

1521

См. подлинный текст послания Иеремиина.

1525

Мы говорим об общей массе народа, не касаясь единичных случаев: исключения никогда не нарушат истинности общего правила

1526

Дан., гл. 4.

1528

Дан., гл. 6 и 14.

1529

Дан., гл. 6 и 3.

1530

Дан., гл. 2.


Источник: Песоцкий, С. Святой пророк Даниил, его время, жизнь и деятельность / С. Песоцкий. - Киев, 1897. - 492 с.

Комментарии для сайта Cackle