Часть первая

 Историческое развитие чиносовершения св. Елея шло таким путем. Господь Иисус Христос преподал через св. апостолов св. Церкви учение о таинстве св. Елея и в существенных чертах установил чин его совершения. Так положена основа «Последования св. Елея». После апостольского века, на сей, Богом положенной основе, развивался и формировался чин св. Елея, как в частных его элементах, так и в целом составе – до издания св. Церковью нынешнего «Последования». Отсюда, в сей первой части исследования, мы раскроем: I) начало и образ совершения Елеопомазания по установлению Господа нашего Иисуса Христа, II) сделав общий взгляд на развитие чина св. Елея после апостольского века, исследуем, в частности, историческое образование всех элементов чина сего до образования нынешнего «Последования» и наконец, III) покажем в сокращенном очерке происхождение сего «Последования» и введение его св. Церковью в общее употребление.

 Из апостольского века известны два чина Елеопомазания:

 А) один – первообразный, по которому св. апостолы совершали помазание, по установлению Спасителя, во время Его земной жизни, и

 Б) другой, более развитый, по которому cиe таинство совершалось в апостольском веке по наставлению же Спасителя, но после вознесения Его на небо.

Чиносовершение св. Елея, по своему первоначалу в сущности, происходит от Господа нашего Иисуса Христа. Проповедуя евангелие царствия Божия, Он, в течение всего общественного Своего служения, непрерывно исцелял всяк недуг и всяку язю в людех (Мф. 4:23).

По избрании же 12 апостолов, Спаситель, посылая их проповедывать царствие Божиe, дал и им власть, т. е. благодать и право, целити всяк недуг и всяку болезнь , и повелел им применять эту власть и подавать исцеления болящим, сказав: болящия (άσθενοῦντας) исцеляйте (Мф. 10:1,8). Вот, тот непосредственно-божественный источник, из которого, как увидим ниже, произошло, обособилось и с постепенностью образовалось таинство св. Елея и его богослужебное чиносовершение!

Св. апостолы, как свидетельствует св. Евангелист Марк, сразу же после первого избрания и посольства, изшедше по два (т. е. разделившись на группы – по два) проповедаху, да покаются… и мазаху маслом многи недужныя (ἤλειφον ἐλαίῳ πολλοὺς ἀῤῥώστους) и исцелеваху (Мк. 6, 7:12–13). Вот первое исполнение апостолами заповеди Спасителя об исцелении болящих и вместе – первое начало и первообразный чин церковного благодатного елеопомазания ⁵⁴.

Чин этот состоял из следующих элементов. 1) Совершителями его были св. апостолы, и не один, а два , избранные и уполномоченные Господом для проповеди и исцелений. Прежде исцелений, они предлагали народу учение о наступлении Царствия Божия и покаянии. 2) Лицами, приемлющими елеопомазание, были не все слушатели проповеди, а только – больные из них. Без сомнения, эти больные веровали в учение св. апостолов и приносили покаяние во грехах своих, как делали, напр., и крестившиеся от Иоанна Предтечи. 3) Веществом для совершения исцелений служил елей. 4) Образ совершения состоял в помазании св. апостолами болъных елеем. 5) Следствием елеопомазания были благодатные исцеления больных от всяких болезней.

Конечно, у св. апостолов это был чудотворный дар, но в нем и в образе совершения его Господом положено было начало и основание благодати и обрядов таинства св. Елея, ибо апостолы передали сию благодать исцелений и обрядность ее пресвитерам св. Церкви ⁵⁵. Отсюда мы видим, что, и при продолжении в св. Церкви чудотворного дара исцелений, таинство св. Елея, отдельно от него, продолжало существовать, употреблялось и развивалось в обрядах при жизни св. апостолов и после них.

Но тут возникает вопрос о центральном акте этого изначального святоапостольского чина: почему св. апостолы, получив заповедь исцелять болящих, начали употреблять для сей цели елей и помазание? В св. Писании нет прямого ответа на сей вопрос. Но, без всякого сомнения, св. апостолы мазали маслом не по практике еврейской, как думают чудействующие ученые нашего времени, а сам Господь Иисус Христос, когда сказал св. апостолам: болящия исцеляйте , то приказал употреблять для сего и елей, и помазание ⁵⁶. Ибо при повелении: исцпляйте , необходимо требовалось указать внешний знак и способ исцеления, как это мы видим в другом случае (Мк. 16:18). Без этого указания, было бы непонятно, как совершать исцеления. Таким знаком, очевидно, и было помазание елеем. которое св. апостолы употребляли для исцеления больных ⁵⁷. Далее, св. апостолы, непосредственно после посольства, разделившись на группы по два , пошли в разные места Иудеи, и не одна какая-либо часть их, а все стали употреблять елеопомазание. Следовательно, они получили повеление о сем от Господа тогда, когда еще были все вместе. Мысль эта находит себе подтверждение прямо и в словах св. ап. Иакова: помазывать больных елеем во имя Господне (Иак. 5: 14), – чем указывается, очевидно, на установление сего помазания Господом. Двенадцать апостолов, при жизни и руководстве Спасителя, исцеляя, по Его заповеди, больных в разных местах, никак не могли, сами собою, по собственному, так сказать, почину и соглашению, ввести в практику исцелений елей и помазание. Если бы обряд сей, вопреки воле Господа, установлен быль лично апостолами, то он не мог бы подавать и исцелений. Также, если бы елеопомазание было введено апостолами при жизни Спасителя вопреки Его воле, то Господь отменил бы его, как действие самочинное, и о сем событии св. Евангелисты и апостолы не умолчали бы в своих писаниях, а оно, напротив, заповедуется в них на последующее время (Иак. 5:14). Во всяком случае, чин елеопомазания, вопреки воле Господа, не мог остаться в Его св. Церкви и, в качестве таинства, получить повсюдное и навсегда употребление. Итак, не подлежит ни малейшему сомнению, что совершавшийся 12-ю св. апостолами чин елеопомазания установлен самим Спасителем при послании их на проповедь евангелия о Царствии Божием. Так верует и свою веру исповедует св. Церковь в молитвах «Последования св. Елея» ⁵⁸. Блаж. Симеон Фессалоникийский говорит: « надобно сказать и о седьмом таинстве – св. Елее, как оно преподано Спасителем нашим и какую силу имеет. Он преподал это таинство, когда посылал учеников Своих по двое пред Лицем Своим, и они, как говорится, изшедши проповедаху, да покаются (Мк. 6:12). Видим же, что и этот елей, как тайну покаяния, учреждает (Господь). И бесы многи изгоняху; и мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху (Марк. 6:13). Таким образом освященный елей преподается кающимся и исцеляет недужных, и врачует не только тело, но и души. И об этом свидетельствует брат Божий, говоря: болит ли кто в вас.... отпустятся ему ⁵⁹ . Митрофан Критопул, в «Исповедании Греческой Церкви», писал против лютеран: «таинство св. Елеопомазания получило свое начало от Жениха и Господа Церкви, как свидетельствует о сем св. Марк: ибо как бы могли помазывать ученики, если бы им не было повелено? От апостолов таинство cиe передано и Церкви, как говорит Божественный Иаков, и сохраняется ею до сего времени ⁶⁰.

 После вознесения Спасителя на небо, совершение Елеопомазания, преподанное Им, св. апостолы сделали обязательным для всей Церкви и на все времена. Самый же чин елея получил во дни апостолов большее, сравнительно с прежним, и разностороннее развитие. Все cиe видно из следующего текста Соборного Послания св. ап. Иакова, брата Божия.

 Болит ли кто в вас, пишет он, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему. Исповедайте убо друг другу согрешения, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете. Много бо может молитва праведнаго поспешествуема (Иак. 5:14–16).

Здесь, прежде всего, необходимо объяснить, что, какие именно, обстоятельства дали св. апостолу повод к подробному изложению чина Елеопомазания? Существенным, образом, то, конечно, что Господь установил сей чин для всех верующих и на все времена. Но и обстоятельства апостольского века требовали сего изложения. Господь Иисус Христос, во время своей земной жизни, Сам исцелял боль-ных, также – и св. апостолы, по Его заповеди, подавали исцеления недужным, через помазание их елеем. Но Спаситель вознесся на небо. Вера Его стала распространяться по всему миpy. Апостолы, занятые сим, не могли уже, сами, повсюду быть и помазывать больных, а, наконец, и они должны были, по общему закону, оставить землю и перейти в небесный миp. Естественно, поднимались вопросы: что теперь делать, больным верующим? У кого искать благодатной помощи там, где нет апостолов? Кто будет подавать сию помощь после апостолов? В разрешение сих вопросов веры, св. Иаков ответствует: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя , как преемников служения и благодати св. апостолов, и т. д. Таким образом, св. Иаков, очевидно, не устанавливает здесь Елеопомазание, как что-то новое, чего не было прежде, а указывает на его учреждение, как уже существовавшее ранее и известное христианам, заповедуя лишь обязательно обращаться к нему в случае болезней, и показывая чин совершения его новыми священнослужителями, преемниками апостольской благодати.

Далее, считаем важным и нужным для дела установить, что текст св. Иакова относится к елеопомазанию в том полном составе, в каком мы выше привели его. Ибо, в большей части учений о св. Елее, приводимый текст заканчивается словами 15-го стиха: отпустятся ему (Иак. 5:14–15). Последний же стих (16-й): исповедайте убо.... и : много бо может молитва.... не вносится в текст и почитается, по-видимому, не относящимся к апостольскому чину Елеопомазания ⁶¹. Но стих сей, несомненно, принадлежит к тексту елеопомазания и на то имеются следующие доказательства, внешние и внутренние. 1) Частица убо –  в славянском тексте, в греческом οὐν, в латинском: ergo ⁶² ясно показывают грамматическую и логическую связь стиха: исповедайте убо.... с предыдущим текстом о елеопомазании. Положим, что частица эта в некоторых новейших изданиях Нового Завета не встречается, опущена ⁶³. Но в этом нет достаточной причины умалять перед новым чтением древнее, принятое, притом, св. Церковью. 2) Между этим стихом (16-м) и предыдущими (14–15) существует внутренняя связь содержания. Ибо в этом (16-м) стихе говорится: а) исповедайте убо... согрешения , конечно, для того, чтобы получить отпущение их, о котором сказано выше (ст. 15), и б) молитеся... яко да исцелеете (ὂρως ’ιαῆτε), очевидно, чрез елеопомазание, которое для сего совершается и о котором сказано в предыдущем (14-м) стихе. 3) Учитель св. Церкви, блаж. Симеон Фессалоникийский, рассуждая о св. Елее, с текстом о елеопомазании соединял и стих (16-й): исповедайте убо... поспешествуема , и на основании сих слов делал выводы относительно совершения таинства Елеосвящения ⁶⁴. Наконец, 4) чтение св. ап. Иакова о елеопомазании, положенное первым в числе апостолов при совершении таинства, оканчивается в нашем «Последовании» не словами: отпустятся ему , а следующим за ним стихом (16-м): исповедайте убо... поспешествуема ⁶⁵ . Это доказывает, что разум св. Церкви последний стих нераздельно присоединяет к тексту о елеопомазании, ибо св. Церковь, в выборе и объеме чтений для богослужения, следовала правилу назначать лишь то, что строго и точно относится к существу установления.

Наконец, сказанное в тексте св. ап. Иакова о елеопомазании. как это утверждали еще древние толкователи, напр. Виктор, ученый aнтиoxийский пресвитер IV в. ⁶⁶ , ничем, в сущности, не различествует от слов св. еванг. Марка: мазаху маслом многи недужныя и исцелеваху (Мк. 6:13), и чин, назначенный св. Иаковом, в существенных чертах, сходствует с тем елеопомазанием, которое совершали 12 апостолов при жизни Спасителя, составляя прямое непосредственное его продолжение и развитие.

По анализу вышеприведенного текста св. Иакова, чин Елеопомазания апостольского века состоял из следующих элементов. 1) Совершителями были пресвитеры Церкви, рукоположенные апостолами, преемники служения и благодати их. В каждом отдельном случае, елеопомазание совершали многие пресвитеры , а не один. 2) Принимали елеопомазание верующие, христиане, из верующих – возрастные (не младенцы), из возрастных – тяжко больные, из больных – владевшие сознанием, разумом и волею. 3) Веществом для сообщения исцелений служил елей. 4) Образ сообщения состоял в помазании им болящего. 5) Елеопомазание совершалось там, куда больной приглашал пресвитеров, и в такое время, когда он просил о сем. 6) Перед помазанием, больной, по чину апостольского века, приносил покаяние в грехах своих. Пресвитеры, послe сего, произносили усердную молитву веры над ним и о нем и по молитве помазывали его елеем во имя Господне. При совершении чина, присутствовали другие верующие, которые, вместе с пресвитерами, молились об исцелении недужного. 7) По совершении помазания, больной получал исцеление и прощение грехов от Господа. Так совершался литургический чин Елеопомазания в апостольском веке, по вознесении Спасителя на небо.

При сходстве, в существенных частях, с елеопомазанием, которое совершали 12 апостолов при жизни Спасителя, этот чин апостольского века имеет и отличия, каковы: совершение его пресвитерами Церкви, совершение над верующими , членами Церкви, произнесение молитвы веры пресвитерами, помазание елеем во имя Господа , отпущение грехов елеопомазанному и друт.

Спрашивается: откуда св. апостолы взяли сии отличия и, вообще, восполнили прежний чин? Всеконечно, они не заимствовали чина сего отвне , напр., из иудейских обрядов, практиковавшихся в синагогах, как думают иудействующие ученые нашего века, ибо чин св. ап. Иакова имеет чисто христианский характер, а именно: совершители его – пресвитеры церковные, приемлющие помазание – члены Церкви, образ совершения – молитва веры и помазание во имя Господне, следствие – с исцлением прощение грехов. Никак не могли установить этого чина, в отличительном его виде, и сами св. апостолы, по собственному разумению и соглашению, ибо им известно было, что только Сын Человеческий имеете на земле власть с исцелением болезней прощать грехи (Мк. 2:10–12), и они, вообще, почитали себя только слугами Христовыми и совершителями таин Божиих (1Кор. 4:1).

Становится, само собою, понятным, что, как первообразное елеопомазание установлено Господом, так и сей чин от Него же приняли св. апостолы в то время, когда Господь Иисус Христос, по воскресении своем, поучал их, в течение 40 дней, относительно устройства на земле св. Церкви (Деян. 1:3), существенную часть которого и составляют таинства ⁶⁷. Самое изложение чина сего в боговдохновенном Соборном Послании св. ап. Иакова подтверждает его происхождение от Господа, ибо св. Дух всему научал св. апостолов и воспоминал им все, что говорил Господь Иисус Христос (Ин. 14:26).

В тексте св. ап. Иакова нет внутреннего содержания чина, напр., пресвитерской молитвы и проч. Это – собственно устав (διατύπωσις) ⁶⁸ излагающий разные обстоятельства елеопомазания, порядок его, образ совершения и т. п. Но в нем имеются драгоценные качества , определяющие достоинство внутреннего содержания чиносовершения св. Елея. Так, напр., апостольский чин не определяет с раздельностью, над кем должно совершать елеопомазание. Но анализируя его текст, мы, как замечено выше, находим четыре признака: совершать только над верующими, из верующих – над возрастными, из возрастных – над тяжко болящими, из больных – над такими, которые владеют сознанием, разумом и волей. В чине не приведен текст пресвитерских молений, но намечены три существенных признака их, именно: молитва названа молитвой веры , молитвой поспешествуемою  и молитвой над больным. Первый признак указывает на то, что молитва елеопомазания должна исходить от глубокой сердечной веры в Господа Бога, в содержании своем соответствовать духу учения Христова (Рим. 12:6) и быть всецело проникнута, с начала до конца, духом веры молящихся (Иак. 1:6). Второй признак требует, чтобы молитва была поспешествуема (’ενεργουμενὴ, assidua, усиленная), а это указывает, как на внутренние свойства молитвы, сосредоточенность, сердечность, умиление, так и на внешние, ее продолжительность или пространственность. Tpeтий признак – молиться над больным, определяет, в связи с контекстом всего чина, содержание молитвы в отношении к больному, т. е. чтобы молитва была об исцелении больного и отпущении грехов его, и внешнее положение пресвитеров относительно больного, т. е. чтобы произносить самую молитву над болъным. Не изъяснено в чине, что значит помазывать елеем во имя Господне , однако же дается знать, что елей не должен быть простой, как обычное лекарство, но освященный призыванием имени Божия, и что с этим призыванием должно совершаться и самое помазание больного сим елеем.

 Изложенное св. апостолами Марком и Иаковом, святоапостольское совершение елеопомавания и его внутренние и внешние качества послужило прочной основой для дальнейшего развития и образования церковного чиносовершения св. Елея и в православном «Последовании» сего таинства осуществились во всей полноте, с сохранением апостольского духа и смысла.

Нет сомнения, что Елеопомазание, как таинство, непрерывно существовало и совершалось в св. Церкви после апостольского века. Ибо св. Церковь никак не могла забыть или совсем оставить чиносовершение таинства, установленное Господом, употреблявшееся св. апостолами, переданное от них преемникам – пресвитерам, заповеданное словом Божиим, наконец, столь благопотребное в жизни и спасительное для верующих. Преосв. Феофан Прокопович, в Богословии, о таинстве Елеопомазания говорит: некоторые утверждают, что употребление сего помазания столь часто было между древними, что их называли, по сему признаку, помазывателями (aliptae, греч. ’αλειπτὴς от ’αλείφω – помазую» ⁶⁹.

Историческое развитие чиносовершения св. Елея шло чрезвычайно медленно, продолжительно и в неодинаковом направлении, особенно в первые четыре века христианства после апостолов. Св. Церковь в то время изобиловала чрезвычайными дарованиями св. Духа и между ними действовал особый чудотворный дар исцелений (1Кор. 12:28). Такой дар имели от Бога благочестивые люди из иepapxии, подвижников, даже – мирян, еще при жизни своей, напр., пресвитер Ермолай, подвижник Юлиан, ⁷⁰ миряне: целитель Пантелеимон, Косьма, Дамиан и многиe другие по разным местам. Также, больные получали исцеления у св. мест, при гробах мучеников и т. п. Так в тропаре, положенном в «Последовании» св. ап. и евангел. Иоанну Богослову, умершему и погребенному в Ефесе, св. Церковь воспевает след.: Величия твоя, Девственниче, кто повесть? Точиши бо чудеса и  изливаеши исцелния. Св. Георий Поедоносец, в тропаре ему, венчается врачем немощствующих. Св. Иоанн Златоуст, в «Похвальном слове» св. муч. Юлиану, говорил: «сколь многие с тех пор, как это тело насаждено на земле, собирали бесчисленныя исцеления от этой св. гробницы, и, однако, плодов не убавилось, пожинали жатвы, а колосья не оскудели, черпали из источника, а потоки не истощались; напротив, происходит некоторый постоянный прилив, никогда не иссякающий, но, взамен почерпаемаго, производящий еще обильнейшие чудеса» ⁷¹. Сверх того, елеопомазание, в первые веки. не могло быть сообщаемо в тех бесчисленных случаях, когда верующие находились в руках гонителей св. Церкви и, претерпев от них страдания и раны, умирали в темницах под надзором стражей. Отсюда, в первые века христианства, ординарное (обыкновенное) церковное врачевство благодатного св. Елея во многих случаях оставалось для больных без употребления. Наконец, известно еще, что пресвитеры, в первые века христианства, тщательно скрывали учение о таинствах и литургическое совершение их от людей враждебных св. Церкви и не принадлежащих к ней, напр., еретиков, иудеев, язычников и т. п. Эта сокровенность (disciplina arcana), и в отношении к тайне св. Елея, весьма заметна, так как писатели древней Церкви говорили о ней весьма редко и отрывочно, а чтобы верующие понимали, о чем говорится, обыкновенно, приводили на память слова св. ап. Иакова: болит ли кто в вас... Вследствие сего, литургия Елеопомазания, в первые века христианства после св. апостолов, не могла иметь большого развития, а св. Отцы и писатели церковные не имели поводов говорить о ней с подробностью, если же касались сего предмета, то имели причины умалчивать о его сущности и обрядах совершенно. Поэтому, наше время имеет о чиносовершении св. Елея, из первых веков Церкви, сведения весьма немногие, скудные, отрывочные, непрямые, по которым невозможно составить цельного понятия об обрядах св. Елея, и которые, по частям, будут приведены ниже, каждое на своем месте.

Однако, три обстоятельства не подлежать никакому сомнению. Первое , что елеопомазание, во всех православных Церквах поместных, совершалось; в первые века христианства, в существенных чертах, одинаково, сообразно литургическому чину св. ап. Иакова. Второе , что, в частностях и обрядах не существенного свойства, разные Церкви расходились между собой каждая имела свои особенности и отличия. Ибо общего подробнаго чина, обязательного для всех, еще не было и предстоятели поместных Церквей пользовались свободой совершать таинства по своему благоустроению. Так, Иннокентий 1-й, папа римский, современник св. Златоуста, в послании к епископу Деценцию жаловался на то, что предстоятели Церквей ввели произвольное разнообразие в церковном чине Елеопомазания. От сего, говорит он, язычники думают, что Церкви между собою несогласны, или что апостолы преподали Церквам противоположное учение ⁷². Единение в существенных элементах и разнообразие в частностях разных Церквей есть качество, присущее не одному Елеопомазанию, но одинаково всем церковным институтам. Третье , что чин Елеопомазания, в своем историческом развитии, формировался в каждой автокефальной Церкви, со внутренней и внешней стороны, приспособительно к общему литургическому типу, в той или другой Церкви развивавшемуся.

 В последующее время, начиная с V–VI вв., развити чиносовершения св. Елея получило большее движение и становится более известным из писаний св. Отцев и учителей Церкви, из разных богослужебных чинов и чинов собственно сего таинства, из церковных постановлений и других источников. В учении и практике церковной, развивались определения касательно совершения таинства Елея, напр., о совершителях, числе их, над кем должно или не должно совершать его, составлялись молитвы, напр., об освящении елея и для помазания им, устанавливались обряды, напр., что и как помазывать, вводились псалмопения, чтения апостолов и евангелий, созидались целые институты, напр., о седмисвященстве, и чин таинства, на основаны апостольского устава, совершенствовался в своем содержании и расширялся в объеме. А так как историческая работа над устройством чиносовершения св. Елея происходила в разных Церквах, то появились различные чины в Восточной и Западной Церкви, и даже, в разных местах той и другой Церкви, чины cии имели свои особенности и отличия. Такое положение вещей, неизбежное и удоботерпимое в период внешнего развития Церкви и ее обрядовой стороны, не могло продолжаться в бесконечность, ибо не соответствовало существенному качеству св. Церкви: ее единству, в строгом смысле понимаемому. Поэтому, Православная Церковь, на основании трудов предшествующих веков, в конце концов установила однообразное «Последование св. Елея», обязательное для всех мест и на все времена. Посему, «Последование» cие тогда будет уяснено и понятно в своей сущности, частностях и полном объеме, когда исторически исследованы будут и уяснены, по частям и в порядке, все отдельные элементы, входящие в его содержание и вообще касающиеся его совершения.

Главные предметы, которые теперь подлежат исследованнию, суть следующие: I) о месте чиносовершения св. Елея, II) о времени совершения, III) о совершителях сей св. тайны, IV) о лицах, приемлющих оную и V) о самом ее совершении.

Некоторые из сих отделов очень сложны, и потому должны иметь свои подразделения, которые будут показаны на своем месте.

Каждый же отдел и каждую часть его мы будем излагать методом историко-догматическим, т. е. изъяснять, насколько это возможно, во-первых – то, как известный предмет или обряд, начиная с апостольского века, восходил в своем образовании до утверждения «Последования», и во-вторых – указывать те догматические основы, по которым устанавливались и приняты в употребление те или другие элементы, входящие в «Последование».

Но где окажется необходимым и полезным для дела, мы будем обращаться к источникам вспомогательным, напр. к психологии, медицине, законоведению, филологии, истории вообще, опытам жизни и т. п.

Св. ап. Иаков, в чине Елеопомазания, говорит: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя... Анализ всего этого чина показывает, что веруюший – тяжко болен, лежит на одре и пресвитеров призывает для помазания к себе, в свое жилище. Очевидно, в апостольском веке литургический чин елеопомазания совершался по домам у постели больных.

Но если недужные имели силы ходить и стоять, то чин сей мог быть совершаем над ними, в то время, и в собрании верующих, в церквах. Ибо, как видно из апостольских писаний, верующие, собираясь вместе, до некоторого времени повсюду беспрепятственно и свободно отправляли свои богослужения (Иак. 2:2, 1Кор. 11:18). Да и местами их богослужебных собраний служили тогда, между прочим, частные дома и домашние церкви в них (ἥ χαῖ ὀἰχον ’Σχχληαἰα 1Кор. 16:19, Кол. 4:5. Рим. 16:5).

Где совершалось св. помазание больных со II в. до V стол., из памятников древности неизвестно. В период тяжких гонений, у христиан почти не было открытых храмов и они совершали свои общественные богослужения в разных местах тайно от гонителей. Относительно же больных известно, что пастыри Церкви преподавали им советы, утешения и, вероятно, таинства по домам. В «Апостольских Постановлениях» сообщается, что диаконы, по поручению епископов, навещали немощных, оказывали им всякого рода потребные услуги и о положении их доводили до сведения епископов ⁷³. В отношении к лицам женского пола, такие поручения исполняли диакониссы. В Карфагенской Церкви, некто префект Иннокентий лечился у врачей от нарывов и его ежедневно посещали епископ Сатурнин, пресвитер Илия и диаконы ⁷⁴. Блаж. Августин, по усердной просьбе больных, немедленно приходил к ним, в присутствии их молился за них Богу и возлагал на них руки ⁷⁵. Все это наводит на мысль, что елеопомазание, в первые столетия после апостолов, совершалось над больными, большей частью, по домам. Фактическим подтверждением сему служит следующее свидетельство папы Евсевия, 310 г. «Если бы кто-нибудь просящий покаяния, пока пришел бы священник, лишился употребления (officio) языка, то постановлено, чтобы священник, буде имел бы достаточные свидетельства, что сам (больной) просил покаяния, и буде сам же он может сделать некоторый знак своей воли какими-либо движениями, – исполнил все так, как выше написано относительно кающегося болящего, т. е. чтобы прочитал молитву, и помазал его св. Елеем и дал бы Евхаристию и проч.. Из сего следует, что в IV в. существовало постановление о преподании больным св. Елея, в известных случаях, на домах ⁷⁶.

О совершении таинства св. Елея в церквах, первые точные сведения начинаются с V века. В Римской Церкви, в то время, право освящать елей усвоено было, по местному обычаю, исключительно епископам. Тогда епископы первый акт таинства: освящение елея (соnficere chrisma) стали совершать в церквах, помазание же елеем больных (ungere chrismate), второй акт таинства, пресвитеры совершали и в храмах, но, большею частью, по домам. По свидетельству Цезария Арелатского и других источников, в VI в. очень многие больные старались являться в церковь, чтобы там, в святом месте , принять благодатное помазание. В некоторых храмах были даже особые места, назначенные для совершения сего таинства ⁷⁷. Порядок совершения Елеопомазания в церквах довольно подробно изображает в римском чине VIII в. Теодульфе, apxиеп. Орлеанский ⁷⁸ , а образ совершения его в домах, в том же веке, также с подробностью описывает Пеллиций ⁷⁹. Сами же епископы, не только елеопомазание, но и освящение елея, след, полный чин таинства, еще в XVI в. как видно из катехизиса Гроппера 1547 г., совершали, по приглашению болъных, в их присутствии, в домах их ⁸⁰.

В Восточной Церкви, по установлению св. ап. Иакова, право совершать таинство св. Елея в полном составе оставалось, и после V в., неотъемлемо за пресвитерами. Но жилище болъных не считалось исключительным местом его совершения. По древнему учению св. Церкви, местом для совершения всех таинств и восприятия их верующими, вообще, должен быть храм Божий. Первое же известие о совершении, в Восточной Церкви, св. Елея над болящими в св. храмах, находится в чине, по которому таинство cиe совершалось около IX в., напечатанном в «Требнике» Гоара ⁸¹. Известие это дает основание полагать, что в Восточной Церкви, и ранее сего века, пресвитеры помазывали больных св. Елеем в церквах, ибо чин Гоара не узаконяет того, что должно быть в последующее время, а изображает что сложилось ранее и уже исполнялось около IX в. О совершении на Востоке таинства Елеосвящения в церквах имеется свидетельство в молитве нынешнего «Последования», приложенной к канону елея св. Арсения IX в. «В милости, Боже, читаем в сей, несомненно, древней молитве, призри Твоим оком на моление нас сшедшихся в храм Твой святый днесь, помазати божественным елеем недугующаго» ⁸². Для получения св. помазания в церквах, больные или сами приходили туда, как показано в упомянутом чине Гоара, или их приносили и полагали там, как говорит означенный чин Теодульфа. Иногда они, по нескольку суток, оставались в церковном притворе, проводя там дни и ночи, в ожидании и приготовлении себя к приятию благодатной помощи ⁸³.

Таким образом, на основании св. Писания, учения св. Церкви и многолетней практики чиносовершения св. Елея, составилось правило, что Елеопомазание недужных, при наличности известных условий, можно совершать и в церквах и по домам. С течением времени, для сего построены были разные чины двух родов: для елеопомазания в церквах и для совершения его в домах. Так, в XIV–XV вв., Елеосвящение, по Иерусалимскому уставу, совершалось только в церквах ⁸⁴ , а по другим чинам, напр. блаж. Симеона Фессалоникийского ⁸⁵ , XV в., оно совершалось только по домам.

В настоящее время, существует одно для всех случаев «Последование св. Елея» и в оглавлении его место совершения елеопомазания означено так: «Последование св. Елея, певаемое.... в церкви или в дому *. Церковь поставлена прежде дома и в ектении на освящение елея имеется прошение: « о святем храме сем ». Из сего следует, что св. Церковь поставляет храм Божий главным местом,  первым и преимущественным, для совершения над больными Елеосвящения. Пресвитеры и миряне должны твердо и неослабно исполнять сиe требование чина, как оно исполнялось в древности, если больной может, или сам, или с помощю других, прибыть в св. церковь. В церкви благодатно присутствует сам Господь Бог. В ней мы имеем ближайшими ходатаями за себя Матерь Божию и святых, которым и молитвы положены в чине св. Елея. Божий храм и есть для нас настоящая врачебница всех наших недугов, душевных и телесных. Чин св. Елея имеет качество соборности , ибо должен быть совершаем соборно многими пресвитерами, а потому и местом его совершения должна быть св. церковь, как место собрания всех верующих, и пресвитеров и мирян. При богослужении Елеосвящения в церкви, за болящего, вместе с пресвитерами и ближними его, будет молиться все собрание верующих. Молясь там за своего собрата, верующие, и сами, получат от участия в благодатном священнодействии великое для себя назидание в веpе и благочестии. В церкви чин таинства совершится с большей торжественностью, величием и трогательностью, чем в каком бы то ни было ином. Вообще, всякое богослужение, отправляемое в храме Божием, располагает и побуждает присутствующих и совершителей к поспешествуемым молениям к Господу Богу и святым.

Для того же, чтобы принимать св. помазание в церкви, верующие, впавши в болезнь, должны прибегать к таинству благовременно, пока еще имеют силы посетить дом Божий, как поступали древние христиане. Блаженный Симеон Фессалоникийский, XV в., пишет, что, в его время, «как скоро кто-нибудь из братии впадет в немощь, телесную, или только душевную, тотчас созывает пресвитеров церкви» ⁸⁶  для совершения над ним Елеосвящения. Примеры совершения сего таинства в церкви, хотя и редкие, имеются и в нашей церковно-отечественной жизни. О. Лазарь, иеромонах Псковско-Печерского монастыря, славный и назидательный подвижник нашего века (ум. 1824 г.), удостоенный посещения и беседы благочестивым императором Александром I-м, в течение своей 90-летней жизни, несколько раз принимал таинство св. Елеопомазания, и «Последование» его всегда совершали над ним в монастырской соборной Успенской церкви настоятель с братией ⁸⁷. За трое же суток до кончины, о. Лазарь так изнемог, что его нельзя было тронуть с места, и тогда соборование совершено было над ним в его келлии.

По уставу „Последования“, как мы видели, разрешается совершение св. помазания над недужными и в домах, но не по выбору или произволу совершителей, либо больных, а в таких обстоятельствах, когда совершение таинства в св. церкви невозможно. Невозможность сия бывает от разных причин, напр., когда в приходе есть клир, но нет храма (он закрыт по ветхости, сгорел, еще строится), или когда больной, и при существовании храма, так слаб, что его нельзя привести в церковь, или тогда, когда приведение больного в церковь, с его стороны возможное, могло бы сопровождаться для него опасностью и вредом со стороны внешних обстоятельств по причине отдаленности церкви от его жилища, неудобств путей сообщения, неблагоприятных условий времен года, напр. зимы и т. п. В подобных случаях, пресвитеры должны совершать Елеосвящение для недужных, по их призыванию, в их жилищах.

Примечание. По требованию крайней необходимости, таинство Елеосвящения, при обстоятельствах, благоприятствующих священнодействию, может быть преподано болящим, по их усердному желанно, хотя бы в сокращенном виде ⁸⁸ , и под открытым небом , на местах благоприличных, напр. на палубе корабля во время плавания по морю, на поле брани во время войны и т. п. Спаситель и св. апостолы исцеляли недужных не только в богослужебных местах и по домам, но и ὲν τᾶις ἀγοραῖς – на открытых местах (Мк. 6:57), напр. при дорогах (Лк. 18:35). В первом евангелии, положенном в нынешнем „Последовании», читается притча Спасителя, в которой говорится, что милосердый самарянин, нашедши на дороге избитого разбойниками, тотчас возлил на раны его елей и вино, и потом отвез его в гостинницу. В начале зимы 1891 г., в отечестве нашем случилось великое, несчастье на одной из железных дорог. Часть поезда через мост обрушилась в реку на лед. Оказались раненые. Вскоре прибыл из ближайшей церкви пресвитер и преподал, кому можно было, св. Тайны ⁸⁹. Подобным образом может быть совершено, при благоприятных условиях, и Елеосвящение над больным, неожиданно подвергшимся смертной опасности где либо на открытом месте. Случаи сего рода относятся к разряду исключительных и из практики исторической нам неизвестны.

В Римско-Католической Церкви, в настоящее время, освящение елея, первый акт таинства, совершается епископами в храмах, однажды в год, в великий четверток, посредством заклинания и молитвы, а елеопамазание опасно больных, второй акт, преподается священниками на домах ⁹⁰ , но как чин, относяпцйся к напутствию в загробную жизнь, этот второй акт может быть совершаем и на открытых местах, если необходимость сего потребует.

Итак, в Православной Церкви недужные должны принимать Елеосвящение в  церквах, при невозможности сего – в домах, а в случаях крайней необходимости – и на открытых местах.

Всегда ли можно совершать Елеосвящение над больными? Нет ли, в течение года, таких дней, напр. праздников, в которые, как это установлено относительно брака, сообщение сего таинства воспрещалось бы? И нет ли, в течение суток, дня и ночи, таких часов, к которым оно, подобно литургии, приурочивалось бы, а в npoчиe часы возбранялось? Прямых и раздельных ответов на сии вопросы нет ни в св. Писании, ни у древних св. Отцев, ни в церковных постановлениях, ни в чинах таинства. Молчание же есть качество отрицательное, при котором, в данном случае, неизбежны недоумения, вопросы, спорные рассуждения и, пожалуй, отложение, от одного времени на другое, совершения таинства, со стороны или больных, или его совершителей. Посему, необходимо выяснить и дать прямой и положительный ответ на означенные вопросы, с представлением доказательства.

Основания для решения сих вопросов содержатся в апостольском чине елеопомазания, в сущности и обстоятельствах сего таинства, в аналогических местах св. Писания и, частно, в церковных обычаях совершения св. Елея.

Св. ап. Иаков пишет: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя..., В словах этих косвенно узаконяется, между прочим, и время совершения елеопомазания пресвитерами, т. е., что его должно совершать тогда, когда верующий болеет, находится в тяжкой болезни. А болезни, как известно, не различают времен, поражают людей во всякое время. Посему, и таинство Елеосвящения должно совершать, без различия, во всякое же время, когда бы ни потребовало того состояние больного. Скажем раздельнее: cиe таинство можно совершать и во все праздники и во все будни, и в посты и во дни непостные, и во все часы дня и во всякое время ночи. В годичном круге церковного времени, нет ни такого дня, ни такого часа, в которые, в смысле церковных правил, было бы возможно возбранить совершение Елеосвящения для больных. Блаженный Симеон Фессалоникийский, разбирая текст св. ап. Иакова о помазании, также, вывел отсюда заключение, что «совершать Елеосвящение (над больными) можно во всякое время» ⁹¹.

Cиe положение о времени вытекает из обстоятельств и сущности Елеосвящения. В самом деле, состояние больного столь тяжко, что неотложно требует духовно-благодатного врачевства. Врачевство cиe и должно тогда, без замедления, преподать ему, не принимая в расчет различие времен, ибо откладывание, принесет больного в жертву времени, было бы противно здесь сущности христианского милосердия. Милости хощу, а не жертвы , поучает Спаситель, не приидох бо привести праведники, но грешники на покаяние (Mф. 9:13). Болен (бех), и посетисте Мене (Mф. 25:36). Далее, Елеосвящение есть благодатное врачевство для больных, а потому, как и вещественные лекарства, его должно подавать недужным во всякое такое время, когда это требуется для исцеления их и спасения, ибо отнесение совершения на другое время угрожало бы немощным опасностью потерять и жизнь и спасение. Наконец, пресвитеры, при Елеосвящении, суть врачи духовные. А врачи телесных болезней обязаны совестью, наукою и законами подавать и подают помощь больным, по приглашении их, во всякое время, без различия. Тем более, врачи духовные обязуются сообщать благодатное врачевство недужным во всякое время, как только это потребуется по состоянию их болезни. Неудовлетворение сей потребности своевременно было бы противно долгу пресвитеров, как врачей духовных, и подлежит ответственности перед их совестью, св. Церковью и Богом.

Подтверждение сему положению о совершении Елеосвящения во всякое время находим аналогически в учении и примерах самого учредителя сего таинства, Господа Иисуса Христа. В Его время, фарисеи и книжники делали различия дней, назначая будни для исцеления болезней, а в субботу, так как это быль день праздничный, запрещали своим единоверцам искать помощи от болезней. Шесть дней есть, в няже достоит делати, выразил эту доктрину к народу один из их старейшин: в тыя убо приходяще целитеся, а не в день субботний (Лк. 13:14) ⁹². Но Спаситель опроверг эту лицемерную доктрину, пристыдил ее глашатая и доказал, что и в субботы должно делать добро, исцелять болезни и спасать души (Лк. 13:15–17. Сн.: Лк. 6:7–10). Сам же Господь Иисус Христос, как видно из евангельских повествований, не приурочивал своих исцелений ни к дням, ни к часам, а подавал их во всякое время, когда или просили Его о том, или Он находил Сам больных и милосердовал о них, напр. в пасху (Mф. 21:14), в субботы (Лк. 6:7–10), в другие праздники иудейские (Ин. 5:1–9), тем более – в будни, втечение дня, вечером при захождении солнца (Лк. 4:40) и вообще – в позднее время (Mф. 8:16).

Относительно же совершения Елеопомазания во всякие посты, мы имеем пример в обычае восточной и нашей Церкви преподания св. Елеопомазания всем верующим в такие великие постные дни, как четверток и суббота страстной недели ⁹³.

Так как Елеосвящение может быть совершаемо, в церковном отношснии, во всякое время, без различия дней и часов, то верующие могут и должны, без стеснения себя, прибегать к таинству сему всегда , как только откроется настоятельно-неотложная потребность в нем, а пресвитеры обязаны сообщать cиe благодатное врачевство, по их призыванию, не отлагая чиносовершения на тот или другой день, или вместо, напр., ночи на часы дня. Великий князь Московский Василий Иоаннович, отец Грозного, ночью свящался маслом ⁹⁴.

Право и благодать совершать Елеосвящение св. ап. Иаков в чине Елеопомазания усвояет пресвитерам церковным (πρεσβύτεροι τῆς ἐχχλησίας).

Слово: пресвитер – греческое, без определительного: церковный , буквально значит: старейший возрастом, летами. Так, напр., св. ап. Павел писал к Тимофею: старцу (πρεσβύτερῳ) укоризны не делай (1Тим. 5, Сн: 3Ин. 1:1). Но не таким старейшинам св. ап. Иаков поручает совершать св. елеопомазание, а пресвитерам , собственно, церковным.

Под церковными же пресвитерами , по разумению сего речения в апостольском и последующих веках, разумеются: 1) в тесном смысле, священники и 2) в смысле обширном – епископы, чины церковной иepapxии.

Под пресвитерами Церкви, в тесном смысле слова, с апостольского века (1Тим. 5:17) до сего дня, постоянно и неизменно, на церковном и богословском языке, разумеются члены и чины второй степени церковной иepapxии, т. е. священники (ἰερεύς, sacerdos), сотрудники епископов в совершении таинств, приявшие от апостолов, через прямых преемников их – епископов, право и благодать совершать таинства ⁹⁵  и в числе их – Елеосвящение. Само собою понятно, что совершителями сего таинства, согласно чину св. ап. Иакова, могут быть только пресвитеры св. соборной и апостольской Церкви, получившие и сохраняющие каноническое посвящение (χειροτονεία, ordination), и не состоящие под запрещением священнослужения. Блаж. Симеон Фессалоникийский поучает, что таинство Елеосвящения потому имеет благодать исцелений, что его совершают «иepeи, лица богоосвященныя, получившие в рукоположении силу Божию ⁹⁶ ». Монах – пресвитер (иеромонах), также, может в обители своей совершать cиe таинство, с благословения настоятеля.

Обращаясь к историческим памятниками находим, что елеопомазание, по чину св. ап. Иакова, в Православной Церкви, на востоке и западе, от апостольского века всегда совершали пресвитеры или священники. Исследователь церковных древностей, Алексий Аврелий Пеллиций свидетельствует, что у латинян, в древности, именно в исходе первого века христианства (olim, prima nimirum occidente aetаte), весь чин елеопомазания, обычно, совершал один пресвитер ⁹⁷. Тем более, нужно полагать, таинство cиe совершали, также, пресвитеры в Иерусалиме и, вообще, в Палестинской Церкви, где установлен литургический чин елеопомазания и где учредитель его, св. ап. Иаков, был первым иepapxoм – епископом. О совершении елеопомазания пресвитерами в церкви Александрийской, в половине III в., свидетельствует Ориген ⁹⁸ , в церкви. Антиохийской и Константинопольской, в IV в., Иоанн Златоуст ⁹⁹ , а вообще в Восточной Церкви – книги «Постановлений Апостольских», где излагается и чин освящения елея для недужных ¹⁰⁰. В житии преп. Ипатия, IV–V вв., повествуется, что он ходил за больными, и если кому из них нужно было елеопомазание, то он просил игумена-пресвитера помазать его благословенным елеем, и помазанный через несколько времени выздоравливал ¹⁰¹. В письменных чинах древности, напр., Теодульфа, apxиеп. Орлеанского, VIII в. ¹⁰² , Гоара, IX в. ¹⁰³ , в каноне елея св. Арсения ¹⁰⁴ , того же века, в чине блаж. Симеона Фессалоникийского, XV в. ¹⁰⁵ , и во всех чинах последующего времени совершителями Елеосвящения изображаются пресвитеры или священники. В силу апостольского постановления, догматов веры и многовековой практики св. Церкви, в нынешнем «Последовании св. Елея» означено, что оно совершается священниками ¹⁰⁶ .

Св. ап. Иаков заповедал для совершения елеопомазания призывать пресвитеров церковных , очевидно, не одного, а нескольких, самого же числа их не определил. Отсюда, в историческом развитии чина св. Елея, произошло то, что, в продолжение многих веков, таинство cиe сперва совершалось несколькими пресвитерами, начиная с одного, без установления числа их, потом за правило принято было, чтобы его совершали три пресвитера, а, наконец, св. Церковью установлено навсегда седмеричное число совершителей.

Сакраментальное елеопомазание больных, с первого века христианства, совершалось в разных Церквах и одним пресвитером. Пеллиций говорит, что в Римской Церкви, в исходе первого века, было в обычае, чтобы весь обряд помазания совершал только один пресвитер и в подтверждение сего ссылается на Григория Турского и Цезария Арелатского, писателей V – VI вв. ¹⁰⁷. Современник Златоуста, св. Палладий, еп. Еленопольский повествует, что подвижник Александрийский Макарий, бывший пресвитером в келлиях Нитрийской горы в Египте, помолившись, помазал елеем собственноручно, в присутствии повествователя и других, привезенную к нему из Фессалоник благородную и богатую девицу, страдавшую много лет параличом, после же елеопомазания непрестанно и более уже мысленно молился о ней, и через двадцать дней отпустил ее на родину здоровой, так что она пришла домой на своих ногах ¹⁰⁸. О пресвитере Ипатии, 403 г., есть сказание, что он, без участия сопресвитеров, один, врачевал больного, молясь о нем Богу и помазуя благословенным елеем ¹⁰⁹. Молитва елеопомазания, принадлежащая св. Златоусту, произносится, вся, характеристически от одного пресвитера-совершателя, – явный знак, что она предназначалась на случай совершения таинства одним пресвитером ¹¹⁰ , не больше.

Совершение елеопомазания одним пресвитером не было согласно с чином св. ап. Иакова, и потому практиковалось только в случае необходимости , напр., по неимению большого числа пресвитеров там, где требовалось совершение. Это видно из «Постановлений Апостольских», где освящение елея для больных разрешалось одному пресвитеру с диаконом, при том лишь условии, если епископ находился в отсутствии ¹¹¹. Макарий Александрийский помазывал девицу из Фессалоник, один, потому, что он был единственным пресвитером во всех келлиях Нитрийской горы. Но елеопомазание, совершаемое, по нужде , и одним только пресвитером, св. Церковь почитала с апостольского века действительным, и, как видно из событий, напр., Фессалоникийской девы и друг. ¹¹² , подавало спасительные плоды таинства.

С апостольского же века, елеопомазание совершалось, в течение многих столетий, по чину св. ап. Иакова, многими пресвитерами, без определения числа их. Прежде всего, так, вероятно, совершалось оно на востоке в самом апостольском веке. Св. ап. Иаков, конечно, имел в виду возможность совершения помазания многими еще в свое время, если требовал этого, а из писаний апостольского времени видно, что тогда число пресвитеров, действительно, было довольно значительное, напр., в Ефесе (Деян. 20:17), Крите (Тит. 1:5), Коринфе ¹¹³. В «Постановлениях Апостольских» предписывается освящать елей на прогнание болезней многим: епискону с пресвитером в предстоянии диакона ¹¹⁴. В молитве елеопомазания, принадлежащей св. Василию Великому, совершителями таинства изображаются многие пресвитеры, ибо она произносится от лица многих совершителей в такой форме: Тебе, молимся и Тебе просим ¹¹⁵ . В чине елеопомазания св. Григория Великого, совершителями таинства показаны епископ и пресвитеры ¹¹⁶. Исследователь и знаток церковных древностей востока, Гоар, ХVII в., свидетельствует вообще, что к совершению св. Елея с древних времен приглашалось несколько пресвитеров ¹¹⁷.

Итак, в течение многих веков, число пресвитеров, для совершения елеопомазания над больными, оставалось неопределенным: таинство cиe совершали то один, то – многие. Такая неопределенность, без сомнения, заботила и тяготила всех, иepapxoв и мирян, и побуждала к установлению нормального числа совершителей. И вот, в чинах, Восточной и Западной Церкви, Теодульфа Орлеанскаго (ум. 821 г.), видим, что тогда елеопомазание совершалось уже определительно тремя пресвитерами ¹¹⁸. Тройное число совершителей, конечно, появилось гораздо ранее, может быть, в VII в., ибо архиепископ Орлеансюй передает чины, установившиеся ранее его века. Но из того, что елеопомазание совершали тогда три пресвитера, как на Востоке, так и на Западе, следуете заключить, что это число было общим в церковной практике и вошло в употребление, по соглашению и одобрению всей Церкви. Основанием же установившим трех совершителей могли служить слова Спасителя: идеже еста два, или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Mф. 28:20), и в особенности – вера Церкви в силу св. Троицы. На это последнее указывает блаж. Симеон Фессалоникийский. Три пресвитера, говорит он, приняты «ради силы св. Троицы, и потом – в воспоминание свидетельства и проповедания св. Троицы, бывшего некогда через Илию, когда он воскресил умершего сына сарептской жены, трижды помолившись и трижды простершись над ним» ¹¹⁹.

Развитие чина относительно числа совершителей таинства не ограничилось установленим навсегда трех пресвитеров. В конце VIII в., или в начале IX в., в Восточной Церкви Елеосвящение совершалось уже семью пресвитерами. В первый раз, это оказалось в греческом чине сего таинства, напечатанном в «Молитвослове» Гоара. Чин сей, относяпцйся к IX в., имеет, по переводу с греческого, такое оглавление: «Чин бываемый, како подобает творити св. Елей для больных, призывающих седмь пресвитеров»... В содержании чина показан порядок, как совершается богослужение таинства, как освящается елей, когда и как семь пресвитеров, один за другим, произнесши молитвы, помазуют больного ¹²⁰. С этого времени седмисвященство постоянно уже существовало в Восточной Церкви. Так, в начале XII в., императрица Ирина, в своем уставе, чин св. Елея называет седмисвященством. Пaтpиapx Иоанн Векк, в 1277 г., писал: «последнее помазание у нас, по чину совершения, именуется ἐπταπαπάδιον – седмисвященством ¹²¹. Седмисвященство существует в чине таинства по «Иерусалимскому уставу» XIV в. ¹²² , в описании Елеосвящения блаж. Симеона Фессалоникийского XV в. ¹²³ , в «Наставлении» духовенству св. Фотия, всероссийского митрополита, того же века ¹²⁴ , во всех русских чинах XVI в. ¹²⁵ , в старопечатных «Потребниках», изданных при первых патриархах до Никона, в «Требнике» Петра Могилы XVII в. и т. д. Нынещний чин Елеосвящения имеет следующее надписание: «Последование св. Елея, певаемое от седми священников»... Из сего следует, что седмисвященство в настоящее время существует в богослужении св. Елея, как общее правило, как закон , которому православные обязаны следовать. В Западной Церкви до XIII в., в совершении обрядов св. помазания, также участвовали многие (plures) пресвитеры, но там обычай этот не был твердым и общим ¹²⁶.

Возникает вопрос: почему для Елеосвящения установлено седмеричное число пресвитеров-совершителей?

Петр Аркудий, XVII в., западный исследователь церковных древностей, установление cиe называет обычаем собственно греческим (solis peculiaris est mos graecis) ¹²⁷. Объяснение слишком обыкновенное, общее, недостаточное и неудовлетворительное! Здесь не уясняется многое и между прочим – главное – то, какие основания имелись в Греческой Церкви к установлению такого обычая. Блаж. Симеон Фессалоникийский, обширный и глубокий знаток церковных древностей, живший за двести лет ранее Аркуда, называет седмисвященство не просто обычаем, но и  древним , и не обычаем только, но и  преданием древним , присовокупляя к сему, что все отеческие (предания) от св. Духа ) ¹²⁸. Оказывается, что седмисвященство, явившееся в чинах, установлено и принято всей Восточной Церковью, не по частному обычаю греков, а по древнему преданно св. Отец – от св. Духа. К сему наши богословы прибавляют в объяснение седми , не без основания, и то, что число cиe есть многозначительное ¹²⁹ , библейское и священное, во многих случаях принятое, как, напр., и таинств Церкви – семь, и Елеосвящение есть седьмое между ними, как бы заключительное. Но cиe объяснение касается лишь формальной стороны вопроса.

Тот же блаженный Симеон приводить и внутренние религиозные основания, по которым св. Церковь установила седмисвященство. «Думаю, говорит он, что это сделано в cooтветствиe седмеричному числу даров Духа, исчисляемых у Исаии (2:2), или в соответствие тем семи священникам ветхого закона, которые, по повелению Божию, семь раз с трубами обходили Иерихон и разрушили стены его так, как будто бы и эти (иepeи) хотят низложить град лукавый и твердые стены высот греховных; или как бы по подражанию пророку, простершемуся над детищем той жены Соманитянины, и иepeи, семь раз помолившись о мертвой душе, имели возбудить ее, как отрока Елиссей, который семь раз простирался над ним и семь раз молился; или как бы, подобно Илии, который, семикратно помолившись, снова отверз небо, которое заключил ради грехов, и низвел дождь, – имели они (иepeи) разрушить засуху греховную, и отверзить, подобно Петру, небо, подавши ключ благодати, и, как дождь, низвести от Бога милость отпущения. Таков, по моему мнению, смысл седмеричного числа (пресвитеров) ¹³⁰. Не случайно эти основания приведены здесь нашим учителем Церкви в объяснение сего предмета. Они выведены из духа и смысла слова Божия. Напр., указание на св. прор. Илию и приложение его молитв и действий к седмисвященству приводится здесь потому, что это имел в мыслях своих сам св. ап. Иаков, когда устанавливал чин елеопамазания, ибо пример пророка, действие его молитв, св. Иаков приводит для доказательства и убеждения в cиле и спасительности елеопомазания (Иак. 5:17–18). Св. Фотий, всероссийский митрополит, современник Симеона, в объяснение седмисвященства, приводит, также, следующую причину. «Толико успешна молитва священничьска: егда Иисус Навин Иерихона хотяше взяти и не взможе, и повеле седми священником с кивотом Завета Божия обходити град, и aбиe стены града сами падошася, и толико есть поспешна священничьская молитва! И по преднему убо тако: а наше же священничьство от того отстояще есть, якоже земля от небеси: ибо они (оные) священници кровьми скотиами очищающе не душевныя, но телесныя скверны, мы же самаго Агньца, Сына Божия, в руку всегда имуще, божественное Его Тело и честную и животворящую Его Кровь» ¹³¹. Из сего видно, что вcepoccийcкий митрополит, присланный из Греции, муж высокообразованный, ревностный и святой, институт седмисвященства объяснял также соответствием седми священникам под Иерихоном, и в том и другом случае считал это нужным для силы и благоуспешности молитвы, как сказано и в чине св. ап. Иакова: много может молитва праведного поспешествуема. Оба же объяснения сии, произшедшие из разных мест и в разных странах Восточной Церкви одновременно выраженные, быв согласны между собой, доказывают, что религиозные основания седмисвященства, высказанные в них, не были личными мнениями св. Фотия или блаж. Симеона, а были в то время общими всей иepapxии Восточной Церкви. Объяснения сии в нашем отечестве принимаются и признаются основательными и удовлетворительными, как со стороны догматов, так и со стороны литургики ¹³².

Итак, седмисвященство в чине Елеосвящения не есть лишь обычай греков, как объясняют католики, но – это древнее святоотеческое предание, согласное с апостольским чином таинства о многих пресвитерах и  поспешествуемой молитве, имеющее в своей основе слова и факты св. Писания, запечатленное в употребление св. Духом, кормчим св. Церкви, усвоенное всей Восточной Церовью и в ее «Последовании св. Елея» получившее обязательную силу правила или закона обрядового.

В большее подтверждение истинности сего положения, укажем на то, что седмиричное число, в разных сочетаниях, употреблялось в древности и в Западной Церкви при Елеосвящении. Пеллиций свидетельствует, что литургический обряд помазания на Западе, с VII в. и почти до XII в., повторялся над больным сряду в течение семи дней, как это видно из всех почти Обрядников того времени, приведенных у Martene и Menardi, и каждый раз больной помазывался елеем ¹³³. Но, ведь, это есть совершенно тоже, что, в те же столетия делали, только в один день и за один раз, в Восточной Церкви семь пресвитеров. С VII в., а по другим – с конца IX в., в Западной Церкви постоянно употреблялись при елеопомазании семь покаянных псалмов ¹³⁴. В книге: Pontificale Tilianum, VIII в., обряд помазания состоит из седми молитв, за исключением заключительной. Семъ молитв положено было, также, в Сицилийском сакраментарии. По Медиоланскому последованию св. Амвросия, VIII в., св. елеем помазывались семь главных членов болящего ¹³⁵. Все это доказывает, что употребление седмеричного числа при Елеосвящении вовсе не было обычаем одних греков. Очевидно, число cиe в глубокой древности соединялось с чином св. Елея, было общим у восточных и западных, и в латинском чине осталось в семи покаянных псалмах ¹³⁶ , а у нас олицетворялось в седмисвященстве. По «Требнику» Коптов, отделившихся от Православной Церкви, предписано также, что при Елеосвящении могут присутствовать семь священнивов ¹³⁷.

В Восточной Церкви институт седмисвященства сделал большое влияние на развитие и установление литургического чина Елеосвящения. В сообразность сему институту, в богослужении таинства, кроме акта освящения елея и первого помазания им, образовались шесть особых чинов елеопомазания, из которых каждый состоит из апостола, евангелия, ектении, молитвы о болящем и помазания его, с произнесением другой молитвы.

Правило нашей Церкви о седмисвященстве, после принятия его, никогда не почиталось абсолютно обязательным. Как на причину такой необязательности, указывают всегда на то, что число пресвитеров канонически не установлено в чине св. ап. Иакова, и этой ссылкой оправдывают совершение таинства, во всех случаях, одним лишь пресвитером. Полная несостоятельность такого рассуждения, сама собою, ясно открывается из того, что, посредством такого пpиeмa аргументации, можно, поодиночке, отменить или изменить все нынешние обряды Елеосвящения и остаться при совершении его по чину св. ап. Иакова, но, все-таки, с сохранением множественности пресвитеров, только без определения числа их. Тогда пришлось бы, следуя означенной аргументации, совсем упразднить совершение елеопомазания одним пресвитером. На седмисвященство и на всю обрядность Елеосвящения, чтобы судить обо всем непогрешительно, должно смотреть с точки зрения нынешнего «Последования». Число семь не показано в апостольском чине, но оно установлено, на основании сего чина, в отстранение недоумений о его совершении и по другим вышеизъясненным причинам, канонической властью св. Церкви, а потому, из чина св. ап. Иакова никак не следует, чтобы отступать от ее правила о семи пресвитерах с легкостью могло допускаться без необходимости, по произволу каждого, или пресвитера, или мирянина, как это бывает. В таком paзе, установление св. Церкви не имело бы никакого значения, никакой силы, было бы мертвой буквой, ибо вполне отменялось бы или уничтожалось, в самом существе своем, человеческим произволом. Прецедент, в церковном отношении, и неосновательный и опасный! Иначе рассуждает о сем предмете блаж. Симеон, уяснивший нам источник и причины установления седмисвященства. «Нет нужды много углубляться, говорит он, в исследования о числе (пресвитеров), так как о числе не написано (в св. Писании). А впрочем, хотя и не написано, тем не менее необходимо соблюдать древнее предание и должно быть седмь , как (требует) древний обычай» ¹³⁸. В другом сочинении тот же учитель Церкви ставит нарочито отдельный вопрос «можно ли одному священнику совершать Елеосвящение?» И отвечаете так: «священнику одному не следует совершать Елеосвящение, если есть возможность собраться нескольким пресвитерам, ибо сказано:- да призовет пресвитеры церковныя (Иак. 5:14), а не одного пресвитера; притом же должно соблюдать чин (о седмисвященстве) ¹³⁹. Св. Фотий, митрополит всероссийский, около 1431 г., в «Поучении» писал к священническому и иноческому чину: «еще и о сем, священници, пишу вам: в Божиих убо посещениих, в болезнех, егда мажете болящая маслом, седмь священник избравшеся и диакон, и масло освятивше, с евангельми и с апостолы мажите болящаго» ¹⁴⁰. Тоже самое, с указанием на «Требник» Петра Могилы, строго внушается ныне в наших руководственных источниках. «Таинство Елеосвящения должно быть совершаемо священниками в числе не менее семи. Только, в крайней нужде, оно может быть совершено меньшим числом священников, даже – одним. Но без особенной нужды, не только один, а даже и два священника приступать к совершению этого таинства не должны» ¹⁴¹.

Итак, Елеосвящение, по общему обрядовому закону св. Церкви, должно быть совершаемо седмью пресвитерами. Такое совершение вполне возможно и осуществимо в нашем отечестве во многих местах, напр., в лаврах, в мужских монастырях, где много иеромонахов, в городах кафедральных и епархиальных, изобилующих св. храмами и пресвитерством. В Оптиной, напр., пустыни, над старцем иepocxимонахом Макарием, известным своими подвигами, елеопомазание было совершено настоятелем с шестью иеромонахами ¹⁴². Елеопомазание Нектария, apxиeп. Харьковского, совершено было епископом с двумя архимандритами и четырьмя иеромонахами ¹⁴³.

Из общего правила о семи пресвитерах, как не абсолютно обязательного, допускаются исключения, и их может быть два : в совершении таинства могут участвовать или более семи пресвитеров, или менее сего числа.

Бывало в прежние времена и всегда может случиться, что больной пожелает, почему-либо, чтобы, при помазании его, богослужебный чин совершали восемь или более того пресвитеров. Возможно, также, что к св. помазанию недужного соберутся восемь или более сего пресвитеров, родных, либо близких ему, и все возымеют усердие помолиться о нем, с активным участием в совершении богослужения. Участие пресвитеров свыше семи не будет, конечно, нарушением правила, ибо избыток, в данном случае, не есть недостаток, и потому, без всякого затруднения, может и должно быть допущено. Смысл правила о седмисвященстве не в том состоит, чтобы возбранить участие более семи, а собственно в том, чтобы их было не менее семи. Большее количество можетъ быть допущено, по апостольскому слову, ради молитвы поспешествуемой (Иак. 5:16), хотя для действенности таинства это не необходимо. Блаж. Симеон пишет, что, в его время, некоторые недужные созывали и  больше семи пресвитеров к Елеосвящению, «во свидетельство большей веры и усердия» ¹⁴⁴.

Совершение же таинства пресвитерами в числе менее семи есть отступление от церковного правила. Такие отступления допускаются, как мы видели, Церковью, но не иначе, как вследствие нужды, необходимости. Ибо, в самых крайних обстоятельствах, по юридическому принципу, necessitas non habet legem, т. e. закон уступает тогда необходимости, делает для нее исключения. В одном нашем церковно-юридическом памятнике, конца IV в., имеется и следующее постановление: «самому другу попу маслом мазати ли? Не мазати, развея семи попов, а нужи ради пять да будет» ¹⁴⁵. Нужда же или необходимость, в случае, определяется тремя признаками: либо семи пресвитеров, данной местности, нет в наличности, как в миссионерских станах, либо, в данную минуту, невозможно собрать семи пресвитеров, по причине, напр., отвлечения их другими обязанностями их служения, либо тяжкое положениео, напр., близость потери сознания, опасность смерти, востребует немедленного совершения над нимъ таинства. Положение же болящего, собственно, экономическое , т. е. недостаточность, бедность, не может и никак не должно служить препятствием к принятию таинства, при участии семи пресвитеров.

Из количества менее семи священников, древность, по преимуществу, требовала, чтобы три пресвитера совершали Елеосвящение. Петр Аркудий свидетельствует, что греки, по существующему у них обычаю, помазуются семью или, по крайней мере, тремя пресвитерами ¹⁴⁶. Разумеется, сим не устраняется и большее число: четыре, пять, шесть, но почему же древность остановилась именно на трех пресвитерах, не больше? Конечно, и по недостатку большего числа, назначены только три, но это причина общая для всех исключений, принципиально же потому, что ранее седмисвященства, как показано выше, это именно число было принято Церковью и освящено к употреблению в чинах востока и запада. Блаж. Симеон говорит, что, в его время, «иные, по недостатку семерых, призывали всего троих , и этого, продолжает он, , не должно порицать, потому что, во-первых, это – рада силы св. Троицы, а потом – и в воспоминание свидетельства и проповедания Троицы, бывшего некогда чрез Илию, когда он воскресил умершего сына Сарептской жены, трижды помолившись и трижды простершись над ним» ¹⁴⁷. Призвание трех пресвитеров к Елеосвящению в нашем отечестве вполне возможно, не только в уездных городах, но и в тех сельских приходах, где св. храмы имеют трех пресвитеров.

Блаж. Симеон пишет, что, в его время, в случае нужды , созывали для Елеосвящения и менее трех пресвитеров ¹⁴⁸ , следовательно двух и даже только одного. И относительно двух пресвитеров, мы имеем утешительное, ободряющее и одобрительное слово и пример от самого Спасителя. Аще два от вас , говорит Он, совещаета на земли о всякой вещи, еяже аще просита, будет им от Отца Моего, иже на небесех (Mф. 18:19). Также, св. апостолы, в числе двух, по наставлению Господа, совершали помазание больных елеем (Мк. 6:7,12–13). Совершение таинства двумя пресвитерами в нашем отечестве возможно во многих сельских приходах, где при церкви состоят два священника, также – через приглашение к участию ближайшего соседнего пресвитера, если при местной церкви служит один священник.

Из приведенных слов блаж. Симеона видно и из других источников ¹⁴⁹ известно, что, после устава о седмисвященстве, в Восточной Церкви Елеосвящение совершалось, в самой крайней нужде и одним священником. А что таинство, совершенное одним лицом, сохраняет свою благодатную силу и действенность, в том дают нам полное убеждение факты, приведенные выше, о проявлении благодатных даров таинства в жизни принимавших оное, в первые времена христианства, при совершении чина елеопомазания одним пресвитером.

«Последование св. Елея» составлено по чину седмисвященства, с назначением каждому священнику особых чтений, молитв и действий. Спрашивается: как же исполнять это, буде таинство совершают пресвитеры в числе менее семи, напр., два, даже – один? Блаж. Симеон, рассуждая о совершении Елеосвящения пресвитерами в числе менее трех, следовательно, двумя, даже – одним, замечает, в предотвращение недоумений и неправильностей при таком совершении, что, и при меньшем числе совершителей, «все должно быть произносимо, что следует (по чину) произносить, потому что все отеческие (предания) – от Духа» ¹⁵⁰. Это значит, чтобы совершители, в числе менее семи, будь это даже только один пресвитер, исполнили, без опущения, по порядку все, что в «Последовании» положено для семи пресвитеров.

В нашем отечестве, Елеосвящение в прежние времена совершалось и ныне совершается семью пресвитерами над лицами церковной иepapxии: епископами, иepeями и др., и в монастырях – над иноками. Над мирянами елеопомазание семью священниками прежде совершалось часто, ныне же бывает весьма редко. Большей частью, Елеосвящение совершается ныне одним священником, даже в таких местах, где с удобством можно было бы призвать семь пресвитеров. Такая несообразность ясно изобличается древней практикой, постановлениями Церкви и самым «Последованием» таинства. Никак не следует допускать, чтобы исключения, дозволенные нужды ради , брали перевес над законом, отменяли его и тогда, когда такой нужды не имеется. Пресвитеры и миряне обязаны совокупными силами заботиться и друг другу способствовать к тому, чтобы, во всех возможных случаях, Елеосвящение и над приходскими людьми совершалось установленным числом пресвитеров, или, по крайней мере, тремя. Уважение и ревность к исполнению церковных правил найдут средства для сего и там, где нет достаточнаго числа пресвитеров. В сельце Бодрое, Бдинскаго уезда, Московской губернии, соборование маслом известного нашего сановника XVIII в., Василия Никитича Татищева совершено было вполне по чину местным священником с другими пресвитерами, по желанию больного, со стороны приглашенными в участие в священнодействии ¹⁵¹.

Выше сказано, что экономическое положение недужного, т. е. его недостаточность, бедность, не может и не должно служить препятствием к призванию семи пресвитеров для совершения над ним Елеосвящения. Ибо в церковных правилах, под словом нужда , необхормость, вовсе не подразумевается бедность или неимущество болящего.

Однако, бывали крупные историчесые факты, что экономическое положение больных, действительно, мешало и отклоняло совершение елеопомазания над ними не семью только, но и одним пресвитером. Пеллиций повествует, что в Римско-Католической Церкви, в cpeдниe века, особенно в XII и XIII вв., любостяжание (cupiditas) и жадность (аvаritia) пресвитеров оставляли недужного, после помазания, почти донага обобранным по имуществу (fere bonis denudatam), ибо как полотняные приборы (linteamina), лежа в которых больной был помазываем, так, по крайней мере, две его коровы отдавались пресвитеру, который совершал помазание, да ему же должны быть переданы и двенадцать светильников (laminaria), которые возжигались при богослужении помазания. По этой причине, еретики Valdenses ¹⁵² толковали, что «последнее помазание» есть самая последняя гордость (oltima superbia), потому что, в те времена, оно сделалось как бы собственностью одних богатых людей. Пресвитеры не совершали этого таинства для бедных, если они не могли вынести издержек, которыми оно сопровождалось, а миряне, чтобы избежать сих издержек, стали принимать его тогда, когда не оставалось никакой надежды на выздоровление, перед самым исходом из сей жизни. Римско-Католические соборы XIV в., конечно, воспретили это и другие злоупотребления таинством, бывшие в то время ¹⁵³.

В истории Восточной и нашей отечественной Церкви, никогда ничего похожего не было и ныне нет, даже при совершении Елеосвящения семью пресвитерами. Всякое имущество елеопомазанного, бедного или богатого, всегда оставалось неприкосновенным для пресвитеров, и самое таинство совершалось ими и над богатыми и над бедными без различия их состояний. В VIII–IX в., в Греческой Церкви помазание совершалось через возлияние св. Елея на голову, одежды и все тело недужного. Однако же, одежды оставались у больного, и когда он выздоравливал, то, вымывши, мог носить их ¹⁵⁴. Внутреннему сознанию всей Восточной Церкви всегда было присуще евангельское начало о преподавании верующих благодатных таинств туне (δωρεὰν), без воздаяний (Мф. 10:8). Если же, согласно учению св. апостолов и Отцев Церкви, делаются верующими приношения, то не по таксам, или предварительному договору, а приношения добровольные. «За дело служения своего, говорится в «Прибавлении» к Духовному Регламенту, напр., за крещение, венчание, погребение и проч.... иepeи довольны бы были подаваемым доброхотно награждением» ¹⁵⁵. Сущность же доброхотных награждений состоит в том, что верующий дает не столько, сколько мог бы, а сколько хочет по своей доброй воле, и может, вовсе, приношения своего не делать, – что также, бывает. Всякое же вымогательство ¹⁵⁶ , даже испрошение чего-либо строго воспрещено пресвитерам. «Строжайше запрещается тебе, священнику, внушает «Святительское Поучение», испрашивать (между прочим, и при Елеосвящении) что-либо у болящаго для себя и (даже) для церкви» ¹⁵⁷. В русском пресвитерстве сильно развито чувство христианского милосердия. Священники, без отказа, с теплым усердием совершают свои обязанности и там, где не бывает воздаяний, отказываются иногда oт принятия и тогда, когда их предлагают, и сами часто делают помощь тем, кто в ней нуждается. При таком порядке вещей, помехой в совершении елеопомазания семью пресвитерами могут быть три обстоятельства, выше изъясненные, и никак не экономическое положение недужного. Ибо верующий может не делать приношений, если это тяготит быт его, или сделать их по своей доброй воле, следовательно, без стеснения своего состояния, а пресвитеры способны служить верующим без воздаяний и испрашивать их не могут. Состояние же недужных, в тяжких болезнях ищущих благодатного врачевства, само по себе, внушает всегда пресвитерам глубокое сострадание к ним и безрассчетное усердие испросить им милость Божию.

Св. ап. Иаков право совершать Елеопомазание усвояет, буквально пресвитерам церковным. Имеют ли же право на совершение сего таинства члены высшей церковной иepapxии, т. е., епископы различных степеней?

Некоторые авторитеты совершителями Елеопомазания почитают как бы исключительно одних пресвитеров. Так, в «Православном Исповедании» говорится: «должно наблюдать, чтобы cиe таинство со всеми обрядами его совершаемо было священниками, а не другим кем » ¹⁵⁸. Преосв. Антоний в „Догматическом Богословии* поучает: „лица, которые должны совершать таинство Елеосвящения, суть одни только священники, ибо апостол говорит: да призовет пресвитеры ¹⁵⁹ церковныя ». Здесь, tacite как бы отрицается право епископов на совершение Елеоевящения: ибо один авторитет говорит, что совершители таинства суть одни только священники, а другой прибавляет: и  никто другой. На самом же деле, такого отрицания у них нет и быть не могло. Оба означенные авторитеты, принимая термин: священники в обширном смысле, ибо и все учение о таинстве иepapхии называется священством (sacerdotiom), разумели под ним и  епископов , а не выяснили этого разумения лишь потому, что не вошли в подробное объяснение темы о совершятелях Елеосвящения. Ибо те же самые авторитеты, в учении о епископах, усвояют и им право на совершение Елеосвящения, как говорит о сем, напр., преосв. Антоний: «епископ совершает все принадлежащее пресвитерам», следовательно, и Елеосвящение ¹⁶⁰. Определяя, что Елеосвящение могут совершать только одни пресвитеры и никто другой, означенные источники этим отрицали право совершения его не у епископов, а собственно – у таких лиц, которые благодати не получили на совершение таинсгв, каковы, напр., диаконы, монахи, миряне.

Вообще же, текст св. ап. Иакова о пресвитерах , как совершителях елеопомазания, твердо и определенно соединяемое ныне со словом: пресвитер , понятие о священничестве , как второй степени иepapхии, обычное ныне совершение Елеосвящения только священниками, почти неимение случаев видеть, слышать и знать о совершении сего таинства епископами, могут подавать многим повод к неправильному суждению, якобы совершение его составляет исключительную принадлежность священников, как это и было в Западной Церкви, в начале V в., при папе Иннокентии I ¹⁶¹. Посему, предмет сей требует, с нашей стороны, особого исследования.

Епископы, первее пресвитеров и в степени большей и высшей , имеют право совершать Елеосвящение, как это следует из простого даже соображения, что они поставляют пресвитеров и сами составляют высшую степень церковной иepapxии. Это право епископов доказывается историей чиносовершения Елеосвящения и вытекает из догматических основоположений св. Церкви.

В Восточной Церкви, елей для больных, еще в первые века христианства, освящали не одни пресвитеры, но и епископы. В «Постановлениях Апостольских» говорится: «елей пусть благословляет епископ, а в отсутствие его пусть благословляет пресвитер в предстоянии диакона. Когда же епископ налицо, то пусть присутствуют пресвитер и дакон» ¹⁶². Об Евтихии, пaтpиapxe Цареградском, VI в., имеется свазание, что он самолично совершал елеопомазание над больными, и одного, бывшего в опасности смерти, исцелил молитвами и помазанием св. Елея ¹⁶³. Феодор, apxиeп. Кантерберийский, VII в., говорит: «у греков дозволено пресвитеру святить елей помазания (sacere chrisma) для больных, если это необходимо» ¹⁶⁴ , следовательно, при отсутствии необходимости, Елеосвящение совершали, в VII в., и епископы, с сообщением, в тоже время, по установлению Восточной Церкви, и помазания болящему.

В Западной половине древней нераздельной Церкви, освящение елея (conficere chrisma) для больных, т. е., первый акт таинства, с IV–V вв. даже исключительно совершали епископы. По этому поводу, Деценций, один из епископов Запада, спрашивал папу Иннокентия 1-го: «может ли епископ так же, как и пресвитер, совершать елеопомазание (ungere chrismate) над больным», т. е., второй акт таинства? Папа отвечал в послании к епископу: «нет причин сомневаться в возможности для епископа того, что несомненно может совершать пресвитер. О пресвитерах у апостола потому сказано, что епископы, будучи удерживаемы другими занятиями, не могут ходить по всем больным. Если же епископ или может, или считает кого достойным своей визитации (посещения), то он может, без колебания, и благословить и помазать его св. Елеем (ungere chrismate)». Указав на это свидетельство, Пеллиций присовокупил, что в житиях святых Западной Церкви имеются сведения о совершении над некоторыми из них елеопомазания самолично епископами ¹⁶⁵. Григорй Турский, V в., в «истории» своей повествует, что епископ Непоциан преподал елеосвящение некоему Артемию и больной после сего получил исцеление ¹⁶⁶. По чиноположению св. Григория Великого, таинство Елеосвящения, в VI в., совершалось епископом с пресвитерами ¹⁶⁷.

В отечественной Церкви, всероссийский патриарх Иов, 6 январи 1598 г., преподал Елеосвящение богобоязненному и благочестивому царю московскому Феодору Иоанновичу, сыну Грозного, с причащением его, после помазания, св. Таин ¹⁶⁸.

Святейший патриарх Никон, о чем ниже изложено будет подробно ¹⁶⁹ , совершил, также, Елеосвящение в Воскресенском монастыре.

1-го августа 1893 г. таинство Елеопомазания было преподано Леонтию, митрополиту московскому, преосв. Александром, епископом Дмитровским, соборно с другими пресвитерами града.

Итак, всеобщей практикой Православной Церкви с древнийших времен до сего дня, право совершать Елеосвящение, в полном его составе по чину, усвоялось не пресвитерам только, но и епископам всех степеней – до пaтpиapxa включительно.

В самом деле, усвоением пресвитерам права совершать Елеосвящение не отъемлется, как выразился преосвященный Евсевий, право cиe и у епископов ¹⁷⁰. Ибо 1) первыми совершителями елеопомазания были двенадцать св. апостолов, а непосредственными преемниками апостольского достоинства, благодати и полномочий, были и остаются епископы, следовательно, право елеопомазания, первее всего , апостолами передано епископам. 2) Право епископов на совершение сего таинства содержится в самых словах чина св. ап. Иакова: да призовете пресвитеры церковныя. Под словом: пресвитере Церкви , в апостольском веке, разумелись не одни священники, но в обширном смысле и сами апостолы и епископы, их преемники. Св. ап. Петр, в обращении к пресвитерам, и себя называет сопресвитром (συμπρεσβύτερος, 1Петр. 5:1). В прощальной речи св. ап. Павла к епископам Ефесской церкви, епископы называются и пресвитерами (Деян. 20:17,28. Сн: Тит. 1:5 и 8). Св. Иоанн Златоуст говорит: «в древности и пресвитеры назывались епископами и законами Христовыми, и  епископы – пресвитерами , а впоследствии времени каждому усвоено особое имя: епископа или пресвитера» ¹⁷¹. Следовательно, усвояя право совершения елеопомазания пресвитерам, св. ап. Иаков, по разумению своего времени, не исключал из носителей сего права епископов. 3) Епископы, по преемству от св. апостолов, сообщают пресвитерам право и благодать совершать, в числе таинств, и Елеосвящение. В этом акте торжественно выражается, что сами они владеют тою же благодатью и тем же правом в большей  и  высшей степени, ибо, по общему закону, никто не может дать другому, чего сам не имееет. Наконец, 4) по символическому и догматическому учению св. Церкви, епископы имеют право совершать все таинства и – Елеосвящение ¹⁷².

Особого чина для совершения Елеосвящения епископами не положено св. Церковью. Епископы совершают cиe таинство по общему чину, положенному в священническом Требнике, с соблюдением в богослужении особенностей своего сана, напр., в облачении, благословении и проч. Если епископ совершает Елеосвящение сам, то с ним обязательно должны принять участие в литургии таинства пресвитеры, диаконы, чтецы и певцы кафедрального собора и других церквей, по его назначению. Это требовалось еще практикой древних времен. В «Постановлениях Апостольских» говорится: «если елей благословляет епископ, то пусть присутствует пресвитер и диакон ¹⁷³. Так долженствует быть и по нынешнему «Последованию», которым для таинства сего требуется вообще седмеричное число совершителей. 25 октября 1890 г., над болящим архиепископом херсонским и одесским Елеосвящение совершал епископ с сонмом священнослужителей, при пении многочисленного кафедрального хора ¹⁷⁴. В крайних случаях, при невозможности иметь сомолитвенниками пресвитеров, напр., в стране неверных, при трудах миссионерских, епископ, и один, может преподать Елеосвящение болящему, так как это разрешается, по причине необходимости, и пресвитерам ¹⁷⁵. Но бывали в Церковной Истории факты, что для совершения Елеосвя-щения и епископы собирались в числе седми. У визанййского историка Пахимера описано одно Елеосвящение, которое совершал пaтpиapx с шестью епископами ¹⁷⁶.

Историческою практикою и догматическим учением св. Церкви право совершать Елеосвящение усвоено только членам и чинам первой, высшей, и второй, средней, степени иepapxии, т. е., епископам и пресвитерам, имеющим каноническое посвящение и не состоящими под запрещением священнослужения. Отсюда следует:

1) Таинства сего не могут совершать те епископы и пресвитеры, которые или получили, почему-либо, канонически неправильное посвящение ¹⁷⁷ , или находятся под запрещением священнослужения, или сами подверглись оному, напр., беглые «попы» у старообрядцев, или, наконец, вовсе потеряли свой сан ¹⁷⁸.

2) Таинства сего, ни в каком случае, не могут совершать члены и чины третьей, низшей, степени иepapxии, а именно: архидиаконы, протодиаконы, диаконы, тем более – поддиаконы, церковнослужители, чтецы. В истории никогда не было и быть не могло примера такого совершения, и вопрос о сем, по ясности дела, никогда не подвергался рассуждению. В «Постановлениях Апостольских» замечено, что диаконы только служили при освящении елея, которое, совершали епископ и пресвитер ¹⁷⁹. Блаженный Симеон лишь кратко и мимоходом сделал по сему предмету замечание, что в его время больные созывали для Eлeocвящeния пресвитеров потому, что они, а не диаконы , получили силу совершать таинства ¹⁸⁰.

3) Не могут совершать Елеосвящения ни иноки, не имеющие пресвитерского сана, ни миpянe – члены св. Церкви. Если древние аввы и нынешние подвижники помазывали и помазуют св. Елеем приходящих к ним, если и самые миряне, по вере и благочестию, употребляли и употребляют помазание св. Елеем из лампад, то это суть, как мы видели, благочестивые обычаи, а не таинство, которого невозможно совершать без принятия благодати священства и которого они не совершали.

4) Наконец, таинства сего не могут совершать а) лжеименные епископы и пресвитеры, получивппе свои чины в еретических и раскольнических сектах. напр., члены и чины австрийской белокровницкой иepapxии, б) миряне, носящие, в разных ересях, расколах и сектах, титулы епископов и пресвитеров, усвояемые им их общинами, напр., в секте штундистов, и в) такие миряне-самозванцы, которые обманно выдают себя за лиц, якобы получивших священный чин, как это бывало в среде старообрядцев ¹⁸¹ и ныне случается.

Вследствие сего, к лицам означенных категорий верующие не должны и обращаться за совершением Елеосвящения. Чиносовершение их, как безблагодатное и беззаконное, не может принести ни малейшей пользы и вменяется в тяжкий смертный грех как совершителям, так и приемлющим их действия. А для избежания такой великой погрешности, не следует себя доверять таким людям, православное священническое достоинство которых неизвестно, не удостоверяется подлинными каноническими грамматами православных иepapxoв, и которые не имеют от местной епархиальной власти разрешения на священнодействия в ее пределах, но должно всегда прибегать к своим церковным пресвитерам, поставленным в известном пределе иepapxическими органами св. Церкви.

Диаконы, составляющие в иepapxии служебный чин, и церковные чтецы, не только право имеют, но и обязаны, вместе со своими пресвитерами, участвовать в богослужении Елеосвящения, содействуя и в сем по церковному чиноположению. В «Постановлениях Апостольских» диакону ставится именно в обязанность предстоять на молнтве как при соборно-епископском, так и при единоличном пресвитерском освящении Елея на прогнание болезней ¹⁸². В Западной Церкви, в VIII в., в чиносовершении елеопомазания больных обязательно принимали участие, вместе с пресвитерами, диаконы и церковник, напр., ceroferarii – свещеносцы ¹⁸³. Блаженный Симеон, описывая чиносовершение св. Елея, говорит: «каждый иepeй совершает весь чин, диакон или чтец прочитывает апостол, a иepeй – евангелие ¹⁸⁴. В нынешнем «Последовании», диакону назначено произносить эктении, читать апостолы, чтецу возглашать прокимны. Но если при котором из пресвитеров, участвующих при Елеосвящении, нет диакона вовсе, или он в отсутствии, то заместитель не требуется, ибо седмеричное число, относясь к пресвитерам, не простирается на чины диакона и чтеца.

Также, из мирян, члены св. Церкви, не отлученные от ее таинств и молитв, имеют и право и долг присутствовать, когда есть для сего случай и удобства, при богослужении св. Елея, хотя бы оно совершалось и не в церкви, чтобы, по чиноположению, вознести, вместе с пресвитерством, усердные молитвы за недужного из братий и за самих себя. К сему увещавает верующих св. ап. Иаков в самом чине елеопомазания, говоря: молитеся друг за друга, яко да исцелеете. О молитвенном участии целого собрания верующих, при совершении сего таинства, имеется свидетельство IX в. в следующей молитве канона св. Арсения: «вся (всех) помилуй, Спасе, по велицей Твоей и Божественной милости: сего ради собрахося вси , тайно воображающе щедрот Твоих приклонение, помазаше приносяще елеем, верою, рабу Твоему, егоже и посети» ¹⁸⁵. Молитвенное участие верующих, при св. помазании недужных, показывается во всех чинах древности. При сем, по древней практике ¹⁸⁶ и нынешнему «Последованию» ¹⁸⁷ , верующим дается право оказывать больному потребные услуги, напр., сопровождать в церковь для принятия таинства, подавать помощь при его совершении. В нашем отечестве эта обязанность исполнялась и исполняется верующими с теплым усердем в молитве и с сердечным участием в болящем. В 1409 г. разболелся Тверской владыка Арсений. 17 февраля, после заутрени, его посетил Великий Князь Московский Василий Димитриевич. Нашедши владыку в тяжком недуге, князь созвал архимандритов, которые совершили св. помазание над святителем. При помазании молились Богу сам князь, его братья, дети и боляры ¹⁸⁸.

Но, из верных, отлученные от св. таинств и молитв, лица, еще не вступившие в лоно св. Церкви, напр., оглашаемые, также принадлежащие к иным христианским исповеданиям, и тем более – иноверцы, напр., евреи и т. п., по правилам св. Церкви, не имеют права присутствовать при совершении Елеосвящения и других таинств, хотя бы священнодействие совершалось на дому.

Пресвитеры должны преподавать Елеосвящение не всем и каждому по желанию, а только лицам, имеющим требуемые для сего качества и находящимся в условиях, определяемых существом сего таинства. Качества сии и условия implicite – внутренно содержатся в чине св. ап. Иакова, вытекают из него и касаются cледующих трех состояний недужного: 1) религиозно-нравственного , 2) физического  и 3) психического. В тексте: болит ли кто в вас, да призовет  пресвитеры... слово: в вас указываете на веру и вообще – религиозно-нравственное состояние призывающего, болит – на его состояние физическое, а речение: да призовет выражает внутреннее его, психическое или душевное, состояние.

В чине Елеопомазания св. ап. Иаков говорит: болит кто в вас, да призовет... Здесь под словом: в вас (Εν ὑμἵν, in vobis, между вами) св. апостол, беcспорно, разумеет тех, кому писал и предал свое Соборное Послание. А это были люди, уверовавшие в Господа Иисуса Христа (Иак. 11, I. 5:14), принявшие св. крещение, словом: члены св. соборной и апостольской Церкви первого христианского века. Так понимали и толковали это место с древнейших времен. Папа Иннокентий I-й, начала V в., писал о сем к епископу Деценцию: «нет сомнения в том, что слова ( болит ли кто в вас ) должны быть принимаемы и понимаемы в отношении к верующим больным , которые должны быть помазываемы св. Елеем помазания (sancto oleo chrismatis)» ¹⁸⁹. Из сего следует, что апостольское елеопомазание и ныне можно и должно подавать, вообще, только чадам св. соборной и апостольской Православной Церкви. «Должно наблюдать, говорится в «Православном Исповедании», чтобы больной, приступающий к таинству Елеосвящения, содержал Православную и Кафолическую веру» ¹⁹⁰. Итак, исповедание Православной веры и вообще принадлежность к Церкви Православной дают верующим право на принятие Елеосвящения в числе прочих таинств. Поэтому, в древних церковных чинах сего таинства, восточных и западных, положено было читать: Символ веры при богослужении Елеосвящения, и Символ, по некоторым чинам, произносил сам недужный перед принятием св. помазания ¹⁹¹.

Но член св. Церкви может или подвергнуться разным ограничениям в пользовании церковными правами, напр. отлучении от св. Таин, или совсем потерять все сии права, напр., через впадение в ересь, раскол, секту. Посему, Елеосвящение может быть сообщаемо пресвитерами лишь полноправным членам Православной Церкви, т. е., не утратившим лично прав своих на принятие сего и других таинств св. Церкви.

Наконец, и между полноправными могут явиться также члены Церкви, которые, по своим внутренним убеждениям, религиозно-нравственному настроению и жизни, противным учению и требованиям св. Церкви, неспособны принять и усвоить себе благодать Елеосвящения, напр. безбожники и т. п. Посему, таинство cиe может быть сообщаемо лишь таким полноправным членам св. Церкви, которые, по своим убеждениям и благочестию, имеют правоспособность или удобоприемлемость к принятию святыни таинства.

И так, от того, кто желает сподобиться благодати Елеосвящения, требуются след, православно-христанские качества и условия: принадлежность к Православной Церкви, сохранение за собою прав на принятие Елеосвящения и релипозно-нравственная удобоприемлемость к сему таинству. При отсутствии же сих условий и даже – одного из них, св. таинство никому сообщено быть не может.

Из предыдущего положения следует, что Елеосвящение не должно быть сообщаемо тем, которые не состоят в числе чад св. Церкви, или, принадлежа к ней, не имеют качеств – либо полноправности, либо правоспособности к вocприятию сего таинства. Мы перечислим здесь, в порядке, все категории сих лиц, с изложением частных оснований такого воспрещения ¹⁹².

1) К помазанию св. Елеем по чину таинства не могут быть допущены, ни в каких случаях и ни под какими условиями, paнее св. крещения, всякие иноверцы ¹⁹³ , как то: иудеи, магометане и язычники, хотя бы, находясь в тяжко-болезненном состоянии, кто-либо из них просил о сем пресвитеров, с обязательством принять, по выздоровлении, Православную веру. Такое положение, несомненно существовавшее с апостольского века в церковной практике, нарочито и письменно выражено было, в начале V в., римским папой Иннокентием 1-м, который, в послании к Деценцию, изъяснив, что таинство св. Елея должно быть преподаваемо только болящим верным ¹⁹⁴ , таким образом показал, что неверным , т. е., иноверцам всякого рода, его сообщать не следует. Спаситель сказал: не дадите святая псом (Mф. 7:6), разумея, в свое время, под этим словом, применяясь к народному говору, язычников (сн.: Mф. 15:26). А теперь, под сим аллегорическим наименованием, по отношению к Христовой Церкви, разумеются, кроме язычников всякого толка, также – сами иудеи и магометане: ибо все они одинаково не имеют веры во имя Христово, не принадлежат к чадам св. Церкви, и потому не могут быть допущены к принятию благодати св. Елея, принадлежащей только верным чадам Божиим. Кая часть , говорить, также, св. ап. Павел, верну с неверным (2Кор. 4:15)? Из сего per contra rium следует, что неверные тем более не могут быть с верными допущены, напр., к участию в Елеосвящении и т. п. Св. Церковь, благословляя на всенощных бдениях по обрядовому чину елей (вместе с хлебами, пшеницею и вином), заповедует давать все это вкушать верным для освящения их ¹⁹⁵. Тем более, елей таинства –. мистириальный никак не может быть подаваем неверным.

2) К Елеосвящению не могут быть допущены, ранее св. крещения, оглашаемые св. Церковью. Таинство cиe существует для действителъных членов св. Церкви, уже находящихся в ее составе, а оглашаемые, хотя и веруют во имя Христово, хотя искренне желают и готовятся к принятию Православной веры, но еще не вступили в лоно св. Церкви, не состоят в числе чад ее, и потому не имеют прав на благодатные ее учреждения. Аз есмь дверь , говорит Господь Иисус Христос: Мною аще кто внидет, спасется: и внидет и изыдет, и пажить обрящет. Аз приидох, да живот имут и лишше имут (Ин. 10:9–10). Оглашаемые же стоят еще у сей Двери, не вступили через Нее во двор овчий , в Христову Церковь, и потому еще не стяжали права пользоваться пажитями или благами ее, напр., таинством св. Елея, подающим здравие и жизнь болящим со оставлением грехов. По правилам Западной Церкви, Последнее Помазание , также, совершенно воспрещается преподавать всем еще не крещенным (nondum baptisatis) ¹⁹⁶.

3) К таинству св. Елея не могут быть допущены, без присоединения к св. Церкви по установленным чиноположениям, и верующие и крещенные, так или иначе, во имя Христово, но принадлежащие к инославным Церквям, исповеданиям, ересям, расколам, сектам. Таинство cиe установлено и св. Церковью совершается для исцеления и спасения только собственных чад ее, а все сии верующие находятся вне св. Церкви и потому не имеют права на его принятие. Блюдитеся , говорит св. ап. Павел, от злых делателей,... от сечения (Флп. 3:2. Откр. 22:15), т. е., от разделения. По толкованию св. Златоуста, здесь разумеются иудействующие еретики апостольского века, которые искажали Евангелие и разрушали дело Божиe ¹⁹⁷. Еретика человека , ....внушает тот же апостол, отрицайся (Тит. 3:10). Апостольское внушение такой религиозной осторожности и отчуждения от лиц инославных , очевидно, не допускает и мысли о преподании им каких-либо духовных сокровищ св. Церкви, напр. Елеосвящения.

4) К таинству св. Елея не должны быть допущены также из православных, которые отступили от св. Церкви, или по своему произволу, иди по внешнему принуждению, и которые властью Церкви отделены от ее св. тела. Таинство cиe установлено только для полноправных членов св. Церкви, а отступившие и отсеченные теряют все церковные права, следовательно, и на принятие Елеосвящения. Аще Церковь преслушает , сказал Спаситель, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф. 18:17). В «Требнике» Петра Могилы сказано: «во отлучении и клятве сущим никакоже тайна святая сияя да не преподается» ¹⁹⁸. В «Дух. Регламенте» такое отлучение называется подобным смерти: «анафемою бо отсекается человек от мысленнаго тела Христова, т. е., от Церкви, и к тому не христианин пребывает, отчуждев наследия всех благ, смертию Спасителевою нам приобретенных» ¹⁹⁹. Такие люди не иначе могут быть елеопомазаны, как по вторичном вступлении их в число чад Божиих через совершение над ними установленных чинопоследований, по исполнении эпитемии и окончательном разрешении от оной. По правилам Западной Церкви, Последнее Помазание , также, совершенно воспрещается преподавать отлученным от церковного общения торжественным образом (excommu-nicatio solemnis, id est anathema) ²⁰⁰.

5) Из православных, не могут быть допущены к Елеосвящению нераскаянные и ожесточенные грешники ²⁰¹. По видимости, они имеют внешнее право на принятие сего таинства, ибо находятся в составе св. Церкви, но у них нет внутренней правоспособности к таинству. Для принятия его требуется вера, сердечное сокрушение, истинное и полное покаяние во грехах, с решимостью исправиться и жить по благочестию. Нераскаянный же и ожесточенный остается непреклонным и упорствует в своем греховном состоянии, внутренне в существенно прервал свой союз со св. Церковью, и потому не может быть допущен к принятию  Елеопомазания. В «Требнике» Могилы сказано: «в непокаянии и явном грехе смертном умирающим никакоже тайна cия святая да не преподастся ²⁰². Такое же запрещение находится и в правилах Западной Церкви о Последнем Помазании ²⁰³.

6) Наконец, из членов св. Церкви, не могут быть допущены к св. Елею кающиеся (poenitentes), т. е., проходящие степени церковного покаяния (gradus poenitentiae), публичного или тайного, напр., отлученные от таинств и молитв церковных, даже –только от причащения св. Таин. Таинством Елеопомазания могут пользоваться только полноправные члены св. Церкви, а кающиеся, пока находятся в сем состоянии, бывают лишены части сих прав, напр., на участие в таинствах и молитвах, следовательно, и в Елеосвящении. Cиe положение, строго соблюдавшееся в практике древней Церкви, письменно, впервые, было выражено, прямо в отношении к Елеосвящению, Иннокентием 1-м, римским первосвященником, в послании к еп. Деценцию: «на кающихся нельзя изливать хрисму (chrisma – освящ. елей), ибо она есть род таинства. Каким образом думают, что может быть сообщаем один род (таинств) тем, которым отказывают в остальных таинствах?» ²⁰⁴ У нас такое запрещение положено в «Требнике» Могилы: «во отлучении (от таинств) сущим никакоже тайна cия святая да не преподается» ²⁰⁵.В «Дух. Регламенте» по сему предмету изъяснено: «есть в Церкви Святой и меньшее наказание, нарицаемое отлучение или запрещение. Cиe же есть, когда не предает явно грешника Церковь анафеме и не изгоняет его от стада Христова, но только смиряет его отлучением от сообщения с правоверными в общих молитвах, не велит входить в храмы Божии и на некое время запрещает ему причащение св. Таин» ²⁰⁶. В Западной Церкви, также, совершенно воспрещается преподавать Последнее Помазание отлученным от общения церковного, как малого (excommunicatio minor), так и великого (major) ²⁰⁷.

При исчислении всех сих исключений, естественно рождается вопрос: неужели лица показанных категорий могут домогаться совершения над ними Елеосвящения, вопреки своим отношениям к св. Церкви, убеждениям и расположениям? Неужели найдутся и пресвитеры церковные, которые решатся, вопреки церковным правилам и своему долгу, сообщить благодатный дар кому-либо из таких лиц? При таком положении вещей, возможно ли же самое совершениe таинства? Не напрасно ли, в таком случае, приведены здесь все эти исключения?

На это ответим, что литургика Елеосвящения есть учение, имеющее практический характер и назначение, а потому, изъясняя, кому надлежит преподавать cиe таинство, она обязана, вообще, безотносительно к чему-либо, для полноты и ясности дела, показать с точностью и тех лиц, которые не могут быть удостоены его святыни. Сам Спаситель, через св. апостолов, предостерегает преемников их от раздаяния благодатных даров тем, кому не должно. Не дадите , заповедал. Он, святая псом: ни пометайте бисер ваших пред свиниями: да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы (Мф. 7:6). Святая (το ἄγιον) и бисеры (οι μαργα ρίται), по изъяснению св. Златоуста и других ²⁰⁸ , суть все святое и драгоценное, принадлежащее Христовой вере и Церкви, напр., таинства и в числе их – Елеосвящение, учение и т. п. А псы, по толкованию того же св. Отца, суть неверующие, еретики и т. п., свиньи же, говорит блаж. Феофилакт Болгарский ²⁰⁹ , суть вернии, но имущие житие скверное и смрадное. Таковые люди, говорит св. Златоуст, узнав святыню, ругаются над нею, смеются над ее совершителями, и сами не получают от нее никакой пользы, разве большой вред, и преподающим причиняют бесчисленные беспокойства ²¹⁰. Итак, вот и сам Спаситель, давши св. Церкви в таинствах благодатные дары, воспрещает пресвитерам раздавать их тем, которые не принадлежат к Его Церкви, т. е., неверным, еретикам и т. п., а, также, и верным, но не имеющим для сего прав, напр., нравственной удобоприемлемости.

Литургика же Елеосвящения, в частности, имеет в истории и практике жизни поводы и побуждения, чтобы предостеречь пресвитеров от опасности совершить собственно Елеосвящение, над кем не должно.

В древности, были примеры, что и язычники, в болезнях, обращались к православным с прошением о св. Елее и помазании им. Неизвестная по имени, царица Персии, исповедавшая peлигию Зароастра, требовала от св. Симеона Столпника св. Елея, им благословенного, приняла этот елей, как драгоценный дар, и сама выздоровела от его употребления и некоторые из приближенных к ней. Блаж. Феодорит, очевидец подвигов и чудотворений сего святого, повествует, что в Персии «простой народ сбегался к погонщикам лошаков, к начальникам и воинам, приносил им деньги и испрашивал у них благословенного елея, полученного от св. старца Симеона ²¹¹. Елей св. Симеона не был сакраментальным, ибо сей великий и дивный подвижник не имел пресвитерского достоинства. Но этот исторический факт указывает на возможность, что и неверующие, находясь под гнетом нестерпимых страданий и сведав об исцеляющей силе христианского таинства, могут домогаться совершения оного над ними, separatim – отдельно, без присоединения к св. Церкви, – домогаться же, не как святыни, а, по своему понятию, как врачевства, лекарства, и даже, пожалуй, волшебного заговора от болезни. И не в болезни, могут быть употреблены неверными, для узнания Елеосвящения, притворство, обман и другие лукавые способы, собственно, для того, чтобы подвергнуть профанации и кощунству священнодействие таинства, как в древности поступали язычники и иудеи относительно св. крещения и т. п.

Что же касается до инославных христиан, то в нашем отечестве некоторые из них не чуждаются религиозного общения с православными, ходят в православные храмы, принимают даже таинства, напр., брака, и, случалось, обращались к православным пресвитерам с прошением об исповеди и причащении св. Таин. Возможно, что такие инославные верующие, в силу убеждения православных близких родных, пожелают принять св. помазание, без присоединения к Православной Церкви, особенно в таких местах, где нет служителей их исповедания. Некоторые же новые секты даже прямо разрешают членам своим принимать священнодействия и таинства других исповеданий, без присоединения к ним. Наконец, известно, что наши потаенные раскольники и сектанты нередко принимали, в тяжких болезнях, перед смертью, с последним напутствием и Елеосвящение, чтобы скрыть свое отступничество, считаться православными и быть погребенными по церковному чину.

Возможно, конечно, допустить, что найдется и пресвитер такой, который, или по неведению, или по недостатку познаний, или по легкомыслию, или по небрежению, или по обману, или по усиленной просьбе, или по содружеству, или по обольщению, или по принуждению, не откажется преподать елей таинства, кому не должно.

Таким образом, литургика Елеосвящения, уясняя, кому не должно преподавать сиe таинство, имеет в виду свои практические основания и цели, чтобы внушить совершителям его внимательное отношение к сему священнодействию, предостеречь их от ошибок и святыню оградить от злоупотреблений.

Особого рассуждения требует здесь вопрос об отношении Елеосвящения к кающимся (poenitentes). Таинство Елея не может быть преподано несущему церковное покаяние, публичное ²¹² или тайное, со времени назначения его – до получения разрешения от него, как бы тяжело ни был болен кающийся и сколько бы раз он ни подвергался болезням.

Но первый Вселенский Собор сделал в 13-м правиле следующее постановление относительно проходящих церковное покаяние. «О находящихся при исхода жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего и нужнейшего напутствия.... Аще же, быв отчаен в жизни и сподоблен причащения, паки к жизни возвратится, да будет между участвующими в молитве токмо. Вообще, всякому отходящему, кто бы ни был , просящему причаститися Евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются св. Дары ²¹³.

Что же такое – последнее напутствий Напутствие, по-греческн: Ἑφόδιον (от – ἓπι и τῆ όδφ – путь, дорога ), по-латыни: Viaticum (от via – путь, дорога ), буквально значит: путевое, подорожное, нужнейшее, потребное в дороге, на пути. На церковном и богословском языке, как видно из приведенного правила, напутствием именуется преподание, после исповеди и разрешения грехов, св. Таин больному, находящемуся в безнадежном состоянии, при исходе жития, отходящему в загробный мир. Нужнейшим это причащение называется потому, что спасает грешников от погибели на пути к царствию небесному, а последним – в том смысле, что подается в таком периоде болезни, когда, по человеческим соображениям, возвращение к жизни, выздоровление становится невероятным, сомнительным. В молитве, положенной на литургии св. Василия Великого, после пресуществления св. Даров, идея напутствия подробно изъясняется в следующем обращении к Господу Богу Отцу. «Даждь нам даже до последняго нашего издыхания достойно приимати надежду Святынь Твоих в напутие жизни вечныя, во ответ благоприятен, еже на страшном Судищи Христа Твоего, да и мы, со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, будем причастницы вечных Твоих благ, ихже уготовал еси любящим Тя, Господи!» ²¹⁴.

Св. Григорй Нисский, в 5-м правиле, сделал относительно кающихся следующее постановление. «Аще кто, не исполнив времени покаяния, определенного правилами, отходит от жизни, то человеколюбие Отцев повелевает, да причастится св. Таин, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее странствие. Но аще, причастившись св. Таин, паки возвратится к жизни, да ожидает исполнения назначенного времени, находясь на том степени, на котором был прежде данного ему по нужде приобщения ²¹⁵. Папа Иннокентий 1-й, выразивший правило древней Церкви о воспрещении преподавать елеопомазание кающимся , и о последнем напутствии их учил вполне согласно со св. Церковью, т. е., что напутствие должно преподавать всем отходящим в вечную жизнь ²¹⁶.

Отсюда вознивает вопросы можно ли сообщать Елеосвящение проходящим церковное покаяние, если они и о сем будут просить пресвитеров, перед принятием «последнего напутствия», которого, по правилам, они должны быть удостоены?

Препятствием к принятию св. Елея служило для кающихся наложенное на них церковное покаяние. Но, в случае преподания «последнего напутствия», они от церковной епитемии условно освобождаются, т. е., запрещение снимается с них под таким условием, если они перейдут в загробный мир. Следовательно, в этот период времени, они выходят из разряда кающихся, а потому, по причине хотя и условного разрешения от запрещения церковного, по причине фактического допущения к таинствам и церковным молитвам, кающимся может и должно быть преподано, в таких обстоятельствах, и Елеосвящение. Положение это подтверждается учением и практикой древней Церкви. Блаж. Симеон Фессалоникийский говорит: «явных и неисправляющихся грешников.... не должно причащать, разве – при конце жизни и по совершетнии над ними Елеосвящения » ²¹⁷. Из сего следует, что, при последнем напутствии кающихся, им не только позволительно, но и должно преподавать св. помазание, в таком порядке: сперва принять исповедь и дать разрешение от грехов, потом совершить Елеосвящение и в заключение сподобить напутствием св. Тайнами.

В 13-м правиле первого Вселенского Собора и в 5-м правиле св. Григория Нисского предполагается альтернатива: или напутствованный св. Дарами умрет, или выздоровеет, возвратится в жизни. В том и друтом случае, помазание его св. Елеем будет вполне согласно с обетованиями таинства Елеосвящения и с его чинопоследованием. Если больному Господом предназначена смерть, то в таинстве помазания ему преподано будет совершенное избавление грехов, дополнительно в исповеди, в наследие царствия небесного ²¹⁸. Но, не предполагая воли Божией о смерти напутствуемого, можно умолять милосердие Божие о возвращении ему здоровья и жизни. Для чего? Для того, как читается в разных молитвах «Последования», чтобы напутствуемый, восстав, по милости Божией, от одра болезни, «прочее время живота своего ходил во оправданиих Господних» ²¹⁹ , начав, разумеется, это хождение с окончательного исполнения наложенного на него церковного покаяния. Таким образом, кающиеся, при принятии св. напутствия, могут быть помазуемы св. Елеем в тех целях, чтобы получив, если то Господу угодно, исцеление, они, сделавшись здравыми с усердием понесли до конца свое покаяние, возвратились в общество св. Церкви, жили по заповедям Божиим и достигли вечного спасения.

И если кающийся, после напутствия с Елеопомазанием, возвратится, по милосердию Божию, к жизни, то, по приведенным выше правилам Церкви, он опять поставляется на прежнюю степень покаяния (status quo ante), с обязательством довести до срока назначенную ему эпитемио, и опять с лишением, в течение сего срока, права и на Елеосвящение.

Св. апостолы, как мы видели, совершали елеопомазание, по заповеди Господа, только над больными. Согласно с сим, св. ап. Иаков установил совершать чин елеопомазания, также, лишь над немощными (ἀσθενεῖς, infirmi) и  больными (ἄῤῥωστοι, aegroti). Таким образом определительно указываются те лица, которым должно преподавать Елеосвящение: это, именно, немощные и больные. Немощи и болезни – вот те физические условия, при которых над верующими должно быть совершаемо таинство св. Елея. Но это положение, как правило, слишком общее, в литургике таинства подлежит частнейшему разъяснению. А потому, мы исследуем здесь, в каких, именно, болезнях и в каком периоде каждой болезни Елеосвящение должно быть сообщаемо верующим, с опровержением неправильного мнения и практики, существующих по сему предмету.

Болезни, существующие в роде человеческом, чрезвычайно многочисленны и разнообразны. Но мы разделим их здесь на главные и общие классы и покажем отношение к ним Елеосвящения.

1) С точки зрения христианской религии и нравственности, болезни происходят, вообще, от двух причин. Одни, попущением Божиим, поражают верующих в силу естественных, стихийных влияний, по непредвиденным случаям, вследствие неосторожности и т. п. Другие же прямо посылаются промыслом Божиим либо для испытания веры и утверждения верующего в добре, либо для наказания за грехи , ради исправления и спасения грешника (Иов. 33:19–26). Елеосвящение должно быть преподаваемо всем больным сего рода, даже и тем, которые страдают по своим грехам , если грехи сии не влекут страдающих в разряд кающихся (poeniteutes), – что, само собою, объясняется посредством исповеди, которая обязательно совершается перед Елеосвящением. Основание для елеопомазания сих последних больных находим в примере Спасителя, который исцелил двух расслабленных, страдавших болезнями вследствие своих грехов, с дарованием им и отпущения оных. Также, и Елеосвящение установлено и совершается для двух целей: для исцеления от болезней и отпущения грехов. Внутренняя же причина к елеопомазанию болящих по своим грехам заключается в высокой нравственной правоспособности их к восприятию сего таинства. Терпящие болезни за свои грехи, большей частью. глубоко и искренне раскаиваются в них, жаждут благодатной помощи и отпущения грехов и чистосердечно расположены к исправлению себя и доброй жизни. Это явил своей последующей жизнью расслабленный, которого Спаситель исцелил при овчей купели. Иисус Христос после исцеления нашел его в Церкви (Ин. 5:14), «а это, говорит св. Златоуст, есть знак великого благочестия, ибо этот исцеленный не ходил на торжища и гульбища, не предавался объядению или беспечности, а проводил время в храме» ²²⁰. Если же грехи, за которые верующего постигла болезнь, принадлежат к разряду тех, которые влекут за собою низведение больного на степень кающихся (poenitentes), то Елеосвящение не должно быть преподано ему, как о сем сказано будет в нижеследующем отделении.

2) С точки зрения христианской нравственности, болезни бывают двух родов: одни посещают человека помимо и вопреки его желанию и воле, каковы, напр., и те болезни, которые посылаются Богом за грехи, другие же человек, по своей злой воле, причиняет сам себе или своими руками, или через других. К последнему разряду относятся: намеренное членовредительство, принятие ядовитых веществ покушение на самоубийство, раны, полученные от других во взаимно злонамеренном единоборстве, драке, кулачных боях, на дуэли, грабительствах, разбоях, оскоплениях и т. п. Больные сего рода низводятся, по правилам св. Церкви, в разряд кающихся (poenitentes), и потому теряют право на совершение Елеосвящения впредь или до раскаяния и разрешения от церковной епитемии, или до принятия, в случае смертной опасности, последнего напутствия.

3) С точки зрения научной, медицинской, болезни, по источнику своему, бывают или унаследованные от предков, или полученные после рождения. Елеосвящение должно быть сообщаемо и в тех и в других болезнях, без различия. Не говоря о болезнях, происшедших после рождения, благодатию Божией, через св. помазание, может быть исторгнут корень даже наследственных недугов у больного, или, по крайней мере, он может получить облегчение от них на время более или менее продолжительное. Больной, положим, не мог ходить, но св. помазание воздвигнет его от одра, даст ему силу движения, а это, в весьма значительной степени, улучшит положение и его самого и окружающих.

4) По двойственному составу природы человеческой, болезни разделяются на два рода: на телесные и душевные , и те и другие тесно связаны между собой. Болезни тела повергают в болезненное состояние душу, а болезни души, в свою очередь, отражаются болезненными ощущениями и страданиями в теле. Елеосвящение должно быть сообщаемо и в тех и в других болезнях, вопреки одностороннему и голословному мнению, якобы оно служит врачевством только для тела ²²¹ исключительно. Наука человеческая, известная, вообще, под именем медицины, врачуя телесные болезни, тщательно исследует, лечит, облегчает и вылечивает нередко серьёзные душевные болезни. Господь наш Иисус Христос, сам, исцелял всякие болезни, эту благодать исцелений даровал св. апостолам, а они, без ограничения ее объема, передали ее св. Церкви в таинстве Елеопомазания. Притом, душевные болезни не суть, в собственном смысле, болезни души, субстанции нематериальной, а, как доказывает наука о них (Психиатрия), суть болезни нервные. Нервы же, в свою очередь, суть органы телесного состава. Следовательно, так называемые, душевные болезни, в сущности, суть болезни телесные и, во многих случаях, без всякой психической причины, вызываются чисто телесными состояниями, напр., болезнями крови, брюшными страданиями, атрофией ²²² , даже – сильными зубными болями и т. п. Только, особенность сих телесных недугов состоит в том, что показателями патологического состояния в них являются расстройства душевных отправлений. Блаж. Симеон Фессалоникийский, глубоко понимавший дух греческого языка, под словом: ἀσθενεῖ – болит , которое поставлено в апостольском чине, разумел оба разряда болезней, и телесные и душевные, и свидетельствует, что, в его время, Елеосвящение совершалось при тех и других болезнях, в отдельности. Как скоро кто из братии, говорит он, подвергнется болезни телесной или душевной только (в подлин.; αῤῥωστία σῶματος, ἤ χὰι ψυχῆς μονον), тотчас созывает пресвитеров Церкви» ²²³ к себе для Елеосвящения. В молитвах «Последования» испрашивается у Господа Бога исцеление болезней и телесных и душевных, и даже – одних только душевных, напр., «исцели раба Твоего от обдержания его телесныя и душевныя немощи» ²²⁴ , «даруй. ему душевное исцеление» ²²⁵. В самом догматическом определении таинства изъясняется, что через помазание св. Елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая телесные и душевные его немощи. Здесь, под душевными немощами разумеются не грехи души, а ее страдания, болезни ²²⁶ , также, как и под немощами телесными не разумеются грехи тела, а болезни его. В отношении к Елеосвящению, пресвитеры должны разбирать не проблематическое различие болезней, душевные ли они, или телесные ²²⁷ , а принимать в рассуждение, собственно, психическое состояние недужного. Если, в данную минуту, больной находится в сознании, здраво судит, понимает все происходящее с ним, спокоен духом и желает благодатным врачевством воспользоваться, то и должно оное преподать ему. Подтверждением сему положению служит, между прочим, еще следующее правило «Требника» Петра Могилы: «аще больной, ума изступив, возмогл бы вправду безчестие некое св. тайне сей (Елеоовящению) навесть, да не преподастся ему, дóндеже всяко беда сицевая престанет ²²⁸ . Беды нет, значит – можно соборовать, при вышеозначенных условиях, и болящих душевными недугами. Без сих же условий, нельзя совершать Елеосвящение и для недугов прямо телесных, как о сем будет раскрыто ниже на своем месте.

5) От душевных болезней должно, в отношении к Елеосвящению, строго отличать похожие на них, так называемые, нравственные (моральные) состояния души, каковы: сильная скорбь, безутешная печаль, гневное настроение, продолжительная задумчивость, тоска, дух уныния и т. п. В этих состояниях, вопреки мнениям, встречающимся в письменности, таинство Елеосвящения не должно быть преподаваемо: ибо это не суть болезни, который имеют свою причину в органическом расстройстве, а суть – состояния души, происходящие большей частью от внешних причин, напр., вследствие потери родных. жительства вдали от родины, одиночества, расстройства житейского благосостояния, преследования от врагов и т. п. Для уврачевания сих состояний должны быть приняты, по свойству их, и меры только нравственные , как то: утешения, увещания, назидания, беседы, чтениe. молитва, труды, занятие добрыми делами, посещение св. мест и т. п. Св. ап. Иаков, в «Послании», различает душевные состояния от болезней, и для болезней устанавливает литургический чин елеопомазания, заповедуя к нему обращаться, а для состояний указываег нравствевное врачевство, именно: молитву , как средство самое действительнейшее. Злостраждет ли (по-греч. κακοπαθεῖ по-лат. tristatur) кто в вас , говорит он, да молитву деет, благодушествует ли кто, да поет, болит ли... да призовет пресвитеры церковныя (Иак. 5:13 – 14). Греческий глагол: κακοπαθέω – злостражду, н латинский: tristor – печалюсь, означают как внешние тяготы от разных неблагоприятных обстоятельств, так и внутренние состояния души, скорбные и страдательные. А что под злостраданиями у св. апостола разумеются здесь и скорбные душевные состояния, это видно из антитеза следующего за сим текста: благодушествует ли (по греч. ευθυμεῑ, по лат. aeqao animo est, по русскому переводу: весел ли?) кто, да поет. В молитвах «Последования» нет прошений об уврачевании разных душевных злостраданий и пресвитеры молятся только об исцелении недужного от болезней телесных и душевных. Также, и в догматических учениях душевные состояния никогда не признавались объектом для Елеосвящения.

6) Телесные болезни бывают внутренние , во внутренних органах тела: в крови, в сердце, в мозгу и т. п , и  наружные , к воторым относятся сыпи: корь, оспа, рожа и др., также – раны, вывихи, переломы. Во всех болезнях того и другого рода, таинство св. Елея должно быть преподаваемо страждущим. Господь Иисус Христос исцелял больных и от внутренних недугов, напр., от горячки (πυρετός, Mф. 8:14–15), и от наружных болезней, напр., проказы (Mф. 8:2–3), и от ран (μαστίγοι, Лук. 7:21). Об употреблении елеопомазания, в частности, при наружных болезнях имеются многие древние свидетельства. Самарянин, в притче Спасителя, излил масло и вино на раны (τραύματα) избитого разбойниками (Лук. 10:34). В молитве св. Златоуста, положенной в нынешнем «чине» после 5-го евангелия, испрашивается у Господа Бога врачевание язв. В молитве помазания, положенной в «Требнике» св. Григория Великого, содержится, между прочим, прошение о том, чтобы Господь, «уврачевал всякия раны (sana vulnera) недужнаго» ²²⁹. В Западной Церкви, по «Обряднику» Пруденция VIII в., помазание совершалось, между прочим, «на том месте, где наиболее находилась болезнь» ²³⁰. В каноне елея, творения IX в., говорится о помазании св. Елеем телесных струпов ²³¹. Блаж. Симеон Фессалоникийский, исчисляя плоды таинства, говорит, «что св. Елей исцеляет раны» ²³². Таким образом, верующие должны прибегать к благодатному врачевству не только при внутренних, но и при наружных страданиях и болезнях.

7) По продолжительности времени, болезни делятся на острые (скоротечные) и  хронические (затяжные). Первые, к которым относятся: тифы, крупозная пневмония, рожа, скарлатина, дифтерит и т. п., продолжаются, вообще, от 4 до 6 недель и сопровождаются целым  рядом субъективных болезненных явлений, с повышением температуры. Болезни хронического характера, к которым относятся бугорчатка, проказа и т. п., или развиваются из острых, или образуются сами собою, тянутся несколько месяцев и годов, протекают, обыкновенно, без резких болей и без высоких повышений температуры, но иногда обостряются, или сопровождаются тяжелым расстройством пищевых и дыхательных органов, и ведут организм к истощению, к ослаблению всех его функций ²³³. Состояние страждущих теми или другими формами сих болезней, вполне, равносильно смыслу апостольского слова: ἀσθενεῑ – болит. Посему, в острых и хронических болезнях должно, без промедления, прибегать к таинству Елеосвящения, чтобы медлительностью не упустить времени благоприятного для его совершения. В 5-й молитве Елеопомазания, положенной в нынешнем «Последовании», пресвитеры исповедуют, что Господь Бог подает исцеления всем, в немощи и  долгонедужии пребывающим.

8) По степени силы, болезни бывают легкие  и  тяжкие. В болезнях последнего рода, Елеосвящение должно быть преподаваемо без всякого замедления. Легкие же болезни, напр., простудные, гастрические, головные и т. п., не отрывают человека oт занятий, не отягчают его болями, недолго тянутся, напр., день, два, три, врачуются естественными простыми средствами, даже – проходя без них, сами собою, но в жизни каждого человека бывают много раз в различных органах и формах. В этих болезнях, вопреки мнению, встречающемуся в письменности ²³⁴ , нет основания прибегать к благодатному врачевству. Достаточно для них лечение естественными богодарованными способами, каковы: сама целительная сила природы (vis medicatrix ipsias naturae), искуство врачей, предлагаемые ими советы и лекарства. Св. ап. Павел, в подобных случаях, дал следующий совет св. Тимофею, своему ученику и сотруднику: к тому не пий воды, но мало вина приемли стомаха ради твоего и частых твоих недугов – ἀσθενεας (1Тим. 5:23).

9) По своему исходу , болезни разделяются еще на излечимые  и  неизлечимые для человеческого искусства. Но и почитаемые излечимыми болезни не всегда излечиваются, бывают причинами смерти. Поэтому, Елеосвящение должно быть подаваемо страждущим и в тех и других болезнях. В частности, относительно болезней неизлечимых должно заметить, что благодатная сила Божия может исцелять верующих и от болезней сего рода. Кровоточивая жена, двенадцать лет лечившаяся и, конечно, признанная неизлечимой, исцелилась от своего хронического недуга через одно прикосновение с верою к одежде Спасителя (Mф. 9: 20–22). Выше был приведен факт исцеления, через помазание св. Елеем девицы из Фессалоник, двадцать лет страдавшей параличом и почитавшейся неизлечимой. В 5-й молитве Елеопомазания, положенной в «Последовании», пресвитеры умоляют Господа Бога об уврачевании, через св. таинство, между прочим, «язв неисцельных» для человеческого искусства.

10)Кроме исчисленных разрядов болезней, существуют еще, разного рода и вида, другие особенные болезни, напр., спорадические, ендимические, эпидимические, инфекцонные, заразные и т. п. Во всех сих болезнях, может и должно быть совершаемо Елеосвящение над больными. Так, в царствование Грозного, во многих городах России, в течение 1570–1572 гг., свирепствовало моровое поветрие, какая-то болезнь прилипчивая и смертоносная. На людях являлось «знамя смерти» до кончины дня за два, за три, и больше. Заболевавшие, после исповеди и св. причастия, принимали, также, освящение маслом ²³⁵ . В 1848 г., митрополит Иона, бывший экзарх Грузии, страдая от эпидимической холеры, был елеосвящен иноками-пресвитерами С.-Петербургской Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры, в которой жил тогда на покое.

Мы показали здесь только главные и общие разряды болезней для уяснения того, в каких из них можно и в каких не должно совершать таинство св. Помазания. С этой точки зрения, входить в рассмотрение других родов и видов болезней не представляется более надобности. Но, вместо сего, здесь, для точного уяснения данного предмета, настоит необходимость определить тот период какой бы то ни было болезни, взятой в отдельности, в который совершение Елеосвящения для больного становится обязательным и неотложным.

Для определения того патологического состояния, в котором над болящим надлежит неотложно совершать Елеосвящение, следует принимать в рассуждение периодическое течение болезней.

Болезни, в течении своем, имеют, вообще, следующиее главные периоды. Период общего недомогания (incubatio) и период полного проявления болезни. После же сего, организм больного или вступает на путь к выздоровлению (convalescentia) и выздоравливаег, или сперва впадаег в безнадежное состояние, а потом – в предсмертные страдания, называемый агонией (ἄγων, agon), за которыми следует совершенное прекращение жизни, смерть. Входить в более частные подробности течения болезней нет нужды для нашего предмета.

В период недомогания, человек, обыкновенно, чувствует только приступы болезни. То делается ему хуже, то – как бы лучше. Он еще не покидает обычных своих занятий. Самая болезнь, являя признаки (симптомы) общие всем недугам, еще не имеет определенного характера. Такое состояние иногда продолжается в течение довольно долгого времени. Для совершения Елеосвящения в этом периоде нет основания. Недомогание неравносильно смыслу слов: ἀσθενεἲ болит , и других, употребленных в чине апостольского елеопомазания: не сказано, когда заболевает или начинает болеть, а сказано: болит. В недомогании же нет еще, в собственном и точном смысле, болезни (νόσος, morbus). В многочисленных случаях. cocтoяниe это побеждается жизненным началом природы, проходит само собою, даже – без лечения. В истории исцелений больных Спасителем, апостолами и праведниками, имевшими дарования исцелений, не было примеров, чтобы они подавали исцеления в период начинания болезни, чтобы, как говорится, прервать болезнь, не дать ей развиться.

Но когда болезнь, вступив во второй период, получит определенный характер и название, сделается тяжкою для больного, тогда обязательно и неотложно следует призвать к нему пресвитеров для Елеосвящения, хотя бы врачи поддерживали надежду на его выздоровление. Тяжелое состояние страждущего какою бы то ни было болезнью  и есть тот , именно, патологический момент , когда Елеосвящение должно быть совершаемо без промедления. Положение cиe вытекает из значения четырех греческих слов, которые употреблены о недужном в чине св. ап. Иакова: ἀσθενέω, χἀμνω, ἐγείρω, ἄῤῥωστος?. Первое: ἀσθενέω означает потерю крепости, большую слабость сил, истощение здоровья. Второе: χἀμνω выражает тяжкое состояние больного. Третье: ἐγείρω – воздвигаю, предполагает большой упадок сил душевных и телесных, лежание в постели, потребность в средствах в поднятии больного, и четвертое: ἄῤῥωστος; означает, вообще, тяжкое состояние болезни. Св. Иоанн Златоуст слова: ἀσθενἓις (немощны) и ἄῤῥωστοι (недужливы, больны), употребленные св. ап. Павлом в 30 ст. XI гл. 1-го послания к Коринфянам, понимал и изъяснял в смысле тяжких, смертных и продолжительных болезней ²³⁶. В каноне Елея IX в. и, вообще, в «Последовании», православный, которому подается Елеосвящение, называется болящим, страждущим, люте болящим, в нуждах страстей мучимым , недуги его именуются горькими болезнями, неисцельными язвами, болезнями тлетворными , в молитвах испрашивается больному возстание от одра  и в конце чина он изображается еле-могущим встать с ложа своего и при поддержке других, стоя, принять последнюю молитву. Наконец, и догматическим учением Церкви внушается и определяется совершать Елеосвящение, именно, в тяжких болезнях и в тяжком состоянии недужных ²³⁷. Преосвященный Макарий говорит: «приводимые апостолом слова: ἀσθενἓι, и χάμνοντα и по общему употреблению их на греческом языке и по употреблению в святом Писании (Мф. 10:8, 25:36–39; Лук. 4:40; 7:10; 9:2; Ин. 4:46; 5:3; 11:1 и др.), означают не одних умирающих, но, вообще, тяжко больных, следовательно, и таких, которые имеют надежду на выздоровление» ²³⁸. Итак, повторяем опять, Елеосвящение должно быть совершаемо в такой период какой бы то ни было болезни, когда она делается тяжкою для недужного.

Но если верующий, перенесши, без принятия Елеопомазания, тяжкое состояние болезни, вступит в период выздоровления (convalescentia), то уже нет основания прибегать к благодатному врачеванию. Слово: convalescentia неравносильно смыслу слов: ἀσθενἒι и других, употребленных св. ап. Иаковом в чине Елеопомазания. Больной уже выздоравливает, а не болит. В истории исцелений, совершенных Спасителем, св. апостолами и праведниками, имевшими дарование исцелений, не дано примеров, чтобы они исцеляли от болезней в таком периоде, когда больные начинали выздоравливать. В состоянии выздоравливания является религиозная потребность и долг благодарить Господа Бога за Его милосердие и молиться об окончательном восстаювлении сил и здоровья.

Выздоравливанию противополагается состояние приближения к смерти. В этом состоянии надобно различать, в отношении к Елеосвящению два периода: время потери надежды на выздоровление больного и период агонии или предсмертных страданий.

Елеосвящение, без всякого замедления, должно быть совершено над такими больными, о которых, по состоянию болезни, не имеется надежды на выздоровление, хотя бы момент предсмертных страданий еще не наступил для них. Это состояние, т. е., безнадежность на выздоровление, опасность смерти, обнимается словом апостольского чина: ἀσθενἒι болит , – что видно из того, что и болезненное состояние св. Лазаря, друга Божия, именно: близость его смерти, обозначено Господом Иисусом Христом также, как и в чине св. Иакова, слово ἀσθενἒι: (Ин. 11:3 и 6). Св. ап. Павел об Епафродите писал: боле (ἠσθένησε) близ смерти, но Бог помилова его (Фил. 2:27). Да и по простому соображению, безнадежное состояниe недужного есть не что иное, как тоже или даже более тяжкое состояние болезни, в котором Елеосвящение, как доказано выше, почитается обязательным и необходимым. И совершение его также может помиловать безнадежного, как Господь помиловал Епафродита. Блаж. Симеон, обращаясь к верующему, находящемуся близ смерти, говорит: «прими помазание св. Елеем, по заповеди апостола, веруя, что обретешь отпущение грехов и избавление от болезни. И если бы, обретши отпущение (грехов), ты, чрез божественный Елей, получил исцеление и плоти и восстал, то благодари и проч.» ²³⁹.

Особое затруднение для пресвитеров может представлять вопрос о том, должно ли совершать Елеосвящение в течение предсмертных * страданий больного (in agone)? По учению о болезнях (Патология), агония (с греч. ἄγων – борьба), представляющая последнюю борьбу жизни со смертью, «есть период постепенного умирания индивидуума. Больной впадает в беспокойство, сердечные сокращения становятся очень частыми, пульс делается малым, нитевидным, дыхательные движения производятся с большими усилиями, тело дрожит, черты лица сильно меняются, цвет становится землистым, кожа покрывается холодным, клейким потом и т. п. Агония сопровождается или последними проблесками и вспышками сознания , или полной потерей и сознания и чувствительности. Она может продолжаться от несколъких часов до двух суток и более ²⁴⁰ ». Отсюда следует, что предсмертные страдания суть не что иное, как самая высшая и последняя степень тяжести болезни, но что, тем не менее, больной, и в сем состоянии, может иметь сознание, как это замечается у людей, умирающих, напр., от чахотки, старческой немощи (marasmus senilis) и некоторых других недугов. Посему, под условием обладания сознанием и разумом , таинство Елеосвящения может быть совершаемо над больными и в период» предсмертных страданий. В первые века христианства, еретики-гностики возливали елей с водою на умирающих, в минуту самой их кончины. Отсюда исследователи церковных обрядов заключают, что в Православной Церкви тогда Елеопомазание, по чину св. Иакова, также, совершалось над больными in agone , или умирающими, ибо еретики не сами установили cиe возлияние, а заимствовали его от св. Церкви, – причем сделали в чине разные изменения по своим вымыслам ²⁴¹. «Православная Церковь, говорится в сочинении «об обязанностях священника при постели больных и умирающих», позволяет совершать таинство Елеосвящения и над больными, находящимися в предсмертном борении » ²⁴². Приемля таинство в сем состоянии, православно-верующий не лишается спасительных плодов его. Если Господу угодно будет, то благодать св. таинства и из предсмертных мучений воздвигнет и  оживотворит болящего, как это мы видели из некоторых примеров, приведенных выше, – что, без всякого сомнения, и ныне бывает и всегда будет. Но положим, что, находясь в агонии, больной, по определению Божию, не получит выздоровления. В таком случае, благодатное таинство будет для него спасительным в другом отношении. Помазание св. Елеем с молитвами укрепляет в болящих надежду на Господа, преданность Его св. воле, сообщает им силу мужественно выносить страдания, менее чувствовать тяжесть их, успокаивает их душу ²⁴³. А, наконец, с таинством Елеосвящения соединены два обетования Бежия: прощение грехов и исцеление болезней. «Хотя тело не всегда получает исцеление, говорится в «Православном Исповедании», но прощение грехов всегда даруется душе кающегося» ²⁴⁴.

Но Елеосвящение не должно быть подаваемо страдающему агонией, если она сопровождается, как выше установлено наукою, полной потерей и сознания и чувствительности, – что будет с подробностью изъяснено ниже в отделе о психическом (душевном) состоянии лиц, приемлющих Елеосвящение.

В обиходном мнении православных, а главное – в письменности, нередко встречается мысль, как общее положение, якобы Елеосвящение должно сообщать только опасно больным, т. е., таким. которым грозит опасность смерти ²⁴⁵. Из сего, само собою, следует. что до наступления опасности, когда еще имеется надежда на выздоровление, прибегать к сему таинству якобы не должно. Мысль эта отражается и в жизни верующих. Приходится часто слышать, видеть, а в биографиях и некрологах читать о совершении елеопомазаний в такие минуты, когда лица, в них описываемые, после тяжких и даже продолжительных страданий, находились уже в безнадежном состоянии, даже – при последнем издыхании. На чем основывается это мнение и эта практика, неизвестно, ибо и провозглашается и практикуется сия доктрина без всякого исследования дела, голословно, так сказать, понаслышке и по традиции.

1)  Но это мнение несправедливо. В чине св. ап. Иакова сказано: болит ли (ἀσθενἒι) кто в вас... да призовет..., а слова: опасно – нет, и положение больного показано, вообще, тяжелым ²⁴⁶ , но не исключительно опасным и безнадежным. Древние христиане, по свидетельству исследователей церковных древностей, совершение Елеосвящения никогда не откладывали до последнего периода жизни, когда не оставалось уже никакой надежды на выздоровление больного ²⁴⁷. Следовательно, в древности таинство cиe совершалось, вообще, ранее смертной опасности.

2) Означенное мнение односторонне. Выше изъяснено было, на основании доказательств экзегетических, литургических и догматических, что Елеосвящение должно быть совершаемо, вообще, над тяжко больными, хотя бы для них существовала и надежда на выздоровление, следовательно, не представлялось еще опасности смерти. Разбираемое же мнение суживает объем таинства, требуя совершения его только в случае опасности смерти.

3) Мнение cиe вредно по своим последствиям. В самом деле, если моментом дня Елеосвящения назначить только опасность смерти, то, во-первых, все тяжко больные должны быть лишаемы сего благодатного врачевства, хотя бы желали и просили о том, а во-вторых, многие и из опасно больных, по сей доктрине, также не будут удостаиваться Елеопомазания, вследствие, напр., внезапной потери сознания и разумения. Самое таинство утратит в сознании верующих свой православный смысл –исцелять болезни, оживотворять умирающих, и сделается знамением смерти, источником тоски и душевных страданий для больного и окружающих.

4) А, наконец, мнение, якобы Елеосвящение должно быть совершаемо над больными не ранее, как по наступлении опасности смерти, есть мнение собственно неправославное. Оно принадлежит Римско-Католической Церкви, которою на Тридентском соборе установлено для католиков совершать «последнее помазание» не иначе, как исключительно над опасно больными. В «Ritnale Romanum» поэтому сказано: «таинство послъднего помазания... должно быть сообщаемо опасно болящим (periculose aegrotantibus)»... ²⁴⁸ С Запада мнение это перешло в Россию и особенно распространилось через «Требник» Петра Могилы. В Восточной же Церкви никогда такого учения не было. В нынешнем, напр., «Последовании» св. Елея, греческом и русском, нет ни одного указания, ни даже – намека, чтобы объектом Елеопомазания исключительно был безнадежно или опасно больной. Блаж. Симеон Фессалоникийский, еще в XV в., основательно обличил неправославие мысли и практики, существовавшей в Западной Церкви и ранее Тридентского собора, относительно совершения Елеопомазания только над больными, подвергшимися смертной опасности ²⁴⁹.

Из сего следует, что совершение Елеосвящения не должно отлагать до наступления смертной опасности, а должно, по разуму Православной Церкви, прибегать к сему благодатному врачевству, вообще, в период тяжкого состояния болезни, когда нет опасности смерти, когда существует еще надежда на выздоровление. Даже богословие Западной Церкви, поддерживая мысль, что не должно просить о «последнем помазании», когда еще нет опасности смерти, прибавляет, что, тем более, не должно ожидать для совершения сего таинства того времени, когда не будет уже никакой надежды на выздоровление ²⁵⁰.

Так как таинство Елеосвящения установлено и совершается только для благодатного исцеления больных от тяжких недугов, телесных и душевных, то, само собою, вытекает отсюда, что оно с одной стороны: 1) не может быть сообщаемо всем здоровым ²⁵¹ , а с другой 2) не должно быть совершаемо над умершими.

В древности бывали примеры, что здоровые, присутствуя при Елеосвящении больных, просили пресвитеров и их допустить к св. помазанию, или для получения благословения Божия и освящения, или для утоления какого-либо легкого недуга, или для облегчения каких-либо душевных страданий и скорбей. Снисходя на просьбы, священники помазывали и здоровых, читая над ними те же молитвы, что и над больными ²⁵². Думают, что этот обычай получил свое начало в Восточной Церкви около V–VI вв., так как употребление его имеется в практике коптов, отделившихся от св. Церкви после 451 г., и яковитов, отступивших в VI столетии ²⁵³. Мысль эта вполне заслуживает вероятия: ибо означенные общества заимствовали свои богослужебные порядки от св. Церкви, Церковь же никогда ничего не вносила в свои учреждения от обществ, от нее отделившихся. В VIII в., на Востоке существовал по местам, другой обычай, чтобы, прежде больного, пресвитеры помазывали самих себя елеем. Св. Иоанн Дамаскин говорит: сперва он (помазующий) делает себя причастником помазания, а потом помазует и болящего» ²⁵⁴. В IX в., помазание св. Елеем всех присутствующих при совершении таинства над болящим, в Корфской, напр., Церкви, было явлением довольно обычным. В каноне св. Арсения Корфского содержится моление не за одного болящего, но и за всех присутствующих, с испрошением им обетованных благ таинства через помазание св. Елеем ²⁵⁵ , – каковое помазание совершалось тогда, по-видимому, однократно, только на их челах ²⁵⁶. В первой молитве на освящениe елея нынешнего чина, известной с IX в.: Господи, милостию и щедротами... читаем: освяти елей сей, тоже быти помазующимися от него во исцеление... Очевидно, елей освящался не для одного больного, а для помазания и многих других. Замечательна, также, третья молитва помазания: Владыко Вседержителю... находящаяся в нынешнем «Последовании» и известная с IX в. Она состоит из двух частей. В первой –пресвитеры молятся, чтобы Господь даровал милость предлежащему елею и во имя Господне помазующимся сим елеем. «Да будет им (елей сей) во исцеление души же и тела, и во очищение и изменение всякия страсти, и всякаго недуга и язи, и всякия скверны плоти и духа». Во второй же части содержится моление, собственно, об исцелении и оздоровлении болящего, с произнесением его имени. Очевидно, что, при составлении и употреблении сей молитвы, кроме недужного, к св. помазанию допускались и другие, при богослужении таинства присутствовавшие ²⁵⁷. Вместе с литургическими чинами таинства, обычай помазываться пресвитерам в помазывать здоровых с Востока перешел в Русскую Церковь. В XIV в., при совершении Елеосвящения в храмах по Иерусалимскому уставу, кроме болящего, св. помазание принимали и все присутствующие, – причем, помазание совершалось над каждым из них уже семикратное и с произнесением кратких молитвенных формул, в то время существовавших ²⁵⁸. По тому же уставу и по одному из чииов XV в., по окончании елеопомазания над болящим пресвитеры, прежде всего, помазывали св. елеем друг друга, а после того – всех требующих сего благословения ²⁵⁹. Мало этого. В древности, в Западной Церкви, чин елеопомазания совершался над здоровыми (sani) лицами старческого возраста, не имевшими никакой особенной болезни, во внимание только к их дряхлому состоянию и желанию принять св. таинство ²⁶⁰. В XV в., в Солунской Церкви, по свидетельству блаж. Симеона, некоторые из более благочестивых людей, заживо , совсем. в здоровом состоянии, совершали над собою полный чин Елеопомазания, в умилостивление Господа и ради окончателъного отпущения грехов ²⁶¹. Патриарх Никон однажды совершил в Воскресенском монастыре, по чину таинства, елеопомазание над собою, преподав его, также, своему причту и всей братии, которые все находились в здравом состоянии ²⁶².

Из происхождения обычая помазывать здоровых св. Елеем и совершать даже полный чин для иных, по их желанию, видна совершенная случайность начала сего обычая и отсутствие в нем какой бы то ни было религиозной основы. Притом, и то и другое действиe не имели в Восточной Церкви всеобщего употребления, а были случаями местными. В чине, напр., блаж. Симеона, не положено, чтобы пресвитеры, при Елеосвящении больного, помазывали себя и присутствующих, а в других церквах восточных не было примеров, чтобы полный чин Елея пресвитеры совершали, заживо, над здоровым человеком, по его хотению. Из приведенных же выше причин, каковы: желание освящения, легкий недуг, скорбное состояние, умилостивление Господа, получение прощения грехов, ни одну невозможно признать основанием не только для совершения отдельно полного чина над кем-либо из здоровых, по его желанию, но и к помазанию, при случае совершения его над болящим, лиц, находящихся в здравом состоянии тела и души. Вещественных лекарств, существующих для лечения разных болезней человеческих, врачи не дают к употреблению людям здоровым, не имеющим никакой болезни. Елеосвящение же есть духовно-благодатное врачевство, установленное Господом, собственно, для исцеления истинно и тяжко больных, а потому и совершать его над здоровыми, хотя бы только помазанием их, при случае совершения оного над больным, не должно, так как и с содержанием чина Елеосвящения cиe, по самой сущности дела, вполне несообразно. Господь Иисус Христос, установивши cиe благодатное врачевство, сказал: не требуют здравии врача, но болящии. (Лк. 5:31), где с ясностью выражается и сия частная мысль, что духовное врачевство должно быть исключительно сообщаемо болящим, а не здравствующим. Посему, древний обычай помазывать здоровых св. Елеем, освящаемым для больных, и практика совершать Елеосвящение для небольных, по их желаниям, воспрещены св. Церковью. Запрещение cиe выражено в 163 прав. Номоканона при «Большом Требнике», которое гласит: «маслосвящение не бывает за канон (διἀ χάνονα), разве – точию за недужных по апостольскому уставу» ²⁶³. В положительной форме выражения правило имеет такой смысл: «Елеосвящение бывает по канону (правильным, законным) лишь тогда, когда совершается, по апостольскому установлению (Иак. 5: 14), над больными», а не над здоровыми, или умершими. В «apxиepeйской граммате» заповедуется священникам: «над здравыми никакоже дерзати творити Елеосвящеение В настоящее время не совершается ни полный чин Елеосвящения для здоровых, по желанию кого-либо из них, ни помазание здоровых при совершении оного над боль-ным.

В частности, к Елеосвящению не должны быть допускаемы, из здоровых, следующие категории лиц.

1) Преступники, приговоренные к смертной казни (rei capite damnati). В первый раз, запрещение cиe выражено было, в начале V в., папой Иннокентием I-м в послании к еп. Деценцию ²⁶⁴. В нашем отечестве запрещение о сем содержится в «Требнике» Петра Могилы, в наставлении о Елеосвящении, где сказано, что тайну cию не должно преподавать осужденным на смерть ²⁶⁵. Вопрос о приговоренных к смертной казни, в нашей Церкви, подробно рассматривался и разрешен на Большом Московском Соборе 1666–1667 гг. Отцы Собора постановили: «отныне осужденных разбойников и татей да исповедуют и да причащают их Божественных и Пречистых Таин, которые будут исповедатися, и каятися и плакатися довольно с сокрушением сердец и душ их... Да не лишены будут от вечнаго жития, якоже и благоразумный разбойник, иже при Христе распеншийся» ²⁶⁶. Но чтобы преподавать приговоренным и Елеосвящение. об этом в определении Собора не сказано, следовательно, и делать это не разрешено. Попечение св. Церкви о приговоренных ограничено только преподанием им последнего напутствия. Собор не упомянул о запрещении преподавать Елеопомазание приговоренным, потому что в Восточной и Русской Церкви прежде никогда этого не было, как это и выразил в правиле, ранее Собора, «Требни» Могилы. В 1721–1722 гг., ссыльный человек Иван Орешников, за «богохульство и злыя слова об Императорском Величестве», был приговорен к смертной казни. Тайная Канцелярия, в которой он находился, спрашивала у св. Синода: «при смерти, допускать ли приговореннаго к исповеди и св. Причастию»? Св. Синод постановил: «ежели он кается, исповедать по обыкновению и, буде чистое принесет покаяние, то и причастия св. Таин сподобить», – что и было исполнено священником. к приговоренному присланным ²⁶⁷. Об Елеосвящении же не было и помину ни в вопросе, ни в решении, ни в исполнении. В настоящее время наша Церковь содержит такое же учение и руководствуется им в своей практике, т. е., сообщает приговоренным только последнее напутствие, но не преподает им таинства Елеосвящения ²⁶⁸.

Запрещение Православной Церкви совершать Елеосвящение над приговоренными к смертной казни есть простое и прямое следствие апостольского установления о совершении таинства Елеосвящения только над больными. Но и приговоренные к смерти могут быть тяжко больными? Однако же, и в сем случае преподавать им Елеосвящение не должно. Ибо бессмыслием было бы молиться об избавлении от смерти, исцелении, продолжении жизни, и сообщать для сего благодать Божию такому недужному, который, по выздоровлении, неминуемо должен подвергнуться лишению жизни. К средствам же напутствия умирающих в вечную жизнь таинство Елеосвящения, по учению и уставам Православной Церкви, не относится.

По правилам Западной Церкви, также, не преподается «Последнее Помазание» преступникам, имеющим немедленно подвергнуться смертной казни ²⁶⁹ , с одной стороны потому, как объясняют богословы, что они не больны, и с другой – потому, что они не имеют более никакой надежды на продолжение жизни ²⁷⁰.

Но, в случае помилования, отмены смертной казни, дарованния жизни, бывший приговоренный обращается в разряд кающихся (poeni-teutes) и подлежит, в отношении к Елеосвящению, тем положениям, которые разъяснены выше о несущих церковное покаяние ²⁷¹.

2) Елеопомазание не должно быть преподаваемо здоровым на случай предстоящих, в будущем, опасностей, болезней, смерти, напр., при отправлении в плавание по водам, в опасное путешествие по суше, на войну,, во время повальных болезней: чумы, холеры ит. п. Taкиe примеры в историческое время бывали в разных христианских обществах на Востоке и Западе. Здоровые принимали Елеосвящение в таких обстоятельствах с той мыслью, чтобы или предотвратить опасности, или, в случае болезней и смерти, иметь уже в себе благодать исцеления и отпущения грехов. Так, святейший патриарх Никон отправляясь из Воскресенского монастыря на суд Соборов 1666–1667 гг., накануне отслужил с братией вечерню и повечериe, на другой день – утреню, после утрени исповедался у духовника, а после сего – с архимандритом и священниками, по чину таинства, освятил елей и им помазал себя, весь свой причт и братию. После сего, патриарх отслужил литургию и причастился св. Таин. Он совершил все это, как сам говорил впоследствие, для того, чтобы предстать перед Собором с чистою совестью и готовностью положить душу свою за истину ²⁷² , следовательно, в виду предстоящих ему опасностей. В XIV–XV вв., в нашем отечестве свирепствовала страшная моровая язва, известная под именем черной смерти. Верующие, не подвергшись еще действию болезни, в здравом состоянии, готовились к смерти постом, молитвами, пострижением в монашество, принятием Елеосвящения , исповеди и причащением св. Таин ²⁷³. Выше приведено было свидетельство, что, в Солунской Церкви, здоровые, заживо, совершали над собою Елеосвящение, «в умилостивление Господа за себя и ради окончательного отпущения грехов». Такие чиносовершения Елеосвящения для здоровых людей на случай опасностей, ранее не имевшие в основе своей никакой церковной санкции, воспрещены правилами. В нашей Церкви запретительное слово о сем, в первый раз, высказано было в «Требнике» Петра Могилы и ныне внушается пресвитерам к исполнению нашими церковно-практическими руководствами ²⁷⁴. Ибо Елеосвящение установлено и, как видно из содержания «Последования», существует и совершается не на случай могущих быть и не быть опасностей, болезней и смертей, не для предотвращения их, а – для исцеления действительных тяжких болезней, которые посещают верующих. В наших догматических богословиях, преподаниe Елеосвящения здоровым на случай опасностей почитается и прежде почиталось несогласным с установлением св. ап. Иакова. Так, в одном из печатных классических руководств, XVIII в., на латинском языке, в учении De Extrema Unctione, читаем: sani navigaturi, vel iter periculosam ingressuri utuntar qaideni hoc sacramento, sed apostolus Iacobns aegros angaendos statait, T. e., хотя здоровые, отправляясь в кораблеплавание, или в опасное путешествие, пользуются сим таинством, но ап. Иаков постановил, что помазывать должно больных ²⁷⁵. Преосвященный Филарет говорит: «в таинстве Елеосвящения не могут участвовать все здоровые» ²⁷⁶. Rituale Romanum, также, запрещает сообщать мистириальное помазаниe католикам, в здравом состоянии отправляющимся в кораблеплавание, или путешествие, и могущим подвергнуться каким-либо опасностям ²⁷⁷. В настоящее время, Елеосвящение на случаи предстоящих опасностей в нашей Церкви над здоровыми не совершается.

Примечание. В нашем богослужении для отправляющихся в кораблеплавание и путешествие имеются особые молебные пения. Они могут быть соединены с литургией, за которой отправляющиеся, по приготовлении, могут принять св. Тайны, на потребу их предприятий ²⁷⁸ , как это выражено и в молитве о причащении.

3) Есть мнение, что, из здоровых, Елеосвящение может быть совершаемо над дряхлыми старцами, которых самая старость есть болезнь, по остроумному афоризму Цицерона: senectas ipsa morbus est. В нашей письменности, мнение cиe появилось, в первый раз, в «Требнике» Петра Могилы, с таким пояснением: «хотя бы престарелые и изнемогающие от старости иного недуга и не имели» ²⁷⁹. Считаем нужным заметить, что cиe мнение не принадлежит Православной Восточной Церкви, а буквально взято и переведено Петром (Могилой) из Rituale Romanum ²⁸⁰ , что самый «Требник» Могилы не канонизован Церковью к употреблению в настоящее время, что мнение о помазании безболезненных старцев не относится к существу таинства, касаясь только исполнительной его части, и что, потому, мнение cиe подлежит обсуждению с точки зрения православного Eлeocвящeния. Старость не есть сама по себе, по своей сущности, болезнь, а возраст (aetas), как, напр., отрочество и т. п. Дряхлой старости, как и всякому другому возрасту, напр., младенцам, свойственно и бывает присуще, своего рода, здравое состояние (sanitas) ²⁸¹. Моисею было сто двадцать лет, егда скончался , но (по русскому переводу) «зрение его не притупилось и крепость в нем не истощилась (Втор. 34:7)». «Лавсаик» повествует о подвижнике Памво, что он умер семидесяти лет, предав дух свой Господу, без болезни и без всякаго страдания телесного ²⁸². Об одной девственнице, жившей в строгом подвижничестве шестьдесят лет, таже книга сказывает, что она скончалась, не страдавши ни горячкою, ни головною болью ²⁸³. Нашему времени, также, не безвестны лица обоего пола, жившие свыше ста лет, которые, при дряхлости, имели телесную крепость, владели разумом и памятью, исполняли свойственные им работы, и умирали, как говорится, на ногах , не быв больны. В учении о болезнях (Патология), безболезненная кончина старых людей, о которой в нашем богослужении постоянно возносится молитва к Богу ²⁸⁴ , известна под именем физиологической (естественной) смерти. «Такая смерть», говорит наука, т. е., умирание организма без болезней, от одной только старости, есть явление крайне редкое. Чаще всего, даже в глубокой старости, смерть наступает вследствие болезни, или вследствие насильственного вмешательства постороннего, сильно действующего, агента в жизнь индивидуума» ²⁸⁵. Итак, старость не есть болезнь; дряхлые старцы, при весьма значительном долголетии ²⁸⁶ , могут пользоваться свойственным возрасту их здоровьем, не испытывать болезней, как это замечено и в положении «Требника» Могилы, и даже умирать безболезненно, от одной старости. Спрашивается: на каком же основании, почему и для чего, в старости, проходящей без болезней, можно считать Елеосвящение обязательным или необходимым. По уставу Западной Церкви, сообщение «последнего помазания» дряхлым старцам, без всякой болезни, по причине одной старости, соответствует чину сего таинства, ибо чин сей есть ничто иное, как, главным образом, напутствиe к смерти, оружие против ужасов ее и властей воз-душных, а смерть, в дряхлой старости, может последовать ежеминутно и, как объяснено выше, без болезней. В Rituale Romanum так и определено, что «последнее помазание» должно преподавать таким старцам, при отсутствии всякой болезни, qui in diem videntur morituri ²⁸⁷ , – что, очевидно, вытекает из идеи о приготовлении к смерти и не соответствует сущности православного таинства. Даже литургическое богословие Западной Церкви «последнее помазание» дряхлых старцев без болезни, как мы изъясним это ниже, почитает противным общему правилу о сообщении сего помазания больным и допускает это помазание, как исклочение, по обычаю, имевшему место в древности только на Западе ²⁸⁸. По смыслу же Православной Церкви о Елеосвящении, таинство cиe не должно быть подаваемо дряхлым старцам без болезни, по причине одной старости. В самом деле, врачи тел от старости не лечат, но от болезней лечат и старость, и православному таинству не усвоено благодати врачевания от безболезненной старости и дряхлости. Когда св. ап. Иаков говорит: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры... то, очевидно, он обращается, за исключением младенцев, ко всем возрастам, в том числе – и к дряхлой старости, но указывает признак , когда призывать пресвитеров, именно – когда кто болит , разумея под этим словом какую бы то ни было тяжелую болезнь, или определенное тяжко болезненное состояние, а не безболезненную старость, хотя бы и дряхлую, т. е., лишившуюся бодрости, крепости телесной ²⁸⁹ . Ни в содержании древних чинов, ни в нынешнем «Последовании» нет ни малейшего основания, ни даже намека на то, чтобы Елеосвящение можно было совершать, без болезни, над дряхлой старостью». Чувства молящегося не больного старца, при совершении над ним Елеосвящения, будут находиться в совершенном разладе с богослужением сего таинства. Пресвитеры усердно молятся, совершают, благодатное помазание для исцеления его от болезней телесных и душевных, старец же, по своему возрасту, здрав, никакою болезнью не страдает, а, между тем, о его действительном состоянии, т. е., старости и дряхлости, в молитвах нет ни одного слова. Да и в практике Православной Церкви неизвестны случаи, чтобы Елеосвящение преподавалось когда-либо старцам безболезненным, в виду одной их дряхлости. Посему, Елеосвящение, по православному чину, должно совершать над верующими, при старости и дряхлости их, по общему правилу, в тех лишь случаях, когда их постигает определенная тяжелая болезнь, или определенное тяжко-болезненное состояние. Тогда Елеосвящение вполне сохраняет свой благодатный смысл и значение. Пресвитеры молятся, чтобы Господь исцелил старца от постигших его недугов, телесных и душевных, и. для спасения его, продлил бы время его жизни, при свойственной, и старости здравом состоянии тела и души.

Из общего правила о несовершении Елеосвящения над здоровыми существуете одно следующее исключение. В Православной Церкви совершалось и ныне, по местам, совершается Елеосвящение над всеми, над целым собранием верующих, без отделения здоровых от больных, торжественным образом, в св. храмах, в великие нарочитые дни, именно – в четверток или субботу страстной недели, и совершается оно, большей частью, самими епископами, при участии пресвитеров ²⁹⁰.

Каким путем установилось сиe священнодействие? Св. Димитрий Ростовский объясняет, что оно появилось и существуете «по обычаю затвержденному церковному, а не по писанному преданию» ²⁹¹. Это значит, что общее Елеопомазание, совершаемое на страстной неделе в четверток или субботу, не письменными правилами предано, а установлено обычаем св. Церкви затвержденным , т. е., повторявшимся, постепенно входившим, по разным местам, в силу и практикой усвоившим себе твердое существование.

Когда же появился сей обычай? Жившие в XVII в., западные исследователи церковных древностей Лев Алляций и Петр Аркудий неверно говорят, будто бы этот обычай у греков существовал издревле ²⁹². Ибо в истории древних веков Православной Восточной Церкви нет никаких следов и указаний на его существование. Преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский, напротив, совершение общего Елеосвящения называет обыкновением поздней Греции и говорит, что оно началось, вероятно, со времени черной смерти ²⁹³. Действительно, в XIV–XV вв., об этом общем Елеосвящении нет никаких сведений. Блаж. Симеон Фессалоникийский, перечисляя в своих «Писаниях» разные виды помазаний об общем елеопомазании не упоминает, и, очевидно, в XV в., его не было. В нашей отечественной Церкви, общее Елеосвящение сделалось известным во второй половине XVI в., по рукописному уставу Волоколамского монастыря ²⁹⁴. Отсюда естественно заключить, что в Греческой Церкви оно, несомненно, уже существовало в первой половине того же XVI ст. ²⁹⁵ В XVII в. о совершении общих помазаний в Иерусалиме свидетельствует, наш путешественник Арсений Суханов, бывший их очевидцем ²⁹⁶.

 Мы видели выше, что в древности долго существовал обычай, по которому пресвитеры, совершив елеопомазание над болящим, потом помазывали св. Елеем себя и всех присутствующих в Церкви. Общее Елеосвящение имеет сродство с сим обычаем и отличается от него, собственно, двумя признаками: оно не имеет в виду больного, а совершается вообще для всех верующих, и совершение это приурочено только к двум дням в году. Совершается же оно по чину таинства для больных. Думается, обыкновение это совершать общее елеопомазание не потому-ли появилось, что отменен обычай помазывать всех присутствующих при совершении таинства над болящим? Отмена одного, старинного, обычая и возникновение другого, нового, дают основание к такому предположению, ибо они современны друг другу.

Почему священнодействие приурочено для совершения над здоровыми к четвертку и субботе страстной недели? Св. Димитрий Ростовский объясняет это так: «понеже в великий четверток на вечери Христос устави завет новый Тела и Крови Своея, того ради и сея Тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, неведущу дне и часа» своей смерти ²⁹⁷.

В настоящее время, общее Елеосвящение совершается в Иepycaлиме в четверток страстной седмицы перед вечером во всех монастырях и всех поклонников соборуют маслом везде сами епископы ²⁹⁸. В Константинопольском пaтpиapxaтe, все православные принимают св. помазание перед литургией, за которой причащаются св. Таин ²⁹⁹. В Халкинском богословском училище, это священнодeйствие по уставу совершается всякий раз перед причащением воспитанников св. Тайн ³⁰⁰.

С Востока обычай сей перешел в Русскую Церковь. Так. в Волоколамской обители, по уставу игумена Евфимия (1575–1589 гг.), в великую субботу игумен перед часами совершал Елеосвящение для себя и для всей братии ³⁰¹. В XVII в., общее маслосвящение существовало у нас во многих местах: в Московском Успенском соборе, в Троицко-Ссргиевой лавре, в монастырях: Кирилло-Белозерском, Волоколамском, Соловецком, и в Епархиальных Кафедральных соборах, напр., в Новгородском Софийском ³⁰². В Московской Синодальной Библиотеке имеется «Последование св. Елея, певаемое в великий четверток в церкви», написанное полууставом XVII в. ³⁰³ В настоящее время, общее елеосвящение совершается у нас только в трех местах: в Московском Успенском соборе в велякий четверток после утрени, в Троицко – Сергиевой лавре – в великую субботу и в Одессе ³⁰⁴. Почему, когда и кем отменено совершение общего Елеосвящения в прочих соборах и монастырях, неизвестно, но, вт. 20-х годах XVIII в., оно еще существовало в провинциальных кафедральных соборах.

 Как должно думать и судить о сем священнодействии? Одни из православных богословов и литургистов, напр., преосв. Вениамин в «Новой Скрижали», не упоминают о нем, другие, касаясь сего предмета, не дают о нем, ни прямо, ни косвенно, никаких суждений, а те, которые рассуждают о нем, не сходятся между собою во взглядах и мнениях.

Так, с точки зрения на достоинство священнодействия, иные думают, что общее Елеосвящение над здоровыми совершается на страстной неделе в значении церковного обряда (ritus eclesiasticos), а не таинства. Другие, напротив, утверждают, что и в данном случае общее маслосвящение сохраняет свою сакраментальную силу и есть, по существу, таинство (sacramentum), а не обряд ³⁰⁵.

Разногласие существует, также, и относительно сущности рассматриваемого священнодействия. В Греческой Церкви общее Елеосвящение почитается согласным с сущностью таинства ³⁰⁶. Ибо слова св. ап. Иакова: болит ли кто в вас (5:14), там понимаются и толкуются, на этот раз, не в смысле только тяжких болезней, но в самом обширном смысла, а именно: в смысле малых и легких недугов и даже, так называемых, моральных душевных страданий. А так как общее Елеосвящение совершается для здоровых ввиду принятия ими св. Причащения, то целесообразность сего совершения дополнительно указывается еще в том, что Елеопомазанием подается совершенное отпущение грехов. Но преосв. Филарет, apxиеп. Черниговский, стоя на точке зрения об установлении таинства для тяжко больных, говорит, напротив, что «обыкновение совершать общее Елеосвящение несообразно с сущностью таинства», и в Богословии выражает такую общую мысль, что в таинстве Елеосвящения не могут участвовать все здоровые » ³⁰⁷.

Для правильного же суждения об общем елеопомазании здоровых, должно стать на точку зрения церковно-каноническую. Известно, что почти нет правил без исключений. Елеопомазание, совершаемое по местам для здоровых, есть, именно, сделанное св. Церковью исключение из общего правила совершать его только над тяжко больными. Разного же рода обычаи церковные, даже, напр., contra leges, как исключения из общего правила, и в первые века христианской Церкви допускались, признавались и утверждались не только церковной практикой, но и каноническим правом ³⁰⁸. Такой пример обычая, как исключение contra leges, сохранился от древних лет, между прочим, в Западной Церкви и именно – в таинстве Елеопомазания. «Extrema Unctio, пишет один из западных литургистов, de regula (по правилу), всегда совершалось только над недужными, преимущественно – над такими, которые болели так опасно, что, видимо, находились при конце жизни. Отсюда оно, обыкновенно, называлось (на Западе) таинством отходящих и последним в целой христианской жизни. Я говорю: de regula (по правилу): ибо имеются факты преподания сего таинства в древности также здоровым (sanis), впрочем, таким, которые свыше (divinitus) предуведомлены были об их, очень близко наступающей, кончине. Многие из сих примеров приводит Martene. Подобно сему, также, старые люди (senes), которые, по причине дряхлости, со дня на день ожидали смерти, как ныне, так же еще в древности, имели иногда обыкновение принимать последнее помазание, хотя бы никакой особенной (specialis) болезнью они не страдали» ³⁰⁹. В Rituale Romanum этот древний обычай Западной Церкви contra regulam (вопреки правилу) признан и в виде исключения имеет ныне силу обрядового закона ³¹⁰. Так и в Восточной Церкви, общее Елеосвящение для здоровых, совершаемое на страстной неделе, есть исключение из общего правила о Елеосвящении, и это исключение началось, продолжалось, утвердилось и существует по силе обычая, практикой Церкви установленного. Св. Церковь имела в древних законах основание допустить и сохраняет это исключение.

 Отсюда следует, что общее Елеосвящение, по местам совершаемое в Православной Церкви, есть не обряд, а таинство, ибо и совершается оно, существенно, по чину таинства, а не по какому-либо особому обрядовому последованию. В молитвах чина, как мы показали выше, кроме прошения о недужном, содержатся прошения и вообще о помазующихся, без означения их болезненного состояния. В духе и смысле таинства совершают общее Елеосвящение пресвитеры, в таком же расположении прииимают его и верующие. И нет сомнения, что приемлющие св. помазание получают отсюда благодатную помощь, облегчение недугов души и тела, отпущение грехов и освящение.

 Рассуждение о несовершении Елеосвящения над умершими, в настоящее время, по ясности дела, может показаться неуместным, излишним, даже странным. Кому, в самом деле, придет в голову мысль таинство, установленное для исцеления болезней, творить над мертвыми? Смерть не есть болезнь, а совершенное прекращение телесной жизни во всех ее отправлениях. Однако, в историческое время Елеосвящение совершалось над умершими, и вопрос о сем был предметом обсуждения, прекословий, и получил свое разрешение, которое имеет некоторое применение, и в наше время, к таинству Елеосвящения.

В каноническом праве существуют законы, воспрещающие преподавать св. причащение телам умерших и крестить уже скончавшихся ³¹¹ , – что допускалось невежеством пресвитеров и было в обычае у еретиков Маркионитов ³¹². Точно так же, в древности, и обряд Елеосвящения совершался над умершими. Когда это началось, кем введено, где существовало и по какому чину совершалось, не знаем. Но, в конце VIII в. и в первой половине IX в., Елеосвящение над скончавшимися, несомненно, уже существовало, ибо Константинопольским патриархом Никифором Исповедником (ум. в 829 г.) издано было запрещение касательно его совершения ³¹³.

Однако, и после пaтриapxa-исповедника, Елеосвящение совершалось над умершими в самом Константинополе и в разных других местах Восточной Церкви. В Константинополе, в первой половине XIII в., обряд этот имел сторонников и о нем рассуждал Никифор II, патриарх Константинопольский ³¹⁴.

Блаж. Симеон Фессалоникийский, XV в., сообщает о существовании сего обряда довольно подробные и точные сведения. «Некоторые, говорит он, совершают священнодействие елея и над умершими во Христе, – что одни из apxииepeeв запрещают, так как это не предано в Писании, а другие – нет (т. е. дозволяют), потому что это совершается над душами. Я, со своей стороны, сколько мог, исследовал и нашел, что совершать его похвально и желающим это «делать не должно препятствовать. Впрочем, это – не тот елей, который предан Спасителем и апостолами, о котором говорит Евангелиe: мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху. Об этом елее пишет в Соборном Послании брат Божий. Ибо св. Елей – один, а не много, и священнодействие его одно, и одно из семи таинств. Но за умерших приносится елей в умилостивление и славу Божию. для испрошения помилования и прощения отшедшим, подобно, как, в храме и в гробницах их, приносят за них восковые свечи, фимиам и проч. Принося все это, как дары, мы ходатайствуем за отшедших и они получают божественную милость» ³¹⁵. Из сего видно, что Елеосвящение над умершими существовало в Солунской Церкви и что сам Симеон был его сторонником, но, к сожалению, блаж. Симеон ничего не оообщил о том, по какому чину или как совершался тогда обряд сей.

В древних венецианских изданиях печаталось, под именем Николая, митрополита Афинского, особое «Последование св. Елея», совершаемое над мертвыми, не чуждое некоторых легендарных сказаний, следовательно, обряд сей существовал и в Греции ³¹⁶.

В рукописном Требнике Московской Синодальной Библиотеки под № 374, XV в., изложен с подробностью «чин на освящение масла умершим инокам и бельцом». В нем, как и в чине таинства Елеосвящения, положено семь апостолов, семь евангелий и семь молитв, но все – заупокойные ³¹⁷. Из сего можно заключить, что и в нашей Церкви совершалось Елеосвящение над умершими.

Из приведенных фактов открывается, что совершение Елеосвящения над мертвыми, начиная, примерно, с VIII–IX вв., существовало долго по разным местам, быть может, до XVI – XVII вв., но что оно совершалось не по чину таинства , а – по особому «последованию», которое составлялось по образцам сего чина. Это не было таинство св. Елея (μυστῄριον, sacramentum), которое установлено для исцеления больных, а особый церковный обряд (ἰερὰ τελετὴ, ritus ecclesiasticum) заупокойный, совершавшийся для умилостивления Господа Бога к скончавшимся. Различие cиe ясно выражено в выше приведенном тексте блаж. Симеона.

Освящение елея для умерших не имело никакой основы ни в св. Писании, ни в предании св. апостолов. Оно не было принято всей св. Церковью, а существовало только в некоторых поместных православных христианских обществах. Но и в этих обществах оно не признавалось единодушно всеми верующими обязательным, а совершалось только некоторыми, по произволению. Многие епископы прямо запрещали совершать обряд сей в своих епархиях. Посему, постановление пaтpиapxa Никифора Исповедника о несовершении Елеосвящения над умершими возымело свою законную силу во всей Восточной Церкви, и обряд сего совершения повсюду вышел из употребления. В наших источниках запрещение о сем выражено в «Номоканоне» при Большом Требнике: «над умершими маслосвящения (Τὰ ἐυχέλαια да не дерзавши творити отнюдь», а в греческом тексте сего правила прибавлена и причина: παράνομα γὰρ ἐισὶ ταῦτα), т. е., законопреступно бо есть cиe ³¹⁸. По объему содержания, правило cиe запрещает совершать маслосвящения (греч. ἐυγέλαια – во множ. числе) над умершими (ἐις τοὐς ἀροθαμένουσ – во множ. числе) как по обрядовому чину, так, тем более, по чину таинства, а потому отсюда естественнымъ путем вытекают для таинства сего следующие два частные положения: 1) прекращать совершение таинства Елеосвящения над больным, если он скончался во время сего совершения, и 2) не помазывать умерших, не возливать на них остатков св. Елея, которым они, по чину таинства, помазаны были во время болезни. Первое из сих положений внушается пресвитерам к обязательному исполнению нашими практическими руководствами ³¹⁹ и всегда исполнялось у нас. В. Н. Татищев, о котором и прежде мы упоминали, при совершении над ним Елеопомазания пресвитерами, скончался во время чтения седьмого евангелия, и чиносовершение таинства тотчас было прекращено. Что же касается до второго положения о невозлиянии остатков св. Елея на тела умерших, то о сем на своем месте будет предложено ниже особое рассуждение ³²⁰.

Анализируя состояние больного , в котором св. ап. Иаков заповедует ему призывать к себе пресвитеров для благодатного врачевания, находим, что такой больной, в психическом отношении, вполне должен владеть разумом, сознанием и волей. Все cиe кратко выражено словами: да призовет пресвитеры. Отсюда следует, что Елеосвящение должно преподавать таким страждущим болезнями, которые находятся в состоянии разумно-свободно-сознательном.

Таинство св. Елея, как и всякое другое из таинств св. Церкви, в совершении своем сочетавается из двух элементов: объективного и субъективного. Объективную сторону в нем составляет правильное совершение Елеосвящения, т. е., совершение пресвитерами над верующим недужным по чиноположению Церкви в полном его составе и во всех подробностях. Помазание елеем не принесет больному благодатной помощи, если елей этот не будете предварительно освящен законным порядком по церковному чину. Субъективную же сторону составляет православно-верующий больной, над которым и для здравия и спасения которого таинство cиe совершается. Вполне необходимо, чтобы недужный воспринял таинство всем существом своим и усвоил себе его благодатную силу. Если больной не будет иметь психической способности к сему восприятию, то помазание св. Елеем, осененным благодатию св. Духа, так же не принесет ему врачевания, как не приносит, говоря аналогически, пользы лекарство больному, потерявшему физическую способность усвоения. А для восприятия благодати таинства требуются многие, со стороны болящего, условия, а именно: вера в благодать таинства, сознание потребности в нем, желание принять его, сердечное раскаяние и исповедание грехов, благочестивое настроение души, молитвенное участи в совершении чина, благоговейное принятие елеопомазания, испрошение прощения грехов. Все же cиe в душе больного может быть лишь в том случае, если он будет находиться в сознании, владеть разумом и управлять своей волей. В подтверждение сего положения, вытекающего прямо из апостольского текста, имеются следующие исторические данные.

По свидетельству исследователей обрядов Елеосвящения. древние христиане, совершая таинство cиe над немощными, никогда не отлагали его до последнего периода жизни, когда больной, потеряв сознаниe, был уже вне себя ³²¹ . Это с совершенной ясностью доказывается, в особенности, тем, что в древности, напр., еще в IV в. по свидетельству папы Евсевия (310 г.), и в VI в. по свидетельству Цезаря Арелатского, с Елеосвящением соединялось и  последнее напутcтвиe, состоявшее в причащении св. Таин с предварительной исповедью и разрешением грехов, – для чего необходимо требовались здравый ум, твердая память и самосознание. Феодор, архиепископ Кантербургский VII в., в своем «Пенетенциале» давал пресвитерам по сему предмету следующее наставление: «от больных, находящихся в опасности смерти, должно требовать чистосердечного исповедания грехов... Затем, они, быв помазаны св. Елеем, по правилам св. Отцев, да сподобятся причастия св. Таин ³²². Блаж. Симеон, apxиепископ Фессалоникийский XV в., душевное состояние больного, приемлющего таинство Елеосвящения, характеризует такими чертами. Он созывает пресвитеров, исповедуется в грехах, просит у всех прощения, св. помазание принимает с верою, выслушивает от первого из пресвитеров поучение и от всех их принимает благословение ³²³. В таком же разумно-свободно-сознателъном состоянии изображается недужный, при восприятии Елеосвящения, и в нынешнем «Последовании». Между прочим, по окончании чина, он, делая поклон, трижды испрашивает благословения и прощения, и пресвитеры, благословляя, изрекают ему оное. По догматическому учению и правилам Западной Церкви, также, требуется, чтобы приемлющий «последнее помазание» находился в сознании, владел здравым смыслом и разумом, имел веру и благочестивое настроение души, мог бы, с сокрушением сердца, исповедаться во грехах своих ³²⁴.

Из предыдущего следует, над какими лицами из православно-верующих и в каких случаях таинство Елеосвящения не может быть совершаемо, по отсутствию в них психических условий, хотя бы состояние болезни и другие обстоятельства сего требовали. Так, оно не может быть совершаемо над младенцами ³²⁵. Для сего существуют основания троякого рода: внешние, внутренние или психические и литургические. «Надобно заметить, говорит один из наших богословов, что Церковь совершает таинство св. Елея только над взрослыми, но не совершает над младенцами. Основание сего обычая Церкви можно видеть в апостолъском учении. Св. Иаков учит: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя. Апостол обращается не к младенцам, но к тем, кои, подвергшись тяжкой болезни, сами могут видеть нужду в благодатной помощи и сами могут заботиться о призвании священников. Не к другому кому, а к самому больному, апостол говорит: да призовет пресвитеры ³²⁶ . Таково основание внешнее! Внутренняя же или психическая причина заключается в том, что в лицах младенческого возраста не развиты разум, воля и сознание, и, следовательно, нет душевной удобоприемлемости к таинству. Сверх того, с принятием таинства св. Елея обязательно соединяется покаяние больного и исповедание им своих грехов перед пресвитером, с получением прощения и разрешения. Елеопомазание сообщается недужному для исцеления от болезней, но также и для отпущения грехов. В молитве чиносовершения испрашивается недужному оставление всех его грехов и прегрешений, вольных и невольных. Но младенческому возрасту грехи не вменяются Богом и покаяние для детей сего возраста не положено св. Церковью. Так и с литургической стороны св. Eлея таинство сиe не может иметь применения к младенческому возрасту.

С какого же возраста или года, в таком случае, можно преподавать сиe таинство детям? Ибо в древней Восточной Церкви. по свидетельству архиепископа Теодульфа, VIII в., оно сообщалось детям, вышедшим из младенческого возраста ³²⁷. От древних времен Восточной Церкви не дошло до нас по сему предмету никакого прямямого закона или правила. В Западной Церкви разрешением сего вопроса занимались в средние века, и в разное время там назначались различные годы, с которых можно преподавать детям последнее помазание, а именно: от 8 до 14 лет ³²⁸. В нашей Церкви никакого специального постановления по сему предмету и в настоящее время нет. Пo аналогии же законов (analogia legum), вопрос сей должен быть решен, при соображении его с чином Елеосвящения, следующим образом.

На основании естественных законов развития и совершения возрастов, по нашим церковно-гражданским правилам, положено младенческое состояние детей признавать, вообще, до семи лет. С семилетнего возраста дети допускаются у нас к принятию св. Таин, как и возрастные, т. е., с предварительным приготовлением (говением) и исповеди грехов по церковному чину ³²⁹. Итак, вот первый предельный год, с которого Елеосвящение должно быть преподаваемо детям, вышедшим из младенчества: это – первый год отрочества. Ранее сего времени приводить детей к св. помазанию таинства ни в каком случае не должно. Основанием сему служит каноническое правило св. Тимофея Александрийского, которым постановлено, чтобы дети, бывшие в иноверной религии, с семилетнего возраста уже, подобно возрастным, допускались к принятию св. крещения, т. е., после надлежащего оглашения применительно к их разумению ³³⁰.

Однако, в отношении к последующему времени, этот год нельзя еще считать безусловно неизменным для Елеосвящения с точки зрения канонов и обрядов Елеосвящения. В детях личное сознание, совесть, различение между добром и злом, способность к покаянию, вообще – сознание и рассуждение, по разным причинам, развиваются иногда, даже в странах восточных, гораздо позже семи лет, напр., только с десятилетнего возраста. По правилам того же св. Тимофея Александрийского, «грехи судятся (вменяются в вину) от Бога, по мере познания и рассуждения каждого (отрока): иные судятся с десятилетнего возраста, а иные – с последующих лет» ³³¹. Толкователи не так понимают cиe правило, будто для одного и того же отрока разные грехи получают начало вменяемости в разные сроки, напр., одни грехи – в 10 лет, другие – в последующее годы, но так, что все и всякие грехи подлежат суду Божию у каждого из отроков в разные годы, для одних отроков – с 10 лет, для других – позже того ³³². Елеосвящению должна предшествовать исповедь в грехах и в чине св. Елея значительное место в молитвах занимает обращениe пресвитеров к Господу Богу о прощении грехов приемлющему cиe таинство с довольно подробным перечислением их. Очевидно, чин сей неприменим к тем отроческим летам, в которых гpеxи еще не вменяются Богом. Отсюда, Елеосвящение должно быть совершаемо над отроками, смотря по развитию в них сознания и разумения, в разные годы, от 7 до 10 лет и позже. Установление года, в том или другом частном случае, для больного отрока принадлежит совету его родителей и воспитателей с пресвитерами, а окончательное решение – духовному разумению последних. Правилами Западной Церкви ныне постановлено не преподавать «последнее помазание» детям, не имеющим употребления разума (rationis usus) ³³³.

 Итак, в детях недостаточное развитие всех субстанциальных сил души служит препятствием к сообщению им таинства св. Елея. Но душевное состояние недужных отрочества, мужеского возраста и старости надобно различать еще, в частности, по отношению: 1) к уму, 2) воле и 3) сознанию, чтобы установить кому из них, по существу душевного состояния, не может быть сообщаемо Елеосвящение.

1) Так, в отношении к разуму , таинство Елеосвящения не может быть преподаваемо таким больным, которые находятся в сумасшествии , будут ли то юноши, или возмужалые, или старцы, и, разумеется, обоего пола. Помешательство научно разделяют, вообще, на следующие главные классы. Если болезнь имеет движение вовнутрь души, к центру ее внутренней жизни, то, при преобладающей жизни душевно – внутренних движений и чувствований, помешательство принимает форму меланхолии , а в случае перевеса жизни внешних, чувств и рассудка – форму безумия. Если же болезнь дает душе больного движение вовне, к области жизни внешней, то, в большинстве случаев, помешательство является или как оглупение , или как бешенство (мания). Все эти четыре вида болезни: меланхолия, безумие, оглупение и бешенство, имеют различные степени и доходяг до отсутствия всяких признаков сознания и самосознания. Даже – до чисто растительной грибоподобной жизни. Чтобы понять всю невозможность совершения таинства над страждущими помешателъством всех этих видов, приведем описание субъектов двух видов его: оглупения и мании. «Оглупевший не может ни остановиться на одном каком-либо представлении, ни удержать его в сознании. Он, хотя имеет представление и сознает себя настолько, что говорит или мелет вздор почти постоянно о всех возможных предметах, но представления как бы только неудержимо проносятся перед его душой – пестрой, спутанной, случайной толпой. Душа не имеет никакой власти над ними, не может ни остановиться на них, ни привести их в порядок, ни поставить в отношение к себе самой. Самосознание является, поэтому, совершенно потерянным в хаосе мчащихся представлений, без способности противопоставить их себе и отличить от них себя». Таково состояние сумасшедших, страждущих формой оглупения. Душевная жизнь страждущего манией является почти совершенно и исключительно обращенной вовне. Он постоянно старается придать значение своим чувствам и делам. Он говорит, как и оглупевший, но не для себя, а обращает речь свою к каждому, – говорит необыкновенно громко, решительно, высокопарно, с излишней декламацией и жестикуляцией, и малейшее противоречие повергает его в жестокий гнев, который разражается бранью, ругательствами и шумом. Если эта возбужденность, это стремление к внешней деятельности достигает высшей степени, то она переходит в некоторого рода страсть к разрушению, в так называемое бешенство , которое обнаруживается, преимущественно, в стремлении устранить с дороги или уничтожить то, чтб оказывает какое-нибудь сопротивление больному, но, часто, и просто в каком-нибудь бессмысленном и бесцельном кувырканье, толчках, прыжках» ³³⁴ и т. п. После сего, нет нужды доказывать, что совершать Елеосвящение над больными помешательством не только бесполезно, но и невозможно. По правилам Западной Церкви, также, в древности не помазывались Св. Елеем rationis usu carentes, fatui, furiosi et incompotes mentis ³³⁵ , т. e., лишившиеся употребления разума, дурачки, бешеные и бессмысленные. В «Требнике» Петра Могилы на сей предмет имеется следующее правило: «аще больной, ума изступив, возмогл бы вправду безчестие некое св. тайне сей навести, да не преподастся ему, донеле-же всяко беда сицевая престанет ³³⁶. В Rituale Romannm по сему предмету постановлено следующее правило: «если немощный, пока страдает сумасшествием (phrenesis), или безумием (amentia), вправду может что-либо учинить против благоуважения к таинству, то да не помазуется, пока не уничтожится всякая опасность (periculum)» ³³⁷. Из сего следует, что, при отсутствии опасности для таинства, «последнее помазание», по действующему уставу Западной Церкви, может быть сообщаемо и душевно-больным ³³⁸.

2) В отношении к воле , Елеосвящение не должно быть совершаемо, из возрастных, над такими больными, хотя бы они находились в здравом уме, которые не желают принять его, отказываются от таинства, противодействуют его совершению. Такое нежелание больных может происходить от многих причин от слабости или отсутствия внутренних убеждений в догматах веры и таинства, от неправильного разумения их, от разных предрассудков, собственно, относительно Елеосвящения, а иногда, как замечается, и по безотчетным прихотям (капризам) воли болящего. Но оставить больного, с первого проявления такой воли его, без таинства не будет делом согласным с духом христианской веры и любви. Окружающие одр болезни своими попечениями: родные, знакомые, врачи, сестры милосердия, а главным образом – пресвитеры обязаны, в таких случаях, доказать тщету предрассудков больного, упорядочить его душу, изъяснить обязательность, смысл и истинное значение таинства, показать его спасительные плоды и всячески убеждать к его принятию, обращаясь, с молитвою к Господу Богу о вразумлении немощного. В «Православном исповедании», в изъяснении пятого дела христианского милосердия: болен (бех), и посетисте Мене (Mф. 25:36), между прочим, в обязанность православным поставляется следующее: «должно советовать ему (больному), чтобы он, с сокрушенным и умиленным сердцем исповедав грехи, которые, как человек, соделал, причастился Пречистым Тайнам и принял Елеосвящение по обычаю Церкви, поскольку таинства сии весьма много содействуют не только ко спасению души, но и к здравию тела... Должно призвать духовного отца его (больного) для совершения над ним надлежащих обрядов» ³³⁹. Такие меры, большей частью, склоняют желание больного к таинству, и тогда оно должно быть совершено над ним немедленно. Но если больной, несмотря на все убеждения, останется при своем противодействии? В таком случае, совершение таинства должно быть отложено до благоприятной перемены мыслей и отношения к нему больного. Нельзя же совершать священнодействие с насилием над волей человека. В сем, чисто субъективном, отношении, справедливо говорит преосв. Феофан Прокопович, что принятие св. Елея зависит от свободного изволения каждого верующего ³⁴⁰. И Спаситель подавал исцеления болящим, когда они желали и просили о сем, часто сам вызывая их на изъявление их желаний. Что хощета, да сотворю вама? спрашивал Он слепых, и исцелил их, когда они ответили ему: Господи, да отверзутся очи наши (Mф. 20:29–34). Хощеши ли цел быти ? спросил Он расслабленного на Овчей купели. Ей, Господи , отвечал недужный, и тогда Господь исцелил его (Ин. 5:5–10). Св. ап. Иаков предписывает совершать таинство над теми из недужных, которые, сами, призывают пресвитеров к себе, горя верою и усердием к принятию благодатной святыни.

3) В отношении к сознанию. Нельзя совершать Елеосвящеия над такими больными, которые находятся в бессознательном состоянии ³⁴¹. В такое состояние больные впадают во многих болезнях тифозной формы, головного мозга, в агонии и проч. При бессознательном состоянии больного, таинство будет состоять только из одного объективного элемента, т. е., обрядов совершения, которые, при отсутствии субъективного участоя и психической способности лица к восприятию благодати, не могут быть действенны и подать ему благодатную помощь. Елеосвящение не есть чудотворный дар, а ординарная благодать Божия. Чудотворный дар и мертвых возвращает к жизни. Ординарно же действующая благодать усвояется лишь под условием ее восприятия душою человека. Но тот восприять благодать сию не может, у кого, при священнодействии над ним, очи закрыты, уши глухи, уста онемели, ощущения нет, разумение прекратилось, волевое хотение отсутствует, сознание и самосознание замерло. Если же, вообще, нельзя совершать Елеопомазания при безсознательном состоянии больного, то оно не может быть совершаемо и в частных или временных явлениях бессознательности, напр., во время сна, в припадках эпилепсии, в летаргии и т. п.

Из общего положения о несовершении Елеосвящения над больными, находящимися в бессознательном состоянии, в «Требнике» Петра Могилы сделано следующее исключение. «Болезнующие телом, говорится в нем, аще, донедеже умом и чувствами еще здрави суще, вожделеша сподобитися сего св. помазания, или аще словом, или манием, или знамением некоим показаша свое сердечное сокрушение и жаление о гресех своих, аще, потом, и язык их свяжется, и ума лишени будут, или объюродеют, или нечувствием обдержими будут, всяко невозбранно да преподается им тайна сия» ³⁴². То есть: тайну св. Елея невозбранно можно преподавать таким больным, которые лишились языка, потеряли рассудок, обезумели, сделались бесчувственными, при том условии, если они, пока находились в здравом уме и сознании, являли желание удостоиться св. помазания, или, если до впадения в совершенное бесчувствие, при движении к нему, выразили свое сердечное сокрушение и раскаяние во грехах своих словом, манием ³⁴³ или каким либо знаком. Опираясь на это, у нас некоторые пресвитеры, в научение других, утверждают, якобы бесчувственно-больных, без сомнения , можно соборовать ³⁴⁴. Но означенное положение «Требника» находится в совершенном противоречии с тем условием психического состояния недужных, которые требуются для Елеосвящения основным чином св. ап. Иакова, не имеет для себя подкрепления ни в чинах Православной Церкви прежнего времени, ни в нынешнем «Последовании», не подтверждается никаким церковным авторитетом, стоит, так сказать, одиноко между правилами Церкви, а потому исполнение его на практике нельзя признать основательным, правильным и спасительным. Положение это преосвящ. Петром Могилою заимствовано от Западной Церкви. Там оно выражено было в первый раз св. (по римским святцам) Евсевием, избранным папой в 310 г., в следующей форме. «Если бы кто-нибудь просящий покаяния, пока пришел бы священник, лишился употребления языка, то установлено, чтобы священник, буде имел бы достаточные свидетельства, что сам (больной) просил покаяния, и буде сам же он может сделать какой-либо знак своей воли какими-либо движениями (motus). исполнил все так, как выше написано относительно кающегося болящего, т. е., чтобы сказал молитву, и помазал его св. Елеем и дал бы ему Евхаристию» и проч. ³⁴⁵ В Rituale Romanum это правило изложено пространнее ³⁴⁶ , и текст митроп. Петра, вышеприведенный, есть, в сущности, буквальный его перевод. Но богословская наука Западной Церкви означенное правило «Римского Требника» обходит молчанием и  существенным расположением для принятия «последнего помазания» со стороны недужного поставляет приcyтствиe в нем сознания. Есть одно внутреннее расположение, говорит один из западных богословов, требуемое от недужного последним помазанием, – такое расположение, без которого все другие, внешние и внутренние, приготовления к таинству сему, обыкновенно, теряют свою силу. Какое же это расположение? «То, чтобы принимать последнее помазание благовременно, я хочу сказать, прежде чем недужный лишится сознания и сделается полумертвым. Жестокая любовь, убийственная нежность, странный и виновный страх делают то, что пособий религии испрашивают лишь тогда, когда больной находится уже не в состоянии более получить от них пользу. Ему даже льстят, его убаюкивают тщетными надеждами, его усыпляют, и он очнется только в преисподней» ³⁴⁷. Так, и в Западной Церкви, положение, внесенное Петром Могилою, в правило для православного Елеосвящения, не находит для себя места в богословских системах. Тем более, оно не может быть принято практикой Православной Церкви. В самом деле, органом души к восприятию и усвоению всяких впечатлений, внешних и внутренних, в том числе, в особенности, благодатных наитий свыше, служит именно разум и самосознание. Если их не будет у больного в момент совершения Елеосвящения, то благодать таинства не может быть воспринята его душою. Бесчувственно-больной подобен мертвому и бесчувственное состояние есть состояние полумертвенное. Нет пути, которым можно преподать благодать и нет органа к ее принятию. Предшествующие совершению таинства: желание принять его, выражение раскаяния словом, или знаками, не могут заменить требование наличности понимания и сознания при самом совершении Елеосвящения. В таких случаях, при невозможности фактического совершения таинства, желавший оного не, остается у Господа без Его благоволения и помощи, ибо воздыхание больного не утаится от Господа, и одна вера его тогда вменяется ему в оправдание. В наших, последнего времени, руководственных источниках совершение Елеосвящения, по означенному положению «Требника» Могилы, не допускается ³⁴⁸.

В восточном чине Елеосвящения Теодульфа Орлеанского VIII в., в перечне лиц, принимавших св. помазание и допускаемых к нему, упомянуты, в конце всех, бесноватые ³⁴⁹ . Без сомнения, в том месте, которое имел в виду Теодульф, св. Елеем помазывались, может быть, в числе других, и бесноватые в надежде исцеления. Но это свидетельство Теодульфа, из объема всех веков христианства и всех христианских церквей, имеющих таинство Елеосвящения, является единичным. Других фактов этого рода никогда и нигде не было. В нашем, напр., отечестве первые факты совершения Елеосвящения становятся известными со времени преп. Феодосия, игумена Печерского (1062–1074 гг). Приносимых к нему больных он посылал к пресвитеру Дамиану, который и преподавал им Елеосвящение ³⁵⁰. В поучении же к народу, тот же преподобный относительно воздействия Церкви на бесноватых говорит: «к бесному придет иepeй, сотворит молитву и прогонит беса» ³⁵¹. Из сего следует, что мистириальное Елеопомазание не совершалось над бесноватыми. В самом деле, беснование, хотя и сопровождается болезненными явлениями души и тела, но, по своему существу, не есть болезнь, а особенное мучительное состояние души и тела, производимое, по неисповедимым судьбам Божиим, влиянием на человека злых духовных сил. Поэтому, Елеосвящение, как благодатное врачевство для болезней, не имеет никакого приложения к бесноватым, и в православном «Последовании» ни теперь, ни прежде не было молений о сем. Господь Иисус Христос и св. апостолы строго различали бесноватых от больных, и болезни исцеляли, а духов злобы изгоняли словом, молитвою, постом. А что бесноватые не помазывались и не должны быть помазываемы св. Елеем, это ясно выражено в совершении елеопомазания св. апостолами: ибо, как повествует св. Марк, они бесов изгоняли, а маслом мазали одних больных (Мк. 6:13): И ныне для уврачевания бесноватых, в Церкви существует особое молитвословие, под названием: «Последование молебное о немощных, обуреваемых от духов нечистых и стужаемых», соединенное с помазанием елеем и с заклинательными молитвами св. Василия Великого и св. Иоанна Златоустого».

 Члены св. Церкви, кроме различий, выше исследованных, резко различаются между собою, также, званиями и состояниями, церковными и мирскими.

Внешний состав св. Церкви, исполнение (πληρῶμα, pienitudo) ее, слагается из двух главных классов или состояний: клириков (status clericus) и  мирян (status laicus). К первому разряду причисляется еще иноческий чин (ordo monachorum) или, по русским законам, монашеское духовенство ³⁵². Различие сих состояний, по существу, было уже в апостольскомъ веке. В самом чине св. ап. Иакова раздельно показаны два первые состояния: пресвитеры Церкви и верные, члены Церкви, не облеченные пресвитерским достоинством и служением. Также, и начало иноческого состояния было положено, во времена св. апостолов, в лице девствовавших , каковыми были некоторые из св. апостолов, напр., евангелист Иоанн, ап. Павел и многие из верующих (Откр. 14:4).

 В клирическом состоянии. за выделением из него епископов, как членов высшей иepapxии, различаются пресвитеры, диаконы, и затем – низшие клирики, напр., чтецы и т. п. Существенное различие сих состояний между собою, также, установлено было, в первоначальном виде, в святоапостольском веке.

В мирском же состоянии, члены св. Церкви различаются между собою только по житейским отношениям, сословиям и состояниям: это – цари и поданные их, правители, судьи, ученые, учащиеся, художники, горожане, сельские обыватели, господа, слуги, богатые, бедные, молодые, старые, мужчины и женщины и т. д.

 Какое отношение имеет ко всем этим различиям таинство Елеосвящения? Для всех ли одинаково оно существует? Нет ли, по крайней мере, в совершении его каких-либо отличий в отношении к различным званиям и состояниям?

Св. Апостол Иков обязанность принимать Елеопомазание возлагает на всех верующих, составляющих исполнение св. Церкви, к какому бы званию и состоянию ни принадлежит кто-либо из них. Болит ли кто (греч. τὶς, латин. quis) в вас, да призовет пресвитеры... Тут ни для кого нет исключений, все члены Церкви должны обращаться к сему таинству: и пастыри и пасомые, и правители и подчиненные. В самом деле, все подвержены болезням, и нет человека на земле, иже не согрешит (Еккл. 7:21), всем, значит, одинаково вожделенна и благопотребна благодать исцелений и отпущения грехов, обетованная в Елеосвящении. Посему, таинство cиe, во все времена, и на Востоке и на Западе, было приемлемо всеми членами Церкви и всем им преподавалось. В чине Елеосвящения Теодульфа Орлеанского, VIII в., сказано, что елеем все могут быть помазуемы: и клирики и миряне, и мужчины и женщины, и дети ³⁵³. В Римско-Католической Церкви, extrema unctio, также, обязательно всегда совершалось и ныне совершается над всеми: и мирянами и клириками, над епископами всех степеней и папами, если только не застигнет кого из пап внезапная кончина ³⁵⁴.

 Кроме фактов, по разным случаям выше приведенных, представим здесь из истории еще некоторые в подтверждение сего предмета.

Сохранилось сказание об одном игумене, конца VI в., по имени Евгенде, что он был елеопомазан ³⁵⁵.

В жизни Клотильды и Генегунды, VI в., говорится, что над ними пресвитерами совершено было елеопомазание ³⁵⁶.

Св. Феодор Студит, VIII–IX вв., внушал братии своей обители в тяжких болезнях пользоваться Елеосвящением ³⁵⁷ , и они принимали cиe таинство.

Сам св. Феодор, перед блаженной кончиною своей (ум. 826), после принятия св. Таин, принял, по обычаю, св. Елеопомазание ³⁵⁸.

Генрих I, король Англии, XII в., перед смертью своей, был исповедан, принял елеопомазание и за ним – последнее напутствиe ³⁵⁹.

Карл II, король Англии, конца ХVII в., перед смертью, также, был исповедан, принял последнее помазание и причащен св. Таин. ³⁶⁰

Великий Князь Московский Василий Иоаннович, отец Грозного, в 1533 г., дважды, по случаю своей тяжкой болезни, свящался маслом, сперва келейно, тайно, а потом – явственно, и трижды причащался св. Таин перед смертью ³⁶¹.

В царствование В. И. Шуйского, знаменитый патриот и воин, князь Михаил Скопин-Шуйский, в 1610 г., впавши внезапно в тяжкую болезнь, исповедался, причастился св. Таин, пособоровался маслом и предал дух свой Господу ³⁶².

С полной достоверностью известно, что Благочестивейший Государъ Император Александр III-й Александрович (ум. 20 окт. 1894 г.), в последние дни своей жизни, искреннейше желал принять таинство Елеосвящения и только ждал для сего хотя небольшого укрепления быстро падавших сил ³⁶³.

 Конечно, таких событий, в истории Церкви Восточной, нашей Русской и Западной, было многое множество, только их не вносили в письменные памятники, да и памятники многие или погибли, или еще не изданы. В массе же народной, совершение Елеосвящения всегда было явлением обычным и постоянным.

В Уставной грамоте короля Сигизмунда-Августа, 1544 г., данной Виленскому духовенству и гражданам Православной Церкви, между прочим, было определено, сколько прихожане должны были платить священникам за погребение, соборование маслом и т. п. Очевидно, «соборование», поставленное рядом с погребением, было тогда и в Западной половине Русской Церкви в частом употреблении ³⁶⁴.

 Из ближайшего к нам и нашего времени Елеосвящение, как известно по письменным сказаниям, принимали, из лиц наиболее известных, следующие: в 1754 г. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский, и сановник прошлого века В. Н. Татищев, в 1848 г. Игнатий, apxиеп. Воронежский, в 1853 г. Соловецкий подвижник Наум, в 1857 г. Матвей, иеросхимонах Соловецкий, в 1891 г. Серапион, еп. Екатеринославский и прот. г. Карачева (Орлов, епар.) Василий Любомирский, в 1892 г. Вениамин, apxиеп. Иркутский, в 1893 г. Леонтий, митроп. Московский... Все эти факты доказывают ту общую мысль, что Елеосвящение в историческое время совершалось и ныне совершается над всеми членами Церкви, без различия их званий и состояний.

 Что касается до самого чиносовершения сего таинства в отношении к различным состояниям, то в Римско-Католической Церкви существовали некоторый малые отличия в обрядах елеопомазания епископов и пресвитеров сравнительно с помазанием мирян, но об этом скажем после в отделе о елеопомазании. В нашей же Церкви таинство cиe совершается над всеми: и иерархами, и мирянамп, одинаково по установленному чину, без всяких отмен.

 Епископы нашей Церкви св. помазание принимают по обычаю, в мантиях, без всяких священных облачений, а клирики, монахи и миряне – в обычных своих одеяниях, новых, по крайней мере, чистых.

Над епископами Елеосвящение совершают или епископ же с пресвитерами, или, по небытности епископа, одни пресвитеры. Помазание больных епископов пресвитерами с давнего времени установилось во Вселенской церкви. Теодульф Орлеанский, VIII в., свидетельствует, что, уже в его время, у латинян и греков «пресвитеры могли помазывать болящих епископов», и на это приводит он следующее основание. «Это делается подобно тому, как собор Карфагенский дозволяет пресвитерам миропомазывать верующих по обычаю епископов , если только видят кого приближающимся к смерти, и подобно тому, как им дозволяется примирят с Церковью кающихся, в случае их смерти, так как пресвитеры, хотя и не имеют высшей первосвященнической степени, суть, однако, вторые епископы» ³⁶⁵. Пресвитеры совершают над епископами и другое таинство: покаяние , с которым Елеосвящение соединяется и имеет сходство в одном из своих обетований. Над Серапионом, еписк. Екатеринославским, 6 ноября 1891 года, Елеосвящение совершали пресвитеры.

Для наглядности, приведем здесь описание одного Елеосвящения, которое, в 1890 г., совершено было над архиепископом. Совершал викарный епископ с сонмом священнослужителей, при пении многочиеленного кафедрального хора. Священнодействе происходило в покоях недугующего архипастыря и длилось с 12-ти почти до 3-х часов пополудни. Архиепископ, облеченный в мантию, сидел в кресле, чтения же Евангелий выслушивал стоя, и каждый раз вставал, когда священнодействующий приближался к нему для елеопомазания. По окончании чина, архиепископ возложил на себя митру и, приблизившись к совершителям таинства, испросил у них, по указанию чина, прощение и сам преподал им благословение ³⁶⁶.

Таинство Елеосвящения совершается пресвитерами через помазание св. Елеем болящего. Посему, в настоящем отделе необходимо исследовать следующие частные предметы, входящие в состав сего священнодействия: 1) о веществе таинства, 2) об освящении его и 3) о помазании им.

Веществом для помазания болящих, по свидетельству св. Евангелиста Марка (6: 13) и св. ап. Иакова (5: 14), при установлении таинства Елеопомазания, был елей. Елей – греческое слово: ἐλαιον          по-русски, значит: масло. Ныне известны разного рода масла: минеральные, растительные и животного царства. Какое же из масел тогда принято было? В св. Писании и даже в нашем «Последовании» св. Елея о сем ничего не сказано. Но, по непрерывному общему преданию и практике св. Церкви, известно, что то было масло, не минеральное и не животного царства, но растительное, а из растительных – собственно деревянное, оливковое, добываемое из плодов или маслин оливкового дерева (по-лат. oliva, по-греч. ή ἐλάια). На это указывает самое название масла: ἐλαιον, oleum, елей. Ибо это: ἐλαιον происходит от слова: ή ἐλάια ³⁶⁷ , по-латыни oliva, чем означается собственно оливковое дерево. Отсюда и произошли слова: ἐλαιον, oleum, елей, означающие плод оливкового дерева, т. е., масло, из него добываемое. Далее, масло cиe было в отличительном употреблении в Ветхозаветной Церкви. Оно употреблялось там для помазаний, состояло в числе приношений Богу и служило материалом священного огня в седмисвещнике скинии и храма (Исх. 25:6. Лев. 2:4. Чис. 7:19. Исх. 27:20). Cиe то масло, составляющее совокупное произведение природы и искусства, от дней св. апостолов, всегда употреблялось, как существенный элемент, и ныне употребляется в таинстве Елеосвящения. Блаж. Симеон Фессалоникийский, XV в., масло, употреблявшееся в то время для Елеосвящения, называет елеем, заимствованным от масличного растения ³⁶⁸.

Почему же, спрашивается, для совершения таинства Елеосвящения принят елей или масло, а не другое какое-либо вещество природы, напр., вода, через которую Нееман исцелился от проказы (4Цар. 5:14)? А из масел разного рода, почему христианскому таинству усвоен оливковый елей, а не иное какое-либо масло?

Мы показали выше, что таинство Елеопомазания установил Господь Иисус Христос и потому Он же, конечно, назначил и оливковое масло веществом для сего таинства. Отсюда на предложенные вопросы вытекает следующий общий прямой и простой ответ: воля Божия была первопричиною того, что не другое какое-либо вещество и не иное масло вошло в обряд мистириального помазания, а только именно – оливковый елей.

Сия воля Божия об употреблении оливкового елея в священнодействиях Церкви выражена была предъизобразительно в Ветхом Завете, еще при обновлении первобытного миpa потопом. Эту мысль исповедует св. Церковь в молитве, положенной в «Последовании св. Крещения» на освящение того же оливкового масла, которым помазуются крещаемые: «Владыко Господи Боже наш, так читается молитва, сущим в Ковчезе Ноеве голубицу пославый, сучец масличный (оливковый) имущую во устех, примирения знамение, cnaceния же от потопа, и  благодати таинство оными предобразивый и масличный плод (оливковый елей) во исполнение святых Твоих Таин подавый: тем и бывших в закона Духа Святаго исполнивый, и сущих в благодати совершаяй, Сам благослови и сей елей силою, и действием и наитием св. Духа» ³⁶⁹... «Голубь, выпущенный Ноем, говорит св. Ефрем Сирин, был символом св. Духа... Масличная ветвь изображала будущее помазание» ³⁷⁰... Так же поучает о сем и блаж. Симеон Фессалоникийский ³⁷¹. Вот, в какое далекое от нас время оливковый плод предназначен был волей и промышлением Божиим для употребления, в качестве вещества, в священнодействиях св. Церкви и – для таинства Елеосвящения. В силу такого предназначения, как видно из приведенной молитвы, елей употреблялся еще в Ветхозаветной подзаконной Церкви в ее священных действиях, служивших образами благодатных таинств Церкви Нового Завета. Возлиянием св. Елея возводились в свое достоинство первосвященники, например, Аарон (Лев. 8:12), цари, например, Саул (1Цар. 10:1) и друг., но и пророки, напр., Елисей (3Цар. 19:16), также, именуются помазанниками ³⁷². При сем, елей служил внешним знаком сообщения даров св. Духа, потребных для их служения. Вот, почему, и Сын Божий. пришедший на землю сотворить волю Своего Отца (Ин. 4:34), и не разорить закон или пророки, но исполнить (Mф. 5:17), благоизволил оливковый елей фактически установить веществом для тайны Елеосвящения! На эту связь предъизображений с исполнением в таинстве св. Елея указывают и древние молитвы нашего «Последования». «Елейный сучец иногда ко умалению потопа божественным Твоим показавый мановением Господи, спаси милостию страждущаго» ³⁷³. Полный смысл здесь, очевидно, такой: «как при потопе масличный сучок был знаком уменьшения потопа, так и теперь Ты, Господи, помазанием масличного елея исцели, по милости Твоей, болящего от недугов». А другая молитва указывает на связь нашего елеопомазания с возлиянием елея на первосвященников и царей Ветхозаветной Церкви: «словесы Твоими, елеем показавый, Человеколюбче, в царех помазание и apxиepeи cиe совершивый: печатию Твоею и страждущего спаси, яко Благоутробен» ³⁷⁴. То есть: «заповедями Твоими, Ты, Человеколюбче, установил для царей помазаниe елеем и таким же действием возводил apxиepeeв в их достоинство: и теперь, Твоим запечатлением от св. Елея, спаси, как Благоутробный, страждущего от недугов». Итак, ясно, что Господь Бог не случайно, а промыслительно, благоизволил, чтобы елей масличного дерева употреблялся при совершении благодатных действий и таинств Его св. Церкви, и в том числе – для таинства св. Елея.

 Но св. воля Божия сообразуется в своих действиях с премудростью Божией. Премудрость же, в назначении оливкового вещества для таинства Елеопомазания, открывается в целесообразности сего назначения, именно, что вещество cиe: 1) служит изображением свойств Божиих, проявляющихся в Елеопомазании, 2) что оно имеет важное значение в жизни человека и соответствует благодатной силе таинства, и 3) в том, что через него уясняется вере болящего все внутреннее значение св. помазания.

1) В отношении к Богу , елей в таинстве Елеосвящения служит образом благости и того особенного милосердия Божия, по которому елеопомазуемому сообщается в сем таинстве исцеление от болезней и отпущение грехов. В греческом языке самое милосердие, как явление благости Божией, изображается тем же словом, как и оливковое масло, а именно: ο͂ или τὸ Ἔλεος ³⁷⁵ , только, для отличия, с другой конечной согласной буквой: ς, вместо ν. «Мы приносим Богу (для таинства) св. Елей, говорит блаж. Симеон Фессалоникийский, в образе Его милосердия и сострадательности, в которых блистает божественный и тихий свет благодати» ³⁷⁶. Такие же мнения высказывались о символическом значении елея, как увидим ниже, и другими учителями св. Церкви, жившими ранее блаж. Симеона.

2) Елей имеет важное значение в жизни человека и соотвтствует силе таинства. Он считается в свящ. Писании существенным элементом жизни человеческой – на одном уровне с хлебом, вином (Втор. 1: 1–68; 7: 12, 13 и 28; 11: 13–17. Иоил. 2:1–16) и водой. Вода установлена Господом, по причине жизненного ее значения и применимости к действию благодати духовного очищения, в таинстве св. Крещения ³⁷⁷. Хлеб и вино, как элементы жизни и применительно к плодам св. Причащения, назначены Господом для употребления в таинстве св. Евхаристии ³⁷⁸. Четвертый элемент жизни – масло оливкового дерева введено Господом в употребление, в качестве вещества, в таинстве Елеосвящения. Вполне премудро было назначить веществом для таинства, исцеляющего недуги душевные и. телесные, такой элемент природы, который служит к поддержанию и продолжению жизни человеческой. Сверх этого общего значения, оливковое масло имеет частные природные свойства, соответствующие таинству, именно – свойства целителъные. Оно, например, утоляет боли, смягчает опухоли, заживляет раны (Лк. 10:34) и т. п.

Как вещество, по своим качествам, целительное, оливковое масло употреблялось в болезнях у всех народов: у язычников, Иудеев и христиан, и ранее, и во время и после пришествия Спасителя. Посему, целесообразно было целительное вещество избрать для таинства символом благодати Божией, исцеляющей немощи человеческие. Но благодать св. Духа, кроме врачевания недугов, просвещает разум человека, согревает его сердце, вселяет в его душу веселие, прогоняет скорби, укрепляет на борьбу с искушениями, болезнями и врагами духовными. На все сии благодатные действия таинства на больных указывает и елей, принятый для него в качестве вещественного символа. Так, в св. Писании елей именуется елеем радости и веселия, потому что в древности им намащали головы в знак веселия и радости (Втор. 33:4. Пс. 22:5. Притч. 21:20). Виктор, ученый aнтиoxийский пресвитер V века, елей св. помазания называет «знамением милосердия Божия, просвещением сердца и теплотою» ³⁷⁹ , в последних значениях – потому, что елей, как вещество, горит, светит и греет. Блаж. Феофилакт, архиепископ Болгарский XI века, изъясняет: «масло есть и к трудом (в болезнях) полезно, и свету виновно, и тихости ходатай, и знаменает милость Божию и дар Духа, им же и трудов изменяемся, и свет и тихость духовную приемлем» ³⁸⁰. Такое понятие дает этот мудрый учитель св. Церкви в объяснение, именно, того, почему св. апостолами употреблялось оливковое масло для исцеления недужных. Наконец, известно, что в древности борцы помазывались елеем перед вступлением в сражение, для удобнейшого одержания победы над противниками. Св. Иоанн Златоуст, в духовном смысле, и это значение усвояет помазанию св. Елеем ³⁸¹.

Из всего предыдущего сей главы следуег 3) что, при совершении таинства Елеопомазания, в самом веществе его, т. е., елее оливкового дерева, символически указывается вере болящего и изображается все внутреннее знаменование сего благодатного священнодействия, а именно: милосердие Божие к недугующим и грешным, благодать исцеления от болезней телесных и душевных, источник утешения, мира и радования духовного, просветление ума, согрение сердца к вере и добродетели, укрепление в подвигах и борении.

Ибо кроме главных обетований: исцеления болезней и отпущения rpехов, Елеопомазанием сообщаются больному и другие блага, так сказать, второстепенные, дополнительно соединенные с главными плодами Елеоевящения и вытекающие из них, как это видно из молитвы таинства на освящение елея , где иepeи, молясь Господу, просят: «буди, Господи, елей сей – елей радования... броня силы, всякого диавольского действа отгнание, печать ненаветная, радование сердца, веселие вечное...» ³⁸². Так премудро не другое какое-либо вещество, а масло, и не иное какое-либо масло, а елей оливкового дерева введен Творцом природы, Промыслителем и Спасителем нашим, в качестве вещественного символа, в состав таинства Елеосвящения!

Принятый для употребления в св. таинстве, оливковый елей своими естественными качествами должен соответствовать своему высокому назначению – быть символом и органом святыни. A потому из разных сортов его (низший, средний и высший), надлежит избирать, как само собою понятно, наилучший по качеству, не подвергшийся порче и не бывший еще ни в каком другом употреблении даже – церковном, светлый, чистый, без всяких посторонних примесей ³⁸³. Вели сынам Израилевым, говорил Господь Moиceю, чтобы они приносили елей чистый , выбитый из маслин, для освещений  Исх. 27:20) в скинии свидения. В древних русских «Требниках», №. 1625 г., предписывалось ради болящего «святити масло новое, неосвященное» ³⁸⁴.

В Константинопольской Церкви, издавна получившей отличительный титул: Великая Церковь (Ἠ Μέγαλη Ὲκκλησία), в сосуд с елеем прибавляют для таинства красное церковное вино. Обычай сей вошел в употребление между IX и XV вв.: ибо в чинах VIII в. Теодулъфа apxиeп. Орлеанского, и IX в. Гоара говорится об одном елее; в чине же блаж. Симеона Фессалоникийского XV в. Упоминается уже и о вине. Но когда именно и кем сделано в Константинопольской Церкви  о прибавке вина постановление, неизвестно. Только прибавление вина к елею долгое время не употреблялось, кроме Константинопольской, в других православных Церквях востока. Блаж. Симеон говорит «некоторые в сосуд, прежде елея, наливают вина» ³⁸⁵. Некоторые следовательно, далеко не все, в XV в., прибавляли вино к елею. В наших рукописных чинах ХV–XVI вв., о сем прибавлении, также, не упоминается. А когда в нашей Церкви, впервые, внесено в обряд прибавление вина, неизвестно.

Вино прибавляется к елею по двум причинам. Первая заключается в том, что евангельский самарянин возлил на раны избитого разбойниками елей и вино. Блаж. Симеон Фессалоникийский, в изъяснении чина св. Елея, говорит о сем следующее: «иepeй читает молитву (освящения елея): Господи Боже наш, милостию и щедротами Твоими исцеляяй язвы наши : потому что (это таинство) напоминает нам исцеление того избитого человека, которого Иисус, родившийся от Девы Марии, исцелил вином и  елеем – кровию Своею и щедротами. Поэтому, некоторые в сосуд, прежде елея, наливают вина  и читается (означенная) молитва» ³⁸⁶. Вторая причина выражается в словах Симеона: кровию Своею , которая, в целой речи его, соответствует слову: вино , а речение: щедротами – слову: елей. Не случайно, не без цели и даже не по своему только размышлению, Блаж. Симеон внес эти слова: кровию Своею. Они имеются и во второй части второй молитвы на освящение елея, где читается следующее: «сотвори, Господи, (нас пресвитеров) быти служителей Новаго Твоего Завета над елеем сим, егоже усвоил ecu честною кровию Христа Твоего » ³⁸⁷. Этим дается мысль, что вино прибавлялось к елею, кроме подражания самарянину, возлившему елей и вино, вследствие еще мысли, что таинство св. Елея усвоено св. Церкви и имеет благодатную силу по силе страданий Спасителя, Его пречистой крови, пролитой на Кресте. Эта идея символически в сем таинстве изображается прибавкой к елею красного вина, пресуществляемого в Евхаристии в кровь Христову.

В нашем «Требнике» перед первой молитвой на освящение елея сделано следующее примечание: «ведомо буди, яко в Велицей Церкви (Константинопольской), вместо воды, вино в кандило молитвомаслия влагают» ³⁸⁸. Из сего видно, что вино не должно почитать необходимым веществом для таинства и что прибавление его к елею не поставляется в непременное правило ³⁸⁹. В заметке сказано еще: «вино, вместо воды *. Это дает такую мысль, что, ранее установления прибавки вина, прибавлялась к елею вода. Из некоторых чинов  XV–XVI вв. ³⁹⁰ видно, что вода, действительно, прибавлялась иногда к елею, в знак чистоты приступающего к св. Елею, полученной в водах св. крещения. Намек на это и, как бы, основание сему имеется во второй молитве, следующей после означенной заметки, где с молением о плодах елеопомазания соединяется, предшествуя ему, упоминание о св. крещении и миропомазании ³⁹¹. Теперешним чином вода, очевидно, вполне отменяется.

Прибавлять же вино к елею, когда есть на то возможность, следует: ибо это есть установление Великой Церкви Константинопольской, от которой принята нами св. вера, – установление, имеющее свое основание в словах Спасителя, в евангелии, положенном при освящении елея, и, наконец, установление, напоминающее нам крестную смерть Спасителя, которою приобретена и усвояется нам благодать таинства. По древнему чину, упомянутому блаж. Симеоном, вино в сосуд вливалось, прежде масла. Но по нынешним чинам, прежде вливается масло, а потом к нему прибавляется вино ³⁹² , ибо и в евангелии св. Луки о впадшем в разбойники, елей поставлен прежде вина. В случае же неимения вина, к употреблению должен быть допущен и  один елей.

Во всяком случае, основным веществом таинства должно считать один елей. Ибо а) его, в чистом виде, употребляли 12 апостолов, б) он, в чистом же виде, усвоен таинству св. ап. Иаковом в основном литургическом чине, в) его, без всякой примеси, употребляла вся древняя Вселенская Церковь, г) он, и после постановления о прибавке вина Великой Церковью, долгое время один оставался в употреблении повсюду в других православных Церквах, д) о нем одном, за исключением евангелия о самарянине, говорится во всем чине Елеосвящения, е) в самой притче о самарянине, елей поставлен на первом месте так: масло  и вино, наконец ж) в догматических богословиях не упоминается вовсе об употреблении вина, и везде веществом таинства поставляется один елей. А это последнее обстоятельство доказывает, что прибавление вина есть дейcтвиe только обрядовое и догматического значения не имеет.

Елей для таинства приносится тем лицом, или другими – ради того лица, которое призывает пресвитеров для совершения над ним св. таинства. Таков был общий обычай Церкви со времен апостольских ³⁹³.

 В древности, до IX в., елея требовалось для сего таинства не очень малое количество, ибо помазание совершалось через возлияние. А так как ныне помазание делается стручком только на некоторых частях тела и остаток св. елея не подлежит никакому употреблению, то количество приношения, по простому соображению, следует, в наше время, соразмерять с потребностью, без излишества и недостатка.

В каком сосуде елей предлагался для освящения в древнейшие времена св. Церкви, на это нет указаний в письменных памятниках. Но с VIII в. употреблялись для сего разные вместилища. По чину Елеопомазания, принадлежащему Теодульфу Орлеанскому, для сего употреблялся стеклянный сосуд ³⁹⁴ , но какой формы – неизвестно. Для елея при крещении, в то время, употреблялась открытая чаша (τρὺβλιον, patina). Вероятно, такой же сосуд из стекла принят был и при Елеосвящении, ибо в обоих случаях тогда употреблялся одинаковый способ помазания – возлияние, – для чего требовалось немалое количество елея. Блаж. Симеон Фессалоникийский, XV в., говорит, что елей для освящения, в его время, или вливался в лампаду, или предлагался к освящению в другом каком-либо сосуде ³⁹⁵ ,– следовательно, о сосуде не было еще никакого постановления. В нынешнем «Последовании» таинства, для елея определительно назначено «кандило». Слово: кандило , есть греческое: χανδὴλα, по-латыни: candela, и означает тот же предмет, что и другое греческое слово: лампада (λάμρας), получившее в нашаем языке право гражданства и понятное всем и каждому. А лампадою или кандилом называется церковный сосуд, в котором оливковый елей возжигается в храмах пред святыми иконами ³⁹⁶. В настоящее время, при совершении таинства на домах, елей постоянно предлагается в сосудах нецерковного употребления, напр., в стаканах и т. п. Должно наблюдать, чтобы сосуды сии были, по крайней мере, благоприличные, совершенно новые, и чтобы, по совершении таинства, они, как причастные к освящению, не поступали на обычное житейское употребление. По уставу же нынешнего «Последования», сосудом для елея назначено «кандило» ³⁹⁷ , а потому, каждый храм должен бы иметь, в числе утвари, особую лампаду для таинства Елеосвящения, так как назначением кандила отменяется употребление другого рода сосудов, и особенно – домашних.

В случае неимения оливкового елея, можно ли для таинства Елеопомазания взять какое-либо другое масло, также – растительного царства и добрых качеств? Этот вопрос нельзя назвать праздным, ибо возможны такие обстоятельства (места, времени, лиц), при которых оливкового масла нет, да и богословы иногда занимали этим вопросом свое любомудрие ³⁹⁸. Исследование дела может дать на этот вопрос ответ безусловно отрицательный: заменять оливковый елей другим маслом, ни в каком случае, не должно. Всякое другое масло не имеет всех тех качеств, по которым, как выше изъяснено, оливковое вещество усвоено таинству, и, потому, это другое масло не будет соответствовать внутреннему достоинству таинства св. Елея. Главное, что оливковый елей искони назначен для таинства Самим Господом Богом, употреблялся св. апостолами, утвержден на все времен апостольским уставом Елеопомазания и усвоен сему таинству всей двухтысячелетней практикой св. Церкви. В данном случае, сие вещество составляет, таким образом, существенный элемент таинства – элементы такой важности не подлежат заменению. Преосв. Ф. Прокопович, в отделе богословия о таинстве Елеосвящения, поучает о сем так: «материю сего священнодействия составляет елей (Иак. 5:14), не какой-либо, но только оливковый (oleum non qoodlib sed tantum olivarum ³⁹⁹. Из сего следует, что священнодействие со всяким другим маслом, помимо оливкового, было бы, по самому существу, неправильным и больному не принесло бы пользы. А чтобы не подвергать больных лишению таинства, пресвитеры и мирянe. во всякое время и на всяком месте, обязаны иметь в готовности и сохранности, на случай надобности, оливковый елей.

Помазание больных в таинстве Елеосвящения совершается елеем не простым , над которым не было никаких иерархических дйствий, и не благословенным только иерархически с молитвою, каковым елеем помазуются, напр., крещаемые, и на всенощных бдениях – все верующие. Елей таинства должен быть, предварительно помазания освящен призыванием св. Троицы и наитием св. Духа, чтобы, через помазание им, снизошла на больного благодать Божия, исцеляющая болезни и очищающая грехи. Освящение елея составляет первый существенный литургический акт таинства Елеосвящения.

Двенадцать апостолов, когда исцеляли больных через помазание елеем, то, всеконечно, совершали cиe действие от имени Господа Иисуса Христа, Его именем, во имя Его. Так поступали они и должны были поступать и в других подобных случаях, напр., при изгнании бесов (Лк. 9:49. 10:17), при исцелении больных через возложение рук (Мк. 16:18). В молитвенном представлении апостолов, cиe соединение имени Господа с елеопомазанием недужных, в истории чина было, так сказать, первым моментом , положившим начало молитвенному освящению елея для больных.

В чине св. апостола Иакова уже ясно указывается на таковое освящение елея. Апостол прямо заповедует пресвитерам помазывать больных елеем во имя Господне , т. е., не простым маслом, но освященным молитвой с призыванием имени Господа. В апостольском веке, очевидно, существовала и молитва на освящение елея, но она не дошла до нас. Следы ее находятся в молитвах последующего времени, где испрашивается благодать Божия на елей, исцеление немощного от болезней и отпущение грехов его через помазание св. елеем. Ибо молитвы, явившиеся после апостольского века, не могли, в сущности, составляться и не составлялись иначе, как по содержанию молитв апостольских, хранившихся и к последующим временам переходивших через преемственное предание.

Полный текст молитвы на освящение елея (и воды), совершаемое иepapxиeй, из памятников первых веков христианства, впервые, находим в «Постановлениях Апостольских». Священнодействующему повелевалось молитву сию произносить так: «Господи Саваоф, Боже сил, творче... ⁴⁰⁰ и подателю елея, щедрый и человеколюбивый, иже давый ...елей еже веселити лице в радование веселия. Сам и ныне Христом освяти... елей (сей) о имени принесшая или принесшей, и даждь силу здравия содетельну, болезней отгнательну, бесов прогонительну, всякого навета гонительну, Христом, упованием нашим , с Ним же Тебе слава, честь и почитание, и св. Духу во веки. Аминь» ⁴⁰¹.

Об этой молитве существуют разные предположения и суждения. Но она употреблялась в свое время не для елея, якобы благословляемого в древности на житейскую потребу , ибо о таком употреблении в ней нет ни одного слова, – не употреблялась она и для благословения елея заклинателъного (oleum exorcismi), ибо и о заклинании в ней нет речи, и о заклинателях в «Постановлениях Апостольских» имеется особое правило ⁴⁰² , где заклинание почитается особенным даром благодати Божией, – не употреблялась она и для благословения елея крещального (oleum cathechumenorum), ибо в тех же «Постановлениях» приводится отдельная молитва для благословения крещального елея, с указанием его употребления ⁴⁰³ , – но сею молитвой освящался елей для сакраментального употребления над больными, для исцеления их (oleum infirmorum). На это указывают следующие четыре признака. 1) Елей сею молитвой освящали, по чину св. апостола Иакова, пресвитеры Церкви : епископ и священник, в предстоянии диакона ⁴⁰⁴ , – чего не требовалось при благословении елея для других целей, даже – для крещения ⁴⁰⁵. Лишь, в крайнем случае, при отсутствии епископа, дозволялось этой молитвой освящать елей пресвитеру одному, в предстоянии диакона. 2) Сею молитвой елей освящался, по чину св. ап. Иакова, во имя Господне ; ибо в молитве читается: «Сам, Господи Саваоф, и ныне Христом освяти елей сей для принесшего, с славословием, в заключении св. Троицы. 3) Через освященный таким образом елей испрашивается принесшему сила, здравие соделовающая, отгоняющая болезни, прогоняющая бесов, гонящая всякий навет, и опять – Христом , упованием освящающих елей и принесшего. А это все и ныне испрашивается в молитвах Елеосвящения, даже – отгнание бесов и наветов, напр.: «буди елей сей... всякаго диавольскаго действа отгнание» ⁴⁰⁶. 4) Молитва cия положена в «Постановлениях» после изложения чинов таинств: крещения, миропомазания, причащения и священства, и следовательно – отнесена к разряду сакраментальных священнодействий. Наконец, в некоторых наших догматических системах эта молитва, также, относится к священнодействию таинства Елеопомазания ⁴⁰⁷.

Что в молитве упоминается с елеем и  вода , это не может опровергать мысли, что елей освящался для исцеления больных в качестве таинства, а не обряда. В первые века христианства, сею молитвой освящались в отдельности: вода – от елея, и елей – от воды, и каждое из сих веществ имело свое назначение ⁴⁰⁸.

Может быть, эта же самая молитва «Постановлений», или, по крайней мере, сходная с ней, употреблявшаяся при Елеопомазании. приводится у св. Кирилла Александрийского (ум. 444 г.) в следующих словах к Палладию: «если ты подвергнешься телесной болезни и если веруешь в сии речения: Господь Саваоф  и другие божественные имена (а сими именами начинается молитва «Постановлений»), находящаяся в Писании, что они имеют силу прогонять от тебя зло, то молись, произнося сии слова. При сем, напоминаю тебе и то, что говорит божественное Писание: болит ли кто в вас... отпустятся ему ⁴⁰⁹ .

В «Требнике» папы Геласия (492–396 гг.) имеется целое последование св. Елеопомазания, взятое им из какой-либо Церкви, где оно издавна существовало по апостольскому преданию, и в нем положена молитва на освящение елея: «да будет елей сей, с благословения Божия, ограждением души и тела, во отгнание всяких болезней и исцеление немощей, душевных и телесных» ⁴¹⁰.

В VI-м и последующих веках, также, существовали в св. Церкви чины и молитвы на освящение елея для больных. В Римской Церкви его освящали епископы в храмах и освященный давали пресвитерам для помазания больных. В чинопоследовании св. Григория Великого говорится, что, при освящении, елей благословляли сперва епископ, а за ним и пресвитеры ⁴¹¹ , Феодор Кантербурийский, VII в., свидетельствует, что «у греков пресвитеру позволяется святить елей для больных (sacere infirmis chrisma)» ⁴¹² , след, в VII в., в Восточной Церкви существовал чин освящения елея для помазания им болящих.

В нынешнем «Последовании» положены две молитвы на освящение елея: а) Господи, милостию и щедротами...  и б) Безначальне, вечне, святе святых»... Молитвы эти, впервые, становятся известными около IX в. из чина Елеосвящения для больных, обнародованного Гоаром. Первая из сих молитв такая же, как и нынешняя, а вторая – по содержанию сходствует, но в выражении отличается от нынешней ⁴¹³.

Но молитвы сии составлены и приняты в употребление для освящения елея гораздо ранее IX в. Из них, вторая молитва: Безначальне, вечне... по своему началу, относится к глубокой древности, к первым векам христианства. Доказательством сему служат следующие признаки, в ней содержащиеся.

 1) Изложение сей молитвы, особенно второй наибольшей части ее, отличается такою простотою и безискуственностью, которые были характеристическою чертой молитв первых веков св. Церкви и в ее произведениях последующего времени уже не имели места.

2) В молитве сей существуют многие такие слова, наименования и речения целые, которые употреблялись только в молитвах и писаниях самой глубокой древности христианской. Так, Господь Иисус Христос в ней называется святым Божиим отроком (πᾶις), а это наименование употреблялось в отношении к Нему только в I – IV вв., напр., в первом послании Климента к Коринфянам ⁴¹⁴ , в Διδαχήτῶν ὂῶδεχα άποστολων ⁴¹⁵ и в «Постановлениях Апостольских» ⁴¹⁶. Св. Mиpo, принятое во втором таинстве, именуется в молитве елеем , а такое название встречается лишь во II–III вв. в творениях св. Феофила Антиoxийскогo, Тертуллиана и св. Киприана ⁴¹⁷ , а позже – не употреблялось. Упоминаются в молитве ветхозаветные святые: Moисей и Самуил, а это было особенностью больше первых четырех веков и встречается в «Постановлениях Апостольских» ⁴¹⁸ , в литургии св. Василия Великого ⁴¹⁹ и т. п. Выражения молитвы: царское священие, язык свят, также, принадлежат молитвам только древнего времени, хотя находятся в св. Писании (1Пет. 2:9) ⁴²⁰.

3) Рассматриваемая молитва имеет большое сходство с одной молитвой литургии св. Василия Великого. В этой литургии, в молитве приношения по поставлении Божественных Даров на св. npecтоле, пресвитеры молятся: «благоволи, Господи, быти нам служителем Новаго Твоего Завета... Приими, Боже, службу сию, якоже приял еси Моисеева и Ааронова священства, Самуилова мирная...» ⁴²¹. Во второй молитве на освящение елея, пресвитеры, подобно сему, молятся: «даждь, Господи, благодать нам в служение Твое cиe: якоже дал еси Моисею, угоднику Твоему, и Самуилу, возлюбленному Твоему, и Иоанну, избранному Твоему... сице сотвори и нас быти служителей Новаго Твоего Завета над елеем сим...» ⁴²².

4) Упоминая о крещении и миропомазании, молитва св. Елея имеет буквальное сходство, во многом, с молитвами св. крещения. Напр., в ней и крещальных молитвах имеются след. одинаковые выражения: «Ты еси Бог велий и дивен... На земли явился ecи и с человеки поживе... (Вар. 3:38). Сыноположение нам даровал есть... Всякаго диавольскаго действа отгнание... Восприимут почесть горняго звания... ⁴²³. Но молитвы крещальные, по Гоару, приписываются св. Софронию, патpиapxy Иерусалимскому (ум. 644 г.).

Наконец, первая молитва на освящение Елея в таинстве и крещальная молитва на благословение елея для крещаемых сходны между собой как по формуле (благослови елей силою, и действом и наитием св. Духа), так и по образу построения речи (якоже быти тому, елею, помазанию нетления...) ⁴²⁴. А крещальная молитва известна с VIII века ⁴²⁵.

Отсюда есть основание заключать, что вторая молитва на освящение елея для больных получила свою основу в глубокой древности, развивалась под влиянием других священнотаинственных молитв литургии св. Василия и крещальных и в VII–VIII вв. имела уже тот вид, в котором она изложена в чине Гоара. Крещальная же молитва собственно на благословение елея, известная с VIII в., без сомнения, составлена по образцу первой молитвы таинства св. Елея, ибо ранее VIII в. для крещального елея употреблялись другие молитвы ⁴²⁶.

 Полный состав нынешнего чина освящения елея, изложенного в «Последовании», в существенных своих частях образовался в период времени от IX до XVI в.

Чин сей состоит: а) из ектении об освящении елея, б) из молитвы: Господи, милостью и щедротами Твоими , в) из тропарей и кондаков, числом одиннадцать, г) из чтения апостола из Соборного Послания св. ап. Иакова о елеопомазаиии, д) из евангелия св. aп. Луки о милосердом самарянине, е) из краткой сугубой ектении о болящем и  ж) из второй молитвы на освящение елея: Безначальне, вечне, святе святых... Сею молитвой оканчивается богослужебный акт освящения елея. За сим, непосредственно начинается второй акт таинства – елеопомазание больного ⁴²⁷.

Основание сему чину освящения положено чином IX в., напечатанным в «Молитвослове» Гоара. Из него взяты две молитвы на освящение елея и два чтения: апостол и евангелие ⁴²⁸. В рукописных чинах XIV и XV вв., в состав освящения елея входили еще: великая ектения об освящении, тропари и кондаки, и краткая сугубая ектения, только тогда сии составные части имели разности, напр., они стояли в другом распорядке, тропарей инде положено было сорок ⁴²⁹.

 В чине таинства XV в., изложенном у блаж. Симеона Фессалоникийского, акт освящения елея имеет уже почти тот состав который видим в нынешнем «Последовании». Блаж. Симеон изображает его в следующем виде.

Когда первый иepeй благословит начало, а) читается ектения (миром Господу помолимся...), упоминающая и о самом совершаемом, священнодействии и испрашивающая мир и милость, б) после возгласа поются некоторые тропари, содержащие в себе умилостивительные моления къ Богу, в) во время пения их, иepeй читает молитву о eлее: Господи, милостью и щедротами Твоими , г) по окончании тропарей иepeй прибавляет вторую молитву: Безначальне, вечне, святе святых , д) после сей молитвы, читаются апостолъские слова брата Божия о предании св. Елея, е) вслед за тем, первый иepeй читает евангелие о милосердом самарянине, ж) после сего, произносится сходная с нынешней ектенией молитва об оставлении грехов недужного и ради исцеления души и тела. Этим оканчивается акт освящения елея, и затем следует елеопомазание недужного ⁴³⁰. В других кратких рукописных чинах того же времени, акт освящения елея изображается подобным же образом, как у блаж. Симеона ⁴³¹.

Из сего видно, что в XV–XVI вв., чин освящения елея, в сущности, имел уже нынешний состав, только в нашем «Последовании» он получил другой распорядок, тропари к Господ Богу дополнены тропарями к святым, и молитва после Евангелия заменена, на основании других чинов, сугубой ектениею о болящем ⁴³². Сходство же освящения простирается до таких подробностей, что, напр., в нашем «Последовании» сделано замечание: «во елико же глаголется (первая) молитва от священников, поются тропари», как и в чине блаж. Симеона сказано: «во время пения тропарей, первый из пресвитеров, а за ним и другие произносят молитву о елее».

 Окончательную же редакцию, в отношении порядка составных частей, их объема и дословного изложения, нынешний чин освящения елея получил при исправлении и утверждении «Требника» Московским Собором 1666–1667 гг.