Глава I. Грузинская Православная Церковь

крещение грузин; заботы правителей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа – духовенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России

Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, – пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, – имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»⁵⁰. Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках»⁵¹.

На грани I -II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей⁵². «Немного позже этого времени, – добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, – возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его – еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан»⁵³.

В последующие годы христианство поддерживалось «во-первых… христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций… во-вторых… частое столкновение грузин с греками-христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским»⁵⁴.

Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей»⁵⁵. Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.

Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (†342), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства – Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана – царь Бакар (342–364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.

Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446–499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.

С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора⁵⁶.

При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.

Заботами его матери Сандухты – вдовы царя Арчила I (413 – 434) -около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета⁵⁷.

В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра⁵⁸.

Несколько сложным из-за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.

Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т. е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)»⁵⁹.

Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по-разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие – при Патриархе Петре III (1052 –1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью – Церковью Антиохийской – в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)»⁶⁰. Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, – писал он, – что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой-либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными»⁶¹.

По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год⁶², автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010 года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом-Патриархом был Мелхиседек I (1010. – 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса-Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России»⁶³.

Грузинские церковные деятели (епископ Кирион – впоследствии Католикос-Патриарх, иеродиакон Илия-ныне Католикос-Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско-Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области»⁶⁴.

Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, – говорит он, – при знаменитом царе Вахтанге Гор-гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия»⁶⁵.

Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание… то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаVI (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. – К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии – и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки… предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, – заключает священник К. Цинцадзе, – не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года»⁶⁶. Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо-Абхазского (ныне Католикоса-Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. он говорит: «Автокефалия – это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана… История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса-Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.

Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.

Каково же было положение в Восточной Грузии?

Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс-Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.

Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».

* * *

Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т. к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.

В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Мурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).

К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство⁶⁷.

В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок-сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.

Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089 –1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян»⁶⁸.

В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители⁶⁹.

Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184 –1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания⁷⁰. Однако с кончиной Тамары все изменилось – она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.

Грозой для Грузии стали монголо-татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, – пишет священник Н. Покровский. – Города и села – в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда»⁷¹.

Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки-османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по-черкесски и по-турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более… С каждым днем число мусульман возрастает»⁷².

Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в 1795 году персидского шаха Ага-Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков⁷³. «Царство Грузинское, – пишет Платон Иосселиан, – в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых»⁷⁴.

* * *

В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри⁷⁵.

Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.

«Вряд ли можно найти в истории человечества какое-либо политическое или церковное общество, – пишет епископ Кирион, -которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно-исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна»⁷⁶.

Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны – со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.

Начиная с XIII века – со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами⁷⁷ – вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы – Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, – пишет Мелитон Фомин-Цагарели, – присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как-нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны»⁷⁸.

Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, JB 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.

* * *

Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов⁷⁹ в связи с разделением страны на два царства – Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети-Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой – сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года – Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино-Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей – Георгия XII (1798 –1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793 –1811) в Западной –12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия – сначала Восточная, а затем и Западная – была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, – пишет епископ Кирион, – при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.

Все вдруг переродилось и ожило в Грузии… Присоединению Грузии к России радовались все»⁸⁰.

Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647 –1713).

После воссоединения Грузии с Россией Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на началах Экзархата. Последний Католикос Иверии Антоний II, приглашенный в 1810 году Святейшим Синодом Русской Православной Церкви на совещание по церковным вопросам Грузии, обратно не вернулся (в 1827 г. в Нижнем Новгороде). В 1811 году, согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен Экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода. Так Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Церкви Русской. «Грузинская Церковь, – пишет православный грузин, – около пятнадцати веков почти постоянно проходившая сквозь горнило различных бедствий, мужественно отстаивая свое древнее Православие от врагов веры, наконец отдохнула от ужасов в лоне благодетельной Сестры своей – Всероссийской Греко-Восточной Церкви… Господу угодно было, чтобы грузины и русские, составляя по вере один христианский народ под невидимым управлением одного Небесного Главы Церкви, составляли и одну видимую Церковь… Он премудро соединил их между собою видимыми и выгодными узами, чтобы сильнее утвердить между ними христианскую любовь и согласие»⁸¹.

За время существования Грузинского Экзархата в его жизни произошли важные положительные явления. Так, в 1817 году была открыта Духовная Семинария в Тифлисе. Эта Семинария, выпуская из своих стен образованных пастырей для Экзархата и народных учителей для Грузии, принесла за годы своего существования немалую пользу. Из нее вышел известный историк-археолог Платон Иосселиан, обогативший церковно-историческую науку ценными трудами⁸². В 1894 году была открыта Кутаисская Духовная Семинария. Открывались также епархиальные женские училища и церковно-приходские школы, имевшие целью утверждение в народе православной веры и христианской нравственности.

В 60-х годах прошлого столетия в течение нескольких лет при Экзархате издавался на грузинском языке журнал «Грузинский духовный вестник». «Прибавление» к нему печаталось на русском языке. С 80-х годов начал выходить на грузинском и русском языках двухнедельный церковно-религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь», издавался в 1886 –1902 гг.), а с 1891 года стал еженедельно на тех же языках выпускаться официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзархата» с обязательной подпиской для духовенства. Издание журнала было прекращено в 1906 году в связи с тем, что в это время на его страницах стали появляться статьи с настойчивым требованием восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви. Только через три года, в 1909 году, увидел свет двухнедельный журнал «Вестник Грузинского Экзархата», издававшийся до провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви – до 1917 года.

Большую культурно-просветительную деятельность проводило учрежденное при Экзархе архиепископе Павле (1882 –1887) «Братство Пресвятой Богородицы». Оно издавало на грузинском и русском языках религиозно-нравственную литературу, организовывало религиозно-нравственные чтения, духовные концерты и т. п. В 1897 году состоялась реорганизация «Братства Пресвятой Богородицы» в «Миссионерское духовно-просветительное братство», обязанностями которого было обучение детей, организация библиотек и читален.

Важным событием на грани XIX и XX веков явилось исправление грузинской Библии.

В 1888 году в Тифлисе существовал церковно-археологический музей, в котором насчитывалось более 1000 рукописей и свыше 3000 других различных предметов, относящихся к V – IX векам. Данный музей явился местом научных исследований в области церковного искусства и древностей Грузии, а также очагом возрождения и распространения народной культуры.

После присоединения Грузии к России должное внимание было обращено на христианскую миссию. По этому вопросу необходимо отметить, что грузинское духовенство занималось проповедью христианства среди горцев и в глубокой древности, однако условия для миссии в окружении иноверцев были тяжелыми. Лишь по мере продвижения России на Кавказ обстановка для миссионеров постепенно улучшалась. В 1724 году на поприще утверждения Православия в Дагестане начал трудиться святой Иоанн Манглисский. Через несколько лет он основал Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре, вскоре ставший центром обращения в христианство Осетии. Благодаря ходатайству святого Иоанна русское правительство отпустило необходимые средства для организации специальной миссии из грузинского духовенства во главе с архимандритом Пахомием. Трудами этой миссии немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в Святое Православие. В Моздоке миссионеры открыли школу для детей, в которой, наряду с Законом Божиим и другими предметами, изучались грузинский и русский языки. В 1771 году состоялась реорганизация миссии в постоянно действующую Осетинскую Духовную Комиссию с центром в Моздоке. В ее состав вошло грузинское и русское духовенство. Но в начале 90-х годов того же века деятельность Комиссии прекратилась. Возобновление ее состоялось в 1815 году, лишь после учреждения Грузинского Экзархата. С того времени сфера деятельности Комиссии была значительно расширена. Согласно правилам работы Комиссии, разработанным Экзархом Феофилактом, проповедь должна была вестись в строго апостольском духе по всем епархиям Грузии. Из миссионеров того времени необходимо упомянуть архиепископа Моздокского Гайоза (Бараташвили), выпускника Московской Духовной Академии. Все свои духовные силы он отдал делу просвещения Осетии.

На базе Осетинской Духовной Комиссии в 1860 году возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе» (Комиссия в него влилась). В задачу Общества входила не только миссионерская работа, но и вообще просвещение местного населения. В организации этого Общества деятельное участие принимал митрополит Московский Филарет (Дроздов).

Улучшен был и материальный быт грузинского духовенства⁸³.

Любопытны приводимые протопресвитером профессором доктором Ст. Цанковым статистические данные о состоянии Грузинского Экзархата в первое десятилетие текущего столетия. В начале XX века в Экзархате имелось: 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско-Мингрельская и Сухумская), 1.278.397 человек православного вероисповедания, 2.354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1.716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно-приходских школ (с 23.070 учащимися) и 13 монастырских училищ (с 546 учениками). Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и монастырских больниц⁸⁴.

До присоединения Грузии к России Грузинская Православная Церковь насчитывала: 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов (см.: Церковные Ведомости. 1906. №3. С. 121. Ср.: БСЭ. 1952. Т. 13. С. 100).

Однако внутреннее духовное развитие Экзархата ограничивалось условиями Синодального управления Русской Православной Церкви. Бюрократическая опека со стороны светских властей, прямое вмешательство их в церковные дела, стремление превратить Церковь в одно из звеньев царской государственной цепи управления – все это было и печальной действительностью, и реальной преградой для нормальной жизнедеятельности Церкви. Бюрократизм царских чиновников, коснувшийся и управления Грузинской Православной Церкви, осложнялся также болезненным в империи национальным вопросом.

Вхождение Грузинской Православной Церкви в состав Русской Церкви предусматривалось на началах церковной автономии. Однако вскоре от автономных прав либо ничего не осталось, либо осталась одна форма. С –1817 года Экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в распоряжение также русских властей и проч⁸⁵. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские устремления православных грузин в конце XIX столетия и более всего в ходе работы так называемого Предсоборного Присутствия (1906 – 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви. С тех пор вопрос об автокефалии уже не снимался с повестки дня. 12 марта 1917 года, после свержения в России императорской власти, православные грузины сами приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. В официальном документе по этому случаю говорилось: « 1917 года, марта 12, в воскресенье, мы, архипастыри Грузинской Церкви, клир церковный и представители мирян, собравшись во Мцхете в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, по совершении Литургии… приняв во внимание, что 1) в Грузинской Церкви, имевшей, согласно с канонами Вселенских Соборов, автокефальное существование, уничтожение или упразднение которого не подлежало компетенции никакой силы, за исключением Вселенского Собора, совершенно антиканонически приостановлено было автокефальное управление и что 2) в России установилась новая форма государственного управления, с которой не гармонирует бесправное существование Грузинской Церкви, признали необходимым и единогласно и единодушно постановили: с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление в Грузии и, пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить преосвященного Леонида, епископа Гурийско-Мингрельского, и при нем для управления Церковью, под его председательством, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц»⁸⁶.

Экзархом Грузии в то время был архиепископ Платон. Представители Управления во главе с епископом Леонидом заявили ему, что он перестает быть отныне Экзархом и лишается всех связанных с этим званием прав. На это архиепископ Платон ответил: «Я не могу подчиниться постановлению Мцхетского Собора. Только высшая духовно-правительственная власть, которая поставила меня Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским, может лишить меня законно данной мне должности и звания, а не Собор из канонически подчиненных мне клира и мирян, отложившихся при том от подчинения не только мне, но и Святейшему Синоду, или, что то же, Правительствующему Российской Церкви Собору. Я доложу об этом Святейшему Синоду и буду ожидать от него распоряжений, а пока остаюсь, конечно, вашим Экзархом и буду пользоваться правами Экзарха и властью». Епископ Леонид не замедлил на это заметить, что, какой бы ответ архиепископ Платон ни получил, это грузин «совершенно не будет касаться»⁸⁷.

Свое решение церковное Управление Грузии передало в Петербург Временному правительству, которое признало автокефалию Грузинской Церкви, но только как Церкви национальной – без географических границ – оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Церкви Русской. Грузины были недовольны этим определением и заявили Временному правительству следующий протест: «Выражая удовольствие по поводу признания Временным правительством Мцхетского акта от 12 марта 1917 года, Временное Управление Грузинской Церковью считает необходимым заявить следующее: признание за Грузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, не имея прецедента в истории, решительно противоречит канонам церковным, обязательным для всех православных, оно не гарантирует грузинам блага церковного и мирного сожительства с русским элементом края, ибо воинствующим представителям Русской Церкви открывается возможность создания среди грузин церковного русского прозелитизма, а равно фактического стеснения и умаления Грузинской Церкви. В целях окончательного устранения одной из главных причин русско-грузинских недоразумений Временное Управление Грузинской Церкви долгом почитает довести до сведения Временного правительства, что автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата. Русским приходам Католикосата поданной 23 марта в местный комиссариат декларацией предоставлена полнейшая свобода церковного самоопределения в лице автономного русского епископа, канонически лишь зависимого от главы Грузинской Церкви. В случае непризнания настоящего канонического ходатайства, Грузинская Церковь оставляет за собой право пред лицом всей Вселенской Церкви заявить, что она сложит с себя всякую ответственность за Могущие последовать в церковной жизни края ненормальные явления»⁸⁸.

В сентябре 1917 года духовенство и паства избрали Католикосом всея Грузии епископа Кириона (1917–1918), по национальности грузина, и приступили к учреждению новых митрополичьих и епископских кафедр, а также к возведению на них новых епископов. Сразу после избрания Католикоса «грузины, – как сообщает свидетель данных событий священник Владимир Егоров, – приступили к национализации духовно-учебных заведений, состоящих еще в ведении Святейшего Синода. Русские преподаватели, состоящие на службе в Ведомстве Православного Исповедания, предназначены грузинским церковным управлением к увольнению. Для проведения в жизнь национализации в каждом учебном заведении образованы из грузинского преподавательского персонала, состоящего еще на службе у Святейшего Синода, ячейки: в Тифлисской Духовной Семинарии во главе с ректором протоиереем Кекелидзе, в Горийском Духовном училище – священником Пхаладзе, в Телавском – Миминашвили, в епархиальном женском училище – Горгадзе и начальницей Тавгеридзе. Известно, что из епархиального училища уволены 107 девочек негрузинок»⁸⁹.

Деяния грузинских церковных деятелей не признал канонически обоснованными Святейший Синод Русской Православной Церкви. По докладу Экзарха Грузии архиепископа Платона своим определением за №4259 он заявил, что не правомочен признать провозглашенную 12 марта автокефалию Грузинской Церкви и что решение этого вопроса следует отложить до Всероссийского Поместного Собора.

Против акта грузинских иерархов выступил и Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон.

В специальном послании Святейшего Патриарха Тихона от 29 декабря 1917 года по данному вопросу говорилось, что Грузия более ста лет назад соединилась с Россией, и с тех пор высшая церковная власть в Грузии принадлежала Святейшему Синоду. После попытки в 1905 году восстановить автокефалию Грузинской Церкви Святейший Синод (в 1906 году) постановил передать этот вопрос на обсуждение Всероссийского Собора, решения которого грузинские иерархи и должны были ожидать. Святейший Патриарх, ссылаясь на церковные правила, напомнил, что для провозглашения Церкви Автокефальной требуется разрешение той Церкви, в юрисдикцию которой входит просящая себе независимость Церковь.

Наконец, Святейший Патриарх Тихон побуждал Грузинскую Церковь, чтобы она, сообразуясь с канонами, обратилась в Священный Синод, признала свои ошибки и выразила свое стремление к автокефалии суду Всероссийского Собора, дабы не подвергнуться отчуждению от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

«Тихон, Божию милостью Патриарх Московский и всея России.

Преосвященные епископы: бывший Полоцкий и Витебский Кирион, Гурийско-Мингрельский Леонид, Имеретинский Георгий, Горийский Антоний и Алавердский Пирр! Бог мира да будет со всеми вами (Рим. XV, 33).

Священным для себя долгом почитаем обратиться к вам со словом правды и любви.

Более ста лет прошло с тех пор, как единоверная Грузия как в государственном, так и в церковном отношении соединилась с Россией под одною общею и гражданскою, и церковною властью. И такое присоединение Грузии к России в течение целого столетия не вызывало никаких возражений, особенно в отношении высшей церковной власти, бесспорно принадлежавшей Российскому Святейшему Синоду. Напротив, в распоряжении Святейшего Синода имеется много данных, исходящих и от грузинского народа, для доказательства благоплодности его управления в епархиях Закавказья. Самим Грузинским духовенством, в лице Преосвященного Кириона, ныне «грузинского Католикоса», в его «Краткой Истории Грузинской Церкви в XIX столетии», засвидетельствовано, что присоединение Грузии к России послужило источником возрождения находящейся в упадке церковной жизни в Грузии. Лишь в 1905 году обнаружились попытки к восстановлению автокефалии Грузинской Церкви, и вам, Преосвященные епископы, хорошо известно, что в 1906 году Святейший Синод постановил перенести на обсуждение предстоящего Поместного Собора Русской Церкви, наряду со многими предметами из области высшего церковного управления, и вопрос о грузинской автокефалии, который, по каноническому порядку, и должен быть решен только Собором Православной Русской Церкви. Но в путях Божественного Промысла время созвания Поместного Собора Русской Церкви было предначертано лишь в 1917 году. И слава и благодарение Господу! – Священный Собор Русской Церкви в составе целого сонма иерархов, представителей клира и мирян от всех епархий собрался и совершил, с помощью Божией, многие важные деяния и, в частности, восстановил патриаршество в Русской Церкви и совершил наше избрание на Патриарший престол Московский и всея России. На сей Священный Всероссийский Собор, по силе обнародованного положения о его созыве, приглашались и епископы Гурийско-Мингрельский и Имеретинский вместе с другими представителями Кавказских епархий, но, к великому нашему сожалению, они уклонились от участия в деяниях Собора, как и вообще все вы, Преосвященные епископы, вместо того, чтобы принести свои пожелания и стремления к самостоятельности в церковном отношении на суд Всероссийского Священного Собора и, оставаясь в единении веры и любви с Православною Русскою Церковью, ожидать ее соборного решения, порвали с нею всякие сношения вопреки каноническим правилам и совершили целый ряд самочинных деяний.

Еще 12 марта 1917 года вы, «епископы, клир церковный и представители мирян, собравшись в Мцхете, в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, – как говорится в одном составленном вами документе, – единогласно и единодушно постановили -с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление Грузии и, пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить Преосвященного Леонида, Епископа Гурийско-Мингрельского, и при нем для управления Церковию, под его председательствованием, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц». Тогда же вы заявили Экзарху Грузии, архиепископу Карталинскому и Кахетинскому Платону, что он «юридически и фактически перестает быть Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским, и лишается права распоряжаться грузинскими епархиями». Порвав канонические отношения с Православною Русскою Церковью, вы поспешили исхлопотать у Временного правительства особое постановление от 27 марта относительно автокефалии Грузинской Церкви. И хотя в этом постановлении было сказано, что Временное правительство не касается канонической стороны восстановления автокефалии Грузинской Церкви и выражает твердую уверенность, что «закрепление церковно-канонических основ акта самоопределения Грузинской Церкви» совершится «в духе церковного мира и любви, по сношении Церкви Грузинской с Православною Русскою Церковью», вы, однако, продолжали пребывать вне всякого общения с Русскою Церковью, не признавали канонической над собою власти Святейшего Синода и действовали с полным пренебрежением к русскому церковному представительству в Закавказье. Одновременно вами допускались разные нарушения церковного порядка в епархиях с русским православным населением и по отношению к тамошним русским деятелям на поприще управления и просвещения и совершались захваты принадлежащего русским учреждениям имущества. Ваши неканонические действия завершились 8 сентября избранием епископа Русской Церкви, Преосвященного Кириона, Католикосом всея Грузии, открытием новых митрополичьих и епископских кафедр и возведением на них подчиненных Святейшему Синоду епископов и архимандритов.

Вот те печальные события, которые послужили основанием разделения в Русской Церкви, создали отчуждение закавказских епархий от высшей церковной власти в нашем Отечестве, породили церковную смуту и великий церковный соблазн и наполнили души всех преданных сынов Православной Церкви великою скорбью. Ибо все эти деяния надлежит признать противоканоническими и весьма опасными для церковного благочиния и порядка. И вы, Преосвященные епископы, не можете в глубине своего сознания найти оправдание вашим неканоническим деяниям. Прежде всего все вы получили хиротонию по избранию Святейшего Синода и от русских иерархов, все вы были архипастырями Русской Церкви и дали при хиротонии клятвенное обещание подчиняться и повиноваться ее Власти. Как же вы исполнили данное вами торжественное обещание? – Вы изменили своей присяге, нарушили обязанность церковного послушания и создали разделение в Церкви. Будучи викариями или полусамостоятельными епископами, вы отвергли власть своего кириарха, архиепископа Карталинского и Кахетинского Платона, уклонились от повиновения ему, самочинно прекратили возглашать его имя за богослужением, без разрешения Святейшего Синода и своего кириарха вы созвали Церковный Собор, самовольно вторглись в церковную область, подчиненную вашему кириарху, совершали вне пределов своих епархий рукоположения и вершили другие церковные дела. Все такие действия осуждаются канонами Вселенской Церкви. Именно 2 правило Второго Вселенского Собора ясно говорит: «Не быв приглашены, епископы да не приходят за пределы своея области для рукоположения, или какого-либо другого церковного распоряжения». О том же повелевает и 9 правило Антиохийского Собора: «В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующего, и имеющего попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Посему рассуждено, чтобы он и честию преимуществовал и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него, по древле принятому от отец наших правилу, кроме того токмо, что относится до епархий, принадлежащих каждому из них, и до селений, состоящих в ее пределах. Ибо каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею с приличествующею каждому осмотрительностию, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением. Далее же да не покушается что-либо творити без епископа митрополии, а также и сей без согласия прочих епископов». 13 правило Антиохииского Собора устанавливает взаимные отношения епископов и их кириарха: «Ни который епископ да не дерзает из единыя епархии переходити в другую, ни поставляти кого-либо в церкви ее для совершения священнослужения, ниже приводите с собою других: разве прибудет, быв призван грамотами митрополита и сущих с ним епископов, в область которых приходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдет для рукоположения некоторых и для устроения церковных дел, до него не принадлежащих, то все, содеянное им, да будет недействительным, и он за бесчиние свое и за безрассудное начинание да понесет приличное наказание чрез немедленное извержение из своего чина Святым Собором». И Собор не может быть созван без разрешения кириарха. 16 правило Антиохииского Собора говорит: «Совершенный Собор есть тот, на котором присутствует с прочими (епископами) и митрополит» (ср. 8 правило Шестого Вселенского Собора). Кроме того, 35 правило Святых Апостолов повелевает: «Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творити рукоположения во градах и селах, ему не подчиненных! Иначе да будет извержен и он, и поставленный от него». Кроме того, 14 правило Двукратного Собора предписывает: «Аще который епископ, поставляя предлогом вину своего митрополита, прежде соборного рассмотрения отступит от общения с ним и не будет возносить имя его, по обычаю, в Божественном тайнодействии, о таковом Святой Собор определил: да будет низложен, аще токмо обличен будет, яко отступил от своего митрополита и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведать свою веру и ниже пресвитер да не пренебрегает своего епископа, ниже епископ – своего митрополита».

Таким образом, вы, созвав Собор без ведома и согласия Святейшего Синода и вашего кириарха и вторгнувшись в пределы не подчиненной вам церковной области, подвергли себя осуждению церковных канонов.

Ваше заблуждение состоит в том, что вы провозгласили церковную автокефалию по способу, который совершенно уклоняется от канонического порядка, установившегося во Вселенской Церкви в делах подобного рода.

По каноническому порядку требуется согласие и разрешение кириархальной Церкви на автокефалию другой Поместной Церкви, которая подчинялась прежде ее юрисдикции. Обыкновенно та Церковь, которая ищет независимости, обращается с просьбой к кириархальной Церкви и, на основании данных политического и церковного характера, испрашивает ее согласия на получение автокефалии. Просьба обращается от имени как церковной и гражданской власти страны, так и от народа, с ясно выраженным заявлением о всеобщем и единодушном желании получить церковную независимость. Так было в Греции, Сербии и Румынии, но не так было в Болгарии, где возникла хорошо нам известная схизма, и, к сожалению, не так было и в Закавказье в 1917 году.

Канонический порядок еще требует, чтобы кириархальная Церковь на своем Соборе добровольно и на основании положительных и бесспорных данных признала правильным и законным ходатайство того или иного народа или области о церковной независимости, обсудила его во всех подробностях и путем соборного решения провозгласила данную церковную автокефалию. Об этом издается особое соборное определение, которое кириархальною Церковью и сообщается Церкви, ищущей автокефалии. О том же кириархальная Церковь особым посланием извещает и все Православные Поместные Автокефальные Церкви, дабы вес они вошли в каноническое общение с новою Поместною Автокефальною Церковью. Вообще, только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви; без Собора же кириархальной Церкви всякие акты провозглашения церковной независимости признаются недействительными и не имеющими канонической силы. В этом состоит коренное требование церковно-канонического порядка и традиции Вселенской Православной Церкви. Если это требование не соблюдается, Церкви угрожает схизма. Церковная автокефалия не может быть приобретена ни в силу соборного определения только той Церкви, которая ищет автокефалии, ни в силу постановления гражданской власти. Так, Церкви Элладская и Румынская, первоначально объявившие свою независимость лишь по определению местных Соборов, должны были потом искать своей автокефалии лишь от Константинопольской Церкви. С другой стороны, султанский фирман 1870 года не дал Болгарской Церкви общепризнанной во Вселенской Церкви автокефалии. И было бы ошибочно полагать, что Грузинская Церковь как имевшая до присоединения Грузии к России независимость находится на особом и исключительном положении в деле восстановления своей автокефалии. И Церкви Сербская и Болгарская прежде были независимыми, однако в XIX веке они как потерявшие свою древнюю автокефалию и находившиеся под юрисдикцией Константинопольской Церкви искали своей независимости от этой последней, – одна каноническим порядком, а другая противоканоническим. И епархии Закавказья, как более столетия входившие в состав Русской Церкви, должны в деле приобретения независимости подчиниться общему каноническому порядку. Об этом говорит и постановление Временного правительства, на котором вы, Преосвященные епископы, основываете Грузинскую автокефалию. Но вы не только уклонились от духа мира и любви, но и нашли излишним вступить в сношения с Русскою Церковью по важнейшему церковному вопросу.

Указав ваши заблуждения и ошибки, предлагаем вам, Преосвященные епископы, подчиниться требованию церковных правил, и, следуя каноническому порядку, явиться на Всероссийский Священный Собор, и, сознав свои заблуждения, предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд всего Всероссийского Собора, дабы вам не подвергнуться суду канонов и. не подпасть великому и тяжкому греху отчуждения от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Умоляем вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа: да не будет между нами разделений и да будем все мы соединены в одном духе и в одних мыслях (1Кор. 1, 10). Станем на путь мира и взаимной любви и совместно обсудим создавшееся положение. Пастыреначальник Христос, Кормчий Церкви Святой Дух да вразумят нас найти на основании канонов выход, приемлемый для нас, и для вас, и устроить церковную жизнь обоих единоверных народов о их общей пользе и славе Божией. Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную.

29 декабря 1917 года. Москва.

Смиренный Тихон, Патриарх Московский и всея России.»

На это послание святого Патриарха Тихона отвечал второй новоизбранный Католикос Леонид (1918 –1921). В своем ответе (от 5 августа 1919 г.) он доказывал, что Грузия, соединившись более ста лет тому назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Мало того, иерархи Грузии имели определенное решение сохранить и при новом политическом строе свою церковную самостоятельность. Эту независимость в первые годы признавал и Святейший Синод Русской Православной Церкви, не желавший вмешиваться во внутренние дела Грузинской Церкви. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным законам. Русская же Церковь вместо того, чтобы протестовать против этих злоупотреблений светских правителей, приняла антиканонически переданное ей светской властью господство над Автокефальной Грузинской Церковью. Всякий после этого, протест или иерархов, или мирян против произвольного упразднения независимости Грузинской Церкви и русификации грузин подавлялся светской властью. Так как и в позднейшее время Святейший Синод не поддержал иерархов Грузии, подавших в 1905 году прошение о восстановлении автокефалии их Церкви, они решили по собственной инициативе провозгласить независимость своей Церкви. Но и после этого акта они исполнены желания быть в единстве веры и любви, поэтому бывшего Экзарха Грузии архиепископа Платона считают местоблюстителем-иерархом Русской Церкви на Кавказе – в епархиях, находящихся вне пределов Грузинской Церкви. Католикос не преминул отметить, что когда летом 1917 года Грузинская Церковь направила в Святейший Синод особую депутацию для того, чтобы она известила Святейший Синод о восстановлении автокефалии Грузинской Церкви и приветствовала бы его, Святейший Синод устами архиепископа Финляндского Сергия заверил, «что русскому церковному сознанию никогда не была чужда мысль о необходимости возвратить Грузинской Церкви ее прежнее устроение… Если эта мысль до сих пор не находила осуществления, то этому были особые», не зависящие от церковных деятелей, причины, но «теперь, в дни общей освободительной весны, русское церковное сознание готово приветствовать исполнение… давнишней мечты» православных грузин, и русские иерархи надеются, «что Бог все устроит во благо, что некоторые шероховатости в этом деле сгладятся» и что на предстоявшем Поместном Соборе Русской Православной Церкви должна была состояться братская встреча представителей двух Церквей для нахождения пути к взаимному пониманию. Изложив текст речи архиепископа Сергия, Католикос-Патриарх далее писал: «Мы и теперь надеемся, Святейший Владыка, «что Бог все устроит во благо, что некоторые шероховатости в этом деле сгладятся», а что мы братски не встретились на Поместном Соборе Русской Церкви, в том, Владыка Святый, вина не наша, – нас на Собор «братски», вопреки обещанию обер-прокурора А. В. Карташева, никто и не звал, как были позваны представители Церквей Константинопольской, Элладской, Сербской и др…. Приглашение нас Твоей Святыней явиться на Всероссийский Священный Собор и сознать якобы наши заблуждения и неуместно, и бесцельно: в деяниях наших нет заблуждений. А если бы, паче чаяния, они оказались, то для искоренения их у каждой Церкви есть средство, известное и Твоей Святыне: неоскудевающая «благодать Святого Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо"… Что касается тех «шероховатостей», о которых говорит Первоприсутствующий Святейшего Синода, Преосвященный Сергий и которые действительно имели место у Вас и у нас, то они вызваны вмешательством в дела церковные мирских начальников более ста лет назад… Но, Блаженнейший, Ты знаешь, что все это «произошло не по правилу церковному, а по другим побуждениям человеков» и потому, восстановив канонический порядок в Церквах Грузинской и Русской, будем крепко его блюсти, «дабы впредь ничего такового не было» (Первый Вселенский Собор, правило 21). И это тем более возможно и необходимо, что милостью Божией «древнее прошло, теперь все новое» (2Кор. 5, 17). При обновленном церковно-государственном строе жизни необходимо обновиться и нам в своих чувствах друг к другу, «чтобы наши два единоверных народа, верные своим церковным заветам, могли жить в мире, исполняя каждый свое призвание, к нашему общему спасению, во славу Божию» (последние слова послания, взятые Католикосом Леонидом в кавычки, принадлежат архиепископу Сергию – из упоминавшейся речи).

Тем временем основанный в Тифлисе союз русских клириков и мирян, считая восстановление автокефалии Грузинской Церкви фактом свершившимся и не желая выходить из юрисдикции Русской Церкви, обратился 27 марта 1917 года в Святейший Синод с просьбой основать в Закавказье Русский Экзархат, в который бы вошли все русские приходы и те, которые пожелают быть в подчинении Русской Православной Церкви. В ответ на эту просьбу 14 июля 1917 года были изданы временные правила об управлении приходами на Кавказе, сохранившими верность Церкви Русской. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт. Однако грузинские иерархи были против изъятия из ведения Католикосата негрузинских приходов, и епископ Феофилакт вскоре был удален из Грузии. Назначенный в качестве Экзарха Кавказского митрополит Кирилл не был даже допущен в столицу Грузии. «Грузинам была нужна территориальная автокефалия, им необходимо было тотчас же быть хозяевами положения в крае»⁹⁰.

Произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами, который продолжался 25 лет, вплоть до избрания Патриарха Всероссийского Сергия. Это избрание послужило для Святейшего Католикоса Грузии добрым предлогом к возобновлению сношений с Русской Церковью по вопросу об автокефалии. Поздравляя телеграммой Сергия со вступлением на Патриарший престол, Святейший Каллистрат выразил желание и вместе с тем надежду, что отныне Православные Церкви-Сестры будут жить в мире и общении между собой, согласно работая на ниве Христовой во славу Божию. В ответ на эту телеграмму Патриарх Сергий направил в Тифлис в качестве своего представителя архиепископа Ставропольского Антония – для всестороннего выяснения на месте дела – и дал ему поручение при благоприятном случае вступить от лица Патриарха и всей Русской Православной Церкви в евхаристическое общение со Святейшим Католикосом и подведомственным ему духовенством. Давно желанное примирение двух Церквей состоялось в воскресенье 31 октября 1943 года. В этот день в древнем кафедральном соборе Тбилиси торжественно совершал Божественную литургию Святейший Католикос Каллистрат в сослужении представителей грузинской иерархии и грузинского духовенства, а вместе с ними служил и приобщался Святых Христовых Тайн русский архиепископ Антоний.

Прибыв в Москву, архиепископ Антоний доложил Святейшему Патриарху и Священному Синоду о своих переговорах в Тбилиси, благополучно завершившихся совместным евхаристическим служением. Заслушав доклад, Священный Синод под председательством Святейшего Патриарха Сергия вынес определение:

«Ввиду того, что Святейший Патриарх, Католикос Грузии, от лица грузинской иерархии, клира и паствы засвидетельствовал неизменную решимость Грузинской Церкви как в прошлом, так и в настоящем и будущем пребывать в православной вере, переданной святыми Апостолами и святыми отцами, хранить и соблюдать каноны церковные, «принимать, яже они прияша, и отвращаться всего, ихже тии отвратишася», признать:

… молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, восстановленным;

… просить Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, приняв православные русские приходы в Грузинской ССР в свое архипастырское окормление, предоставить им сохранять в своей богослужебной и приходской практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви;

…просить Святейшего Патриарха-Католикоса принимать к своему разрешению церковные дела и православных русских приходов, находящихся в Армении, которые хотя и проживают вне пределов Грузинской ССР, но по дальности расстояния и другим подобным внешним причинам затрудняются обратиться к подлежащей русской церковной власти»⁹¹.

О состоявшемся признании автокефалии Грузинской Православной Церкви и о восстановлении с ней молитвенного и евхаристического общения известительной грамотой Патриарха Сергия были уведомлены и прочие Автокефальные Православные Церкви.

В Грузии с древних пор Католикос пользовался наравне с царем почетом и уважением и обладал не только духовной, но и светской властью. Он владел обширными землями и поселениями, с которых через своих управляющих собирал дань деньгами и натурой. Католикос имел в своем распоряжении вооруженные отряды, которые во время войн нередко сам вел в бой или поручал назначенному им военачальнику. В своих владениях он производил суд и был полным хозяином, но и остальная часть населения Грузии находилась под его влиянием.

После восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви Католикосами-Патриархами были:

1. Кирион III (Садзаглишвили). Родился в 1854 году в семье священника. После окончания Тифлисской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии (1880) некоторое время работал помощником инспектора Одесской Духовной Семинарии, а затем преподавателем Кутаисского и Тифлисского Духовных училищ. В 1896 году принял монашество (постриг совершил Экзарх Грузии архиепископ Владимир), а через два года (1898) был хиротонисан во епископа Алавердского. Служение проходил в различных местах Грузии и России. В 1915 году стал епископом Полоцким и Витебским. В августе 1917 года по собственному прошению был уволен от дел управления епархией и вернулся в Грузию, где в сентябре был избран Католикосом Грузии. 1 октября 1917 года состоялась интронизация. Скончался в июне 1918 года. Оставил о себе добрую память многими церковно-историческими трудами, посвященными исследованию истории Грузинской Церкви.

2. Преемником Католикоса-Патриарха Кириона в октябре 1918 года был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид(Окропиридзе) (†1921). Он родился в 1861 году недалеко от Тифлиса в благочестивой христианской семье. Во время учебы в Киевской Духовной Академии (окончил в 1888 г.) принял монашество и был рукоположен во иеромонаха. После окончания Академии был назначен инспектором училищ «Общества восстановления православного христианства на Кавказе», а затем занимал различные церковные посты в Грузии до 1898 года, когда был хиротонисан во епископа Горийского. В 1908 году стал епископом Гурийско-Мингрельским. В марте 1917 года в качестве местоблюстителя Католикоса возглавил Временное Управление Грузинской Церкви до избрания Католикоса Кириона. Патриарх-Католикос Леонид известен православным грузинам как публицист и миссионер.

3. Третьим Католикосом-Патриархом Грузии с добавлением к титулу «архиепископ Мцхетский и Тифлисский» был Амвросий(Хелая). Родился в 1861 году. После окончания Тифлисской Духовной Семинарии (1885) служил священником в Грузии, а в 1901 году окончил Казанскую Духовную Академию. Будучи студентом третьего курса Академии, принял монашество. Служение Церкви проходил как в Грузии, так и в России. Во епископа Чкондидского хиротонисан в октябре 1917 года. Став в 1921 году Католикосом, Амвросий занял недоброжелательную позицию как поотношению к русским приходам в Грузии, так и вообще к русским. Это вызвало недовольство иначе настроенного духовенства, и в 1926 году на совещании духовенства и мирян в Кутаиси Католикос Амвросий был устранен от дел управления, хотя имя его и продолжали поминать в храмах. Скончался в 1927 году.

4. После отстранения от церковных дел Католикоса Амвросия вновь было создано Временное Управление Грузинской Церкви во главе с митрополитом Сухумо-Абхазским Христофором, которому и суждено было стать преемником Католикоса Амвросия. Родился Католикос-Патриарх Христофор II (Цицкишвили) в 1873 году. Окончив Тифлисскую Духовную Семинарию (1893), он принял сан священника и трудился на приходе, а затем – в качестве законоучителя Тифлисской мужской гимназии. В 1918 году посещал Историко-филологический факультет Тифлисского университета. В 1921 году хиротонисан во епископа Урбнисского без пострижения в монашество. С 1927 года до дня кончины (в начале 1932 года) являлся Предстоятелем Грузинской Православной Церкви.

Важным делом Католикоса Христофора явилось то, что им были признаны заслуги русского духовенства в деле установления братских отношений между православными обеих наций. Будучи сторонником единства Православных Церквей, Католикос Христофор установил путем обмена посланиями связи с древними восточными Патриархатами и другими Церквами. Все это вместе взятое подготавливало добрую почву для восстановления молитвенного общения Грузинской и Русской Православных Церквей, что и произошло при преемнике Католикоса Христофора Католикосе Каллистрате.

5. Католикос-Патриарх Каллистрат (Цинцадзе) родился в 1866 году в семье священника. Образование получил сначала в Кутаисском Духовном училище, затем в Тифлисской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии, которую окончилв 1892 году со званием кандидата богословия. В 1893 году был рукоположен в сан священника и в течение 32 лет проходил служение в различных храмах Тифлиса. Пастырскую деятельность отец Каллистрат сочетал с общественной работой разновременнов качестве члена Городской думы, секретаря и члена ученых обществ, члена правления Тифлисской Духовной Семинарии, законоучителя в мужских гимназиях. Овдовев, он принял монашество и в 1925 году был возведен в сан епископа. В том же году удостоен сана митрополита. С 1932 до 1952 года (†1952) занимал высокий пост Католикоса-Патриарха. В 1949 году был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

6. Преемник Католикоса Каллистрата – Католикос Патриарх Мелхиседек III (Пхаладзе), родился в 1876 году в Тифлисской губернии. Отец его был псаломщиком бедного прихода, но старался дать детям образование. Девятилетнего Михаила определили в Духовное Училище. Свое образование он продолжил в Тифлисской Духовной Семинарии и Казанской Духовной Академии, которую окончил в 1900 году со званием кандидата богословия. Изучая в Духовной Академии богословские науки, он одновременно увлекался математикой. Эту склонность к точным наукам он сохранил и в последующие годы. После завершения образования некоторое время работал преподавателем в Духовных школах. В 1915 году принял священство и служил в Подольской епархии, а когда Грузинская Церковь восстановила свою автокефалию, священник Михаил вернулся на родину. Овдовев, в 1925 году принял монашество с именем Мелхиседек и в том же году был хиротонисан во епископа. В 1943 году возводится в сан митрополита Урбнисского и становится настоятелем Дидубийской церкви в Тбилиси. С 1952 до 1960 года (1960) Мелхиседек – Католикос-Патриарх всея Грузии.

Католикос-Патриарх Мелхиседек известен как ревностный защитник мира во всем мире. Принимая активное участие в борьбе за мир, он призывал к тому же и своих верных чад. С 1949 года, когда он возглавлял делегацию Грузинской Православной Церкви на Первой Всесоюзной конференции сторонников мира, и до дня своей кончины Католикос-Патриарх Мелхиседек много раз выступал на различных мирных конференциях, радуясь успехам утверждения мира, братства и любви между народами.

7. Седьмой Католикос-Патриарх после восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви Ефрем II (Сидамонидзе) родился в 1896 году в семье сельского псаломщика в Карталинии. Восьмилетним мальчиком он был определен в Горийское Духовное Училище, которое успешно закончил в 1912 году. Тогда же был принят на казенный счет в Тифлисскую Духовную Семинарию. Обучаясь в Семинарии, вплоть до ее окончания в 1918 году, молодой Григорий (имя в миру) все свое свободное время уделял посещениям монастырей (Кватахебского, Шио-Мгвимского и других), в которых читал, пел и иподиаконствовал. В 1923 году он закончил историко-филологический факультет местного университета. Будучи на последнем, четвертом курсе университета, он принял монашество с именем Ефрема. В 1927 году Католикос-Патриарх Христофор хиротонисал его во епископа, а в 1945 году Католикос-Патриарх Каллистрат возвел в сан митрополита. Как епархиальный архиерей он немало положил трудов на ремонт и украшение святых храмов, в частности на восстановление храма на территории Бодбийского монастыря святой Нины (в Кахетии), где находится место ее упокоения. Его заботами был перестроен в древнем грузинском стиле иконостас Мцхетского собора, а также перенесены святые мощи мучеников – князей Аргветских Давида и Константина – в Моцаметский монастырь, где они покоились раньше. В 1960 году он был возведен на Патриарший престол и возглавлял Грузинскую Православную Церковь до 1972 года (1972).

Католикос Ефрем состоял членом Республиканского и Всесоюзного Комитетов защиты мира, членом Общества солидарности стран Азии и Африки, членом президиума Грузинского комитета Общества культурных связей с соотечественниками, живущими за рубежом, членом Общества по охране памятников древности.

В период патриаршества Ефрема были открыты в 1963 году Пастырские курсы, которые в 1969 году были реорганизованы в Духовную Семинарию, издан Новый Завет на грузинском языке, полный Молитвослов, иллюстрированный изображениями грузинских святых. Кроме того, Католикосу Ефрему принадлежат: переработка акафиста грузинским святым мученикам Давиду и Константину, монография о преподобном Максиме Исповеднике и словарь грузинских архаизмов. Вместе с Католикосом-Патриархом Каллйстратом он участвовал в составлении церковного календаря, выявляя грузинских святых в древних письменных источниках. Таким образом, был продолжен труд Католикоса Леонида «Грузинские святые».

Блаженнейший Ефрем награжден церковными орденами Александрийской, Антиохийской, Русской, Грузинской, Болгарской и Чехословацкой Церквей. За свою деятельность во время Великой Отечественной войны награжден медалью «За оборону Кавказа».

8. Восьмой Католикос-Патриарх Давид V (Девдариани) родился в семье служащего в 1903 году. Степени священства принял в 1927 году. Служение проходил в различных приходах, с 1930 года в Тифлисе. В 1956 году был пострижен в монашество и в том же году хиротонисан во епископа. Будучи Урбнисским митрополитом, преподавал древнегрузинский и церковнославянский языки в Мцхетской Духовной Семинарии. С 1972 по 1977 год – Католикос-Патриарх всея Грузии.

За усердное служение Церкви Христовой Католикос-Патриарх был награжден высшими орденами Грузинской Православной Церкви: святой равноапостольной Нины и святого великомученика Георгия.

9. С 25 декабря 1977 года по сей день Автокефальную Грузинскую Православную Церковь возглавляет Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский Илия II.

Католикос-Патриарх Илия II (в миру Ираклий Шиолошвили) родился в 1933 году в г. Орджоникидзе в грузинской семье. В 1956 году окончил Московскую Духовную Семинарию, а в следующем году, будучи студентом Московской Духовной Академии, принял монашество и был рукоположен Патриархом Алексием I во иеромонаха. В 1960 году окончил Академию и за сочинение на тему «История Иверского монастыря на Афоне» получил степень кандидата богословия. В 1963 году хиротонисан во епископа Шемокмедского, викария Католикоса-Патриарха Ефрема II. С 1967 года – правящий архиерей Сухумо-Абхазской епархии. В 1963 –1972 годах исполнял и обязанности ректора Пастырских курсов, а затем, с 1969 года, Мцхетской Духовной Семинарии.

Католикос-Патриарх Илия известен своей межправославной, экуменической и миротворческой деятельностью.

Как одна из древнейших христианских Церквей Грузинская Православная Церковь богата многими памятниками старины. Таковы:

1. Мцхетский собор, известный под именем «Свети-Цховели» (в переводе «Живоносный Столп»), – мать грузинских церквей, усыпальница грузинских Католикосов. По свидетельству грузинских хроник, воспроизводящих древние предания, под сводами этого храма хранится священная реликвия – хитон Господень⁹². Согласно сказаниям грузинских хроник, после разрушения Иерусалима Навуходоносором некая часть иудеев поселилась в Грузии, главным образом в ее столице Мцхете. Тридцать лет спустя, после получения грузинскими евреями известия о рождении Спасителя, первосвященник Анна направил к ним специального уполномоченного, приглашая своих единоверцев прибыть во Святой Град и высказать свое мнение в отношении Иисуса. Грузинские иудеи послали двух праведных мужей: верховного раввина Елиоса и Лонгина Карснийского. Грузинские путешественники прибыли в Иерусалим в час распятия Христа Спасителя, когда распинавшие делили Его ризы и бросали жребий о Его хитоне. Божественным Промыслом хитон Иисуса достался посланцам из Грузии. Елиос, по прибытии в Грузию, передал хитон своей сестре – благочестивой девице Сидонии, которая, заключив его в свои объятия, тут же скончалась, пораженная известием о распятии Спасителя и присутствии на этом злодеянии своего брата вопреки завещанию матери. Елиос усердно помолился Богу, и земля поглотила умершую вместе с хитоном. Над этим местом, глубоко почитаемым первыми христианами, выросло кипарисовое дерево.

После провозглашения христианства в Грузии религией государственной (326) святой Мириан – еще в годы жизни просветительницы Грузии святой Нины – приказал срезать это дерево и построить здесь храм «Свети-Цховели». Часть кипариса применили для строительства храма, а из оставшейся части сделали кресты. Один из таких крестов и поныне бережно хранится в Мцхетском соборе.

Мцхетский собор испытал на себе всю печальную историю многострадальной Грузии. После нашествия на Грузию Тамерлана собор был обращен в груду развалин, но в XV веке восстановлен по старому плану грузинским царем Александром. В настоящий вид собор приведен в XVIII столетии при царе-историке Вахтанге V. В последнее время проводились, в основном, реставрационные работы.

Согласно положению Грузинской Православной Церкви, интронизация Католикоса-Патриарха совершается только в соборе «Свети-Цховели».

2. Сионский собор в Тбилиси во имя Успения Божией Матери. Свое название он получил от Иерусалимского Сиона – горы, на которой ветхозаветный патриарх Авраам видел день искупления всего человечества Христом Спасителем⁹³. Его основание было заложено еще в V веке, при царе Вахтанге I, но строительство было окончено лишь в первой половине VII века⁹⁴.

Этот собор, как и Мцхетский, являет собой несокрушимую скрижаль Православия грузинского народа. С древних пор и поныне Сионский собор является кафедральным собором Грузинского Предстоятеля.

Среди святынь собора наибольшей известностью пользуется крест святой Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии.

* * *

Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских Подвижников во главе с преподобным Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI веке из Антиохии преподобным Симеоном Столпником (†596). Святые отцы (память 7 мая), обходя с евангельским словом Грузию, поселялись в глухих местах, которые и становились очагами монашества. Основанные ими обители на протяжении многих веков истории Грузинской Церкви были училищами веры и благочестия, рассадниками духовного просвещения. «В них приготовлялось прежде все духовенство для занятия высших духовных мест; в них цари и их вельможи находили покой и мир для себя во время разных неурядиц и государственных переворотов, и даже не раз под мирным покровом святых отцов слагали с себя короны, порфиры цари и царицы и облекались в смиренные одежды иноков, исполняя все монастырские послушания наравне с прочими иноками. В них грузинские Католикосы находили для себя мирный покой и проводили не раз остатки своей жизни. В этих обителях собиралось все то, чем Грузинская Церковь могла гордиться своей церковностью». Из этих «обителей выходили впоследствии строгие проповедники слова Божия, грозные разрушители огнищ Зороастра и непобедимые противники ислама, мечтающего подавить своей силой Грузию, в частности, и христианство вообще. Говоря одним словом, сирийские отцы были для новопросвещенных христиан Грузии тем же, чем была святая Нина для языческой Грузии»⁹⁵.

Из древнейших монастырей Грузии необходимо упомянуть: Бодбийский монастырь святой Нины (около 90 км от Тбилиси) – существует с IV столетия; Давид-Гареджийский. (около 60 км от Тбилиси) и Шио-Мгвимский – с VI века. Два последних монастыря основаны учениками преподобного Иоанна Зедазнийского и названы их именами. В этих обителях иноки жили как отшельники – каждый в вырубленной самим пещере в горах⁹⁶. Кватахебский монастырь – существует с X столетия.

С 980 года, когда преподобный Иоанн Ивер испросил у византийского императора небольшую обитель Климента на морском берегу, и по сей день на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, устроенный грузинами и составляющий неотъемлемое достояние грузин. Со времени основания и до конца XVII столетия в нем подвизались в основном иноки-грузины. Но после указанного времени приток грузин в Иверскую обитель уменьшился и ее заполнили греки. Однако и в следующем, XVIII веке, когда монастырь фактически уже стал греческим, в нем продолжали сохраняться грузинские традиции, а во главе его ставились игумены-грузины. Только в начале XIX столетия греки, стремящиеся утвердить на Афоне свою гегемонию, полностью завладели Иверской обителью.

Среди игуменов данной обители особой известностью пользуются Георгий II (1051 –1066) и Георгий III (1066 –1072). Георгий II перевел с греческого языка на грузинский Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, ряд церковно-богослужебных книг и святоотеческих творений. Георгий III перевел Устав святого Саввы и отдельные святоотеческие творения.

До 1500 года в Иверской обители действовал киновийный образ жизни, затем было введено в ней идиоритмное житие.

Подвизавшиеся на Святой Горе иноки-грузины были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими воротами Вратарницей (Портаитиссой). С этой чудотворной иконы была снята копия и в 1648 году принесена в Москву⁹⁷.

* * *

Как одна из древнейших Поместных Церквей, своим началом восходящая к апостольским временам, Грузинская Православная Церковь выставила из своей среды немало святых, особо почитаемых грузинским православным народом.

Кроме упоминавшихся святой равноапостольной Нины, сирийских подвижников и др., Грузинская Православная Церковь внесла в свои диптихи ряд иных святых.

Так, 13 мая вместе с Русской Церковью, она возносит хвалу преподобному Евфимию Иверскому (1028) – сыну преподобного Иоанна Ивера и его преемнику в управлении грузинской обителью на Афоне. 19 ноября вспоминается преподобный Иларион Чудотворец (882) – подвижник монастыря преподобного Давида Гареджийского; 5 октября – преподобный Григорий, настоятель Хандэойской обители (961) и др.

Но более иных святых Грузинская Православная Церковь имеет мучеников. В VIII веке мученический венец принял Иверский царь Арчил. Это был мудрый правитель, заботившийся о том, чтобы его подданные жили в мире и благополучии. Когда арабы напали на Грузию, он смело направился к их предводителю с надеждой отвратить грозившую народу опасность. Мусульмане встретили его приветливо, но потребовали отречения от Христа Спасителя, на что получили решительный отказ. Видя его твердость в вере, они отрубили ему голову (память 21 июня).

Грузины не только сами были непреклонны в Православии, но и инославных озаряли светом своей веры. Так, в VIII веке христианство принял юноша-мусульманин Або, переселившийся из Багдада в Карталинию. Он проводил жизнь в строгом посте и непрестанной молитве. Сначала арабы пытались уговорить его вернуться в прежнюю веру, но, увидев бесполезность своих усилий, заключили его в темницу и казнили через усекновение главы. Тело святого было сожжено, а пепел брошен в реку Куру (память 8 января).

Тысячами принимали мученический венец, не поддаваясь ни уговорам, ни угрозам, православные грузины во время набегов на Грузию персидских вождей, ставших особенно частыми и страшными в XVII и XVIII веках.

Из мучеников того времени следует упомянуть весьма почитаемую православными грузинами царицу Кетевань⁹⁸. Когда над Грузией нависла опасность со стороны полчищ персидского шаха Аббаса, царица Кетевань, жертвуя своей жизнью ради спасения многих тысяч своих подданных, отправилась к шаху, чтобы защитить перед ним свой народ. Шах, преследуя свои коварные цели, сначала принял ее с почестями, но тут же потребовал в заложники ее внуков – Леона и Александра – сыновей царя Теймураза. Когда требование было исполнено, шах казнил внуков, а царицу заключил в темницу. После неудачной попытки со стороны шаха обольстить ее, она также была замучена – на ее голову надели раскаленный котел (†13 сентября 1624 г.).

Святые мощи царицы были тайно увезены на Запад латинскими монахами Августинского ордена. Часть святых мощей еще при жизни царя Теймураза была возвращена в Грузию и положена под престолом в кафедральном Алавердском Георгиевском соборе⁹⁹.

Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени православные грузины с любовью вспоминают видного грузинского богослова архимандрита Григория Перадзе. Он родился в 1899 году в семье священника в Тифлисе, где закончил Духовную Семинарию и некоторое время обучался в местном университете на философском факультете. В 1921 году решением Собора Грузинской Православной Церкви он был направлен для продолжения образования на Богословский факультет Берлинского университета. В 1925 году он перешел на философский факультет Боннского университета. Тогда же за труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. В последующие годы он занимался изучением древнейших рукописей святых отцов и церковных писателей в библиотеках Британского музея и Оксфордского университета. Затем был доцентом в Боннском университете, где читал лекции по древней грузинской и армянской литературе. В 1931 году принял монашество и сан священника. В течение недолгого времени читал лекции в Оксфорде по истории Грузинской Церкви и по грузинской патристике, а в 1932 году перешел на преподавательскую работу на Православный Богословский факультет Варшавского университета.

Отец Григорий проводил свою жизнь в ученых занятиях и молитве. Невзирая на то, что находился вдали от Родины, помнил ее и любил. Посетив в 1936 году Святую Землю, он искал там монастыри, принадлежавшие когда-то Грузинской Церкви, разбирал древние грузинские рукописи, высказал предположение, что именно в Иерусалиме находится гробница грузинской царицы святой Тамары. В беседе с Иерусалимским Патриархом Тимофеем отец Григорий говорил о давних исторических связях Иерусалимской и Грузинской Православных Церквей.

Во время Второй мировой войны отец Григорий был заключен в лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере. На мученическую кончину он пошел добровольно, вместо одного многодетного заключенного. Последний остался жив, после войны явился к бывшему Митрополиту всея Польши Дионисию, передал ему наперсный крест погибшего и сообщил о его последних днях.

высшая церковная власть; приходское управление; обязанности священника; духовное просвещение и богослужение; пастырское служение среди заключенных; борьба за мир; экуменическая деятельность; Грузинская Православная Церковь и Всеправославные Совещания

Согласно Положению, принятому в 1945 году за подписями Католикоса-Патриарха всея Грузии Каллистрата и всего епископата Грузинской Православной Церкви, законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом-Патриархом по мере необходимости. Католикос избирается Церковным Собором путем тайного голосования (принятие монашества не обязательно) и дает Собору отчет в управлении. При Католикосе-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса.

Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочиннические округа, руководит епископ. Приходом управляет Приходской Совет, в состав которого входят все члены причта и не менее трех представителей мирян, избранных Приходским Собранием на трехлетний срок. Председателем Приходского Совета является настоятель храма.

Священнику Грузинской Православной Церкви предписывается: «Постоянно проживать в своем приходе и не покидать его, особенно во дни распространения повальной болезни и когда приходу угрожает какая-либо опасность; быть внимательным к себе и собственному поведению как в обществе, так и у себя дома; отправлять общественное богослужение в установленное время, в селах же – в часы, свободные от сельскохозяйственных работ; по просьбе прихожан совершать требуемые священнодействия; следить в приходе за выполнением требований церковной дисциплины и нравственности;…его первейшей обязанностью является проповедь и вообще наставление в делах веры и нравственности…»¹⁰⁰

Специальными инструкциями, принятыми на Поместных Соборах Грузинской Православной Церкви в 1920 и 1927 годах, определяется порядок венчания браков, снятия церковного благословения с венчанных лиц, распределения братских доходов между членами причта, вручения наград, служебных отношений членов причта в тех приходах, где имеется несколько священников¹⁰¹.

Из 36 исторически сложившихся епархий¹⁰² восстанавливаются 15. «Действующей епархией считается та, в которой служат не менее двух священников»¹⁰³. Кроме Католикоса имеется 13 архиереев (на 1982 г.).

Всего Грузинская Православная Церковь насчитывает 296 приходов (на 1990 г.). Имеется и 11 монастырей¹⁰⁴ и др.

В Мцхете с 1969 года функционирует Духовная Семинария, а с 1988 года в Тбилиси – Духовная Академия. Издается ежегодно на грузинском языке иллюстрированный церковный календарь и дважды в год журнал «Джвари Базиса» («Крест виноградной лозы»). Издается также и другая церковная литература.

Богослужение совершается на грузинском и славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии богослужение совершается и на греческом языке (частично).

С конца восьмидесятых годов Грузинская Православная Церковь начала вести пастырскую работу среди заключенных. В 1990 году был освящен в исправительно-трудовой колонии в Рустави первый православный храм. Новый храм, построенный самими заключенными, посетил Святейший Патриарх-Католикос Илия II, который встретился с заключенными и администрацией колонии, а таинство Крещения совершил инспектор Тбилисской Духовной Академии и Семинарии.

* * *

Грузинская Православная Церковь принимает деятельное участие в борьбе за мир во всем мире. Ее делегаты были на всех пяти Всехристианских Мирных Конгрессах в Праге, на Всемирном Конгрессе миролюбивых сил в Москве (1973), были деятельными участниками и в деяниях Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», состоявшейся также в Москве (1977). Святейший и Блаженнейший Давид V, Католикос-Патриарх всея Грузии, входил в состав Президиума данной Конференции

В 1962 году на Парижской сессии Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей Грузинская Православная Церковь была принята в качестве члена этой организации. С тех пор представители древней Иверии неоднократно свидетельствовали свою православную веру и свой взгляд на различных экуменических собраниях, устраиваемых Всемирным Советом Церквей.

К сожалению, на Всеправославных Совещаниях Грузинская Церковь не занимала должного ей места, так как греки, начиная с Константинопольской Церкви, двусмысленно относились к ее автокефалии и входили в прения относительно занимаемого ею места в иерархическом порядке Поместных Православных Церквей, хотя и заявляли: «Мы надеемся и желаем, чтобы Грузинская Церковь заняла в скором времени подобающее ей в древности и истории место в ряду Православных Церквей»¹⁰⁵.

Необходимо отметить, что в 30-е годы текущего столетия Константинопольская Патриархия признавала автокефалию Грузинской Церкви, что следует из переписки того времени между Предстоятелями Константинопольскими и Грузинскими, но потом заняла по отношению к ней сдержанную позицию. Тот факт, что Константинопольская Патриархия пригласила Грузинскую Церковь направить в 1961 году на Первое Все православное Совещание только двух представителей, а не трех (было решение, что Автокефальные Церкви посылают трех представителей-епископов, а Автономные – двух), приводит к мысли, что она относилась к ней скорее как к Автономной. Это же следовало и из календаря Элладской Православной Церкви, где Грузинская Церковь помещалась в числе Автономных Церквей, причем подлежащих духовному ведению Константинополя¹⁰⁶.

Во время Третьего Всеправославного Совещания представитель Константинополя, отвечая на вопрос журналиста: как нужно считать Грузинскую Церковь – автокефальной или автономной и какое иерархическое место она занимает в ряду Поместных Православных Церквей, – ограничился ответом, что положение ее «неопределенное». Тогда же представители Константинополя настаивали, чтобы Грузинская Церковь заняла лишь двенадцатое место среди других Церквей, присутствовавших на острове Родос (после Польской Православной Церкви).

Представитель Грузинской Православной Церкви епископ Шемокмедский Илия (Шиолошвили; ныне Католикос-Патриарх) энергично, настойчиво и вместе с тем с достоинством протестовал как в частных переговорах с представителями Константинополя, так и на официальных заседаниях против их несправедливого отношения к древней Церкви Иверии, но делегаты Вселенской Патриархии не уступали. Свое поведение они объясняли тем, что они придерживаются порядка, существующего в их Церкви, что на данном Совещании вопрос об иерархическом порядке Церквей не может обсуждаться, так как не входит в повестку Совещания, что, в лучшем случае, можно лишь выносить предложение о созыве нового Всеправославного Совещания, которое бы занялось решением вопроса об иерархических местах всех Православных Церквей.

Невзирая на такое отношение константинопольских делегатов, епископ Илия, стремясь сохранить единство Православия и понимая важность подлежащих обсуждению вопросов, все-таки принял участие в деяниях Совещания. Однако вопрос оставался открытым, и на Четвертое Всеправославное Совещание, проходившее в 1968 году в Женеве, Грузинская Православная Церковь не послала своих представителей. Не было их и на Межправославной Богословской конференции, проходившей в Белграде с 1 по 15 сентября 1966 года. Лишь после переговоров, которые велись между представителями Грузинской и Константинопольской Церквей в 1988 году, последняя стала признавать первую Автокефальной Церковью, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставит ее после Церкви Болгарской.

Что касается Русской Православной Церкви, а также и большей части иных Автокефальных Православных Церквей, то они считали и считают, что Грузинская Православная Церковь в иерархическом порядке Поместных Православных Церквей занимает шестое место (после Русской). Это место принадлежит ей по праву как Церкви древнейшей и патриаршей. Примечательно, что место это не оспаривалось ни одним из представителей различных Поместных Православных Церквей во время литургических сослужений в Москве.

Постепенно, на протяжении веков, созидалась и возрастала та любовь между Грузинской и Русской Православными Церквами, которая ныне соединяет две Церкви-Сестры. Православные русские люди и православные грузины сблизились и подружились еще в те годы, когда носили ясак в Золотую Орду, где и встречались. А дружба, начатая в общей беде, глубока и несокрушима.

В. годину испытаний русские люди шли на помощь единоверной Иверии. Грузинский царь Александр I, обращаясь за помощью и покровительством к великому русскому князю Ивану III (1462 –1505), называет его «надеждой христиан, подпорой бедных и ревностным обетником святого Николая»¹⁰⁷. А его сын и преемник Георгий, направляя свое слово к российскому посланнику Татищеву, в ярких красках рисует плачевное состояние христианской Грузии и возлагает свое упование на православную Россию. «Стоим мы, – говорит он, – под ножами султана и шаха; оба хотят нашей крови и всего, что имеем. Мы отдали себя России; пусть же Россия возьмет нас не словом, а делом!.. Турки, персы, кумыки силой к нам вторгаются, и вас зовем умиленно: приидите и спасите! Мы плакали от неверных и для того отдалися головами царю православному, да защитит нас; но плачем и ныне; наши дома, церкви и монастыри в развалинах, семейства в плену; рамена наши под игом»¹⁰⁸. И эти обращения, эти просьбы были услышаны. Русь посылала свои войска против врагов Грузии¹⁰⁹.

Развитию собственно церковных братских отношений между Грузинской и Русской Православными Церквами с древних пор и вплоть до XIX столетия во многом содействовали афонские иноки грузинского и русского монастырей. С этими монастырями обе Церкви имели постоянные связи, а через них и между собой.

Знаменательным явлением в укреплении духовных связей двух Церквей послужили грузинские святыни, разновременно привезенные в Россию. Это прежде всего копия Иверской чудотворной иконы Божией Матери. Привезенная в середине XVII столетия из Иверского монастыря, она стала общероссийской православной святыней, предметом глубокого почитания всех верных чад Русской Церкви. С благоговением были приняты и до сегодняшнего дня почитаются также вывезенные из Грузии и другие – чудотворные – иконы Царицы Небесной: «Оконская» (XVIII в.) и «Грузинская»¹¹⁰.

В XIX столетии сношения Русской Православной Церкви с православными грузинами были постоянными, т. к. грузины окормлялись Экзархами, назначаемыми Святейшим Синодом.

Но самые братские отношения между Грузинской и Русской Церквами установились в текущем столетии после восстановления ими молитвенного и евхаристического общения. Духоносными знамениями вновь обретенного жизненного единства двух Церквей-Сестер во всей полноте их бытия были приезд на Поместный Собор Русской Православной Церкви 1945 года Блаженнейшего Католикоса-Патриарха Каллистрата и ответный визит в Тбилиси осенью того же года Святейшего Патриарха Алексия I. И в последующие годы Патриарх Алексий I неоднократно принимал в Москве Католикоса-Патриарха Каллистрата и его преемника Святейшего Мелхиседека. В свою очередь предстоятели Грузинской Церкви оказывали радушное гостеприимство Главе Московской Церкви во время его посещений Тбилиси.

В торжествах по поводу 500-летия автокефалии Русской Церкви и в Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в 1948 году принимал участие Католикос-Патриарх Каллистрат.

Через два года – в 1950 году – Патриарх Алексий I был гостем Грузинской Православной Церкви.

В 1952 году делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса-Патриарха Каллистрата. В том же году ее делегаты во главе с митрополитом Киевским и Галицким Иоанном присутствовали на Девятом Всегрузинском Церковном Соборе, избравшем нового Католикоса-Патриарха Мелхиседека. Они присутствовали и на его интронизации.

В 1958 году в юбилейных торжествах в Москве по поводу 40-летия восстановления патриаршества в России принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Мелхиседеком.

В январе 1960 года делегация Московской Церкви присутствовала на погребении почившего Католикоса-Патриарха Мелхиседека и на Всегрузинском Соборе, избравшем Католикоса-Патриарха Ефрема.

Осенью 1960 года Грузинскую Православную Церковь посетил Патриарх Алексий I.

В июле 1962 года Католикос Ефрем, прибыв в Москву для участия в работе Всемирного Конгресса за всеобщее разоружение и мир, был и гостем Русской Православной Церкви. В ноябре того же года он участвовал в торжествах в Троице-Сергиевой Аавре по случаю 85-летия Патриарха Алексия I, а в 1963 году – по поводу 50-летия епископского служения Святейшего Патриарха Алексия I.

В сентябре 1963 года по приглашению Католикоса-Патриарха Ефрема Патриарх Алексий I еще раз посетил Церковь древней Иверии.

В торжественном праздновании пятидесятилетия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви, происходившем с 26 мая по 2 июня 1968 года в Москве и Троице-Сергиевой Лавре, принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Ефремом.

В апреле 1970 года Католикос-Патриарх Ефрем принимал участие в погребении Патриарха Алексия I. В начале июня того же года он снова посетил Москву. Его Святейшество присутствовал и на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в мае-июне 1971 года и принимал участие в торжествах интронизации новоизбранного Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена.

В апреле 1972 года делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса-Патриарха Ефрема II.

3 июня того же года, в день годовщины интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена, почтить Его Святейшество в Москву прибыли Местоблюститель Патриаршего престола Грузинской Православной Церкви митрополит Урбнисский Давид и митрополит Сухумо-Абхазский Илия (ныне Католикос-Патриарх).

В начале июля 1972 года делегация Русской Православной Церкви во главе с Управляющим делами Московской Патриархии, митрополитом Таллиннским и Эстонским Алексием (ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси) присутствовала на Поместном Соборе Грузинской Православной Церкви и принимала участие в торжествах интронизации избранного этим Собором Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии, Архиепископа Мцхетского и Тбилисского Давида V. Как писал непосредственно после торжеств новый Предстоятель Грузинской Православной Церкви Святейшему Патриарху Пимену в своем известительном сообщении, делегация Русской Православной Церкви «засвидетельствовала наше братское общение во Христе, что является залогом нашего духовного единения в настоящем и будущем»¹¹¹.

В связи со вступлением на Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен в сопровождении делегатов Русской Православной Церкви в ноябре 1972 года нанес официальный визит Предстоятелю Грузинской Православной Церкви и ознакомился с жизнью Церкви-Сестры. Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании 15 декабря 1972 года назвал этот визит «значительным вкладом в развитие и углубление традиционных взаимоотношений любви и братства между единоверными Грузинской и Русской Православными Церквами и их тесного сотрудничества в межправославной сфере, в экуменическом делании и в патриотическом и миротворческом служениях»¹¹².

В конце 1973 года Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V и митрополит Сухумо-Абхазский Илия, прибывшие в Москву на Всемирный Конгресс миролюбивых сил, были гостями Русской Православной Церкви.

Делегаты Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Давидом V были гостями Русской Церкви и в 1977 году, во время деяний в Москве Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».

Русскую Православную Церковь неоднократно посещал и ныне здравствующий Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Илия II.

О братском отношении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к Грузинской Церкви свидетельствует выступление Его Святейшества по поводу особого указа Грузинского Католикоса, опубликованного в газете «Комсомольская правда» (январь 1991 г.). Из текста «Комсомольской правды» следует, что Грузинский Католикос-Патриарх Илия издал чрезвычайный приказ: «Убийцу каждого грузина… объявить врагом грузинского народа». Святейший Патриарх Алексий II в своем обращении в редакцию той же газеты заявляет, что, по разъяснению представителей Грузинской Церкви, текст гласит иначе: «Каждый грузин, совершивший убийство, объявляется врагом нации»¹¹³. К грузинской теме Святейший Патриарх Алексий II обращается еще раз-с особым словом к верующим Грузии.