Глава пятая

После выхода евреев из Египта, во время остановки у горы Хорива, в Синайской пустыне, Господь заключил с ними завет (Втор. 5:2–8; Исх. 19:1 – 8) и в ограждение его целости и ненарушимости дал им через Моисея Свой Божественный закон (Втор. 7:11 – 12). Но евреи нарушили этот завет, и потому Господь через прор. Иеремию возвестил нам: «вот наступают дни, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, –не такой завет, какой я заключил с отцами их в тоть день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иерем. 31:31–33).

Действительно, Ветхий Завет, как обветшавший, устаревший и притом нарушенный евреями, был отменен, а вместо него был установлен новый, утвержденный на лучших основаниях и свободный от его недостатков, – «ибо, если бы первый завет был без недостатка, говорит ап. Павел, то не было бы нужды искать места другому» (Евр. 8:6 – 13). С наступлением Нового Завета был дан людям и новый Божий закон – евангельский, который выше, совершеннее закона Моисеева. Так, ветхозаветный закон был дан одному только народу – еврейскому, а новый закон –для всех народов (Мф. 28:18–19; Мк. 16:15; Деян. 1:8); первый определял, по преимуществу, внешнее поведение человека, или, как говорит ап. Павел, был «законом заповедей» (Еф. 2:15), «заповеди плотской» (Евр. 7:16), законом «буквы» (Рим. 7:6), а второй останавливает свое внимание, главным образом, на нравственном усовершенствовании человека и есть «закон духа» (Рим. 8:2). Определяя почти каждый шаг человека, ветхозаветный закон требовал, под угрозой проклятия, исполнения всех содержащихся в нем заповедей и предписаний (Гал. 3:10), чего никто из людей сделать не мог, а отсюда – и спастись, «потому что делами закона не оправдается никакая плоть» (Рим. 3:20; Гал. 2:16). С помощью его человек только сознал свою греховность: –«ибо законом познается грех» (Рим. 3:20), – свое бессилие освободиться от греха (Рим. 7:15–21) и пришел к мысли, что спасение можно получить только от Мессии, почему ап. Павел и говорит: «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование... до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верой (Гал. 3:19, 23–24). Евангельский закон, напротив, имея в виду внутреннюю сторону человека, желает от него добрых, сердечных расположений, положительного добра, причем не грозит ему ничем, а располагает его к добру и выполнению христианских обязанностей, указывая преимущественно на любовь к Богу и к самому добру (Ин. 3:16 – 17; 15:9, 13– 15), а также на воздаяние за гробом. Bследствие этого жившие под законом Моисеевым действовали, подобно рабам, по побуждениям страха, водились, по выражению апостола, «духом рабства» (Рим. 8:15) и находились «под игом рабства» (Гал. 5:1); живущие же по евангельскому закону «не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления» (Рим. 8:15) и действуют свободно, как дети и наследники Божии, почему и самый закон называется законом свободы (Иак. 1:25).⁶⁸² Выясняя это различие на примере детей Авраама: одного от рабы, а другого от свободной, ап. Павел говорит: «который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказаниe. Это два завета, один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь... Мы, братья, дети обетования по Исааку... мы дети не рабы, но свободной» (Гал. 4:22–31).

Будучи выше, совершеннее ветхозаветного закона, евангельский закон заменил его собой. Замена эта произошла совершенно естественно. Христос исполнил закон и пророков, довел домостроительство нашего спасения до конца и тем самым упразднил, или, точнее, сделал излишним этот закон. Евангелие прямо говорит, что «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется» (Лк. 16:16; Мф. 11:13). Сам Христос не усвоял Моисееву закону, в целом его виде, непреходящего значения, а учил, что «ни одна йота или ни одна черта не прейдет» из него до тех лишь пор, «пока не исполнится все» (Mф. 5:18), т. е. пока не осуществятся все прероческие предсказания относительно Его пришествия и coвершения Им дела искупления. Ап. Павел в своих посланиях очень часто говорит и доказывает (см. особенно Рим. 2–11 гл., Гал. 2: 15–5:18 и Евр. все посл.), что «конец закона – Христос» (Рим. 10:4), что только «до пришествия веры мы были заключены под стражей закона... по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (Гал. 3:23,25), «не под законом, а под благодатью (Рим. 6:15), а в одном месте прямо ветхий закон «преходящим» (2Кор. 3:11). Однако в ветхом законе не все прешло, а лишь то, что имело временное, условное и прообразовательное значение, напр.: многочисленные постановления, предписывающие воздавать зло за зло, постановления о месте богослужения, священных еврейских временах, жертвах, праздниках и т. п.; истины же веры и нравственности, требования чистоты при служении Богу, необходимость молитвы, внешнего богопочтения и т. д. имеют непреходящее, вечное значение. Даже в гражданском законе Моисея все, что есть в нем вечного, напр., обязанность повиноваться властям, не упразднено.⁶⁸³

Адвентисты с таким учением не соглашаются, а говорят, что древний закон по степени его обязательности для людей Самим Богом разделен был на два: закон Божий, к которому относятся 10 заповедей Господних, и закон Моисея, в состав которого входят все многочисленные заповеди, постановления и законы Моисея. «И не дам впредь, сказал Господь, выступить ноге Израильтянина из земли, которую Я дал отцам их, если только они будут стараться поступать согласно со всем тем, что Я повелел им, и со всем законом, который заповедал им раб Мой Моисей» (4Цар. 21:8). Первый дан сынам Израилевым в то время, когда Бог говорил им собственным Своим голосом, написан Им собственным перстом на двух каменных скрижалях и, по Его повелению, положен на хранение в ковчег завета. Другой же дан Моисеем от себя, когда Израильтяне стали нарушать закон Божий; в нем указывается, какая казнь полагается за нарушение заповедей Господних и как очистить себя от грехa или преступления против заповедей. Bce свои постановления Моисей впоследствии записал в особую книгу, которую назвал Второзаконием, т. е. вторым законом, и положил в особом ящике одесную ковчега.⁶⁸⁴

Но такое деление ветхозаветного закона на два решительно ни на чем не основано. У израильтян был один закон, – это «закон Божий» (Неем. 8:18), в состав которого входили как 10 заповедей Господних, так и все то, что «дал Господь через Моисея» (–8:14) и что Моисей записал в своих книгах, почему и называется то законом Божиим, то законом Моисея. Весь он дан Господом, а Моисей никакого закона от себя не давал.⁶⁸⁵ Если же 10 заповедей были произнесены голосом Божиим и написаны собственным Его перстом на каменных скрижалях, то вовсе не потому, что Господь хотел показать особенное их преимущество перед другими «уставами», «законами» и «постановлениями», а потому, что этим Он хотел наглядно, видимым образом всегда напоминать евреям о великом Событии Синайского законодательства, когда «весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся» и настолько проникся страхом перед славой и величием Божиим, что сначала «отступил и стал вдали», а затем начал просить Моисея: «говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх. 20:18 –19).⁶⁸⁶ Остальные законы и постановления были даны тем же Господом и там же (Исх. 21:1), только в то время, когда «стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21). Сам Моисей свидетельствует, что все его законодательство происходит от Бога: «объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, десятословие, и написал его на двух каменных скрижалях; и повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их» (Втор. 4:13–14). Неемия также говорит: «и снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые; и указал им святую Твою субботу и заповеди, и уставы и закон преподал им через раба Твоего Моисея» (Неем. 9:13–14). «И вступили (израильтяне) в обязательство с клятвой и проклятием –поступать по закону Божию, который дан рукой Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего и уставы и предписания Его» (–10:29). Так обр., все различие между 10 заповедями и другими ветхозаветными заповедями и постановлениями, по их происхождению, состоит в том, что первые даны непосредственно Богом, а вторые – при посредстве Моисея или, как говорит ап. Павел, «рукою посредника» (Гал. 3:19). Следовательно, когда в Писании говорится: «закон Моисеев» (3Цар. 2:3; Ин. 7:23 и др.), или: «вот закон, который предложил Моисей», «написал Моисей закон» (Втор. 4:44; 31:9), «Моисей дал вам обрезание» (Ин. 7:22), то это значит не то, что есть какой-то закон, изданный Моисеем oт самого себя, или что Моисей сам собою дал евреям закон об обрезании, а то, что эти законы Господь дал через Моисея» (Неем. 8:14).⁶⁸⁷

По своему содержанию законы и ааповеди, переданные Моисеем, отнюдь не представляют собой перечня казней за грех против 10 заповедей и средств для очищения от этих грехов, – вообще не находятся в зависимости от 10 заповедей, так как многие из них даны раньше, чем евреи стали нарушать десятословие (первый их грех у Синая – поклонение литому из золота тельцу – Исх. 32 гл.), другие же являются заповедями новыми, самостоятельными. Сам Христос на вопрос: «какая наибольшая заповедь в законе?» указал не какую-либо из 10 заповедей, а на заповеди о любви к Богу и ближним (Мф. 22:36–40), которые находятся в книгах Левита (19:18) и Второзакония (6:5).⁶⁸⁸

Что же касается того обстоятельства, что каменные скрижали были положены в ковчег завета, а не вне его, подобно книге закона Моисеева, то это сделано было потому же, почему положены были туда сосуд с канной и жезл Аарона расцветший, т. е. «на память» сынам Израилевым (Исх. 16:32–34; Чис. 17:8– 10; Евр. 9:4).⁶⁸⁹

б) Различаясь по происхождению, закон Божий, говорят адвентисты, отличается от закона Моисеева и по значению. Первый обязателен для всех времен и народов, потому что а) Сам Бог повелел исполнять его без прибавления или убавления во все дни жизни человека на земле (Втор. 4:2,10,13) и 6) Христос не только исполнял его, но и учил, что ни одна йотa или ни одна черта не прейдет из этого закона и что хотящий войти в жизнь вечную прежде должен соблюсти 10 заповедей (Mф. 5:17–18; 19:17); если же «кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19); «ибо это есть любовь к Бoгy, – говорит ап. Иоанн, – чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1Ин. 5:3). Закон Моисея, наоборот, носил временный характер и имел значениe только для народа Израильского, – для христиан он не нужен, во-первых, потому, что им никто не оправдался перед заповедями Божиими и никто при его помощи не достиг совершенства, а Израильтяне, будучи не в силах исполнить его, даже навлекли на себя проклятие (Гал. 3. гл.); во-вторых, потому, что xpистианe уже не под законом, а под благодатью Христовой (Рим. 6:14) и Христос не только искупил нас от клятвы Моисеева закопа (Гал. 3:13), но и освободил своей смертью от самого закона (Рим. 7:6).⁶⁹⁰

Но согласиться с этим учением нельзя. Иисус Христос говорит, что не только десятословие, но и весь ветхозаветный «закон и пророки» должны существовать до тех пор, пока малейшая черта в нем не исполнится (Мф. 5:17–18), и что ради этого Он пришел на землю. После исполнения ветхозаветный закон потерял свое значение и все имевшее в нем временное значение было Христом и апостолами отменено; все же, что в нем было вечного, Христос восполнил, одухотворил, обновил, как Сам говорит в Нагорной беседе (Мф. 5:17), причем показывает и примеры такого одухотворения, исполнения заповедей как десятословия (6 и 8), так и закона Моисеева (о клятве, о воздаянии за обиды). Так. обр. не только заповеди Господни, но и многие постановления Моисея являются вечно обязательными. Поэтому следует исполнять те и другие (Второз. 21:10; Чис. 15:39 –40), так как нарушение их не останется безнаказанным. – Что же касается тех мест Св. Писания, на которые ссылаются адвентисты в защиту своего учения, то они нимало не оправдывают их. Так, во Второзаконии (4:2,10,13) говорится о строгом исполнении не только 10 заповедей, но, как видно из слов Моисея, всех вообще заповедей, законов и постановлений, которые он передал израильтянам как Божии (Втор. 4:1,2,5,13,14; 5, 1:31; 6:1 и др.). В словах Христа также говорится не о заповедях десятословия, а о заповедях блаженства, из которых если кто и одну нарушит, то «малейшим наречется в Царстве Небесном». Равным образом и в словах ап. Иоанна (1Ин. 5:3) говорится не о ветхозаветных заповедях, а о заповеди новой: «дабы мы веровали во имя Сына Божия Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Ин. 3:23; ср. Ев. Ин. 15:10–14).

В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения (Быт. 2:2–3; Исх. 20:11) и об освобождении евреев из рабства египетского (Втор. 5:15). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых (Мк. 16:9; ср. Мф. 28:1 – 6; Лк. 24:1; Ин. 20:1) «для оправдания нашего» (Рим. 4:25) и через Свое воскресеньe воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью (2Кор. 5:17; Гал. 6:15), избавил людей от духовного рабства диаволу (1Пет. 3:21) и победил ад и грех (Евр. 2:14–15; Деян. 2:24– 32; 1Кор. 15:20–28, 55–67). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах (1Кор. 15:17). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Mapии Магдалине (Мк. 16:9), женам, пришедшим ко гробу (Mф. 28:9), ап. Петру (Лк. 24:34), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы (Ин. 20:19–24) и с Фомой (20:24 –29)⁶⁹¹, а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба (Лк. 24:30,33–35), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи (Ин. 20:21–23) и низведением на апостолов Духа Св. (Деян. 2:1–4).⁶⁹² Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания (Деян. 1:13–14), так и соединенные с преломлением хлеба (Мк. 16:14; Деян. 20:7 – 8)⁶⁹³ и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности (1Кор. 16:1 – 2). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Oткр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29).

Вопреки столь многочисленным свидетельствам, адвентисты утверждают, что празднование субботы обязательно и в Новом Завете, так как она установлена Богом еще в раю в вечный праздник и в таком именно смысле почитали ее Христос и апостолы. В книге Бытия, замечают они, сказано: «и совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмий от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих», которые Бог творил и созидал» (2:2 – 3). Если же Бог освятил седьмой день и подал пример его праздновавши, то и люди должны праздновать этот день, потому что пример, данный Богом, всегда обязателен для них.

И каши прародители, действительно, праздновали субботу – уединяясь в особое святое место; праздновали ее и при патриархах, как это ясно видно из кн. Бытия (8:10–12, 29, 27), где сказано, что еще при Hoе и Иакове употреблялся счет семидневными неделями. Евреи праздновали субботу еще до Синайского законодательства, почему на Синае Господь только напоминает им о субботе и требованиe о соблюдении ее облекает в форму непреложного закона или заповеди: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20: 8 –10). Чтобы показать непреложность этой заповеди, Господь начертал ее на каменных скрижалях, велел израильтянам хранить и праздновать ее «в роды свои, как завет вечный», как «знамение» между Ним и ими «навеки» (Исх. 31:10– 17), и за соблюдение ее обещал великие награды, а за нарушение угрожал бедствиями (Иер. 17:24–27; Иез. 20:23–24; Неем. 13:17–18 и др.) и даже велел предавать смерти (Исх. 31:15).⁶⁹⁴

Но согласиться с этим учением нельзя, так какъ а) Св. Писание решительно нигде не говорит, что заповедь о праздновании субботы дана еще в раю. Прежде всего, в кн. Бытия (2:2– 3) не сказано, что Бог в раю повелел первым людям праздновать седьмой день, а говорится только о том, что в седьмой день Он почил от дел Своих, т. е. перестал творить, благословил и освятил этот день, как день покоя для Себя. Люди в то время еще ничего не творили, а потому и почивать им не было оснований. Напротив, Бог повелел им во время пребывания в раю возделывать и хранить Эдемский сад без исключения во все дни (Быт. 2:15), а после rpехопадения и изгнания из рая осудил на добывание себе хлеба в поте лица «во все дни жизни» их на земле (Быт. 3:17), следов., и в субботние.⁶⁹⁵ Совершенно не упоминается, затем, в Библии о праздновании субботы и во времена патриархов. Поэтому, когда Господь говорил евреям через Моисея: «помни день cy66oтнийi», то этим только напоминал им, что заповедь о праздновании субботы, как данная еще до Синайского законодательства, должна быть известна им.⁶⁹⁶ Правда, при них был счет времени неделями, но отсюда еще не следует, что один из недельных дней, именно суббота, праздновался и что о праздновании этого дня существовала уже особая заповедь. Наоборот, Библия свидетельствует, что заповедь о праздновании субботы дана впервые евреям через Моисея в пустыне Син при даровании манны (Исх. 16:23, 29–30), а на Синае была повторена. Повторяя эту заповедь в десятословии, Господь говорит: «день седьмый–суббота Господу, Богу твоему»,т. е. должна быть посвящена исключительно Господу Богу: «не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» (Исх. 20:8–10). А прор. Моисей указывает и причину этого, говоря: «помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукой крепкой и мышцей высокой, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний и свято хранить его» (Втор. 5:15). Таким образом заповедь о праздновании субботы стояла в тесной связи с избавившим евреев от египетского рабства, и самая суббота означала для евреев, собственно, покой от этого рабства. Христиане же в Египетском рабстве не были; поэтому и в покое (субботе) от этого рабства не нуждаются.⁶⁹⁷

Правда, кроме указанного значения, суббота в Ветхом Завете имела другое, более важное значение: служила «знамением между Богом и сынами Израилевыми на век», так что соблюдение ее свидетельствовало о верности израильтян Иегове, а нарушение – о сознательном отрицании владычества Иеговы, почему Господь и обещал исполнителям заповеди о ней награды, а нарушителям – наказание; но так как Ветхий Завет, с пришествием Христа, потерял свое значение, то и заповедь О субботе – тоже.⁶⁹⁸

б) Сам Христос, продолжают адвентисты, постоянно чтил субботу, так как ходил, «по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу», читал там Св. Пиcaниe и поучал народ (Мк. 6:2; Лк. 4, 1б, 31); учил, что в субботу можно делать добро (Mф. 12:10–13; Ин. 5:5 –16; 9:1 –16) и заботился о сохранении субботнего покоя, когда говорил: «молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой, или в субботу» (Мф. 24:20). Равным образом и ученики Христовы праздновали субботу. Так, жены-мироносицы не пошли в субботу ко гробу Христа, а «остались в покое по заповеди» (Лк. 23:54–56); ап. Павел в течение 6 дней работал, а «во всякую субботу говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:3–4, сн. 13:42–46), побуждая последних своим примером чтить субботний покой, и даже прямо писал, что «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9).

Христос, действительно, чтил и праздновал субботу, но потому, с одной стороны, что, как иудей, обязан был подчиняться обрядовому закону Моисея до времени отмены этого закона, а с другой – потому, что этим подчинением Он имел в виду искупить от клятвы закона подзаконных (Гал. 4:4–5). По этой причине Иисус Христос праздновал не только субботу, но и все еврейские праздники, совершал еврейскую пасху, принял обрезание и соблюдал весь ветхозаветный закон. Но разве все это необходимо соблюдать христианам? Правда, затем, что ходил Христос в синагоги по субботам и учил там, но делал Он это потому, что по субботам евреи собирались в синагоги для молитвы и у Него всегда могли быть готовые, собравшиеся слушатели.⁶⁹⁹ Равным образом учил Христос делать по субботам добро, но этому же учил Он и в другие дни. Говоря же: «молитесь, чтобы бегство ваше не случилось зимой, или в субботу», Христос указывал не на необходимость празднования субботы,– иначе следовало бы праздновать и зиму, – а на близость разрушения Иерусалима и на те затруднения, которые могли бы испытать Его ученики, если бы это разрушение произошло в тяжелую зимнюю пору, когда они могли бы погибнуть от холода, или в скором времени, – до страданий, смерти и воскресения Спасителя, когда ветхозаветная суббота не была еще отменена и по закону евреям не позволялось бежать на далекое расстояние.⁷⁰⁰ В заключение нельзя не заметить, что Христос, соблюдая субботу, в то же время Своими действими показывал, что в Новом Завете соблюдать ее нужно не так, как в Ветхом. По ветхозаветному закону, евреям нельзя было делать в субботу никакого дела хотя бы и доброго, на пользу ce6е или блнжнему (Исх. 20:10; 31:14–15; Иер. 17:21–27; Чис. 15, 32–35; Неем. 10:31 и др.) Между тем Иисус Христос в субботу исцелил сухорукого, слепорожденного и расслабленного, причем велел последнему взять и нести постель (Ин. 5:8), что явно противоречило предписанию закона «не носить нош» (Иер. 17:21–22); оправдал нарушение субботы учениками Своими (Mф. 12:1–7) и даже прямо сказал: «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27–28).

Мироносицы праздновали субботу, когда Христос лежал во гробе, да о то потому, во-первых, что были строгими блюстительницами ветхозаветного закона, а во-вторых, потому, что еще не знали о воскресении Христа из мертвых и, узнав, долго не верили.⁷⁰¹

Адвентисты придают особенно большое значение посещению ап. Павлом синагоги и проповеди его в них по субботам, но – напрасно. Ап. Павел ходил по субботам в синагогу и учил там потому, что это время и место были самыми удобными для проповеди большому собранию Иудеев и Эллинов; когда же представлялся удобный случай или являлась необходимость, то он проповедывадал и «ежедневно», «на площади» или «в ареопаге» (Деян. 17:17–22), «всенародно и по домам» (20:20), а Ефесян учил «три года день и ночь непрестанно» (– 31 ст.). Что же касается той мысли адвентистов, будто бы ап. Павел работал 6 дней (значит, и воскресенье), а субботу праздновал, то это не больше как выдумка их, потому что нигде в Писании не сказано, сколько дней и в какие именно он работал. Правда, в послании к Колоссянам сказано: «никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (2:16), чем ясно указывается, что некоторые из христиан (иудействующие) во время ап. Павла праздновали субботу и даже упрекали не праздновавших ее. Но апостол со всей строгостью восстал против них и ясно высказал, что постановления закона Моисеева о субботе наряду с другими обрядовыми постановлениями имели лишь прообразовательное значение и должны быть отвергнуты теперь, когда мы пребываем со Христом (Кол. 2:17,20–21).⁷⁰²

Адвентисты говорят, что под субботой здесь разумеется суббота иудейская, т. е. иудейские праздники, установленные ими в годичном кругу, каковы: суббота покоя земля (Лев. 25:4) и суббота покоя или день очищения (– 23, 27 – 32; 16:29–31), а не седьмой день недели, так как ап. Павел пишет: «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4, 9); значит, суббота должна оставаться и для христиан.– Правда, в указанных местах кн. Левит и в некоторых других слово суббота употреблено в смысле иудейских праздников, но во многих других местах, напр.: в 1 кн. Паралипоменон (23:30–31), 2 Паралипоменон (2:4), Числ (28:9), Неемии (9:14; 19:31, 33; 13:15–22), Иезекииля (46:1–4), ясно разумеется седьмой день недели. Точно также и ап. Павел, говоря о необязательности для христиан субботы, разумеет под субботой определенный день недели, а не субботу вообще, потому что выделяет ее из других праздников, да и по смыслу его слов видно, что иудействующие христиане упрекали Колоссян за непразднование субботы, как недельного дня.⁷⁰³ Что же касается слов апостола из послания к Евреям (4:9), то, как видно из текста, в них говорится не о субботе, как недельном дне, а о субботстве –покое. Этих покоев, по апостолу, три: первый покой – это покой Божий, о котором сказано: «и почил Бог в день седьмой от всех дел своих» (ст. 4); второй покой–это «земля обетованная», обещанная всем евреям, но не всеми достигнутая вследствие их ропота и непокорства; третий покой – субботство, т. е. царство небесное,так как только там люди успокоятся от дел своих. До Иисуса Христа этого покоя не было и потому проповедь о необходимости «войти в покой оный» раздалась лишь после воскресения Христа (Евр. 4:1–3, 7 – 11).⁷⁰⁴

в) По предсказанию пр. Исайи (66:22– 23), «когда проклятие будет уничтожено и земля обновится, спасенные народы вечно будут праздновать, во славу своего Искупителя, субботу, день Его покоя и на новой земле» (Маслина 1905 г., кн. 8, стр. 125). Значит, суббота должна праздноваться, говорят адвентисты, не только во все время существовала человека на земле, но и в будущей жизни. – Прор. Исайя, действительно, предсказал: «ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорить Господь, так будет к семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66:22–23). Но слова его нельзя понимать буквально, так как в будущем царстве «ночи не будет и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном; ибо Господь Бог освещает их» (Откр. 22:5); следов., там не может быть и счета дней. Пророчествуя о соблюдении субботы на новой земле, он говорит не о субботнем днe, а о том субботстве, в смысле покоя, о котором говорил ап. Павел (Евр. 4:9 –11).⁷⁰⁵

г) Иногда сектанты стараются оправдать себя свидетельствами христианской древности и говорят: «празднование воскресного дня впервые введено законом Константина Вел. от 321 г., когда повелено чествовать «достопочтенный день солнца» или день воскресения. В то время Константин был еще язычником и закон его учреждал языческий праздник солнца или воскресения. Этот гражданский праздник был введен и в церковную жизнь христиан папой Сильвестром, который воспользовался законом Константина, чтобы придать празднованию первого дня недели характер законного церковного учреждения. Со времени же утверждения декретом Юстиниана в 538 г. главенства во всей церкви римского папы празднование воскресного дня или первого дня недели стало повсеместным».

Но Константин Вел. считал себя христианином уже с 313 г. и с этого времени до 321 г. издал много распоряжений в пользу христианской церкви, в том числе и закон 321 г. о чествовании христианами воскресного дня. День этот хотя и совпадал с языческим «днем солнца», но в чествовании его христианами не было ничего языческого и даже самому названию день «солнца» они придавали особый, xpистианский смысл, так как под солнцем разумели Солнце правды –Христа. «Если мы предаемся радости в так называемый день солнца, говорит Тертуллиан, то причиной тому совсем не то, чтобы мы поклонялись ему» (солнцу)... (Аполог. 16 гл. 39). Празднование этого дня началось гораздо раньше Константина Вел. и было уже во время апостолов. Следов., папа Сильвестр не имел нужды вводить этот обычай в церковное употребление, опираясь на закон 321 г., равным образом и другие папы не могли сделать этого обычая повсеместным, так как никогда не были главою всей церкви.⁷⁰⁶

Ап. Иоанн, провидя своим пророческим взором будущие судьбы мира и церкви Христовой, говорит в Откровении: «увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей; он взял дракона, змея древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг ее в бездну, и заключил его... доколе не окончится тысяча лет... И увидел я престолы и сидящих на них, которых дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Ииcyca и за слово Божиe, которые не поклонились зверю... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет; прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Откр. 20:1–5).

Эти слова, по объяснению лучших христинских толковников, имеют следующий смысл. Под Апостолом, сходящим с неба и имеющим в руке ключ от бездны и большую цепь (ст. 1), разумеется Ангел нового завета Христос (Малах. 3, 1), приходивший на землю, чтобы смертью Своей «лишить силы имеющего державу смерти, т. е. диавола» (Евр. 2:14), разрушить на земле все его козни (1Ин. 3:8) и изгнать самого вон (Ин. 12: 31). Под связанием и заключением диавола в темницу (ст. 2–3) разумеется ограничение и сокрушение Искупителем власти сатаны (Mф. 12:29) и его ангелов (2Пет. 2:4; Кол. 2:15). Под именем же тысячелетнего царства разумеется неопределенный период времени, который будет продолжаться от основания Церкви Христовой на земле до второго пришествия Сына Божия на землю для суда над всем миpом.

Адвентисты же говорят, что указанные слова Откровения нужно понимать в буквальном смысле, как будто бы понимала и древняя христианская церковь, и учат, что Иисус Христос прежде окончательного суда над миром явится на землю, воскресит праведников и устроит царство святых, которое будет продолжаться тысячу лет. – Но согласиться с таким учением нельзя. Откровение Иоанна Богослова – книга пророческая и глубокотаинственная, а изложенные в ней пророчества облечены в таинственные образы и видения; поэтому понимать их нужно не буквально, а духовно-созерцательно, при свете всего учения Христова о последних временах. Затем, нельзя не заметить, что на языке Писания тысяча лет не означает определенного периода времени, а всегда неопределенный, как это ясно видно из слов ап. Петра: «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как день один» (2Пет. 3:8; сн. Пс. 89:5; 104:8; Втор. 5:10; Иер. 32:18 и др.). Поэтому указанную в Откровении тысячу лет нельзя считать буквально за тысячу и на этом основании учить о тысячелетнем царстве Христовом, тем 6oлеe, что, по учению Господа, изложенному в Евангелиях и апостольских преданиях, никакого тысячелетнего, особенного царства для одних праведннков, не будет. «Наступает время, говорит Он, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин.5:28–29). Значит, воскреснут не одни только праведикки, а все люди, в одно и то же время, с той лишь разницей, что праведники будут блаженствовать, а грешники – мучиться. Блаженство праведников со Христом будет продолжаться не тысячу лет, а вечно, так как, по воскресении, им «откроется свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет. 1:11), а воля Божия такова, чтобы «всякий... верующий в Сына имел жизвь вечную» (Ин. 6:40).

Православная Церковь учит, что к концу времен Господь Иисус Христос вторично придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. Явится Он чувственно, видимым образом (Мф. 24:80; Деян. 1:11), в сопровождении ангелов (Mф. 16:27; Иуд. 14.ст; 2Фес. 1:7) «с силой и славой великой» (Мо. 24. 30). Определить с точностью время этого пришествия никто из людей не может, – это тайна, сокрытая Богом даже от ангелов. «О дне том и часе, сказал Иисус Христос апостолам, никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Mф. 24:86). После, пред вознесением на небо, на вопрос апостолов же, когда Он опять явится на землю, Христос ответил: «не ваше дело знать время или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Ап. Павел о времени этого пришествия замечает: «о временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия: ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (1Фес. 5: 1–2, ср. 2Пет. 3:10).

Адвентисты, напротив, говорят: истинные последователи Христа не останутся в неведении о дне второго пришествия Христова. В этом убеждает нас ап. Павел, говоря: «вы, братия, не во тьме, чтобы день тот застал вас, как тать» (1Фес. 5: 4). По словам Ииcyca Христа, Он найдет, как тать, только на тех, кто не будет бодрствовать (Откр. 3:8); следовательно, кто будет бодрствовать и ожидать пришествия Христова, тот не будет застигнут врасплох. Как перед потопом, разрушением Содома и первым явлением Христа на землю Господь предупреждал людей о наступлении этих событий, так не оставит Он их без предупреждения и перед наступлением второго пришествия Христова. Об этом пришествии пророчески говорят Даниил в своей книге и ап. Иоанн Богослов в Откровении, именно: раскрывая грядущие события, имеющие прямую или косвенную связь с судьбами народа Божия, они главное внимание сосредоточивают на учении о втором пришествии Христа и его Царстве.⁷⁰⁷ В других книгах Св. Писания также указываются признаки этого пришествия, каковы: различные знамения в видимой природе, проповедание Евангелия всему миру, нравственная распущенность среди людей, великое отступление и умножение ведения. Признаки эти сбылись. Так, 19 мая 1780 г. был такой темный день, что люди изнемогали от страха и думали, что настал страшный суд; 13 ноября 1833 г. был необыкновенный звездный дождь, так что казалось, будто все звезды попадали с неба; голод, землетрясения участились повсюду, распущенность среди людей достигла крайней степени; великое отступление, имеющее продолжаться, по Даниилу, «время, времена и полвремени» (Дан. 7:25; 12:7), а по Откровению, «сорок два месяца» (Откр. 13:5) или 1230 дней (Откр. 12:6), т. е. всего 1260 лет, совершилось в лице папства в 1798 г. Господь Иисус Христос вошел уже в небесное святилище, попиравшееся, по словам прор. Даниила, в течение 2800 лет (Дан. 8:14) (считая по седьминам–Дан. 9:24), чтобы очистить его oт грехов детей божиих, и в настоящее время производят «суд исследования», отделяя праведных от грешных.

Такое учение, несмотря на видимую опору его в Св. Писании, нельзя признать правильным. Правда, кто будет бодрствовать и ожидать второго пришествия, того не застанет день Христов, как тать, т. е. неожиданно, врасплох, но не потому, что он знает, когда придет Христос, а потому, что, подобно мудрым девам, всегда ожидает и всегда готов к встрече Его (Мф. 25:1–12). «Итак, бодрствуйте, говорил Спаситель ученикам, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (Мф. 25:13), «чтобы, пришедши внезапно, не застал вас спящими» (Мк. 13:36; 1Фес. 5:1–3).

Прор. Даниил в своей книге и Иоанн Богослов в Откровении хотя пророчески говорят о втором пришествии Христовом, но на основании их пророчеств нельзя с точностью определить время этого пришествия, тем более, что «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет. 1:20 – 21), почему и разрешить его собственными, ограниченными силами человек не может. Равным образом и в других книгах Св. Писания хотя указываются признаки второго пришествия Христова, но эти признаки еще не сбылись, а те события, которые принимаются адвентистами за означенные признаки, или не совершились еще, или неправильно понимаются ими. Так, Евангелие, вопреки пророчеству Спасителя (Mф. 24:14; Мк. 13:10), проповедаво далеко не всем народам: во многие страны, напр., в глубь Aзии, Австралии и на многие острова оно и не доходило. Затем, помрачение солнца 19 мая 1780 г. во всей Новой Анпйи, сильное падение звезд 18 ноября 1833 г. и т. п. явления совсем не тождественны с теми грозными и необычайными явлениями во всей видимой природе, которые картинно описаны у ев. Матвея (24:29), Марка (13:24), Луки (21:25) и в Откровении Иоаннa Богослова (6:13 –14), а представляют, в сущности, обычное явление, не всем даже заметное, и потому придавать им особенное значение нет оснований. Наконец, под «великим отступлением» нельзя разуметь папства, так как характерные признаки этого отступления не приложимы к нему. По словам ап. Павла, с наступлением отступления, явится антихрист в виде определенной личности–«человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что в храм Божий сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:3–4) и Его «пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными» (– 9 ст.), которые будут производить сильное действие на людей (см. Откр. 13:3). Для отличия своих приверженцев, он даст особую печать, которая будет полагаться на правой руке или на челе и без которой никому нельзя будет ни покупать, ни продавать (Откр. 13:16 – 18). Между тем папы, хотя считают себя наместниками Бога на земле, но никогда не выдавали себя за Божество; ни один из них не творил указанных чудес и не полагал никакой печати на лоб или на руку людям, да и при торговле никто не смотрит, есть ли у человека печать на руке или на челе. Далее, по учению адвентистов, «великое отступление» началось уже в 538 г., – вместе с началом владычества пап, а закончилось в 1798 г., – с окончанием этого владычества; между тем, слово Божие учит, что отступление еще придет (2Фес. 2:3), что беззаконник откроется, и его Сам «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (Фес. 2:8). Правда, ап. Павел говорит, что «тайна беззакония деется», но это значит лишь то, что антихристианский дух в лице лжепророков, еретиков и гонителей христианства давно уже – со времен самих апостолов – действует в мире, но вполне обнаружится только при кончине миpa, в лице антихриста. Что касается, наконец, вычислений адвентистов, то они совершенно не основательны.

Так, 2300 дней, упоминаемые в 14 ст. 8-й гл. книги прор. Даниила, они толкуют в смысле 2300 лет, в течение которых Христос будто бы совершит очищееме святилища от грехов верующих; между тем на основании 1 Маккав. 1:7–15, 20–23 и слов самого пророка в 8 –9 и 21 стихах той же 8 гл. необходимо заключить, что пророчество это относится к осквернению храма Иерусалимского при Сирийском царе Aнтиохе Епифане.⁷⁰⁸ Под 2300 днями, по библейскому словоупотреблению (Быт. 1:5,8,13; ср 7:4,12; Исх. 2:14,18; 3Цар. 19:8; Ин. 2:1; Mф. 12:40), разумеются не годы, а именно дни, во время которых святилище, т. е. храм иерусалимский, подвергалось поруганию (11 ст.), а затем было очищено и в нем восстановлено истинное богослужение (1Мак. 4:52 –53).⁷⁰⁹ Равным образом связь 2300 дней с пророчеством о седьминах Данииловых устанавливается адвентистами произвольно, без всякого основания. Счет седьмин начинается не со времени поругания святилища, как это было в отношении 2300 дней, а, наоборот, со времени выхода указа о достроении стен Иерусалима (Дан. 9:25), что произошло не долго спустя после устроения второго храма.⁷¹⁰ Наконец, нельзя признать правильным и определение продолжительности «великого отступления», обозначаемой у прор. Давида словами «во время, времена и полвремени» (7:25; 12:7), в 1260 л., как делают адвентисты на основании слов Откровения о жене, скрывавшейся в пустыне 1260 дней (12:6; ср. 14 ст.), так как, по объяснению знатока Св. Писания и еврейского языка, бл. Иеронима, в словах прор. Даниила «время означает год; времена, поставленные в двойственном числе, как показывает свойство еврейского языка, предизображают два года, а полувремя – шесть месяцев, в течение коих святые будут преданы власти антихриста» (Твор. бл. Иерон., толк. на Дан.). Что же касается слов Откровения в 12:6, то из сопоставления их с другими 11:3; 13:5 ясно видно, что они означают 3,5 года.

Православная Церковь учит, что тело человека после смерти разрушается и обращается в землю, из которой оно взято, душа же его продолжает свою разумную, сознательную жизнь. А так как нравственное состояние душ, отшедших из настоящей жизни, крайне разнообразно, то столь же разнообразно будет и посмертное их состояние. Однако, при всем разнообразии этого состояния, у одних душ будет заметно преимущественное направление к добру, а у других – ко злу. Первые, от сознания добра, будут чувствовать радость, блаженство, а вторые, от сознания содеянного зла, будут мучиться, хотя это блаженство и мучение будут неполными. «Веруем, учат восточные патриархи, что души усопших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Впрочем, не чувствуйте ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении» (Посл. вост. патр., 18). Находясь в неодинаковом состоянии, души «не в одно и то же место посылаются» (Прав. Исп.,61), а или в рай, или ад, где будут находиться до всеобщего воскресения, т. е. до того времени, когда «действием всемогущества Божия все тела умерших человеков, соединясь опять с душами, оживут и будут духовны и бессмертны» (Простр. Катех. 11 чл.).

Вопреки этому адвентисты учат, что праведников после телесной смерти ожидают два воскресения: первое за тысячу лет до кончины миpa, когда воскреснут только они одни, чтобы принять участие в тысячелетнем царстве Христа, а второе – по окончании этого царства, когда воскреснут уже все люди и будет произведен окончательный суд над всем миром, после которого (суда) праведные будут жить вечно, а души грешников уничтожатся навсегда вместе с их телами, – их постигнет смерть вторая (Откр. 20:5, 6:14), так что никакого бессмертия, т. е. ни вечных мук, ни ада для них не будет: oни прямо из бессознательного, беччувственного состояния, в котором пребывают за гробом, перейдут в абсолютное небытие. – Но согласиться с таким учением нельзя.

I. Сам Спаситель учил, что будет только одно воскресение плоти умерших людей –всеобщее, пред вторым Его пришествием на землю; что, по гласу Его, тогда одновременно восстанут из гробов все люди – как праведные, так и грешные, – и после праведного суда Его получат каждый должное воздаяние на вечные времена. «Наступает время, говорил Он, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28–29). Еще яснее Он выразил это в притче о плевелах, когда сказал: «оставьте расти вместе то и другое (т. е. пшеницу и плевелы) до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу мою». Объяснив далее, что доброе семя – это сыны царствия, плевелы – сыны лукавого, жатва – кончина века, а жнецы – ангелы. Спаситель продолжает: «Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий ангелов Своих и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:30,37–43; сн. 25:31–46).

В противовес этому адвентисты указывают на след. слова Откровения: святые и не поклонившиея зверю «ожили и царствовали со Христом тысячу лет, прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти...; и смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая» (Откр. 20:4– 6,14).

Но в этих словах, как ясно видно из текста, говорится о первом воскресении и второй смерти; по мнению же толковников, первое воскресение – это «оживотворение от мертвых дел», «воскресение душ», т. е. духовное возрождение человека, воскресение к жизни духовной, которая начинается еще здесь, на земле, продолжается за гробом и состоит в блаженном общении с Богом. Такое воскреceниe есть первое по отношению к будущему, всеобщему воскресению, которое «будет в конце века и будет воскресением не душ, а тел». Отсюда понятно, что участвовать в первом воскресении могут одни праведники, так как грешники, укрепившись во зле и находясь вне единения с Богом, не способны возродиться духовво. Поэтому ап. Иоанн и говорит, что в первое воскресение ожили и царствуют со Христом только святые и не поклонившиеся зверю, прежде же из умерших не ожили, несмотря на предоставленную им возможность, и что блажен и свят тот, кто участвует в этом воскресении. – Что касается второй смерти, называемой так в отличие от телесной – первой, то под ней, по мнению толковников, разумеется смерть духовная, лишение истинной, блаженной жизни. Она начинается еще здесь, на земле, когда люди умирают нераскаянно, в «грехах к смерти» (Ин. 5:16) и в «хуле на Духа Св.» (Мф. 12:31–32), а окончательно наступит тогда, когда будет произведен последний всеобщий суд над миром и грешники будут совершенно отвергнуты от лица Божия и подвергнуты вечному мучению.⁷¹¹ А что эти мучения будут, видно из многих мест Св. Писания Ветхого и Нового Заветов. Так, прор. Исайя говорит о грешниках: «червь их не умрет и огонь их не угаснет» (66:24), а прор. Даниил, говоря о последних днях миpa и участи грешных, замечает: «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Сам Спаситель свидетельствует, что грешники услышат такой грозный приговор на страшном суде: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... (Мф. 25:41,46. сн. 18:8; Мк. 9:43 – 48). Ап. Павел также учит, что противящиеся Евангелию Христову подвергнутся «вечной погибели от лица Господа» (2Фес. 2:9), ап. Иуда – что наглым ругателям «блюдется мрак тьмы навеки» (Иуд. 13 ст.). В Откровении говорится, что все перешедшие на сторону диавола «будут мучимы в огне и cере... дым мучения их будет восходить вовеки веков» (14:10,11; сн. 20:10).

Возражения: 1) Слова «век», «вечный», «вовеки» в приложении к будущим мучениям означают неопределенно продолжительное время, а не бесконечное продолжение времени.⁷¹²–Отв. Спаситель и ап. Павел, говоря о вечности мучений грешников, противополагают эти мучения вечному блаженству праведников; если же последнее вечно-бесконечно, то вечно бесконечны и первые.

2) Нечестивые не могут существовать бесконечно, а след., и мучиться вечно, потому что они и после всеобщего воскресения пред страшным судом останутся телесными и смертными (Гал.6:8; Рим. 8:13; Мф.3:12; 13:30,40; Откр.2.:11; 20:6).⁷¹³– Отв. «Нет. Сам Спаситель говорит, что перед вторым Его пришествием все мертвые оживут (Ин. 5:25, 28–29) и что «сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могуг, ибо они равны ангелам» (Лк. 20:35,38). Ап. же Павел, описывая свойства последних тех, пишет: «сеется в тлении, восстает в нетлении; cеется в уничтожении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор. 15:42–44); «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие… сбудется слово написанное: поглощена смерть победой» (- ст. 53, 54; сн. 26 ст.; Ис. 25:8).

3) После всеобщего воскресения и суда грешники бтдут совершенно уничтожены, так как в Писании говорится, что «возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23), что нечестивые погибнут, будут истреблены и искоренены, их попалит огонь, их больше не будет (Пс. 36:10; Притч. 10:25; Ис. 29:20 и др.), их существованию будет положен конец (Пс. 72:27; 2Кор. 11:15; Фил. 3:19). – Отв. Из указанных мест одни говорят только о прекращении жизни грешников на земле, напр.: «еще немного и не станет нечестивого, посмотришь на его местo, и нет его» (Пс. 36:10; Притч. 10:25 и т.п.), другие (большинство) – о погибели грешников в смысле лишения их вечной жизни, т. е. блаженного общения с Богом (см. 2Фес. 1:9), третьи же – о конечном результате, к которому приведут грешников дела их, как и пишет ап. Павел: «конец их будет по делам их» (2Кор. 11:15).⁷¹⁴

II) Отрицая сушествование грешников после всеобщего суда, адвентисты, естественно, отрицают и бессмертие их душ. «Душа, говорят они, имеет качества, как раз противоположные бессмертию или нематериальности». Пo словам Писания, она находится в крови, виместе с которой ее можно съесть: «строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом» (Втор. 12:23); она может желать какой-либо пищи, чувствовать к ней отвращение или насыщаться (Чис. 11:6; Притч. 6:30; 27:7: Ис. 55:2) и т. п.⁷¹⁵ Поэтому, если души праведннков, после воскресения, будут существовать вечно, то не в силу природных свойств, а в силу благодати Божией; души же грешников, как лишенные этой благодати, разрушатся, сообразно своим природным свойствам, вместе с телом.

а) В подтверждение такого учения адвентисты ссылаются в особенности на то, что в Св. Писании душа нигде не называется бессмертной: 1709 раз, говорят они, в еврейской и греческой библии употреблены слова, переводимые по-русски «душа» и «дух», но ни разу не встречается выражение: «бессмертная душа» или«бессмертный дух». Напротив, о душе говорится: «умри, душа моя, с Филистимлянами» (Суд. 16:30); «Ты избавил душу мою от смерти» (Пс. 55:14); «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу и пролить кровь невинную» (Втор. 27:25) и т. п.⁷¹⁶

Но согласиться с таким учением нельзя. По словам кн. Бытия, душа человека создана отдельно от тела и совершенно отлична от него: «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (2:7). Если же в некоторых местах Св. Писания душа, по-видимому, отождествляется с кровью (Втор. 12:23; Лев. 17:11), то сделано это применительно к понятиям евреев, которые думали, что кровь является условием всех жизненных проявлений души, как бы некоторым жилищем ее. Притом же говорится это о душе животных, которая произведена из воды и земли всемогущим словом Божием (Быт. 1:20,24), а не о душе человека.⁷¹⁷ Далее, когда Писание говорит: «умри, душа моя» и т. п., то это равносильно выражению: пусть я умру, так как в еврейском языке слово душа в соединении с возвратными местоимениями употребляется вместо личных местоимений. Равным образом, когда оно приписывает душе разные телесные свойства, то понимать это в буквальном смысле нельвя, пот. что такие же свойства оно приписывает и Богу, чистейшему Духу (см. напр., Пс. 33:17; Ис. 43:24 и др.⁷¹⁸ Если, наконец, нигде в Писании не встречается выражение: «бессмертная душа или «бессмертный дух», то не встречается там и таких слов, как единодушие, Богочеловек, Богородица, однако отсутсвие их еще не доказывает отcyтствие мысли, обозначаемой ими. Что же касается, в частности, мысли о бессмертии души, то она высказана в Св. Писании очень ясно. Так, Екклезиаст, изображая последнюю участь человека на земле, говорит: «и возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Эту же мысль повторяет прав. Товит в своей книге, говоря: «твори со мной, что Тебе благоугодно; повели взять дух мой, чтобы я разрешился и обратился в землю... повели освободить меня от этой тяготы в обитель вечную» (Тов. 3:6). Больной царь Езекия, в своей молитве к Богу, так изображает свою кончину: «жилище мое (т. е. тело) снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою; Он отрежет меня от основы (т. е. от тела); день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» (Ис. 38:12). Значит, по его мысли, дух человека стоит в таком же отношении к телу, как жилец к жилищу или ткач к основе. Спаситель, посылая учеников Своих на проповедь, сказал: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28; Мк. 8:35–37), чем ясно показал, что душа может существовать и по смерти тела.⁷¹⁹ Ту же мысль выразил первомуч. Стефан, воскликнув перед смертью: «Господи Иисусе! прими дух мой (Деян. 7:59).

б) Св. Писание учит, говорят адвентисты, что люди после смерти перестают жить, так как самое слово «умирать» значить перестать жить, уничтожиться. В этом именно смысле там сказано: «мертвые во Христе воскреснут прежде» (1Фес. 4:16); «умершие во Христе погибли» (1Кор. 15:18); «Давид умер и погребен» (Деян. 2:29); «Моисей... умер» (Нав. 1:2), «Авраам умер и пророки» (Ин. 8:52) и т. п.⁷²⁰

Но умирать не значит уничтожиться; это ясно видно из того, напр., что Авраамъ, о котором сказано, что он умер, по словам Христа, жив для Бога (Лк. 20:37–38) и знал, что происходило на земле после его смерти – о Моисее и пророках (Лк. 16:29), а Моисей долго спустя после смерти явился на Фаворе во время преображения Господа и беседовал с Ним о предстоящих Ему страданиях (Лк. 9:30–31).⁷²¹

в) Не о теле человека сказано, продолжают адвентисты, что оно во гробе, а о самом действительном лице, и не сказано, что лишь одна часть человека или хижина, в которой жил человек, попадает туда, но весь человек. «Прax ты и в прах ты возвратишься», – сказал Господь Адаму после грехопадения (Быт. 3:19); «а ты отойдешь к отцамъ своим в мире, сказал он Аврааму, и будешь погребен» (Быт. 15:15); «все, что может рука твоя делать, наставляет Екклезиаст, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10); «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия» (Ин. 5:28). Если же умершие люди находятся целиком в гробах, то очевидно, что после смерти не только тело, но и душа перестают жить совершенно.⁷²²– Но согласиться с этим нельзя, потому что в гроб полагается и разрушается там только тело человека, как созданное из земли, а дух возвращается к Богу, который дал его» (Еккл. 12:7).

г) Если бы душа не умирала и не разрушалась вместе с телом, замечают, наконец, адвентисты, то она сохраняла бы способность к знанию и размышлению. Между тем Св. Писание отрицает у мертвых эту способность. Так, Псалмопевец говорит: «в смерти нет памятования о Тебе (о Боге): во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6:6), «нечестивые погибнут и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дым исчезнут» (Пс. 36:20): «выходит дух его (человека), и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4); Екклезиаст также пишет: «живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, ... потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более чести во веки ни в чем, что дается под солнцем. В могиле, куда ты пойдешь, нет... ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:5–10).⁷²³ – Но и в данном случае адвентисты неправы, а места Св. Писания, на которые они ссылаются, совсем не говорят в их пользу. Так, в 6:6 Псалмопевец лишь просит Бога о том, чтобы Он помиловал его здесь на земле, пот. что за гробом для людей неправедных и грешных невозможно украшаться добродетелью, хотя бы кто и желал этого, 5 неразумных дев, несмотря на желание приобрести себе масла, чтобы с горящими светильниками достойно встретить жениха, не могли сделать этого; в 36:20, как видно из контекста, он говорит, что материальное благополучие нечестивых непрочно, а в 145:4, что не следует надеяться на человека, потому что умри он, и пропадут все его обещания, все предположения, а нужно надеяться на Господа (ст. 5). Наконец, в словах Екклезиаста, как видно из контекста речи, изображается жизнь человека со стороны внешнего наблюдателя. Рассматривая эту жизнь, он приходит к выводу, что все в ней «суета сует» (1:2; 12:8), а состояние умерших еще безотраднее, так как им не доступно даже то, что дает интерес жизни человека на земле, – со смертью для них все кончается. Однако в действительности это не так: по смерти душа не разрушается, а отходит к Богу «в вечный дом свой» (Еккл. 12:5,7) и живет там.

III) По мнению адвентистов, умершие грешники до окончательного уничтожения находятся в состоянии бессознательном и бесчувственном, но согласиться с этим мнением нельзя, пот. что Св. Писание свидетельствует о противном. Так, прор. Исайя, изображая низвержение Навуходоносора, царя Вавилонского, в ад, говорит: «ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! И ты стал подобен нам»! (Ис. 14: 9–10; ср. Иез. 31: 3 –18). Этой встречи Навуходоносора с языческими царями нельзя относить ко времени общего воскресения мертвых, так как тогда мертвые будут выходить из могил, а здесь Навуходоносор представляется нисходящим в ад. Ап. Петр, говоря о сошествии Христа в ад, пишет: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега» (1Пет. 3:18–19). Если же души умерших грешников, современных Ною, слушали и понимали проповедь Спасителя, сошедшего к ним в ад, то, очевидно, они находились в сознательном, разумном состоянии.

Чтобы доказать свою правоту, адвентисты ссылаются: а) на след. слова Псалмопевца: «разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? разве мертвые встанут и будут славить Тебя? или во гроб будет возвращаема милость Твоя, и истина Твоя – в место тления? разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою»? (Пс. 87:11 – 13 ).– Но, как видно из содержания псалма, в приведенных стихах Псалмопевец молится об освобождении от бедствий, ссылаясь на то, что после смерти человек исчезает безвозвратно для земного существования и лишен возможности видеть лице Божие, чудеса Господни и дела Его великого правосудия; поэтому не может воспевать дела Господни и достойно чтить Его.⁷²⁴ Однако отсюда не следует, что мертвые лишены сознания.

б) Указывают, затем, адвентисты в свое оправдание на слова 113 псалма: «не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу, но мы (живые) будем благословлять Господа» (ст. 25–26).– Но, как видно из контекста речи, Псалмопевец говорит здесь не о мертвых плотью, а о духовных (нравственных) мертвецах, т. е. тех людях, которые умерли для добродетели, потому что противополагает этим мертвецам себя и замечает: «мы будем благословлять Господа отныне и вовек» (26 ст.). т. е. и в загробном мире.⁷²⁵

Граф Толстой учил о Боге пантеистически, но такое учение невольно приводит к отрицанию Бога (атеизму). В самом деле, если Бог не отделим от миpa и человека к вне их не существует, то Сам по Се6е Он есть не что иное, как «потенция или простая возможность того или другого, что существовало, существует и будет существовать во вселенной. Но потенция или возможность не есть не только какое-нибудь существо или какой-либо предмет, во и какое бы то ни было качество предмета. Это не более, как отвлеченное представление нашего ума, не имеющее ничего соответствующего себе в действительности, – просто какой-то нуль.⁷²⁶ Правда, Толстой называет Бога духом, но «соединяет с понятием о духе понятие только о чем-то противоположном всякому веществу, всему видимому, слышимому, ощущаемому, – вообще доступному нашим чувствам». По его словам, к духу не приложимо ни понятие о сущности или природе, ни понятие о личиости или индивидуальности.⁷²⁷

Исказив учение о Боге, Толстой неправильно учит и о человеке. Последний, по нему, представляется совокупностью элементов: вещества или тела, животной вечности и разумного сознания или я, т. е. в нем, кроме тела, как бы две личности, два я, что совершенно нелепо. Сам по себе человек есть не более, как воплощение божественной сущности, которая составляет основу всего живого, как бы душу его. Эта только сущность и не уничтожается; человек же, со смертью, совсем прекращает свое существование и живет лишь в воспоминаниях людей, остающихся на земле; загробной жизни с ее мздовоздаянием нет. – Но наше самосознание и весь наш жизненный опыт, напротив, непререкаемо говорит, что человек есть свободно-разумное, личное существо, предназначенное к вечной жизни; что душа его составляет «особую сущность, хотя зависящую от Божеского существа, особенно по своему происхождению, но все-таки отдельную от Него, обладающую своим самосознанием и действующую самостоятельно в свойственных ей пределах». Сливать человека с Божественной сущностью, которая, по Толстому, сама по себе ничто, значит превращать его тоже в ничто. Равным образом, если со смертью человека все для него кончается, так как за гробом нет жизни, нет мздовоздаяния, то и самая земная жизнь его, особенно нравственная, теряет всякий разумный смысл и значение. Действительно, зачем жить, трудиться, бороться со злом, заботиться о нравственном совершенствовании, если не сегодня, так завтра перейдешь в область небытия, а в воспоминаниях живут не только добрые деятели, но и злодеи?!⁷²⁸

Нравственное учение толстовцев, в сущности, сводится к отречению человека oт самого себя ради других и «непротивлению». По их мнению, оно изложено Христом в Нагорной беседе и состоит из следующих заповедей: не противься злому, не судись, не гневайся, не разводись с женой, не клянясь и не воюй. Первая заповедь (о непротивлении) – самая главная; она ключ ко всему Евангельскому учению и основа всей христианской морали: остальные же пять –частнейшее развитие ее.

Но такое учение неправильно уже потому, что совершенно игнорирует отношения человека к Богу и все состоит из отрицания; между тем, вопрос об отношениях человека к Богу имеет существенное значение в деле нравственности, а отрицание не может создать нравственного идеала. Что касается, в частности, «непротивления»,то, с одной стороны, оно может происходить иногда совсем не из нравственных побуждений, а вследствие, напр., трусости, равнодушия ко всему на свете или каких-либо своекорыстных расчетов, с другой – самое насилие иногда может остановить человека от совершения преступлений и таким образом явиться благодеянием даже для лица, покушавшегося насилие. Значит, не всякое непротивление имеет нравственную цену. Кроме того, оно ведет к нравственному безразличию, чего не должно быть, так как всякий, кому дороги высшие интересы человечества и внешнее его благоденствие, должен и сам совершевствоваться нравственно и всячески стараться о нравственном совершенствовании других.⁷²⁹ Поэтому-то Евангелие, указывая человеку нравственный идеал –богоуподобление (Мф. 5:48) учит, что для достижения этого идеала нужны не отрицательные только средства, при помощи которых человек «добрым» не будет, а не будет лишь злым⁷³⁰, и нравственно совершенствоваться не может, но и положительные, главное из которых – делание добра. Видя зло, человек должен не пассивно относиться к нему, а словом и делом противодействовать ему и на самом себе показать пример христианско-доброй жизни. «Так да светит свет ваш пред людьми, говорит Спаситель, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Он должен, затем, по возможности, оберегать свою жнзнь от опасности, особенно если эта жизнь нужна для блага других (Мф. 10:23). Равным образом, безропотно перенося личные обиды и притеснения со стороны злых людей, в надежде этим путем воздействовать на них в добрую сторону, он, однако, должен противиться им всеми силами, когда ясно увидит, что безропотное перенесение обид не достигнет цели, и когда дело касается не лично его, а общего блага, общей святыни, Сам Христос не остался равнодушным при оскорблении святыни храма Иepyсалимского продавцами, а взял вервие и изгнал их (Ин. 2:15). Но так как усилия отдельных лиц не достаточны для борьбы с существующим злом, то на помощь им выступает государство, которое ведет с ним организованную борьбу, ограждая своих сограждан от насилия и насильников всеми зависящими от него мерами: устанавливает особые нормы права или узаконения, карает нарушителей их и т. д.⁷³¹

Что касается Нагорной беседы Христа, то она совершенно неправильно понимается Толстым и его последователями. Так, а) «говоря о непротивлении злу, злому (Мф. 5:38–41), Спаситель говорит не о зле и злых вообще, как они думают, а о враждебных, оскорбительных… действиях по отнoшению лично к христианину, и указывает, что на такие действия xpистианин должен отвечать не злобной местью, а кротостью и незлобием, стараясь довести обидчика до сознания своей неправды». Поэтому слова Его: «не противься злому» нужно понимать так: «будь всегда терпелив, снисходителен к своим ближним, не мсти и не давай даже места мстительному чувству».⁷³² Имея такой узкий, ограничительный смысл, эта заповедь не может быть признана выразительницей сущности христианского учения и ключом к пониманию всего Евангельского учения, так как то и другое слишком разносторонне и никак не может быть объято и изъяснено ей. Она – одна лишь из многих заповедей, притом касающаяся только наших отношений к людям, посягающим на нашу честь, имущество, свободу и т. д., но нимало не затрагивающая других проявлений и отношений нравственной человеческой жизни, и потому не может быть признана выразительницей сущности христианского учения даже об отношении людей друг к другу, в чем невольно признается и сам Толстой, называя ее приложением к заповеди о любви к людям.⁷³³

б) Приведя далee слова Спасителя: «вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего; а Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас, и гонящих вас» и пр. (Мф. 5:43–48), Толстой говорит: ближний – это земляк, а враг – чужеземец. Значит, слова Христа нужно понимать в том смысле, что хотя все люди приучены считать своими ближними своих земляков, а в чужих народах видят своих врагов, но такой взгляд неправилен и делать такое различие не следует. Перед Богом все равны; Он повелевает солнцу светить на всех; всем посылает дождь, не делает никакого различия между народами и всем им одинаково благодетельствует, а потому и люди должны делать добро всем, без различия национальностей, и не подражать язычникам, разделяющим себя на разные народы. Итак, «не делай никакого различия между своим и чужим народом и не делай решительно ничего, что предполагается таким различием, – не враждуй с чужим народом, не веди никакой войны, не принимай участия в войне, не вооружайся для войны, но относись ко всемъ людям, к какой бы народности ни принадлежали они, так же, как относишься к своим.⁷³⁴

Но такое толкование совершенно противно смыслу Христовых слов и не согласно с христианским учением. Своими словами Христос отнюдь не запрещает ни предпочтительной любви к своему народу (патриотизма), ни войны, а запрещает лишь враждебные чувства (гнев, злобу, мстительность) по отношению к другим людям, даже к врагам. В частности, слово враг на языке Св. Писания не означает непременно чужеземца, а ближний – земляка. «Не гнушайся Идумеянином, говорит Моисей евреям, ибо он – брат твой» (Втор. 23:7): «внуши народу, чтобы каждый (еврей) у ближнего своего (египтянина) и каждая женщина (еврейка) у ближней своей (египтянки) выпросили вещей серебряных» ... (Исх. 11:2). Прор. Михей прямо говорит, что «враг» человеку – домашние его (Мих. 7:6). Затем, понимать под врагом исключительно чужеземцев или вообще чужой народъ, нельзя уже потому, что Нагорная беседа Спасителя повсюду имеет в виду отношения только человека к человеку, а не народа к народу. Наконец, проклинать, ненавидеть, обижать, преследовать нас и т. д. разве естественно чужому народу? Последний, наверно, и не подозревает о нашем существовании. К тому же вражда народов выражается не в проклятьях, клевете и т. д., а в войнах, в дипломатических столкновениях и т. п.⁷³⁵ Очевидно, так. обр., что под врагом в Нагорной беседе разумеется не чужой народ, а всякий враждебно относящийся к вам, человек. Отсюда понятно, что и все рассуждения Толстого о неуместности и недозволительности патриотизма совершенно не основательны. Сам Христос, объемля любовью всех людей и не делая различия между природой Иудея и язычника, обрезанного и необрезанного, проповедывал, однако, царствие Божие, прежде всего, Своему народу и апостолам велел идти сперва к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 10:б), а во время торжественного входа в Иерусалим, когда все вокруг ликовало и Иерусалим предстал во всей красоте, Он, под влиянием мучительной скорби об участи его, «заплакал и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему» (Лк. 19:41–42). Ап. Павел говорил Тимофею: «кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8), а Римлянам писал: «истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих родных мне по плоти, т. е. Израильтян»... (Рим. 9.1–4).⁷³⁶

Восставая против патриотизма, Толстой думает, будто из-за него происходит вражда, войны с чужими народами и т. п., Спаситель же заповедал любить всех людей, не делая различий по национальности. – Но любовь к своим единоплеменникам отнюдь не исключает любви к иноплеменникам, а тем более не требует вражды и вообще неприязненных действий в отношении к ним. Однако, живя среди своих единоплеменников, человек, естественно, чувствует к ним большую симпатию и привязанность, чем к иноплеменникам, а отсюда и любовь к отечеству. Естественно ему также и защищать свое отечество и соплеменннков всеми христиански-допустимыми средствами, заботиться о благосостоянии их и т. д.⁷³⁷ А так как этому благосостоянию чужие народы иногда угрожают силой, то невольно приходится противопоставлять силе силу и вступать с ними в войну. Ввиду этого и Св. Писание, как Ветхого, так и Нового Завета, не запрещает безусловно войны и не считает ее безусловным злом. Так, Сам Бог через Своих пророков иногда повелевал евреям начинать войну против того или другого народа, обещая им со Своей стороны помощь и покровительство (Исх. 23:22–33; Чис. 33:53–55 и др.). В евангелии Луки повествуется, что однажды пришли к Иоанну Предтече креститься воины и спрашивают: «что нам делать?» т. е. не бросить ли нам военной службы и не избрать ли другой род службы? Но Иоанн сказал им: «никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3:14). Таким образом, он не воспретил военной службы, а вместе с ней и войны. Наконец, Сам Христос, запрещая враждебные чувства и убийство, вызываемое этими чувствами, однако, не отрицал безусловно позволительности войны. Так, на вопрос Пилата: царь ли Ты? ответил, что если бы Его царство было земное, обыкновенное, то Его воины стали бы на защиту Его от врагов (Ин. 18:33 – 36). Затем, исцеляя слугу сотника, Спаситель поставил евреям в пример веру сотника (Mф. 8:5–11), а не сказал, что последний был бы тогда близок к царствию Божию, когда оставил бы военную службу. Наконец, возвещая о разрушении Иерусалима и последних временах, говорит, что надлежит тогда и войнам быть (Мф. 24:6–7).⁷³⁸

Не исключается войнами и любовь ко врагам, так как возникают и ведутся они не из-за личных враждебных чувств, а из-за интересов отечества или из-за желания помочь слабым и т. п. Притом же, разве свойственно христианину-воину, постоянно рискующему своей жизнью во время войны, носить в своей душе вражду или другие неприязненные чувства к кому-либо? Конечно, было бы хорошо, если бы войны совершенно прекратились, то это возможно было бы тогда, когда люди совершенно переродились бы нравственно.⁷³⁹

в) Отрицая семейную жизнь и брак, Толстой в то же время учит о нерасторжимости брачнаго союза и запрещает развод. Основание для этого учения он видел в след. словах Нагорной беседы: «вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем; если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя... Сказано также, что если кто разведется с женой своей, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женой своей, кроме вины любодеяния, тот подаетъ ей повод прелюбодействоватъ, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Mф. 5:27–32). Эти слова, по мнению Толстого, имеют такой смысл: человек не должен допускать даже мысли о соединении с другой женщиной, исключая той, с которой он раз уже соединился, и никогда не должен, как это было по закону Моисея, переменять эту женщину на другую. «Блуд происходил оттого, что мужчины и женщины смотрят друг на друга, как на предмет похоти. Чтобы этого не было, надо устранить все то, что может вызывать похоть: избегать всего того, что возбуждает похоть, и, соединившись с женой, ни под каким предлогом не покидать ее, потому что покидание жен и производит разврат. Покинутые жены соблазняют других мужчин и вносят разврат в мир». Итак, бегайте от соблазнов и не разлучайтесь с женами – вот смысл приведенных слов Хриотовых. Что касается, в частности, слов: «кроме вины любодеяния», то они относятся к мужу, а не к жене, потому что он подает повод прелюбодействовать жене, разводясь с ней, и должны быть переведены так: «кроме вины (виновности) распутства». – Но такое толкование неправильно, потому что, по точному переводу с греческого языка, слова: «кроме вины любодеяния» означают: «исключая причины прелюбодеяния» и, как видно из контекста речи, относятся к жене, указывая основаниe для развода, а все место о брачном разводе имеет другой смысл. Ввиду существовавшего у евреев обычая разводиться с женами по самому ничтожному поводу, причем, мужья нисколько не заботились о дальнейшей судьбе и поведении своих брошенных жен, Христос говорит здесь, что подобные разводы и новые браки являются, в сущности, распутством. С нравственной точки зрения брачный развод дозволителен лишь в том случае, когда жена нарушает супружескую верность и тем самым окончательно разрывает нравственную связь супружества и разрушает его. В других же случаях развод является только поводом к прелюбодеянию.⁷⁴⁰

г) Исходя из мысли о непротивлении злу и насилию, Толстой отрицает суды, воинскую повинность, уплату податей и пр., и даже само государство со всеми общественными и государственными учреждениями. Пo его словам, Христос прямо запретил суды, сказав: «не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» и пр. (Mф. 7:1–5); запретил военную службу с обязанностью убивать, когда сказал: «вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду; а Я говорю сам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему «рака», подлежит, синедриону; а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22); не признавал Христос власти и считал ее, по существу, злом; воспрещал своим последователям исполнять какие-либо требования власти и т. д. Но все это не более, как клевета на Христа.

Говоря: «не судите, да не судимы будете», Христос отнюдь не отрицает законных судов, а запрещает осуждать, злословить ближних, что ясно видно как из буквы текста, так и из контекста речи. Мало того, Он прямо порицал фарисеев за то, что они «оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф. 23:23), а на просьбу одного человека рассудить его с братом по делу о наследстве ответил: «кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12:13–14), чем ясно показал, что есть законные учреждения, на обязанности которых лежит разрешение подобных вопросов.⁷⁴¹

Равным образом, говоря «не убивай», Христос совсем не имеет в виду военной службы, а разумеет у6ийство, вызванное гневом, мстительностью и т.п. враждебными чувствами. Воин сражается с неприятелями и убивает их отнюдь не по этим побуждениям, а в силу необходимости и сознания долга перед отечеством. Мало того, убивая врагов, он жертвует и своей жизнью, но не ради личной пользы, а ради интересов отечества и своих соотечественников; между тем, по словам Христа, «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Не отрицал Христос ни законной власти, ни государства с его учреждениями, ни обязательности для подданных исполнять разные мирские повинности. Напротив, на замечание Пилата, что он имеет власть или отпустить, или распять Его, сказал, что эта власть дана ему свыше, с неба, т. е. допущена Самим Богом (Ин. 19:10–11; Втор. 17:14 –20). Затем, когда некоторые из фарисеев и иродиан, желая уловить Его в слове, спросили: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» Он ответил: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:17,21; Лк. 20:20–25).⁷⁴²

По мнению Толстого, государство будто бы ни в какой случай не может быть христианским и по самому существу есть зло. – Но это неправда. Государство не только может, но и должно быть христианским, пот. что оно не иное что, как opyдие Божественного промысла, и цель его заключается в том, чтобы доступными ему путями и средствами содействовать своим гражданам в достижении как материального благосостояния, так и духовнонравсгвенного совершенства. Поэтому если власти в нем христианские не по имени только, а на самом деле, и будут проводить в жизнь христианские начала правды и добра, то и само государство будет все более и более проникаться христианским характером. Само собой разумеется, что и граждане, со своей стороны, нравственно обязаны всячески стараться, чтобы узаконения и мероприятия власти, направленные к общему благу, не искажались в своем исполнении, а проводились в точности; чтобы лица, поставленные для применения их, были обезнечены и т. д. Поступая так, они тем самым будут исполнять и заповеди Божии, так как последние лежат в основе большинства действующих узаконений.⁷⁴³ И так «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа, – говорит ап. Петр: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1Пет. 2:13–14; сн. 2Пет. 2:10; Иуд. 1:8). «Всякая душа, – говорит ап. Павел, – да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога. Посему противящийся власти противится Божию установлению» ... Начальник есть Божий слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч; он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13: 1–5).