Глава третья. История русских рационалистических сект

История секты. Вопрос о происхождении духоборчества и первоначальная история его точно не выяснены наукой. Долгое время последователи его не имели даже определенного названия и лишь с 1785 г. стали называться духоборцами. Такое название дано им екатеринославским архиепископом Амвросием, который видел в их учении противление Св. Духу. Сами духоборцы, ничего не возражая против этого названия, понимают и объясняют, его, однако, в том смысле, что они как противники всякой религиозной внешности, являются поборниками духа, борцами за дух. «Потому и духоборец, говорится в одном их псалме, что духом Богу служим.., духа забрали, от духа берем, и духом бодрствуем».

Как секта духоборчество стало исторически известно около половины XVIII ст. В это время оно представляло собой вполне сформировавшееся общество с более или менее определснпым вероучением. Местом первоначального появления и распространения духоборчества служила Харьковская губ., в которой оно было значительно распространено уже в начале XVIII ст. Кто были первыми распространителями духоборчества и что содействовало быстрому его распространению здесь, с точностью не известно; несомненно только, что вскоре после своего появления оно перешло из Харьковской губ. в соседнюю – Екатеринославскую, где нашло себе ревностного распространителя в лице крестьянина села Никольского Силуана Колесникова (около 1750 – 1775 г.), человека даровитого по природе, красноречивого и пользовавшегося большим уважением знавших его лиц за свою житейскую опытность, строгий образ жизни, щедрость и благотворительность. После смерти Колесникова ревностными распространителями духоборческого учения были его дети – Кирилл и Петр.²⁷⁹

Из Екатеринославской губ. духоборчество было занесено в Тамбовскую, где главным распространителем его был богатый крестьянин села Горелого, Тамбов. у., торговец шерстью, Илларион Побирохин (ок. 1775 – 1785 г.), слывший в народе за большого начетчика, человек с сильным характером, гордый, тщеславный. Он распространял духоборческое учение сначала среди своих односельчан, а потом среди тех лиц, с которыми имел сношения по торговым делам, причем говорил, что «спасение идет не по книге, а по духу и от духа; что хранится оно не в библии, а в книге животной»; что божественная Троица нераздельна и что И. Христос есть не что иное, как божественный разум, переселяющийся из одних избранных в других; толковал о переселении души человеческой в зверя или животное; не признавал брака по родству и родства по крови; наконец, торжественно объявил, что в нем пребывает душа И. Христа и что он поэтому есть «истинный сын Божий», которому только и приличествует поклонение на земле. От своих последователей Побирохин требовал безусловного подчинения. Из числа их он избрал 12 апостолов, для распространения своего «евангелия», которых иазвал «архангелами», и 12 «смертоносных ангелов», для преследования «изменников верe». Народ, плененный учением Побирохнна, называл его «пророком» и «кормильцем», питающим духовной пищей. Со временем Побирохин сделался слишком самоуверенным, гордым и хвастливым, так что о нем говорили: «старик задурил». Смелая пропаганда и крайние выходки Побирохина обратили на него внимание начальства и он был сослан с некоторыми «архангелами» и «ангелами» в Сибирь на поселение.²⁸⁰

Против других духоборцев правительством также был принят целый ряд внешних мер: их отдавали в рекруты без очереди, обременяли поборами, подвергали телесным наказаниям, сажали в тюрьмы, ссылали целыми семьями в Сибирь на поселение и в каторгу. При императоре Александре I правительство стало относиться к духоборцам снисходительно. В 1801г., по Высочайшему повелению, было освобождено из Сибири множество сосланных туда духоборцев, а в 1803 г. высочайшим указом на имя тамбовского губернатора предписано было не судить и не обвинять духоборцев по одному смыслу их ереси, если они не обнаружат явного неповиновения властям, а воспрещать лишь явные соблазны и совращения.²⁸¹ Вместе с тем, чтобы прекратить распространение духоборчества и оградить его последователей «от соседства им притеснительного», правительство отвело духоборцам, согласно их просьбе и представлению сенаторов Лопухина н Нелединского-Мелецкого, в Таврической губ., на так называемых «Молочных водах»* (по течению речки Молочной) по 37,5 дес.²⁸² прекрасной черноземной земли на каждую душу, освободило от податей на 5 лет и выдало заимообразно по 100 руб. на семейство для первоначального обзаведения. Ввиду таких выгодных условий многие из духоборцев Харьковской, Екатеринославской, Воронежской и Тамбовской губерний, а также из сосланных в Сибирь и на северо-запад Poccии, устремились на Молочные воды, так что в 1808 г. здесь было уже 9 деревень: Богдановка, Саасское, Троицкое, Tepпение, Тамбовка, Горелое и др., которые вскоре приняли вид цветущих колоний.²⁸³

Во главе переселившихся духоборцев стал отставной капрал гвардии Савелий Капустин, человек умный, хитрый, с необычайно твердой волей и крайне деспотичный. Отличаясь высоким ростом, красивой наружностью и величественной походкой, он еще и говорил красноречиво и увлекательно: знал, по словам духоборцев, наизусть всю Библию и помнил все, что когда-либо читал. Влияние его на духоборцев было огромное. Он прямо называл себя Сыном Божиим, Христом, и духоборцы верили; требовал себе божеского поклонения, и они поклонялись. Вообще «личность Капустина в истории духоборцев имеет огромное значение и стоит на такой высоте, до которой не поднимался ни один из духоборческих вожаков». На Молочных водах он управлял духоборцами как «пророк, царь и христос», распоряжался их имуществом и капиталами, никому не отдавая отчета ни в чем; завел независимое от правительства волостное правление, свою полицию и даже свой безапелляционный суд под названием «мука и рай»; устроил Сиротский дом или богадельню для стариков и старух, где помещались также несколько девиц, подготовлявшихся к исполнению обязанностей певиц во время молитвенных собраний; наконец, установил в помощь себе особый совет из 30 лиц, из которых 12 исполняли обязанности апостолов. Управление совета было построено на системе страха, шпионства и деспотизма. Чтобы закрепить власть за своим потомством, Капустин воспользовался учением о переселении души Иисусовой и стал учить, что душа Иисуса Христа переходит преемственно от отца к сыну в одном и том же роде Капустиных. Вследствие этого в духоборческом обществе верховная власть стала наследственной и почти целое столетие принадлежала роду Капустиных-Калмыковых.²⁸⁴

После смерти Савелия Капустина ( ум. около 1820 г.) до 1832 г. во главе духоборцев стоял сын его Василий, принявший для лучшего укрывательства от правительства фамилию нареченного своего отца Калмыкова, а затем внук – Илларион Калмыков. Оба последние по уму и характеру далеко уступали Савелию Капустину и кроме того предавались пьянству и распутству. Вследствие этого в духоборческой общине возникли большие беспорядки. Совет 30-ти захватил в свои руки всю власть и стал действовать по-инквизиторски: достаточно было самого легкого подозрения в измене религиозным убеждениям духоборцев, чтобы подвергнуться самой жестокой пытке, а потом и смерти. Все это стало известно правительству, и в 1835 г. была назвачеяа особая следственная комиссия, которая четыре года производила расследования и раскрыла множество злоупотреблений и страшных преступлений: она нашла целые груды человеческих костей в подземельях, открыла застенки и целый ряд орудий для пыток, с несомненностью установила целый ряд убийств и т. п. Вследствие этого в 1839 г. последовало Высочайшее повеление, чтобы все духоборцы переселены были с Молочных вод в Закавказье под строгий надзор.²⁸⁵

Переселение началось с 1841 г. и продолжалось до 1845 г. Переселившиеся основали свои поселки главным образом в Карсской обл. и губерниях – Тифлисской, особенно в Ахалцыхском yезде, в который ссылались духоборцы еще в царствование Александра I целыми семьями и обществами, и Елисаветпольской. Занявшись извозным промыслом и скотоводством, они, благодаря строгой дисциплине, полному единодушию и трудолюбию, вскоре и здесь зажили богато; исправно платили подати, почти никогда не обращались к гражданской власти с жалобами и в русско-турецкую войну оказали правительству существенную услугу перевозкой войск и доставлением им пpoвианта. Своей общине духоборцы придали такое же устройство, как на Молочных водах. Сначала во главе общины стоял Илларион Калмыков (ум. 1841 г.), за ним сын его Петруша (ум. 1864 г.), а затем – жена последнего, «богородица» Лукерья Васильевна, которая с успехом правила общиной 22 года. Все эти правители жили в с. Горелом и помещались в так называемом «Сиротском доме», который считался «Сионом» и «Лаврой» духоборчества и отправлял все функции высшего государственного учреждения».²⁸⁶ Здесь производились суд и расправа не только над провинившимися духоборцами, но и над туземцами, имевшими какие-либо столкновения с сектантами, причем в случае уклонения от установленного режима применялись крайне жестокие наказания; однако, жаловаться никто не смел. Неудивительно, поэтому, что в течение 50 лет среди духоборцев не возникло ни одного дела в правительственных учреждениях, чем гражданские власти были очень довольны, горячо хвалили духоборцев, как тихих, скромных людей и образцовых граждан и делали им всякие льготы и попущения, особенно в правление Лукерьи Васильевны.²⁸⁷

Со смертью Лукерьи (ум.1886 г.), не оставившей прямого наследника и преемника, в духоборческой общине начались неурядицы. Одна часть духоборцев (большая) желала иметь своим правителем молодого духоборца Петра Веригина, бывшего секретаря и фаворита Лукерьи, человека тщеславного, самоуверенного, а другая (меньшая) стояла за Алешу Зубкова, бывшего старшиной с. Горелого и главным советником Лукерьи. Веригин с партией хотел было силой овладеть «Сиротским домом» и захватить в свои руки управление и общественные капиталы, но противники их обратились за помощью к гражданской власти, и попытка веригинцев не удалась. Мало того, Веригин, как виновник смуты и волнений среди духоборцев, открыто выдававший себя за пророка и называвший себя «царем над царями», был сослан в г. Колу, Арханг. губ., оттуда переведен в г. Шенкурск, той же губ., и. наконец, в Обдорск, Тобол. г..²⁸⁸ Так. обр. духоборцы разделилась на две враждебных партии: «большую», Веригннскую, и «малую», Гореловскую, называемую в насмешку «правительственной».²⁸⁹ Но этим разделение не кончилось. Причиной нового деления духоборцев послужила пропаганда среди них толстовских идей.

Находясь в ссылке, Веригин был совращен в толстовство и через ходоков, которые по временам являлись к нему от духоборцев из Закавказья, передавал свои новые убеждения и этим последним. Но особенно энергично велась пропаганда толстовства среди духоборцев в начале 90-х годов прошлого столетия административно высланными в Закавказье толстовцами: кн. Хилковым, Бодянским, Прокопенко, Рудченко и др., которые с этой целью объезжали духоборческие селения, устраивали богомоления, вели продолжительные беседы, читали письма и наказы якобы от Петра, распространяли толсговские сочинения, исповедание веры духоборцев с изменениями в толстовском духе и т.д. Пропаганда их увенчалась успехом: многие из духоборцев – веригинцев приняли толстовское учение. Однако, когда главари стали запрещать занятие торговлей и извозным промыслом, наниматься в услужение и иметь у себя слуг, а обходиться во всем личным трудом, потребовали для уравнения всех продать весь лишний скот, а деньги и имущество разделить поровну, то некоторые из духоборцев, более зажиточные и здравомыслящие, не захотели подчиняться таким требованиям и выделились в особую партию – «воробьевскую», во главе с умным, развитым духоборцем Алешей Воробьевым, другом Веригина. Впрочем, большинство духоборцев не только крепко держались преподанного толстовцами учения, но и приняли всю до мелочей толстовскую теорию: отказались от употребления мясной и рыбной пищи, за что получили название постников, перестали курить табак, пить вино и чай и иметь общение с женами, начали отказываться от исполнения общественных обязанностей, перестали повиноваться властям и решили отказаться от исполнения воинской повинности. В ночь на 29 июня 1895 г. постники сожгли все находившееся у них оружие и торжественно отреклись от убийства, войны и воинской повинности; ополченцы стали сдавать ополченские свидетельства, а служившие в военной службе – свое оружие. Напрасно начальство увещевало их – ничто не помогало. Тогда решено было расселить мятежных духоборцев маленькими группами (по 2–3 семьи) среди туземного населения; летом 1895 г. около 4000 человек действительно были расселены по селениям Кахетии и Карталинии (в Тифлис. губ.). Туземные жители отнеслись к ним радушно. Сами духоборцы скоро освоились с новым своим положением, сплотились в большие группы, завели чисто коммунистический образ жизни, составили общую кассу, стали высказывать и проводить социалистические мысли и относиться к туземцам с высокомерием, чем вооружили всех против себя. В материальном отношении они большой нужды не чувствовали, так как, кроме общего запасного капитала в 53 000 руб., многие из них владели значительными личными средствами, получали щедрую помощь от духоборцев Карсской области и Елизаветпольской губ., а также от своих единомышленников из-за границы. По словам самих духоборцев, у расселенных, кроме мяса и отчасти молока, есть которые у них считалось грехом, был во всем достаток, но питались они исключительно квасом, картофелем, борщом из овощей и постного масла и не пили даже чай. Такое питание, при знойном климате Кахетии, естественно, вызвало изнурение и малярию. Толстовцы, желая возбудить к ним, как невинно якобы страждущим и гонимым за веpy, сочувствие общества, подняли в пользу их оживленную литературную агитацию как в Pocсии, так и заграницей. В различных изданиях то и дело раздавался вопль «о правительственном гонении» духоборцев, об окончательном разорении многих тысяч, об ужасающей нищете, болезнях и смертности среди них и т. д.

Весной 1897 г. Кавказский Главноначальствующий кн. Голицын предложил расселенным духоборцам вернуться на прежние места – с условием не бунтовать, исполнять гражданские обязанности и т. п.; но согласились вернуться немногие, так как в это время толстовцы стали склонять духоборцев к переселению за границу. Те с радостью согласились и испросили разрешение правительства на переселение. Дело приискания удобных земель для поселения и необходимых средств взяли на себя кн. Д. Хилков и В. Чертков, поддерживаемые граф. Л. Н. Толстым. Сначала их выбор упал на о. Кипр, куда и переселились в 1897 г. 1 100 духоборцев. Но это место по климатическим и др. условиям оказалось неудобным, и пришлось искать другое. Зимой 1898 г. кн. Хилков с двумя ходоками-духоборцами отправился в Америку. Ловкие агенты Канадской жел. дороги увлекли их в Канаду, где и были выбраны места для поселения духоборцев. Вернувшись в Poccию, ходоки начали агитацию среда духоборцев, чтобы склонить их к переселению в Канаду. Агитация имела успех: начались приготовления к переселению. Настроение у всех было приподнятое; большинству думалось, что с переездом в Америку исполнится их заветная мечта: правительство отпустит туда Петрушу Веригина и под его властью начнется новая жизнь, устроится настоящее духоборческое царство. В конце 1898 и начале 1899 гг. духоборцы стали переселяться в Америку. Всех переселившихся было 7 400 человек, в большинстве веригинцев-постников: остальные 10 000, принадлежавшие к другим партиям, остались в Poccии.²⁹⁰

Переселившиеся встретили в новом отечестве одно горе и лишения. Местность, в которой они поселились, оказалась пустынной и малоплодородной, а климат – суровым.²⁹¹ Кроме того, американцы не стали с ними церемониться, а потребовали подчинения законам относительно брака, развода, метрических записей и разных гражданских обязанностей.²⁹² Часть их, однако, мало-помалу приспособилась к существующим порядкам, осела на землю и завела хорошее хозяйство. Остальные же до сих пор не могут примириться со своим положением и в своем религиозном увлечении доходят до таких крайностей, которые не терпимы ни в одном благоустроенном государстве. Так, они признали за грех употреблять в работу животных и потому сами ИСПОЛНЯЮТ все сельскохозяйственные работы, впрягаясь по 10–12 человек в плуги и повозки; отказались от употребления сыра и молока и выпустили коров на свободу и т. п.; некоторые отказались принять землю иначе, как в общественное владение и, объявив, что земля Божья, что им не надо собственности, ничего не надо и что Бог создал человека голым, отправились нагими по селам, так что правительство должно было арестовать их.²⁹³ Меры, принимаемые против них, оказываются малодейственными, напр , их до сих пор не удается заставить подчиняться закону о браке. Поэтому правительство не только изолировало их, как анархистов, от американских граждан, но и было бы радо освободиться от них совсем.²⁹⁴

Учение духоборцев. Учение духоборцев не представляет собой строго определенной, законченной и выдержанной системы: в некоторых пунктах (особенно в учении об источниках истинной веры) оно близко к учению сектантов-мистиков, а в других (о церкви, иерархии, таинствах и внешней стороне религии) – к учению рационалистов: нет у них ни символических книг, ни какого-либо вообще письменного изложения веры, так как они не придают ему никакого значения. Правда, в печати известны показания некоторых духоборцев – об их верованиях, но эти показания не отличаются достаточной полнотой и искренностью. К числу таких показаний относится «Исповедание веры духоборцами Матвеем и Ермолаем Кузьмиными в беседе с префектом Александро-Невской Академии, архимандритом (впоследствии митроп. киевским) Евгением», к которому они были присланы для увещания в 1802 г. В этом «исповедании» в вопросо-ответной фopме говорится о Боге, о Св. Троице, об И. Христе, Божией Матери, о страшном суде и воскресении мертвых, о церкви и таинствах, о посте, молитве, почитании угодников Божиих, о властях, о Св. Писании и т. п. предметах, о которых архим. Евгений спрашивал своих собеседников.²⁹⁵ Об этих же предметах, только с большей полнотой и обстоятельностью, говорится затем в «Записи о духоборцах неизвестного автора (по всей вероятности, сенатора Лопухина),²⁹⁶ составленной в 1805 г. Однако и здесь вероучение духоборцев изложено не вполне, напр., нет указания на их верование в предсуществованиe и перевоплощение душ.²⁹⁷ В настоящее время у духоборцев имеется два катихизиса, из которых один представляет собой смесь духоборческих воззрений с толстовскими, а другой содержит одни только духоборческие верования. Последний²⁹⁸ делится на 2 части: «Начатки», знание которых обязательно для всех духоборцев, и «семьдесят пунктов», знание которых обязательно для главарей и руководителей секты. Несмотря на свое значение, этот катихизис не дает никакого определенного представления о духоборческих верованиях, так как написан безграмотно и без всякой системы и наполнен пустыми и бессмысленными аллегориями.²⁹⁹

Не имея никаких писаний, духоборцы признают единственным источником истинной веры живое устное предание, которое «возвестили им отцы» (Пс. 43:1) и которое хранится по частям в сердцах и памяти верующих, т. е. духоборцев. Это предание, по их верованию, есть плод откровения и просвещения от Бога-Слова, обитающего в устах человека, и называется иначе «животной книгой». По внешнему виду «животная книга» есть не что иное, как сборник духоборческих псалмов, составленных отчасти из отрывочных стихов и псалмов Давида, изречений Св. Писания, молитв и ирмосов православной Церкви, а главным образом из собственных духоборческих вымыслов.³⁰⁰ По содержанию они довольно разнообразны, но делятся духоборцами на праздничные, просительные и похоронные. В них излагаются разные пункты вероучения духоборцев, их общественно-политические взгляды, основы повседневной жизни, отношение ко всему окружающему и т. д. Псалмы эти называются у духоборцев Давидовыми и представляют собой их единственные общеупотребительные молитвы, которые читаются и поются и на молитвенных собраниях. Но так как они передаются устно от одного другому,³⁰¹ то нередко искажаются до смешного и теряют надлежащий смысл. Несмотря на это, духоборцы уверены, что каждое слово этих псалмов идет по преданию от самого Псаломопевца; всецело верят в божественное достоинство своей «животной книги» и не допускают даже мысли, чтобы она могла повредиться или что-нибудь из нее забылось.

Относясь с таким уважением к «животной книге» и признавая себя внутренне просвещенными от Бога-Слова, духоборцы не придают Св. Писанию надлежащего значения,³⁰² называют Библию книгой видимой, тленной, мертвой и утверждают, что она не содержит истинного учения, так как вследствие неверной записи проповеди Иecyca Христа³⁰³ и апостолов, а также неправильности переводов с того языка, на котором учили пророки, Христос и апостолы, в нее вкралось много ошибок.³⁰⁴ Равным образом отрицают они и святооточеские теории. Все это, говорят они, от человека, а все, что от человека, не совершенно.³⁰⁵

Вероучение духоборцев. В вероучении духоборцев кроме мистического начала заметно отражение идей пантеизма (в учении о Боге) и дуализма (в учении о человеке).

Бог, говорят духоборцы, «един, создатель мира, вседержитель, искупитель человеков, каратель грешных и наградитель праведных». По Своему существу Он – дух: «дух силы, дух премудрости, дух воли», но проявляет Себя в трех видах: как свет, движение и покой – в природе, и как память, разум и воля – в человеке, так что «Бога, учил Побирохин, в собственном существе нет, а пребывает Он в poде праведных», т. е. духоборцев. Так. обр. Бог, по учению духоборцев, представляется не самостоятельным существом, лично и самобытно существующим, а слитно и нераздельно пребывающим в мире и человеке, особенно же в их духоборческом роде. Равным образом и Троица духоборческая представляет собой не три отдельных лица, а лишь троевидное действиe одного существа.³⁰⁶

Об Ииcycе Христе духоборцы учат не одинаково. Одни из них не признают Его личным, ипостасным существом, а считают божественной силой, проявляющейся в природе и людях праведных, в Ветхом Завете – в патриархах, пророках и других благочестивых людях, а в Новом Завете – в апостолах и духоборцах. Он рождается, страдает, умирает и воскресает в сердце каждого верующего. Другие говорят, что Христос был Сыном Божиим в том же смысле, в каком и они (духоборцы) называются сынами Божиими, т. е. что Он был лишь добродетельный, праведный человек, наиболее других просвещенный внутренним Словом. «Наши старики, заключают они, знают еще больше, нежели Христос». Страдал Христос для того, чтобы показать пример страдания за истину. «Распяли Христа жиды, а жиды значит жители, а жители это православные. Распявши, они одумались, сознали свою вину и, чтобы загладить ее, стали поклонятъся Христу мертвому, т. е. кресту и Его иконе. Живой же Христос, скрывшись от них, переселился сначала в апостолов, а потом в их преемников – избранный духоборческий род и с тех пор постоянно пребывает в этом роде, переходя от предков к потомкам, и будет пребывать в немъ до кончины века невидимо, а ПОСЛЕ кончины – видимым образом».³⁰⁷ О Св. Духе духоборцы учат, что Он есть, но о благодатных действиях Его ничего не говорят.³⁰⁸

О сотворении миpa и человека духоборцы учат согласно с Библией, но при этом о душе человека высказываются так: «Душа человеческая – образ Божий и лик небесный».³⁰⁹ Все души людей созданы Богом еще до сотворения мира и тогда же из-за своей гордости и стремления к славе пали духовно вместе с другими павшими духами. Это падение не отразилось на них существенно:они не утратили ни разума, ни воли, так что человек обладает вполне достаточными средствами для своего спасения без посторонней помощи; однако не прошло и бесследно для них: в наказание за свое падение души стали посылаться на землю, как в темницу, и облекаться плотью.

Так как земные тела, в которые облекаются души, не долговременны, то духоборцы полагают, что души по смерти одного тела переходят в другое: праведный – в тела других людей, а злые – в животных. После переселения душа ничего не помнит из прежней жизни, потому что «дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет; пройдет над ним ветер, и нет его, и место его не узнает его» (Псал. (102:15–10). Будущая жизнь, по учению духоборцев, будет заключаться не в воскресении бренных тел, а в воскресении падшего духа. Мир земной не окончится, а будет существовать вечно; при кончине векa грешники истребятся с лица земли.³¹⁰

Церковь, по учению духоборцев, есть собрание тех, кого сам Бог избрал из среды мирских людей. Эти избранные не соединены в одно отдельное общество с определенным исповеданием и богослужением, а рассеяны по всему миpy и находятся в различных религиозных обществах, до язычииков включительно. В тесном смысле под церковью они разумеют самих себя. «Мы – живые храмы Божии, говорят они, престолы, седалища Бога. Церковь – это мое личное я». В каждом духоборце воплощается Св. Троица; он есть и священник, и жертвенник, и жертва. Сердце есть алтарь, воля – жертва, священник – душа. Поэтому в церкви нет и не нужно особых иерархических лиц; равным образом не нужны ни таинства, ни богослужебные обряды, ни какие-либо знаки внешнего богопочтения. «Един есть apхиерей и священник – Христос, говорят духоборцы, а наследник Его в священстве только тот, кто внутри себя самого ощущает действие Слова; это действиe святить его и дает ему ум преестественный. Должность истинного священнослужителя состоит в том, чтобы проповедывать другим слово. Священники церкви внешней, рукотворенной, поставляемые обрядно, совершают и наружные обряды, и так как внимание их останавливается на одних обрядах да еще на чтении различных проповедей, чуждых внутреннего совета и просвещения Слова, то они и не могут вести ко спасению.³¹¹ «Крещение водой душе неспособно», креститься нужно страданием или словом Божиим. Исповедь есть сокрушение сердца пред Богом и paзрешение грехов может быть только от Бога, а не от людей; причащение – внутреннее оправдание верой и любовью; брак не требует никакого обряда, а лишь взаимной любви сочетавающихся.³¹² Пост есть воздержание от греха.

«Богослужебные обряды всех наружных церквей в мире, различные учреждения, одежды и действия вымышлены после апостолов; сами по себе они – мертвые знаки, действия безразличные и для чад Божиих не нужны». Кланяться иконам, кресту и св. мощам запретил сам Бог во 2-ой заповеди; Богородицу и святых не следует призывать в молитвах, пот. что они угодили Богу только для себя, а должно лишь уважать их; не следует молиться и за умерших, так как молитва эта бесполезна для них. Полагать крестное знамение на себе также не следует – молиться нужно не рукой, а мыслью, духом и словом.³¹³

в) Нравственное учение духоборцев. Нравственное учение духоборцев отличается видимой строгостью. В основе его лежит дуализм. В духоборческих псалмах строго обличаются грубые пороки: пьянство, блуд, воровство и всякая неправда; осуждаются дурные мысли и пожелания и даже невинные удовольствия, напр., слушание пения птиц, так как все это, по их словам, производит нравственное усыпление в человке и нерадение о своем духовном совершенстве. Особенно строго осуждается желание славы и почестей, как причина падения первого человека. Заповедуются же 6лагочестие и дела милосердия: алчущего накормить, жаждущего напоить и т. д., восхваляются кротость и воздержание. Несмотря на такие нравственные правила, в нравственном отношении духоборцы стоят довольно низко. Разврат, пьянство, ненависть, ссоры друг с другом, ростовщичество и т. п. составляют у них почти обычное явление, хотя и тщательно скрываются от посторонних. Восхваляемые же либеральными писателями духоборческая честность, трезвость, взаимопомощь, христианское провождение воскресных дней, если и замечались прежде, то теперь почти отошли в область преданий.³¹⁴

Богослужебный культ духоборцев. Духоборцы не имеют ни особых помещений для молитвенных coбраний, ни определенных дней для молитвы, а собираются в какую-либо просторную горницу или избу в воскресные и праздничные³¹⁵ дни православной Церкви. В комнате, назначенной для молитвы, ставится стол, покрытый чистой скатертью, и на нем иногда хлеб и соль. При входе каждый духоборец говорит: «Славен Бог, прославься», а присутствующие отвечают: «велико имя Его по всей земли». Собравшиеся садятся или становятся – мужчины на правой стороне, а женщины на левой – по старшинству лет. Когда все соберутся, то заседающий в переднем углу начинает читать псалом (наизусть) по собственному выбору; после него читает свой псалом следующий духоборец, за нимъ третий и т. д. по очереди сначала в мужском ряду, а потом – в женском, причем требуется, чтобы псалмы не повторялись, сколько бы в собрании ни было народа. Если кто ошибется, то его тут же поправляют. Чтение псалмов продолжается до тех пор, пока не истощится запас их или пока не почувствуется усталость. После чтения псалмов духоборцы встают и начинают петь псалмы грустным, заунывным напевом. Пение продолжается тоже очень долго, причем запевало, стоящий впереди мужчин, «зачинает псаломчик», несколько человек подтягивают ему, а остальные просто воют, совсем не произнося слов. Во время этого пения, перед окончанием собрания к первенствующему в собрании подходит его cocед по месту, берет за руки, и затем оба они дважды кланяются друг другу в пояс, но не прямо, а немного в сторону, к плечу (отсюда название обряда – сплечивание); поклонившись, целуются и затем, сделав еще раз поклон, становятся на свои места. За ними то же проделывают поочередно и все остальные – сначала мужчины с мужчинами, а потом женщины с женщинами. Дети трижды кланяются в ноги старикам и целуют им руку. В этом обряде, по мнению духоборцев, заключается поклонение Богу, так как человек создан по образу Божию, а они называют его поклонением «неоцененному живому лику, образу Божию, внутри нас сияющему».³¹⁶ После «сплечивания» читаются иногда «Начатки» духоборческого катехизиса,³¹⁷ затем присутствующие ведут между собой беседы о разных предметах. После беседы старший в coбрании читает, стоя, какой-нибудь псалом и говорит в конце: «Богу нашему слава». В заключение же устраивается братская трапеза.

Отношение духоборцев к государству и семье. По мнению духоборцев, все люди равны между собой и потому на земле не должно быть никаких властей – ни светских, ни духовных; особенно не нужны они для чад Божиих, т. е. их – духоборцев, потому что последние сами, без великого принуждения, исполняют все, что следует. Если же и нужны власти, то лишь для сынов мира сего – чтобы злые не истребили друг друга. Мелитопольские духоборцы говорили, что цари имеют власть над злыми, ворами и разбойниками, для обуздания их наказанием, а не над добрыми. О судах духоборцы говорили, что они не нужны для сынов Божиих, так как последние никого никогда не обидят. Непозволительны, по их мнению, и клятва и война, почему они отказываются от принесения присяги в каком бы то ни было случае и поставляют себе в правило не носить оружия. При встрече с начальствующими лицами духоборцы, обыкновенно, не снимают шапок и в разговоре вместо титулов употребляют слова: «господин» или «почтенный».³¹⁸

Семейные отношения духоборцев отличаются одной особенностью. Исходя из мысли, что душа, как образ Божества, не знает земного отца, так как у нее один отец – Бог, и что акт рождения сам по себе не может служить основанием какого-либо союза, так как устанавливает между рожденным и родителями лишь такое соотношение, какое существует между зерном и почвой, на которой выросло, духоборцы никогда не называют своих родителей отцом и матерью, а их собственным именем: Иван, Петр и т. д., часто даже уменьшенным – Ваня и т. п., или старичком и старушкой (в том смысле, что они стараются и обязаны стараться о счастье своих детей), а молодую мать – няней, так как она нянчит детей. Мужья зовут своих жен сестрами, а жены мужей – братьями; о детях никогда не говорят: мои дети, а наши. Однако относятся они друг к другу так же, как в православных и других семьях.³¹⁹

Происхождение и истopия секты. О происхождении молоканства ученые и писатели думают неодинаково. Одни полагают, что оно появилось во время Бакшина и Косого (XVI в.), еретическое учение которых и легло в его основу;³²⁰ другие – что оно возникло под влиянием идей Тверитинова;³²¹ наконец, третьи утверждают, что молоканские идеи, родственные духоборческим, издавна бродили в русском народе, только в разрозненном виде, а во второй половине XVIII в. они объединены и приведены в некоторую систему крестьянином с. Уварова, Тамбов. губ., Семеном Уклеиным, почему с его именем, обыкновенно, и связывается появление молоканства, как секты.³²² Последнее мнение иметъ за себя больше оснований.

Что касается самого названия секты, то сначала оно не обозначало какой-либо определенной секты – молоканами называли всех вообще сектантов, отрицавших православное учение о посте и евших в постные дни молоко. На этом же основавании Тамбовская консистория в своем донесении Св. Синоду в 1765 г. назвала учение Уклеина «молоканиею», откуда и последователи его стали называться молоканами. Сами же сектанты объясняют это название в том смысле, что они вкушают «словесное молоко». Впрочем, чаще они называют себя «истинно-духовными христианами».³²³

Семен Уклеин родился в православной семье и был сначала православным; он отличался большой начитанностью в Св. Писании и красноречием. Как портной по ремеслу, Уклеин постоянно ходил по разным селам Тамбовской и Воронежской губерний. Попав однажды в село Горелое, резиденцию духоборческого наставника Побирохина, он совратился в духоборчество и, оставив законную жену, женился на дочери Побирохина. Вскоре своей начитанностью и даром слова Уклеин приобрел любовь и уважение духоборцев и около 5 лет был помощником Побирохина. Однако резкое, пренебрежительное отношение духоборцев к Св. Писанию ему очень не нравилось. Особенно же возмущался он, когда слышал, что Побирохин присвояет себе божеское достоинство и называет себя судьей вселенной, имеющим произвести страшный суд. Однажды Уклеин не выдержал и в собрании стал обличать своего тестя в гордости и самомнении. Последний тут же прибил его и затем послал своих смертоносных ангелов умертвить его; Уклеин насилу спасся. После этого он совсем оставил духоборчество, объявил себя богопросвещенным пророком и стал учить, что «веровать нужно только так, как учит Библия, и что в ней буквально не выражено, то отвергать». Главным местом его деятельности было село Рыбное, Тамбов. губ., Моршан. у., куда он бежал от преследований Побирохина. Проповедь его имела большой успех, и вскоре вокруг него составилась большая община, из которой он избрал себе в помощь 70 учеников, назвал их апостолами и, окруженный ими, торжественно, с пением псалмов, вошел в Тамбов для открытой проповеди своего учения и сокрушения идолов, т. е. св. икон. Но местная полиция схватила его и вместе с учениками посадила в тюрьму. Ученики его скоро раскаялись и вернулись в православие, а потом и он притворно раскаялся, но, получив свободу, снова стал распространять свое лжеучение сначала в Тамбовской, а затем в Воронежской, Саратовской, Екатеринославской и Астраханской губерниях, в Области Войска Донского и на Кавказе. С такой же ревностью распространяли молоканство и ученики его, из которых заслуживают наибольшего внимания беглый солдат Исидор Андреев, приобревший у молокан своим ханжеством, пронырством и красноречием звание пророка; беглый помещичий крестьянин Исайя Крылов, отличавшийся величавой наружностью и большой памятью, а также знанием библейского текста, красноречием, смелостью и хитростью, Николай Богданов и некоторые др. Благодаря им молоканство было занесено в губернии Курскую, Харьковскую. Рязянскую, Пензенскую, Нижегородскую, Симбирскую и Оренбургскую, в Бессарабию и даже Сибирь.³²⁴

Чтобы предупредить пропаганду молоканства, правительство старалось поселить его последователей вдали от православных, особенно в Новороссии. Иногда, впрочем, и сами молокане переселялись в малонаселенные места. Так, в начале XIX ст. они стали селиться в большом количестве на пустынные берега Волги, в Астраханской и, особевно, Саратовской губ. В 1821 г. правительство отвело им 30 000 дес. земли в Таврической губ. между меннонитскими и ногайскими колониями. В 1823 г. здесь была основана первая деревня, а через 10 лет числилось уже до 3 000 жителей. Отсюда многие из них, под влиянием проповеди своего наставника Никиты Иванова о скором наступлении тысячелетнего царства Христова на земле, отправились в Закавказье, где будто бы должно было открыться это царство. Но и в этих местах они вели деятельную пропаганду своего учения, за что нередко подвергались преследованиям со стороны местных властей. Даже в царствование Александра I, когда к ним относились снисходительно, они не только злоупотребляли этим снисхождением, но и проповедывали о скором падении православной русской церкви и ниспровержении государственного порядка, причем позволяли себе дерзкие, кощунственные выходки в отношении к православным,³²⁵ так что правительство вынуждено было отнестись к ним строже.³²⁶ В царствование же Николая I строгость эта особенно усилилась, вследствие чего пропаганда молоканства стала ослабевать. К тому же, среди самих молокан начались раздоры и споры, которые нередко кончались выделением споривших в особые толки, что, конечно, ослабляло секту.³²⁷ В восьмидесятых годах прошлого столетия в молоканство стали проникать идеи штундо-баптизма, а затем толстовства, что повело к новым разделениям.

В настоящее время секта молокан находится в состоянии крайнего разложения. На Кавказе молокане целыми партиями крестятся в штундобаптизм, а в других местах поддаются сильному его влиянию, так что в молоканстве остаются только старики, молодежь же, в большинстве случаев зараженная штундизмом, лишь формально, более по привычке и из уважения к старикам, держится его. Сами молокане говорят: «теперь у нас сильное охлаждение к своим собраниям. Собираются на общую молитву только пожилые, да и то тогда, когда посланный объявит, что после собрания будет ужин. Мало теперь среди нас найдется таких, которые бы в точности исполняли правила веры. В самих собраниях наших преследуетея лишь цель исполнения внешних обрядов... У нас с ужасной быстротой падает нравственность и рушатся все основы истинной и святой жизни. Особенно пьянство свило себе прочно гнездо в нашем братстве; это зло охватило все слои наших общин. Семейная жизнь, в ее святых началах, нарушена и течет в высшей степени ненормально; отношения мужа к жене и родителей к детям – грубые, языческие; постоянные семейные ссоры стали обычным явлением»; вследствие этого «у нас стали появляться уголовные преступники». Среди членов наших общин «в широких размерах развивается вражда, ссоры, неудовольствие, насмешки. Благодаря мелкому самолюбию, тщеславию и гордости, охвативших особенно руководителей некоторых общин, общины распадаются, собрания пустеют, члены группируются, в большинстве случаев, по пристрастию, по родству и материальным расчетам. В общественном отношении братство наше находится в состоянии полного беспорядка».³²⁸

Еще пагубнее действует на молокан толстовство, влияние которого замечается во многих губерниях, напр., Тамбовской, Самарской, Бессарабской и др. Усвоив атеистические и анархические толстовские воззрения, эти молокане «пришли к отрицанию не только молоканской веры, но и всякой религии», и «являются моральной язвой в жизни окружающих их крестьян».³²⁹

В последнее время, особенно после издания Высочайшего указа 17 апреля 1905 г. об укреплении начал веротерпимости, молокане всячески пытаются поднять религиозное одушевление в своей секте и поддержать ее. Так, в 1905 г. в с. Воронцовке, Тифлис. г., в присутствии наместника Кавказа гр. Воронцова-Дашкова, в с. Астраханке Таврич. г., в присутствии губернатора, в с. Рассказове, Тамб. г.,³³⁰ и др. местах устроены были съезды по случаю якобы 100-летнего юбилея со дня дарования имъ религиозной свободы при Императоре Александре I.³³¹ В 1906 г. в Баку были открыты два общества: «Общество образованных молокан» или иначе «Союз Бакинских молокан прогрессистов» и «Общество самопросвещенных духовных христиан». Последнее поставило своей задачей сближение молокан разных религиозных убеждений и взаимное содействие духовно-нравственному и культурному развитию, а также вообще поддержало своих членов как в духовно-нравственном, так и в экономическом отношениях. Сообразно с этой целью обществу предоставлено: открывать библиотеки, читальни и чайные, вести беседы и чтения, читать лекции, издавать книги, могущие спо собствовать духовному развитию молокан, учреждать общества благотворительные, взаимопомощи, потребителей, трезвости и ссудной кассы, распространять, путем продажи, разные полезные книги и брошюры.³³² В 1908 г. в г. Балашове, Сарат. г., ими созван был новый съезд, на котором постановлено, между прочим, для объединения молоканских общин организовать в Балашове нейтральный комитет из 18 лиц, а в некоторых других местах – порайонные комитеты.³³³ Наконец, в целях поддержания молоканства, представители секты принялись за издание журналов. Так, с конца 1905 г. стал выходить «Духовный Христиани» под редакцией Проханова (ум. 1912 г.), врача по профессии, обучавшегося в Юрьевском Университете и окончившего протестантский богословский факультет в Париже, а с марта 1906 г. «Молоканский Вестник» (последний просуществовал лишь до конца того же года, а затем был закрыт за противоправительственное направление³³⁴).

Несмотря, однако, на все принятые меры, разложение молоканства продолжается, и секта вымирает.

Учение молокан. Молокане очень рано привели свое учение в систему. Так, уже Уклеин, с помощью быв. наставника секты иудействующих Семена Далматова, придал ему вид системы. Издавна также ходят по рукам молокан рукописи с изложением их учения. Одна из подобных рукописей, под заглавием «Обряд о духовных христианах, содержащий в себе исповедание и догматы веры» (молоканской), была найдена в 1826 г. у какого-то молоканина и в 1863 г. напечатана Варадиновым в 8 кн. «Истории М-ва внутр. Дел», а другая под заглавием «Основание вероисповедания духовных христиан», особенно распространенная в Самар. губ., напечатана свящ. Е. Кесаревым в 1905 г. в соч. «Вероучение молокан по их рукописным и печатным руководствам». В 60-х гг. XIX ст. молоканское вероучение было обработано, изложено литературным языком и издано за границей (в Женеве) в 1865 г. под заглавием: «Вероисповедание духовных христиан, обыкновенно называемых молоканами». В 1905 г. оно было рассмотрено и одобрено старомолоканами на съезде в Астрахани и в настоящее время усиленно распространяется по всей Poccии.

а) Об источниках истинной веры. По учению молокан, изложенному в Женевском издании их вероучения, «Бог открывается нам во всем вне нас, но во всей полноте истины СвоеЙ открывается в нашем духе, ибо мы созданы по образу и подобию Божию, который, по словам апостола, состоит «в правда и святости Истины» (Еф. 4:24). Кpоме сих двух откровений, из которых всякий разумом обладающий может познать Бoгa, мы познаем Его еще из книги, называемой Библией, ибо в ней видим всю глубину Божественной Премудрости и принимаем ее как непреложное руководство к Богопознанию... Вот наши единственные источники в Богопознании; в них Сам Бог открыл Себя нам, они Его истинное откровение. Kpoме поименованных источников для Богопознания, никаких других не принимаем;... не придаем божественного значения преданиям и творениям отцов грекороссийской церкви... и не почитаем истинными учения их».³³⁵ «Мы одному Св. Писанию веруем, прямо говорят молокане, a преданий Св. Апостолов не признаем, постановлений соборных и писаний отцев и учителей церкви... не приемлем».³³⁶

Отвергая так. обр. значение Св. Предания как источника познания о Боге и Его святой воле, и признавая таковым лишь Св. Писание, они, однако, обращаются с последним крайне произвольно. Так, из Ветхого Завета принимают преимущественно те места, в которых якобы изобличается православие, во всем же остальном предпочитают Новый Завет³³⁷; библейские места толкуют большей частью аллегорически и лишь в духе своего мировоззрения, для чего нередко переносят смысл одного места на другое, напр., смысл слов ев. от Иоанна о воде живой (7:38) переносят на то место, гдe говорится о необходимости водного крещения (Ин. 3:5) и т. п.³³⁸

б) Догматическое учение. Все молокане одинаково признают, что Бог есть дух бесконечный, вездесущий, неизменный, единый по существу, творец миpa и человека; относительно же троичности лиц в Боге и учения о лице Иисуса Христа и Духа Св. они существенно разнятся между собой. Так, одни, следуя Уклеину, говорят, что Сын Божий и Дух Св. хотя и божеского достоинства, но не равны Богу Отцу, а ниже Его.³³⁹ Другие совершенно отвергают троичность лиц в Боге и самое учение об этом называют нелепым, так как Бог, по их мннию, «один и неразделен». «Название Отец, Сын, Дух Св., замечают они, суть не более как названия Бога, различные только по той области, в которой мы его созерцаем, а созерцать Его единого мы можем по преимуществу: 1) как Творца неба и земли, 2) как жизнь и душу миpa и 3) как истинного Духа, каким Он открывается нам в нашей вере к Нему, ибо истинное понятие о Боге есть понятие о Нем, как о Духе (Ин. 4:23–24), ибо в Духе Бог является как единый и «нераздельный».³⁴⁰ Третьи учат о Св. Троице правильно.³⁴¹ Иисуса Христа одни признают истинным Богом и Пречистую Матерь Его – Богородице, а другие называют Его только Сыном Божиим, но далеко не равным Богу Отцу, а потому и Матерь Его признают лишь Христородицей. Равным образом и Духа Св. одни считаютъ Богом, а другие – лишь одним из проявлений Божественного естества. Однако справедливость требует сказать, что большинство молокан мало-помалу оставляют неправильности в учении о лицах Св. Троицы и держатся истинного учения.³⁴²

Церковь молокане определяют не одинаково: одни называют ее «людское собрание», другие же смешивают ее с храмом Божиим и в то же время утверждают, что эта церковь – храм – есть «общество верующих в Бога согласно учению, преподанному Христом и св. Его апостолами».³⁴³

По учению Уклеина, церковь основана Христом во время земной Его жизни; ее составляли сначала апостолы, а потом и все, уверовавшие во Христа. Но истинная церковь существовала только до IV в., когда вселенские соборы и учители церкви провзвольным толкованием Библии извратили христианство и смешали его с язычеством. В настоящее время истинную церковь составляют только истинно-духовные христиане (т. е. молокане), которые не принимают ни преданий, ни постановлений соборных, а исповедуют лишь то, чему учит Библия. Все, не прннадлежащие к этой церкви, будут преданы вечным мучениям тотчас после смерти и не будут на последнем суде, принадлежащие ж к ней – праведные переселятся прямо в блаженную вечность, а грешные, воскреснув духовно, предстанут на суд. Новейшие молокане держатся такого же учения, но считают себя восстановителями древней апостольской церкви, которая до них существовала будто бы скрытно.³⁴⁴

Иерархию, в смысле лиц, обладающих особыми полномочиями и особенными благодатными дарами, молокане отрицают. Кроме Иисуса Христа, единого истинного Первосвященника, говорят они, никаких apхиереев, первосвященников и священников нет и не должно быть в Новом Завете. Все мы братья, все и священники, все равны по благодати; поэтому в нашей церкви нет ни больших, ни малых. Правда, для наблюдения за принятым порядком богослужения, «для чтения Св. Писания и принесения молитв каждая из наших местных церквей выбирает себе пресвитера или епископа (надсмотрщика) и к нему двух помощников, которые, в случае его болезни или отсутствия по другой какой-либо причине, могли бы заступить его место», но «мы не считаем такого пресвитера лицом начальствующим или учителем церкви, а лишь руководителем в вере, обязанным следить за нравственностью церкви и заботиться о ее духовных нуждах».³⁴⁵

Таинства понимают в духовном, переносном смысле. Крещение, говорят они, есть «обучение слову Божию», просвещение Христовой верой, причащение – духовное соединение со Христом через веру и добрые дела, а по другим – «причащение слову Божию», или «чтение Св. Писания»; покаяние – сердечное coкрушение во грехах и исповедание их перед одним только Богом; помазание муром и елеем суть символы духовного помазания; брак не есть тайна и слова апостола: тайна сия велика есть (Еф. 5:32) относятся не к браку людскому, а к союзу Христа с Церковью.³⁴⁶

Почитание св. ангелов и угодников Божиих как наших молитвенников и ходатаев пред Богом молокане отвергают, считая противным первой заповеди Божией; отвергают также почитание св. икон, признавая его идолопокловством; отрицают почитание св. мощей и креста и крестное знамение. Значения поста они не отвергают и говорят даже, что он весьма нужен для немощных духом, но полагают его не в воздержании в известные дни от скоромной пищи, которой не различают от постной, а в том, чтобы ничего не есть и не пить. Наконец, они одни из всех сектантов-рационалистов признают молитвы за умерших.³⁴⁷

Богослужебный культ молокан. Основываясь на словах Спасителя о поклонении Богу духом и истиной (Ин. 4:24), молокане учат о богопоклонении чисто духовном и отвергают в богослужении всю внешность и обрядность: собираются для молитвы в обыкновенных жилищах³⁴⁸, не возжигают свечей и лампад, не совершают каждения, не употребляют никаких священных одежд и т. п. Богослужение их обычно начинается молитвой «Отче наш», которую произносит пресвитер. Затем все собравшиеся садятся и начинается чтение Св. Писания и псалмов, причем каждый стих сначала читается пресвитером, а потом поется всем собранием. Такое чтение и пение продолжается несколько часов. После этого все собрание встает, и пресвитер произносит молитву, причем все собравшиеся стоят на коленях. После молитвы собранием опять поются псалмы, чем и кончается богослужение. По окончании богослужения иногда бывает братская трапеза.³⁴⁹

Черты сходства и различия между молоканством и духоборчеством. Молоканство и духоборчество – секты однородные, поэтому имеют много сходных черт. Так, то и другое одинаково не признают Св. Предания источником вероучения, отрицают авторитет св. Церкви, церковные обряды, таинства, почитание св. угодников Божиих, св. мощей, икон и креста; одинаков у них и характер богослужения. Но при этом есть между ними и различия. Так, в противоположность учению духоборцев о духовном просвещении как источнике истинной веры, молокане признают таким источником только Библию; в учении о Боге молокане чужды пантеизма духоборцев и в последнее время многие из них учат о Св. Троице правильно. В отрицательном учении молокане, сходясь в общем с духоборцами, отличаются от них частностями и особенностями в доказательствах, именно: стараются обосновать его исключительно на букве Св. Писания.³⁵⁰ Что касается богослужения, то оно у молокан отличается большей торжественностью, и самые чины более развиты, чем у духоборцев. Так, у них есть особые чины общего моления и молений на частные случаи: рождения, брака, погребения; введены некоторые обряды, напр., коленопреклонение, воздеяние рук к небу и т. п.; у духоборцев же ничего подобного нет. Наконец у молокан читаются во время богослужения Св. Писаниe и псалмы, а у духоборцев – «Животная книга».

Из молоканства выделилось очень много толков и сект, из которых одни строго придерживаются yчения Уклеина («Семушкиной веры») – это старо-молокане или уклеинцы, другие допускают некоторые отступления от него, таковы: водяные, признающие необходимость водного крещения, сухие или сухопутные, отрицающие его, тамбовский толк, придерживающийся обычая взаимного целования, за что последователи его называются «губолизами, похотниками», владимирский толк, отрицающий этот обряд, пресные или пресники, отрицающие, на основании Мф. 16:6, употребление в пищу всего квасного, кислого, лука, чеснока, сахара, хмеля, квасные или квасники, унотребляющие квасную или кислую пищу, и др.;³⁵¹ третьи, наконец, содержат совершенно особое вероучение, сходное с молоканским лишь в некоторых пунктах, таковы: субботники, молокане Донского толка, общие и прыгуны.

а) Субботники (жидовствующие). Распространяя молоканство в Саратовской губ., Семен Уклеин познакомился с наставником секты иудействующих Семеном Далматовым и, чтобы привлечь его и других иудействующих в свою секту, внес в молоканское учение некоторые еврейские правила, напр., запрещение употреблять в пищу свинину, раков и рыбу, не имеющую чешуи. Однако он не навязывал этих правил всем своим последователям; 6олее решительно выступал в защиту их его преданный ученик, крестьянин села Дубовки, Саратов, губ., Сундуков. Увлекшись учением иудействующих, которых особенно много было на его родине, и опираясь на то, что И. Христос подчинялся Моисееву закону и указывал его непреходящее, вечное значение, он стал учить о превосходстве вообще Моисеева закона пред законом Христовым, причем называл Иисуса Христа простым человеком, пророком низшим Моисея. Вместе с тем ехал праздновать субботу великого воскресенья, отверг все xристианскиe праздники и, наконец, принял обрезание. Некоторые молокане согласились с таким учением, но большинство – особенно мелитопольские молокане и отчасти саратовские – нет.³⁵² Первые, как празднующие субботу, стали называться субботниками, а вторые, как продолжавшие праздновать воскресенье – воскресниками. ³⁵³Впоследствии субботники так далеко зашли в усвоении иудейских воззрений, что почти слились с сектой жидовствующих, почему отличить их друг от друга крайне затруднительно.

Секта жидовствующих представляет собой отпрыск ереси жидовствующих, появившейся во второй половине XV ст. в Новгороде. Последняя, как известно, не ограничилась Новгородом, а перешла в Москву, где в нее совратился даже митрополит Московский Зосима. Правда, вскоре после этого, благодаря энергичным мерам духовной и светской власти, она была подавлена, однако не прекратила своего существования и с течением времени, при благоприятных условиях, вновь появилась в разных местах в той или другой форме. В настоящее время жидовствующие существуют во многих губерниях, особенно же в Иркутской, Новгородской, Тамбовской, Астраханской и Ставропольской, на Кавказе и в Закавказье, а также в Терской, Кубанской и Донской областях.³⁵⁴

Современные жидовствующие делятся на два толка: жидовствующих-караимов, признающих источником вероучения одну лишь Библию, и жидовствующих-талмудистов, руководствующихся в своей религиозной жизни, кроме Библии, еще и талмудом.³⁵⁵ Признавая Библию источником вероучения, последователи того и другого толка совершенно отвертают книги Нового Завета, а придерживаются лишь книг Ветхого Завета, причем с особенным уважением относятся к Пятикнижию Моисея и псалмам Давида.³⁵⁶ Затем они решительно отрицают троичность лиц в Боге и божество Иисуса Христа, ожидают пришествия Мессии, совершают обрезание и отвергают вообще все христианство с его иерархией и таинствами. Но ожидая пришестия мессии, талмудисты представляют Его себе как могущественного земного царя, который покорит им весь видимый мир; караимы же понимают Его пришествие в отвлеченном смысле – как появление на земле царства всеобщего равенства, братства и свободы. Некоторые из закавказских караимов, согласно Рим. 1:1–5, признают Христа пророком, а талмудисты – ученым талмудистом, но ставят Его ниже Моисея.

Расходясь в одном из главных пунктов своего учения, жидовствующие – караимы разнятся от талмудистов и во многих пунктах религиозного культа и быта. У караимов все поется и читается на русском языке, а у талмудистов – на древнееврейском. Первые считают родильницу нечистой и прикосновение к ней осквернением, а вторые – нет. Прикосновение к умершему считается у караимов таким осквернением, что, во избежание его, они выносят тяжко больного из дома и помещают где-нибудь в сарае; если же случится смерть в их доме, то все находящееся в доме считается нечистым и омывается в 3-й и 7-й день очистительной водой, в течение 7 дней в том доме ничего не варят; у талмудистов же ничего подобного нет. Обряды очищения у караимов соблюдаются весьма строго, у талмудистов же менее строго. Относительно пищи те и дpyгиe также разногласят между собой. Так, талмудисты едят хлеб со всякой пекарни, а караимы не едят хлеба, испеченного даже талмудистами; караимы режут животных преимущественно мужского пола, чтобы не зарезать матери и зародыша, причем кровь зарезанных животных, а также и птиц, обязательно зарывают песком или землей; талмудисты же режут коров и стельных и прикрывают землей только птичью кровь.

Посты и праздники у тех и других соблюдаются вместе с евреями, причем с особенной строгостью соблюдается у караимов субботний покой. Во время молитвы талмудисты, подобно евреям, надевают символические ремешки, ряски, скуфейки и для совершения богослужения приглашают раввина, у караимов же совершают 6огослужение и требы канторы (певцы) и наставники. Вообще талмудисты исполняют все обряды по талмуду, а караимы талмуда не признают. Однако те и другие мало чем отличаются от евреев, подражают им в одежде и внешнем виде и постепенно ассимилируются с ними, так что в четвертом поколении считают себя уже природными евреями.³⁵⁷

6) Молокане Донского толка. Пустота и бессодержательность молоканского богослужения, введенного Уклеиным, и отрицательное отношение к таинствам и обрядам, которые, как видели молокане, существовали и в апостольской церкви и потребность в которых сильно чувствовалась некоторыми из них, вызвали среди них недовольство. Во главе недовольных был известный распространитель молоканства Исайя Крылов. Основываясь на Св. Писании, он стал вводить в молоканское моление некоторые обряды, напр., коленопреклонение, воздевание рук к небу, целование друг друга («братствование» или «ликование») и установил, по подобию тайной вечери, преломление хлеба, которому придавал даже таинственное значение. Одни из молокан приняли эти нововведения, другие – нет. Главным защитником их был Маслов, считавший себя преемником Крылова, а противником – Пчелинцев, отличавшийся большим фанатизмом. Проводя идеи Крылова, Маслов пошел дальше. Он читал родильницам очистительную молитву, давал новорожденным младенцам имена, причем дул младенцам в уста, исповедывал, совершал браки, ввел при преломлении хлеба чтение молитв и Евангелия, благословлял хлеб и вино и давал вкушать присутствующим. Один из его учеников, донской казак Андрей Саламатин, сосланный (в 1823 г.) в Таврическую губ., стал усиленно распространять там это учение – и с большим успехом; некоторые из его последователей еще дальше развили указанные мысли и положили начало Донскому толку. Толк этот быстро распространился и имел сначала много последователей, но затем подпал под сильнейшее влияние штундизма и переродился в новомолоканство или штундомолоканство, так что в чистом виде он теперь встречается лишь в немногих местах Таврической, Владимирской и Оренбургской губ.,– это толк вымирающий.³⁵⁸

Молокане Донского толка признают пять таинств: крещение, покаяние или исповедь, причащение или преломление хлеба, брак и елеосвящение – со значением именно таинств, а не простых обрядов. Крещение, по учеию их, есть блатодатное действие «для освящения, очищения от грехов вольных и невольных, для обновления духа»,–«баня пакибытия». Оно совершается над младенцами чрез троекратное погружение в воду, с произнесением слов: «во имя Отца и Сына и Св. Духа»; вода, в которой совершается крещение, освящается особыми молитвами и считается святой. Исповедь совершается пред пресвитером, причем последний читает молитву, которой разрешает кающегося от грехов. Причащение или преломление хлеба признается «святым, страшным и великим таинством», в котором верующие под видом хлеба и вина причащаются пречистого тела и честныя крови Христовы «в очищение и освящение душ и телес, в обновление будущей жизни и царствия, в оставление грехов и в жизнь вечную». Совершается оно так: наставник разламывает хлеб на части и полагает их на стол, на котором уже стоит чаша с красным вином; потом читает молитву на освящение хлеба и вина, после которой возглашает: «со страхом Божиим и верой приступите» и раздает хлеб. После раздачи хлеба читается молитва: «Верую, Господи, и исповедую», a после нее наставник произносит: «Примите, едите, сие есть тело Христово», – и едят все. Потом наставник берет чашу с вином и говорит: «В этой чаше новый завет Господа нашего Иисуса Христа в Его крови, пейте от нее все», потом обносит ее,–и все пьют. После этого читается благодарственная молитва. Брак совершается наставником, который обручает сочетавающихся и в самой молитве просит им благословение от Бога. В елеосвящении наставник помазует больного елеем, освященным особыми молитвами, и просит Бога об облегчении болезни и отпущении грехов болящего. Священства, как таинства, молокане Донского толка не признают, говоря, что они не имеют вечного первосвященника, по чину Мелхиседекову, Иисуса Христа; однако избирают из своей среды кого-либо в наставники или пресвитеры, причем все присутствующие возлагают на него руки.

Кроме таинств у молокан Донского толка совершаются еще разные чины и молитвословия, напр., наречение имени, чин погребения умерших, в котором они молятся об отпущении грехов усопшему и упокоении его со святыми в царствии небесном, молитвы на освящение дома, при вступлении в должность, пред сеянием, пред отправлением в путь и т. п.³⁵⁹

Всем этим они очень смахивают на православную Церковь, однако, подобно другим рационалистическим сектам, отрицают почитание Божией Матери, св. ангелов, св. угодников Божиих, св. мощей, креста и икон, посты и крестное знамение. Присягу принимают, но пред одним Евангелием, молятся за царя и не отказываются от военной службы.³⁶⁰

в) Секта общих. Секта «общих» появилась в 20-х гг. прошлого столетия; виновником ее считается крестьянин Самарской губ. Михаил Акинфиев Попов.³⁶¹ Основываясь на словах кн. Деяний апостольских: Вси веровавшии бяху вкупе и имеяху вся обща (2:44), он стал учить, что у истинных христиан все должно быть общим» (отсюда название) – и имущество, и труд. На первых порах это учение имело большой успех в нижнем Поволжье, и у Попова явилось немало последователей. Однако пропаганда его вскоре обратила на себя внимание правительства и в 30-х гг. он был выслан со своими преподавателями в Закавказье. Но это не вразумило сектантов; напротив, основав с. Николаевку (в Ленкоран. у. Шемахин. губ.), они ввели в нем общинный строй, согласно принятому ими учению: землю обрабатывали сообща, устроили общие столовые, общие склады платья, общие дома и т. д.

На первых порах, по переселении, деятельным сотрудником Попова в его проповеди был Денис Никитин Шепилов или Клеменов, высланный в Закавказский край (в 1834 г.) из Оренбургской губ. Но затем он разошелся с Поповым и стал вводить в общине некоторые новые правила: запрещать пить чай с сахаром и вино, курить табак, употреблять в пищу лук и чеснок, носить богатую одежду и т. п.: но богачи отказались подчиниться этим правилам и выделились в «вольную церковь» на Поповом обряде. Впрочем, и сам Шепилов вместе с Поповым был сослан вскоре (в 1843 г.) в Енисейскую губ.³⁶²

С течением времени, вследствие злоупотреблений общим имуществом, требование общности имущества было ограничено: наличное общее имущество было разделено между всеми с обязательством вносить в общественный магазин и в общую кассу 1/10 всякой прибыли).³⁶³

Управление общиной производятся 12 избранными лицами, в качестве постоянных членов; из них 9 мужчин и 3 женщины. Члены эти, называемые «старшими чинами», по степени власти и по отправлению обязанностей разделяются на разряды. Первый чин – судья, правитель, дело которого читать и толковать слово Божие и разбирать распри членов общины. Второй чин – молитвенник, на обязанности которого лежит наблюдение за порядком моления: он же приказывает молиться по домам, а в общем собрании начинает первым молиться вслух: З-й чин – жертвенник; его дело заботиться, чтобы члены общины приносили жертвы – дары, и хранить эти жертвы; он же нарекает имя младенцу, венчает и погребает умерших; ему же каются во грехах; 4-й чин – распорядитель, по распоряжению которого все делается в общем собрании; он же обязан разбирать домашние распри, мирить ссорящихся и т. д., а при неуспехе – доводить до сведения судьи; из остальных мужских чинов более важное место занимает 9-й чин, – мысленник – духовник, которому все обязаны раскрывать свои мысли, чувства и намерения; он молится и прощает кающихся именем Божиим, а не кающихся не допускает до святого лобзания. Женские чины (10, 11 и 12)– стыд, голос и разум собственно только поют. Каждому из 12 чинов, кроме указанного названия, присвоено еще другое: глаз, ухо, нога, рука и т. д., – на том основании, что он суть тело Христово, которое имеет разные члены. Для подтверждения же правильности самых чинов указываются тексты Св. Писания, напр., к молитвеннику применяются слова псалма 73:23: «не забуди гласа молитвенник твоих», к распорядителю – слова, сказанные в Кане Галилейской: «несите распорядителю» (Ин. 2:8), к судье – слова Второзакония: «судьи и книгочеи поставили себя» (16:18) и т. д. 12 старших чинов имеют своих помощников, заменяющих их в случае отсутствия, помощники – своих помощников и т. д., так что без чина никого нет.³⁶⁴

Такая организация у общих соблюдается очень строго, все подчиняются друг другу: личность у них поглощается обществом. Однако фактическая власть находится в руках одного – судьи, который нааначает чинов, устраняет недостойных и т. д.

Кроме указанных особенностей, «общие» мало чем отличаются от других молокан. Правда, наряду с Библией они признают источником вероучения еще «тайное евангелие», написанное их древними старцами, или «Завет Духа Святого», в котором содержатся разные тайные наставления, откровения и духовные толкования на Св. Писание Ветхого и Нового Завета, главным образом на Откровение Иоанна: но оно мало кому, кроме старцев, известно, так как хранится в самом строгом секрете. Долго верили они в наступление тысячелетнего царства, которое будет основано около Ленкорани Поповым, который будто бы произведет суд и поставит верных рабов своих над десятью городами, а врагов повелитъ избить, но когда Попов умер, то верование это ослабело.³⁶⁵

Из всех рационалистических сектантов, «общие» отличаются наибольшей богомольностью: молятся они каждый отдельно, или всем домом, или в общем собрании. Моления их состоят из чтения Библии, пения псалмов или избранных стихов, составленных «наставниками», и чтения молитв, сопровождаемых земными поклонами, коленопреклонениями, взаимными поклонами и святым лобзанием.³⁶⁶

В общем молитвенном собрании важное значение имеет суд, совершаемый тремя первыми чинами, во главе с судьей, над лицами, обвиняемыми в каких-либо проступках, напр., во лжи, в пьянстве и т. п. Он начинается сразу, как только соберется собрание, и продолжается до 12 час. дня. Если виновный сознается, то ему могут простить, а если не сознается или вина его большая, то ему запрещают сидеть на своем месте и лишают святого лобзания. Чтобы занять свое место, ему нужно получить «слезовую», т. е. выйти на середину, стать на колени, плакать и просить о прощении. Если при этом все co6paниe, а главное, судья заплачет, то осужденный получает прощение; если же судья не заплачет, то виновный должен поститься и опять просить « слезовую». Иногда прощают, но назначают пост: не есть ничего 7 дней и больше, причем для облегчения поста желающие берут на себя по одному дню.³⁶⁷ После суда распорядитель говорит: «управились други! к молению!» Моление бывает до обеда и после обеда: в последнем суда не бывает. Когда собрание заканчивается, то отдаются приказания старшими чинами, сообразно их обязанпостям, напр., судья говорит: «имейте попечение, други, о домашней церкви», жертвевник – «имейте, други, попечение о жертвах» и т. д. После этого распорядитель говорит: «свободны, други», – и все расходятся. Такие собрания бывают у «общих» в воскресные и праздничные дни (к числу последних у них относятся: Рождество Христово, Крещение, Пасха и Троица – по 3 дня, Вознесение, Благовещение, Преображение, Петров день и Ильин день). Перед общественными работами в с. Николаевке бывает трехдневный пост и «жертва» – обед, устраиваемый на пожертвования членов общины, с участием в нем и посторонних лиц. По окончании рабочей поры (в сентябре), бывает жертва «благодарственная».³⁶⁸

В нравственном отношении «общие» сначала стояли высоко: ложь, сквернословие, употребление табака и вина, щегольство, увеселительные песни, пляски и игры у них считались большим грехом и воспрещались, но теперь все это соблюдается почти одними старцами, которые считают грехом даже употребление в пищу чеснока, лука («от лукавого»), хмеля, сахара, свинины, красной рыбы и икры из нее. К вере своей «общие» относятся довольно индифферентно и потому нередко переходят как в другие секты, особенно в штундо-баптизм и адвентизм, так и в православие.

Последователи секты «общих» находятся в Закавказье в в Ново-узенском yезде Самар. губ., а в последнее время стали появляться и в некоторых центральных губерниях.³⁶⁹

г) Секта прыгунов. Организация секты «общих» с ее внешним принудительным характером и поглощением личности обществом, как стеснявшая свободу отдельных лиц и «не дававшая истине воссиять в людях достойных», вызвала протест со стороны некоторых ее членов. В противовес этой организации они стали выдвигать на первый план идею «духодействия», т.е. непосредственного общения с духом и действия последнего в людях, и соответственно этому учить, что дух может низойти на всякого человека, который всецело предастся Богу и соединится с Ним. Видимым признаком нисхождения духа, по их мнению, служит: дрожание и трясение тела, различные телодвижения, кружение, прыганье, пение, говорение на разных языках и т. д. Так как во время своих молитвенных собраний они очень усердно предавались прыганью, то местные власти, донося об их появлении, и назвали их прыгунами. Сами же сектанты сначала называли себя «сионцами», «сионским братством», «членами Сиона» (потому что дух их «сияет»), а потом – сектой духов.³⁷⁰

Появилась эта секта в 50-х гг XIX ст. Первым прыгуном был житель с. Андреевки, Бакин. губ., Ленкоран. у., Укол Любавин или Любафьев, выдававший себя за «бога» или «пророка», а первым распространителем секты – крестьянин Самар. губ. Лукьян Петров Соколов (настоящее его имя – Аникей Борисов), составивший обряд прыгунов.³⁷¹

Большинство последователей прыгунства вышли из среды общих или молокан, однако не считали себя отщепенцами и утверждали, что вера их есть только «исправление и добавление веры молоканской», а нового ничего не представляет. Действительно, их проповедники обычно уверяли своих слушателей, что не далек конец света и что нужно к нему приготовиться и покаяться. Сам Укол тоже не думал вводить никакого нового учения и, продолжая принадлежать к секте общих, сделал к учению их лишь некоторые дополнения, важнейшим из которых было публичное покаяние пред избранными лицами, так называемыми искупителями, и требование очиститься от грехов посредством жертвоприношения, т. е. принесения искупителям денег, имущества и т. п. Были, впрочем, в числе проповедников такие, которые проповедовали еще догмат «согревания плоти», какового будто бы придерживался царь Давид, и возили с собой «отогревательниц», но догмата прыганья никто не проповедовал.

В 1855 г. решением суда Укол Любавин был приговорен к прогнанию сквозь строй и отдаче в арестанские роты на 8 лет, но не как религиозный сектатор, хотя арестован был за пропаганду прыгунства, а как беглый солдат. После него во главе секты прыгунов стал житель с. Никитина, Эриван. губ., Александропол. уез., Максим Гаврилов Рудометкин, по прозванию «Комар», «хитрый, смелый и дерзкий мужик», имевший большое влияние и авторитет среди своих последователей. Проповедуя о покаянии и близкой кончине миpa, он красноречиво доказывал, что теперь настало время пришествия Спасителя и тысячелетнего царства, причем говорил, что ни о чем земном беспокоиться не следует, а нужно опочить от дел и трудов, с которыми связаны только грехи, молиться и готовиться к тысячелетнему блаженству, питаясь одним подаянием. Проповедь его имела огромный успех: прыгуны оставили житейские заботы и в ожидании наступления тысячелетнего царства все принялись за прыганье, причем допрыгивались до потери сознания, до полного изнеможения, до болезней. Рудометкин усердно поддерживал их надежду на скорое наступление этого царства, рисовал его самыми привлекательными красками, советовал обзавестись «духовными» женами, так как без них никого не примут в тысячелетнее царство, предсказывал время наступления его и т. п. В 1857 г. он объявил и короновал себя «царем духовных», избрал в духовные жены себе двух молодых девок, почтив их званием цариц, облек себя и их в особые костюмы с вышитыми на плечах литерами Ц и Д (царь духов, царица духов), завел свиту из 12 человек, преимущественно молодых парней и девок, и разъезжал с ними по Закавказью, проповедуя на общих молениях, устраивавшихся к его приезду, свое учение, толкуя все вопросы и сомнения своей паствы и угощаясь за ее счет. Чтобы получить больше материальных пожертвований, он сам стал объявлять некоторых своих последователей грешниками и требовать от них покаяния, причем, в случае упорства их, близкие Рудометкина хватали грешника за волосы и таскали по полу, а Рудометкин приговаривал: «кайся, кайся» или даже сам принимал участиe в расправе, и до тех пор истязал грешника или грешницу, пока они не сознавались в грехах. Более усердных жертвователей Рудометкин награждал печатями – треугольными и круглыми (последние давались самым приближенным лицам), – ситцевыми платками, надушенными мятными каплями и поясами. Наконец, чтобы поднять выше свой авторитет, он поставил на дворе у себя столб, как эмблему царского достоинства, говорил, что распнет себя на дереве или вознесет на небо,–и прыгуны всему этому верили. Однако выходки его обратили на него внимание правительства и в 1858 г. решено было отправить его в Соловецкий монастырь, что и исполнено в 1859 г.³⁷²

После высылки Рудометкина место его занял турецко-подданный (из беглых солдат-молокан) Степан Жмаев, живший в Елисаветпольском уезде. Он был «весьма остр, сведущ и сладкогласен при чтении Библии», увертлив, хитр и пронырлив, почему пользовался большим почетом и уважением сектантов.³⁷³

В настоящее время из наставников прыгунских заслуживает внимания Антон Кириллов Болотин, человек толковый, начитанный, кроткий, степенный. Кроме того, большой известностыо и почетом пользуется у них Ив. Мих. Бучнев, ловкий, плутоватый мужик, выдающий себя за пророка, обильно одаренного духовными дарованиями.³⁷⁴

Учение прыгунов молокано-субботническо-хлыстовское. Подобно хлыстам, прыгуны допускают человекообожение и многоженство, уча о браках по плоти и по духу; молитвенные собрания их носят тот же характер, что и у хлыстов, и нередко оканчиваются радениями и свальным грехом: есть у них также пророки и пророчицы, которые занимают на собраниях первенствующее положение, пророчествуют и говорят на непонятных языках. Празднуют прыгуны не христианские, а еврейские праздники: субботу, еврейскую Пасху, кущей и т. д., хотя многие празднуют и воскресенье. В остальном прыгуны придерживаются yчения молокан, с той лишь разницей, что на своих молитвенных собраниях поют песни – стихи, составленные их наставниками и пророками, и весьма часто устраивают обильные «жертвы», т. е. общественные обеды, во время которых поют, прыгают и пророчествуют до изнеможения.³⁷⁵

В нравственном отношении прыгуны стоят не высоко; в житейском быту они отличаются особенной брезгливостью к некоторым родам пищи и к православным. По внешнему виду (болезненный цвет лица, худощавость, нервность, бегающие по сторонам глаза и т. п.) прыгуны отчасти напоминают хлыстов.³⁷⁶

Прыгунство распространено главным образом в Закавказье, но существует и в других местах, напр., в Ставрополькой губ. и на Амуре. Кроме русских есть и армяне-прыгуны.³⁷⁷

История секты. Секта иеговистов – иначе «Сионская весть», «Десное братство», или «Общество десных» – появилась в 1846 г. на Урале. Основателем ее был отставной штабс-капитан артиллерии Ильин. Будучи человеком развитым, образованным, даровитым, он, вскоре же по поступлении на военную службу, обратил на себя внимание начальства. Но военная служба не удовлетворяла его; он начал увлекаться религиозно-нравственными учениями и впал в мистицизм. Чтение мистических книг и журналов привело его к мысли объединить все многочисленные религии и, прежде всего, иудейство с христианством под видом «новозаветного иудейства» или «ветхозаветного христианства». Под влиянием этой мысли Ильин, служивший в то время в Оренбурге, начал проповедовать (в 1843 г.) евреям о сущности христианства, причем связи с православной Церковью не прерывал. Напротив, два года спустя, когда был переведен в г. Екатеринбург обращал на себя внимание ревностным исполнением уставов и обрядов православной Церкви. В 1846 г., переселившись на Баранчинский завод, он очень усердно посещал храм Божий, причем стоял там большей частью на коленях, но в то же время не обнаруживал должного почтения к угодникам Божиим и резко отзывался о многих высокопоставленных лицах, а затем совершенно разорвал связь с православной Церковью и открыто выступил с пропагандой своего учения. Последователей своих он назвал иеговистами³⁷⁸ или деснами, так как, по его представлению, все люди делятся на два разряда: на «иеговистов и сатанистов», «десных и ошуйных». Разделение это происходит пока невидимо, духовно: но скоро наступит страшный суд и совершится окончательное и видимое деление на десных и ошуйных, причем последователи его будут в числе «десных». Лжеучение Ильина быстро распространилось сначала на Уральских заводах, а затем в губерниях – Вятской, Уфимской, Самарской, Оренбургской и даже Херсонской. В 1856 г. Ильин был предан суду, признан душевно-больным и сослан в Соловецкий монастырь, а оттуда – в Суздальский Спасо-Евфимиев. Впоследствии ему разрешено было жить в Митаве, где он и умер в 1890 г. Со смертью его, иеговизм не прекратился; в настоящее время он существует, кроме указанных мест, на Кавказе и в губерниях Полтавской и Владимирской, а центром его служит, по-видимому, Митава.³⁷⁹

Учение иеговистов. В основу своего учения Ильин положил книгу Апокалипсис, находя в ней изображение не только последних судеб Церкви Христовой и миpa, но и настоящего ее состояния. «Преобразился ты, пишет он, наш Господи Ииcyce, на острове Патмосе, открыл нам Твою человекобожескую славу и мироправительный план Твой, показал нам ясно и понятно, что будет происходить в мире сем». Себе и своим друзьям Ильин усвоял особые свойства и дар прозрения; себя называл возродителем новозаветного иудейства, друзей своих – братьями и сестрами св. пророков, клевретами ангелов, проповедь же своего учения – делом Господним. Самое «учение Ильина, как оно содержится современными иеговистами и как изложено в сочинениях «Сионская весть» (отсюда одно из названий секты), «Луч света рассвета», «Общечеловеческая истина» и др., представляет из себя смешение понятий кощунственно-рационалистических с мистическими, иудейских с христианскими и христианских с чисто материалистическими и социалистическими, в результате чего получается полное безбожие и глумление над православной Церковью и всем христианством.³⁸⁰

Так, Ильин заповедует верить в Бога Отца и Господа Иисуса Христа, говорит и о Св. Духе, но соединяет с ними совершенно иные понятия, чем в xpистианстве. Бог Отец, «еврейский бог богов», по нему – еврей же, только предвечный; самое имя Его – Иегова значит наимудрейший мудрец из всех мудрецов. Он – человеко-бог, т. е. имеет человеческие и божеские свойства; тело Его походит на камни испис и сардис (Откр. 4:2,3). Он создал все миры, кроме нашей солнечной системы, и отдал их для обладания другим богам. Но боги эти – «те же люди, только бессмертные и просвещенные таинствами натуры, музыкой и разными языками, короли, бессмертные мудрецы или маги».³⁸¹

Бог Сын – тот же Иегова, человекоог, только распятый, творец нашей солнечной системы. Он – теолог, т. е. единый учитель о своем Боге Отце, о мироправительном плане Его и о всех науках, коренной потомок еврейского царя Давида, Господь Бог св. пророков. По своей силе и власти Он не равев Богу Отцу, а равен лишь сатане, богу смертных людей. Явившись обыкновенным человеком и пострадав в Иудее, Бог Сын назвался обыкновенным человеческим именем Ешуа (Иисус), по гречески Христос. Но это имя – временное и при последующих явлениях будет заменяться каждый раз новым.³⁸²

Дух Св., по словам Ильина, есть «Божественный эфир, или яснее сказать, электрический свет из той природы, где живет отец светов, ниспущенный на И. Христа по крещению и на верующих Ему и послушающих о Нем.³⁸³

Усвояя Богу созданиe видимого мира, Ильин в то же время говорит, что все сущее в беспредельном пространстве составилось и будет составляться из первоначальных атомов (материя) и потом опять превратится в те же, непостижимые для нас, элементы. Отсюда и назначение человека в природе таково же, как обезьян, животных и растений, т. е. рождаться, возрастать и разлагаться на первоначальные элементы.³⁸⁴ Спасение людей совершает бого-еврей Еса Давидович Назаретский. «Если кто, говорит Ильин, призовет первоначальное имя Его и вместе пообещает Ему исполнять писанное только в той книге, которую Он прислал с неба на землю чрез ангела своего уже после апостолов (т. е. в Апокалипсисе)», то и получит спасение.³⁸⁵

Будущую жизнь и блаженство праведных Ильин изображает в чувственном виде. На земле, говорит он, живут два равносильных человеко-бога: Иегова, или Иисус Христос, и сатана. Между ними происходит постоянная борьба, в которой принимают живое участие приверженцы того и другого – иеговисты и сатанисты. По прошествии 6 000 лет, Иегова одолеет сатану, закует его в цепи и свергнет в пропасть на 1 000 лет. После этого евреи возобладают опять над обетованной землей, покорят все тогдашние народы и царства и станут царствовать со своим Иеговой Иисусом Христом, а на земле установится мир, свобода и благоденствие на 1 000 лет. По истечении этих 1 000 лет, Иегова убьет сатану и истребит всех его приверженцев-сатанистов, создаст новую землю, в миллион раз лучше и больше нынешней, и поселится в ней со своими бессмертными людьми³⁸⁶ на 280 000 лет. После того время от времени Он станет переделывать землю все лучше и лучше, пока не доведет ее до бесконечного, непостижимого для ума, совершенства. Когда же достигнет этого, то на земле будет спущен с неба город Иерусалим, сделанный небесными людьми, т. е. жителями других планет, из драгоценных камней, а улицы – из прозрачного золота. Окруженный огромной стеной из яшмы с 12 воротами из 12 жемчужин, и тот город будет иметь посредине дворец Иеговы. Из-под дворца будет протекать река по всем улицам, а по берегам ее расти фруктовые деревья, питаясь плодами которых люди не будут ни стариться, ни умирать, а будут жить вечно – мужчины в возрасте 34 лет, женщины же – 16 лет. Не будет там ни наук, ни школ, ни властей, ни судей, а все будут равны и святы. Не будет войны, волк и ягненок будут пастись вместе, лев станет есть сено, а змея – землю. Bне Иepyсалима образуаются 24 царства десных, т. е. праведных народов, спасенных от сатаны, которые, прн своем бессмертии, не будут, однако, свободны от болезней.³⁸⁷

Искажая таким образом основные хрнстианские догматы, Ильин совсем отрицательно относился к источникам христианского вероучения, к Церкви православной, ее иерархии, таинствам и обрядам, отрицал почитание святых мощей, икон и т. д. Так, Библию он признавал «за сатанинский кавардак из лжей и истин», а Св. Предание и учение св. отцов называл «бабьими сказками, кои глупее, нежели талмуд жидовский или алкоран татарский». Вместо них он велел признавать лишь книги пророков, «Книгу с неба», разумея под ней переделку Апокалипсиса, и свое собственное предание, изложенное в «Сионской вести». Православная Церковь, по его учению, превратилась в «горшее язычество» и стала «всемирной Вавилонской блудницей», «блудницей Иезавелью». Церковную иepapxию Ильин и его последователи называют «порождением ехидниным», «орудием дьявольским», «торгашами» и т. д., святейшее таинство евхаристии – «сифилитическим ядом» и «чашей, наполненной всякой мерзостью», православных – «детьми Иезавели», «волко-агнцами», «талмудистами», «ошуйными», «зверями кровожадными» и т. д.³⁸⁸

Богослужебный культ и отношение иеговистов к общественному строю. Внешнее богопочтение иеговисты отвергают: храмы называют «капищами», православное богослужение – «службой дьяволу», а почитающих св. иконы – «доскопоклонниками». По словам Ильина, его последователи не должны

«Ни церквей, ни алтарей не созидать, Ни обрядов, ни попов не сочинять.

А на всяком месте Бога прославлять, Ибо каждый брат есть царь и иерей».³⁸⁹

Но говоря так, Ильин не узаконил религии чисто духовной. У иeroвистов большим почитанием пользуется изображение имени Иеговы, вырезанное на доске, или написанное на бумаге или картоне еврейскими буквами; это имя, изображенное в трехугольнике на кресте, служит знаменем для каждого иеговиста. Есть у них и внешняя молитва, как частная, так и общая. Молятся иеговисты, стоя на коленях, обратившись лицом на восток или к Иерусалиму, причем мужчины стоят с непокрытой головой и воздетыми руками, а женщины – с покрытой головой и сложенными, ладонями вместе, руками. Частную молитву разрешается совершать на всяком месте; для общей же – иеговисты собираются но домам друг у друга в субботу, причем совершают вечерню, обедню, обряд покаяния без духовника и молитву перед обедом и после обеда. Составными частями этих молений являются: пение гимнов, музыка, коленопреклонения, земные поклоны, молитвенные обращения к Богу и взаимные благожелания. Гимны поются на голос народных песен и поражают странностью своих названий: «Марш лаодикийских победителей к Сиону», «Бомба Божией артиллерии» и т. п.³⁹⁰

К существующему общественному строю иеговисты относятся отрицательно. Сенат и Синод Ильин считает за сонм губителей, царей – за деспотов, за сынов тьмы, а «все чины и красные штаны – за дурь и прелесть сатаны». Вместе с тем он высказывал мысли о необходимости общности имения между десными и равенстве их по общественному положению. Отсюда естественно, что у иеговистов нет наставников и всеми делами заведует община – «братство».³⁹¹

Несмотря на видимую неясность вероучения, секта иеговистов не только имеет немало последователей, но и отличается значительной устойчивостью и живучестью, чему особенно содействуют: чрезвычайно развитая между членами ее общественная взаимопомощь, трезвая и воздержанная жизнь сектантов и усиленная пропаганда, особенно путем рассылки брошюр. В целях пропаганды и скорейшего наступления царства иеговы на земле иеговисты Баранчинского завода на Урале объявили было в 1900 г. общую войну сектантам и стали рассылать брошюры: «Кол в горло», «Рожон» и т. п. и даже динамитные машины, но были преданы за это суду и наказаны. Тогда часть их признала необходимым распространять свои верования исключительно мирным путем, за что получила название «миротворцев», остальные же продолжали настаивать на истреблении сатанистов и распространять ругательные брошюры, за что получили название «мстителей». Последние отличаются крайним фанатизмом и нетерпимостью к чужим мнениям.³⁹²

История секты. О происхождении штундизма ученые и писатели думают не одинаково: одни приписывают его влиянию немцев-колониктов и в самом вероучении видят только своеобразное развитие давно уже известных начал протестантизма;³⁹³ другие производят нашу штунду от меннонитов молочанского округа, Таврической губ., и вероучение ее считают развитием начал баптизма;³⁹⁴ третьи видят в штундизме явление самобытное, возникшее и развившееся исключительно на русской почве, под влиянием воззрений ранее существовавших сект-немоляков, духоборцев, молокан и др., и влияние немцев ограничивают внешней формой религиозных собраний.³⁹⁵ Но фактические данные, говорит apхиеп. Алекcий, не дают оснований ни к одному из указанных выводов, и самые эти выводы объясняются тем, что последователи смешивают две штунды: старую и новую. Первая существовала у немцев-колонистов с начала поселения их на юге России и представляла собой не что иное, как духовные собеседования; а вторая появилась в начале 50-х гг. прошлого столетия в немецких колониях южной Pocсии и выразилась в целом ряде религиозных брожений с характером баптизма. Начало духовным собеседованиям положено было в Германии берлинским пробстом Яковом Шпенером (ум. 1705 г.). Будучи ревностным поборником пиэтисческого направления в религиозной жизни и желая возбудить в других религиозно-нравственное одушевление, a также усилить благочестие, он стал устраивать по воскресным и праздничным дням, в послеобеденные часы, частные молитвенные собрания (Andachtsstunde, Betstunde, отсюда – штундизм), на которых присутствовавшие занимались чтением и объяснением Библии и пением гимнов. Мало-помалу из участников этих собраний образовались пиэтистические кружки. Эти кружки особенно развились в Виртемберге, Бадене и Швейцарии, а отсюда распространили свое влияние и на немецкие колонии южной России. В некоторых из этих колоний также стали устраиваться частные молитвенные собрания, в которых участвовали сначала одни немцы, а затем, по их приглашению, и pyccкие рабочие, жившие здесь подолгу и практически изучившие немецкий язык. Так. обр. некоторые из последних и совратились в штунду, а в 1865 г. штундистское движение охватило уже три малорусских селения Одесского уез.: Основу, Ряснополь и Игнатовку.

На первых порах переход в штунду не произвел заметных изменений в религиозных убеждениях совратившихся; вся особенность их поведения заключалась в том, что накануне воскресных и праздничных дней они собирались в частный дом, читали там Евангелие и пели духовные стихи, причем на этих собраниях участвовали иногда и немцы-реформаты. Но вскоре затем (в нач. 1866 г.), под влиянием, несомненно, немцев, в них замечается уже перемена: они перестают посещать храмы, почитать св. иконы и св. крест и исполнять обряды православной Церкви, хотя резко еще не восстают против церковных порядков. В это время (в 1867 г.) прибыл в колонию Рорбах пастором Карл Бенекемпфер. Будучи ревностным приверженцем пиэтистических кружков, он всей душой отдался делу распространения их: разъезжал по колониям, устраивал собрания из русских и немецких проповедников, раздавал русским Евангелие на русском языке, вступая с ними в то же время в беседы по поводу того или другого изречения Евангелия, причем, естественно, толковал последние в реформатском духе, подвергал критике учениe православной Церкви, не согласное с реформатским, и т. д. Не ограничиваясь одной личной миссионерской деятельностью, Бенекемпфер организовал из своих учеников (немцев и русских) кружок миссионеров, которые рассеялись по деревням и селам не толысо Херсонской губ., но и за пределами ее, и стали деятельно распространять штунду. Из русских учеников особенным усердием в пропаганде отличались: Михаил Ратушный, Герасим Балабан, Александр Kaпустян, Илья Осадчий и др. Благодаря деятельности, главным образом, этих лиц штунда быстро распространилась в м. Любомирке и дер. Карловке Елисаветград. у., в хуторе Николаевском, Ананьев. у., и др. В 1868 г. Герасим Балабан, происходивший из Киевской губ., перенес штунду на свою родину, в дер. Чаплинку, откуда она распространилась по другим селам и деревням Киевской губ. Помощниками его в этом деле были однодворцы братья Цыбульские – Павел и, особенно, Яков и Тышкевич Иосиф, которые занесли штунду в село Плосское, Таращан. у. В это время штундисты начинают уже смело, решительно, а иногда даже дерзко, выступать против православной Церкви: открыто отрицают ее догматы и обряды, к таинствам относятся холодно, часто оскорбляют православных в их религиозных чувствах и т. п.; самое вероучение их все более и более принимает характер реформатского.

В таком положении штунда оставалась до конца 60-х гг., когда она подпала влиянию новой, баптистической штунды. Влияние это началось с половины 50-х гг. XIX ст. и развивалось одновременно с развитием пиэтистических кружков; в конце же 60-х гг. оно настолько усилилось, что штунда заметно стала клониться в сторону баптизма. Первыми распространителями баптизма на юг России были главные представители религиозного движения в меннонитских колониях конца 50-х и начала 60-х гг. Виллер, Нейфельдт, Унгер и Берг, к которым в конце 60-х и начале 70-х гг. присоединились Ефрем и Иоганн Прицкау, Ондра, Шульц, Кёниг, Фишер и, наконец, основатель Гамбургского Баптистского Союза Онкен. Главной отличительной чертой баптизма является отрицание крещения детей и требование перекрещивания. Последнее (перекрещивание) служит знаком того, что совратившийся в эту секту порывает всякую связь с прежним своим исповеданием. Такое перекрещивание среди русских на юге России началось с 1869 г. Первым принял его Ефим Цимбал. Приняв перекрещивание, он получил от немцев-баптистов звaниe пресвитера и стал ревностным проповедником лжеучений секты. Под влиянием его проповеди крестьяне Любомирки вынесли из домов иконы и подвергли их ужасным оскорблениям. Одновременно с Цимбалом с большим успехом распространял баптизм Иван Рябошапка, получивший от него крещение и звание пресвитера. Благодаря им и их ученикам баптизм в начале 70-х гг. быстро распростраиился не только в Херсонской, но и в Киевской губ., и проник на Волынь и в Подолию. В то же время баптизм привился на Кавказе и широко распространился в Екатериносл. губ. На Кавказ баптизм принесен был немцем-колонистом Мартином Кальвейтом. Переселившись в Тифлис (в 1862 г.) из Ковенской губ., последний обратил в баптизм молоканина-купца Воронина и в 1867 г. окрестил его. Воронин сразу же стал во главе русских баптистов Кавказа и всецело отдался распространению секты. В 1871 г. он окрестил, между прочим, своего приказчика Василия Павлова, который затем был отправлен в Гамбургскую баптистскую семинарию, до тонкости изучил там приемы пропаганды баптистов и по возвращению в Тифлис, уже в качестве проповедника и баптистского пресвитера, деятельно распространял баптистское учение. Ревностными помощниками его в этом деле были: Андрей Миллер, действовавший в Ростове-на-Дону и его окрестностях, и Василий Иванов – на Кавказе. Вместе с Павловым и Ивановым на Кавказе действовали и прежние деятели баптизма, Кальвейт и Воронин, а также Дий и Г. Мазаевы и др.; пропаганда их имела большой успех, так что в половние 80-х гг. Кавказ стал центром русских баптистов. С Кавказа баптизм был перенесен в Саратовскую, Самарскую, Оренбургскую губ. и далее на восток до Амура, а с южных губерний – в более северные, проник в столицы и в настоящее время имеет своих последователей почти на всем пространстве России.³⁹⁶

Поддавшись влиянию баптизма, штундисты начали посещать баптистские молитвенные дома, устраивать вместе с баптистами религиозные собрания, обращаться к баптистским пресвитерам со своими религиозными нуждами, переводить с немецкого на русский язык баптистские гимны и проповеди и т. д. Мало-помалу они приняли баптистское вероучение и богослужебный строй и совершенно слились с баптистами, а с 1894 г., после издания закона, запрещающего штундистские молитвенные собрания, оставили даже свое прежнее название и стали называть себя русскими баптистами.³⁹⁷ Так. обр. южно-русская штунда, возникшая под влиянием немецких пиэтистических кружков, к началу 70-х гг. под влиянием немецких баптистских миссионеров обратилась в баптизм и потому должна быть названа штундо-баптизмом.

Пиэтистическое движение не было, однако, поглощено баптизмом все без остатка: многие из штундистов остались верны прежде усвоенным религиозным воззрениям. В противовес вероисповедной формуле баптистов они стали выставлять идею детельного практического христианства и нравственного усовершенствования путем личных подвигов при руководстве Библии, каждым свободно изъясняемой. Поэтому, когда баптисты стали совращать их в свою секту и говорить, что для того, чтобы принадлежать к обществу «истинно святых» (т. е. к баптизму), необходимо свою живую веру во Христа запечатлеть крещением в воде, участвовать в преломлении хлеба, иметь иерархию и подчиняться ей, то последнее, исходя из принципа свободного толкования Св. Писания, отвечали, что все это – «обряды закона, а закон прошел»; что это – только оковы для истинного христианства, которое должно быть духовно. Начались споры. На защиту водного крещения, преломления хлеба и пр. выступили Ратушный и Рябошапка, а против – Герасим Балабан и глава Чаплинских штундистов Коваль. Дело кончилось тем, что штундисты разделились на 2 группы: штундобаптистов и духовных баптистов.³⁹⁸

Вероучение штундобаптистов. Вероучение штундобаптистов окончательно еще не сложилось; правда, попытки изложить такое вероучение самостоятельно или перевести с немецкого вероизложение баптистов начаты были давно, но успехом не увенчались, так как с изложенным в них вероучением согласились не все общины. Разногласия замечались даже по главным вопросам между самими проповедниками штундобаптизма. Теперь, в самое последнее время, такие разногласия встречаются реже, однако вполне точного вероучения, общего для всех штундобаптистов, не существует.³⁹⁹

Единственным источником христианского учения штундобаптисты признают канонические книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Толковать же Св. Писание, по их мнению, может каждый истинный христианин согласно личному своему пониманию, так как Дух Св., наставлявший пророков и апостолов при написании священных книг, и теперь наставляет каждого истинного христианина к правильному уразумению истинного их смысла. Св. Предание они отвергают, считая его искаженным, испорченным,⁴⁰⁰ однако в последнее время в полемических своих сочинениях начинают широко пользоваться творениями св. отцов, причем стараются доказать возможность и необходимость подобного рода свидетельств.⁴⁰¹ О Св. Троице штундобаптисты (в большинстве) учат правильно, о xpистопадении же людей и искуплении их Христом – согласно с лютеранами и реформатами, т. е., что после грехопадения человек сделался совершенно не способным к добру, а склонным лишь ко злу. Спасутся, по их мнению, только те люди, которые избраны Богом Отцом и преданы в руки Искупителя, как Его наследие, из этих рук они не могут быть вырваны и потому спасутся непременно. Спасение подается людям даром, исключительно ради крестных заслуг Господа Ииcyca Христа. Чтобы получить cпасение, человек должен только веровать, что Христом совершено спасение всех людей, следов., и его, в частности. Собственные дела человека не имеют никакого значения для его спасения, так какъ никакой заслуги пред Богом не составляют. Благодатными средствами для усвоения спасения служат: слово Божие, Крещение и «святая вечеря». «Словом Божиим, говорят штундобаптисты, человек пробуждается от своего греховного сна, сознает свои грехи и свою вину и сердечно раскаивается».⁴⁰² «Крещение, по их учению, есть первый плод веры и любви ко Христу, вступление в послушание Господу и в Его церковь. Оно есть, с одной стороны, торжественное объявление и исповедание грешника, который сознал ужас греха и осуждение всего своего существа и всю свою надежду возлагает на смерть и на воскресение Иисуса Христа, своего Спасителя, и верует в Него, как в искупающего от проклятия и возмездия за грех»,... а с другой – «торжественное объявление и заверение верующему крестнику со стороны Божией в том, что он погружается во Христа Иисуса и так. обр. с Нимь умер, погребен и воскрес, что его грехи смыты и что он возлюбленное дитя Божие. Крещение в прощающемся должно возбуждать еще определеннее и сильнее чувство его спасения и блаженства». Святая вечеря – это особое духовное благодатное средство, даровавное Господом своей церкви, в котором верующий под видимыми знаками тела и крови Христовых – хлеба и вина – духовным образом, мысленно, вкушает самое тело и кровь Христа Спасителя. Она совершается «в воспоминание страданий и смерти Христа, в знак общения со Христом и в знак общения верующих между собой». Причащение «должно служить для верующего божественным залогом, которым сознание своего причастая Христу и жертвы (голгофской) возвышается и усиливается и которым полученное им через веру отпущение грехов все вновь возобновляется и удостоверяется».⁴⁰³

В остальных пунктах вероучения штундобаптисты держатся протестантских воззрений. Так, они отрицают церковь в том смысле, как понимают ее православные, таинства – как священнодействия, сообщающие особенную благодать Божию, иерархию – в смысле хиротонисанных лиц, призывание святых, молитвы за умерших, почитание св. икон, мощей и креста; отвергают храмы, как место особого присутствия Божия, крестное знамение и все обряды церковные, говоря, что Богу покланяться нужно только духовно.

В последнее время в вероучении штундобаптистов замечаются значительные изменения. Так, в прежнее время необходимым ycловием получения водного крещения считалось получение Духа Св., почему некоторые, как не получившие Духа Св., по несколько лет не удостоивались этого крещения; теперь же вполне отвергают это учение и говорят, что как только человек уверует во Христа, так и получает Духа Св., поэтому нет никаких причин не допускать его до водного крещения. Другие же, исходя из мысли, что крещение есть простой обычай, а не таинство, утверждают, что оно и не обязательно. Относительно прячащения большинство штундобаптистов держатся, подобно православным, того взгляда, что в хлебе и вине причастия они вкушают истинное тело и истинную кровь Христовы. В прежнее время сектанты учили, что они – «дети Божии» и не грешат, а потому не имеют нужды в покаянии, которое должно совершаться один раз в жизни (Евр. 6:4–6); теперь же некоторые из них говорят, что каяться нужно каждый день, потому что человек постоянно грешит.⁴⁰⁴

В прежнее время штундобаптисты всех местностей (вновь совратившиеся и теперь) обнаруживали большой фанатизм в отношении икон и почитания святых; съ особенным кощунством и ожесточением отзывались о святителе и чудотворце Николае; Матерь Божию называли разными хульными именами, св. крест – шибеницей (виселицей), дьявольским знаком, Церковь православную – блудницей, дочерью Вавилона, священников – дармоедами, вымогателями, лжепророками,–вообще в резких формах протествовали против всего, что делается у православных. В настоящее же время в старых местах сектантства отрицательное отношение ко всему православному значительно смягчилось и даже сменилось подражанием ему. Так, прежде всякое изображение священных книг и действий штундобаптисты считали нарушением 2-й заповеди Закона Божия и относились к ним с большим отвращением, чем магометане, теперь же у них нередки случаи употребления этих изображений. Прежде они называли храмы синагогами, идольскими капищами, хлевами, а теперь сами устраивают у себя и торжественно освящают молитвенные дома, причем относятся к ним с благоговением, настойчиво требуя того же и от других; завели при молитвенных собраниях кружечные сборы и т. п.⁴⁰⁵

Вероучение духовной штунды. Вероучение духовной штунды приведено было в систему и изложено письменно наставником этой секты, крестьянином дер. Чаплинки, Kиев. губ., Яковом Ковалем. Составлено оно на основании учения и доводов молокан против православных, но очень непонятно и местами бестолково: несомненно только, что отрицание внешней стороны богопочтения здесь доведено до крайней степени. Так, исходя из мысли, что христианская религия должна быть только внутренняя, духовная, Коваль, а за ним и его последователи отвергают все таинства и всякие обряды, не исключая даже принятых у штундо-баптистов водного крещения и преломления хлеба. По их учению, крещение водное ничуть не изменяет человека к лучшему и потому совершенно излишне. Креститься нужно не водой, говорят, они, а Духом Св., т. е. верой и усвоением слова Божия, и огнем, т. е. пламенной любовью к Богу или страданиям зa Христа. Преломление хлеба, по их мнению, ненужный обряд, пот. что сила и значение не в мертвом хлебе, а в живом, который есть Христос; причащаться нужно не хлебом и вином, а словом Божиим. Относительно иерархии говорят, что она нужна была в Ветхом Завете, а в Новом Завете потеряла значение, так как примиренный с Богом человек может непосредственно обращаться к Нему. Единый священник для всех верующих – это Иисус Христос. Наконец, они гораздо последовательнее, чем штундобаптисты, проводят принцип свободного толкования Св. Писания, притом исключительно в духовном смысле.⁴⁰⁶

Богослужебный культ штундистов. Признавая только духовное поклонение Богу, штундисты не должны бы иметь ни богослужения, ни обрядов, ни совершителей их; между тем все это у них есть. Так, штундо-баптисты имеют особых должностных лиц в церкви под названием старцев (пресвитеров), учителей и диаконов. Первые председательствуют в собраниях общины, управляют ей и совершают крещение и св. вечерю; вторые проповедуют в богослужебных собраниях, а третьи помогают тем и другим. Bсе эти лица избираются членами общины из своей среды и поставляются на свое служение посредством рукоположения, совершаемого или всей общиной, или одними пресвитерами. Это рукоположение считается у них, однако, простым обрядом и даже вопрос о том, кому принадлежит право совершения его, остается нерешенным до настоящего времени.⁴⁰⁷ У духовных штундистов также имеются старцы-наставники, только последним не придается такого значения, какое усвояют штундо-баптисты своим пресвтерам.

Для совершения богослужения штундисты собираются обыкновенно по воскресным и праздничным дням в известный дом, где размещаются на скамьях – мужчины отдельно от женщин. За особыми столом, на который полагается Библия и книжки духовных стихов, садится руководитель собрания – у штундо-баптистов пресвитер или старший брат, а у духовных штундистов старец-наставник. Самое богослужение определенного чина не имеет и состоит из чтения Св. Писания, толкования на него, проповеди, пения духовных стихов и молитв. В начале его руководитель собрания обыкновенно просит Бога вразумить собравшихся правильно понять слово Его, в конце благодарит Бога за то, что Он спас их и дает им возможность слышать слово Его. Молитва обычно заканчивается прославлением Св. Троицы, на которое присутствующие отвечают: «аминь». Молитвы бывают большей частью импровизированные; произносить их имеет право каждый член в любое время. Во время молитвы штундисты преклоняют колена, опускают глаза долу, бьют себя в грудь, проливают слезы и т. п.⁴⁰⁸ Духовные стихи поются или хором, или всеми присутствующими, по особым книжкам, из которых наиболее употребительны: «Гусли» (с нотами), составленные Прохановым, «Песни русских христиан» (№ 317) и «Песни христианина», – мелодия со словами для 4-голосного смешанного хора по нотной и цифровой системами, изд. Проханова, «Голос веры» – изд. Воронина и некоторые другие. Чтение Св. Писания тесно связано с последующей проповедью. Проповедник, каковым может быть и не руководитель собрания, выбирает такое место Св. Писания, которое потом служит темой для проповеди. Места подбираются тенденциозно,–главными образом, о спасительном значении веры, а самая проповедь изобилует текстами.⁴⁰⁹

Кроме таких обычных богосужебных собраний, у штундо- баптистов бывают еще собрания особые – с преломлением хлеба, совершаемые обыкновенно в первый воскресный день каждого месяца. На этих последних читается евангелие о тайной вечере (Мф. 26:20–28) или о насыщении 5000 человек пятью хлебами (Мф. 14:14–21). Потом пресвитер, разломивши хлеб, вкушает его и передает чрез диакона присутствующим. Когда все вкусят, то берет чашу с вином, пьет из нее и также передает присутствующим. В это время поются стихи, в которых воспоминается установление таинства евхаристии. Заканчивается собрание благодареньем Господу. После тех и других собраний бывают беседы, на которых обсуждаются разного рода бытовые и даже семейные вопросы.⁴¹⁰

Кроме общественного богослужения у штундобаптистов есть и частное; сюда относятся: крещение, брак и погребение. Крещение совершается в реке, озере или пруде пресвитером или старшим братом, который, стоя в воде, погружает крещаемого в воду, с произнесением слов: «властью, мне данною, крещаю тебя во имя Господа Иисуса Христа» или «во имя Отца и Сына и Св. Духа». При этом читается из Евангелия о крещении Иисуса Христа от Иоанна в Иордане (Лк. 3:1–23), произносятся молитвы и поются соответствующие стихи.⁴¹¹ Брак совершается так: по изъявлении родителями жениха и невесты согласия на бракосочетание, пресвитер ставит брачущихся на колени, возлагает на их головы руки и произносит молитву; затем читает подходящие места из Св. Писания и дает наставления, причем, в перерывах поются подходящие случаю стихи. При погребении читаются места из Св. Писания о воскресении мертвых, произносятся проповеди и молитвы и поются похоронные песни; тело усопшего несут до могилы в сопровождении многочисленной толпы, после погребения устраивают поминальныя трапезы,–словом, весь обряд погребения совершается с особой торжественностью.⁴¹²

В прежнее время штундисты относились отрицательно к праздникам православной Церкви, за исключением воскресных дней, но теперь во многих местах они празднуют почти все господские и богородичные праздники, а также Усекновение главы Иоанна Предтечи и день св. ап. Петра и Павла, в пасхальные же дни приветствуют друг друга и православных обычным приветствием: «Христос воскресе».⁴¹³

Внешнее устройство и быт штундистов. По своему внешнему устройству штундо-баптизм представляет собой стройную и сильную организацию, имеющую совершенно боевой характер и направленную, с одной стороны, на борьбу с православием, а с другой – на упрочение в русском народе штундистских принципов. Во главе его стоит «Союз русских баптистов», основанный в 80-х гг. прошлого столетия Иоганном Виллером и реорганизованный в 1908 г. При этом «союзе» состоят: «распорядительный комитет», «союзная издательская комиссия», «союзная школьная комиссия» и «союзная финансовая комиссия» (под управлением последней находятся кассы: союзная, ссудная – под постройку молитвенных домов и благотворительная). Миссионерское дело выделено из союза и сосредоточено в особом «Миссионерском обществе», имеющем свой устав, утвержденный на конференции в Ростове-на-Дону в мае 1907 г., свой фонд и правление. Во главе этого дела стоят известные штундистские деятели: В. Павлов, Д. Мазаев, Иванов В., Фефелов, Степанов, Воробьев, Ященко, Одинцов и мн. др. Распорядительная часть принадлежит правлению: оно заботится об образовании молодых людей для проповеднического служения и назначает, по своему усмотрению, годовых, полугодовых и месячных миссионеров, именуемых благовестниками, с тем или другим вознаграждением.⁴¹⁴ Для подготовления миссионеров немцами-штундистами открыты в Гамбурге и Лодзи богословские семинарии⁴¹⁵ с преподаванием на русском языке, а нашими устраиваются периодические миссионерские курсы. Для детей-сирот учреждено конфессиональное училище в г. Харькове, для просвещения же других детей всюду устраиваются детские воскресные молитвенные собрания, на которых дети приучаются к проповедничеству. Для взрослых открываются в селах воскресные школы, где их обучают грамоте и «истинам веры».⁴¹⁶

В религиозно-административном отношении все штундисты делятся на общины, организацией которых ведает главный совет «Союза». Каждая община, численностью не менее 25 человек обоего пола, избирает из своей среды учителя, которого рукополагает ближайший пресвитер. Большие общины имеют пресвитеров, учителей, т. е. проповедников-миссионеров, и диаконов. Делами общины ведает церковный совет, состоящий из почетных братьев, во главе с пресвитером или учителем. Для поддержания в общине дисциплины все постановления церковных советов рассматриваются областными конференциями или съездами, которые устраиваются периодически,⁴¹⁷ с участием делегатов не только русских общин, но и заграничных; для поддержания же в членах воодушевления и для подъема их религиозного духа установлено почти непрерывное посещение общин иногородними и иногда заграничными проповедниками.⁴¹⁸

Благодаря такой организации пропаганда штундо-баптистов имела и имеет большой успех, тем более, что ведется она планомерно, систематически и решительно всеми возможными способами,–устно и письменно. Главными из этих способов служат: молитвенные собрания, обставляемые весьма торжественно–с хором певчих и с аккомпаниментом фисгармонии или граммофоном, – распространение в огромном количестве брошюр, книг и листков соответствующего содержания и издание журналов: «Христианин», «Баптист», «Ежедневное Библейское Чтение» и др., а также особого сектантского календаря.⁴¹⁹ Нуждающихся православных штундобаптисты совращают путем оказания материальной помощи, для чего у них на юге существует даже особая Центральная касса помощи православным».⁴²⁰

Что касается жизни и нравственности штундобаптистов, то, несмотря на все их усилия и заботы, та и другая не высокого достоинства: пьянство, воровство, поджоги, вражда не только к православным, но и к своим единоверцам, непомерная гордость, самомнение и т. п. являются у них в настоящее время обычным явлением. Молодое поколение их отличается поразительной холодностью к вере, непочтительностью к старшим вообще и к родителям в частности, полным отчуждением от вековых традиций народной жизни. Наряду с молодежью и старшее поколение штундистов живет уже не родными идеалами, а идеалами запада. Даже во внешней жизни–в одежде, обстановке жилищ и т. д. штундисты подражают немцам; немец для них теперь все.⁴²¹

Малеванщина выделилась из штундизма. Основателем ее был мещанин г. Таращи, Kиев. губ. Кондрат Малеванный (род. в 1844 г.), который жив еще и теперь. Происходя от алкоголика, он сначала и сам злоупотреблял спиртными напитками, но в 1884 г., перейдя в духовную штунду, бросил пьянство и с такими увлечением предался слушанию слова Божия и религиозным упражнениям на штундистских молитвенных собраниях, что приходят в экстаз. Вскоре у него начались галлюцинации: часто во время молитвы ему слышались какие-то необычайно приятные запахи и казалось, что он видит Спасителя; нередко он чувствовал какую-то особенную радость и особый подъем не только духа, но и тела: ему казалось, что он отделяется от земли. Затем у него началось дрожание рук и других частей тела. Bсе эти явления Малеванный объяснял сначала непосредственным воздействием на него Духа Св., будто бы обитающего в нем, затем стал говорить, что он находится в постоянном живом общении с Богом Отцом; наконец, объявил себя Сыном Божиим, пришедшим возвестить людям о скором наступлении страшного суда и кончины мира, за которой настанет золотой век в жизни человеческой: не будет ни болезней, ни смерти, ни труда, ни бедности, а будет полный покой, полное довольство и радость. Некоторые из штундистов поверили этому, и вскоре у него явилось около тысячи последователей, которые начали воздавать ему божеское почтение. Ввиду этого правительство обратило на него внимание; в 1891 г. он был освидетельствован врачами, признан сумасшедшим и помещен в психиатрическую лечебницу в г. Киев. В лечебнице он продолжал бредить своим мессианством и этот бред в виде записанных его поклонниками проповедей или евангелия Малеванного распространялся между штундистами, привлекая к нему все новых и новых последователей. Самое заключение его в больницу одни истолковали как переселение во дворец, другие – как страдание, «богу», т. е. Малеванному, угодное. Чтобы прекратить сношения Малеванного с последователями, в 1895 г. его перевели в больницу св. Николая в г. Казани. После этого возбужденное им сектантское движение в Киевской губ. стало затихать, хотя не прекратилось совсем, так как оставалось немало его последователей, которые совершали паломничества в Казань для поклонения ему и распространяли во множестве копий его послания.⁴²²

В 1898 г. малеванское движение снова усилилось благодаря крестьянину Киевской губ. Ивану Лысенко, который объявил себя сначала пророком, а потом Духом Св. и, наконец, Сыном Божиим, а Малеванного – Богом Отцом, и стал проповедывать, что новая жизнь не будет дана Малеванным, а может осуществиться самими малеванцами посредством отрешения от земли и труда, полной свободы в отношениях мужчин и женщин, освобождения от законов и властей. В с. Турбове, Сквир. у., вокруг него образовалась целая община в 80 человек, которая приложила к делу его учение; затем сильное волнение он произвел в 1902 г. в с. Павловке, Уман. у. и в с. Петроострове Херс. губ. и некоторый успех имел в с. Рачканах, Минской губ.⁴²³ В то же время деятельно распространял малеванство, также анархического характера, один из первых последователей Малеванного Моисей Тодосиенко, произведший в 1901 г. погром православного храма-школы в с. Павловках, Харьк. губ.⁴²⁴ и сосланный за это в каторгу на о. Сахалин, но бежавший оттуда во время русско-японской войны.⁴²⁵

Деятельности этих лиц, однако, сильно противодействует сам Малеванный, возвратившийся в Киевскую губ. в 1905 г., после издания Высочайшего указа 17 апреля о веротерпимости. С Лысенко он даже совсем разошелся из-за учения о «свободной Христовой любви и допущении разврата». В настоящее время Малеванный, под влиянием толстовца Трегубова, заметно склоняется в сторону толстовства и старается устроить жизнь своих последователей на началах мира, любви и свободы.⁴²⁶

Вероучение малеванства не сложилось еще в строго определенную, законченную систему, и потому все попытки систематизировать его, как преждевременные, были неудачны. В нем со всей ясностью можно пока отличить лишь две стороны: положительную и отрицательную. Первая заключается в учении о перевоплощении Христа. Чтобы спастись, говорят малеванцы, нужно родиться от Христа, нужно, чтобы Христос воплотился в нас. Это чисто хлыстовское учение является общим для всего малеванства и разделяется всеми его последователями. Вторая сторона состоит в отрицании штундобаптизма и православия: ни в штундовом евангелии, ни в православном обряде нет спасения – вот главная тема малеванских проповедников и их догматов. Что же касается частностей вероучения и истолкования его, то они «настолько различны, что систематизировать их решительно невозможно». Несомненно только, что малеванцы представляют Бога пантеистически и смешивают Его с миром. Допускают затем, что «Господь Иисус Христос был на земле, но как всякий, подобный малеванцам, человек, воплотивший Бога в себе. Люди, по их представлению, умирая, переселяются душой в новорожденные тела других людей. Но малеванцы истинные, т. е. воплотившие Бога в себе, не могут умереть; кто же умирает, тот не истинный малеванец. Из всех малеванцев больше всех и совершенным образом воплотил в себе Бога Кондрат Малеванный: он есть истинный Христос, истинный Сын Божий и Спаситель, –тот, которого ожидали люди, которого пророчественно изображали рисунком, «малевали» на иконах и описывали пророчественно словами в Евангелии. Евангелие, как и вся Библия, не заключает указаний на спасительный путь жизни», однако полезно для чтения и оживления в себе веры, так как содержит пророчество о живом Христе, Кондрате Малеванном.⁴²⁷ Все евангельские разсказы суть притчи, которые нужно понимать в духовном, иносказательном смысле. Толковать их может всякий малеванец по-своему и как хочет.⁴²⁸

Молитвенные собрания малеванцев носят характер хлыстовских радений, но несравненно беспорядочнее их. Собрания эти начинаются пением штундобапгтистских стихов из «Голоса веры», «Сборника духовных песнопений» и пp. После ряда песнопений, как только с кем-нибудь из малеванцев начнутся судороги, считающиеся у них проявлением в человеке божественного начала, поднимается общий крик, шум и беспорядок. Одни моментально падают, другие кричат, плачут, прыгают, хлопают в ладоши, бьют себя в грудь или по лицу, топают ногами, пляшут, издают пронзительный свист, подражают собачьему лаю, лошадиному ржанью и т. п.: иные необыкновенно быстро и раздельно повторяют какие-то звуки (дар языков), некоторые, взяв в руки перо или карандаши, выводят быстро, от правой руки к левой, какие-то иероглифы. Среди шума и гама женщины судорожно распускают на себе волосы, спускают рубахи до пояса и стремительно бросаются к мужчинам со страстным поцелуем. Многие принимают страстные позы, делают страстные движения... Наконец, когда доходят до потери сил и полного изнеможения, то все падают, и начинается свальный грех. Однако справедливость требует сказать, что такой необуздинный характеръ радений намечается теперь реже и реже и с возвращением Малеванного, который сам против таких радений, они стали совершаться спокойнее.⁴²⁹

Несмотря на видимое сходство малеванского учения и радений с хлыстовскими, малеванство не имеет никакой связи с хлыстовщиной и есть явление самостоятельное,– это секта или, по крайней мере, сильное хлыстовское направление в штундизме. В настоящее время оно распространено, главным образом, в Киевской губ., в других же местах, в которые было занесено, напр., в г. Казани и Казанской губ., в Иркутской, Курской, Минской, Харьковской и Херсонской губ., о нем теперь ничего не слышно.⁴³⁰

Секта пашковцев получила название от своего главы, полковника Пашкова (ум. в 1902 г.); самое же движение пашковское началось под влиянием проповеди английского лорда Редстока. Увлекшись протестантским учением о спасении верой во Христа, лорд Редсток решил всецело посвятить себя проповедованию этого учения. Свою проповедь он начал в Англии, где и обрел немало последователей, затем побывал во Фpaнции и Швейцарии, но не имел ycпеха. В 1874 г., по приглашению одной знатной дамы, познакомившейся с ним в Англии, он прибыл в Петербург и стал устраивать религиозные собрания, на которых произносил импровизированные молитвы, читал и объяснял Св. Писание и проповедовал свое учение. Высшее Петербургское общество, воспитанное в духе неверия или формализма и холодности в вере, но томившееся в поисках религиозного удовлетворения, жадно бросалось на собрания лорда Редстока, и вскоре у него явилось немало последователей и (особенно) последовательниц из высшего общества. Из Петербурга лорд Редсток ездил было в Москву, но не имел там успеха и вскоре уехал из России.⁴³¹

После отъезда Редстока во главе его последователей стал Пашков, аристократ по происхождению и воспитанию, весьма богатый человек. В молодости он вел бурную жизнь и к религии относился холодно и пренебрежительно, а когда увлекся учением Редстока, то был уже болезненнык эпилептиком и совершенно пресытившимся жизнью человеком. В Петербурге у него был роскошный дом, где и стали, по его предложению, собираться последователи Редстока для молитвы. Руководя этими собраниями, Пашков во всем, даже в мелочах, старался подражать своему учителю и, хотя не обладал ни знаниями, ни ораторскими способностями его, но имел значительный успех у слушателей-аристократов, чему особенно способствовали его угощение и денежная помощь. Не довольствуясь этим, он постарался привлечь на свои собрания простой народ рабочих, мастеровых, дворников, кухарок, ремесленников и т. п.; открыл в Петербурге на свои личные средства даровые столовые, чайные и читальни, которые вечером обращались в пашковские молитвенные дома и аудитории, оказывал материальную помощь и т. д. Последовательницы его – аристократки – ездили, под видом благотворительниц, по разным притонам и ночлежным домам и вели там речи в духе его лжеучения. Нередко Пашков оставлял Петербург и разъезжал по России, распространяя всюду свое лжеучение, а с 1880 г., когда ему были запрещены беседы в Петербурге, всю свою деятельность перенес в провинцию. То же делали и его последователи. Так, граф и графиня Бобринские насаждали пашковщину в Тульской губ., княгиня Гагарина и некоторые другие – от Петербурга до Тулы, вдова генерал-адъютанта Черткова и ее сынъ Владимир – в Воронежской г., барон Корф – среди штундистов Киевской, Полтавской, Харьковской и Екатеринославской губерний и т. д.⁴³²

Чтобы поставить еще шире свою пропаганду среди народа, Пашков и его последователи основали в 1876 г. «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое получило законное утверждение и в течение нескольких лет энергично занималось изданием и распространением книг и брошюр духовно-нравственного содержания с сектантским оттенком. Издания Общества, благодаря дешевизне и деятельности книгонош, расходились в громадном количестве. Самое содержание этих иданий подбиралось очень искусно: сектантские мысли в них проводились в форме рассказов, душеполезных бесед и т. п. Большинство их были переводные, некоторые брошюры составлялись, впрочем, из сочинений православных духовных писателей, напр., св. Тихона Задонского, но предметы в них брались такие, которые могли быть истолкованы в сектантском духе.⁴³³ Кроме книг и брошюр Пашков выпустил 3000 экз. Евангелия Синодального издания, в которых излюбленные сектантами тексты были отмечены (от руки)фиолетовыми чернилами и сведены в параллели: одни– горизонтальной и 4 вертикальными, другие –горизонтальной в 3 вертикальными и т. д.⁴³⁴ С 1875 г. пашковцами, с целью пропаганды их лжеучения, стал издаваться в Петербурге особый журнал – «Русский рабочий». Наконец, чтобы отучить православных от церкви с малолетства, пашковцы в своих приютах и мастерских стати обучать детей в сектантском духе.⁴³⁵

Вследствие таких приемов пропаганды пашковщина распространилась в Петербурге настолько, что правительство стало запрещать пашковские религиозные собрания; сам Пашков должен был уехать (в 1880 г.) из Петербурга в свои имения (в губ. Московской, Нижегородской и Тамбовской), где, однако, продолжал пропагандировать свое лжеучение; в 1884 г. по Высочайшему повелению «Общество поощрения духовно-нравственного чтения» было закрыто и вместе с тем приняты стройжайшие меры к прекращению деятельности Пашкова и его последователей как в Петербурге, так и внутри Империи. Мало того, у пашковцев явилось стремление к объединению всех рационалистических сект, для чего они стали устраивать общесектантские съезды.⁴³⁶

Вероучение и богослужебный культ пашковцев. Вероучение пашковцев в общем согласно с протестанским. Так, подобно протестантам, они отвергают Св. Предание как источник вероучения и признают таковым одно Св. Писание; учат, что «человеческий род в естественном состоянии своем лишен святости и совсем растлен», почему собственными силами спастись не может, спасти его может только Господь И. Христос–единственный спаситель и посредник между Богом и людьми, Который «Своим совершенным послушанием, страданиями и смертью совершил совершенное умилостивление о грехах, так что верующий в Него непременно спасется». Оправдывает нас перед Богом только праведность Христова через веру, а не посты, милостыня, поклоны или другие какие-либо дела, так какъ эти «дела хотя не отделимы от истинной и живой веры, но совершенно не могут ни удовлетворить Закона Божия о грехах наших, ни спасти нас». «Всякий христианин должен вести святую жизнь и в страхе Божием совершать свои обязанности к Богу, к ближнему своему и к самому себе», потому что «только такая жизнь есть доказательство, что мы чада Божии». Поклоняться не следует ничему другому, кроме Бога, и хотя три лица Св. Троицы равно достойны поклонения, но чтобы это поклонение было богоугодным, оно должно приноситься чрез посредничество И. Христа. «Религиозное употробление мощей, крестов, икон и каких бы то ни было других изображений совсем не согласно с учением Св. Писания и совсем не угодно Богу; молитвы и службы об умерших не имеют никакого доказательства в слове Божиемъ». Что касается таинств, то, хотя пашковцы признают два из них: крещение и причащение, но считают их простыми знаками: первое, по их мнению, есть знак освящения действием Св. Духа и средство присоединения к видимой церкви», а второе есть «представление посредством видимых знаков смерти Христовой и всегдашнее воспоминание умилостивительной Его любви и знак соединения, общения Его с верующими». При этом о крещении пашковцы говорят, что необходимо собственно крещение от Духа, крещение же водой не важно, почему и относятся к нему безразлично, допуская по местам крещение детей и не настаивая безусловно на перекрещивании тех, которые крещены в младенчестве.⁴³⁷

Молитвенные собрания пашковцев бывают различны: на одни пускают всякого желающего, на другие – только своих, а на иные – лишь избранных. Богомоление их состоит из импровизированных молитв, чтения Св. Писания, проповеди и пения стихов. Во время молитвы присутствующие преклоняют колена и складывают руки, некоторые же приходят в экстаз, вздыхают, плачут. Содержание проповедей и молитв довольно однообразно: в них говорится обыкновенно об искуплении людей Иисусом Христом, на Которого одного нужно надеяться, и о необходимости для спасения одной веры.

Внешнее устройство пашковцев. По своему внешнему устройству пашковцы очень сходны с штундо-баптистами. Во главе их стоит «Евангельско-христианский союз», имеющий главной задачей pacпространениe «евангельского» учения в русском народе. Сообразно с этой задачей, в Петербурге и Москве им открыты особые кружки молодежи: «Юношеский кружок евангельских христиан», «Кружок верующих девиц» и др.; кроме того, в 1905 г. бароном Николаи основаны в Петербурге «Христианский студенческий союз» и «Кружок курсисток». К этим столичным кружкам примкнуло немало молодежи из провинции, где также образовались «евангельскиe» кружки. Все эти кружки в последнее время объединились и составили «Союз христианской молодежи», совет которого находится в Петрограде. Целью всех подобных кружков служит объединение молодежи, с одной стороны, «для развития духовной жизни в самих членах» и «умственного просвещения и обогащения общеобразовательными или научными познаниями», а с другой – для «распространения Св. Писания и возвещения евангельского учения ближним, как словом, так и жизни». Для подготовления миссионеров «Евангельско-христианский союз» устраивает периодические миссионерские курсы, а для большего объединения и укрепления верующих – съезды.⁴³⁸ Из этих съездов особенного внимания заслуживает «I Всероссийский съезд», бывший в Петрограде в сентябре 1909 г. В течение первой половины этого съезда обсуждались вопросы, касавшиеся, главным образом, пашковцев, причем решено, между прочим, основать в Петрограде «Библейский институт» для образования и подготовки проповедников слова Божия. На вторую же половину его, состоявшую из «духовно-назидательных собраний», были приглашены, с целыо объединения, и другие сектанты, сходные по характеру учения. После съезда, с той же цельо, были посланы письма «всероссийскому съезду русских баптистов»,⁴³⁹ меннонитскому братству, союзу немецких баптистов в России, союзу латышских баптистов, председателю съезда штундо-молокан Захарову⁴⁴⁰ и супер-интенденту методистской церкви в Poccии.⁴⁴¹

Приемы пропаганды пашковцев одинаковы с штундо-баптистами. Так, они устраивают «призывные собрания», воскресные школы для взрослых и особые школы для детей, издают журналы, книги, брошюры и листки пашковского направления и т. д.

Сходясь во мвогом с штундо-баптистами, пашковцы в последнее время очень сблизились с ними: приняли учение о перекрещивании и пресвитерский институт, а в 1907 г. во время общесектантского съезда в Петрограде, участвовали даже в преломлении хлеба. В 1910 г. на всероссийском съезде баптистов в Петрограде в свою очередь решено, сохраняя единство веры, допускать свободный переход членов баптистских общин в пашковские и наоборот, при выдаче только увольнительного свидетельства от общин их членам, желающим перейти из одной секты в другую, причем постановлено не выдавать таких свидетельств при переходе во всякое иное исповедание. Таким образом пашковщина, по-видимому, почти слилась с штундо-баптизмом, и на этом основании справедливо называется штундо-пашковщиной; однако справедливость требует сказать, что в действительности она сохранила свои основныя догмы. Так, оставив «детское крещение» и приняв крещение взрослых, пашковцы сделали это не по убеждению в правильности такого крещения, а ради тактики, т. е. в тех видах, чтобы удобнее и успешнее склонять простой народ в свою секту, так как понимают, что без вероисповедных форм «не дозревший» духовно народ не пойдет за ними. В сущности же они, исходя из основ своей веры, признают «детское крещение» и крещение взрослых одинаково ненужными и относятся к ним безразлично. Затем, приняв пресвитерский институт, пашковцы придали ему «столь демократический характер, что основы старой пашковщины не пострадали в существе дела». По их мнению, в жизни церкви первенствующее значение имеет общее собрание христиан, а не пресвитеры, являющиеся не более, как духовными служителями церкви.⁴⁴² Так. обр. штундо-пашковцы, называющие сами себя «христианами евангельского исповедания», в сущности те же пашковцы и потому едва ли следует выделять их в особую секту.

Штундо-молокане выделились из молоканства в особую секту под влиянием проповеди штундобаптизма и пашковщины. Появилась эта секта в 80-х годах прошлого столетия в Таврической губ, откуда распространилась по губерниям: Астраханской, Самарской, Кишиневской, Харьковской, Владимирской и др. В разных местах она носит разные названия: так, в Таврической губ. и некоторых других местах называется «новомолоканством», в Астраханской – «сектой евангеликов», в Самарской – «штундо-евангелизмом», во Владимирской – «штундизмом», в Харьковской, Кишиневской и др. ее совсем не отличают от штундизма, а в некоторых местах – от молоканства. Сами себя сектанты называют «христианами евангелического вероисповедания, пресвитерианами», но, судя по вероучению и богослужебному культу, а также происхождению, их справедливее называть «штундо-молоханами». Центром штундо-молоканства служит с.Астраханка, Таврич. г.; здесь живет глава его землевладелец 3.Д. Захаров; сюда стягиваются все нити организации секты и здесь же открыта семинария для приготовления учителей и проповедников штундо-молоканского учения.

Вероучение штундо-молокан в общем сходно с учением штундистов, но в частностях приближается то к штундобаптизму, то к штундо-пашковщине. Так, о грехе они говорят, согласно со штундобаптистами, что «все зачинаются и рождаются в грехе и по природе суть чада гнева Божия, не способны к добру и не имеют к нему никакого стремления, но склонны, способны ко греху и ко всему плотскому. «Оправдывается человек праведностью Божией чрез веру во Христа Иисуса, получая оправдание даром, искуплением во Христе Иисусе, благодатью его чрез веру, а не от дел», коюрые «должны быть как плоды веры и суть непременный плод живого присоединения ко Христу». Средствами к достижению благодати служат: слово Божие, сердечная молитва, крещение и преломлениe хлеба. Крещение служит «внешним» знаком прощения грехов», «внешним знаком возрождения», «вступления в послушание Господу и принятия в церковь». Оно должно быть совершаемо над младенцами чрез единократное погружение в воду. Преломление хлеба есть такое святое установление, в котором «воспоминанием смерти Господней достойно вкушающие становятся общниками Тела Христова и Крови Его, пролитой на кресте». «Этим святым установлением они должны возвещать смерть Господню до пришествия Его». Смотря так на причащение, штундо-молокане не допускают до него детей. Совершать крещение и причащение могут только пресвитеры, избираемые церковью из своих членов.

Пресвитеры, по учению штундо-молокан, ничем не отличаются от еспископов, так как упоминаемые в Св. Писании названия: епископ и пресвитер не означают особых чинов, а представляют собой одно и то же. Избранным на должность пресвитеров лицам церковь поручает их должности чрез рукоположение. Рукоположение есть «тот обряд, о котором свидетельствует Св. Писание, что епископы той же или другой церкви возлагали руки свои на избранных к служению лиц и молитвой посвящали их к исполнению сих обязанностей». Кроме пресвитеров в церкви должны быть диаконы, на обязанности которых лежало помогать пресвитерам; рукоположение их не требуется. Учению о необходимости рукоположенных пресвитеров штундо-молокане придают настолько существенное значение, что из-за этого учения сами себя называют пресвитерианами.

Из изложенного вероучения видно, что штундо-молокане, несмотря на свое происхождение из молоканства, унаследовали от молокан (донского толка) только учение о крещении детей, да и то изменили как форму крещения (единократное погружение вместо троекратнаго), так и взгляд на него (молокане донского толка признают его таинством, а они–простым обрядом); во всем же остальном, включительно до отрицания молитв за умерших, не имеют ничего общего с ним. Напротив, в учении о грехе, о средствах к достижению благодати, о преломлении хлеба и отчасти о пресвитерах сходны с штундобаптистами, а в учении об оправдании верой и отчасти о крещении детей – с штундопашковцами.

Богослужебный культ штундо-молокан–чисто штундистского характера. Молитвенные собрания их происходят так же, как у штундистов. В состав богослужения входят: чтение и изъяснение Св. Писания, молитвы импровизированные, или, как они выражаются, сердечные, от сердца произносимые, и пение гимнов. Содержание молитв и гимнов то же, что у штундистов и не имеет ничего общего с молоканством.⁴⁴³

Адвентизм, как секта, получил свое начало в Северной Америке в начале XIX ст. Основателем его был простой американский фермер Вильям Миллер (1782 – 1849 гг.), по имени которого адвентисты называются иногда «миллеритами». В 1816 г. он принял баптизм и весь отдался изучению Библии. Это изучение привело его к убеждению в близости кончины миpa, второго пришествия Христова и тысячелетнего Его царствования. Основываясь на книге прор. Даниила и считая указанные в ней 2300 дней (8:14) за годы, Мпллер вычислил даже, что второе пришествие Христово будет в 1843 г. В 1831 г. он выступил с открытой проповедью своих взглядов и встретил благосклонный прием со стороны баптистов, методистов и др. сектантов. В 1833 г. баптисты сделали его проповедником. Не довольствуясь устной проповедью, Миллер издал особую брошюру, в которой изложил свои взгляды. Многие заинтересовались его взглядами, и вскоре у него явились последователи, которые получили название адвентистов (отъ лат. аdventus–пришествие). С 1840 г. адвентистское движение получило широкое движение в штатах Новой Англии, чему много содействовали основанные тогда адвентистские газеты. Между тем приблизился указанный Миллером срок пришествия Христова; начались ожидания, но Господь не явился. Тогда Миллер открыто сознал свою ошибку, отказался от каких-либо вычислений «дня пришествия и выразил лишь уверенность, что «день Господень близко, при дверях». Но один из его последователей решился «исправить» ошибку и, основываясь на притче о десяти девах, где говорится, что жених запоздает до полуночи (Мф. 25:6) и заставит себя ждать целую половину дня, т. е., по счету адвентистов, полгода, стал уверять, что явление Господа произойдет 22 октября 1844 г., чему поверил и сам Миллер. Однако и 22 октября 1844 г. Господь не явился. Тогда многие из адвентистов оставили эту секту, а из оставшихся верными одни (меньшинство) назначали все новые и новые сроки «дня второго пришествия» (так назыв. «братья времени»), а другие отказались от каких бы то ни было вычислений этого дня. Ни у тех, ни у других определенного вероучения не было: начались разногласия и адвентизм распался на толки, из которых особенной известностью и распространенностью пользуется адвентизм 7-го дня.⁴⁴⁴

Название свое этот толк получил оттого, что последователи его празднуют седьмой день недели – субботу вместо первого – воскресенья. «Субботнее» движение в адвентизме возникло в 1841 г. благодаря баптистке Престон (ум. в 1868 г.), а окрепло благодаря Иосифу Бэтсу, издавшему в 1846 г. трактат о необходимости празднования субботы, и супругам Джеймсу Уайту (ум. в 1881 г.) и, в особенности, Елене, пользовавшейся большим уважением адвентистов за свои «видения», относившиеся большей частью к судьбам адвентизма 7-го дня.⁴⁴⁵ До 1858 г. адвентизм 7-го дня распространялся медленно; но с этого времени, особенно, когда была введена десятина (в 1858 г.) и секта сорганизовалась (в нач. 60-х гг.), распространение его пошло быстро. Он распространился не только по всей Америке, но и перекинулся в Австралию, Азию, Африку и Европу. Из европейских сгран адвентизм 7-го дня появился сначала в Швейцарии (в конце 60-х годов),затем в Германии, оттуда проник в Австрию, Голландию, Бельгию и т. д. В Pocсии первые семена адвентизма 7-го дня были брошены в начале 80-х годов выселившимися из нее в Америку немецкими колонистами, которые посылали оттуда адвентистские книги и брошюры в Poccиию. Первоначально адвентизм появился в Таврической губ., а затем в Кишиневской, Подольской, Волынской, Киевской и Херсонской губ., в Донской и Кубанской областях, в Поволжье, на Казказе, в Привислинском и Прибалтийском краях, в Петрограде, Москве и др. местах до Сибири включительно. С объявлением свободы вероисповедания (17 апр. 1905 г.), адвентисты стали проявлять особую жизнедеятельность. В 1907 г. в Риге было учреждено адвентистское Трактатное Общество, которое стало издавать адвентистские брошюры, книги и журналы на разных языках. С 1 апреля 1908 г. Россия была выделена в самостоятельный унион (союз), с 1 января 1914 г. разделена уже на два таких униона: «Российский», охватывающий собой большинство губерний Европейской Poccии, и «Сибирское унионное поле», в состав которого входят: Сибирь, Туркестан и губернии вверх по Волге, от Астраханской до Казанской включительно, а также Оренбургская, Уфимская, Вятская и Пермская. В этих унионах число последователей адвентизма к апрелю 1911 г. достигло почти 4000 человек⁴⁴⁶, а после того еще более увеличилось. Растет оно преимущественно за счет штундобаптизма и тех православных, среди которых живут штундобаптисты, так что с уверенностью можно сказать, что штундобаптизм подготовил почву для адвентизма.⁴⁴⁷

Вероучение адвентистов 7-го дня. Выросши на почве штундобаптизма, адентизм 7-го дня, по своему вероучению, имеет с ним много общего, отличительную же особенность его составляют учение о близости второго пришествия Христова, о тысячелетнем царстве праведных, о душе человека и о праздновании субботы.

День и час второго пришествия Христова не известен (Мф. 24: 42); однако, говорят адвентисты, Библия указывает признаки последнего временя, т. е. близкого пришествия Христа. Признаки эти следующие: а) различные знамения в видимой природе (Лк. 21:25; Mф. 24:7; Откр. 6:13), проповедание Евангелия всему миpy (Mф. 24:14), нравственная распущенность среди людей (2Тим. 3:1 – 3), великое отступление (2Фес. 2:3–1) и умножение ведения (Дан. 12:4), б) очищение небесного святилища и в) ангельские вести. Все эти события совершились. Так, 1 ноября 1755 г. было сильнейшее землетрясение в Лиссабоне, а в XIX в. немало было землетрясений и в других местах. 19 мая 1780 г. во всей северо-восточной части Сев.-Американских штатов был необычайно темный день и мрачная ночь; 18 ноября 1833 г. в Сев. Америке наблюдалось необычайное падение звезд. Библейские и миссионерские общества, имеющие целью распространение Евангелия, растут с чрезвычайной быстротой; всевозможные открытия и изобретения следуют одно за другим. Великое отступление, имеющее быть, по словам ап. Павла (2Фес. 2:2–4), перед вторым пришествием Христовым, осуществилось в лице папства, как это ясно указано в кн. прор. Даниила (гл. 7) и Откровении (13:1–10; 17:1–6). Папа считает себя наместником Христа на земле и в 1870 г. объявил себя непогрешимым; папство заменило празднование Божией субботы человеческим воскресеньем и так. обр. отменило 4-ю заповедь Божию, чем поставило себя выше Бога; оно же ввело в заблуждение весь христианский мир. Папское владычество со всеми его мерзостями должно продолжаться до явления Господа И. Христа (2Фес. 2:8); до этого времени «алые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим. 3:1,13). Действительно, в 1798 г., т. е. ровно чрез 1260 лет, в течение которых, по словам прор. Даниила (Дан. 7:25) и Откровения (13:5; 12:6), должно было продолжаться папское владычество, папство, согласно Откровению (13:3–10), получило смертельную рану: Рим был взят французами, папа Пий VI пленен и в Риме введено республиканское правление. После этого папство, хотя оправилось, но прежнего, неограниченного владычества вернуть не могло. Так. обр. все, что Бог изрек о судьбе папской власти, исиолнилось с буквальной точностью; поэтому «нужно ожидать, что день Господень близок и очень поспешает».⁴⁴⁸

По словам ап. Павла (Евр. 8:1–5; 9:11,23–24) и Откровения И. Богослова (15:5), перед вторым пришествием Христовым небесное святилище будет очищено от грехов детей Божиих, подобно тому, как святилище Моисеевой скинии очищалось (в «день очищения») от грехов народа израильского. Такое очищение, действительно, и началось с 1844 г., когда именно исполнилось 2300 лет, в течение которых, по предсказанию прор. Даниила (Дан. 8:14), было попираемо святилище Божие.⁴⁴⁹ С этого времени Христос вошел в небесное святилище и начал «суд исследования – сначала по отношению к умершим, а затем – к живым, – отделяя праведных от неправедных и определяя, кто из них достоин участия в первом воскресении и восхищения в небесный град. По окончании этого «исследования, Господь явится во славе».⁴⁵⁰

О близости второго Своего пришествия Господь уже предупреждал и предупреждает людей, эти предупреждения символически изображаются в Откровении под видом трех ангельскихъ вестей. Первая весть – о наступлении часа суда (Откр. 14:6–7), вторая весть – о падении Вавилона (Откр. 14:8), т. е. всего ложного христианства, приговор которому уже изречен и с 1844 г. идет суд исследования, а третья – о наказании детей Вавилона и преследовании святых последнего времени (Откр. 14:9–12). Все эти вести составляют после 1844 г. одно великое дело и проповедуются одному человеческому поколению, которое является последним поколением людей на этой земле. Время третьей ангельской вести совпадает с временем «суда исследования» и есть время благодати, покаяния и исправления (Откр. 22:11–12); оно продолжится недолго и закончится явлением Господа славы.⁴⁵¹

Признавая близость второго пришествия Иисуса Христа на землю, адвентисты 7-го дня учат, что оно будет личное и видимое. Явится Христос для того, чтобы устроить на земле царство святых, которое продолжится тысячу лет. Это царство начнется тем, что Христос воскресит умерших праведников(«первое воскресение»– Откр. 20:4), а живые праведники изменятся и вместе с воскресшими будут восхищены на небо, где будут царствовать со Христом 1000 лет (1Фес. 4:16–17). Занимая почетные должности, они будут править совместно с Ним миром и судить умерших нечестивых людей и падших ангелов, определяя степень виновности каждого и наказание, предлежащее ему по истечении 1000 лет (Откр. 20:4; 1Кор. 6:2–3). Земля подвергнется опустошению: ее постигнут семь язв; нечестивые будут умерщвлены, и на земле не останется ни одного человека. Сатана будет связан на 1000 лет и низвергнут в бездну (Откр. 20, 2 – 3), т. е. на нашу опустошенную землю, где останется без всякого дела (это и значит, что он будет связан). По окончании тысячелетнего царства, Господь и вышний град сойдут на землю: мертвые нечестивые воскреснут («второе воскресение») и поднимутся из могил с темя же слабыми, больными телами, как были погребены. Сатана будет развязан и вместе с антихристом и его последователями вступит в ожесточенную борьбу с Церковью Христовой, но будет побежден. После этого Господь произведет над нечестивыми суд, после которого ниспадет с неба огонь и уничтожит землю и все дела ее, а вместе с ними и нечестивых. Это и будет «смерть вторая», которой угрожает Откровение грешникам(Откр. 20:7–14); вечных же мучений не будет. После уничтожения нечестивых явятся новые небеса и новая земля с новым Иерусалимом в качестве столицы, где будут вечно жить святые, т. в. адвентисты 7-го дня.⁴⁵²

Душа человека, по учению адвентистов, по своим природным качествам не обладает бессмертием и умирает вместе с телом (Еккл. 3:19; Быт. 3:19),. или, как они любят выражаться, засыпает после смерти человека и находится в бессознательном состоянии: ничего не знает, не чувствует и т. п.⁴⁵³

Что касается, наконец, учения адвентистов о праздновании субботы, то оно находится в тесной связи с их взглядами на ветхозаветный закон. По их мнению, Бог дал на все времена и для всех людей один закон – ветхозаветный, кратко выраженный в десятословии. Иисус Христос не отменил ветхозаветного закона, а, напротив, свято исполнял все его предписания, в том числе и заповедь о субботе. Примеру его следовали апостолы и христиане первенствующей церкви, а потому должны следовать и все истинные чада Божии. Данная еще в раю (Быт. 2:3), заповедь о субботе была повторена на Синае, с обещанием великих наград за исполнение ее и тяжких наказаний за нарушение; она – знамение между Господом и народом Его, дабы знал народ сей., что Он есть Бог Творец (Исх. 31:17; Иез. 20:20), и потому будет соблюдаться даже в будущей вечной жизни (Ис. 66:22–23). Празднование же воскресного дня есть «чисто человеческое изобретение», не имеющее основания в Св. Писании, и введено лишь в 831 г. по P. X.⁴⁵⁴

В заключение нельзя не отметить еще одной особенности, в учении адвентистов, именно, что Библия будто бы «предсказала все важнейшие события мировой истории, возникновение и падение царств, различные периоды и состояния в жизни церкви, преемственную последовательность исторических событий и даже отдельные хронологические даты. Все эти события предуказаны в целом ряде пророческих изображений или «цепей» и все они осуществились, за исключением событий второго пришествия». Согласно такому взгляду, у них существуют таблицы с изображением восьми «пророческих цепей», путем которых они и пытаются доказать справедливость своего взгляда.⁴⁵⁵

Богослужение, быт и внешнее устройство адвентистов 7 дня. Богослужение адвентистов 7-го дня, подобно богослужению штундобаптистов, состоит из импровизированных молитв, сопровождающихся слезами, воздыханиями и коленопреклонениямми, из чтения слова Божия, проповедей и пения баптистических гимнов (из сборника «Гусли») или псалмов. Кроме того, у них, как и у штундобаптистов, совершается крещение (только над взрослыми) и преломление хлеба, предваряемое омовением ног. Никаких праздников, кроме субботы, адвентисты не признают.

В образе жизни адвентисты проповедуют умеренность и воздержание; запрещают употребление кофе, свинины и табака, требуют простоты и скромности в одежде; каждый «верующий» адвентист 7-го дня обязан давать десятую часть своих доходов для поддержания «евангельской работы», а также делать и другие взносы на то же дело.⁴⁵⁶

Внешнее устройство адвентистов 7-го дня носит общинный характер. Адвентисты определенной местности образуют общину: из общин целого paйонa составляются «соединения» и «поля»⁴⁵⁷ («поле», имеющее специально миссионерское назначение, называется миссей или миссионерским полем), те и другие объединяются в «унионы» и «унионные поля»⁴⁵⁸ (последние имеют преимущественно миссионерское назначение), которые, в свою очередь, вместе с миссионерскими полями и местными соединениями, не вошедшими в состав их, объединяются в генеральную конференцию. Каждая община имеет одного или двух пресвитеров и диаконов, а соединение и поле – «благословенных проповедников», в помощь которым, для миссионерской работы, назначаются «разъездные проповедники», «библейские работники» и «колпортеры» (книгоноши).⁴⁵⁹ Делами общины управляет общее собрание ее членов, а исполнительным органом последнего служит исполнительный комитет, состояний из пресвитера и нескольких членов. «Соединение» управляется своей «конференцией» и ее исполнительным комитетом, «поле» – конференцией «униона» и «унионным полем», причем ближайшее заведывание делами «поля» поручается местному совещательному комитету. Во главе того и другого комитета стоят «благословенные проповедники». Высшей распорядительной инстанцией по делам униона является унионная конференция (съезд делегатов от всех соединений и полей), собирающаяся через каждые два года, и ее комитет, а по деаам унионного поля–генеральная конференция (съезд делегатов от унионов, унионных полей и местных соединений и полей, не входящих в их состав) и ее комитет, или же отделения ее, причем ближайшее заведывание делами поручается местному совещательному комитету. Генеральная конференция, заведуя делами унионного поля, в то же время служит самой высшей распорядительной инстанцией адвентистов 7-го дня; ей принадлежит высшее управление делами адвентистов всего миpa. Она открывает новые унионы и унионные поля, перераспределяет их, поддерживает слабые унионы, учреждает вспомогательные комитеты (отделы) для заведывания отдельными отраслями деятельности (издательский, школьный, медицинский и др.), назначает и увольняет заведующих отделами, проповедников и миссионеров, состоящих при ней и в унионных полях, рассматривает вопросы, касающиеся нужд адвентистов всего мирa, управляет всеми своими комитетами и распоряжается всем своим имуществом. Исполнительным органом ее является исполнительный комитет, состоящий из президента, трех вицепрезидентов (для Европейского, Азиатского и Американского отделений), секретаря, казначея, заведующих вспомогательными комитетами и 7 членов. Президент и вицепрезиденты (каждый в своем отделении) посещают унионы и униоинные поля, наблюдают за деятельностью проповедников, руководят ими и вообще следят за состоянием унионов и полей.⁴⁶⁰ Таким образомъ все адвентисты представляют собой живое, тесно сплоченное и активное религиозное общество, все силы и заботы которого направлены к одной общей цели–как можно шире распространить свое учение. А так как это учение нзвязывает своим последователям иго ветхозаветного закона (празднование субботы, десятяна, неядение свинины и др.), подрывает национальное самосознание русского человека и удаляет его от Церкви Христовой, то и самую секту нельзя не признать крайне вредной и опасной как для Церкви, так и для государства.⁴⁶¹

Толстовство, как секта, начало догматически формироваться и распространяться в конце 80-х гг. XIX ст. В основу его легли религиозно-социальные воззрения графа Толстого (отсюда и название секты), изложенные в его многочисленных сочинениях и усердно распространяемые его интеллигентными приверженцами. В своих сочинениях граф Толстой совсем отрицает христианские догматы и проповедует чисто пантеистическое учение. Признавая действительным только то, что можно постигнуть разумом, он совершенно отрицает учение о троичности Лиц Божества, как «бессмыслицу и логическое противоречие». Бог Отец, по его учению, есть безличная сила, разлитая в мире, это–«сущность жизни, которую человек сознает в себе и познает во всем мире, как желание блага, а вместе и та причина, в которой сущность эта заключена в условии отдельной и телесной жизни».⁴⁶² Сыном Божиим может называться каждый человек, так как он рожден от Бога, т. е. составляет частицу Божества, разлитого по вселенной, данную ему «для освобождения из-под власти животного начала с тем, чтобы, по разрушении человека, она слилась вновь со своим первоисточннком – Отцом.⁴⁶³ Иисус Христос, по своей природе, был такой же человек, какъ все люди, и постольку же причастен к Божественной жизни, как они,⁴⁶⁴ а как историческая личность, он просто «какой-то нищий–бродяга, которого высекли и повесили, а потом все про него забыли».⁴⁶⁵ Учению Христа, изложенному в Евангелии, Толстой не придавал особенного значения. По его словам, «евангелие есть исключительно откровение Христа, но этот самый ответ на вопросы жизни высказали более или менее ясно все лучшие люди человечества до и после евангелия, начиная от Моисея, Исайи, Конфуция, древних греков, Будды, Сократа и до Паскаля, Спинозы, Фихте и Фейербаха».⁴⁶⁶ Вместо подлинных евангелий Толстой написал свое евангелие, совершенно извращающее учение евангелистов. Признавая Иисуса Христа простым человеком, он отрицает Его бессеменное зачатие и приснодевство Богоматери, искупительное значение Его страданий и воскресение из мертвых. Вместе с тем он не признавал загробной жизни и мздовоздаяния; отвергал все таинства Церкви, считая их колдовством: каждение, иконы и пение называл одуряющими действиями для запечатления в душах человеческих обмана, выдаваемого за истины веры, а учреждение церкви – даже восстановлением ада.

Отвергнув таким образом догматическую и обрядовую стороны христианства, Толстой все свое внимание сосредоточил на нравственной его стороне, но и ту понял превратно. По его мнению, все нравственное учение Христа в сущности сводится к отречению человека от самого себя ради других и «непротивлению»: изложено оно в Нагорной беседе и состоит из следующих заповедей: не противься злому, не судись, не гневайся, не разводись с женой, не клянись и не воюй. Первая заповедь (о непротивлении)–самая главная; она–основа христианской морали; остальвые же пять–частнейшее развитие ее.

В тесной связи с нравственным учением стоит у Толстого социальное течение, так как большинство его заповедей относятся к социально-политической жизни, а не к нравственной, и направлены к устроению исключительно земного благополучия. Учение это – часто анархическое. По словам Толстого, государство есть организованное насилие, узаконенный разбой, а потому все государственные учреждения: правительство, войско, суды, полиция и т. п. должны быть уничтожены; все должны быть равны между собой. Относясь отрицательно к современному общественному строю, Толстой в своих сочинениях отрицает даже семейную жизнь, требуя полного воздержания от половых сношений, и призывает всех к опрощению, т. е. подражанию в своей жизни и деятельности простым людям. Bсе излишние, выдуманные людьми, потребности, как то: куреие табака, употребление вина и т. п., должны быть отвергнуты; пищу следует употреблять только растительную.

Благодаря большой популярности и широкой известности Толстого, учение его быстро распространялось, особенно среди интеллигенции. Среди последней вскоре явились не только последователи, но и ревностные распространители его учения, наиболее энергичными из которых были: князь Дм. А. Хилков и Вл. Григ. Чертков. Князь Хилхов распространял толстовство в слободе Павловках, Харьк. губ., Сум. у., где у него было имение. Сначала он пытался привить крестьянам толстовские идеи примером собственной жизни: одевался в крестьянскую одежду, исполнял крестьянские работы и т. п., но безуспешно. Тогда он устроил школу для детей, а со взрослыми завел систематические беседы по воскресным и праздничным дням, приглашал их к себе, угощал чаем и обедами, давал деньги, скот, лес и, наконец, подарил 400 десятин земли. Все это невольно привлекало к нему крестьян, и они начали быстро совращаться в толстовство. Еще успешнее пошло дело с 1692 г., когда Хилков устроил столовые для голодающих и стал проповедывать в них лжеучение Толстого. В этомъ деле ему усердно помогали: Джунковсюй, Бодянский, Иван Муха, братья Дудченковы и др. толстовцы. Начавшись в Павловках, пропаганда толстовства распространилась и на другие селения Харьковской губ., так что обратила на себя внимание гражданской власти. В 1891 г. Хилков был выслан административным порядком в Закавказье на 5 лет, где занялся совращением духоборцев, а оттуда, по окончании 5-летнего срока,–в Эстляндию.⁴⁶⁷

Подобно Xилкову распространял толстовство Чертков в Воронежской губ., врач Волкинштейн (еврей)–в Полтавской губ. и др. В 1898 г. Хилков и Чертков переселились в Англию и там, в провинции Эссекс, на земле, купленной Чертковым, устроили колонию толстовцев.⁴⁶⁸ Чертков занимался здесь изданием сочинений Толстого и листков «Свободного Слова». Некоторые из толстовцев поселились в Швейцарии, издавали там листки в духе Толстого и распространяли в Pocсии. В 1901г. Св. Синод отлучил Толстого от Церкви. Это отлучение сильно раздражало толстовцев и большинство интеллигенции, но в то же время заставило некоторых из православных остановиться в своем увлечении толстовскими идеями. С 1905 г. Хилков и Чертков, получив дсступ в Poccию, стали нередкр приезжать сюда и усердно распространять учение Толстого. В 1910 г. Толстой умер, но идеи его продолжают распространяться, особенно посредством его сочинений, свободво издаваемых теперь у нас в Pocсии, а также так называемого толстовского катехизиса.⁴⁶⁹ В настоящее время толстовцы встречаются по всей Poccии, но, как секта, толстовство распространено, кроме Харьковской, Воронежской и Полтавской губерний, еще в Курской, Екатеринославской и Киевской губернии, в Донской области и на Кавказе.⁴⁷⁰

Учение толстовцев. Вероучение толстовцев не отличается единством и строгой систематичностью, но в отношении к православному вероучению носит большей частью отрицательный характер. Так, одни из толстовцев не признают лишь троичности Лиц в Боге, a другие отрицают и самое бытие Блжие; некоторые признают Господа Ииcyca Христа Богочеловеком, a дpyгиe считают Его обыкновенным человеком и отрицают искупительные заслуги; большинство отвергает таинства даже в смысле обрядов, некоторые же признают крещение за священнодействие, необходимое для нашего спасения, и учат о нем подобно штундо-баптистам, а причащение понимают в духовном смысле; иерархию всю отрицают, брак считают глупой привычкой людей, в загробную жизнь и воскресение мертвых не верят: из книг Св. Писания Ветхого и Нового Завета признают только 4 евангелия, но и те толкуют произвольно: св. икон не почитают, крест называют виселицей, храмы – хлевами, св. мощи – набальзамированными телами ханжей, арихиереев–чучелами, забитыми соломой и т. п.⁴⁷¹

Нравственное учение у толстовцев более развито и раскрывается в духе нравственных и социально-политических воззрений Толстого. Tе же толстовские заповеди, то же отрицание власти, судов, присяги, военной службы, полиции, податей и т. д. Таким образом, по своему учению толстовство–секта не столько религиозная, сколько cоциально-политическая,– анархические и социально-политические воззрения в ней лишь прикрываются религией.

Отсюда естественно, что у последователей ее нет ни религиозных собраний, ни религиозных песнопений, ни каких-либо богослужебных действий; что самые попытки устроить богомоление превращались в собрание социально-политического характера, а если иногда и читалось евангелие, то исключительно для подбора мест в толстовском духе.⁴⁷²

Несмотря на это, толстовство оказывает большое влияние на другие секты, так что многие, напр., из духоборцев, молокан, малеванцев, штундистов, хлыстов усвояют его учение и образуют даже новые секты.

Молокане-толстовцы. Этим именем называются те из молокан, которые, под влиянием пропаганды толстовцев, усвоили себе анархические и атеистические идеи графа Л. Н. Толстого. Влияние этих идей стало обнаруживаться среди молокан некоторых губерний, напр., Тамбовской, в половине 90-х гг. прошлого столетия; затем оно все более и более ширилось и росло, так что в настоящее время такие молокане имеют уже определенное учение.

По этому учению, Бога, как личности, «притом отдельной от мира, не существует. Бог, говорят они, есть любовь, рассеянная по частям в сердцах или совести людей, так что каждый человек имеет в себе частицу Божества, а все coвести, взятые вместе, вмещают в себе всего Бога. Вне этой совокупной людской совести Бога нет: «совесть – вот Бог». Всякая религия, учащая об ином Боге, живущем отдельно от людей и требующем от них подвигов благочестия, есть выдумка людей». Христос – не Бог, а лишь «нравственно-совершенный человек», вместивший в себе и проявивший в своей жизни высшую любовь к людям», почему и называется Сыном Божиим. «Его учение выше учения Будды и ниже учения Л. Толстого». Смерть Его не имеет для нас явного искупительного значения, а служит лишь «образцом твердого стояния за истину во время гонений». «Спасение человека состоит в жизни в Боге, т. е. в покое совести, и достигает его тот, кто проявляет деятельную любовь в отношении к ближним». Поэтому церковь с ее таинствами и обрядами совершенно не нужна.⁴⁷³ Религиозные собрания молокан-толстовцев состоят во многих местах лишь в том, что «соберутся, попьют чайку с медомъ, съедят гору калачей, посплетничают, иногда повздорят между собой, кой-чего попоют да и разбредутся».⁴⁷⁴

В законодательстве прежнего времени сектантство не различалось от раскола; всякий уклонившийся от православия считался по нему раскольником. Правда, в начале и середине прошлого столетия было издано несколько постановлений, относящихся к отдельным сектам, напр., духоборцам, молоканам, но все эти постановления, касаясь отдельных местностей, а часто и отдельных лиц, носят случайный характер. Так же случайны, неопредленны были отношения правительства к сектантству. Комиссия, составлявшая правила 1871 г. (о метрической записи раскольников), имела в виду и сектантов, но мысль эта ясного выражения в законе не получила, и только впоследствии циркулярными распоряжениями М-ва Вн. Дел разъяснение в этом смысле было преподано губернаторам. Закон 3 мая 1853 г. разрешал, по точному его смыслу, сектантам наравне с раскольннками-старообрядцами творить общественную молитву и исполнять духовные требы по их обрядам; но ввиду отсутствия прямого указания, на практике он мало применялся к ним и был заменен административными мероприятиями. Мало того, когда секта штундистов, ввиду Высочайше утвержденного 4 июля 1894 г. положения Комитета Министров, была объявлена особенно вредной, с воспрещением штундистам общественных молитвенных собраний, то это постановление получило широкое применениe и практика административных и судебно-административных учреждений пыталась распространить его на всех вообще сектантов, отвергающих обрядовую сторону Православной веры и заменяющих ее обыкновенно чтением библейских стихов, пением гимнов из особых сборников, чтением и толкованием в духе секты Св. Писания и импровизированными молитвами. Такое отрицательное отношение к сектантству объяснялось мыслью о государственном вреде его. Когда же выяснилось, что в вероучении многих сектантов нет и признаков противогосударственных стремлений и что применение положения 1894 г. не только не принесло пользы Церкви, но даже вредно ей, то правительством решено было отменить это положение и распространить на сектантство, за исключением изуверных сект, те правила веротерпимости, которые установлены для старообрядчества. Сообразно с таким взглядом, Комитетом Министров, при участии С.-Петербургского митроп. Антония (ум. в 1912 г.), были выработаны положения об укреплении начал веротерпимости, которые 17 апреля 1905 г. Высочайше утверждены.⁴⁷⁵

Указом 17 апреля было Высочайше повелено установить в законе различие между вероучениями, объемлемыми ныне наименованием рас кол, разделив их на три группы: а) старообрядческие согласия, б) сектантство и в) последователей изуверных учений, самая принадлежность к которым наказуема в уголовном порядке, причем на сектантство были распространены присвоенные старообрядцам права – совершения общественных богомолений и гражданские, с тем однако, чтобы всякое сопряженное с проявлением религиозных убеждений нарушение законов подвергало виновных в том установленной законом ответственности. Вместе с тем сектантам было разрешено сооружение, ремонт и закрытие молитвенных домов на основаниях, существующих для храмов инославных исповеданий. Духовным лицам, избираемым их общинами для исправления церковных треб, присвоено название «наставников», с обозначением его и в паспортах, причем эти лица, по утверждении в должностях подлежащей правительственной властью, подлежат исключению из мещан или сельских обывателей, если они к этим состояниям принадлежали, и освобождению от призыва на действительную военную службу. Тем же духовным лицам разрешено, затем, свободное отправление духовных треб, как в частных и молитвенных домах, так и в иных потребных случаях, с воспрещением лишь надевать священнослужительское облачение, когда это будет возбранено законом; при свидетельстве духовных завещаний им присвоены права, равные с другими духовными лицами. В отношении браков с православными сектанты уравнены в правах с лицами инославных исповеданий. Наконец, им разрешено устройство начальных школ с преподавателем в них для дегей сектантов Закона Божия по вере их родителей и дозволено иметь особые кладбища для погребения умерших.⁴⁷⁶

Обеспечив таким образом за сектантами свободу исповедания веры и общественной молитвы, правительство, в видах устроения их внутренней жизни, определило точными правилами порядок образования и действия сектантских общин, а также права и обязанности лиц, входящих в состав этих общин. По этим правилам, объявленным Высочайшим указом 17 октября 1906 г., сектантам предоставляется: а) свободное исповедание их веры и отправление религиозных обрядов, по правилам их вероучений, а также образование религиозных общин с целью удовлетворения религиозных, нравственных, просветительных и благотворительных потребностей ее членов, собирающихся для общей молитвы в молитвенном доме или ином, предназначенном для сего помещении, причем, для образования общины достаточно письменного заявления не менее 50 человек; б) сооружение молитвенных домов и иных, предназначенных для богомоления, помещений, с разрешения губернаторов, или градоначальников. Зарегистрированным губернским или областным правлением общинам сектантов предоставляется избирать наставников, сооружать молитвенные дома и иные соответствующие им помещения, учреждать богоугодные заведения и школы; приобретатъ и отчуждать для осуществления целей общины недвижимое имущество, образовывать капиталы, заключать договоры, вступать в обязательства, отвечать на суде и иметь свою печать. Управление общиной предоставлено общему собранию членов ее или избираемому им совету, или наставнику.⁴⁷⁷

Высочайшие указы 17 апр. 1905 г. и 17 окт. 1906 г. вызвали среди сектантов усиленный подъем духа и оживление внутренней жизни. Проповедники рационалистического сектантства, особенно штундобаптисты и адвентисты, стали с небывалой доселе энергией объезжать православные приходы, проникать в дома православных и распространять свое учение, ничуть не стесняясь в выборе средств. Проповедуя открыто и свободно, они нередко доходят до крайней дерзости и кощунства в отношении православной святыни – икон, креста и т. д. и даже до насилия над православными. В целях большего укрепления сектантства и сильнейшего влияния на православие сектанты-рационалисты стараются объединиться в один общий союз и уже достигли в этом отношении значнтельного успеха. Все это–крайне тревожные признаки, а потому православной Церкви необходимо употребить все силы, чтобы остановить наступательное движение сектантов-рационалистов.