Глава вторая. Разбор учения мистических сект

Общие замечания о борьбе с мистическими сектами. Борьба с мистическими сектами крайне затруднительна и требует от деятелей миссии очень много упорного н напряженного труда, так как ни наукой, ни миссионерской практикой до насгоящего времени не выработано еще каких-либо общих, вполне целесообразных и пригодных для нее приемов. Трудность эта усугубляется еще необычайной скрытностью сектантов-мистиков относительно своих верований и редким искусством выдавать себя за православных¹⁷⁸, а также отсутствием твердых оснований, на которые можно было бы опереться при обличении их лжеучения.¹⁷⁹ Ввиду такой трудности на 3-м Всероссийском миссионерском съезде в Казани был даже поставлен вопрос: возможно ли вообще вести борьбу с хлыстами?

Лучшими средствами для борьбы с мистическими сектами признаются: а) внецерковные публичные и частные беседы с сектантами и православными и б) распространение соответствующего содержания книг, брошюр и листков. Затем, полезны также следующие меры, одобренные 4-м Всероссийским миссионерским съездом в Kиеве: а) отлучение от церкви вожаков хлыстовства, их главарей и богородиц; б) требование от лиц, подозреваемых в хлыстовстве, свидетельства во всеуслышание Церкви о том, что они исповедуют православное учение, а хлыстовское отвергают, и в) разоблачение содержания хлыстовских стихов и распевов.¹⁸⁰

Беседы с хлыстами обыкновенно не имеют характера собеседования: деятелю миссии приходится, большей частью, одному, без возражения со стороны сектантов, разбирать их лжеучение, потому что не только на публичных, но и на частных беседах они, за очень редким исключением, избегают прямых рассуждений о своих верованиях, а или лукаво и упорно молчат, или притворно соглашаются с собеседником. Если же последний настойчивыми вопросами и силой логики внушает к прямому и определенному ответу, то хлыст, скрывающий свою прииадлежность к ceкте, обыкновенно отвечает: «Я православный; я не знаю, что вам отвечать; вы мне не верите, не верите моим словам, так я должен молчать и только слушать вас»; а хлыст, не скрывающий своей принадлежности к секте, говорит: «Тайну нельзя поведать врагам, вы сами поете в церкви: «тайно образующе»; в писании сказано: не пометайте бисера пред свиньями. Вы желаете без труда узнать – это было бы очень легко».¹⁸¹

По своему изложению беседа с хлыстами требует со стороны деятеля миссии крайней точности речи, потому что в каждом слове хлыст ищет два значения – буквальное и духовное; обо всем старается вести речь со своим хлыстовским смыслом, но в наших обычных терминах. Напр.: «Признаете брак?» – спрашивает миссионер. – Да, – отвечает хлыст. – Свят он? – Да. – Чадородие благословенно? – Да. После ряда таких ответов можно подумать, что хлыст мыслит о браке правильно: между тем, под словом «брак» он разумеет тот приточный брак, на который зовет нас Бог, а под «чадородием» – обращение «мирских» в «постников».¹⁸²

Сущность хлыстовства и перечень пунктов хлыстовского учения, подлежащих разбору. В основе религиозного миросозерцания хлыстов лежит верование в непосредственное, таинственное общение человека с Божеством – общение настолько тесное, что Бог и человек сливаются в одно нераздельное, тождественное существо, имеющее один ум, одно сердце и одну волю. Отсюда у них взгляд на источники вероучения – Св. Писание и Св. Предание, как совершенно излишние и ненужные для научения истинам веры; отсюда учение их о лице Иисуса Христа, о перевоплощении Христовом, о Богородице и пророках, отсюда же, наконец, отрицание Церкви православной с ее иерархией, таинствами и обрядами. Но отождествляя человека с Богом и нaделяя последнего всеми человеческими свойствами, до недостатков включительно, хлысты все-таки не могли, с одной стороны, не наделить Божество высшими духовными свойствами, сравнительно с духовной природой человека, а с другой – не могли не прийти к тому убеждению, что реальное единение человека с Божеством немало зависит от усовершенствования самой духовной его природы: чем она чище, одухотвореннее, тем ближе к Божеству. Между тем, они на опыте видели, что на пути к этому усовершевствованию духовной природы человек встречает сильное противодействие со стороны плоти, которая «желает противного духу» (Гал. 5:17), разъединяет его с Божеством, а потому является началом злым и источником всякого гpеxa. Вследствие этого у них невольно составился дуалистический взгляд на природу человека, а отсюда вытекли все дальнейшие их заблуждения, каковы: учение о браке как скверне, о деторождении как грехе, о борьбе с телом посредством «замора» его постом, развратом и радениями, учение о таинственной смерти и воскресении, извращенное понятте о духовных дарах и т. д.

При рассмотрении указанных пунктов учета оказывается, что одни из них, напр., о перевоплощении Божества в людях, о переселении душ – чисто языческие, другие – напр., об умерщвлении плоти постом, усиленной молитвой и воздержанием от брака, мяса, спиртных напитков и т. п. – аскетически-христианские (только искаженные), третьи – напр., о лице И. Христа, взгляде на плоть как злое начало в человеке, умерщвление плоти путем разврата и радениями и т. п. – еретические. Таким образом, хлыстовство представляет собой соединение аскетически-христианских понятий с языческо-еретическими верованиями, в основе которых лежит, с одной стороны, учение о непосредственном, таинственном общении человека с Богом чрез воплощение в нем Божества, а с другой – учение о плоти как злом начале в человеке.

Сообразно с этим и при разборе хлыстовского учения необходимо обратить преимущественное внимание на следующие пункты: а) об источниках вероучения, о Боге, о лице Иисуса Христа, о перевоплощении Христа, о Богородице, о пророках и пророчицах, и б) о плоти как злом начале в человеке, о браке, о радениях и других средствах умерщвления плоти и о духовных дарах. Что касается остальных пунктов их учения, то особенно останавливаться на них нет надобности; только говоря «о свя-щенстве, о таинствах крещения, покаяния, причащения и пр., следует подчеркивать понятие о св. таинствах как средствах единения человека с Богом, причем, ввиду лицемерного принятия хлыстами св. таинств, всегда напоминать сектантам, что недостойное и, особенно, лицемерное участие в св. таинствах еще дальше удаляет человека от Бога и готовит eму вместо оправдания осуждение» (1Кор. 10:21; 11:27–30; Евр. 10:26–29¹⁸³).

а) Об источниках вероучения. Главным и единственным источником вероучения хлысты считают учение своих христов и пророков. Для спасения, говорил Данила Филиппович, нужна одна книга, книга «не писанная, книга золотая, книга животная, книга голубиная, сам сударь Дух Св.»; «нет другого учения, не ищите его» (2 запов.); «на чем поставлены (разумеется, Данилой Филипповым), на том и стойте» (3 запов.). Последователи же его утверждают, что учение христов и пророчества их пророков и пророчиц суть новое откровение Духа Св., даруемое людям взамен прежнего, принятого православной Церковью. Поэтому Св. Писание и Св. Предание теперь излишни.

Такое учение, прежде всего, поражает своей противоречивостью. Если нет и не должно быть другого учения, кроме того, которое дано Данилой Филппповым, то всякое другое учение христов и все пророчества хлыстовских пророков и пророчиц, как откровение и учение новое, излишни и принимать их нельзя. Между тем, хлысты признают и учение христов и пророчества наравне с заповедями Данилы.

Затем, если учение христов и пророков – не что иное, как слова самого Бога, открытые им Духом Св., то все христы и пророки должны бы излагать его согласно между собой; между тем, в нем встречаются противоречия и разности, взаимно исключающие друг друга. Напр., одни учат, что нехлыстов ожидает печальная участь: им «батюшка Сын Божий воздаст отмщение», а другие – что они будут поселены «в благую землю». ¹⁸⁴ Разногласят они относительно пищи, обрядов и т. п.

Будучи полно противоречий, учение хлыстовских христов и пророков исполнено клеветы на Бога и св. животворящего Духа. Так, в нем говорится, что Бог велит, нудит нарушать общеобязательные заповеди; что Св. Дух возбуждает людей делать угодное плоти и иногда внушает пророкам не молиться Богу.¹⁸⁵

Совсем не таково откровение Божественное, сообщенное людям сперва через закон и пророков, а потом через Самого воплотившегося Сына Божия, Господа нашего Ииcyca Христа и Духа Св. (Евр. 1:1–2), и известное под именем Св. Писания и Св. Предания. Как исходящее от источника истины – Сына Божия (Ин. 14:16) и Духа истины (ст. 17), говорившего через пророков и апостолов (Посл. вост. Патр. 12 чл.), оно представляет собой такую истину, относительно которой не должно быть места никаким сомнениям, неуверенности. Учение, в нем содержащееся, сообщает познание о таких предметах, до которых человек собственными силами и никогда бы не мог возвыситься, напр., о Св. Троице, творении Mиpa, искуплении, освящении, о последних судьбах мира и человека. Давая ответ на все высшие вопросы жизни и бытия, оно удовлетворяет всем высшим потребностям духа.

Что касается, в частности, евангельского учения, то это учение – высшее и совершеннейшее. В нем открыты во всей возможной полноте и ясности истины веры и нравственности и вообще «даровано нам все погребное для жизни и благочестия» (2Петр. 1,3) – сообщено все, что Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, слышал от Отца (Ин. 15:15). Оно преподано для всех народов (Мф. 28:18–19, сн. 24:14) и на все времена (отсюда «вечное Евангелие» – Откр. 14:6). Дух Св., действующий в Церкви Христовой, сообщает не новое учение, а лишь помогает уяснить учение Христа Сына Божия (Ин. 15:26; 16:13–14). Поэтому ожидать от Бога какого-либо нового учения, которое могло бы заменить преподанное Иисусом Христом учение – подобно тому, как Новый Завет заменил Beтхий, невозможно.

б) О Боге. В основе хлыстовского учения о Боге лежит верование, что человек может стать Богом через воплощение в себе Божества. Но такое верование ничем не отличается от языческого верования в перевоплощение Божества и ведет к многобожию; христианскому учению оно совершенно чуждо и, конечно, не может быть признано правильным с христианской точки зрения. 3aтем, оно не согласно и с истинным понятием о Боге и человеке. Из наименований Бога в Св. Писании, из присущей нам идеи о Боге и наблюдений над миром вещественным и нравственным открывается, что Бог есть существо бесконечное по бытию и духовным совершенствам. По бытию своему – Он самобытен, неизменяем, вечен, неизмерим и вездесущ, а по духовным свойствам, при обладании совершеннейшим разумом, волей и чувством, Он всеведущ, премудр, всесвободен, всесвят, всемогущ, всеправеден, всеблажен, всеблаг. Будучи существом бесконечным, Он вместе с тем есть частный и всесовершенный личный Дух. Выше и совершеннее Его ничего не может быть; таким представляют Его люди всех времен, на какой бы ступени развития они ни находились. Как существо всесовершенное, Бог может быть мыслим лишь обладающим всеми совершенствами, какие наблюдаются в мире, в самой беспредельной степепи, потому что Он есть начало и причина всего существующего и живущего во вселенной, а вселенная, как творение Его, есть обнаружение Его совершенств. Такое высочайшее и совершеннейшее существо возможно только одно, потому что если бы существовали другие, равные ему существа, то оно перестало бы быть высочайшим и совершеннейшим из всех, т. е. перестало бы быть Богом.¹⁸⁶

Совсем не то представляет собой человек. Самое бытие свое он получает от Господа Бога, Который дает ему «жизнь и дыxaниe и все» (Деян. 17:25), и потому всецело зависит от своего Творца и Промыслителя. По своим телесным и духовным свойствам человек – существо ограниченное: ум его, поврежденный первородным грехом, не имеет полной ясности и проницательности; его воля, порабощенная грехом, более наклонна кo злу, чем к добру; его сердце, извращенное грехом, является источником нечистых желаний и помыслов. Будучи таким по бытию и свойствам, человек, по словам Св. Писания, не может идти ни в какое сравнение с Богом. «Когда взираю я, – говорит Псалмопевец, – на небеса Твои, дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь Его?.. Я – червь» (Пс. 8:4–5; 27:7). «Что такое человек, – замечает прав. Иов, – чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиной быть праведным? Вот Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» (Иов. 15:14–16). Если же таков человек, то ему никак невозможно стать Богом.

В подтверждение правоты своего учения хлысты указывают, во-первых, на следующие слова 3-й книги Ездры: Господь сказал: «Вот наступают дни, когда Я начну приближаться, чтобы посетить живущих на земле; когда начну Я взыскивать с тех, которые неправдой своей произвели неправедно великий вред» (6:18–19). Но в этих словах говорится только, что скоро настанет время, когда Господь начнет приближаться к тому, чтобы во время некоторого (какого – неизвестно) посещения живущих на земле взыскать с неправедников за их вредные для других неправды. Таким образом это посещение будет посещением суда и мщения, между тем боговоплощение имеет одну цель – спасение.

2) Я молился, и дарован мне разум, я взывал и сошел на меня дух премудрости (Прем. Солом. 7:5–7). Она (Премудрость) все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков (ст. 27). «Я, премудрость, обитаю с разумом» (Притч. Солом. 8:12). Премудрость, толкуют хлысты, это Бог, Который сходит на человека и воплощается в нем, «переходя из рода в род в святые души». Но с таким толкованием согласиться нельзя. Слово «премудрость» в книгах Премудрости и Притчей Соломоновых понимается в двух смыслах: Премудрость как Божественная Ипостась, т. е. второе лицо Св. Троицы, и премудрость как естественный разум человека, как сила духа. В первом месте (Прем. Солом. 7:5–7), как видно из контекста речи, говорится о том, что все люди имеют одинаковое телесное происхождение, одинаково беспомощны при рождении и у всех их один конец – смерть. Поэтому ни знатное происхождение, ни высокое общественное положение не дают права на исключительное обладание премудростью – она есть дар Божий, и каждый, кто просит о том Бога, получит ее. Под премудростью здесь, очевидно, разумеется естественный разум, почему слова «сошел на меня дух премудрости» означают то же, что и выше стоящие: «даровал мне разум». Можно под духом премудрости разуметь также особую божественную силу, воздействующую на дух человека, и тогда сошествие духа премудрости нужно пониматъ как сверхъестественное благодатное воздействие.¹⁸⁷ Во всяком случае, ни то, ни другое понимание не подверждает учения хлыстов о воплощении Божества в человеке; напротив, сам Соломон, получивший по своей молитве эту премудрость, прямо называет себя «человеком смертным, подобным всем».

Во втором и третьем месте, как видно из 8:22–26, 27–31 книги Притчей и 9:1–3, 7:22–30 кн. Прем. Солом., под Премудростью разумеется Божественная, Ипостасная Премудрость. Проповедуя всюду – на возвышенностях, на дорогах, распутьях и т. д., она призывает всех людей без различия развивать свой ум, обогащая его всякими полезными сведениями, укреплять свое сердце в истинном добре и стремиться к истине и справедливости больше, чем к приобретению богатства и сокровищ. Если кто откликнется на этот призыв и обратится к Божественной Премудрости, то Она, по Своему Божественному существу и происхождению, а также по присущему Ей разуму и знаниям, вполне может способствовать этому. Таким образом здесь нет даже и намека на то, что Премудрость воплощается в каждом разумном человеке.

3) «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова, Бог не есть Бог мертвых, но живых», – говорит Христос в Евангелии (Мф. 22:32; Лук. 20:37–38; сн. Исх. 3:6); значит, заключают хлысты, Он воплощался в Авраама, Исаака и Иакова. Но это неправда. Слова «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» первоначально были сказаны Господом Моисею во вреия явления при Хориве в терновом кусте, чтобы уверить его в Своей помощи и покровительстве и тем побудить безбоязненно идти к фараону и вывести евреев из Египта.¹⁸⁸ Затем они были повторены Иисусом Хркстом при обличении саддукеев, отвергавших воскресение мертвых. «А о воскресении мертвых, говорил Он, не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Mф. 22:31–32). Таким образом ни в том, ни в другом случае указанные слова не говорят о воплощении Божества в человеке.

4) В евангелии Иоанна сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). «И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины: и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (ст. 14). «Слово, – толкуют хлысты, – учение Божие; если человек усвоил это учение, то слово и стало плотью, т. е. человек стал Богом».¹⁸⁹ Но такое толкование неправильно. Под Словом в словах св. Иоанна разумеется не учение, а Сам Бог, Слово Ипостасное, потому что Ему усвояются такие черты, как вечность, участие в творении миpa и др., которые присущи только Богу. В 18 ст. той же 1 гл. евангелист прямо говорит, что это Слово – Единородный Сын Божий, рожденный из существа Отца и в глубине его всегда и нераздельно с Ним существующий, почему в 1-м своем послании пишет: «три свидетельствуют на небе: Отец, Слово н Св. Дух; и сии три суть едино» (5:7).

5) «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). «Вселюсь в них и буду ходить в них и буду их Богом» (2Кор. 6:16; Лев. 26:12). Как видно из контекста речи, в словах евангелиста говорится не о возможности воплощений Божества в людях, а о внутреннем духовном общении верующих с Богом Отцом и возлюбленным Сыном Его.¹⁹⁰ Такое общение возможно только в том случае, когда человек любит Господа Иисуса Христа, соблюдает Его слова, учение и принимает благодатные дары в таинствах. На то же общение указывают и слова ап. Павла. Правда, в них прямо говорится, что Бог вселяется в людей: но вселиться не значит еще воплотиться, сделаться самому человеком, а значит – войти в кого-либо или во что-либо. Напр., солнце вселяется своим теплом в растение, но последнее от этого не делается солнцем; так и Бог, хотя вселяется Своей благодатью в людей, но от этого никто из них не делается Богом.

6) «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс. 81:6; сн. Иoаннa 10:34). По мнению хлыстов, эти слова ясно показывают, что Божество может воплощаться в человека, так как в них сам Господь назвал людей богами. – На эго, прежде всего, необходимо заметить, что на языке Св. Писания слово «Бог» употребляется в двояком смысле: собственном и переносном. В собственном смысле Богом называется высочайшее, совершеннейшее существо, бесконечное по своему бытию и совершенствам, Творец всего видимого и невидамого. В несобственном же смысле богами называются пророки, судьи и цари (Исх. 4:16; 7:1; 21:6; 22:8; Зах. 12:8), как представители и ближайшее исполнители воли Божией на земле, обязанные подражать и уподобляться Богу в управлении и cуде. Поэтому, если кто-либо из людей называется богом, то отсюда еще не следует, что в нем воплощается Бог, и таким образом сам он становится истинным Богом. Затем, что касается, в частности, слов 31 пс. 6 ст., то, как видно из контекста, в них под богами разумеются люди, занимающиеся судебными делами, т. е. судьи, так как в псалме о них говорится, что они допускают лицеприятие, не понимают возложенной на них ответственности и все подлежат смерти, между тем, о Боге в собственном смысле ничего подобного сказать нельзя.

в) О лице Иисуса Христа. Хлысты учат, что Иисус Христос был обыкновенный человек, в котором за его чистоту и святость пребывало Божество, и сообразно с этим толкуют все обстоятельства Его жизни и деятельности. Но такое учение чисто еретическое; оно высказано впервые еретиками первых веков христианства евионеями (иудействующими) и гностиками и ни в каком случае не может быть признано правильным, потому что Иисус Христос никогда не был обыкновенным человеком. Зачатие и рождение Его во плоти было чудесное, сверхъестественное – от жены без мужа наитием Св. Духа (Лк. 1:30–32, 34–35; сн. Mф. 1:18–25), так что с самого момента зачатия Он был уже Сыном Всевышнего, Сыном Божиим, Богочеловеком. Как человек, Он «возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости» (Лк. 2:40), а как Бог, не имел никакой нужды в постепенном приобретении познаний. 12 лет Он, по словам ев. Луки, знанием Св. Писания, Своими вопросами и ответами собеседникам привел в удивление всех слушавших Его беседу в Иерусалимском храме (2:46–47). А когда начал Свою евангельскую проповедь, то народ, замечает св. Иоанн, слушая Его yчениe, дивился, как Он, не учившись, так хорошо знает Св. Писание (Ин. 7:15. см. также Мф. 13:54–66). Как человек, Он чувствовал потребность в пище и питье (Лк. 4:2), в отдыхе (Ин. 4:6), в cне (Мр. 4:38; Лк. 8:23), но как Бог, обладал творческой силой (Ин. 1:3), всемогуществом (Мф. 28:18), вечностью (Ин. 17:5), всеведением (2:24–25), вездесущием (Еф. 4:10) и т. д.

В нравственном отношении Иисус Христос превосходил всех когда-либо живших людей и во всю Свою жизнь не только не совершил ни одного греховного действия, но и был свободен от какого бы то ни было внутреннего греховного движения, т. е. обладал личной совершенной безгрешностью. По изображению евангелистов, в Нем, при неисчерпаемой полноте совершенств, бесконечно превышающих меру наивысшего естественного человеческого развития, не было и тени несовершенств, а тем более греховности.¹⁹¹ Такая совершеннейшая святость и безгрешность И. Христа, вовсе не свойственная людям в их настоящем падшем состоянии (Рим. 5:12; 1Ин. 1:8), ясно показывают, что Он не был простым, обыкновенным человеком. Даже враги Христа и христианства, а также иудейские и языческие писатели удостоверяют, что Иисус Христос был человек необыкновенный. Так, Иосиф Флавий пишет: «B это время жил Иисус, муж мудрый, которого едва ли можно назвать человеком, потому что Он совершал чудеснын дела. Он был Христос» (Иуд. древн. кн. 18, гл. 3, отд. 3) Тертуллиан свидетельствует, что римский император Август намеревался причислить И. Христа к сонму богов. (Другие свидетельства см. в соч. Шаффа «Иисус Христос чудо истории», стр. 163–216).

Считая Иисуса Христа обыкновенным человеком, хлысты приравнивают его к своим христам и, ссылаясь на слова ап. Павла: «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9), говорят, что всякий, кто имеет Дух Христов, тот и Христос. Но согласиться с ними нельзя. Как видно из содержания 8 гл. послания к римлянам, ап. Павел сравнивает жизнь по плоти с жизнью по духу и, обратившись к римским христианам, говорит: вы живете не по плоти, а по духу, т. е. не плотской, греховной жизнью, а духовной, богоугодной, потому что в вас обитает Дух Божий. А кто не живет по духу, или, как говорит апостол, не имеет в ce6е Духа Христова, тот – не Его последователь, не христианин. Выражение «иметь Дух Христов», по объяснению наших лучших толкователей Св. Писания, равносильно выражению: быть во Христе, иметь благодать Христа в себе, иначе – питать в себе те святые мысли и чувства, которые были во Христе, исполнять Его учение, вообще быть Его истннным последователем, истинным христианином. Однако, и сделавшись истинным христианином, человек никогда не может сравниться с воплотившимся Христом, потому что Христос Сын Божий был совершенно чужд гpеxa (Мф. 1:18–28; Рим. 8:3; 1Пет. 2:22; 1Ин. 3:5; Евр. 7:26), а никто из людей не был и не может быть без греxa (Пс. 50:7; Еккл. 7:20; Иов.14:4, Рим. 5:12).

г) О перевоплощении Христовом. Сущность хлыстовского учения о перевоплощении Христовом заключается в следующем: Христос – Царь небесный, чтобы спасти людей на земле, воплощается в избранных Им личностях. Это воплощение совершается посредством передачи Христом своего достоинства другому, достойному этого, или путем нравственным, или естественным (посредством рождения). После воплощения все такие лица уже не простые люди, подобные нам грешным, а настоящие христы, спасители мирa. Такие христы всегда были в человечестве и будут.

Но учение это несправедливо. Иcтория божественного домостроительства спасения рода человеческого ясно показывает, что по определению совета Св. Троицы, нас ради человек и нашего ради спасения, благоволил воплотиться от Духа Свята и Марии Девы, вочеловечиться и совершить дело искупления единородный Сын Божий, Господь Иисус Христос, Который есть «единый посредник между Богом и человеками» (1Тим. 2:5) и единственный Искупитель мира.

В этом убеждают, прежде всего, ветхозаветные обетования и пророчества. По объявлении суда правды Божией преступникам заповеди, Господь дал им обетование, что семя жены сокрушит главу змия обольстителя (Быт. 3:15). Хотя в обетовании не сказано, кто именно будет это победоносное семя, но необычайность дела, которое Оно совершит, дает полное основание видеть в Нем нечто необычайное – Существо могущественнейшее, выше духа злобы,¹⁹² вообще Великого Потомка, Который вступит в брань с самим змием или главным его исчадием – антихристом и поразит последнего на голову (2Сол. 2:8–9; Откр. 20:10).¹⁹³ Первообетование о Семени жены Господь благоволил подтвердить Аврааму, Исааку и Иакову, причем пояснил, что это Семя и будет источником благословения для всех народов (Быт. 22:18; 26:4; 28:14). Но так как никто из потомков Адама, по своей греховности (Еф. 2:8) и тяготеющего над каждым проклятия, не может сделаться источником благословения даже для самого себя, a тем более для других, и так как ни весь народ, происшедший от Авраама, ни отдельные лица его не были благословением для народов, то ни к кому другому, кроме Спасителя, это обетование относиться не может.¹⁹⁴ «Аврааму даны были обетования и семени его, – говорит св. ап. Павел. – Не сказано: «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос. Я говорю то, что завета о Христе¹⁹⁵, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу» (Гал. 3, 16–17; сн. Деян. 3:25–26).

Патриарх Иаков, благословляя перед смертью своих детей, между прочим, сказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49:10). Такой Примиритель, Которому покорны все народы, только один, это – Господь Иисус Христос, родившийся во дни царя Ирода, т. е. в то время, когда прекратились князья и цари из колена Иудина.

Пророк Иеремия, говоря об Отрасли праведной, Которая воцарится «и будет поступать мудро, будет производить суд и правду на земле» ..., прибавляет, что имя этой Отрасли– «Господь – оправдание наше» (Иер. 23:5–6), чем ясно указывает, что такая Отрасль одна, определенная, именно И. Христос, действительно раз навсегда совершивший оправдание наше (Евр. 10:10, 12–14). Пророк Нафан также предсказал Давиду, что от него произойдет велкий Потомок, Которому Господь будет отцом и царство Которого будет вечно (2Цар. 7:12–14, 16). Пророк Михей предсказал место рождения (Mих. 5:2), пророк Даниил – время рождения (Дан. 9 гл.), а другие пророки предвозвестили многие иные обстоятельства жизни Спасителя, которые все, даже самые частные, исполнились на одном только Иисусе Христе. Напр., Евангелие свидетельствует, что, согласно пророчествам, И. Христос происходил из рода Давидова (Лук. 1:27, 32, сн. Деян. 13:23; Рим. 1:3), и родился по плоти в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода (Mф. 2:1), бывшего у Иудеев первым иноплеменным царем, происходившим по отцу от иудеев, а по матери – от аравитян (Евсев. Церк. ист. кн. 1, гл. 6).

Рождение И. Христа во плоти было чудесное, сверхъестественное, какое было только с Ним одним. «Се Дева во чреве примет, – говорил прор. Исайя царю Ахазу и с ним всему народу иудейскому, – и родит Сына и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Евангелист Матфей, повествуя о рождении Спасителя, говорит, что эго совершилось в исполнение приведенного пророчества Исайи (Mф. 1:18–25), а еванг. Лука поясняет, что самое зачатие Христа Спасителя было сверхъестественное: по наитию Св. Духа (Лук. 1:34–35). Воплотившись, Иисус Христос принял хотя действительное, настоящее человеческое тело, подобное во всем нашему (Кол. 2:9), но без гpеxa (Ин. 8:46; 1Ин. 3:5; 2Кор. 5:21). Будучи безгрешным, Он «взял на себя наши немощи и понес наши болезни... изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание миpa нашего было на Нем и ранами Его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно» (Ис. 53:4–5, 7) и «есть умилостивление за грехи наши и не только за наши, но и за грехи всего миpa» (1Ин. 2:2). Поэтому Он был и есть наш Спаситель, наш Искупитель.

После воплощения Сына Божия в лице Иисуса Христа другого подобного воплощения не было, нет теперь и впредь быть не может. Если бы же были возможны и необходимы для спасения людей новые воплощения Сына Божия на земле, то в Св. Писании Христос Спаситель не был бы назван единородным Сыном Божиим (Гал. 4:4), Альфой и Омегой, началом и концом, первым и последним (Откр. 1:10, 17; 2:8; 22:13), а Дух Св., с поразительной ясностью, точностью и подробностью предсказавший через пророков все обстоятельства явления и жизни Его на земле, без сомнения, предсказал бы людям и об этом, так как неусыпно печется о спасении их. Между тем, в Св. Писании не только нет такого пророчества, но решительно запрещается даже думать о новых явлениях Христа и принимать вновь являющихся христов. «Берегитесь, – сказал Сам Господь Иисус Христос, – чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я Христос» и многих прельстят. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», – не верьте» (Mф. 24:4–5, 24, 26)¹⁹⁶. Апостолы также свидетельствуют, что кроме Христа Спасителя мы никого другого не знаем по плоти (2Кор. 5:16); что у нас один Господь – Иисус Христос (1Кор. 8:6), первый и последний (Откр. 1:17).

Вопреки этому хлысты утверждают, что воплощения Христа были как до Иисуса Христа, так и после Него и никогда не прекратятся. Ап. Иоанн, говорит они, пишет в своем послании: «Всякий дух, который не исповедует Ииcyca Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин. 4:3); значит, кто не признает, что Христос перевоплощается, тот не от Бога, а от антихриста.¹⁹⁷ – Но ни цель написания послания, ни самый текст не дают оснований к такому заключению. Задавшись целью опровергнуть мнение еретиков докетов, утверждавших, что Христос Спаситель имел плоть не действительную, а призрачную, апостол говорит, что плоть Спасителя была действительная, что ее можно было осязать руками (1Ин. 1:1; Ин. 20:25–28) и что этой плотью Он страдал на кресте за грехи людей. Если же признать, что Он имел плоть призрачную, то нужно отвергнуть страдания Его на кресте, а вместе с этим и искупление рода человеческого. Поэтому апостол и называет людей, отвергающих действительность воплощения Христова, антихристовыми. Затем, самый текст приведенного места говорит против хлыстов – в нем сказано только, что кто не исповедует И. Христа пришедшего (а не приходящего) во плоти, т. е. отрицает совершившееся уже в свое время воплощение Христа, тот не от Бога, а от антихриста.¹⁹⁸

В родословии Христа (Мф. 1:1–16; Лук. 3:23–28), продолжают хлысты, сказано: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его» и т. д. Но мужчина мужчину родить не может. Очевидно, указанные слова означают, что дух Христов, путем естественного рождения, переходил от одного праведника к другому. Поэтому все лица мужского пола, упоминаемые в родословиях Христа как Его предки, суть праведные люди Ветхого Завета, в которых вселился Сын Божий, т. е. христы.¹⁹⁹– Но согласиться с этим нельзя. Родословия Христа Спасителя приведены евангелистами с единственной целью – показать, что обетование Божие о «семени» действительно исполнилось и что Христос произошел по плоти именно от тех лиц, которым древле и дано было это обетование. Но произошел Он не в том смысле, что каждый из Его предков, путем естественного рождения, передавал дух Христов – родил Христа, вследствие чего сам был тоже Христом, а в том, что Иисус Христос принял плоть человеческую от поколения Иуды, хотя и сверхъестественным образом. Предки Его по плоти были не христы, а обыкновенные люди, в том числе даже явные грешники, напр., Раав блудница.²⁰⁰

В Евангелии сказано, говорят далее хлысты, что Ирод, царь Иудейский, «собрав вся первосвященники и книжники людския, вопрошаше от них: где Христос рождается» (Мф. 2:4) и в церковной песне до сих пор поется: «Христос рождается, славите». Если же сказано, что «Христос рождается, а не родился, то, значит, Он не один раз, а много раз рождается; поэтому и перевоплощения Его есть». – Но такое заключение неправильно. В указанном месте Евангелия от Матфея речь идет не о перевоплощениях Христа, а о месте Его рождения, как это ясно видно из русского перевода, в котором вместо слов «где Христос рождается» поставлены: «где должно родиться Христу». В церковной же песне «Христос рождается, славите» изображается то радостное чувство, которое должно быть присуще каждому верующему при воспоминании события Рождества Христова. Верующие как бы непосредственно созерцают, переживают это событие, хотя оно происходило 19 веков назад. Ради этой живости представления и употреблено настоящее время вместо прошедшего.²⁰¹

Наконец, ссылаются хлысты на следующие слова из 8 кондака акафиста великомуч. Пантелеймону: «Страннолепно являшеся тебе Господь, ободряя и соблюдая в мучениях за имя Его: во образе бо пресвитера Ермолая клокочущее олово, в неже ввержен был еси, охлади, и в мори отрешив велий камень от выи твоея, изведе неврежденна на землю»... и говорят: «пресвитер Ермолай был не такой священник, как другие: это был сам Господь, почему и написано: «являшеся тебе Господь во o6paзе пресвитера Ермолая»; значит, перевоплощения Христа есть». – Но опять они говорят неправду, так как сами же учат, что перевоплощения Христа бывают только в живых людях; между тем, когда великомуч. Пантелеймон получил чудесную помощь от Господа, то пресвитера Ермолая в живых не было (он был замучен, по приказанию римского царя Максимилиана, днем раньше смерти великомуч. Пантелеимона). Затем, они забывают, что Господь иногда благоволит являться людям в разных образах, напр., Аврааму в виде трех странников (Быт. 18:1–15), Иисусу Навину под стенами Иерихона в образе вооруженного воина (Иис. Нав. 5:13–15) и т. д., а в настоящем случае – в образе пресвитера Ермолая, т. е. похожамъ по внешнему виду на пресвитера Ермолая. Таким образом о перевоплощении Христа в пресвитере Ермолае в указанном кондаке ни слова нет.²⁰²

д) О Богородице. По учению хлыстов, богородиц было и есть очень много, так как каждая благочестивая женщина, исполняющая слово Божие, можетъ стать ею. Сам Христос сказал, говорят они: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Нсбесного, тот мне брат и сестра и матерь» (Mф. 12:50; Мк. 3:35; Лк. 8:21), а в одном из поучений православной Церкви написано: «Если таковым образом (путем добродетелей) приготовить себя (человек), то может в себе зачать, носить и родить И. Христа, и душа наша можетъ подобной быть блаженной утробе Святой Девы, носившей Господа Иисуса...Его (Христа) в нас пришествие есть явление благих дел, яко плодов Духа Святаго. О, когда бы и мы богородицами называться могли, когда бы и нам сказано было: блаженна душа ваша, носящая Христа. Чем бы мы тогда различествовали от херувимов, на них же опочивает Бог? Тем только, что они без плоти, а мы во плоти тоже бы с ними звание совершали» (Сбор, слов на дни праздничн., воскрес., парские и др. случаи, изд. по благосл. Св. Синода в царств. Екатерины II. ч. III, сл. в день Благовещ., стр. 85 и 86).²⁰³ Кроме того, признавая исторического Христа обыкновенным человеком, хлысты, естественно, отвергают и приснодевство Божией Матери. Но такое учение несправедливо.

Слово «богородица» употребляется в двух смыслах: собственном и переносном. В собственном и истинном смысле Богородицей именуется Пресвятая Дева Mapия, потому что Она родила «Бога во плоти, не с небес принесшего тело и прошедшего через нее, как через канал, но принявшего от нее плоть единосущную нам» (Точн. излож. веры, III, 12), которая была воспринята Им в единство Божеской ипостаси и обожена в самое мгновение зачатия в утробе св. Девы при наитии на Нее Духа Св. В Св. Писании имеются твердые основания к наименованию Пресв. Девы Богородицей в собственном смысле. а) Прор. Исайя в своем пророчестве о рождении Спасителя и евангелист Матфей при описании этого рождения говорят, что «Дева во чреве примет и родит Сына», Которому собственно принадлежит имя Еммануил – Бог с вами, Бог в нашем человеческом естестве. Следовательно, сама Она, как родившая воплощенного Бога – Богородица. б) Прав. Елисавета, при посещении ее Mapией, исполнившись Св. Духа, прямо назвала Ее Матерью Господа (Лк. 1:41–43). в) Ап. Павел учит, что «Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены» (Гал. 4:4). Этот рожденный женой Сын Божий, а по другому выражению того же апостола Бог, явившийся во плоти (1Тим. 3:10), происшедший от иудеев по плоти «Бог благословенный во веки» (Рим. 9:5), есть И. Христос. Жена, от которой Он родился, есть Дева Mapия; значит Ее, а не кого-либо другого, и должно исповедывать и именовать Божией Матерью, Богородицей.²⁰⁴

В несобственном, переносном смысле богородицей называется такой человек, который путем добродетелей и нравственного усовершенствования входит в самое тесное общение с Христом, делается «обителью» для Него и носит Его в своей душе. В этом смысле Господь Иисус Христос называет Своей Матерью всякого исполняющего волю Отца Его Небесного (Mф. 12:50), а составитель слова на день Бдаговещения – каждого приготовившего себя путем добродетелей. Последний прямо говорит: если человек приготовит себя путем добродетелей, то может в себе зачать, носить и родить Ииcyca Христа, а душа его – стать подобной утробе св. Девы, носившей Господа Иисyca. Но это ношение, рождение душой Христа – не плотское, как думают хлысты, а духовное: оно «есть явление благих дел, яко плодов Духа Св.»; между тем от Пресвятой Девы Mapии Иисус Христос принял плоть человеческую, во всем подобную нашей, кроме греха.

Как Матерь Божия, Дева Mapия «благодатью и приближением к Богу, а следственно и достоинством, превосходит всякое сотворенное существо (простран. Катах. о 3 чл. симв. веры), даже херувимов и серафимов. «В мире нет ничего такого, говорит Прокл, apxиеписк. Ковстантинопольский, что могло бы сравниться с Богородицей Mapией. Прейди умом твоим все творения и смотри, может ли что не только превысить, но даже сравниться с св. Девой Богородицей? Пробеги землю, осмотри море, исследуй воздух, углубись мыслью в небеса, испытай все невидимые силы и скажи: есть ли другое подобное чудо в каком-либо творении»²⁰⁵. Сама Пресвятая Дева не могла не почувствовать всего величия, какое дал Ей Всемогущий, и не усомнилась предречь о Себе: «отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1:48–49). Однако во время земной жизни Божественного Сына Ее почти не видно и не слышно: Она – наравне со всеми другими людьми, даже вне круга избранных учеников Его, а иногда просто в толпе зрителей событий, и только смиренно, кротко слагает, в сердце Своем то, что видит и слышит. После вознесения Ииcyca Христа на небо, Она не спешит выступить в роли деятельницы в мире: не получает не только преобладающего, но и самостоятельного значения ни в церкви, ни в обществе христианском того времени. Лишь по yспении своем, Она становится после Своего Сына во главе христианства; принимает поклонение не только от всего христианского миpa, но даже от неверных; становится помощницей в нуждах, утешительницей в скорбях и напастях и всю Свою неистощимую силу изливает в благотворениях роду человеческому. Все величие, сила и поприще Ее деятельности ограничено нравственной жизнью, проникнутой духом добра.²⁰⁶ В этом же высокое достоинство и назначение каждой женщины, особенно христианки. Св. ап. Павел говорит, что женщина должна «пребывать в вере и любви (к Богу и мужу своему) и в святости с целомудрием» (1Тим. 2:15), «украшать себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценной одеждой, но добрыми делами» (ст. 9–10; сн. 1Петр. 3:3–5), воспитывать детей в вере и бдагочестии, принимать странников, помогать бедствующим и отличаться усердием ко всему доброму делу (1Тим. 5:10); в церкви, т. е. в церковных собраниях и делах, молчать, ибо не позволено, не прилично ей говорить... (1Кор. 14:34,35), и в обществе не учить, не властвовать, а пребывать в безмолвии (1Тим. 2:12). Такого же взгляда на достоинство и назначение женщины держатся и св. отцы и учители церкви в своих творениях.²⁰⁷ Между тем хлыстовские богородицы управляют (иногда) кораблем, являются главными заправилами и совершителями хлыстовских молитвенных обрядов и вообще поступают вопреки указанным наставлениям; ни от одной из них никогда не воплощался Сын Божий, поэтому все они несправедливо именуются богородицами.

Будучи Богородицей, Матерь Господа И. Христа, Пресвятая Дева Mapия, есть в то же время и Приснодева, потому что пребывала девой до рождения Спасителя, сохранила девство в рождестве и осталась чистой девой по рождестве, во всю жизнь не познав мужа. Ясные указания на это находятся в Св. Писании. Так, девство Богоматери до рождества, а также в зачатии и рождении Ииcyca Христа свидетельствуют: пророк Исайя словами: «се Дева во чреве приимет и родит Сына»... (Ис. 7:14), ангел в благовестии Деве Mapии о зачатии и рождении Ей Сына Вышнего по наитию Духа Св. (Лк. 1:28–35) и в откровении Иосифу тайны чудесного рождения И. Христа (Мф. 1:19–20) и ев. Матфей в повествовании о рождестве Христовом (1:13–25). Указание на девство Богоматери по рождестве отцы Церкви видят в пророчестве Иезекииля о воротах храма, которые будут затворены и не отворятся и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими (Иез. 44:1–2). Ворота храма, по объяснению древних отцов, это – Дева Mapия, посредством которой Спаситель вошел в мир, потому что Она как в зачатии и рождении Его, так и после рождения оставалась чистой девой. В Новом Завете такое же указание можно видеть в словах Божией Матери, сказанных архангелу Гавриилу: « как будет это (зачатие), когда Я мужа не знаю» (Лк. 1:34). Говоря «мужа не знаю», Пресвятая Дева Мария означает состояние настоящее, прошедшее н будущее.²⁰⁸ Еще живя во xpаме, Она дала обет хранить девство в течение всей жизни; этот обет был известен Иосифу, и он обручил Ее себе, чтобы под именем супруга быть хранителем Ее девства. Поэтому невозможно допустить, чтобы, удостоившись чудесно быть Матерью Господа, сохранив девство в зачатии и рождении Сына, Она нарушила обет девства. Равным образом нельзя допустить, чтобы такой праведник, как Иосиф (Mф. 1:19), видя, как обрученная ему жена столь чудно сделалась матерью и удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод, после этого мог коснуться Ее, говорить св. Иоанн Златоуст, перестал быть хранителем и чтителем Ее девства. Особенно же невозможно, чтобы Сын Божий избрал для себя матерью ту, которая, родив Сына Вышнего, захотела потом нарушить девство.²⁰⁹

Правда, в евангелии Матфея говорится, что Дева Mapия имела во чреве от Духа Св.. «прежде нежели сочетались они» (Mф. 1:18), разумеется, с Иосифом; что последний не знал ее, т. е. не имел супружеских сношений (см. Быт. 4:1,17, 25), «дондеже роди Сына Своего первенца» или в русском переводе: «и не зналъ Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца» (Mф. 1:25), и что в некоторых местах новозаветных писаний упоминается о братьях и сестрах И. Христа (Мф. 13:55; Мк. 6:3), но отсюда не следует, что Божия Матерь не была Приснодевой. Выражение «прежде нежели сочетались они» указывает не на брачную жизнь, а на жизнь в семье под одним очагом. Слова «дондеже» и «как», по употреблению в Библии (напр., Быт. 8:7; Пс. 71:7; 109:1; 1Кор. 15:25), нередко означают неопределенную продолжительность времени и равносильны слову «никогда». Упоминаемые же евангелистами братья н сестры Спасителя были не единоутробными братьями и сестрами Его, а просто близкими родственниками, именно: по мнению св. Епифания и др. отцов и писателей восточной церкви, это были дети Иосифа от первого его брака, а по мнинию бл. Иеронима, Августина и др. западных писателей – двоюродные братья и сестры, дети Mapии, родной сестры Богоматери.²¹⁰ Так. обр. несомненно, что Богородица Mapия, Матерь Господа Ииcyca Христа, была Приснодева, чего нельзя сказать ни об одной хлыстовской богородице.

е) О пророках и пророчицах. «Бог любил древнего Израиля, говорят хлысты, и потому посылал к нему пророков. Ныне мы – новый Израиль, нас любит Бог и посылает к нам Своих пророков. Где нет пророков, там нет Духа Св., те люди не угодны Богу, погибающие»²¹¹. Поэтому у хлыстов в каждом корабле обязательно есть свои пророки и пророчицы, чрез которых будто бы сообщается новое откровение Духа Св., новое yчение, взамен якобы устаревшего уже православного, и которые вообще служат посредниками между Богом и людьми, как об этом ясно говорится в следующей песне:

Между мной и человеком Им я церковь созидаю.

Как посредняк мой пророк... Снисходя к ней чрез него...

Кто исчислит, как полезен Детям веры возвеститель.

На пути душам пророк?... Что я всех их берегу...

Среди верных воздвигаю Чрез пророка я сближаюсь

Я пророка своего; С детьми веры здесь в меня.²¹²

Чтобы судить, насколько справедливо такое учение, необходимо дать точное понятие о пророке. Слово «пророк» въ Св. Писании употребляется в различных значениях. Оно обозначает провозвестника, истолкователя и вестника воли Божией (Исх. 7 и 8 гл.; Агг. 1:3,13; Иер. 1:5; Иез. 1:3 и др.), прозорливица (1Цар. 9: 9), созерцателя таин Божиих (Ам. 3:7), предсказателя будущих событий (Иep. 28:8) и религиозно-одушевленного человека, в восторженных, хвалебных гимнах прославляющего Бога и Его чудные дела (Чнс. 11:25; 1Цар. 10:5,10,18; 19,20 и др.) или выступающего со словом назидания, увещания и утешения (1Кор. 14:8,31). Но в каком бы значении ни употреблялось это слово, с ним непременно соединялось понятие об озарении от Бога, на что ясно указывает ап. Петр, говоря: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой; но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Св.» (2Пет. 1:21; сн. 1Цар. 10:6).²¹³

Как в Ветхом Завете, так и в Новом были пророки истинные и ложные. Признаки истинных пророков следующие: а) Божественное избрание н посланничество, б) ясное знаниe настоящего и прошлого (прозорливость) и предсказание будущего, в) духовная уравновешенность или спокойное и ясное состояние духа пророка при получении им откровевений от Бога и передача их народу, г) святость жизни, сопровождаемая безбоязненной и открытой проповедью, д) богооткровенность проповедуемого учения и е) чудеса.

а) Все истинные пророки были избираемы и посылаемы на пророческое служение Самим Богом. «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, – говорит боговидец пророк Моисей, – воздвигнет тебе Господь». «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему, сказал мне Господь» (Втор. 18:15,18). «И было ко мне слово Господне, говорит прор. Иеремия, прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя... ко всем, к кому пошлю Я тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер. 1:4–7). Слова «воздвигнет Господь», «Я, т. е. Господь, воздвигну», «повелю», «поставил», «пошлю» ясно показывают, что пророки Моисей и Иеремия были избраны и посланы Самим Богом. Таким же образом избирались и посылались на служение и другие пророки, напр., Исайя (Ис. 6 гл.), Иезекииль (Иез. гл. 2).

Хлыстовские же пророки такого избрания и посланничества от Бога истинного, вечно живущего, Который сказал о Себе: «Я – первый и Я – последний» (Ис. 44:6), не имеют, а усвояют себе пророческое служение самовольно. «Я не посылал пророков сих, – говорит Господь, – а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23:21). Такие пророки, по словам Господа, «пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего» (Иер. 14:14; сн. 27:15). Очевидно, пророки эти не истинные, а ложные, лжепророки.

б) Истинные пророки ясно знали настоящее и прошлое, прозревали в тайники души человека, знали его мысли, желания и тайные поступки (4Цар. 5:25–27; Деян. 5:1–10). Ап. Павел говорит, что когда пророки пророчествуют и войдет кто либо из неверных, то он всеми обличается, всеми судится; тайны сердца его обнаруживаются, и он, слыша обличения и видя обнаружения своих тайн, падет ниц, поклонится Богу и скажет: «Истинно с вами Бог» (1Кор. 14:24–25). Но когда православным случалось заходить в собрание хлыстов, где происходили радения, то ничего подобного описанному ап. Павлом с ними не было: никто из хлыстов не обличал этих православных в каких-либо тайных поступках или намерениях.²¹⁴ Истинные пророки предсказывали за сотни и тысячи лет будущие события, которые и исполнялись. Напр., почти за две тысячи лет пророк Моисей предсказал евреям: «рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли... и не будет места покоя для ноги твоей, и Господь даст тебе там трепещущее сердце, истаевание очей и изнывание души, жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем и не будешь уверен в жизни твоей»; «и будешь ужасом, притчей и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь» (Втор. 28:64–66, 37), – и предсказание это исполнилось с буквальной точностью. Предсказал прор. Иеремия семидесятилетний вавилонский плен (Иер. 25:11–12), прор. Даниил – смену царств (Вавилонского, Мидо-Персидского, Македоно-Греческого и Римского (Дан. 2:1–40), и предсказания их сбылись. Равным образом предсказаны были пророками за сотни и тысячи лет время пришествия Христа Спасителя на землю (Быт. 49:10), чудесное, сверхъестественное Его рождение от Девы и место рождения (Ис. 7:14; Мих 5:2), многие обстоятельства Его жизни и деятельности (см. напр. Ис.60:6; 9:1; Зах. 9:9; 11:12–13 и др.). Его страдания за род человеческий (Ис. 53 гл.), смерть (Дан. 9:24–27), погребение (Ис. 53:9), сошествие во ад (Пс. 15:10, 29:4, 106:16), воскресние из мертвых (Ос. 6:2) и вознесение на небо (Зах. 14:4), – и все это исполнилось с буквальной точностью. С такой же точностью исполнились и другие предсказания истинных пророков. Предсказания же ложных пророков не исполнялись. Ввиду этого исполнение пророчеств, по свидетельству Св. Писания, служит верным признаком того, что сказавший его – истинный пророк (Иер. 28:9), и наоборот, неисполнение пророчеств – признак пророка и пророчества ложного (Втор. 18:22). При этом нельзя не заметить, что пророчества истинных пророков содержат предсказания о предметах и событиях важных, возвышенных, не зависящих от естественных причин и не вытекающих из современных пророку условий жизни народов. Между тем предсказания хлыстовских пророков касаются таках предметов (напр., погоды, дождя, урожая xле6a, гонений от православных и т. п.), которые могут быть предугадываемы на основании естественных соображений. Если же касаются будущего, корого нельзя предугадать естественным путем, то большей частью не исполняются.²¹⁵

Возражение. Некоторые пророчества библейских пророков, напр., пророчество Илии об истреблении дома царя Ахаза (3Цар. 21:21–22), пророчество Исайи о смерти царя Eзекии (Ис. 38: 1–9), пророчество Ионы о разрушении Ниневии (Ион. 3 гл.), не исполнились, однако это не препятствует признавать Илию, Исайю и Иону истинными пророками. Отв. Если какие-либо пророчества библейских пророков и не исполнились, то для этого были особые основания. Так, прор. Илия хотя предсказал Ахазу, царю израильскому, истребление его дома за распространение идолопоклонства в народе, но когда Ахаз смирился пред Богом, то Бог сказал: «Я не наведу бед в его дни» (3Цар. 21:29). Равным образом Езекии, царю Иудейскому, чрез пророка Исайю хотя было велено готовиться к смерти, но когда Езекия стал со слезами просить Бога отсрочить час смерти, то просьба его была исполнена: Бог продлил его жизнь на 15 лет, о чем и известил чрез того же прор. Исайю (Ис. 38:4–5). Наконец, предсказание прор. Ионы о разрушении Ниневии не исполнилось исключительно потому, что ниневитяне, услишав это предсказание, стали каяться пред Богом во грехах, наложили cтрогий пост не тольхо на всех людей, не исключая младенцев, но и на скот, и этим умилостивили Бога, Который и пощадил их (Ион. 3:10). Кроме того, некоторые пророчества не исполнились потому, что высказывались условно (см., напр., Ис.1:19–20; Втор., гл. 28).²¹⁶

в) Истинные пророки высказывали свои пророчества вполне сознательно, как об этом свидетельствует ап. Павел, говоря: «духи пророческие послушны пророкам» (1Кор. 14:32), и как это видно из примера прор. Ионы, думавшего не исполнить воли Божией и бежать в Фарсис (Ион. 1:1–3). У истинных пророков для каждой пророческой речи было особое воздействие Божественной силы (Иер. 7:1; 26:1; Иез. 2:2), но это воздействие не затмевало их ума, потому что «противно обетованию Божию, – говорит св. Bасилий Вел., – наития боговдохновенного делать изумленным так, чтобы он, когда исполнится божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума, и когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных слов. И вообще сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы дух премудрости делал человека подобным лишенному ума, и дух ведения уничтожал в нем разумность»? (Твор. Вас. В. ч. 2, стр. 10. М., 1891 г.). По словам св. И. Златоуста, пророк «говорит все с трезвой душой и здравым рассудком, зная, что он говорит... Пророки властны были говорить и не говорить: ибо не были принуждаемы, но вместе с честью сохраняли и волю». Речь пророков истинных, как видно из их пророческих книг, льется спокойно, здраво.²¹⁷

Хлыстовские же пророки высказывают свои пророчества, большей частью, в бессознательном состоянии, в которое приходят во время радений. Вздрагивание, блуждающий мутный взор, бессвязная, туманная речь – вот отличительные внешние признаки такого пророка. С пеной у рта, с глазами на выкате, весь мокрый от своего пота и испарений «детушек», пляшет такой пророк или кружится на одном месте до получения «духа» (вернее, до потери сознания), и тогда уже «пророчествует».

У истинных пророков дар пророчества часто соединялся с даром языков (1Кор. 14:2–22), как было, напр., в день сошествия Св. Духа на апостолов (Деян. 2:1–11). Различие между тем и другим даром заключалось, между прочим, в том, что пророчествующий говорил на языке, понятном для всех, а получивши дар языков – на ином языке, непонятном. «Кто говорит на незнакомом языке, пишет ап. Павел, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь» (1Кор. 14:2–4).

У хлыстовских же пророков этот дар заменяется набором слов, смысла которых часто не понимал ни сам «пророк», ни слушатели. Какая же польза от их пророчества и кому?

г) Все истинные пророки отличались высоконравственной, святой жизнью и бескорыстием (Чис. 16:15), так как для того, чтобы «вместить в себе Божественное вдохновение и пророчествовать о Божиих тайнах, требуется душа тщательно очищенная»... (Твор. Вас. В. ч. 2, стр. 6–8. М., 1891 г.). Истинные пророки смиренно сознавали свое недостоинство и вследствие этого даже отказывались от пророческого служения (Ис. 6:5; Иер. 1:6); при одновременном прохождении служения (напр., Софония, Aггей, Иеремия и Аввакум) находились в полном мире и coгласии между собой и были чужды мысли о соперничестве; всегда говорили правду; за грех и непослушание воле Божией, за нарушение заповедей укоряли безбоязненно и простого смертного (4Цар. 5:20–27), и царя (4Цар. 20 гл.) и целый народ (Ис. 1:1–6; 5 гл.), не страшась прещения и гнева сильных Mиpa (Иер. 26:1–15) и даже смерти (напр., Иоанн Предтеча – Мк. 6:17–28); проповедывали явно, открыто.²¹⁸

Хлыстовские пророки, наоборот, отличаются безнравственной жизнью: блудодействуют, отбивают друг у друга жен, ненавидят, обманывают, лицемерят; «глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха..., сердце их приучено к любостяжанию» (2Пет. 2:14); они необыкновенно горды, выставляют на вид свои мнимые преимущества пред другими хлыстами и требуют от них особого почета в форме поклонов, целования руки или колена и т. п.; спорят и даже дерутся друг с другом из-за того, кто из них больше; пророчествуют, один так, а другой иначе; проповедь их раздается только ночью, в потаенной комнате и исключительно пред хлыстами.²¹⁹

Возражения. 1) «Мы ничем не хуже древних праведников, – говорят хлысты. – Положим, мы грешим; но Лот, Давид, Иона и др. тоже грешили». Отв. Если праведники впадали в грех, то это было явлением редким, исключительным и поразительным для современников; между тем, среди хлыстовских пророков грех – явление обычное, постоянное.²²⁰

2) «Мы скрываемся, из-за страха пред людьми, в потаенные комнаты; но пророки Иона и Илия и апостолы тоже скрывались от преследования врагов. Почему же их никто не обвиняет, а нас винят?» – замечают хлысты. Отв. Прор. Иона и Илия и апостолы не всегда скрывались от преследования врагов, а лишь в исключительных случаях, хлыстовские же пророки – постоянно; первые из-за страха пред людьми никогда не отрекались от своей веры, а даже с опасением для жизни свидетельствовали о правде Божией (см. напр., Иер. 26:1–15; Мк. 6:17–28 и др.),²²¹ а вторые – наоборот.

д) Учение, проповеданное истинными пророками, – не их личное, а богооткровенное (Иер. 23:16), и потому отличается безусловной истиной и высотой, вполне удовлетворяет религиозно-нравственные потребности человечества и чрезвычайно благотворно влияет на всю вообще духовную жизнь человека. Учение это вполне согласно и со Св.Писанием, так как то и другое составляют откровение одного и того же Божественного Духа. Дух Св., действующий чрез пророков, будет возвещать людям и впредь не новое учение, а то же Христово: «от Моего, т. е. учения, возьмет, говорит о Нем Иисус Христос, и что услышит, возвестит вам» (Ин. 16:13–14).

Учение же хлыстовских пророков отличается совершенно противоположными качествами. Все оно полно неправды, лжи, греxa и т. д.; явно противоречит Св. Писанию и отнюдь не может быть признано богооткровенным.²²²

е) Истинные пророки, когда было нужно, свидетельствовали о своем посольстве от Бога знамениями и чудесами (напр., прор. Илия пред царем Ахазом – 3Цар. 18 гл.). По свидетельству Библии, они владычествовали над природой, в их руках была жизнь и смерть человека (таковы, напр., чудеса прор. Моисея – Исх. 8–10 гл., Илии – 3Цар. 18:1–45, Елисея – 4Цар. 4:1–36 и др.), но делали все это не искусством и знаниями своими, а исключительно силой Божией. Цель их чудес, в отличие от чудес ложных, совершаемых самим диаволом (Иов. 1:7–19; Тов. 3:8) или человеком силой того же диавола (Исх. 7:11; 2Тим. 3:8), было нравственное исправление людей.²²³

Никаких таких чудес хлыстовские пророки не совершают.

Возражение. Наши пророки «на кругу, как молнии, блистают» (издают свет огненный) и бывают в сиянии, подобном cиянию Моисея. Разве это не чудо? Отв. Hет, не чудо, а простое физическое явление, объясняющееся присутствием в теле большего или меньшего количества так называемого животного магнетизма; наблюдается оно лишь в темноте. Между тем, лицо Моисея «стало сиять лучами oттого, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29); это сияние было видно как ночью, так и днем, и служило знаком особого благоволения Божия к Моисею.²²⁴

Указанные признаки истинных пророков вполне приложимы и к пророчицам, под которыми разумеются не только жены пророков (Ис. 8:3), но и женщины, одаренные даром пророчества (Исх. 15:20–21). Из числа последних есть истинные пророчицы, каковы, напр., Мариам (Исх. 15:20), Девора (Суд. 4:4; 5:1–31), Лина, мать пророка Самуила (1Цар. 1–2 гл.), и Анна, дочь Фануилова (Лк. 2:86), но есть и ложные, каковы хлыстовские.²²⁵

а) О плоти как злом начале в человеке. По учению хлыстов, плоть человеческая есть источник и начало всякого зла и нечестия; она только препятствует человеку в его стремлении к единению с Богом. Так, в одной хлыстовской песне поется:

Плоти наши враны, Великие раны

Делают обманы, Своими делами.

Наводят на душу Н. Барс. Дух. ст. люд. бож. № 46, стр. 74.

В другой песне говорится:

Плоть ленива, тяжела, А она на бок валится;

Ищет тленного всегда... А когда стану поститься,

Когда я хочу молиться, Она яростно злится...

Н. Барс., там же, № 99, стр. 149 –150.

В иных песнях она называется «злым зельем», «лютым внутренним змием», «злой слепой природой» и т. п.

Но история создания первого человека показывает, что тело его было сотворено Самим Богом из земли (Быт. 2:7, ср. Иов. 10:9; 33:6; Еккл. 12:7; Пс. 103:29; Сир. 17:1–3; 1Кор. 15:47,45), а Бог – не виновник зла.

По сравнению с душой тело, конечно, составляет низшую составную часть человеческой природы, но часть существенную, необходимую, как бы хижину (2Кор. 5:1, 4; ср. 2Пет. 1:14) и сосуд души (2Кор. 4:7), так как назначение его – быть неизменным и всегдашним спутником и сотрудником души во всех ее отправлениях и действиях, служить ей орудием. Находясь в зависимости от души, оно может сделаться как сосудом греховной нечистоты и скверны (Иуд. 7–8 ст.) и побуждать человека к греxy, так и членом Христовым, храмом Духа Св. и участвовать в делании добра. Ап. Павел прямо говорит: «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?» «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы oт Бога?.. Прославляйте Бога в телах ваших» (1Кор. 6:15, 19, 20). «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» (Рим. 12:1) «и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5:23). Далee, если бы тело было началом злым, то тела хотя бы то и святых людей не были бы прославляемы Богом и не служили бы источником чудесных исцелений. Наконец, и сами хлысты учат, что путем поста, молитвы и других подвигов тело может быть очищено от злых похотей; но если бы оно само по себе было злом и источником греxa и нечести, то не могло бы быть очищено ничем, так как что само по себе зло, то не может измениться в добро.

б) О браке. Исходя из мысли, что плоть есть начало злое, с которым каждому необходимо бороться, и что борьба эта должна начаться с освобождения oт уз супружества, хлысты презрительно смотрели на брачное сожитие мужа и жены. По их мнению, брак вообще и православно-христианский в частности есть дело сатаны, дьявольские узы, и потому не только не угоден Богу, но и составляет великий грех, «скверну», за которую «мирские люди» (т. е. православные) будут тяжко наказаны Богом. Детей, рожденных от этих браков, они называют дьявольским отродьем, утехой сатаны, грешками и т. п. и говорят, что люди должны вести девственную, чистую жизнь и размножаться от одного целования. Поэтому неженатые должны не жениться, а женатые – разжениться, т. е. жить с женами, какъ с сестрами.²²⁶ Но такое учение несправедливо.

Брачный союз мужа и жены получил свое начало и освящение oт Бога еще в раю. Сотворив первую супружескую чету, в лице Адама и Евы, Бог благословил ее и сказал: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ей» (Быт. 1:27–28). Такое же благословение, с указанием на главную цель супружеского союза – чадородие, было дано праведному Ною с семейством (Быт. 9:1, 7). Затем, как видно из Св. Писания, Бог Сам устроил брак Исаака с Ревеккой (Быт. 24 гл.) и Товии с Саррой (Тов. гл. 5–7). Не оставлял и не оставляет Он брака Своим божественным промышлением и освящением и в последующее время, почему премудрый Соломон говорит, что разумная жена – от Господа» (Притч. Сол. 19:14), прор. Малахия – что Господь бывает свидетелем брачного союза (Мал. 2:14), а Христос Спаситель – что Бог сочетавает брачущихся (Mф. 19:6).

В силу своего божественного происхождения, брак с самого начала своего существования был не одним только плотским союзом между мужем и женой, но и духовно-нравственным союзом любви, святость и нерушимость которого еще в Ветхом Завете была ограждена заповедями, воспрещающими, под угрозой смерти (Лев. 20:10–13; Втор. 22:22), нарушение супружеской верности: «не прелюбодействуй», «не желай жены ближнего» (Исx. 20:14, 17).

В Новом Завете достоинство брачного союза еще 6oлее возвышено. Ап. Павел называет брак великой тайной (Еф. 5:32), в которой отображается союз Христа с Церковью. «Муж и жена, – говорит Он, – это как бы две части одного целого: муж – глава жены, а жена – его тело, подобно тому, «как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5:23). Поэтому «как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистить баней водной, посредством слова; чтобы представить ее Себе славной Церковью, не имеющей пятна или порока, или чего-либо подобного»; так и муж должен не только любить свою жену, благоустроить ее жизнь, да будет свята и непорочна, но и быть готовым на всякое самоотречение и самопожертвование за нее, тем более не должен смотреть на нее высокомерно, как на лицо подчиненное, ибо она тело его. Если глава станет пренебрегать телом, то и сама погибнет. В свою очередь и жена должна повиноваться мужу, как Церковь повинуется Христу, и платить ему взаимной любовью (Еф. 5:22, 24–29).²²⁷

Будучи отображением таинственного союза Христа с Церковью, христианский брак должен быть нерасторжим (1Кор. 7:10–11), за исключением прелюбодеяния (Mф. 5:31–32), свят и строго целомудрен (Мф. 5:28). «Брак у всех да будет честен, – говорит ап. Павел, – и ложе непорочно» (Евр. 13:4). «Воля Божья есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1Фес. 4:3–5). Однако ни муж, ни жена не должны уклоняться от необходимых плотских сношений друг с другом. «Не уклоняйтесь друг от друга, – говорит ап. Павел, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим»... (1Кор. 7:3–5).

При таком взгляде на брак и брачное сожитие, Св. Писание смотрит и на деторождение, как на благословение Божье, а не как на дело греховное, и отнюдь не называет детей грешками, утехой сатаны и т. п. Так, из Библии видно, что многие ветхозаветные праведники, напр, Авраам, Моисей, Давид и др., жившие в браке и имевшие детей, сподоблялись особых милостей от Бога, Который даже благоволение Свое к ним выражал чрез умножение их потомства (Пс. 127:3). Бесчадье в Ветхом Завете считалось признаком греховности (1Цар. 1:6), и потому многие благочестивые люди просили Бога снять с них бесчестье. Таковы, напр., родители судьи Сампсона (Суд. 13 гл.), прор. Самуила (1Цар. 1 гл.), св. Иоанна Предтечи (Лк. 1 гл.), Пресвятой Девы Mapии и др.

Св. ап. Павел не только не порицает деторождения, но и выражает желание, «чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей...» (1Тим. 5:14), так как жена «спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (2:15); мало того, он не воспрещает быть в брачном состоянии и иметь детей даже лицам, ищущим иерархических степеней (3:2–4, 12; Тит. 1:5–6).

Наконоц, нельзя не заметить, что некоторые из апостолов, напр., Петр, были женаты (Лк. 4: 38–39), а Филипп имел четырех дочерей, которых выдал замуж (Евсев.Церк. ист. кн. 3, гл. 30, cтp. 149, изд. 1858 г.).

Что касается девства, то самое обстоятельное разъяснение его находится у ап. Павла в 7-й гл. 1 послания к Коринфянам. «Относительно девства, – писал он, – я не имею повеления Господня, а могу дать совет (ст. 25). Кто может воздержаться от брака – желательно, чтобы он оставался так, потому что с браком необходимо соединены разные житейские беспокойства, скорби по плоти (ст.ст. 26:28). «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужней и девицей: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святой и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу» (ст.ст. 32–34). Поэтому не выдающий своей дочери замуж поступает лучше, чем выдавший (ст. 38). Таким образом, по мнению апостола, девство выше брака, но не потому, что оно само по ce6е свято, а потому, что при безбрачной жизни можно достигнуть высшей степени совершенства и притом с большим удобством, чем при брачной жизни, полной житейских забот. Однако, при всем своем достоинстве, девство представляет собой такой трудный подвиг, что для несения его необходимы особые силы, особые дарования от Бога (1Кор. 7:7), которые даются не всякому. Поэтому нести его могугъ не все, а только те, кому дано (Мф. 19:11). Св. И. Златоуст говорит: «Девство – такое дело, требующее такого труда, что Христос, сошедший с небес, дабы людей сделать ангелами и представить им образец тамошней высшей жизни, не решался, однако ж, ни заповедать девство, ни поставить его в закон. Он дал заповедь умирать (а что может быть тяжелее этого?), непрестанно распинаться, благотворить врагам; но не положил закона о девстве: Он оставил его на волю слушателей, сказав: «кто может снести, тот неси» (Mф. 19:12). Согласно с этим и поступает православная Церковь, предоставляя каждому полную свободу в избрании того или другого состояния – брачного или девственного, сообразно своим силам и расположению,²²⁸ причем хотя высоко ставит достоинство девства, но не умаляет и достоинства брака. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Преуспевая в целомудрии, не надмевайся пред теми, которые ведут брачную жизнь. Ибо чиста женитва и ложе не скверно, как говорит апостол (Евр. 13: 4). И ты, сохраняющий непорочность, разве рожден от не сочетавшихся браком? Не отнимай цены у серебра, потому что имеешь злато». Апостольские и соборные правила (Ап. 51, Гангр. 1, 9, 10 и 14) предают даже анафеме тех, которые презирают брак, считая его скверной, а святым только одно девство.²²⁹

Чтобы доказать правоту своего учения, хлысты стараются обосновать его на слове Божием. Так, 1) они говорят, что Сам Бог воспретил брак, заповедав нашим прародителям Адаму и Еве не вкушать плодов от дерева познания добра и зла, т. е. вступать в супружеские сношения, изгнав их из рая за ослушание. Но говорят они неправду. Дерево познания добра и зла стояло среди других райских дерев, рядом с деревом жизни, и было избрано Богом в «качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также и благодарность к небесному Отцу», а «заповедь, приуроченная к этому дереву, имела в виду развитие высших способностей человека». Соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу, а нарушение ее, наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежении к Его словам и черной неблагодарности к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога». Поэтому последнее и повлекло за собой изганание наших прародителей из рая с целью, главным образом, лишить их возможности питаться плодами дерева жизни (Быт. 3:22–24). Понимать эту заповедь согласно с хлыстами, т. е. в смысле воспрещения супружеских сношешй, нельзя уже потому, что как указанное дерево было создано, так и заповедь не вкушать плодов от него была дана Адаму раньше, чем сотворена была Ева (Быт. 2:9,17,22).²³⁰

2) За брачное сожитие Бог наказал людей потопом, как об этом свидетельствует Иисус Христос, говоря: «как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествии Сына Человеческого» (Mф. 24:37–39). Но Библия свидетельствует, что Бог наказал людей всемирным потопом не за брак, а за их развращение (Быт. 6:3,5), почему и спас праведного Ноя и его трех сыновей с женами (Быт. 7:1,7; 1Петр. 3:20). Равным образом и в словах Ииcyca Христа отнюдь нет указания на брак, как на дело греховное, а говорится только, что для тех людей, которые доживут до 2-го Его пришествия на землю, это пришествие будет неожиданно вследствие их легковерия, нравственной беспечности и легкомыслия.²³¹

3) «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» (Быт. 2:24; Mф. 19:5; Еф. 5:31). Значит, поясняют хлысты, человек, женившись, становится одной плотью – той плотью, которая с пренебрежением относится к Духу Божию (Быт. 6:3), «желает противного духу». «Дела плоти... суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:17,19–21). Так. обр., заключают хлысты, люди, вступившие в законный, церковный брак, чрез брачное сожитие теряют возможность заботиться о своем спасении, упражняться в добрых делах.²³² Но заключение их неправильно. В указанных местах хотя употреблено одно и то же слово «плоть», но в различном смысле, и мысли в них совершенно различные. В первом месте оно употреблено в смысле человек и, взятое в связи, указывает на особенную, чрезвычайную близость между мужем и женой, как физическую, так (в особенности) духовную. Эта последняя представляется настолько тесной, что муж и жена по своим мыслям, чувствам и желаниям становятся как бы одним человеком, одной личностью.²³³ В другом же месте словом «плоть» обозначаются греховные стремления и проявления в жизни людей, противободрствующие добрым стремлениям человеческого духа.²³⁴

4) Ап. Павел называет брак блудом. «Блудодеяния ради (т. е. для блуда, с целью блуда), – говорит он, – кийждо свою жену да имать и каяждо жена своего мужа» (1Кор. 7:2). Славянский предлог «ради» хотя соответствует иногда предлогу «для» и употребляется для означения цели, но здесь, как видно из греческого текста послания (ап. Павел писалъ на греч. яз.) и контекста речи, он означает: «по причине», «вследствие», или, как в русском переводе: «во избежание». Из контекста же речи видно, что апостол не только не называет брак блудом, а, напротив, считает вступление в брак делом похвальным и даже необходимым в том случае, когда человек не находит в себе силы, или вернее дара безбрачия (Мф. 19:11; ср. 1Кор. 7:7). Во взбежание блуда, говорит он, каждый имей свою жену и каждая своего мужа, так как лучше жениться, чем разжигаться похотью (Кор. 7:9). По тем же соображениям св. апостол советует состоящим в браке, с одной стороны, не лишать друг друга супружеского сожития, кроме времени поста и молитвы, а с другой – не искать плотского удовлетворения вне брачного союза (–4, 5, 10, 11 и 39 ст.ст.). Ввиду сказанного нельзя, конечно, согласиться и с тем толкованием хлыстов, что будто бы в разбираемых словах ап. Павла о браке заключается ирония, т. е. что этими словами он будто бы говорит так: «вот вы считаете брак святым, ну так и женитесь, но знайте, что вы вступаете в брак с целью блуда».²³⁵

5) «Закон ничего не довел до совершенства» (Евр. 7:19), говорит ап. Павел; поэтому, заключают хлысты, при законном церковном браке спастись нельзя. Христос «упразднил закон заповедей учением» (Еф. 2:15) и мы теперь живем «не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:14), ибо закон положен не для праведника (1Тим. 1:9). Ап. Павел повелел упразднить «тело греховное, дабы нам не быть уже рабами гпеху» (Рим. 6:6), духом умерщвлять дела плотские (Рнм. 8:18)²³⁶ – В первых трех местах ап. Павел указывает на ветхозаветный обрядовый закон, который имел временное, прообразовательное значение, был тенью того, что Христос имел установить в новозаветной церкви; поэтому все ветхозаветные обрядовые предписания и были отменены на апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. 15:28). Но истины веры и нравственности, данные в Ветхом Завете, имеют вечное эначение и потому не могут быть упразднены, – их можно только возвышать, углублять, совершенствовать, что и сделал И. Христос своим учением (ср., напр., учение Ветхого Завета о прелюбодеянии и любви к ближним с учением И. Христа). Об этом ветхозаветном законе ап. Павел и написал, что он ничего не довел до совершенства (Евр. 7:19), так как совершенство ему дал И. Христос. Затем ветхозаветный закон называется несовершенным еще потому, что он только указывал, что нужно делать, что исполнять, но не давал духовных сил, благодатной помощи к исполнению предписаний; в Новом же Завете подаются (чрез таинства) и эти благодатные силы.

Усовершаясь нравственно и преуспевая в добрых делах, христианин не ожидает, чтобы закон подсказывал ему, что нужно делать и чего избегать, так как имеет внутри себя наставляющий благодатный голос Св. Духа. Поэтому ап. Павел и говорит, что закон написан не для праведника. А так как преуспевать в добрых делах и возрастать духовно (Еф. 4:13) следует не одним праведникам, а всем христианам, то ап. Павел и призывает всех христиан проводить благочестивую жизнь, упразднять тело греховное (Рим. 6:6), т. е. подавлять греховные страсти и стремления, избегать греха и постоянным упражнением в добродетели умерщвлять дела плотские (Рим. 8:13).²³⁷

6) «Время уже коротко, – пишет ап. Павел, – так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» (1Кор. 7:29). Следовательно, заключают хлысты, все женатые должны развестись со своими женами или жить с ними как с сестрами, а не женатые не должны жениться. Но это неправда. Слова «время уже коротко» указывают или на кратковременность жизни человеческой, или на близость кончины видимого мирa и наступления 2-го пришествия Христова; поэтому смысл слов ап. Павла такой: ввиду близости смерти, а равно кончины миpa и наступления второго пришествия Христова, христианам не следует придавать особого значения ни радостям, ни горестям мирским – вообще не увлекаться миром, а относиться ко всему мирскому так, как будто бы оно для них вовсе не существовало: «пользующиеся миром сим должны быть как не пользующиеся» (ст. 31); если же они будут интересоваться одним мирским, то ничего не успеют сделать для Господа (1Кор. 7:32, 34–35). Притом же все в этом мире меняется, и чрез самые короткие промежутки времени одно становится на место другого. То, над чем вчера плакали, сегодня уже не вызывает слез; что вызывало вчера радость, сегодня вызывает равнодушие; что вчера сильно желали купить, сегодня уже потеряло цену. Поэтому и в супружестве не следует слишком привязываться к тому, что составляет прелесть миpa сего; не следует любить друг друга исключительно только естественной любовью, имеющей своим предметом одну физическую красоту, потому что и самая дивная красота человеческая, как цвет полевой (Пс. 102:15); а нужно любить той любовью, которой Христос возлюбил церковь (Еф. 5:25), – любовью возвышенной, нравственной, имеющей целью освящение и очищение любимого человека. Это и будет означать, по мысли апостола, иметь жену и быть как бы не имеющим ее. Если бы же ап. Павел словами «имеющие жен должны быть как не имеющие» хотел выразить мысль хлыстов, т. е. что все женатые должны развестись со своими женами пли жить с ними, как с сестрами, а неженатые не жениться, то в предыдущих стихах (1Кор. 7:4, 5, 10–11) он не дал бы наставления не уклоняться друг от друга и не запрещал бы безусловно развода, не сделав для него исключения, указанного Спасителем (Mф. 5:32; 19:9).²³⁸

7) Наконец, чтобы подтвердить свой взгляд на церковный брак, хлысты ссылаются на пример великомуч. Варвары, св. Алексея человека Божия и монахов. Но эти примеры не оправдывают их. Св. Великомученица Варвара пострадала юной девой за веру во Христа, а не за то, что не хотела вступить в брак; св. Алексей, человек Божий, оставил брачное ложе и удалился в пустыню из-за даннаго им обета девства (см. жития их в Ч.-Мин. под 4 Дек. и 17 Мар.); православные монахи тоже вели и ведут безбрачную жизнь по добровольному обету, а не потому, что считают брак делом греховным.²³⁹

Отвергая законный брак и супружеские отношения между венчанными в церкви мужем и женой, хлысты в то же время имеют у себя духовных жен, которые даются им пророками и христами на радениях и с которыми они имеют плотские сношения. Сожительство и половое общение между духовными мужем и женой, по учению хлыстов, «очищает дух»; «только чрез духовную жену мужчине, а чрез духовного мужа женщине и можно достигнуть полного cпасения.²⁴⁰ Отсюда у них с заповедью о безбрачии ради воздержания соединяется самый грубый разврат. В оправдание этого хлысты говорят: 1) в послании к Галатам сказано, что Авраам имел двух жен и одну прогнал (4:22–31). По его примеру и мы поступаем. Но они забывают, что Авраам жил в Ветхом Завете, когда по закону можно было разводиться с женами; в Новом же Завете этого делать нельзя, так как, по слову Божественного Установителя Нового Завета, «что Бог сочетал, то человек не разлучает». Поэтому «кто разведется с женой своей не за прелюбодеяниe и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» (Мф. 19:3–9). То же говорит и ап. Павел (1Кор. 7:1–11).²⁴¹

2) Лот жил со своими дочерьми и родил от них двух сыновей (Быт. 19:30–38), однако, замечают хлысты, ни его самого, ни его дочерей не обвиняют за это. Действительно, Лот совершил указанный поступок, но в состоянии опьянения и без всякого сознания его значения, как это ясно видно из библейского текста (ст.ст. 33 и 35). А «только те грехи подвергают нас осуждению и наказанию», говорит св. И. Златоуст, «которые мы совершаем с сознанием и добровольно» (Твор. св. И. Злат. т. IV, кн. 2, стр. 496. Спб., 1898 г.). Дочери Лота в своем поступке руководились не любострастием, а похвальным намерением восстановить угасающее семя отца, и прибегли к данному средству, как к единственному выходу из их положения, так как были убеждены, что кроме отца у них нет больше никакого мужчины, от которого они могли бы получить потомство (ст. 31). Кроме того, впоследствии ни та, ни другая «не жили ни с Логом, потому что он отец их, ни с другими, хотя и были для них женихи. Так как они поспешили сделатъ, чего не надлежало, то воздерживались и от того, что было дозволено. И последующим воздержанием, вероятно, заглажена прежняя поспешность» (Твор. св. Ефр. Сир.ч.VI, стр. 389–390. М., 1887 г.). В действиях же хлыстов никаких подобных обстоятельств, смягчающих их вину, не было и нет.²⁴²

3) Ап. Иаков, продолжают хлысты, пишет в своем послании, что Раав блудница спаслась делами своими (Иак. 2:25), и Иисус Христос говорил книжникам и фарисеям, что мытари и блудиицы вперед их идут в царство Божие (Mф. 21:31). Но ни то, ни другое место не оправдывает хлыстов. Раав блудница спаслась не греховными своими делами, а тем, что с миром приняв соглядатаев и проводив их другим путем (Иак. 2:25), спасла их от смерти, за что и была пощажена евреями при взятии Иерихона. Что же касается слов Иисуса Христа (Mф. 21:81), то они указывают на спасительность покаяния и веры в Его учение. Книжники и фарисеи, считавшие себя знатоками Писания и исполнителями закона, не только не поверили Христу, но и восстали против Него; между тем многие из мытарей и блудниц, сознавая свою греховность, искренно покаялись и уверовали в Его учение. Поэтому Христос Спаситель и сказал, что они прежде книжников и фарисеев войдут в царство небесное.²⁴³

4) Праведники, говорят еще хлысты, должны уподобляться детям, не знающим стыда. Сам Христос сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Mф. 18:3). Но напрасно они указывают на детей. Последние хотя сначала не знают стыда и даже не краснеют, когда снимут с них одежду, но потом, с возрастом и пониманием, начинают чувствовать стыд. Указанием на детей Иисус Христос учит подражать их нравственным качествам: простосердечию, незлобию и т. п. «На злое будьте младенцы, говорит ап. Павел, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор.14:20)²⁴⁴. «Не соревнуйте маломыслию, но незлобию детей», – поясняет бл. Феодорит (Толк. на 1 посл. к Коринф.).

Так. обр. Св. Писание ни мало не оправдывает хлыстовского разврата, напротив, в Откровении ап. Иоанн говорит от лица Господа: «Имею немного против тебя (ангела или епископа Фиатирской церкви), потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр. 2:20). Такой разврат и любодейство проповедывались в древности еретиками николаитами и давно осуждены Церковью, которая учит, что брак должен быть заключаем не иначе, как только в Господе (Кор. 7:39). Словами: «в Господе», «о Господе» в Новом Завете обозначаются «такие отношения между людьми, которые имеют источник и основание в общении со Христом. А это общение состоит в том, что христиане, как члены одного церковного тела, не могут вступить в продолжительные и неразрывные соотношения друг с другом, а следовательно, и в брак, без содействия и воли своего Главы – Христа»²⁴⁵. Значит, для того, чтобы брак был не плотским только, а духовным, благодатным, истинно христианским, необходимо благословение и согласие Господа, которое подается в Церкви чрез епископов и пресвитеров. Затем, он должен быть союзом одного мужа с одной женой, союзом неразрывным, за исключением случая прелюбодеяния (Mф. 19:3–9). Взаимная супружеская верность и святость жизни супругов, по словам Господа, должна доходить до того, чтобы даже не засматриваться на чужую жену с вожделением (Мф. 5:28).

в) О радениях. Радения составляют самую существенную часть богослужебного культа мистических сект, поэтому сектанты стараются всячески оправдать их. Так, они ссылаются на пример и заповедь апостолов и в подтверждение этого указывают на 2 гл. Деян. апост. и 1Кор. 14 гл. Затем говорят, что радеяния совершаются даже на небе, в жилищах праведных людей, ангелов и архангелов, где есть также радельные круги, с которых, как поется в церковной песне, и слетел архангел Гавpиил для Благовещения Пресвятой Девы о зачатии Ею И. Христа. Поэтому, кружась и бегая, они тем самым уподобляются ангелам, «парящим вокруг престола Божия», а махая руками, воспроизводят в натуре «мановение крыл ангельских». Пример кружения и беганья во время молитвы, продолжают они, подал еще прор. Давид, воспеваемый в церковной песне («Богоотец убо Давид»...), а на махание и плескание руками указывается в словах Псаломопевца: «восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости» (Псал. 46:2).²⁴⁶ Но такое учение несправедливо.

Не только в указанных местах (Деян. 2 гл. и 1Кор. 14 гл.), но и нигде в писаниях апостольских не говорится о радениях. Равным образом напрасно ссылаются хлысты и на священных писателей Ветхого Завета, потому что из ветхозаветных обрядов можно употреблять только те, которые не отменены или подтверждены примерами в Новом Завете, между тем ни Христос, ни апостолы не употребляли хлыстовских обрядов.²⁴⁷ В частности, не оправдывает их пример прор. Давида, потому что скакание последнего пред ковчегом было случаем исключительным, единственным: ни в то время, нн в последующее никто его примеру не следовал и сам он нигде не заповедывал прославлять Бога скачками и прыжками. Скакал Давид от радости по случаю торжества перенесения ковчега Господня; значит, его скакание было следствием охватившего его благодатного восторга; между тем хлысты своими скачками и прыжками стараются возбудить в себe благодатное настроение, «накачать духа»; значит, скакание и прыганье у них является причиной, а не следствием, как у царя Давида. Из Св. Писания не видно, чтобы пророки Божии, кроме Давида, и апостолы прыгали и скакали во время молитвы и богослужения; но известно, что скакали вокруг жертвенника на горе Кармил пророки Ваала (3Цар. 18:26). Об И. Христе в Евангелии говорится, что при молитве Он преклонял колена (Лк. 22:41), падал ниц лицом на землю (Мф. 26:39; Мк. 14:35), возводил очи к небу (Ин. 17:1) и заповедал нам стоять на молитве (Мк. 11:25), но нет и намека на скакание и прыганье. Ап. Павел, говоря о проявлении среди христиан разных дарований Св. Духа, прямо дает понять, что в этих случаях не должно и не может быть какого-либо бесчиния. «Бог не есть Бог неустройства, но мира», поясняет он; поэтому «все должно быть благопристойно и чинно» ( 1Кор. 14:33,40)²⁴⁸.

Целование, бывающее у хлыстов, совсем не похоже на святое лобзание, о котором говорит ап. Павел (1Кор. 16:20), а есть лобзание любодейное. Некоторые же обряды, напр., целование колена у пророка и пророчицы, причащение слюной н даже мочой последних и т. п., ничего, кроме омерзения, не вызывают. Наконец, не досгигается радением и та цель – умерщвление плоти, – которую указывают сектанты, так как у радеющих плотские страсти не умерщвляются, а возбуждаются, и сектанты предаются иногда даже свальному греxy.

г) О посте и употреблении мясной пищи, вина, табака и пр. Выходя из мысли о необходимости умерщвления плоти, как злого начала, хлысты учат, что человеку необходимо морить свою плоть постом; потому не только не употребляют мяса, вина, табака, чая, кофе и некоторых овощей, напр., лука, чеснока, картофеля и т. п., но и смотрят на них как на скверну, нечисть, называют их произведением сатаны и т. п. Несомненно, что пища и питие, питающие тело человека, оказывают влияние и на духовную сторону, почему воздержание от известного рода пищи содействует в достижении религиозно-нравственных целей христианской жизни (Лк. 21:34; Мк. 2:20). «Тело, – говорит бл. Августин, подобно коню: чем более кормишь его, тем более оно бывает страстно, горячо и не обуздано. Напротив, чем более мы будем ослаблять его уменьшением пищи, тем более будут укрощаться в нем страсти и прихоти, а с тем вместе укрепляться силы духа, усиливаться в нас святые мысли и желания».²⁴⁹ Поэтому православная Церковь установила в определенные дни, с одной стороны, уменьшать, по возможности, количество пищи и питья, а с другой – воздерживаться от тех родов пищи (мясной и вообще скоромной) и питья, которые наиболее питают тело и возбуждают страсти. Но так как плотские страсти возбуждаются не только от телесной пищи и питья, но и от мыслей, чувств, желаний и т. д., то вместе с телесным воздержанием она признает необходииым воздержание духовное. «Что пользует, говорит бл. Иероним, истончевать тело воздержанием, когда дух гордостью распыхается? Какую похвалу получим за бледность от поста, когда мы бледнеем от зависти? Какая добродетель не пить вина, а гневом и ненавистью упиваться» (Твор. Иер. т. 2, посл. 14)? Поэтому «подвижники воздерживаются от всего» (1Кор. 9:25), замечает ап. Павел. Начало воздержания положено еще в раю запрещением вкушать плоды от дерева познания добра и зла (Быт. 2:16–17). Затем, после потопа, восстановляя завет с родом человеческим и разрешая людям употреблять в пищу животных, Господь сделал также ограничение, запретив употреблять в пищу кровь животных (Быт. 9:4). В Новом Завете живой пример воздержания подали Сам И. Христос и св. апостолы, которые неоднократно постились (Мф. 4:2; Деян. 13,2–3; 2Кор. 6,4–5). Поучая таким образом воздержанию, однако, никто из них не учил о посте в смысле замора плоти и не говорил, что мясо, вино, чай, кофе и пр. – скверна и что употреблять их не следует. Напротив, Св. Писание ясно свидетельствует, что в раю, до грехопадения, Бог разрешил людям употреблять в пищу все без исключения плодоносные растения, зелень и древесные плоды (Быт. 1:29), а после потопа позволил употреблять также мясо животных, рыб и птиц (Быт. 9:3–4), которые в законе Моисеевом, в отношении употребления в пищу, разделены на чистых и нечистых. Но так как это деление имело значение только для евреев, то для христиан оно уже потеряло всякий смысл (Деян. 10, 9–15; 15:28–29). «Для чистых – все чисто» (Тит. 1:15), говорит ап. Павел, все позволительно (1Кор. 10:23), потому что все сотворенное Богом – хорошо (1Тим. 4:4) и нет ничего в самом себе нечистого (Рим. 14:14). Ничто, входящее в уста человека, не может осквернить (Мф. 15:11); поэтому все, что продается на торгу, можно есть без всякого излишества (1Кор. 10:25–27), только без излишества (Лк. 21:34; 1Пет. 4:1–3, ср. Рим. 13:13–14; Лк. 6:25; 12:45–46; не на соблазн другим ( Рим. 14:20–21, 15; 1Кор. 8:12–13) и с верой (Рим. 14:23), благодарением (1Кор. 10:30), во славу Божию (-31 ст.).²⁵⁰

В частности, относительно употребления в пищу мяса в Св. Писании находятся след. указания. Когда к Аврааму пришли три странника, в числе которых был Сам Бог, то для угощения их он заколол теленка и «они ели» (Быт. 18:8). Ели мясо Исаак, особенно любивший дичь (Быт. 25:28; 27: 3–4, 25), Аарон первосвященник и сыны его (Исх. 29:32). Во время странствования евреев по пустыне Господь послал им в пищу перепелов (Чис. 11 гл.). Пророку Илии, когда он жил у потока Хорива, вороны, по повелению Божию, приносили в пищу хлеб и мясо (3Цар. 17:6). Из притчи о блудном сыне видно, что в то время также употреблялась мясная пища (Лк. 15:11–32). Для совершения ветхозаветной Пасхи обязательно употреблялся агнец, которого евреи ели с пресным хлебом и горькими травами (Втор. 16:6–8, ср. Исх. 12:6–11), такую Пасху вкушал и Сам Господь И. Христос со своими апостолами (Мф. 26:17–21; Мк. 14:12–18; Лк. 22:7–16).²⁵¹

Что касается оснований, приводимых сектантами в оправдание их учения о недозволительности употребления в пищу мяса, то они крайне слабы. 1) Хлысты думают, что в теле животного находится душа какого-нибудь человека; поэтому есть мясо нельзя. Но учение о душепереселении совершенно не основательно и не оправдывается ни Св. Писанием, ни учением отцов и учителей Церкви. Екклезиаст пишет: «и возвратится прах (тело человека) в землю, чем он был, а дух (человека) возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12:7). Ап. же Павел говорит еще яснee: мы «знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2Кор. 5:1). Св. Григорий Нисский пишет: «Иные обижают человечество, утверждая, что одна и та же душа бывает попеременно то в человеке, то в бессловесном, переоблекаясь в тела и всегда переходя в какое ей угодно, делаясь из человека каким-либо животным, или летающим или водяным, или живущим на cyше, а из них опять возвращаясь в человеческое естество... Поэтому, как занесет он (верующий в переселение душ) серп свой на срывание колосьев? Как выжмет гроздь или на пашне выроет с корнем терн, или сорвет цветок, или будет ловить птиц, или зажжет костер дров, когда неизвестно, не на сродников ли, или предков, или соплеменннков поднимается рука? И не их ли телами воспламеняется огонь или наполняется чаша, не из них ли составляется снедь? Принявший такое учение и дерева сочтет за толпу людей» (Твор. св. Григ. Нис. т. 4, о душе и воскрес.). То же говорит св. Епифаний Кипрский (т. I) и бл. Феодорит (Твор. т. 6, o суде).

2) Указывают, затем, хлысты на прор. Даниила и трех отроков (Дан. 1 гл.), а также на семь братьев Маккавеев и учителя их Елезара (2Мак. 7:1–41; 6:18–20), которые согласились лучше подвергнуться наказанию, чем вкусить свиного мяса. Но прор. Даниил и три отрока в Вавилоне отказались от употребления мясной пищи и вина с царского стола не потому, что гнушались ими. а потому, что вавилоняне употребляли в пищу мясо таких животных, которых, по закону Моисееву, есть нельзя (Лев. 11 гл.). Елеазарь и семь братьев Маккавеев с матерью отказались от вкушения свиного мяса, также потому, что оно было запрещено законом Моисеевым.²⁵²

3) Ссылаются хлысты на пример монахов, воздерживающихся от употребления в пищу мяса, но напрасно. Монахи воздерживаются от мясной пищи по обету, данному пред лицом Церкви; их воздержание есть подвиг, который они несут ради послушания Церкви, между тем хлысты не едят мяса потому, что считают его скверной; поэтому их воздержание не есть подвиг и не увенчается наградой от Бога (2Тим. 2:5).

Учение о недозволительности употребления вина также несправедливо, потому что прямо противоречит Св. Писанию. По словам Псалмопевца, вино веселит сердце человека (Пс. 103:15), а по учению Иисуса сына Сирахова, оно вообще «полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно» (Сир. 31:31–33). Прор. Исайя предсказывал, что Господь Саваов устроит для всех народов трапезу из тучных яств и самых чистых вин и что «будут пить вино во дворах святилища» Божия (Ис. 62:9). Прор. Иоиль также говорил, что раскаявшемуся народу Бог пошлет хлеб, вино и елей (Иоил. 2:19). И. Христос Сам был на браке в Кане Галилейской, где пили вино, и даже претворил в вино воду, когда в нем оказался недостаток(Ин. 2:1–11). Ввиду этого христиане употребляли и употребляют вино как в обыденной жизни (1Кор. 11:22), так и в торжественных случаях, а ап. Павел даже советовал своему ученику Тимофею умеренное употробление его ради желудка и частых недугов (1Тим. 5:23)²⁵³

д) О духовных дарах. Выходя из мысли о непосредственном действии на человека Духа Св., хлысты считают свое общество, в противоположность Церкви православной, якобы внешней, плотской, истинной, духовной церковью, так как в нем, по их мнению, постоянно пребывают чрезвычайные духовные дары: пророчество, дар языков и сказание языков, об излиянии которых предсказывал пророк Иоиль (Иоил. 2:28–29) и свидетельствовал ап. Павел (1Кор. 14:26–31), но которых в православной Церкви нет. Действительно, прор. Иоиль геворил: «и будешь после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоил. 2:28–29; Деян. 2:17–19). Но в этом пророчестве говорится об особом, чрезвычайном и обильном излиянии даров Св. Духа в первое время существования Церкви Христовой, почему ап. Петр и отнес его к сошествию Св. Духа на апостолов в день 50-цы; но в нем нет ни слова о том, что пророческий дар будет продолжаться в Церкви Христовой непрерывно во все время ее существования и в той самой мере, как это было в начале. Напротив, история Церкви свидетельствует, что такого изобильного излияния благодатных даров Св. Духа, как в день 50-цы, больше никогда не было. Со дня 50-цы благодатные дары Св. Духа изливаются невидимо во время рукоположения на епископов и пресвнтеров, а чрез них невидимо же, в таинствах, на всякую плоть, т. е. на верующих во Христа всех племен и народов и всякого пола и возраста. Таким образом в пророчестве Иоиля говорится вообще о благодатных дарах, из которых проявился в день 5-цы особенно дар языков (Деян. 2:4), a пророческий дар даже совсем не проявлялся.²⁵⁴

Напрасно ссылаются хлысты и на слова ап. Павла: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучения, есть язык, есть откровение, есть истолкование – все сие да будет к назиданию» (1Кор. 14:26). Апостол говорит в них лишь о том, что в коринфской церкви, как части истинной Церкви Христовой, были разные духовные дары: псалом, т. е. импровизованная песнь, поучение, язык, т. е. речь на разных языках, откровение или пророчество и истолкование, причем требует, чтобы коринфяне употребляли эти дары обязательно к назиданию присутствующих, и сообразно этой цели преподает правила пользования указанными дарами, в частности, даром языков и пророчества (ст.ст. 2 7–31, 37–40), которые были особенно необходимы в первенствующей Церкви, так как в то время без них нельзя было достигнуть того, что теперь достигается естественными средствами. Конечно, особые благодатные дары могут быть необходимы и для нашего времени, но, во всяком случае, не в такой мере, как для первенствующей Церкви, тем более, что дары Св. Духа сообщаются верующим в таинствах.²⁵⁵

Наконец, нельзя согласиться с хлыстами и в том, что в православной Церкви будто бы совсем нет духовных даров. Дары эти всегда были и есть, так как Дух Св. всегда пребывает в Церкви Христовой со всеми освящающими благодатными дарами (Рим. 8:14–17), раздает их верующим (1Кор. 12:4–11), побуждает к подвигам самоотречения и святости (1Кор. 3:16–17; Рим. 8: 1–15), поставляет пастырей пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20:28; сн. 2 Там. 1:14) и нисходит на всех верующих в церковных таинствах чрез законно поставленную иepapxию. Вследствие этого в православной Церкви, как свидетельствует история, всегда были люди с особенными дарами благодати – мученики, девственники, подвижники, преподобные и. т. д., равно как и проявления чрезвычайных дарований Св. Духа.²⁵⁶

а) Об оскоплении. Высшая цель нравственного совершенствования человека, по учению скопцов, это состояние невозможности грешить; цель эта достигается через ocкопление. Последнее было установлено Самим Богом еще в Ветхом 3aвете в виде обрезания; в Новом Завете о нем ясно учили Иисус Христос и Его св. апостолы; не отрицает его и православная Церковь, так как дозволяла и дозволяет у себя монашество.

В оправдание этого учения скопцы ссылаются, во-первых, на те места Св. Писания Ветхого Завета, в которых говорится об o6pезании, причем говорят, что обрезание, установленное Богом в Ветхом Завете (Быт. 17: 9–14), и оскопление – одно и то же, но очень ошибаются, так как в действительности между тем и другим большая разница. Обрезание состояло в отрезании края верхней кожи, покрывающей половой орган мужчины, и совершалось только над мужчинами; оскопление же совершается как над мужчинами, так и над женщинами, и имеет различные формы, совсем не похожие на o6pезаниe. Обрезание установлено в знак завета с Богом и служило символом того, что обрезанный призывался предпочтительно пред другими к служению истинному Богу и к сохранению среди людей истинного богопочтения. Кроме того, оно имело и гигиеническую цель: соблюдение телесной чистоты в половых органах, а по мнению ученого Иудея Филона, предупреждение некоторых болезней в этих органах и усиление в мужчине способности к деторождению.²⁵⁷ Между тем оскопление является средством к достижению состояния невозможности грешить и имеет целью лишить человека способности к деторождению. В Ветхом Завете, среди евреев, чадородие считалось знаком милости Божией к человеку, а неимение детей – величайшим наказанием за грехи (Быт. 17:2,4,6; 1Цар. 1:6). Сам Бог, устанавливая oбрезаниe, сказал Аврааму: «Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт. 22:17). Поэтому утверждать, что обрезание, как и oскопление, установлено с целью лишения способности к чадородию, в высшей степени странно и нелепо. Наконец, обрезание имело прообразовательное значение: служило прообразом крещения и имело место только в Ветхом Завете, в Новом же оно стало лишним и ненужным (Гал. 6:15), почему и было отменено на апостольском co6opе (Деян. 15:5–7, 10–11)²⁵⁸; между тем оскопление, по учению скопцов, необходимо и теперь.

2) Затем, скопцы ссылаются на те места Св. Писания, в которых говорится о кажениках и евнухах²⁵⁹: а) «да не говорит евнух: «вот я сухое дерево»; ибо Господь так говорит об евнухах... «тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям: дам им вечное имя, которое не истребится» (Ис. 56:3–5) и б) «дастся ему (евнуху) особенная благодать веры и приятнейший жребий в храме Господнем» (Прем. Солом. 3:14).²⁶⁰ Но в первом месте Господь устами пророка призывает евреев, Свой избранный народ, ходить в заповедях Его, творить суд и правду, так как приближается время милости Божией к людям, когда все исполняющие заповеди Божии, даже каженики, т. е. люди отверженные, не допускающиеся в сонм Господень (Втор. 23:1), получат спасение; мало того, последним дано будет в доме Божием и в стенах его место и имя славное и лучшее сравнительно с другими, потому что они, несмотря на всеобщее презрение из-за физического уродства и на лишение величайшего счастья для еврея – потомства, не озлобились, не противились Господу, а сохранили в своем несчастии покорность Ему и Его закону.²⁶¹

Та же мысль заключается и в словах кн. Премудрости Соломона. Если евнух, говорится здесь, ни делом, ни мыслию не погрешит против Бога и закона, то, несмотря на свое бесчадие и даже лишение возможности иметь детей, получить «приятнейший жребий в храме Господнем» (3:14).²⁶²

3) Далее скопцы ссылаются на след. новозаветные места Св. Писания:

а) «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Mф. 3:11), сказал Иоанн Креститель об Иисусе Христе, а «крестить огнем», замечают они, это и значит оскопить. Но согласиться с ними нельзя. Крещение Духом Св. означает не внешнее только действие, но и внутреннее, очищающее и обновляющее душу человека благодатию Св. Духа, почему Христос и сказал, что «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3:5–6). Под словом «огнем» разумеется здесь тоже очищающее и воспламеняющее душу человека действие Св. Духа или, как говорит св. И. Златоуст, «присоединением слова и огнем еще 6oлее выражает силу и неудержимость благодати» (Бес. на св. Матф.).²⁶³ Некоторые из толковников, основываясь на словах Спасителя: «огонь пришел Я низвесть на землю» (Лк. 12:49), разумеют под огненным крещением те бедствия и страдания, посредством которых христианин, как золото в горниле, очищается от греховных скверн. Такое понимание косвенно подтверждается и словами Спасителя, Который Свои крестные страдания называет крещением (Лк. 12:50). Наконец, св. Василий Вел. под огненным крещением разумеет испытание на суде (ср. 1Кор. 3:13)²⁶⁴. Таким образом никто, кромe скопцов, не видит здесь речи об оскоплении.

б) «Ибо есть скопцы, которые из чрева материного родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместитъ, да вместит» (Mф. 19:12). Это место, по мнению скопцов, является неотразимым доказательством необходимости и спасительности оскопления, так как в нем будто бы заключается прямая заповедь об оскоплении для желающах получить царство небесное.²⁶⁵

Но такое мнение несправедливо. Как видно из контекста речи, указанные слова были сказаны Спасителем во время беседы с фарисеями. Последниe, желая поставить Его в затруднение, спрашивают: «по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женой своей»? (Mф. 19:3). Нет, брак не расторжим, отвечал Господь; таково было и намерение Творца при сотворении мужа и жены (ст.ст. 4–6). Поэтому кого Бог сочетал, соединил тесными узами, того человек сам собою не должен разлучать (ст. 6).

«Как же Моисей позволил разводиться»? (ст. 7), возражают фарисеи. «Моисей дал вам такое позволение по жестокосердию вашему», ответил Господь, «а сначала не было так». Поэтому «Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует» (ст.ст. 8–9). Ученики Господни, услыша такие слова, говорят: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться», чем, женившись, не иметь права отослать жену, даже злую и сварливую. Нет, не совсем так, замечает им Христос. Безбрачие, соединенное с целомудрием, нисколько не легче состояния брачного, так как требует со стороны людей больших усилий в борьбе со страстями и похотями и есть не что иное, как подвиг, подъять который могут лишь те, кому это дано свыше (ст. 10–11). Затем, чтобы показать, что безбрачие есть, действительно, подвиг, добродетель, заслуживающая награды, Христос говорит: «ибо есть скопцы, которые из чрева материного родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей», но их безбрачие не добровольное, вынужденное, и потому не имеет нравственной цены, «и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами», т. е. решились вести безбрачную жизнь добровольно, ради большей свободы в служении Господу, ради достижения царства небесного; вот их безбрачие имеет нравственную цену, является подвигом, заслуживающим от Бога особую награду – царство небесное. Таким образом, главный предмет речи Господней – безбрачие, и заключение этой речи относится тоже к 6езбрачию, о скопчестве же говорится лишь для лучшего разъяснения главной мысли.²⁶⁶

Скопцы говорят, что под скопцами в последнем случае нужно разуметь людей физически оскопленных. Но при таком понимании а) между началом возвышенной речи Спасителя о безбрачии и ее концом – материально плотским – не было бы связи; притом Христос явился бы прямым нарушителем закона Моисеева, по которому повелевалось скопцов изгонять из народа израильского (Втор. 23:1)²⁶⁷; б) При физическом оскоплении безбрачие является не добровольным, а вынужденным и не может заслуживать особой награды от Бога; вместить физическое оскопление могут все, лишь бы произведено оно было искусно; между тем, Христос говорит: «не все вмещают слово cие, но кому дано», в) Наконец, если бы все оскопились, то как бы исполнилась заповедь Божия: «плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю» (Быт. 1:28)?²⁶⁸

Правда, из истории церковной известно, что с самых первых времен, даже при апостолах, среди христиан являлись люди, понимавшие pечь Господню о скопцах буквально; некоторые из них, напр. Ориген, по горячности своей веры, даже скопились. Но Церковь не терпела такого извращения мыслей Господних и строго наказывала оскопившихся (см. Апост. пр. 22, 23 и 24. Двукр. пр. 8). Так же относились к ним св. отцы и учители Церкви. Напр., св. И. Златоуст говорит: «тогда Господь говорит: сделали себя скопцами, то под сим не разумеет отсечение членов – да не будет! но истребление злых помыслов: ибо отсекший член подвергается проклятию, как говорит ап. Павел: о, дабы отсечены были развращающие вас (Гал. 5:12)! И весьма справедливо. Ибо таковый поступает подобно человекоубийцам и пр. (Бес. на ев. Мф. 62). Учитель церкви Ориген, сказав, что многие понимают указанный текст буквально, замечает: мы не одобряем толкования тех, кои слова Господа о скопцах ради царства небесного понимают буквально и вследствие того скопятся. Решаясь на искажение себя, они проявляют большую горячность духа и веры, но, к сожалению, мало согласную с внушениями здравого смысла.²⁶⁹

в) «Если правый глаз твой соблазняет тебя, говорит Иисус Христос, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну»… (Мф.5:29–30). «Умертвите земные члены ваши, пишет апостол Павел: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол. 3:5). Таким образом, и Христос и его апостол дают прямое повеление производить телесное оскопление, говорят скопцы.²⁷⁰

Но св. отцы и учители церкви в первом месте видят иносказание. Так, св. И. Златоуст говорит, что Христос произнес эти слова не о членах тела; плоть Он нигде не осуждает, а развращенную волю, иначе Он сказал бы не о правом только глазе или правой pyке, но об обоих. Правый глаз и правая рука служат здесь символом самого дорогого и полезного человеку, напр., друзей и родственников; всем подобным, по требованию Господа, мы должны пожертвовать, удалить от себя, коль скоро заметим, что оно влечет нас ко греху (И. Злат. Бес. на ев. Мф. ч. III, стр. 14–15, изд. 1887 г.). У св. Афанасия читаем: «исторгнем глаз, если он соблазняет нас, не этот чувственный: ведь и слепые любодействуют, а мысленный».

Скопцы говорят, что слова Спасителя о соблазняющих руках, глазах и пр. нужно понимать буквально; но в таком случае «почему же они не отсекают рук и ног, не исторгают глаз, а отсекают или уродуют лишь половые органы? Ведь половыми органами только переводится в дело уже созревший в душе грех. Повод же ко греху, соблазн проникает в душу чрез зрение и прочии чувства.²⁷¹

Во втором месте (Кол. 3:5), как видно из текста, идет речь не об оскоплении, а об умерщвлении и подавлении страстей, каковое достигается постоянным бдением над своими мыслями и желаниями и сокрушенной сердечной молитвой. «Умертвите», а не отымите или отрежьте, «земные члены ваши», говорится здесь и сразу же поясняется, что под этими членами разумеются блуд, нечистота п т. д.

г) «Безбрачным и вдовам говорю: хорошо ими оставаться, как я» (1Кор. 7: 8). «Я чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился» (2Кор. 11:7). Этими словами, говорят скопцы, ап. Павел дает совет избегать супружеских сношений, так как они – дело сатаны, а лучшее средство для этого – оскопление. Но если бы апостол хотел здесь внушить мысль об оскоплении, то не стал бы говорить выше (1Кор. 7:2–5) о браке как средстве для избежания блуда, потому что какой же может быть брак у оскопившихся? Равным образом, под жалом в плоть и под ангелом сатаны нужно разуметь не супружеские сношения, а телесные болезни, которым нередко подвергался ап. Павел и которые препятствовали его прововеди, иначе как бы он мог хвалиться чистотой своей жизни и поставлять ее в пример другим (1Кор. 7:7), особенно же говорит о себе: «я буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах.., ибо когда я немощен, тогда силен» (2Кор. 11:9–10).²⁷²

д) Основание для телесного оскопления скопцы видят еще в словах ап. Иоанна Богослова о 144 тысячах не осквернившихся с женами девственников, предстоящих пред престолом Божием, поющих новую песнь и всюду следующих за Агнцем (Откр. 14:1–4; 7:4,14). Но в данном месте нет и намека на оскопление, так как под девством разумеется здесь истинное богопочитание, а под осквернением с женами – идолопоклонство, которое во многих местах Св. Писания называется блудодеянием (Ис. 57.3; Иер. 2:20; 3:3, 7–8).²⁷³

4) Наконец, в оправдание своего учения скопцы указывают на православное монашество и говорят, что по существу оно – то же скопчество. Но напрасно говорят так, потому что иное дело достигать спасения и нравственной чистоты путем нравственной же борьбы с похотями плоти, а иное дело достигает того же путем физического уродования тела: первое – подвиг, а второе – изуверство, не имеющее никакой цены и значения пред Богом.²⁷⁴ «Не трудно бороться с умерщвленным врагом, говорят хлысты, а ты поборись с живым»; «что за победа над врагом, когда враг умерщвлен? тут нет Божьего дела, одно только малодушие».²⁷⁵ «Они, т. е. скопцы, замечает св. Василий Вел., целомудренны, но без награды за сие, потому что целомудренными сделало их железо» (Твор. св. Василия Вел., ч. VI, стр. 218). По учению Церкви, оскопление не только не подвиг, а даже преступление, равное самоубийству и убийству (Апост. прав. 22, 23, 24, Двукр. 8).

В заключение нельзя не заметить, что при физическом оскоплении не достигается и та цель, ради которой оно совершается, так как, с отсечением членов, плотские пожелания не уничтожаются в человеке, напротив, по сознанию самих оскопленных, у них развивается страшная похотливость, которая, все более и более усиливаясь, становится мучительной от постоянной неудовлетворенности, и с необыкновенной силой начинают развиваться самые дикие страсти и самые гнусные пороки.²⁷⁶ Об этом нравственном состоянии скопцов так говорит Иисус сын Сирахов: «Какая польза идолу от жертвы? – он ни есть, ни обонять не может: так преследуемый от Господа, смотря глазами и стеная, подобен евнуху, который обнимает девицу и воздыхает» (Сир. 30:19–21).

Чтобы достигнуть нравственной чистоты, необходимо не оскопляться, а уничтожать в себе дурные помыслы, которые имеют начало в сердце (Мф. 15:19); нужно со всею тщательностью хранить свое сердце, потому что в нем источники жизни (Притч. Сол. 4:23); нужно всячески бороться со страстьми и похотьми, избегать даже сладострастных взглядов (Mф. 5:28), вообще очистить свою душу, иначе «человек хотя бы десять paз оскопился, говорит один из последователей новоскопчества, его скопчество не дает ему ни малейшего оправдания пред Богом».²⁷⁷ Итак, если душа больна, то ее и надо лечить, а не тело уродовать.²⁷⁸

б) О лице Христа. Скопцы говорят, что Христос Сын Божий воплощался дважды: в первый раз – в лице Иисуса из Назарета – с целью научить людей оскоплению, а во второй – в лице Селиванова, чтобы совершить суд над миром. Но согласиться с ними нельзя.

Как видно из учения, жизни и деятельности Иисуса Христа, а также слова Божия, целью пришествия Его на землю было исключительно только cпасение людей, искупление их от греxa, проклятия и смерти. А так как для этого надлежало обновить жизнь новым учением и собственным примером показать спасительность его для человека, уничтожить грех на земле и примирить человека с Богом и, наконец, победить виновника зла – дьявола с его царством, Иисус Христос и посвятил всю Свою земную жизнь служению этому великому делу. Так, Он непрерывно «проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие» (Лк. 8:1), т. е. то возвышеннейшее и утешительное для сердца учение, которое Сам Он и Его св. апостолы именуют Евангелием (Мк. 1:14). Затем, чтобы удовлетворить правде Божией за грех человека и так. обр. примирить последнего с Богом, а также чтобы сокрушить греховную силу в самом человеке, Иисус Христос, будучи совершенно безгрешным, принял на Себя грехи всего миpa, пострадал и умер за людей, почему именуется и есть в собственном смысле Искупитель и Спаситель рода человеческого. Наконец, чтобы победить виновника зла – дьявола, Иисус Христос по Своему человечеству приял от Бога царственную власть над всем, и проявил ее во время земной жизни преимущественно в чудесных действиях, а после крестной смерти – в воскресении из мертвых, вознесении на небо и cидении одесную Бога Отца. Что же касается оскопления, то решительно нигде нет указания, чтобы научение ему было целью пришествия Христова на землю.

Вознесшись на небо и воссевши одесную Бога Отца, Хисус Христос, однако, еще раз самолично придет на землю судить живых и мертвых. Этому, второму, пришествию Его будут предшествовать невыносимо тяжелая скорбь (Mф. 24:21) и бедствия: войны, голод, эпидемические болезни и т. п. (– ст.ст. 6,7); Лк. 21:11; Мк. 13:8); придет антихрист, последний, жесточайший враг Христа и Его Церкви, который всеми силами и способами будет стараться разрушить дело Христово, выдавать себя за Бога и Христа и требовать божеского поклонения и служения (2Фес. 2:3–4, 8–9) и которого «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (–cт.8). В довершение бедствий солнце померкнет, луна не даст света, звезды спадут с неба и силы небесные поколеблются (Мф. 24:29), нынешние «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3:10). Явится на небе знамение Сына Человеческого (Мф. 24:30). Его святый крест, и так как к тому времени Евангелие будет уже проповедано всему миpy, то все люди поймут его значение, причем верующие во Христа будут радоваться этому знамению как символу скорого пришествия Спасителя и избавления от невыносимо тяжелой скорби и бедствий последнего времени, а неверующие восплачутся о своем неверии (Мф. 24:30: сн. Откр. 1:7). Придет Христос на облаках во славе Отца Своего, окруженный ангелами, с силой и славой великой (Me. 24:27,30), причем «пошлет ангелов Своих с трубой громогласной» (–31); «вострубить, и мертвые воскреснут нетлеынными» (1Кор. 15:52), а «потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе» (1Фес 4:17). «Тогда сядет Сын Человеческий на престол славы Своей и соберутся пред Ним все народы» (Mф. 25:31–32), «избранные Его от четырех ветров, от края небес до края их» (–24:31) и «делающие беззаконие» (–13:41) предстанут на суд Христов (Рим. 14:10), и в назначенный ден Он «будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:31), воздавая каждому по делам его (Рим. 1:6–8; 2Кор. 5:10). Поэтому скопцы совершенно напрасно говорят, что Христос пришел уже вторично на землю в виде императора Петра Федоровича или Селиванова. Что же касается доказательств, приводимых ими в защиту этого учения, напр., что антихрист явился в виде Наполеона I и т. п., то они настолько натянуты и даже нелепы, что не заслуживают опровержения.