Беседы с отцом Иоанникием

Самая лучшая подготовка молодёжи к семейной жизни – это воспитание в страхе и наказании Господнем, как учит нас избранный сосуд Духа, уста Христовы, великий апостол Павел (см.: Евр. 12, 9). Им надо знать наизусть Символ веры и другие необходимые молитвы, у них должны быть хорошие духовники, им нужно читать Священное Писание, прежде всего Новый Завет, православный катехизис и другие душеполезные книги.

Ещё им нужно блюсти девство до церковного венчания и усердствовать по силам своим в делании всех добродетелей: прежде всего это молитва, постоянное посещение храма, пост, милостыня, плотская чистота, послушание родителям, исповедь и причащение. Вот как надо готовиться каждому юноше и девушке к самостоятельному жизненному пути и вступлению в брак.

Задумаемся о том, что брак – самое древнее церковное Таинство, ведь он был учрежден Богом ещё в раю. Брак является фундаментом семьи, всего мира вообще. Прочность семьи зависит также от почитания нравственных законов нашей Церкви. К семейной жизни надо готовить уже в детстве. Священник, крёстный и родители играют в жизни молодых важнейшую роль и несут за них огромную ответственность.¹²⁵

Канонических правил, которым должны соответствовать молодые, вступающие в христианский брак, 11, а именно:

1) Юноша и девушка, желающие обвенчаться, никоим образом не должны состоять между собой в плотском или духовном родстве, то есть родстве от Святого Крещения.¹²⁶ Венчание между родственниками абсолютно запрещено священными канонами Православной Церкви;

2) Родители молодых должны дать согласие на женитьбу детей и объединиться. Браки, заключённые против воли родителей, не принесут детям радости и наказываются святым Василием Великим в правилах 38, 40 и 42 наравне с блудом – тремя годами запрещения в Святом Причастии, до примирения молодой пары с родителями;¹²⁷

3) Юноша и девушка должны любить друг друга и быть согласными жениться, ибо если они женятся не по своей воле – по настоянию родителей или для извлечения материальной выгоды – такой брак не сможет существовать;

4) Обручение молодой пары должно совершаться священником по церковному чину, после должного канонического обследования пары (не являются ли молодые родственниками);¹²⁸

5) Обручённые должны жить каждый у своих родителей до церковного венчания и блюсти в чистоте своё девство;

6) До церковного венчания молодые должны исповедаться у своего духовника или у приходского священника в посте и молитве и, если желают, подготовиться к Святому Причастию;

7) Церковное венчание по традиции положено совершать утром, обычно в воскресенье, до начала Святой Литургии, а посажённые должны быть хорошими христианами, способными наставлять молодожёнов и направлять их на добрый путь;

8) После венчания новобрачные стоят с венцами на головах посреди храма, в окружении верующих, до окончания богослужения, а священник даёт благословение начать Святую Литургию и вместе со всеми присутствующими молится о ниспослании помощи новобрачным. «Верую» и «Отче наш» должен читать жених;

9) Когда священник возгласит: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите»,¹²⁹ жених и невеста подходят к Святой Чаше и причащаются Тела и Крови Христовой, если духовник дал им на это разрешение;

10) По окончании Святой Литургии свадебные гости ведут новобрачных в дом жениха по старинной православной традиции, где все садятся за стол, угощаются и веселятся с благоприличием, во славу Божию, как подобает христианам;

11) Если молодые причастились, они должны пребывать в чистоте до вечера следующего дня, из почтения к Святым Тайнам.

Таков канонический порядок для венчающихся, установленный святыми отцами Православной Церкви, но большинством христиан нарушаемый в наши дни.¹³⁰

Кто выполняет эти христианские правила при заключении брака, те получают Божие благословение и живут в семье мирной жизнью, преуспевая во всём. А кто нарушает правила Церкви при заключении брака, те проводят жизнь во множестве искушений.

По церковному уставу венчание не совершается в субботу вечером, накануне воскресного дня.

Некоторые устраивают свадьбу с корыстной целью – собрать побольше подарков и большие суммы денег, превращая таким образом Таинство брака, установленное Богом в раю, в повод для блуда, соблазна и наживы, пагубной для души, себе в осуждение. Другой большой грех молодые совершают, когда венчаются в церкви только для видимости, не с целью рождения детей, а ради плотского удовольствия и устраивают венчание с застольем в святые посты, когда свадьбы проводить запрещено.

Степени родства бывают четырёх видов:

I. Кровное родство.

А. Кровным (единокровным) родственникам по прямой линии запрещено вступать в брак до бесконечности. Единокровность по прямой линии бывает двух видов: 1) по восходящей прямой линии, то есть отец – дед – прадед и т.д., 2) по нисходящей прямой линии, то есть отец – сын – внук – правнук и т. д.;

Б. Кровным родственникам по боковой линии запрещено вступать в брак до 7-й степени включительно.

Дети одной матери состоят между собой во 2-й степени родства; двоюродные братья и сёстры – в 4-й степени родства; троюродные братья и сёстры – в 6-й степени родства и не могут жениться друг на друге; четвероюродные – в 8-й степени родства, и им уже можно вступать в брак друг с другом. Братья и сёстры по отчиму или мачехе не могут жениться друг на друге также до 7-й степени родства включительно.

В случае каких-либо недоумений необходимо спрашивать совета и разрешения у местного епископа.

II. Родство по свойству.¹³¹

Члены двух породнившихся семей не могут жениться друг на друге до 3-й степени включительно, согласно Патриаршему Константинопольскому собору 997 года.¹³²

III. Духовное родство образуется при Крещении между крёстными, крестниками и их родственниками и при Венчании между посажёнными родителями, молодожёнами и их родственниками. Брак между духовными родственниками запрещается до 3-й степени включительно. Крёстный не может жениться на крестнице, её матери и её дочери. Крестник не может жениться на дочери крёстного, а сын крёстного – на дочери крестницы.¹³³

IV. Родство по усыновлению является препятствием для вступления в брак до 3-й степени включительно.

В каждом отдельном случае молодые вместе с родителями должны посоветоваться со священником и во всём повиноваться церковным правилам, установленным святыми отцами и свято соблюдавшимся нашими предками.

В совершенно особых, исключительных случаях обручённых нужно направлять к местному епископу, который может отменить обручение или, напротив, дать должное разрешение на венчание, назначив определённую покаянную епитимию. Если же парень с девушкой являются близкими родственниками – родными или двоюродными братьями и сёстрами, братьями и сёстрами супругов – то даже епископ не может разрешить подобный беззаконный брак, запрещённый святыми отцами. А если какой-нибудь священник всё же заключит подобный брак без ведения епископа, то он должен быть извергнут из сана.

Обычно степени родства в супружестве, особенно в родстве по свойству, родстве духовном и по усыновлению, доставляют множество проблем священникам и Церкви, и немало юношей и девушек женятся, состоя в родстве друг с другом, или по неведению, или из-за алчности на чужое добро, или из-за своей непокорности и неверия, почему им и приходится потом много страдать в течение жизни.

Православная Церковь по снисхождению разрешает три раза вступать в брак, однако при определённых условиях. Святой Василий Великий в 87-м правиле говорит о втором браке так: «Второй брак дозволяется Церковью только тем, кто в молодом возрасте остался вдовым после смерти супруги и не имеет детей».¹³⁴ А святой апостол Павел увещает к вдовству в целомудрии, тем же, кто этого не может, лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1Кор. 7, 9).

Связавшийся вторым браком не может быть рукоположен в священный сан (17-е правило святых апостол, 3-е правило VI Вселенского Собора, 12-е правило св. Василия Великого).¹³⁵ Богослужение второго венчания совершается просто, без торжественности, а священнику нельзя участвовать в свадебном пиршестве (7-е правило Неокесарийского Собора).¹³⁶

Священнику, если он овдовеет, нельзя жениться во второй раз. А если он всё же дерзнёт жениться вторым браком, то лишается священного сана и более не может совершать никаких священнических действий (6-е правило свт. Василия Великого).¹³⁷

Третий брак дозволяется в Церкви только в случае большой необходимости тем, у кого нет детей и кто не достиг 40-летнего возраста.

«Первый брак – это закон, второй – прощение, а третий- попрание закона»,– говорит «Законоправильник» из Тырговиште, глава 205.¹³⁸ Четвёртый брак совершенно воспрещается Церковью. Виновный в нём «отлучается от Церкви и лишается всех её богослужений», пока не расторгнет его и не проведёт в разряде кающихся 8 лет.¹³⁹

«Если жена (или муж) умрёт, а оставшийся в живых вступит в брак... то он не согрешает, но если останется сам по себе (вдовым до смерти), то приобретает себе большую славу у Бога».¹⁴⁰

А святой Иустин, мученик и философ, в книге «Апология» так говорит о втором браке: «Согласно Учителю нашему, вступившие по закону человеческому во второй брак являются грешниками, как и те, которые смотрят на женщину, вожделея её. Ибо не только тот прелюбодей, кто прелюбодействует делом, но и тот, кто желает прелюбодействовать, потому что не только дела, но и мысли видимы у Бога».¹⁴¹

А тех, кто женится по несколько раз, святые отцы называют многожёнцами. Итак, после второго брака следует уже не брак, но многожёнство. Поэтому Господь сказал самарянке, грешившей с пятью мужчинами: тот, которого ныне имеешь, не муж тебе (Ин. 4, 18).

Главная цель христианского брака, согласно заповеди Божией (см.: Быт. 1, 28; 2, 16–24) и учению Православной Церкви, – это сочетание в любви двух супругов во имя Божие для рождения детей, ради умножения рода человеческого. Затем, взаимная помощь супругов для облегчения жизни, плотское воздержание и предотвращение блуда и безнравственности среди людей. Все эти цели должны служить славе Божией.¹⁴²

Кроме физических нужд, у человека есть высшие потребности и обязанности – душевные, а значит, ему необходима семейная жизнь и благословение Божие, то есть церковное венчание.

I Вселенский Собор своим 3-м правилом и VI Вселенский Собор 5-м правилом полностью запрещают клирикам всех степеней иметь в своих домах какую бы то ни было женщину, заботящуюся о них, «кроме матери, сестры или тёти или иных лиц, которые не могут быть заподозрены в сожительстве с ними... Если же кто нарушит постановленное нами, да будет извержен из сана. То же да соблюдают и женатые, заботясь о своей нравственной чистоте».¹⁴³

Итак, ты видишь теперь, как заботились святые отцы о том, чтобы сохранить нравственную жизнь в Церкви Христовой, и как они решительно воевали с соблазнами и лютым греха блуда?

Крёстных (посажённых) надо выбирать из числа самых лучших и благочестивых христиан, независимо от их социального положения, потому что крёстные – это духовные наставники своих крёстных и наречённых детей, и на них возлагается больше обязанностей, чем на плотских родителей. Крёстные (посажённые) должны быть людьми рассудительными, нравственными, кроткими, являющимися примером в обществе. Они должны хорошо знать православную веру – Символ веры, Священное Писание, православный катехизис – и постоянно ходить в храм.

Поэтому крёстными и посажёнными родителями не могут быть христиане других вероисповеданий (католики, протестанты, сектанты и т.д.), равно как и те, кто живёт невенчанным браком и в блуде, а также те, кто не хочет иметь и воспитывать детей, и, конечно, пьяницы, разведённые и имеющие плохую репутацию в обществе.

Крёстных (посажённых) нужно выбирать очень внимательно и только с согласия приходского священника, перед лицом которого они должны обязаться, что будут заботиться о своих крестниках, учить их страху Божию, следить за ними, призывать их ходить в храм, на исповедь, поощрять к совершению добрых дел, периодически навещать их, корить в случае необходимости, давать для прочтения христианские книги, ведь крёстные несут огромную ответственность, являясь поручителями за своих крестников пред Богом и людьми.

Крёстный связывается с крестником и его родителями «духовным родством, которое важнее плотского, поэтому он именуется духовным родителем», согласно 53-му правилу VI Вселенского Собора.¹⁴⁵ «Плотские родители, – говорит святой Дионисий Ареопагит, – вверяют ребёнка крещёному христианину, который является хорошим воспитателем в Божественном, так что ребёнок всю жизнь будет оставаться под руководством его, как духовного родителя и гаранта его жизни пред Богом».¹⁴⁶

Восприемник должен жить по возможности ближе к своему крестнику, чтобы следить за ним и помогать в обучении заповедям Божиим.

Вот, вкратце, как выбираются восприемники при Крещении, венчании и принятии монашеского образа. Они должны быть лучшими из лучших как обязанные дать отчёт пред Богом за своих душевных чад. Можно сказать, что многие верующие восприемники спасают свои души через своих подопечных, если воспитывают их в страхе Божием, но куда больше тех, кто подпадает осуждению за нерадение и равнодушие к своим душевным чадам. В свою очередь и душевные чада обязаны повиноваться своим восприемникам и душевным поручителям, советоваться с ними во всём, исполнять их добрые советы, молиться каждый день о своих восприемниках и священниках, крестивших, венчавших и постригших их в монашество, и следовать их духовному примеру всю жизнь.

Восприемники от Евангелия выбираются настоятелем из числа лучших монахов и духовников монастыря. У монахов восприемниками должны быть только монахи, а у мирян – миряне. «Не подобает и не досточестно, неприемлемо для монаха или монахини принимать детей от Святого Крещения (то есть быть крёстными) или держать венцы при Венчании. А если кто дерзнёт совершить подобное дело неуместное, постыдное и беззаконное, тот да будет наказан, как сочтёт то нужным архиерей. Если же он совершит это во второй раз, то да будет извержен из Церкви Христовой как нарушитель Божественных правил».¹⁴⁷

По учению, данному нам Богом, брак нерасторжим, то есть он один на всю жизнь: что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6). Только смерть естественным образом может разлучить супругов.

Но всё-таки есть несколько исключений, допускаемых Церковью, которые приводят к разделению супругов посредством развода. А развод – это расторжение брака, которое инициируют супруги и на которое Церковь не может ни дать благословения, ни вынести официального юридического решения по нему. Поэтому даже не предвидится введение какого-нибудь официального разводного богослужения. Подлинной законностью обладает только первый брак. Его естественное расторжение производит только смерть одного из супругов или, тем паче, смерть обоих супругов, ибо после смерти пребывают неженатыми, как Ангелы Божии на небесах (Мф. 22, 30).

«При всём том церковное руководство, учитывая нравственное значение брака, ещё со времён апостольских дало позволение вдове, потерявшей мужа вследствие смерти, снова вступать в брак. Итак, по икономии, выбирая между двумя альтернативами: превосходнейшего вдовства в совершенном воздержании (см.: Лк. 2, 36–37) и грешнейшего блуда, – ей был указан средний путь второго брака (см.: 1Кор. 7, 8–9; 1Тим. 5: 3, 5–6, 14)», – как ясно говорит архимандрит Никодим (Сакелларий) в своём монументальном труде «Церковное правило».¹⁴⁸

Каноническими основаниями для развода являются:

1) а. Измена (прелюбодеяние), то есть нарушение супружеской верности со стороны супруга или супруги. Этот мотив для развода основывается на Святом Евангелии, то есть на Божественном праве (см.: Мф. 19, 9);

б. Помимо измены, супруг может развестись, когда он поставлен в условия, угрожающие жизни, направленные против существования самой семьи, каковым является отказ мужа или жены иметь детей. В этом случае невиновная сторона имеет право просить развода;

в. Муж, опять же, может развестись, когда жена делается повинной в преднамеренном аборте и тем самым препятствует достижению цели брака;

г. Для женщины существует основание просить развода, когда муж прилюдно и несправедливо обвиняет её в измене, когда он грешит открыто или тайком, дома или в ином месте с другой женщиной;

2) Вторым существенным основанием для развода после измены является отпадение одного из супругов от правой веры: вероотступничество, неверие, уход в секту и т.д. (см.: 1Кор. 7, 15);

3) Когда один или оба супруга принимают монашество как высшую смерть для мира, стоящего на службе греху (48-е правило VI Вселенского Собора).¹⁴⁹

Однако «оставляющий (путём недозволенного развода) свою законную жену и берущий другую подлежит епитимии как прелюбодей, по заповеди Господней (см.: Мф. 19, 9)».

Священное и Божественное Писание, равно как и святые отцы, учат, что дети – дар Божий (см.: Быт. 20, 17–18; 25, 21; 29, 33; 30, 6, 17, 22; 33, 5; 48, 8–9; Лк. 1, 7, 13). А рождение детей – это благословение и повеление Господне, данное человеку ещё в раю, когда Бог заповедал ему: плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю (Быт. 1, 28). Благодаря рождению детей обновляется род человеческий и продолжается жизнь на земле.

Рождение и воспитание детей – самая главная обязанность супругов, соединившихся браком. Рождение детей доставляет самую большую радость и образует истинный фундамент семьи, оно делает семейную жизнь прочной, совершенствует её.

Для того Бог и благословляет первого человека, Адама, и создаёт ему жену, Еву, чтобы они рожали детей. После изгнания Адама из рая рождение детей становится для людей, помимо благословения, также епитимией для искупления их грехов. Рождение детей сильно способствует спасению родителей, как говорит святой апостол Павел: женщина спасётся через чадородие (1Тим. 2, 15).

В Ветхом Завете бездетные люди считались отверженными от лица Божия. Поэтому они молились день и ночь, чтобы Бог даровал им детей. Так же смотрели на это и святые отцы. Они молились о тех, у кого не было детей и кто не мог их родить, чтобы Бог даровал им чад хороших и здоровых, а больных они исцеляли молитвами. Тех, кто не желал иметь детей, они увещали словами святого Павла, что лучше не жениться или жить в воздержании (чистоте) по взаимному согласию (см.: 1Кор. 7), чем убивать детей.

Тех, кто женится только ради греха, или для видимости, или для обогащения, Спаситель уподобляет проклятой смоковнице, не пожелавшей принести ни одного плода на земле (см.: Лк. 13, 6 – 8). Потому что рождение детей – это не только естественный всеобщий долг, но прежде всего – заповедь Божия, в огромной степени способствующая спасению родителей. Супруги, не желающие рожать детей, тем более делающие аборты, наказываются от Бога всякого рода болезнями и скорбями в жизни, тяжкими угрызениями совести, а на том свете – вечным осуждением.

Родители, если они хотят иметь хороших, умных и здоровых детей, прежде всего сами должны быть хорошими, верными, послушными Церкви и исполненными страха Божия. Ведь дети на самом деле – копии своих родителей.¹⁵⁰ Что они видят дома и слышат от родителей, то и делают. Воспитание детей начинается уже в день свадьбы родителей, то есть в момент зачатия.

Чтобы иметь умных и верующих детей, родителям нужно много молиться, постоянно ходить в церковь, поститься в святые посты, часто исповедаться, хранить чистоту в положенные дни, подавать милостыню, быть кроткими, смиренными и исполненными Божественной любви ко всем. Супруги должны воздерживаться в праздники и посты и не прибегать ни к каким диавольским уловкам, чтобы не иметь детей.

Самым тяжёлым грехом для женатых людей является аборт, то есть убийство ребёнка. Дети, зачатые в праздничные дни и посты, в состоянии опьянения и после абортов, обычно рождаются больными, хилыми, а иногда даже калеками. Те, кто предохранялся, не могут причащаться Святых Таин 2 года,¹⁵¹ и они нередко заболевают нервными болезнями в наказание от Праведного Судии.

После родов родители больше всего на свете должны заниматься воспитанием детей. Прежде всего им надо найти хороших крёстных для своих детей. Затем нужно постоянно водить своих детей в церковь, причащать Святых Таин каждый месяц, с малых лет учить их молиться и делать добрые дела, не соблазнять¹⁵² их своими словами и делами, ибо соблазн, который демонстрируют родители своим детям, – это тяжкий грех пред Богом, влекущий жестокие последствия в жизни детей. В большинстве своём дети становятся плохими по причине грехов, которые они с малых лет переняли у своих родителей.

Дети также должны быть научены и своими родителями, и крёстными, и, главным образом, приходским священником страху Божию, правой вере, доброте, милосердию, смирению, послушанию и знанию Священного Писания. Они должны с малых лет привыкнуть к посту, ежедневной молитве, исповеди, жалости к бедным и уважению ко всем людям. Молитва, чтение хороших книг, послушание и уважение к родителям, страх Божий и личный пример отца и матери – самые надёжные пути и способы христианского воспитания детей.

Первый долг родителей по отношению к детям – любить их (см.: Тит. 2, 4). Дети должны рождаться от любви и по желанию обоих супругов, а не как последствие удовольствия, греха или случайности.

Второй долг родителей по отношению к детям – научить их Божественному закону (см.: Втор. 4, 9–10; 6, 7, 20–25; Пс. 77, 5–7; Притч. 22, 6; Еф. 6, 4 и др.).

На родителях лежит долг научить детей правой вере и страху Божию (см.: Быт. 18, 19; Пс. 33, 12; Притч. 1, 7). Их долг – рассказывать детям о дивных делах Божиих по святым книгам (см.: Исх. 13, 14–15; Нав. 4, 6; Пс. 43, 2).

Родители должны также учить детей послушанию и покорности (см.: Притч. 4, 3–4; 1Тим. 3, 4), благословлять их (см.: Быт. 48, 15–16; Евр. 11, 20), сочувствовать своим детям (см.: Пс. 102, 11–13), увещать их и утешать (см.: 1Фес. 2, 11–12), руководить ими (см.: 1Тим. 3, 4, 12), обличать своих детей (см.: 1Цар. 2, 23–24), исправлять их и наказывать в случае необходимости (см.: Притч. 13, 25; Мф. 7, 9–21; Лк. 11, 11–13; 2Кор. 12, 14; 1Тим. 5, 8).

Долг родителей – молиться о своих детях, о их умудрении, духовном возрастании и спасении (см.: Быт. 17, 18; 1Пар. 29, 19). Они должны помогать детям в искушениях (см.: Иов. 1, 5) и болезнях (см.: 2Цар. 12, 16), служить примером для своих детей (см.: 4Цар. 14, 3; 15, 3) и с малых лет учить их всем добродетелям и христианской любви по Святому Евангелию (см.: Притч. 22, 6). Затем вверить их хорошим духовникам.

Главные обязанности детей: соблюдать закон Божий (см.: Втор. 30, 2; Притч. 28, 7), бояться Бога (см.: Втор. 31, 12–13; Пс. 33, 10), бояться родителей и почитать их (см.: Исх. 20, 12; Лев. 19, 3; Втор. 5, 16; Мф. 15, 4; 19, 19; Мк. 7, 10; 10, 19; Лк. 18, 20; Еф. 6, 2 и др.), повиноваться родителям (см.: Притч. 6, 20 – 21; 7, 1–3; Еф. 6, 1; Кол. 3, 20), прислушиваться к их наставлениям (Притч. 1, 8; 3, 1–4; 4, 1, 20–21; 5, 1–2; 6, 20–21 и др.), заботиться о своих родителях (см.: Быт. 45, 9–11; 47, 11–12; 1Цар. 22, 3–4; 1Тим. 5, 4 и др.), уважать стариков (см.: Лев. 19, 32; Притч. 23, 22; 1Пет. 5, 5).

Послушные дети веселят сердце родителей (см.: Притч. 10, 1; 15, 20; 23, 15, 24–25; 27, 11 и др.), послушные дети будут благословенны (см.: Исх. 20, 12; Втор. 5, 16; Иер. 35, 18–19; Притч. 3, 1–4; Еф. 6, 1–3 и др.).

Плохие дети, напротив, не слушают родителей (см.: Рим. 1, 30; 2Тим. 3, 2), презирают их (см.: Притч. 15, 5, 20; Иез. 22, 7), ругают (см.: Притч. 30, 11), наказываются Богом за это (см.: Притч. 19, 13), огорчают своих родителей (см.: Притч. 10, 1; 17, 21, 25), разоряют отца, выгоняют мать (см.: Притч. 19, 26), не почитают стариков (см.: Ис. 3, 5). Священное Писание говорит об угрозах, проклятиях и карах, которые Бог готовит детям, презирающим своих родителей (см.: Втор. 27, 16; Иез. 22, 7, 15).

Те же наказания постигают тех детей, которые не повинуются своим родителям (см.: Втор. 21, 18–21), издеваются над ними (см.: Притч. 30, 17), злословят их (см.: Исх. 21, 17; Лев. 20, 9; Притч. 20, 20; Мф. 15, 4; Мк. 7, 10), бьют своих родителей (см.: Исх. 21, 15), смеются над стариками и презирают их (см.: 4Цар. 2, 23–24), а также наказания постигают детей, предающихся пьянству и удовольствиям (см.: Втор. 21, 20–21).

Всё это подробно расписано в «Церковном правиле» архимандрита Никодима (Сакеллария), уже упомянутом нами.

Вот как учит нас об этом Православная Церковь. У растений и животных есть дух биологической жизни, необходимый для их естественного существования, который не выходит за рамки потребностей тела, составляя с ним одно целое, ибо при сотворении мира Бог только сказал (Быт. 1, 3 и др.), и они (растения и животные) стали такими, каковы они и сегодня. Человек же был сотворён телесно после особого приготовления (см.: Быт. 1, 26–30), и для него особо была создана душа живая (ср.: Быт. 2, 7), то есть бессмертная, обладающая особыми свойствами. Он сотворён по образу Божию (Быт. 1, 26), не внешне, а по своему свойству бессмертия, как имеющий совершенствоваться путём ведения свободной нравственной жизни, соработничая по подобию (Быт. 1, 26) с Богом путём соблюдения законов Господних, властвуя над самим собой и управляя тварью, покорной ему как представителю Бога перед земнородными и посланнику от мира материального ко Творцу в силу своего земного и плотского существования, в котором он синтезирует всё материальное на земле. Итак, он был и остаётся микрокосмосом, то есть малым миром (по «Догматике» св. Иоанна Дамаскина).¹⁵³

Имеются три теории души:

1) Теория предсуществования души, осуждённая Церковью;

2) Теория животного традуционизма, то есть теория, утверждающая, что в момент зачатия душа передаётся от родителей детям, как у животных, по законам, положенным однажды Творцом;

3) Теория креационизма, то есть душа каждого человека создаётся Богом в момент зачатия.

Представляется, что вторую и третью теории можно сочетать. Так, объяснить факты телесной и душевной наследственности можно следующим образом. Душа каждого человека создана Богом не из абсолютного ничто, как душа Адама, а из реальности порождающих их родителей, подобных Адаму и Еве. Так объясняется и Божие отцовство над созданным Им творением, и соработничество Богу земных родителей, благословлённых Им жить и рождать потомков».¹⁵⁴

«Когда в нас господствует разум (душа), он по необходимости мучит тело, служащее (как инструмент) стяжанию добродетели»¹⁵⁵.

«Тело принадлежит душе, а не душа телу, ибо меньшее принадлежит большему, а не большее меньшему. Итак, поскольку по причине первородного грехопадения в теле появился закон греха, который есть угождение чувствам, а из-за него была учреждена смерть тела в трудах и болезнях, введённая для упразднения закона греха, то знающий, что смерть появилась по причине греха для его упразднения, всегда радуется в душе своей, когда видит, как упраздняется закон греха в теле его посредством различных трудов и болезней, чтобы ему получить блаженную жизнь вечную в духе, – ибо он знает, что не может достичь этого, если сначала из тела, как из некоего сосуда, ещё в этой жизни не будет извержен закон греха, подкрепляемый склонностью воли к нему»¹⁵⁶.

«В своей телесной конституции, – говорит архимандрит Никодим (Сакелларий) в «Церковном правиле”, – человек, так же как и животное, имеет тело и дух биологической жизни, душу ощущающую, но они не что иное, как материальная сущность, отождествляемая с телом человека. В доме же тела человеческого обитает душа, которая является второй самостоятельной сущностью (см.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4–5; Мк. 14, 34).

Гармония между душой и Богом зависит от гармонии между телом и душой, а на основании этой (первой) гармонии строится гармония между человеком и животными, растениями и всей природой. В нынешних условиях греха пропорция гармонии нарушена, и она реализуется лишь частично по всей лестнице бытия, от бесчувственного камня до вершины лестницы Иакова – Бога (см.: Быт. 28, 10–22; Рим. 3, 20–24; 5, 12–21)».¹⁵⁷

Душа есть образ Божий в человеке, поскольку она обладает троякой силой, но одним естеством. Силы души человеческой следующие: чувство, разум и воля. По чувству человек уподобляется Богу Отцу, по разуму – Сыну, а по воле – Духу Святому. И как в Пресвятой Троице хотя и Три Лица, однако не три Бога, а один, так и душа человеческая, хотя у неё и три душевные силы, но не три души, а одна.

Различие между образом и подобием Божиим в душе человеческой, согласно святому Василию Великому («Шестоднев», слово 10),¹⁵⁸ святому Иоанну Златоусту, блаженному Иерониму и другим отцам, состоит в том, что образ Божий душа получает во время своего зачатия, а подобие Божие души совершается в Святом Крещении.

Итак, образ Божий заключается в разуме, воле и чувстве, а подобие Божие – в стремлении человека к совершенству путём делания добродетелей и соработничества благодати Божией. Об этом вот что говорит святой Василий Великий: « Сотворим человека, говорит Бог, по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Одно (то есть образ) мы имеем в результате творения Божия, а другое (подобие) приобретаем по своей воле».¹⁵⁹

А святой Димитрий Ростовский говорит: «Быть по подобию Божию Бог предоставил мне самому. Таким образом, по образу я словесный, а по подобию – христианин... Итак, будем знать, что образ Божий есть и в душе неверующего человека, а подобие – только в усовершенствовавшемся христианине. И если бы христианин согрешил смертным грехом, тогда он только подобия Божия лишился бы, но не и образа тоже. И даже если бы человек был осуждён на муку вечную, то образ Божий останется в нём тем же вовеки, а подобия быть не может».¹⁶⁰

Под абортом подразумевается убийство младенца во чреве матери каким бы то ни было способом. Поскольку у зародыша имеется живая душа, созданная Богом уже в момент его зачатия, постольку Церковь и святые отцы с такой твёрдостью борются против абортов; потому что истребляется жизнь, погибает душа – как убиваемого, так и совершающего убийство, – и попирается заповедь Бога, Который говорит: плодитесь и размножайтесь (Быт 1, 28). Попирается также пятая заповедь десятисловия, которая гласит: не убий (Исх. 20, 13).

По причине абортов создаётся угроза жизни на земле, нарушается заповедь, данная творению Божию в раю, покушаются на жизнь самых невинных человеческих существ, каковыми являются дети, разрушается семья, заболевает всё общество и на виновных в аборте обрушиваются самые суровые кары Божии как при жизни, так и после смерти. Затем, души абортированных детей, не будучи крещёными, не могут войти в Царство Божие и дожидаются дня Страшного Суда, когда сами будут обвинять своих родителей, убивших их, перед лицом Праведного Судии Иисуса Христа.

Вот почему аборт является преступлением, то есть убийством человека, и против него со всей твёрдостью должны бороться Церковь и её пастыри.

Женщины, которые истребляют своих детей путём аборта, неважно, каким способом совершённого, называются детоубийцами, а не матерями и подвергаются тяжёлым наказаниям ещё в этой жизни. Вот что говорят каноны святых отцов в связи с грехом убийства младенцев:

«Женщинам, которые прелюбодействуют и травят плод свой во чреве, силясь совершить убийство, да будет запрещено, по прежнему определению, причащаться до самой кончины. Но, действуя с человеколюбием и изыскав, определяем, чтобы они были запрещены [в Причащении] на десятилетний срок и следовали установленным ступеням покаяния»;¹⁶¹

«Женщины, дающие отравляющие и губительные зелья, равно как и принимающие отравы, которые умерщвляют младенцев, да будут подвергнуты 20-летней епитимии убийцы» (VI Вселенский Собор, правило 91; св. Василий Великий, правило 56).¹⁶²

«Женщина, которая пьёт травы, чтобы убить плод тела своего и не рожать младенцев, таковая да несёт покаяние 5 лет с 300 земными поклонами в день. А если и муж совершит подобное, то это ещё хуже. И Церковь да не принимает от него ни просфор, ни приношения, если он не покается»;¹⁶³

«Женщина, если она зачнёт и станет пить что-нибудь, чтобы избавиться от зачатого в ней, да кается 8 лет с 367 земными поклонами каждый день»;¹⁶⁴

«Женщина, непреднамеренно выкинувшая младенца, подлежит епитимии на 1 год» (св. Иоанн Постник, правило 34);¹⁶⁵

«Женщина, родившая в пути и не позаботившаяся о рождённом, да подлежит вине убийства» (св. Василий Великий, правило 33).¹⁶⁶

«Дети, которые умирают некрещёными по причинам, не зависящим от воли священников и родителей, могут считаться причастниками крещения желанием,¹⁶⁷ как ветхозаветные праведники или по аналогии с исцелениями, совершёнными Иисусом Христом по молитвам родителей и друзей тех, кто болеет. Ибо Бог не наказывает невиновного, а наоборот, ведь Он создал человека для блаженства. Но, тем не менее, родители этих детей должны исповедаться, и им должна быть назначена епитимия соответственно их стараниям или нерадению. То есть крестить или воспитать одного бедного ребёнка, посетить некое святое место, подавать милостыню, класть поклоны, поститься и т.д.»¹⁶⁸.

Вот что говорит святой Кирилл Иерусалимский в своём 3-м огласительном слове, глава 10: «Если кто не примет Крещения, тот не спасётся, кроме мучеников, которые получают Царство Небесное и без воды (Крещения). Спаситель, спасая мир Крестом, когда Ему пронзили ребро, извёл из него кровь и воду, чтобы крещались Его кровью те, кто крещается во время гонений. Спаситель называет мученичество крещением, когда говорит: можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? (Мк. 10, 38). Мученики исповедали свою веру, соделавшись зрелищем для мира, Ангелов и человеков»¹⁶⁹ (см.: 1Кор. 4, 9).

Мёртвые не могут быть крещены, так же как они не могут быть и причащены (VI Вселенский Собор, правило 83).¹⁷⁰ Посему дети, убитые путём аборта, а также рождённые прежде времени, погибшие во чреве не по воле родителей или умершие тотчас же по рождении, не приняв Крещения, никак не могут быть крещены после смерти, поскольку они уже не живы. Они не могут также поминаться в церкви, потому что не крещены и не имеют имени. Они не члены Церкви Христовой. Вся ответственность за детей, убитых по воле родителей, ложится на этих родителей.

В «Церковном правиле» архимандрита Никодима (Сакеллария), глава 232, читаем об этом следующее: «О детях, убитых путём аборта, и тех, которые умирают некрещёными, не обретается нигде учения (ни в Священном Писании, ни у святых отцов), потому что жизнь людей, как взрослых, так и детей-нехристиан, в руке Творца их, Которого нельзя обязать раскрыть всё домостроительство Своего Промысла смертным, жаждущим узнать даже то, что им неполезно. Его призывный глас всегда звучит в мире, и кто слышит, те должны отвечать, но только в меру, им понятную и им данную.

Разумеется, Бог не карает тех, кто не знает Его законов, особенно детей, умирающих некрещёными. Более того, напротив, Он сотворил человека для блаженства, и потому детей, которые не могли приложить своей воли и силы для достижения цели, ради которой человек был сотворён, Он ублажает за их существование, так же как и они Его величают за то же существование невинное и за прекрасное природное творение. Таким образом, им назначено естественное блаженство бытия, а не воздаяние по заслугам, поскольку они лишены дел добродетели.

Блаженство естественное Бог подаёт непосредственно и сразу же, для чего не требуется усилий со стороны человека; нет надобности и в том, чтобы говорить о нём (блаженстве) среди людей: откровение являет нам только то блаженство, в которое человек вносит свою лепту (см.: 2Кор. 12, 4; Откр. 21, 22)».¹⁷¹

«Правило Матея Басараба» в главе 153 говорит о некрещёных младенцах так: «А те христианские младенцы, которые умирают некрещёными, равно как и младенцы язычников, они не отправляются ни в Царство Небесное, ни в муку, а лишь в некое место светлое». «А если они крещены, то раскрываются небеса, которые заключил Адам своим непослушанием и которые оставались закрытыми, покуда не пришёл Господь наш Иисус Христос и не принёс благодать Святого Крещения во вселенную» (там же, глава 154).¹⁷²

Думаю, что этот долг – учить людей не убивать своих детей – по большей части лежит на священниках и духовных наставниках. Они должны объяснять верующим, приводя доказательства из Священного Писания, поучений святых отцов и Божественных канонов, как тяжек грех убийства и какое великое наказание получает убийца от Бога.

Адам и Ева, после того как были изгнаны из рая земного за грех непослушания Богу, сочетались, и когда Ева родила первого ребёнка, а именно Каина, она сказала Адаму: приобрела я человека от Господа (Быт. 4, 1).¹⁷³ Значит, рождение младенцев, каких бы то ни было, совершается с помощью Божией, добрый ли он христианин или язычник, и каждый новорождённый имеет, кроме земного тела, также искру Божества, то есть душу бессмертную. Ибо говорит Священное Писание: и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2, 7).

Таким образом, при зачатии каждого младенца во чреве матери Бог с самого начала вкладывает бессмертную душу в каждого человека. Потому и пророк Давид, вдохновлённый Духом Святым, говорит: яко Ты создал ecu утробы моя, восприял мя ecu из чрева матере моея... Чудна дела Твоя, и душа моя знает зело (Пс. 138, 13–14). Душа младенца зачинается во чреве матери только по действию Господню, и даже дни его сочтены Богом – сколько ему жить на земле – ещё прежде зачатия.

Итак, да поймут те женщины, которые убивают своих детей, что они – убийцы творения Божия и заслуживают геенны огненной. Ведь если ненависть к кому-либо вменяется в человекоубийство, по слову Христову, которое гласит: всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1Ин. 3, 15), – а никакой человекоубийца не имеет жизни вечной (см.: Откр. 21, 8; 22, 15), – то какая же ярость Божия постигнет ту мать, которая убивает своё собственное дитя, даже если оно было зачато, силою Божией, всего мгновение назад?

Поэтому да знает каждая женщина, убившая своих детей каким бы то ни было способом, что она не избежит кары Божией. И пусть не говорит, что он был зачат всего за день или час до этого, ведь Бог смотрит не на время, а на намерение помысла. Если бы кто-нибудь посеял на поле своём пшеницу, кукурузу или ещё что-нибудь, а другой, придя, испортил бы его посевы, тогда первый не подал ли бы на него в суд и не потребовал ли бы возмещения ущерба? Так неужели же Бог оставит ненаказанными тех, кто портит посевы и поле, на котором зачинаются младенцы?

Пусть вспомнят женщины-детоубийцы о Каине, совершившем только одно убийство, но уже при жизни осуждённом на семь наказаний. Во-первых, он был проклят Богом на земле. Второе наказание – он должен был обрабатывать землю. Третье – земля не должна была давать ему силы своей и плодов. Четвёртым наказанием ему было стенание. Пятым – дрожание¹⁷⁴. Шестое – быть отставленным от лица Божия. Седьмым наказанием Каину был знак, наложенный на него Богом, чтобы никто его не убивал, если узнает его (см.: Быт. 4, 11 – 15).

Итак, как же избегут временных и вечных наказаний те матери, которые убивают своих детей? Кто из зверей земных убивал когда-нибудь своих детёнышей? Как же тогда предстанет пред Богом женщина, убивающая своих младенцев, если она хуже всех зверей земных?

Церковь Христова вообще не может одобрять убийства младенцев (аборт, предохранение и т.д.) ни по каким причинам. Спаситель сказал нам, что душа человека дороже всего на свете (см.: Мф. 16, 26; Мк. 8, 36–37). Как же тогда Церковь может одобрить убийство человеческих душ каким бы то ни было способом? Кто бы мог искупить столько душ, погибающих в результате убийства, когда они не крещены во Христа и не просвещены Святым Крещением, единственно могущим очищать грех прародительский и личные грехи?

Как может какая-нибудь христианская Церковь одобрять убийство детских душ, особенно когда они не имеют Святого Крещения? Ведь мы знаем, что всякий человек зачинается во грехах, и только посредством Крещения он соединяется со Христом и становится чадом Церкви (см.: Пс. 50, 5; 57, 4; Иов. 15, 14; 25, 4; Ис. 64, 8; Ин. 3, 6). Итак, кто же из возглавляющих Церковь Христову дерзнёт одобрить какое-нибудь снисхождение женщинам-христианкам, позволяющее им убивать младенцев? Кто бы мог дозволить это беззаконие – одобрить убийство младенцев, пребывающих под прародительским грехом, не имея света Святого Крещения?

Я думаю, что этого беззакония Церковь Христова не одобрит никогда, памятуя слова Господа, Который говорит: какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26).

Бог – Отец наших душ (см.: Числ. 27, 16; Евр. 12, 9; Мф. 6, 9). Кто же тогда дерзнёт одобрить погубление души, сотворённой Отцом нашим Небесным? Он сотворил душу нашу и наделил её бессмертием. Так как же может Церковь Божия одобрить умерщвление душ, наделённых от Творца своего бессмертием и не имеющих Божественного Крещения, этого знамения очищения грехов и возрождения водою и Духом (см.: Ин. 3, 3–5; Рим. 6, 3; Еф. 5, 26; Тит. 3, 5)?

Или кто из представителей Церкви дерзнул бы одобрить убийство младенцев каким бы то ни было способом по социальным причинам? Разве Спаситель не говорит нам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6, 25–32)?

А если женщины боятся болезней, как бы не заболеть вследствие родов, тогда пусть проводят жизнь свою в воздержании, чистоте и посте; ибо, по свидетельству святого Василия Великого, человека больше всего поражают болезни по причине невоздержания и неумеренности в том, что наносит вред здоровью. Послушай, что он говорит:

«Не ссылайся на недуги и немощь тела, ибо не мне представляешь ты эти предлоги, но Знающему. Скажи мне, ты не можешь поститься? А пресыщаться всю жизнь и подавлять тело бременем яств можешь? Разве ты не знаешь, что пост – это матерь здоровья?».¹⁷⁵ И ещё святой Василий добавляет: «Не было в раю ни вина, ни заклания животных. После потопа, однако, Бог сказал человеку: ешьте всё, как зелень травную (Быт. 9, З)».¹⁷⁶

Затем, указывая на древность поста, святой Василий говорит: «Приди, углубись в историю и поищи начало поста, ведь он одного возраста с человечеством. Всё отличающееся древностью, достойно почитания. Уважь, человек, седины поста, ведь пост был узаконен в раю. Самой первой заповедью, которую получил Адам, была эта: от древа познания добра и зла не ешь от него (Быт. 2, 17)"¹⁷⁷. И ещё говорит: «Поскольку мы не постились, то и были изринуты из рая. Будем же поститься, чтобы вернуться в него»¹⁷⁸. И ещё: «Чьи кости полегли в пустыне (см.: Евр. 3, 17)? Не тех ли, кто искал мясной пищи?».¹⁷⁹

А в другом месте он говорит: «Снеди тучные и снеди многообразные, поскольку их не может переварить желудок, многие болезни принесли в мир, а посту и воздержанию всегда последует здоровье»¹⁸⁰. И ещё: «Евреи, пока довольствовались манной и водой, изведённой из скалы, египтян побеждали, через море переходили, и не было в коленах их болящего (см.: Исх. 16, 3; Пс. 104, 37). А когда вспомнили о котлах с мясами и обратились вожделениями своими к Египту, то отпали от земли обетованной».¹⁸¹

Я привёл здесь немного свидетельств для тех, кто ссылается на болезни и кому по этой причине кажется, будто у них есть право позволять кому-то истреблять и убивать младенцев, оправдываясь болезнью. Болезнь, однако, Бог посылает в наказание за грехи (см.: Числ. 11, 33; Лев. 26, 16; Втор. 28, 15, 22, 59; 2Цар. 7, 14; Иов. 33, 19–22; Пс. 105, 17–18; 1Кор. 11, 30 и др.).

Итак, если женщина больна, то не в убийстве младенцев пусть ищет себе избавления от наказания Божия. Но пусть молится Богу в умилении, посте и с болью сердечной, ибо у Него сила и благосердие на исцеление больных. Молитва, пост и воздержание в чистоте – вот врачевство для супругов и больных, а не убийство невинных младенцев.

Женщины, делающие аборт, часто заболевают тяжёлыми, неизлечимыми болезнями, стареют раньше времени, страдают нервными расстройствами, рожают больных детей и калек, не ладят с мужьями, мучаются угрызениями совести до самой смерти. Согласно требованиям канонов, они должны быть запрещены в причащении Святых Таин по меньшей мере 10 лет, если покаются и получат от духовника полагающуюся им епитимию. А если нет, тогда их ждёт вечная епитимия в адских муках, от которых да сохранит всех нас Благой Спаситель наш.

Святой апостол Павел говорит так: жёны, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе (Кол. 3, 8). Отсюда мы должны понять, что женщина не во всём должна повиноваться мужу, а только в том, что прилично в Господе. Муж может подталкивать её и на беззаконные дела: воровство, пьянство, ненависть, ссоры, блуд, убийство, сектантство, неверие и т. д. В этом нельзя поддаваться мужу, даже если бы пришлось претерпеть от него смерть. Ведь нельзя любить мужа и покоряться ему больше, чем закону Божию.

Вот что говорит святой Никодим Святогорец на приведённые выше слова великого апостола Павла: «О читатель, как велел Павел женам повиноваться мужьям своим? Как прилично в Господе! То есть в том, в чём подобает, и что законно, и что по Богу. Ведь если бы мужья потребовали, чтобы жёны повиновались им в неподобающих и беззаконных вещах, в делах противоестественных или в преступлении заповедей Божиих, в этом, говорю, никоим образом жёны да не повинуются им и да не исполняют их злой воли. Потому что тогда они вместе со своими мужьями будут осуждены на муки адовы».¹⁸²

Итак, совершенно очевидно, что женщина ни за что не должна слушаться мужа, когда он её убеждает или заставляет сделать аборт, то есть совершить убийство младенца.

Если же женщина больна и по этой причине хочет избавиться от ребёнка, то подобная причина никак не избавит её от вечного осуждения, если она убьёт своего младенца. Напротив того, верующая христианка перед родами должна исповедаться у своего духовника, он причастит её Тела и Крови Христовой, даже если ей по епитимии запрещено причащаться, и таким образом она будет подготовлена к смерти. Святая Церковь именно потому разрешает женщинам причаститься перед родами, даже если им запрещено причащаться несколько лет, что принимает во внимание болезни рождения и смертельную опасность, угрожающую роженицам.

Истинная мать-христианка всегда должна быть готова пожертвовать собой без остатка при родах, то есть умереть. Через болезни рождения женщина обретает спасение души своей, по слову святого Павла, который говорит: женщина спасётся через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1Тим. 2, 15). Болезни рождения даны женщине Богом в качестве епитимии за её первое согрешение, по слову Господню, которое гласит: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твоё, и он будет господствовать над тобою (Быт. 3, 16).

Итак, да поймут это благоразумные и верующие женщины и да примут епитимию, данную им Преблагим Богом, со всей радостью и благодарностью, ибо это совершается во оставление грехов и во спасение душ их. Если же женщина умрёт в муках рождения, на жертвенном алтаре, имея правую веру, то она спасётся, как говорит святой Павел, и причтётся к мученицам. Ибо Церковь Христова не признаёт никаких извинений для убийства детей, то есть бедность, риски, многодетность, плохие мужья и т.д. Все христиане должны жертвовать собой вплоть до смерти в тех условиях, в каких Бог судил им жить.

Твёрдое воздержание – стержень христианской нравственности, однако не всякое воздержание, а только посвящённое Богу и совершаемое разумно, по правоте закона Божия. Всё творение хорошо и достойно того, чтобы быть использованным человеком. Но не все люди созданы для всего на свете. Всё мне позволительно, но не всё полезно (1Кор. 10, 23). Поэтому христианин, пользующийся этим миром, должен быть как не пользующийся им, ибо проходит образ мира сего (1Кор. 7, 31; см.: 1Тим. 4, 4; Тит. 1, 15).

Особенно клирики, как некогда апостолы, должны служить для всех примером воздержания (см.: VI Вселенский Собор, правила 12, 13, 18, 30)¹⁸³ во славу Божию, на пользу ближнему и во спасение души своей (см.: Деян. 20, 34 – 35; 1Кор. 9, 12 и 27; Тит. 1, 7; 2, 6; 1Пет. 1, 6 и 13).

Старики и больные, изнурившие своё тело воздержанием в молодости, могут делать себе послабления и принимать более качественную пищу, потому что воздержание предписано Церковью, чтобы умерщвлять не людей, а грехи. Итак, где грех ослаб, там и воздержание ослабляется, ибо хорошая пища вменяется в лекарство, принимаемое во имя Божие (см.: Рим. 14, 3–6).

Людям скрупулёзным и не принимающим послаблений в воздержании нужно следовать советам своих духовников. Питающиеся духом тщеславия, которые никому не повинуются и таким образом изнуряют себя постом на погибель себе телесную и душевную, должны знать, что сами себя умерщвляют и дадут пред Богом ответ за то, что не следовали царским путём Святой Церкви, но были непокорны (см.: Тит. 1, 16; Рим. 14, 14). Воздержание должно соблюдаться как клириками и монахами, так и мирянами, чтущими святых отцов, церковные традиции и советы духовников.

Церковь не зафиксировала никакой программы сожительства, ведь она не может вникать во все бытовые детали. Но предоставила всё на усмотрение супругов и на их возможность располагать друг другом в соответствии с естеством, силами и идеалами каждого. В целом супруги должны помогать друг другу как в счастье, так и в беде, особенно в болезни и жизненных невзгодах вообще. Верность друг другу нужно хранить свято, детей надо воспитывать хорошо, хозяйство вести рачительно и тщательно блюсти своё нравственное и социальное достоинство, как говорит святой апостол Павел: брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4).

Один из отцов Церкви говорит: «Связанные браком должны быть судьями сами себе, ибо слышали Павла, пишущего, что подобает отдаляться друг от друга на некоторое время, по согласию, чтобы упражняться в молитве, а затем снова быть вместе (см.: 1Кор. 7, 5)» (св. Дионисий, правило 3).¹⁸⁴

Состоящим в законном браке тот же святой апостол говорит: не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление (1Кор. 7, 5–6). «Однако необходимо воздерживаться от совокупления в субботу, воскресенье и постные дни, потому что в эти дни Господу приносится духовная жертва» (св. Тимофей, правило 13)¹⁸⁵. «Мужу и жене не запрещено совокупление плотское, за исключением того времени, когда они хотят подготовиться к молитве и Святому Причащению» (Великое правило, гл. 170).¹⁸⁶

Святой Симеон Фессалоникийский учит женатых: «Следует знать, что сочетавшиеся браком связаны от Бога и чисты в силу призвания их Чистым. Посему они должны блюсти свой брак незапятнанным и жить в мире и благочестии. Сочетавшиеся от Бога с честью, в чистоте и любви должны хранить союз свой в единомыслии, мире и великой благодати, потому что будут отвечать пред Господом, наряду с другими Божественными обязанностями, заботились ли они не об одном только теле, но и о душе своей. Ибо только так Бог пребудет с ними. Пусть растят детей своих в страхе Божием (см.: Еф. 6, 4), подают милостыню и спасаются».¹⁸⁷

«Великое правило» Матея Басараба, глава 170, говорит о плотской чистоте супругов следующее: «Муж и жена да не обретаются в похоти плоти ни в субботу, ни в воскресенье, ибо в эти дни чаще всего совершается Божественная Литургия: в субботу – ради душ усопших, в воскресенье – ради Воскресения Спаса нашего Иисуса Христа. Однако это да будет по согласию обоих, то есть да будет по воле мужа и жены».

Большой молитвослов, называемый «Требником», страница 519, говорит о плотском воздержании супругов так: «В четыре поста, а также в среду и пятницу, хорошо будет, чтобы супруги воздерживались от плотского совокупления в знак того, что мы любим Бога».

Таким образом, днями плотского воздержания супругов являются четыре поста, среда, пятница, суббота, воскресенье и все постные и праздничные дни в году. Супруги должны два дня проводить в чистоте перед тем, как пойти на праздник в церковь, а когда хотят причаститься не в период четырёх постов, пусть хранят чистоту самое меньшее семь дней перед тем, как принять Пречистые Тайны, и три дня после Святого Причастия.

Священники, пастыри душ человеческих, и Церковь вообще постоянно должны противодействовать этому гнуснейшему и проклятому греху блуда, остановить и истребить его, какого бы рода он ни был,¹⁸⁸ ибо блуд сильно поработил нынешний мир, он разъедает здоровье тела, разрушает семью, делает хилым потомство, вводит в соблазн окружающих, сильно прогневляет Бога, отдаляет христиан от Пречистых Тайн и больше всего душ бросает в огонь геенский.

В своих проповедях и на исповеди священники должны часто говорить тем, кто повинен в нём, как сурово Бог наказывает блудников и прелюбодеев (совершающих супружескую измену), содомитов, гоморрцев и тех, кто последует греху Онана (см.: Быт. 38, 8– 10). Они должны напоминать верующим, что Сам Бог запретил прелюбодеяние в десяти заповедях, говоря: не прелюбодействуй (Исх. 20, 14). И ещё говорит: с женою ближнего твоего не ложись, чтобы излить семя и оскверниться с нею (Лев. 18, 20).

А о гнуснейшем грехе содомитов Бог говорит так: ни с каким скотом не ложись, чтоб излить семя и оскверниться от него; и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним: это гнусно. Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость...

Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас; и осквернилась земля, и Я воззрел на беззаконие её, и свергнула с себя земля живущих на ней. А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои и не делайте всех этих мерзостей... чтоб и вас не свергнула с себя земля, когда вы станете осквернять её, как она свергнула народы, бывшие прежде вас; ибо если кто будет делать все эти мерзости, то души делающих это истреблены будут из народа своего (Лев. 18, 22–29).

Пусть священник приводит повинным в этом грехе и слова святого апостола Павла, который говорит: блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4). И ещё: не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1Кор. 6, 9–10). Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (ст. 18–19).

Кроме того, священники должны напоминать виновным учение святых отцов, а также говорить о строгости священных канонов, которые очень сурово наказывают виновных в блуде, на долгое время запрещая их в Святом Причастии.

Так, святой Григорий Нисский запрещает блуднику 9 лет приступать ко Святому Причастию (правило 4), а святой Василий Великий – 7 лет (правило 59). Прелюбодея святой Григорий Нисский запрещает в Причастии на 18 лет, а святой Василий – на 15.¹⁸⁹

Если священник объяснит своим верующим всё это, а также скажет о других страшных последствиях, постигающих блудников как в этой жизни, так и в жизни вечной, думаю, он многих избавит от такой ужасной страсти, как эта.

Думаю, самой лучшей мерой в борьбе с пьянством среди верующих будет то, если мы покажем им, как Бог учит нас в Священном Писании о грехе пьянства и о его последствиях. Нужно говорить им, как учат нас святые отцы и Божественные каноны об этой скотской страсти и каковы те кары временные и вечные, которые ожидают пьяниц.

Например, им нужно говорить слово святого Павла о том, что пьяницы Царства Божия не наследуют (1Кор. 6, 10; ср.: Гал. 5, 21). Объяснять, что как Ветхий Завет запрещает человеку пьянство (см.: Лев. 10, 9), так и Новый (см.: 1Тим. 5, 3, 8; Тит. 1, 7). Говорить, что пьянство запрещено (см.: Лк. 21, 34; Рим. 13, 13; Еф. 5, 5, 18; 1Фес. 5, 6), что пьянство – грех, ведущий к смерти души, ибо доводит человека до распутства, разрушения семьи, всеобщего соблазна, всякого рода болезней, нищеты, убийств и вечного осуждения.

Пьянство есть матерь блуда, из которого рождаются все мерзости, как говорит святой апостол Павел: не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18). Пьянство ведёт к ссорам (см.: Притч. 20, 1; 23, 29–30) и нищете (см.: Притч. 21, 17; 23, 21). Пьянство приводит человека к деградации (см.: Притч. 23, 31–33), несправедливостям (см.: Притч. 31, 5; Рим. 13, 13) и безумствам (см.: Ис. 28, 7; Ос. 4, 11).

Тем пуще запрещено пьянство служителям Божиим, то есть клирикам (см.: 1Тим. 3, 2–3; Тит. 1, 7). Поэтому великое наказание ожидает тех пьяниц, которые не покаются (см.: Ис. 5, 12–13,22–24; 28, 1–3; Втор. 21, 20–21; Иоил. 1,5; Наум. 1, 10; Мф. 24, 49–51; Лк. 12, 45–46).

Вот какие тяжкие наказания определяют священные каноны клирикам: «Епископ, священник или диакон, пристрастившийся к игре и пьянству, или да прекратит, или да будет извержен» (42-е Апостольское правило).¹⁹⁰ «Иподиакон, чтец или певчий, делающий то же, или да прекратит, или да будет отлучён; также и мирянин» (43-е Апостольское правило).¹⁹¹

«Малое правило» из монастыря Говора гласит: «Священник, который станет пить в корчме, или плясать, или петь помирски, да будет изгнан из священства» (гл. 35).¹⁹²

«Клирикам не подобает есть в корчмах и пить, если только они не будут вынуждены к этому необходимостью пропитания в пути» (49-е правило Карфагенского Собора).¹⁹³

О женщине-пьянице «Малое правило» говорит так: «Женщина-пьяница да не причащается, покуда не перестанет пить» (гл. 88).

«Человек-мирянин, если он напьётся и изблюёт, да кается 60 дней; если же он был причащён Святых Таин и после этого изблевал, да не причащается Святых Таин ни в Великий пост, ни на святого Петра и во все святые посты да кается. А если он совершил это в один из святых постов, то да не причащается весь год тот, до 200 дней, и да кладёт по 12 земных поклонов ежедневно» (гл. 88).

«Малое правило» также добавляет: «Священнику подобает сидеть за столом со страхом Божиим, есть и пить понемногу и считать себя слугой, ибо Писание гласит: «Священник, который упивается, как станет правильно судить этот грех в людях?» Писания не говорят, чтобы ты не пил вина, а чтобы пил, но не упивался; ибо всякий пьяница нищает, и теряет рассудок, и много зла творит; и себя изводит, и душу свою предаёт диаволу» (гл. 140).

Чтобы с большей твёрдостью бороться со страстью пьянства, думаю, священник должен совсем не пить сам и быть для всех образцом. Затем он должен молиться о страдающих этим пороком, чтобы Бог скорее обратил их на покаяние. Затем должен хорошо знать учение Священного Писания, святых отцов и содержание священных канонов и вовремя и не вовремя учить верующих воздерживаться и хранить себя от этой проклятой страсти, которая, как говорит святой Василий Великий, «делает человека хуже всех скотов и зверей».¹⁹⁴

Страх Божий, говорят святые отцы вместе с пророком Давидом, есть начало премудрости (Пс. 110, 10), то есть он закладывает начало всякой добродетели, а любовь к Богу есть совершенство и предел добродетелей. Страх Божий образует, таким образом, начало спасения, а любовь к Богу, которая изгоняет страх (1Ин. 4, 18), есть завершение спасения, потому что любящий пребывает только в Боге, Который есть любовь (ст. 16).

Будем иметь не столько страх Божий, сколько любовь к Богу, ибо слышишь, что говорит святой Василий? «Кто совершает добродетель из страха, то есть из страха адских мук, наказания, тот пребывает в состоянии раба; кто совершает добродетель ради воздаяния, то есть для того, чтобы исполнились его прошения здесь, на земле, и чтобы получить награду на небесах, тот пребывает в состоянии слуги, который служит хозяину своему за вознаграждение, то есть за деньги; а кто совершает добродетель из любви к Богу, а не из страха или ради вознаграждения, тот пребывает в состоянии сына Божия».¹⁹⁵

Итак, достигший того, чтобы совершать добродетель из любви, без другой какой-либо иной цели, достиг меры совершенства и называется сыном Божиим.

В книге «Грешных спасение» мы читаем, что к самим себе нужно иметь сердце судьи, к ближнему – сердце матери, а к Богу – сердце сына.¹⁹⁶

Бога мы должны любить всем сердцем своим, всей крепостью и силой (см.: Мф. 22, 37), быть готовыми отдать за Него жизнь, как делали это святые мученики, преподобные и святители, пожертвовавшие собой за любовь Божию и Евангелие. Ближнего нужно любить как самого себя (Мф. 22, 39), то есть, как мы заботимся о себе, кормимся, так же нужно любить, жалеть, питать, наставлять ближнего на путь спасения и помогать ему. А себя самих следует постоянно осуждать, считая себя грешнее всех людей.

Если будем делать так, так любить Бога и ближнего, а себя со смирением осуждать, то воистину спасёмся и будем приняты в Царство Небесное.

Святой Никодим Святогорец и другие отцы подразделяют любовь на пять видов: любовь духовная, то есть любовь к Богу и ближнему, – она превыше всего и душеспасительна (см.: Мф. 22, 37–40); любовь естественная, то есть любовь между юношей и девушкой, супругов друг к другу, родителей к детям и детей к родителям, – она и не спасительна, и не навлекает осуждения, потому что естественна; любовь из гордости и тщеславия, когда человек любит хвалящих его и отзывающихся о нём хорошо; любовь корыстная, когда человек любит ближнего или ради денег, или ради подарков, или ради высокого положения и других человеческих причин; любовь плотская, то есть движимая похотью, когда кто-либо любит противоположный пол ради удовольствий и плотских грехов или по причине пьянства, ведущего к блуду.

Первая любовь спасительна. Вторая естественна, то есть ни хороша, ни плоха. А три последних вида любви греховны и навлекут вечное осуждение, если христианин не откажется от них.

Два крыла имеется у души спасения ради: страх Божий и страх смерти и Суда. Сотворив Адама и поселив его в раю, Бог прежде всего вооружил человека страхом смерти: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь (Быт. 2, 16–17).

Когда диавол разоружил Адама, лишив его страха смерти словами: нет, не умрёте (Быт. 3, 4), то вмиг победил его и погубил. Посему и мы, если хотим спастись и достигнуть Христа, оградим себя этими двумя крылами, то есть страхом Божиим и страхом смерти, и таким образом избавимся от всех сетей диавола и с миром пройдём поприще жизни нашей.

Самый большой дар, который христианину подобает отдать Богу, – это жертва, то есть пожертвовать собой ради Бога, как жертвовали собой мученики, преподобные, пустынники и все праведники. Без жертвы никто не может спастись, как говорит Сам Иисус Христос: претерпевший же до конца спасётся (Мф. 24, 13).

Есть три пути, которыми мы достигаем познания Бога и мистического общения с Ним: богословие, аскеза и святая молитва. Этими тремя путями шли все святые и достигли самой высокой ступени единения с Богом, а именно созерцания и видения Бога, то есть восхищения в теле ли или вне тела, как достиг его и святой апостол Павел (ср.: 2Кор. 12, 3). Из этих трёх путей первым и самым удобным для всех является святая молитва, возносимая с верой и всем сердцем. Ею мы легче всего можем соединиться с Богом, как говорит один святой отец: «Ничто не соединяет человека с Богом так сильно, как молитва»,¹⁹⁷ – а без неё мы легче всего отходим от Бога.

Существует несколько видов молитвы: устная, умная и сердечная. Самой высокой молитвой является молитва, возносимая из сердца, то есть та, в которой участвует сердце, это молитва с умилением, сокрушением и слезами.

Не будем особо полагаться на молитву читаемую, то есть молитву устную, произносимую устами. Это самая слабая молитва, поскольку тут не участвуют ум и сердце.

Молитва ума выше устной молитвы, поскольку в ней участвует также и мысль, то есть имеется внимание ума. Кто молится, внимая умом всему, что произносит, тот молится умом, однако и эта молитва тоже несовершенна. Святые отцы говорят, что молитва ума – молитва одноногая, то есть это только половина молитвы, поскольку она ограничивается умом и в ней

не участвует сердце.

Но когда на молитве ум соединяется с сердцем, то есть мысли ума по благодати Божией сходят в сердце, тогда происходит зачатие молитвы духовной, то есть мы достигаем самой высокой молитвы, называемой молитвой сердца. А признаки того, что мы достигли этого высокого делания, таковы: сильная теплота в области сердца, постоянная жажда Бога и ревность о Нём, невыразимая любовь к людям и всей твари, неизреченная радость духовная, плач от радости, глубокий источник слёз и смирения и отсутствие страха смерти.

Сама святая молитва, как говорит святой Макарий Великий: «Я знаю, что ты не умеешь молиться, но молись как можешь и как можно чаще, и молитва сама научит тебя молиться».¹⁹⁸ Итак, будем молиться как можем и как можно больше, и Бог, видя наше рвение, поможет нам стяжать истинную молитву сердца и дар слёз.

Один святой отец говорит, что как вода гасит огонь, так и забвение погашает молитву.¹⁹⁹ Мы не можем сегодня молиться, потому что забыли и забываем о Боге. А забвение – предтеча отдаления от Бога.

Затем, мы сегодня не молимся с тем же благоговением, как некогда, потому что все мы ослабели в вере. Кто крепко верит в Бога, кто боится Бога, любит Бога, тот и молится Ему непрестанно, ибо не может жить без Бога, в отдалении от Отца нашего Небесного. Думаю, что ослабление веры в Бога – самая важная причина ослабления молитвы среди верующих. Сектанты потому именно и прельщают некоторых православных, что вместо длинных молитв являются с песнями и завлекающими проповедями, подкупающими слабых вере.

Если мы хотим, чтобы Бог помиловал нас, чтобы простил нам грехи и защитил от всяких искушений и опасностей, нам нужно трудиться в святой молитве день и ночь. Читать, особенно нам, монахам, Псалтирь, ибо она обладает великой силой; вычитывать семь хвалений²⁰⁰ по «Часослову», читать акафисты, молебны и в особенности творить молитву Иисусову; в праздники же, как олень к источнику, спешить в храм, чтобы выслушать Святую Литургию.

И если диавол станет бороть нас забвением, неверием, леностью, сном или попечениями жизни сей, будем молиться хотя бы устами, выполняя правило, данное нам духовником, насколько сможем. Со временем Бог поможет нам перейти от количества к качеству, от рассеянной устной молитвы к чистой молитве ума и сердца. И тогда, вкусив радость Духа Святого, мы увидим, как благ Господь (Пс. 134, 3)!

Об этих двух добродетелях Сам Иисус Христос говорит нам так: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим (Мф. 11, 29). А в блаженствах Господь говорит: блаженны нищие (смиренные) духом, ибо их есть Царство Небесное, а далее говорит: блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 3, 5). В этих двух блаженствах Спаситель учит нас, что смиренные и кроткие сердцем наследуют и землю, и Царство Небесное, то есть как блага и счастье земной жизни, так и блаженство жизни вечной, потому что кротких и смиренных любят все, их уважают, слушают и получают от них пользу.

Самый лёгкий путь спасения – путь кротких и смиренных сердцем. Кротостью мы привлекаем людей, а смирением отгоняем бесов и призываем на помощь Ангелов. У кротких и смиренных сердцем меньше искушений в жизни сей, то есть они находят покой душам своим, потому что своей кротостью делают и других кроткими и приобретают любовь всех людей, а смирением пожигают бесов и далеко отгоняют их от себя.

Святые отцы говорят, что кротость находится между гневом и любовью. Затем добавляют: «Кротость да не доводит тебя до трусости, а любовь – к равнодушию». Посему нужно рачительно использовать кротость, которая всегда стоит посередине, между гневом и любовью. Быть не настолько кроткими, чтобы по причине любви позволять кому-нибудь хулить перед нами Евангелие и имя Божие, но и не такими суровыми и непреклонными, чтобы вызывать в ближнем гнев и месть.

А о смирении святые отцы говорят, что оно – риза Христа, ибо Он облёкся в тело человеческое ради нашего спасения²⁰¹. Христос усвоил Себе во плоти страсти беспорочного естества, каковы голод, жажда, боль, утомление. А страстей порочного естества, то есть грехов, Христос не усвоил Себе.

Святой Василий Великий, это «правило Церкви и мерило великое», «око церковное», как называют его некоторые святые отцы, говорит о совести, что она – глас Божий в человеке.²⁰² А святой Исаак Сирин говорит: «Кто достиг того, чтобы примириться с самим собою, то есть со своей совестью, тот примирил с собою небо и землю».²⁰³ Об этом же сказал и Спаситель, говоря: мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути (Мф. 5, 25), то есть чтобы мы мирились со своей совестью, пока ещё находимся на пути жизни, ведь после смерти мы уже не сможем сделать ничего.

Беспокойство, угрызения совести являются для грешного человека знаком милости Божией, призывающей его примириться с Богом, пока он ещё находится в этой преходящей жизни. Прежде всего, нужно верить, что существует Бог, Который сотворил мир и владычествует над всем. Затем старайся, насколько это в твоих силах, творить волю Его. В-третьих, если мы хотим спастись, нужно примириться со своей совестью, а лучше сказать – с Богом, Который создал и будет судить нас по делам нашим.

О совести же нужно знать, что это одна из нетварных энергий Бога, одно из Его действий, каковой является и жизнь.

Существуют четыре пути, которыми мы можем стяжать мир сердца и совести:

1) всегда искать для себя самое последнее место,

2) во всём довольствоваться самым малым из потребного для жизни,

3) непрестанно молиться, да будет с нами только воля Божия,

4) во всём полагаться только на волю Божию.

Высшее богословие не в том, чтобы говорить о Боге, и не в том, чтобы созерцать Его творение. Познание Бога через творение, восхищение красотой вселенной (макрокосмоса) и человека (микрокосмоса), называемое святым Максимом Исповедником «естественным созерцанием в духе»²⁰⁴, – удел одних начинающих. Высшее христианское богословие есть единение с Богом самим жительством, то есть верой, помышлением и деланием добродетелей.

Вот что я вам скажу. В какой мере человек отказывается от любви к себе, в той мере он преуспевает в добродетелях, одухотворяется и приближается ко Христу. Обычно, когда речь заходит о нём самом, у человека всегда портятся весы, то есть искажается масштаб: он видит за собой больше правоты, выбирает себе лучшую, самую большую, самую красивую часть, плачет о себе больше, чем о другом, и радуется больше, чем о другом. А Христос распял на Кресте любовь к Себе, отдав Свою жизнь за нас.

Среди людей мало таких, кто распинал бы любовь к себе подобно Христу. Многие берутся жить жизнью духовной, но не доходят до распятия себя, потому что полностью не отказались от любви к себе, то есть от эгоизма. Между тем, не распяв своих страстей, не отринув грехов, мы не можем увидеть Христа, не можем спастись.

Две великие добродетели имелись в раю у первых людей: девство и неядение мяса. После грехопадения Адама, то есть после того, как смерть грехом вошла в мир, Бог учредил супружескую жизнь, но мясоядение Он ввёл лишь после потопа. Всё движущееся, что живёт, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам всё (Быт. 9, 3), ибо после того, как выпущена будет кровь жертвенных животных, мясо становится подобным траве.

Мирянам можно есть мясо во все дни, кроме четырёх постов, среды, пятницы и иных дней, когда это запрещено Церковью. Монахам же по правилам монашеской жизни и по священным канонам нельзя есть мяса никогда.

Некоторые святые отцы говорят, что ум легко просвещается и легко помрачается. А сердце очень тяжело помрачить страстями и очень тяжело просветить, очистить. Очищение сердца, то есть бесстрастие, совершается долгое время (лучше сказать – всю жизнь) аскезой, покаянием и слезами. Больше всего, однако, сердце очищается молитвой, ибо молитва делает человека сыном Божиим по благодати. Кто достиг чистоты сердца, тот стал боговидцем, таинственно видящим очами ума.

Святой Иоанн Лествичник говорит, что «плач по Богу есть сетование души (о грехах), чувство болезненного сердца, которое всегда неустанно ищет Того, Кого жаждет».²⁰⁵ «Плач, или уязвление сердца, есть исповедание Богу грехов, совершённых умом, диалог невидимый, постоянный и печальный, в котором душа непрестанно признаёт свои грехи пред Богом»²⁰⁶.

Тот же святой говорит, что плач есть второе Крещение; он больше Крещения, поскольку первое Крещение очищает нас от бывших до него грехов, а крещение слезами очищает от грехов, совершённых и после Крещения²⁰⁷.

Плач рождается из сокрушения сердца о совершённых грехах, из смиренномудрия, памятования о смерти, Суде и муках адовых, в которых истязаются грешники. То же говорит и преподобный Пимен: «Мы ни в чём так сильно не нуждаемся, как в трезвенном уме, ибо только из него рождаются слёзы и спасительный плач».²⁰⁸ И святые Арсений Великий, Ефрем Сирин, Исаак Сирин и другие говорят, что слёзы на молитве – знак милости Божией,²⁰⁹ ибо слезами утишается воздух сердца. И ещё: «Душа, восчувствовавшая свои грехи, начинает плакать, ибо видит их в свете Божества».

Святой Григорий Палама говорит, что плач бывает двух видов: плач ума, то есть печаль ума о грехах наших без слёз на глазах, такой, какой был у блудного сына, когда он говорил: сколько наёмников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода (Лк. 15, 17), и плач со слезами, второй вид плача, намного более высокий, который рождается от печали ума и сердца о грехах наших²¹⁰. И другие божественные отцы говорят то же, что слёзы на молитве – это дар Божий, их очень трудно стяжать и очень легко потерять²¹¹. Самые большие враги плача и слёз – ослабление веры, леность к молитве, чревообъядение, пьянство, смех, небрежение, многословие и в особенности тщеславие.

Когда блудный сын с болью в сердце думал о доме отца своего, у него был первый плач – ума, а когда вернулся к отцу своему и сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим (Лк. 15, 18–19), тогда блудный сын стяжал второй плач – слёз, идущих из сердца.

Слёзы бывают восьми видов, согласно святым отцам.

Слёзы из любви к Богу, когда человек размышляет о красоте творения Божия. Они представляют собой самый высокий плач, называемый плачем от радости и любви Божественной. Слёзы любви утучняют человека.

Слёзы из страха Божия. В них меньше силы, чем в первых, поскольку плач из любви к Богу – это плач сына к Отцу, а плач из страха – это плач слуги, всё время боящегося огорчить своего Господина. Плач из страха испрашивает у Бога прощение грехов и является предтечей плача первого.²¹² В плаче из страха человек иссыхает подобно щипцам, вверженным в огонь.²¹³

Слёзы из жалости и любви к ближнему – о лежащих в больницах, нищих, вдовах, детях-сиротах, голодных, нагих и странниках, о всех страждущих людях. Эти слёзы святы и спасительны, подобно первым.

Слёзы из страха смерти и адских мук. Это слёзы благие, спасительные, как и первые, и приносят плод покаяния.

Слёзы естественные, то есть о супругах, родственниках, родителей о детях и детей о родителях. Они ни хороши, ни плохи. Их можно наблюдать иногда и у животных.

Слёзы из тщеславия. Они очень опасны, потому что к слезам благим, спасительным и смиренным диавол примешивает слёзы славы ради, проливаемые в желании быть замеченным и похваленным людьми. Между тем плач духовный всегда нужно скрывать, о нём никто не должен знать, кроме Бога и духовника.

Слёзы по удовольствию, которые проливаются из похоти, по причине пьянства, гнева, при воспоминании о чём-либо плохом и т. д.

Восьмым видом являются слёзы тех, кто терпит ущерб, нищету, всяческие болезни.

Первые четыре вида слёз спасительны, естественные слёзы ни хороши, ни плохи, а последние три вида неполезны и навлекают осуждение.

Итак, плач духовный двояк. Первый плач, то есть всегдашняя печаль ума и сердца о грехах, есть состояние таинственного умиления²¹⁴ человека, не могущего совершать столько добра, сколько нужно. Этот плач возводит человека туда же, куда возводит и сама добродетель, которую ему не удалось совершить. Печаль сердца равноценна добродетели и возводит человека к плачу второму и самому высокому – к слезам из Божественной любви и страха Божия.

Один преподобный отец говорит, что «скорбящий о грехах своих подобен хмурой погоде, которая вот-вот прольёт воду, то есть слёзы». «Слёзы подают всем нам надежду спасения, омывают наши грехи и водворяют мир совести», – и, как говорит преподобный Никодим Святогорец, «угрызения совести есть мучение мучений, а мир совести – веселие веселий».

Святой Григорий Синаит говорит, что ум христианина должен иметь восемь духовных деланий, а именно:

• размышление о Лицах Пресвятой Троицы и небесных силах;

• размышление о воплощении Спаса нашего Иисуса Христа ради спасения мира;

• естественное созерцание в духе, то есть размышление о разумном основании вещей, сотворённых Богом, о красоте творения, о цели, ради которой оно было создано, о гармонии всего сущего во вселенной, – и восхождение ума от видимого к невидимому: от красоты дольней к красоте Божественной в вышних, от преходящего к умопостигаемому и вечному, восходя от земного к Божественному, как по духовной лестнице;

• четвёртым деланием ума является размышление о смерти;

• затем размышление об адских муках, в которых страдают грешники;

• размышление о райском блаженстве;

• размышление о Страшном Суде;

• размышление о Царстве Небесном, имеющем открыться после грядущего Суда;²¹⁵

• а девятое делание ума – это размышление о страхе Божием и наших грехах, дабы нам никогда впредь не грешить.

Ум человека имеет три движения, согласно святому Максиму Исповеднику:

Прямое движение, когда он размышляет только о Священном Писании, чудесах Божиих, о небесном. В это движение ума может привзойти и искушение от диавола, чтобы прельстить его;

Вторым является движение зигзагообразное, когда человек размышляет и о Священном Писании, и о видимом тварном мире, творении. И сюда тоже может примешаться искушение от диавола, когда человек размышляет слишком много;

Третье движение ума называется окольным, или движением по спирали, когда человек сходит умом в сердце своё, как улитка в свой домик и как жених и невеста в чертог, и отсюда, из сердца, куда уже не может войти искушение от диавола, ум восходит ко Христу. Наши великие святые и преподобные всегда держали ум свой в сердце и отсюда, из глубины души, молились, говорили с Женихом Христом и давали отпор диаволу. Об этом сказал и Спаситель, говоря: ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему (Мф. 6, 6).

Это самое высокое и самое полезное движение ума – сойти в ум и отсюда взойти, говорить со Христом, плакать о грехах своих и давать бой диаволу. Но не все три движения мы можем использовать в равной мере.

Святой Василий Великий в своей книге, называемой «Шестоднев», говорит, что «весь мир видимый есть училище и образ мира невидимого».²¹⁶ Видимое творение объясняет нам Писание, а Священное Писание объясняет творение. Оба они – как две страницы одной книги. На одной странице мы читаем слова Священного Писания, на другой странице читаем в книге творения, повествующей о Боге. То же говорит и святой Григорий Нисский: «Всё творение, словно некая труба, вопиет о том, что его создал Бог!»

Я читал в одной книге о том, как некий философ, расхаживая по полю с палкой в руках, ударял ею по цветам, говоря: «Я сбиваю их, потому что они невыносимо громко кричат мне, что их создал Бог!»

Все видимые создания именуются дарами Божиими. И как жених с невестой делают друг другу дары, выражающие их любовь, так же поступает и Бог по отношению к нам. Он ставит ум наш между Собой и творениями, чтобы мы могли лучше понять и увидеть Его. Бог отдаёт нам всё творение Своё в дар, а мы отдаём Христу, Жениху сердца нашего, свои мысли, молитвы и любовь.

Святой Антоний Великий был не очень образован, но он был настолько мудрым в духовных вопросах, что изумлял всех философов, приходивших к нему в пещеру. Однажды его спросили несколько философов:

– Антоний, где твои книги, по которым ты учился?

А он, указывая на небо, звёзды, море и всю природу вокруг, отвечал им:

– Вот мои книги, которые я читаю и которые превосходней всех книг на свете.²¹⁷

Человек может размышлять о творениях Божиих и восходить умом от твари к Творцу, только если его ум и сердце очищены от страстей. Иначе он не может в сотворённом увидеть и почувствовать Бога, подобно нехристианам и грешникам. Слышишь, что говорит Христос? Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8).

Ум очень быстро очищается от плохих помыслов. Для этого достаточно чтения одной страницы Священного Писания или произнесения одной краткой молитвы со вниманием. Но так же быстро он может и загрязниться. Сердце же с большим трудом очищается от страстей и с большим трудом загрязняется²¹⁸. Имеющий чистое сердце намного больше преуспел духовно, чем имеющий ум, чистый от плохих помыслов.

Святой Иоанн Лествичник говорит, что «от новоначальных Бог не требует совершенной молитвы, то есть молитвы сердца, ибо совершенство свойственно Ангелам»²¹⁹. Новоначальным рекомендуется молитва устная, читаемая по молитвослову, часослову, Псалтири, акафистнику, а также молитвословия из Святой Литургии, суточного круга богослужений и послушание.

Святой Симеон Фессалоникийский говорит, что в соответствии с духовным возрастом каждого нужно рекомендовать ему и духовное делание молитвы умной и сердечной.

Ибо если кто-нибудь раньше времени начинает эту высокую молитву, будучи ещё не очищен от страстей, тот трудится напрасно и приходит в расстройство.

Итак, никто да не начинает духовной жизни с созерцательной молитвы сердца, но с деятельной молитвы, которая включает поклоны земные и поясные, молитвы по часослову, пост, чтение Псалтири и других душеполезных книг, послушание и смирение перед всеми. Всё это составляет жизнь деятельную, которая подходит для всех – и для монахов, и для мирян. А жизнь созерцательная, свойственная главным образом монахам, состоит в хранении ума, умном делании, молитве ума, молитве сердца и созерцании, или духовных взорах сердца. Так учат нас святые отцы, учители молитвы.

Молитва ума – это молитва, совершаемая со вниманием себе, без мыслей, без образов и плохих помыслов. Это молитва несовершенных, однако она выше молитвы устной и произносимой вслух. Святые отцы называют молитву, совершаемую чистым умом, «одноногой молитвой» или «птицей с одним крылом», а значит, не могущей ни ходить, ни летать, потому что в ней не участвует ещё сердце. А молитва сердца – это совершенная молитва, называемая «молитвой на двух ногах», с помощью которой мы соединяемся со Христом, говорим со Христом и, ещё будучи во плоти, пребываем в радости и сладости жизни вечной.

Молитва сердца – это молитва святых, совершенных, она достигается с большим трудом и только по благодати Божией. На эту духовную ступень молитвы, называемой также «молитвой созерцательной», восходит лишь «один из рода в род», говорят учители молитвы.²²⁰ Под молитвой сердца мы понимаем соединение ума с сердцем, или схождение ума в сердце, чтобы пребывать там непрерывно со Христом в таинственной молитве.

Соединение ума с сердцем заключается в том, чтобы соединить духовные помышления ума с духовными чувствами сердца. Тогда сердце закрывается, и открыть его очень трудно. Тогда сердце поглощает Иисуса и Иисус поглощает сердце. Тогда зачинается пламенная молитва сердца, без помышлений и образов. Тогда совершается духовное единение между Женихом и невестой, между Христом и сердцем. Тогда Христос беседует с нами в клети сердца нашего, и диавол уже не имеет силы одолеть нас.

Чистая молитва сердца стяжается в результате длительных подвигов, путём непрестанного повторения имени Иисусова, со многими слезами, в глубоком смирении, ночными бдениями, постом, молчанием, хранением ума от помыслов, особенно от тщеславия, в долгом терпении и только с помощью и по благодати Духа Святого. Затем, без опытного учителя молитвы и без умудренного духовника никто да не смеет мечтать об этой ангельской молитве, ибо молитва сердца есть дар Божий.

Когда мы входим умом в сердце наше, нужно закрыть три двери: видимую дверь кельи – для людей; дверь уст, чтобы не говорить ни с кем; и дверь сердца – от бесов, поставив ум вратарником сердца.

Когда человек молится из сердца, он преисполняется любви Божией и ничего более не желает, как только пребывать так всегда, подобно тому как Пётр хотел всегда оставаться на горе Фавор, во свете Христа (см.: Мф. 17, 4).

Ум во время молитвы должен быть слепым, глухим и немым, то есть не видеть, не слышать и не говорить ничего и ни с кем, кроме одного Иисуса Христа. Тогда молитва называется «молитвой одно-мысленной»,²²¹ или «молитвой Иисусовой». Тогда ум бывает объят Духом Святым, и ему даются другие, краткие слова молитвы, чтобы он не окрадывался диаволом в продолжительных речениях.

Если мы обладаем только молитвой ума, мы не можем избавиться от искушений и смятений. Поэтому святые отцы увещевают нас, говоря: «Сойди, человече, из ума своего в сердце, ибо там обретёшь утешение и сладость сладостей, в уме же – жуткая толчея и смятение».

Когда ум соединяется с сердцем, священные образы нужно сохранять в памяти, а не в воображении. Иначе ты не сможешь сойти молитвой в сердце и будешь пребывать только в делании ума.

От священной молитвы сердца человек может прийти к другой молитве, более высокой, а именно созерцательной, которая уже не называется молитвой, но духовным созерцанием, которого достигают только святые. Последней и самой высокой ступенью молитвы является восхищение ума в небесное – в теле или вне тела, как был восхищен до третьего неба святой апостол Павел (см.: 2Кор. 12, 2).

А как же! Только будем молиться с усердием, покаянием и смирением, ведь слышишь, что говорит Дух Святой? Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Сердце – это центр нашей жизни и души. Потому и Бог требует его от нас, говоря: сыне, дай Мне твоё сердце (ср.: Притч. 23, 26). А пророк Иеремия говорит, что нет ничего глубже сердца человеческого (см.: Иер. 17, 9). Святой Василий Великий учит, что сердце – корень жизни²²². Оно первым создаётся у всех живых существ, и оно же последним превращается в землю. Премудрый Соломон говорит: больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни (Притч. 4, 23). В противном случае сердце становится источником смерти вместо того, чтобы быть источником жизни.

Согласно святому Василию Великому и святому Иоанну Дамаскину, сердце человеческое является центром четырёх сил, а именно:

1) Сердце – центр всех природных сил человека, то есть силы питающей, силы семенной,²²³ силы растительной и т.д.;²²⁴

2) Сердце является также центром душевных сил человека, которых пять, а именно: воля, разум (состоящий также из пяти частей: ум; мыслительная способность, исходящая из ума наподобие солнечного луча; размышление; выбор и решение), чувство, называемое также вожделевательной силой, гнев (раздражительная сила) и слово (словесная сила)²²⁵. Эти пять сил называются душевными силами и имеют местопребывание также в сердце;

3) Затем сердце является центром (местопребыванием) сил внеестественных, то есть страстей. Грехи и страсти называются внеестественными, потому что они не были сотворены Богом и изначально их не было в человеке. Грехи имеют своё местопребывание также в сердце по слову Спасителя, Который говорит: из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, лжесвидетельства, хуления... (ср.: Мф. 15, 19);

4) Сердце является также сверхъестественным центром, то есть духовным центром всех даров Святого Духа и всех добродетелей, которые имеют своё местопребывание тоже в сердце.

Если мы поставим стражником у ворот сердца своего ум, то есть благой помысл, то он не даст войти внутрь грехам пяти чувств, а страсти, исходящие из сердца, будет останавливать, чтобы они не превращались в грехи.

Итак, хранение ума состоит в том, чтобы поставить ум вратарником сердца, не позволяющим никакому страстному помыслу входить в сердце.

Ум, входя в сердце, испытывает великую тесноту, ведь поначалу он чувствует себя как в темнице. Затем привыкает и чувствует себя прекрасно, ведь сердце – это естественная клеть ума.

Это одному Богу ведомо. Таковые могут быть среди монахов-отшельников, пребывающих в безмолвии у нас в горах или на Афоне. Или же среди самых старых монахов, всю жизнь подвизавшихся в монастырях в молчании, послушании и смирении и не принимавших почестей и церковных санов, потому что таковые едва совершают небольшое правило вечером и утром по причине множества забот и рассеяния ума. По этой причине и на церковные службы они не всегда ходят. А если всё-таки приходят, то у них едва хватает терпения дождаться окончания службы, чтобы выйти.

И вот я задаюсь вопросом: если у нас не хватает терпения отстоять час-другой на молитве в храме, помолиться о грехах наших и восславить Бога по силам своим, то как же у нас хватит терпения находиться целую вечность на небесах?

Как бы там ни было, но нам нельзя ослабевать в молитве и особенно в делании молитвы Иисусовой. Станем же трудиться с усердием и смирением, насколько это в наших силах, ибо стяжать молитву чистую и сойти умом в сердце – это не зависит от нас, но есть дар Божий. Смирение сердца восполняет наши недостатки на молитве и возводит туда, куда возносит чистая молитва.

Я знаю мирян, которые молятся больше нас, и некоторые из них преуспевают больше монахов. Может, и среди них есть стяжавшие молитву сердца, но одному Богу известно, сколько у Него избранников в мире сем.

Святой Иоанн Лествичник говорит, что единственная добродетель, которой не могут подражать бесы, – это смирение. ²²⁶

Бесы умеют петь, богословием владеют лучше всех богословов на свете, бодрствуют больше всех монахов, они же вообще не спят никогда, ничего не едят, веруют в Бога и т. д. Одного только не знают и не умеют бесы – смиряться! В аду есть и священники, и монахи, и девы, и цари... Только смиренных и милосердных нет в аду!

Все три, потому что кто совершен в молитве, тот совершен и в других добродетелях. Но больше всех добродетелей остаётся любовь, как говорит святой апостол Павел (см.: 1Кор. 13, 13). А святой Максим Исповедник говорит: «Достигший того, чтобы быть совершенным в любви, достиг верха бесстрастия».²²⁷

Авва Фалассий Ливийский говорит: «Любовь и воздержание очищают душу от страстей, а ум очищает чистая молитва».²²⁸ Плотские страсти умерщвляет воздержание (пост), а душевные страсти умерщвляет любовь к Богу и людям. Он же говорит в другом месте: «Если хочешь быть совершенным, возлюби эти две добродетели – любовь и воздержание».²²⁹

У любви две части: любовь к Богу и любовь к ближнему. Первая из них безгранична, а вторая имеет предел. Святые отцы говорят, что в аду и бесы, и грешники наказываются бичом любви Божией.²³⁰

Однако нам следует быть очень внимательными, чтобы не смешать любовь чистую, духовную с любовью корыстной. Не станем любить с какой-нибудь целью, только на какое-то время; не станем также любить людей по-разному – судя по внешнему виду, чести, возрасту, полу или вере, ибо признак совершенства в любви – когда мы любим всех людей равно, то есть одинаково.²³¹

Прислушаемся и к слову святого Григория Богослова, который в своих ямбических стихах говорит: «Ум обманывается и истина окрадывается премногой любовью и премногой ненавистью». То есть станем любить, прощать, но не будем отвергать порицания и поучения, когда нужно, ибо порицание и наказание даются тоже из любви, для исправления и спасения.

Святой апостол Павел говорит, что любовь есть союз совершенства (ср.: Кол. 3, 14), а святой Иоанн Евангелист говорит, что Бог есть любовь (1Ин. 4, 8, 16). Итак, да будет любовь основанием, центром и венцом нашей жизни и спасения.

Святые отцы, и преподобный Антоний Великий в том числе, говорят, что «царицей добродетелей является рассудительность».²³² Многие бросились в пучину страстей, чтобы избавить других от смерти, и потонули, поскольку не имели благоразумия и рассудительности в жизни. Все добродетели надо совершать в меру и с рассудительностью, то есть нам нужно идти царским путём, посередине – соответственно благодати, естеству и силе каждого, чтобы не пасть в ту или другую сторону, ибо крайности – от диавола, говорят божественные отцы.

Слово «смерть» было первой угрозой Бога человеку, когда он пребывал в раю, и это самое сильное оружие против греха. Святой Василий Великий говорит, что «самый хороший советчик в жизни – напоминание о смерти». А святой Иоанн Дамаскин говорит: "О смерть, смерть, но лучше бы назвать тебя жизнью!» И был совершенно прав. Ибо и премудрый Соломон, если бы его советником была смерть, не впал бы в блуд с женщинами. Но поскольку он не думал о смерти, то впал, несмотря на всю премудрость, дарованную ему Богом.

Знайте, что верующие приезжают в монастыри не из-за нас, а по своей чистой вере в то, что в монастырях больше веры и что жизнь монахов лучше. Я думаю так, что Бог хранит монастыри не ради нас, монахов, ибо мы грешны, Он хранит их ради веры верующих христолюбцев. Румынский народ – золотой народ! Верующие в миру лучше нас!

Поэтому на нас лежит великий долг – не вводить в соблазн их веру и жертвовать собой ради них. Святой апостол Павел пишет: никто не ищи своего (1Кор. 10, 24), а в другом месте: для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1Кор. 9, 22). А святой Ефрем Сирин говорит: «Каждый кусочек, оторванный от тебя, да будет положен на пользу ближнему».

Верующие извлекают пользу душе своей от монастырских богослужений, песнопений, советов батюшек, исповеди, благословения, молитв, ибо мы даём им это не от себя, а из того, что дал нам Бог. А мы, монахи, получаем пользу душе своей от их чистой веры, любви, искренности, терпения, смирения и послушания.

Таковы наши монастыри – открытые для всех, особенно для наших добрых христиан из городов и сёл. Даже отшельники, скрывавшиеся в лесах и пещерах, принимали верующих в своих кельях, давали им советы и молились о них, и кусок хлеба наших добрых христиан доходил и до них тоже.

Прежде всего не смущать их своими делами и словами. Послушай, что говорит святой Исаак Сирин: «Монах, который введёт в соблазн мирян, вовек не увидит света!».²³³ А святой Иоанн Лествичник говорит: «Если увидишь чудеса у мирян, то знай, что не ради тебя, а ради их веры совершились эти чудеса».²³⁴

Затем нужно угостить их и оказывать им многую любовь и милость, ведь они приходят издалека, со многими тяготами на душе; некоторые больны, у кого-то много детей.

Затем нужно молиться о них с верою, а не кое-как. И потом давать им христианские советы и говорить слова утешения, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Ни в чём так сильно не нуждаются верующие, как в словах утешения».

А как же! Поисповедуем их, дадим совет, благословим, окажем им духовную пользу и не дадим уйти из монастыря такими, какими они пришли. Сколько трудились святые Ангелы, чтобы привести их в монастырь, а мы от них отвернёмся? Да ещё и за стол их посадим, чтобы они не ушли от нас голодными, они ведь тоже кормят нас.

Вот что говорит святой Иоанн Златоуст: «Если бы даже кто-нибудь был мудр, как Ангелы небесные, и чист, как Иоанн Креститель, но если у него не будет духовного советчика, он не может спастись». Великий дар – благодать духовничества! Утешай, отпускай грехи людям, назначай целительную епитимию и давай советы во спасение. Если ты только одну душу приобретёшь, то и она дороже всего мира!

Таинство Святой Исповеди, отче! В этом Таинстве ты или спасаешь чью-то душу и себя спасаешь тоже, или убиваешь, и тогда убиваешь и себя навеки! И всё же ни в каком другом Таинстве или богослужении ты не можешь приобрести больше душ для Царства Небесного, как в Таинстве Исповеди. Однако на духовника падает такая ответственность и опасность, что святой Иоанн Златоуст говорит, что «немногие духовники спасаются». Эти слова внушают страх и трепет всем нам.

Кандидатов на рукоположение в священный сан и клириков вообще. Особенно когда речь идёт о кандидатах на рукоположение, духовник должен быть очень внимательным, чтобы не дать им разрешения на священство, когда у них имеются смертные грехи; в этом случае он должен направить их к местному епископу, ибо берёт на себя все их грехи. Вот что говорит об этом «Церковное правило»: «Послушай, о духовник! Будь внимателен с кандидатами на священство, ибо все грехи, соделанные ими, если они их не исповедуют у духовника или ты отпустишь их вопреки канонам, ложатся на тебя...».

В связи с этим святитель Василий Великий говорит: «Меня очень огорчает, что пренебрегаются отеческие правила и всякая строгость изгнана из Церкви. И боюсь, чтобы это небрежение, мало-помалу усиливаясь, не привело порядок в Церкви в последнее замешательство... Но очистите Церковь, удаляя недостойных; испытывайте достойных...» (правило 89).²³⁵

Вот каковы главные условия. Он должен быть православным с самого рождения и иметь благочестивых родителей; если же обратился из другого вероисповедания, то не должен быть крещёным недавно; он должен быть здоровым и не иметь физических увечий. Однорукие, слепые, хромые и иные калеки, а также нервнобольные не могут становиться священниками. Он не должен быть эпилептиком или шизофреником. При вступлении в брак и будущий кандидат, и его супруга должны быть девственниками и неосквернёнными; после вступления в брак они также не должны впадать в грех блуда; супруга кандидата на священство не должна делать ни одного аборта или иного греха с целью не иметь детей; кандидат на священство не должен быть в прошлом разбойником, откровенным пьяницей, неверующим, сектантом, человеком, прилюдно вводившим людей в соблазн своими грехами, и т. д.

Затем кандидат должен быть глубоко верующим, милосердным, должен иметь великий страх Божий и хорошо знать Священное Писание, священные каноны и писания святых отцов, чтобы быть в состоянии как следует пасти стадо, вверенное ему Христом, и защищать правую веру от сект, неверия и всяких грехов. Также и супруга его должна быть православной, благочестивой, христолюбивой, милосердной и происходить от благочестивых родителей.

Самые главные обязанности священника следующие: совершать Святую Литургию и все богослужения в положенные дни, со всецелым благоговением и верой, а не ради денег и похвалы от людей; не просить денег с верующих ни за какую службу, но предоставлять каждому подавать столько, сколько тот сам пожелает, по силе своей; быть милосердным ко всем людям, особенно ко вдовам, сиротам и больным; никогда не входить в питейные заведения и не быть пьяным, чтобы не ввести в соблазн верующих; не входить без провожатого в дома верующих, чтобы и самому не смутиться, и других не смутить; не вмешиваться в мирские дела: коммерцию, пьянство, суды, публичные споры, политику и т.д.

Всегда учить верующих правой вере; регулярно говорить проповеди в храме и объяснять священные темы верующим;

периодически посещать каждую семью и заботиться о спасении своего стада; бороться всеми силами, особенно примером собственной жизни, против сект и всякого греха; снабжать своих верующих душеполезными книгами; со всей твёрдостью вести борьбу против блуда, пьянства, разводов, абортов, распрей на приходе и т.д.

Таковы, мне кажется, главные обязанности священника, к которым я ещё добавлю следующее: регулярно исповедовать верующих во все четыре поста; самому вместе с домашними иметь хорошего духовника, которого они должны слушаться и часто у него исповедоваться; блюсти, по мере сил, священные каноны, а в случае крайней нужды просить совета у правящего архиерея.²³⁶

Святой Симеон Фессалоникийский говорит, что «прегрешения священников в том, что касается их священнического служения, должны быть исповеданы и разрешены у архиерея».²³⁷ Если духовник обнаружит у клириков тяжкие канонические отклонения, то пусть не разрешает их, но и не запрещает им служение Святыне, а пошлёт к местному епископу, единственно могущему отпустить им грехи или извергнуть из клира. Святой Никодим Святогорец говорит так же: «О духовник, не разрешай тех прегрешений священников, которые препятствуют им служить Святую Литургию, но пошли их к местному епископу».

Клирик, совершивший грехи, воспрещающие ему служение Святыне, да будет запрещён хотя бы в служении Святой Литургии, если не и остальных Святых Таинств тоже. В этой связи святой Иоанн Златоуст говорит: «Пусть лучше храм Божий стоит без богослужений, то есть запертый, чем чтобы в нём служил недостойный священник!»

Священник-духовник самовластен, когда исповедует. Он судит тогда во имя и вместо Христа. Он не может ни вязать как попало, не рассуждая, ни разрешать всё и всякого. Чтобы не ошибиться, он должен очень хорошо знать священные каноны, церковную традицию, литургическую практику, учение святых отцов и особенно Священное Писание, ибо без этих оружий он как солдат без меча.

Затем духовник должен быть твёрдым в вере, иметь великий страх Божий, великую милость к людям и отеческое сердце для всех. Он должен судить как можно внимательней и правильней, то есть, не взирая на лица, учитывать естество, возраст, настрой, темперамент, образование, социальное положение, состояние здоровья, культуру, силу разумения и повиновения каждого, а особенно силу веры и страха Божия, имеющиеся у верующего.

Он должен исповедовать с великим тщанием и вниманием, не торопясь. Должен слушать, что ему говорит каждый, и потом спрашивать, начиная с духовного и кончая естественным: начиная с веры, молитвы и церкви и кончая человеческим и плотским. Он не должен чрезмерно допытываться о грехе, чтобы своими вопросами не вводить в соблазн, особенно молодёжь и детей; не должен удивляться и ругать кого-либо из-за исповеданных грехов; не должен спрашивать, с кем именно он согрешил, и, главное, не должен нарушать тайну исповеди. Священные каноны говорят, что у того, кто разглашает исповеданные грехи, отнимается благодать священства и духовничества.

Духовник должен исповедовать только индивидуально и никогда – нескольких человек одновременно.

Духовник должен соблюдать меру истины, то есть держаться среднего пути между любовью и строгостью, между акривией, то есть точностью [в соблюдении закона], и снисхождением. Соразмерять, как научит его Бог, от случая к случаю любовь с истиной и обличение с терпением и кротостью.

Затем он должен назначать епитимию по степени тяжести греха, по душевному и телесному состоянию верующего и согласно с практикой и канонами Церкви. Священник ограничен в связывании и разрешении грехов, особенно когда исповедует клириков. Он не обладает неограниченной властью разрешать. Она имеется только у епископа, а священник – лишь его делегат, то есть он обладает ограниченной властью. Когда священник не может рассудить, какую епитимию дать, и когда сталкивается со сложным случаем, он откладывает исповедь и отпущение грехов до тех пор, пока не посоветуется с другим духовником, более старшим, или же направляет виновника к епископу.

Если духовник принимает кого-нибудь от другого духовника, он должен исповедать его заново, с детства; однако никто не может заставить кого-либо исповедоваться у него. Верующий может в силу свободы своей совести пойти к тому, в ком увидит больше благочестия, как его направит Дух Святой.

Нет ничего тяжелее, чем исповедовать, взращивать и вести души по пути спасения. Поэтому многие остерегаются брать на себя духовничество из боязни самому поползнуться в те же грехи. Ибо послушай, что говорит святой Исаак Сирин: «Горе тем, которые по собственной воле бросаются в пучину мира (грехов), чтобы спасти других, а сами утопают и погибают для Царствия Божия».²³⁸

А о тех, кто ищет духовников слабее себя, преподобный Никодим Святогорец говорит так: «Кто ищет духовника хуже себя, тот не хочет, чтобы духовник исцелил его от ран, но чтобы терпел его вместе с его грехами».

Отвечу тебе словами святого Иоанна Златоуста, который говорит об этом так: «Не суди того, что исповедью лечит кого-то, ибо и врач, когда оперирует, бывает весь в гное и крови, но он лечит. Так и духовник исполняется соблазнов, когда исповедует другого, но он спасает души от грехов и от осуждения вечного».

Духовник только тогда подпадает греху, когда испытывает грехи людей с пристрастием, когда торопится исповедовать и не расспрашивает подробно о смертных грехах, когда не даёт кающемуся положенного совета и исправительной епитимии по мере его грехов; когда коллективно исповедует нескольких людей одновременно и не разрешает каждого от грехов путём возложения рук; когда своими вопросами вводит в соблазн верующих, особенно детей и молодёжь, и когда наскоро преподаёт Святое Причастие, без епитимии и покаяния, как это привыкли делать сегодня некоторые священники.

Исповедь разрешает от грехов, а Святое Причастие обоживает человека. Однако Исповедь совершается в любое время, а Святое Причастие преподаётся с великой внимательностью и только достойным Христа, ибо огромному осуждению подпадает тот священник, который преподаёт Святые Тайны недостойным. Когда кто-нибудь недостоин принять Святыню, ему назначают принимать великую агиасму, пока он не выполнит своей епитимии и не прекратит совершать греха; а если он снова согрешит, то начинает выполнять епитимию с самого начала.

Те, кто умер исповеданным и разрешённым от грехов, но остался под епитимией, избавляются от мук адских Жертвой Святой Литургии, которая омывает их грехи. В этом заключается различие между чистилищем и литургической Жертвой. Католики утверждают, что души грешников очищаются в некоем очистительном месте, а мы утверждаем и веруем, по учению святых отцов, что души тех исповеданных, которые находятся в аду, поскольку не исполнили своей епитимии на земле, очищаются и выводятся на свет рая посредством Святой Литургии. Ибо Жертва и Кровь Христова очищает нас от грехов.

Кто учит других, а сам не делает того, чему учит, подобен тому, кто веет чужую пшеницу, а сам умирает от голода. Ибо говорит святой апостол Павел: знание надмевает, а дух животворит (1Кор. 8, 1 ; 2Кор. 3, 6). А Спаситель говорит: кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном (Мф. 5, 19). Итак, ты видишь, что Иисус Христос на первое место поставил сотворит, а уже потом – научит! Сначала нужно проповедовать другим примером своей жизни, а потом уже словом. Слово должно исходить из опыта нашей жизни, то есть из делания, а не наоборот, ибо только тогда оно обладает силой и доходит до сердец верующих.

Кто учит, но не делает добродетелей, тот вводит в соблазн верующих и сам не спасается, ибо слышишь, что говорит Христос? Ничто нечистое не войдёт в Царство Отца Моего (ср.: Откр. 21, 27). Это верно, что человек никогда в жизни не сможет ни сделать всего, что знает, ни достигнуть деланием того, чего касается учением. Но он должен, как говорит Господь, хотя бы мизинцем прикоснуться (ср.: Мф. 23, 4) к тому, чему учит других.

Этому нас учит и святой Исаак Сирин, говоря: «Знание без делания есть залог стыда», – ибо наши слова постыжают и обличают нас, что мы не делаем того, о чём говорим, – «а знание, соединённое с деланием, есть сокровищница надежды»,²³⁹– то есть оно подаёт нам надежду спасения. Но, как говорит один святой отец, «когда это по послушанию, говори с дерзновением». То есть если это абсолютно необходимо и тебе это поручает твой начальник, тогда говори о Христе.

Святой Исаак Сирин учит нас, говоря: «Когда хочешь говорить где-нибудь, сначала смирись, то есть посмотри на свои немощи, а потом уже говори...».²⁴⁰ Ибо «нет никого беднее, чем тот, кто говорит, а сам этого не делает»,²⁴¹ то есть не живёт этим. Самая сильная проповедь – проповедь жизнью, личным опытом, ибо «слово и умоляя досаждает, а жизнь и молча пользует».

Святой Иоанн Златоуст говорит, что Евангелие Христово проповедуется тремя способами: словом, писанием и жизнью, то есть личным примером. Это высший путь проповедания. А святой Исаак Сирин учит: «Если не имеешь добродетелей, не говори о делании».²⁴² Также и авва Фалассий Ливийский говорит: «Нет ничего беднее в мире, чем ум, мудрствующий о добродетели без делания».

Согласно Священному Преданию Церкви Христовой, Ангел хранитель даётся человеку в Святом Крещении. Это можно понять из четвёртой огласительной молитвы, где среди прочего говорится так: «Сопряги жизни его Ангела светла, избавляющего его от всякого навета противника, от сретения лукавого, от демона полуденного и от мечтаний лукавых».²⁴³

Кроме Ангела хранителя Бог посылает человеку и других Ангелов, чтобы они помогали ему в жизни, исправляли его и утешали в искушениях и испытаниях духовных браней, через которые человек проходит в веке сем. Об этом сказал божественный апостол Павел, говоря: не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр. 1, 14).

Этими словами апостол возвышает помыслы слушающих и весьма утешает христиан, объясняя, сколь великое попечение имеет Бог о них, если даже Ангелов, которые превосходнее людей, поставил служить их спасению. И мы видим, что как в Ветхом Законе, так и в Законе Благодати Ангелы были посылаемы Богом помогать и служить избранным людям, как, например, Лоту, Аврааму, Иакову, Моисею, Валааму, Иисусу Навину, Гедеону, Манассии, пророку Давиду, Иосифу, Пресвятой Деве Марии, вифлеемским пастухам, Марии Магдалине, Корнилию сотнику, апостолу Павлу и иным.²⁴⁴

Этими немногими свидетельствами я показал, что Преблагий Бог посылает нам Ангелов хранителей не только в Святом Крещении, но и всю жизнь, помогая на пути спасения праведникам, любящим Его и верующим в Него.

Таковые, коль скоро они не крещены во имя Христово, не получают Ангелов хранителей. Они не верят в Ангелов. А те, которые всё же говорят, что верят в Бога, но суть еретики, таковые огорчают и отгоняют от себя Ангелов Божиих, которые любят истину правой веры, утверждённой Христом и апостолами в Церкви Его.²⁴⁵

Что же касается языческих народов, то они имеют всего по одному Ангелу хранителю для границ каждой страны, по свидетельству Священного Писания, которое говорит: тогда Всевышний поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих (ср.: Втор. 32, 8).²⁴⁶ Эти Ангелы входят в чин Господств как господствующие над народами. Согласно Преданию, Ангелы хранители имеются также у крепостей, городов, сёл, монастырей и повсюду, где величается имя Божие.

Предназначение Ангела хранителя состоит в том, чтобы невидимым образом оберегать верующего от искушений диавола, от падений во всякого рода грехи, вести его путём Церкви, путём покаяния и молитвы; утешать его в жизненных напастях и увещать к совершению всякой добродетели. Ангел хранитель даётся человеку Богом для хранения его тела и души.

Он никогда не спит, по слову псалмопевца: и не воздремлет храняй тя (ср.: Пс. 120, 3). Ангел хранитель всегда защищает душу, вверенную ему, от искушений, если у неё имеется вера и страх Божий, по сказанному тем же царём и пророком: ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его (Пс. 33, 8). Ангел хранитель служит спасению человека (см.: Евр. 1, 14). Ангел хранитель избавляет человека от опасностей (см.: Деян. 5, 19; 12, 7–8, 15).

Ангел хранитель есть служебный дух Божий, посылаемый Им для хранения людей (см.: Пс. 102, 20; 103, 4; Лк. 16, 22; Евр. 1, 7). Спаситель заповедует нам: не презирайте детей, ибо Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего (Мф. 18, 10).

Да, у каждого христианина есть от Крещения добрый Ангел, который стоит справа от него и направляет его на всякое дело, угодное Богу. Он подробно записывает одно за другим все добрые дела, которые человек совершает за свою жизнь, и представит их ему в час Суда, когда книги разгнутся (ср.: Откр. 20, 12). За христианином также следует с младенчества и злой ангел (диавол), который тоже подробно записывает все грехи, которые человек совершает за свою жизнь, до минуты смерти.

Цель злого ангела – всё время искушать человека и подстрекать его ко греху помышлением, воображением, чувствами, словом, делом, телом и душой. Если человек слушает его, соглашается на грех и даже совершает его, то диавол записывает всякий скверный помысл, всякое плохое слово и дело, совершённое им в жизни, и потребует за всё это ответа на частном суде, то есть сразу после смерти, если человек при жизни не был разрешён от грехов исповедью и покаянием.

Человеку для спасения необходимо быть искушаемым от диавола, ведь если он не будет искушаться, он не спасётся. Он не сможет закалиться в духовной брани и не сможет получить никакой награды за свои добрые дела, если они будут совершаться в порядке вещей, без всякого противления диавола. Потому и говорит святой Пётр: противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твёрдою верою (1Пет. 5, 8–9).

Итак, наша жизнь есть борьба с диаволом, который искушает нас или через наше собственное тело, или через окружающих нас, или непосредственно через слуг тьмы. Искушения необходимы для нас, потому что закаляют в борьбе с грехом для получения спасения, лишь бы они нас не побеждали. Один великий отец из «Патерика» говорит: «Устрани искушения, и не спасётся ни один человек».²⁴⁷

Христианин может пройти искушения диавола и остаться непобеждённым, если будет идти путём делания всех добродетелей, особенно молитвы, поста, смирения, любви, частой исповеди, покаяния, милостыни и многого терпения.

Если грех – мерзость пред Богом (см.: Втор. 25, 16; Притч. 6, 16–18; 16, 5; 3, 32), то как же Ангел Божий будет любить грешников и не станет удаляться от них? И если кто делает грех, тот от диавола (1Ин. 3, 8; см.: 1Ин. 3, 9–10; Ин. 8, 44), то как же Ангел Господень будет стоять рядом с совершающим дела диавола, то есть с пьяницей, блудником, прелюбодеем, неверующим, лжецом, скупым, человеконенавистником и еретиком?

И если грех отводит от человека благословение Божие (см.: Числ. 14, 34; Пс. 80, 12–13; Ис. 48, 18–19), то как же Ангел Божий будет стоять рядом с тем, кто совершает грех? И если Дух Святой опечаливается грехом (см.: Еф. 4, 30; 1Фес. 5, 19), то как же не опечалится Ангел Господень и не отойдёт от того, кто совершает грех и не желает обратиться к покаянию ? И если Дух Святой гневается и сердится на непокорных и злых (см.: Ис. 6, 9–10), то как же не рассердится Ангел Господень чистый и святой на того, кто совершает грехи и не желает обратиться на покаяние?

Таким образом, Ангел хранитель, данный Богом каждому христианину, ненавидит грех, ведь грех убивает душу, и отходит от совершающего беззаконие. Но затем снова возвращается и помогает грешному человеку, когда тот проникается покаянием со слезами и сердечной болью о соделанном (см.: 2Кор. 7, 9). Ибо на небесах радуются о грешнике кающемся (см.: Лк. 15, 7, 10), ведь Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4; см.: Иез. 18, 23–32; 33, 11; 2Пет. 3, 9).

Итак, когда человек делает зло, он огорчает и отгоняет от себя Духа Святого и Ангела хранителя, а вместо них к человеку приближается диавол и злой дух. А когда христианин всем сердцем обращается к покаянию, он радует Бога и Ангела своего и отгоняет от себя ангела сатаны. И эта борьба происходит в сердце и уме человека каждый миг, до самого конца жизни.

Христианин должен подражать святым и Ангелам, чтобы быть причтённым на небесах к святым и Ангелам. То есть непрестанно славословить Бога, хвалить и благодарить Его всегда и за всё, повиноваться Ему, соблюдать Его заповеди, любить Бога, любить всех людей и во всём проводить христианскую жизнь.

Как Ангел является служителем Божиим и хранит человека на всех путях его (см.: Пс. 90, 11) и как Ангел покоряется воле Божией (см.: Пс. 102, 2–21), так должен поступать и верующий человек: повиноваться Богу и творить волю Его. И если Ангел радуется обращению грешника к покаянию (см.: Лк. 15, 7–10), то так же подобает делать и верующему человеку: радоваться обращению злых к покаянию.

Если Ангелы заботятся о спасении людей и помогают им (см.: Быт. 24, 7; Пс. 90, 11–12; 33, 7; Мф. 4, 6), то и христиане должны делать то же, особенно пастыри: всячески заботиться о спасении и обращении на покаяние душ человеческих. Ангелы непрестанно славят Бога (см.: Пс. 102, 20; Ис. 6, 3; Лк. 2, 13–14; Откр. 5, 11), и верующие также должны славить Бога, по слову псалмопевца: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33, 1). И если Ангел всегда бодрствует, готовый на всякое доброе дело, то верующий человек тоже должен непрестанно бодрствовать умом и быть бдительным, потому что противник наш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (ср.: 1Пет. 5, 8).

Если каждый христианин будет поступать так, он обрящется соработающим своему Ангелу хранителю в делании всех добродетелей.

Прежде всего Ангел хранитель молится Богу о душе, вверенной ему, чтобы кончина её была христианской и чтобы ей прощены были все грехи. Затем он внушает верующему мысль примириться со всеми, исповедаться перед священником за всю жизнь, с самого детства, причаститься Тела и Крови Христовой и привести свои дела в порядок. А в час смерти не один Ангел помогает ему, если он совершил добрые дела, но несколько. Об этом учит нас святой Ефрем Сирин, говоря:

«Разве вы не знаете, братия мои, какой страх и нужду предстоит нам пострадать в час исхода нашего из жизни сей, когда душа разлучится с телом? Великий страх, великая тайна совершается там. Ибо приступают к ней добрые Ангелы и многое воинство небесное, а также все силы сопротивные и князи тьмы, и обе силы хотят взять душу, посадить её и назначить ей место.

Посему, если душа здесь стяжала добродетели, то в день исхода её добродетели, которые она стяжала здесь, становятся добрыми Ангелами и окружают её и не дают никакой сопротивной силе прикоснуться к ней; но с радостью и веселием берут её вместе с Ангелами, поя победные песни Богу, и ведут её ко Владыке Христу, Царю славы, и она кланяется Ему вместе со всей небесной силой, и уводят её отсюда в место покоя, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, ни слёз, ни забот, но жизнь неумирающая и веселие вечное, вместе со всеми угодившими Богу».²⁴⁸

А у грешной души, говорит святой Ефрем Сирин, злые дела превращаются в час смерти в злых ангелов и идут рядом с ней, покуда она не будет брошена в геенну огненную, закрывая её от Ангелов тем, что она совершила и не покаялась.²⁴⁹

После смерти Ангел сопровождает душу 40 дней вместе с другими Ангелами, показывая ей сначала блаженство рая, а затем мучения адовы. Затем её приводят пред лице Пресвятой Троицы, и решается, дать ли ей до Страшного Суда место упокоения в раю или место осуждения, по делам её. С этого момента Ангел хранитель покидает её до Страшного Суда.

А как душа проходит через воздушные мытарства после смерти, это показывает нам тот же святой Ефрем Сирин, говоря: «Тогда Ангелы, взяв душу, восходят через воздух, где стоят начала, господства и миродержители сопротивных сил, наши горькие обвинители, лютые мытари, счетоводы и сборщики недоимок; они, встретив душу на воздухе, исследуют её и исчисляют грехи и рукописания человека, соделанные им в юности, соделанные в страсти, вольные и невольные, совершённые делом, помышлением и воспоминанием. Великий там страх, великий трепет окаянной душе; неописуема нужда, которую терпит она тогда от миллионного множества врагов, которые окружают её, сокрушают, клевещут на неё, отталкивают и удерживают, чтобы не дать ей вселиться во свете и войти в страну живых. Однако святые Ангелы, взяв душу, отводят её...».²⁵⁰

Таким образом, святой Ангел хранитель, как я показал ранее, всегда стоит возле верующего человека, чтобы хранить его и помогать в жизни. И после смерти он сопровождает душу 40 дней.

В день Страшного Суда Ангел хранитель помогает душе, которую хранил на этом свете, и предстаёт вместе с ней пред Страшным Судиёй. Об этой истине написано в нескольких местах, и прежде всего в «Каноне Ангелу хранителю», где сказано так: «Когда поставится престол и книги разгнутся, и Ветхий днями сядет, и люди будут судимы, и Ангелы предстанут, и земля восколеблется, и всё ужаснётся и вострепещет, тогда покажи на мне Твоё человеколюбие и избавь меня геенны, Христа умоляя» (песнь 8).

Ангел хранитель сопровождает душу на всеобщее воскресение, чтобы она узнала своё земное тело, как сказано в житии святого Василия Нового от 26 марта.²⁵¹

Когда грешник кается, Ангелы на небесах радуются, как Великий Пастырь, Спаситель наш Иисус Христос, нашедший пропавшую овцу, то есть род человеческий, говоря: порадуйтесь со Мною: Я нашёл Мою пропавшую овцу (Лк. 15, 6). Спаситель открывает нам это и в притче о потерянной драхме. Он описывает радость Ангелов о грешнике, обращающемся на покаяние, такими словами: говорю вам, такая бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк. 15, 10).

А когда человек грешит, Ангел хранитель опечаливается и плачет о нём, отходя от этой души, пока она снова не вернётся к Богу покаянием.

Согласно святому Василию Великому, высшая мудрость христианина заключается в том, чтобы всегда помнить о часе смерти. А согласно Священному Писанию, высшей мудростью христианина является страх Божий (см.: Пс. 1, 1–4; 110, 10; Иов. 28, 28; Притч. 15, 33). Страх Божий безусловно необходим для почитания Бога (см.: Пс. 5, 8) и служения ему (см.: Втор. 6, 13; 10, 20; Пс. 2, 11; Евр. 12, 21).

Страх Божий необходим для совершения спасения нашего (см.: Флп. 2, 12; Притч. 28, 14²⁵²), для соблюдения заповедей Божиих (см.: Втор. 6, 24; 8, 6; 10, 12–13), для хранения себя от грехов (см.: Исх. 20, 20; Пс. 4, 5; Притч. 14, 16; 16, 6; Иов. 1, 8; 2, 3), для стяжания святости (см.: 2Кор. 7, 1), для властвования над людьми по правде (см.: Исх. 18, 21; 2Цар. 23, 3), для совершения справедливого суда (см.: 2Пар. 19, 6–9).

Поэтому Священное Писание учит нас во всём поступать со страхом Божиим, всё делать с верою и страхом Божиим (см.: 2Пар. 19, 9; Еф. 5, 21; Кол. 3, 22).

Эти слова учат нас всегда иметь в душе, кроме страха Божия, также и память смертную. Однако это относится к новоначальным в добродетели, ибо преуспевшие, по благодати Божией, приобретают вместо страха смерти любовь к Богу. У них уже нет страха смерти, ибо любовь изгоняет страх (1Ин. 4, 18). А последними человека, о которых мы должны помнить всю жизнь, согласно святым отцам, являются: час смерти, то есть разлучение души и тела, прохождение душой воздушных мытарств, предстояние души перед Пресвятой Троицей и приговор, который ей будет вынесен, то есть рай или ад.

Смерть мы понимаем двояко: смерть физическую, то есть отделение души от тела, и смерть духовную, то есть нарушение заповедей Божиих, которое убивает и душу, и тело грешного человека. Однако человек никогда не умирает душой, а только телом. Ведь душа создана Богом бессмертной, куда бы она ни попала, в рай или ад, по своим делам. Смертью души является грех, по слову: возмездие за грех – смерть (Рим. 6, 23; ср.: 1Кор. 15, 56; Иез. 18, 4, 20; Рим. 1, 32; 6, 16 и др.).

Есть два вида суда над людьми. Первым является суд, называемый частным, то есть личный, который производится сразу после смерти, когда каждая душа ходит по страшным воздушным мытарствам и предстаёт пред Праведным Судиёй, где ей определяется место временного покоя или осуждения, по её делам, до Второго Пришествия Христова.

Вторым является Страшный, или всеобщий, Суд над всеми людьми, который будет иметь место в конце веков, когда хорошие люди будут отобраны из среды плохих, и пойдут хорошие в Царство Божие и так всегда с Господом будут, а плохие будут выброшены в огонь вечный (ср.: 1Фес. 4, 17; Мф. 25, 41).

Что же касается того места, куда водворяются души людей после их смерти, то, в согласии с притчей о немилосердном богаче и нищем Лазаре (см.: Лк. 16, 19–31), Святая Церковь учит нас так. В течение двух дней после смерти душа бывает носима Ангелом по всем местам, где она жила и совершала хорошие или плохие дела, и она вспоминает всё бывшее, начиная с младенчества до часа смерти. На третий день она отводится к Богу, а на сороковой решается, в какое место её водворить, в место покоя или осуждения.

В «Большом Тырговиштском правиле»,²⁵³ глава 162, сказано, что «душа, по многой любви к телу (своему), ибо она разлучилась с ним, иногда идёт в тот дом, где обитала при жизни, а иногда – на могилу, где погребено тело. А благоукрашенная и праведная душа ходит по тем местам, где имела обыкновение молиться о спасении своём, и проводит два дня на земле. А на третий день душа вместе со своим Ангелом отправляется на небо и предстаёт пред страшным Престолом и поклоняется Богу. Поэтому на третий день совершается Святая Литургия и поминовение усопшего.

А когда душа поклонится Богу, Ангел уводит её, чтобы показать богатые и красивые обители душ праведников и святых, творивших волю Божию на этом свете. Всё это душа видит тогда, от четвёртого до девятого дня. А на девятый день она снова идёт поклониться Богу. Поэтому на девятый день совершается Литургия и поминовение её.

Затем Ангел ведёт её и показывает ей все мучения преисподней (ада) до сорокового дня, когда она в третий раз поклонится Пресвятой Троице. Поэтому на сороковой день совершаются Литургии и поминовения усопших. А отныне, судя по делам, которые она совершила, ей предоставляется место, где она будет находиться, покуда не придёт Христос судить мир и воздать каждому по делам его».

Таково Предание Церкви, и такова роль богослужений, совершаемых по усопшим.

Святой Иоанн Дамаскин в своей «Догматике» говорит, что «рай материален и духовен, и в нём пребывают святые до конца света».²⁵⁴ А после Страшного Суда праведники войдут вместе со Христом в Царство Небесное.

В раю святые и праведники не являются причастниками славы Пресвятой Троицы непосредственно, а лишь отчасти. А когда они войдут в славу Его, тогда всегда с Господом будут (см.: Евр. 2, 10; 1Фес. 4, 17). В раю праведники находятся лишь временно, до всеобщего Страшного Суда, а в Царстве Божием будут пребывать вечно вместе с Ангелами, в невечернем свете Пресвятой Троицы. В раю души могут быть переведены из одного состояния блаженства в другое, соответственно делам, совершаемым на земле о упокоении усопших и длительное время способствующим спасению их, и соответственно молитвам и милостыне, совершаемым ради них; а в Царстве Божием всё окончательно и вечно.

Рай – это Божественный сад с небесными деревьями, цветами и птицами, с блаженством невсецелым, и расположен он «на небе». А Царство Божие – это само место славы, где находится Престол Пресвятой Троицы, расположено оно выше небес, «на небесах небес», и о славе его никто не может рассказать: ни человек, ни Ангел, ни сам апостол Павел, восхищенный до третьего неба (см.: 2Кор. 12, 3–4). Таким образом, первый человек грехом потерял рай, небесный сад, а верой в Иисуса Христа и святостью обретёт не сад, не первый рай, а само Царство славы Божией.

Преподобный Никодим Святогорец в толковании Второго Послания к Коринфянам говорит, что «по славе своей небо – это одно, а рай – другое. А по аллегории и аналогии это может быть одно и то же, а может быть и не одно и то же».²⁵⁵

Святой Максим Исповедник мистически толкует те три неба, которых может достигнуть обоженный человек. Первое небо – это конец всякой добродетели. Второе небо – это восхождение ума и сознания в Божественное, как чувствуемое, так и мыслимое. Третьим небом является богословие, посредством которого совершенный человек, с помощью благодати Святого Духа, достигает состояния созерцания, то есть восхищения ума и разумения тайн Божественных, превосходящих ум.

Некоторые святые отцы говорят, что апостол Павел был восхищен в рай, то есть на третье небо Божественного ведения, ибо ему были возвещены таинственные и неизреченные слова о рае, которые и доныне остаются сокровенными для нас. То есть что такое древо жизни, стоящее посреди рая; что такое древо познания добра и зла; что такое Херувимы и огненный меч, стерегущий дверь в рай; что такое деревья, из которых Бог велел вкушать Адаму, и всё то, что толковали святые отцы, но не очень пространно.

Рай – это место, весьма восхваляемое ради его красоты. Туда был восхищен святой Павел и слышал песнопения, которых человеку нельзя пересказать (2Кор. 12, 4). Там пребывают Енох и Илия, там благоразумный разбойник, там лоно Авраамово, куда вошёл Лазарь (см.: Лк. 16, 24) и куда водворяются Ангелами души всех праведников и святых на место упокоения до грядущего Суда, когда им дано будет Царство Небесное.²⁵⁶

Душа после разлучения с телом сохраняет свойства, данные ей Богом, каковы: память, ум, мышление, разумение, свободная воля и т. д. Напротив, такие её свойства, как удовольствие, печаль, страх, гнев, воображение, активность и им подобные, на том свете уже не имеют места, как это было здесь, когда душа была сопряжена с этим страстным телом. Все эти её способности после смерти одухотворяются, подобно духовным телам, по слову святого Павла, который говорит: сеется тело душевное, восстаёт тело духовное (1Кор. 15, 44).

Четыре свойства имеются у души, воскресшей из мёртвых, согласно святому апостолу Павлу: нетление, слава, сила и духовность (см.: 1Кор. 15, 42–44). А свойства души, указанные выше, остаются с ней навечно, в раю ли она находится или в аду. Напротив того, естественных свойств человеческого тела, каковы силы семенная, питающая и осязающая, после смерти душа более не имеет, потому что духовные тела в раю уже не нуждаются в пище и питии, как говорит святой Павел: Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17).

Что праведники узнают друг друга в раю, в этом не может быть никаких сомнений. На это указывает Сам Спаситель в притче о немилосердном богаче и нищем Лазаре, где говорится: и в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его (Лк. 16, 23). Однако они не только видят, но, как мы понимаем из Священного Писания, и слышат друг друга. Ибо вот что говорит в аду богач Аврааму: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря... (ст. 24).

В «Кириакодромионе» в толковании на это Евангелие написано следующее: «Грешники видят праведников не только знакомых, но и незнакомых. Видят грешники и обиженных ими, однако издали.²⁵⁷ Ибо они очень далеко находятся от Царства Божия и блаженства вечного. Немилосердный богач видит милосердного и страннолюбивого Авраама и Лазаря, которого он не пожалел. Развратная египтянка (жена Потифара) видит целомудренную Сусанну и Иосифа, которого она оклеветала и бросила в темницу (см.: Быт. 39; Дан. 13). Неправедная Иезавель видит праведного Илию и Навуфея, с которым поступила несправедливо (см.: 3Цар. 21). А царь Нерон видит равноапостольного царя Константина, а также апостолов Петра, Павла и других святых, умерщвлённых им. Это подтверждает и слово Господне, которое гласит: воззрят на Того, Которого пронзили (Ин. 19, 37)».

Это более подробно описывает премудрый Соломон, говоря: тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его; они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его (Прем. 5, 1–2).

Итак, между пребывающими в раю и аду существует такая связь, что они видят и слышат друг друга издали; ибо мучающиеся в аду, желая избавиться от осуждения, умоляют и просят помощи у блаженствующих в раю. А живущие на земле пребывают в духовной связи любви со всеми усопшими, где бы те ни находились, и совершают молитвы и милостыню во избавление их от мук. Благодаря им и в особенности благодаря Святой Литургии и молениям, которые совершаются в Церкви о усопших, некоторые души могут выйти из ада, чтобы войти в рай, по милости Преблагого Бога нашего. Но это только до грядущего Суда, после которого уже ничего нельзя будет сделать для вверженных в муки адские.

Находящиеся в аду видят живущих на земле, и они узнают друг друга, но ничем помочь не могут (см.: Лк. 16, 27–31).

Спаситель наш Иисус Христос вознёсся на небеса, чтобы приготовить место тем, кто будет веровать в Него и исполнять Его заповеди. Приготовление это отличается по мере добродетелей каждого, говорит святой Андрей Кесарийский в толковании на Апокалипсис, Слово 6.²⁵⁸ В чём состоит приготовление места на небесах – это остаётся тайной Божией. Однако оно выражает совершенную любовь Отца и Сына и Святого Духа к человеку, украшенному добродетелями и становящемуся сыном Божиим по благодати.

Что же касается многих обителей, которые имеются в доме Отца, то есть на небесах, то послушай святого Ефрема Сирина, который говорит: «Многими обителями у Отца Спаситель называет меры разумения тех, кто водворяется в той стороне (в раю), то есть различия и разности, с какими они будут наслаждаться сообразно со своим разумением. Ибо не по различию мест, а по степени даров сказал Господь: обителей много. Ибо как лучами этого чувственного солнца, после очищения зрительной силы, (каждый) наслаждается... так же и в веке грядущем все праведники и святые водворяются в радости нераздельной, и каждый, по мере своей, одним умным Солнцем озаряется и по достоинству своему черпает радость и веселие».²⁵⁹

Да, Бог знает всё ещё до нашего рождения. Он заранее знает, кто из людей спасётся, а кто будет осуждён, но не предрешает всего изначально, а предоставляет всё свободной воле людей. Ведь если бы Он вынудил человека идти путём спасения, то отнял бы у него свободу и волю, и человеку уже не было бы никакого воздаяния на том свете. То есть человек утратил бы качество человека, свободного существа, а значит, утратил бы также награду и спасение. Ведь Бог не взломщик, Он лишь стучится в дверь сердца каждого, а открыть её – это уже состоит в свободной воле человека.

Послушай, что говорит Господь: се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним (Откр. 3, 20). Отсюда видно, что Бог не взламывает дверь, то есть свободную волю человека. Так, Бог знал, что город Ниневия погибнет за многое своё зло, но не предрешил её погибели заранее, ожидая обращения людей. И их обращение к покаянию изменило к лучшему решение Божие (см.: Иона. 3, 5–11).²⁶⁰

Таким образом, в воле человеческой быть увенчанным или осуждённым, ведь Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2, 4; ср.: Ис. 45, 22; Мф. 18, 14; Ин. 3, 16; 1Тим. 3, 4; 2Пет. 3, 9). При спасении нашем от нас требуется только одно условие – единение нашей воли с волей Божией, и тогда мы никогда не будем осуждены.

Святой Симеон Фессалоникийский говорит, что «более всех богослужений душам усопших наших помогает Святая Литургия и вынимание частиц за них».²⁶¹

Молитвы о усопших основаны, как на фундаменте, на вере молящихся, их благотворении ближнему и уверенности в покаянии усопших, живые прибегают с этими молитвами к Богу во исполнение заповеди любить друг друга. Если грехи усопшего будут малы, тогда он получает пользу от Литургии, молитв и милостыни, совершаемых за него, то есть Бог прощает его и выводит из ада. А если грехи, не исповеданные им при жизни, будут велики и тяжки, тогда ему не бывает прощения, а только облегчение. Ибо Бог закрыл для него врата рая, и ему уже ничего не поможет, но пользу получают живые, достойно возносящие эти молитвы.²⁶²

«Частица, вынимаемая на Литургии, и поминовение над нею усопшего соединяет его с Богом и невидимо делает усопшего Его причастником».²⁶³ Души усопших получают пользу также от поминовений, совершаемых на 3, 9 и 40-й день.²⁶⁴ До года поминовение усопших совершается на третий, шестой и девятый месяц, а затем они поминаются ежегодно в день смерти до исполнения семи лет после кончины.²⁶⁵

Кто умер исповеданным, но не выполнил наложенной на него епитимии, тому помогают церковные богослужения, молитвы и милостыни, совершаемые о упокоении его души. А самыми полезными из молитв о усопших являются Святые Литургии.²⁶⁶ Если кто умер исповеданным, но не выполнил своей епитимии на земле, тот выполнит её на том свете, в аду, и потом будет выведен в покой рая.

Воздушные мытарства, или воздушные «суды», через которые проходят и на которых истязаются души людей после смерти, образованы из полчищ злых ангелов, бесов из числа самых страшных, которые стоят на пути душ, останавливают их, предъявляют им все совершённые ими грехи, даже исповеданные и давно брошенные: соделанные в детстве, юности и старости, умом, волею и неволею до самой минуты смерти.

Святой апостол Павел говорит об этих бесовских полчищах так: потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего (Еф. 6, 12). И святой Павел, как бывший восхищенным до третьего неба, подтверждает это, и церковное Предание учит нас, что полчища воздушных бесов подразделяются на многочисленные группы или полки по числу страстей и смертных грехов.

Каждое полчище злых ангелов, один страшнее другого, имеет во главе своей яростного ангела, задача которого – исследовать душу на предмет одного конкретного греха. То есть, с каких пор она его совершает, сколько раз совершила, при каких обстоятельствах, исповедала ли его перед священником или нет, выполнила ли епитимию за него, прекратила ли его совершать, внушала ли другим совершать его. Самые тяжёлые мытарства, на которых погибает более всего христиан, это мытарства блуда, пьянства, детоубийства, гордости, неверия, осуждения других, лености, скупости, ненависти, алчности и ересей.

Что же касается точного числа этих мытарств, или как именно они располагаются в воздухе, – это остаётся тайной Божией. Некоторые святые, и прежде всего святой Василий Новый, память которого совершается 26 марта, перечисляет 20 воздушных мытарств, соответственно главным смертным грехам. Другие называют 24. Но нам не нужно допытываться тайн Божиих. Мы должны знать одно – что за всякое слово праздное мы дадим ответ (ср.: Мф. 12, 36). Поэтому нам нужно бросить всякий грех, исповедоваться у опытных духовников, выполнять данную нам епитимию, положить благое начало, непрестанно молиться, подавать милостыню и как можно чаще бывать в храме. Этим прощаются нам все грехи, и наши души спасаются от воздушных мытарей и адских мук.

По церковной традиции усопших не раскапывают никогда, до Последнего Суда. Но в некоторых местах имеется обычай раскапывать усопших через семь лет, когда совершается поминовение на их могиле. Усопших раскапывают в городах, где не хватает земли под кладбища, и даже в некоторых монастырях, а останки монахов полагаются в так называемые «гропницы», «крипты», «оссуарии», то есть костницы, находящиеся под кладбищенскими храмами, как, например, в монастырях Нямц, Секу, Агапия, Вэратек и других.

Раскапывание покойников совершается по их прижизненной воле. Обычно следуют местному обычаю. Обязательным раскапывание бывает только в трёх случаях: когда усопший был проклят, когда он находился под суровым архиерейским запрещением или умер в очень тяжких грехах. Если останки окажутся не подверженными тлению, то это знак того, что усопшие не были прощены Богом, и необходимо совершать много молитв и разрешений, чтобы они были прощены. А в остальных случаях не нужно нарушать покоя тех, кто был запечатан до Второго Пришествия.

Мощи святых, обретённые целыми в могилах, остаются нетленными; они издают благоухание; они сухи, легки и имеют светло-жёлтый цвет подобно спелым лесным орехам; они приятны на вид; не вызывают страха, но радость духовную; они подобны спокойно спящему человеку и источают различные чудеса и исцеления во славу Божию.²⁶⁷

Самые последние мощи, обретённые летом 1980 года в пустыне Хозева, что неподалёку от Иорданской долины, – это мощи великого святого, румынского отшельника, молдаванина иеросхимонаха Иоанна (Иакоба) Хозевита.²⁶⁸ В настоящее время его святые мощи, нетленные и благоуханные, положены в красивую раку и открыто почивают в храме монастыря преподобного Георгия Хозевита, неподалёку от Иерихона.

Святые отцы говорят, что конец света необходим по четырём причинам: чтобы явлена была правда Божия во всём её совершенстве, чтобы явлена была неправда людей по отношению к заповедям Божиим, чтобы наказаны были грехи и беззакония мира с самого его основания до скончания веков и вознаграждены были добродетели праведников в меру их веры и терпения.

Никто не знает, когда будет конец света. Это великая тайна Божия. Однажды ученики спросили Христа, когда будет конец света? А Господь им ответил: о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24, 36; ср.: Мк. 13, 32; Лк. 17, 20). Спаситель говорит нам, что конец наступит внезапно, как когда-то начался потоп: как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, – так будет и в пришествие Сына Человеческого (Мф. 24, 37–39).

Поэтому мы всегда должны бодрствовать, быть подготовленными через покаяние и делание добрых дел и жить в ожидании Жениха Христа, как ожидали Его мудрые девы, ведь мы не знаем, в какую стражу ночи жизни нашей Он придёт, ибо в который час не думаем, приидет Сын Человеческий (ср.: Мф. 24, 44).

Однако Господь не оставил нас в совершенном недоумении. Он сказал нам, что перед тем, как Он приидет «со славою судить живых и мёртвых», как сказано в Символе веры, появятся многочисленные знамения среди людей, на земле и по всей вселенной, которые возвестят о приближении Его Пришествия. По этим признакам мы и узнаем, как близко Пришествие Господне на Суд.

Их описали нам в Ветхом Завете прежде всего великие пророки Исаия, Иезекииль и Даниил, а в Новом Завете-святые апостолы Пётр, Павел и Иоанн в Апокалипсисе. Но наиболее ясно предвозвестил их нам Сам Господь наш Иисус Христос через святых евангелистов (см.: Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21).

Оказывать милость, чтобы обрести милость. Спаситель спросит нас прежде всего о делах христианского милосердия, как мы читаем это у святого евангелиста Матфея в главе 25, стихи 31 – 46. Затем нужно свято хранить правую веру в Иисуса Христа такой, какой мы унаследовали её от святых апостолов. Остерегаться лжепророков и лжехристов (ср.: Мф. 24, 24), которые суть христиане строптивые, отделяющиеся от Тела Церкви Христовой.

Наряду с правой верой нужно повиноваться Святой Церкви и нашим духовным пастырям; больше молиться, часто исповедоваться, полностью отвергнуть грех, отдаляющий нас от Бога, всем жить в любви, ибо любовь никогда не перестаёт (1Кор. 13, 8), и терпеть все скорби и жизненные испытания, ибо Христос говорит нам: претерпевший до конца спасётся (Мф. 24, 13).

Число 666 – число аллегорическое, символическое. Некоторые сектантские группировки верят буквально, что будет какая-то «печать», которую будут налагать на лоб и правую руку определённым христианам, достойным того, чтобы быть наказанными. В Православной Церкви лучше всего объясняет смысл этого числа святой Андрей, епископ Кесарийский.²⁶⁹ Так, первая шестёрка, говорит этот святой, символизирует безрассудный гнев, вторая шестёрка символизирует ум, полный смятения, а третья шестёрка символизирует неразумное похотение. Все эти страсти возымеют власть над многими христианами последнего века, то есть мщение, неверие и разврат.

101. Под концом света мы понимаем полное разрушение вселенной или только её обновление?

Материальный мир – земля и вся вселенная – не будет разрушен, а только обновится, очистится, после чего будет новое небо и новая земля (ср.: Откр. 21, 1). То же говорит и псалмопевец Давил: послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли (Пс. 103, 30; см.: 2Пет. 3, 13). Грешно думать, будто Бог окончательно разрушит создание Своё, которое сотворил собственными руками и сказал, что это хорошо (Быт. 1,8, 10, 12, 18, 21, 25). Святые отцы тоже определили, что если кто скажет, будто в конце света земля и вселенная, являющиеся творением Божиим, будут полностью разрушены, да будет анафема.

Тела всех людей, от первого Адама до последнего рождённого женщиной, должны воскреснуть для Страшного Суда, чтобы предстать пред Престолом Иисуса Христа (см.: Рим. 14, 10; 2Кор. 5, 10) и чтобы каждая душа вместе с телом получила награду или осуждение по делам, которые она совершила в этой нынешней жизни (см.: Иов. 31, 11; Притч. 24, 12; Иер. 17, 10; 32, 19; Иез. 18, 20; Мф. 25, 34–45; Рим. 2, 6; Иак. 2, 13; 1Пет. 1, 17).

Воскресение праведных совершается для того, чтобы они воскресли с телами духовными и нетленными, подобными телу Христа (см.: Рим. 6, 5; 1Ин. 3, 2; Флп. 3, 21). Не будет двух воскресений: сначала праведных, чтобы они царствовали со Христом тысячу лет, а затем грешников, как учат еретики-хилиасты (милленаристы). Но все воскреснут одновременно, при трубе Архангела (ср.: 1фес. 4, 16).

Тела людей должны воскреснуть или для осуждения, или для славы вечной (см.: Дан. 12, 2 – 3). Тела праведных воскреснут, чтобы быть прославленными теми четырьмя свойствами тел небесных, о которых говорит святой апостол Павел, то есть нетлением, славой, силой и духовностью (см.: 1Кор. 15, 42–44). Тела праведных воскреснут, чтобы носить образ небесного тела Христа, как в мире сем носили образ земного (см.: 1Кор. 15, 49). А тела грешных воскреснут для муки вечной (см.: Мф. 25, 46) и для того, чтобы «по виду лица их явны были вина их и грехи, которые они совершили».²⁷⁰

Тела праведных воскреснут, чтобы быть прославленными Христом, Которого они носили в сердце своём на земле, усиливаясь на всякую добродетель, по учению Святого Евангелия. А тела грешных воскреснут, чтобы явиться мрачными и ужасными на вид, как совершавшие дела тьмы и носившие в себе диавола, который есть мрак и ложь.²⁷¹

Ты спрашиваешь, когда будет последний Суд? Нам довольно знать, что Бог определил день для грядущего Суда (см.: Ис. 2, 12; 34, 8; Деян. 17, 31; Рим. 2, 16; Мф. 11, 22–24), который станет кончиной мира сего (см.: Мф. 24, 1–36). А когда придёт день последнего Суда, об этом послушаем Самого Спаса нашего Иисуса Христа, Который говорит: о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24, 36).

А о месте, где будет происходить Суд, мы знаем из уст святого апостола Павла, что он будет на воздухе и на облаках (см.: 1Фес. 4, 17; Ин. 3, 17, 24). По свидетельству святого пророка Иоиля, место Суда будет над долиной Плача, то есть долиной Иосафатовой, что рядом с Иерусалимом: пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду (Иоил. 4, 12). А святой Иоанн Златоуст говорит, что место последнего Суда будет «где-то вне всего этого мира, как я считаю. Ибо как темницы царей и рудники располагаются далеко, так и геенна будет вне этой вселенной».²⁷²

Таким образом, из свидетельств святых пророков и апостолов и из учения Евангелия Христова с очевидностью явствует, что будет Суд и вечное осуждение для грешных. А о месте, где будет Суд и вечная геенна огненная, яснее всего говорит нам святой апостол Павел, что они будут на воздухе (см.: 1Фес. 4, 17).

Святой Григорий Нисский говорит, что по четырём законам будут судимы люди на последнем, Страшном Суде:

а) Жившие от Адама до того, как дан был закон на горе Синайской, будут судимы Христом по закону совести, данному человеку с рождения и называемому также нравственным законом и естественным законом. Благодаря совести, которая есть глас Божий в человеке, каждый знает, что такое хорошо и что такое плохо. Этим законом руководствовались люди до Моисея (см.: Рим. 2, 14–15);

б) Второй закон, по которому будут судимы люди, жившие до Христа, и все не верующие во Христа, – это закон творения, всей твари, которая всегда у нас перед глазами и говорит нам, что она создана столь дивно невидимым Творцом, Богом. «Мир видимый, – говорит святой Василий Великий, – это училище для душ словесных»,²⁷³ это неписанная Библия для всех людей (см.: Рим. 1, 20);

в) Третий закон, по которому будут судимы только евреи, – это закон, данный Моисею на горе Синай (см.: Рим. 2, 12);

г) Четвёртый закон это Закон Благодати, или Евангелие, данное нам Христом, по которому будут судимы все народы христианские (см.: Ин. 12, 48; Рим. 2, 1–6; Иак. 2, 12).

Если кто отрекается от христианского Крещения, он апостат, то есть богоотступник, и ему нет прощения вовеки, а на Суде он будет наказан более язычника, не ведавшего о Христе. Святые отцы говорят, что язычники не могут с лёгкостью обратиться к вере во Христа, потому что не познали Бога. Они также говорят, что те, кто согрешил в Законе Благодати, будучи христианами, будут наказаны строже и суровее, чем язычники, согрешившие в естественном законе.

Потому что в час смерти их судили временно и без тела, а на Страшном Суде они будут судимы целиком, вместе с телом. То есть будет судимо и тело по делам его, чтобы и оно не осталось без Суда и награды или осуждения. Затем потому, что от частного суда до Страшного добрые дела, совершённые праведными на земле, собирают для них большую награду и покой в Царстве Божием, которое будет дано им в великий день Суда. То же самое и с грешниками: их плохие дела на земле, умножая соблазн, собирают им большее осуждение, которое дано им будет на последнем Суде.

Итак, на грядущем Суде будут судимы и праведные, и грешные (см.: Еккл. 3, 17; 2Пет. 2, 9), и все мы предстанем на Суд Христов, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле (Рим. 14, 10; 2Кор. 5, 10). Таким образом, праведные будут судимы, чтобы иметь свидетельство о Христе пред Отцом (см.: Мф. 10, 32; 25, 34; Лк. 12, 8; Откр. 3, 5) и получить вечную награду (см.: Мф. 13, 43; 2Тим. 4, 8; 1Пет. 5, 4). А грешные воскреснут, чтобы получить осуждение вечное по делам их (см.: Мф. 25, 46; Ин. 5, 29; Рим. 2,7–10; Откр. 11, 18).

Праведные после Страшного Суда получат уже не рай, в котором пребывали до этого, а Царство Божие, где они воссияют, как солнце, во свете Пресвятой Троицы (Мф. 13, 43; см.: Мф. 25, 34).

Не будем говорить, будто на Страшном Суде не спрашивается и о других добрых делах. Припомним слова Господа, Который говорит: если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Мф. 5, 20). Вспомним о том, что Царство Небесное принадлежит нищим духом (см.: Мф. 5, 3) и изгнанным правды ради (см.: Мф. 5, 10). Вспомним о том, что только достигшие невинности и чистоты младенцев войдут в Царство Небесное (см.: Мф. 18, 3; 19, 14; Мк. 10, 14; Лк. 18, 16). Вспомним и о том, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22).

А святой апостол Павел говорит: не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1Кор. 6, 9–10). В Послании к Ефесянам он снова подтверждает это, говоря: знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5, 5).

А в Апокалипсисе говорится: боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою. Это смерть вторая (Откр. 21, 8). И Павел добавляет в другом месте: или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? (1Кор. 6, 9). А Господь говорит: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда (Мф. 12, 36; см.: Мф. 5, 22; Иуда 15).

Таким образом, о всех делах, хороших и плохих, мы будем спрошены в день Страшного Суда. А если евангелист говорит, что на Страшном Суде с нас спросится за что-то конкретно (см.: Мф. 25, 31–46), то будем понимать, что милостыня есть одна из дщерей любви, как и святой Павел говорит, что любовь милосердствует (ср.: 1Кор. 13, 4).

Итак, поскольку любовь есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14), то поймём, что из любви к Богу и ближнему проистекают все добродетели, и у кого имеется любовь совершенная, тот достиг исполнения закона (ср.: Рим. 13, 10), имея в душе своей самую великую добродетель, которая никогда не погибает (ср.: 1Кор. 13, 8). Ведь в любви заключаются все добродетели.

Бог потому спросит на Суде о милостыне, что кто действительно милостив, тот стал источником любви к Богу и ближнему и делателем всякой добродетели.

Христианская милостыня бывает двух видов: вещественная, то есть материальная, и душевная, то есть духовная. Оба вида милостыни проистекают из любви к Богу и ближнему.

Те, которые названы Господом в Евангелии о Страшном Суде (см.: Мф. 25, 34–45), а именно: накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, навестить больного и заключенного и успокоить странника и несчастного.

Обратить к правой вере неверующих и еретиков; обратить на покаяние грешников и удалившихся от Бога; научить хорошему не знающих; утешить отчаивающихся, печальных и больных и помочь им советом; молиться за ближнего нашего, то есть за каждого человека, находящегося в бедах (см.: Флп. 1, 19; Кол. 4, 3; Иак. 5, 16); от души прощать согрешающих по отношению к нам и не мстить им (см.: Мф. 5, 44–48; 18, 22).

Самое великое дело любви к Богу – взять крест свой и следовать Христу до смерти (см.: Мф. 10, 38; Лк. 14, 27), как это сделали святые мученики, преподобные, истинные монахи и все праведные христиане. А самое великое дело, проистекающее из любви к ближнему, – это положить душу (жизнь) свою за ближнего (см.: Ин. 15, 13; 1Фес. 2, 8; 2Кор. 12, 15; 2Тим. 2, 10; 1Ин. 3, 16).

И то и другое, ведь все добродетели являются долгом христиан пред Богом и людьми. Молитва о ближнем есть доказательство христианской любви (см.: 2Кор. 9, 14) и духовный долг каждого члена Церкви Христовой (см.: Еф. 6, 18; 1Тим. 2, 1; Иак. 5, 16). Как ни считай, мы должны помогать ближнему нашему молитвой, словом, советом, пищей, деньгами, всем, чем можем и в чём он нуждается.

Если кто-нибудь так беден, что ему совсем нечего подать нуждающемуся, от такового не требуется вещественной милостыни, ибо «если у нас нет, то с нас и не спросится», – говорит святой Исаак Сирин.²⁷⁴ Однако духовную милостыню каждый может и должен оказывать ближнему. То есть молиться о страждущих, увещевать их пойти в храм, подать им стакан воды, сказать слово утешения.

Что касается монахов, то для них важнее самим быть нищими, чем миловать нищих.²⁷⁵ А если монахи позабудут данный Богу обет нестяжания и начнут собирать деньги и другое имущество, тогда они крайне обязаны подавать милостыню нищим, ведь они дали клятву перед Христом всю жизнь пребывать в нищете по собственной воле. Монахов, которые собирают деньги и имущество, только милостыня может избавить от осуждения Божия. В связи с этим расскажу вам одну подлинную историю, записанную в Прологе, том 1, под 18-м октября.²⁷⁶

Жил когда-то один известный игумен в монастыре, в котором было много монахов. Поначалу он был очень милостив и нищелюбив. Всех, кто ни постучит в ворота монастыря, принимал, угощал, беседовал с ними и подавал им, в чём они нуждались. Потом он возлюбил почести человеческие и забыл о милостыне и нищих. Подружился с людьми богатыми, правителями и боярами, каждый день устраивал им угощения и занимался только ими.

Но вот однажды подошёл к воротам монастыря один нищий старик и сказал вратарнику:

– Отче, скажи игумену, что пришёл его брат издалека, с великим трудом, и хочет поговорить с ним.

Пошёл вратарник монастырский, а игумен сидит за столом и беседует с богатыми. Когда он сообщил ему, игумен резко ответил вратарнику:

– Не беспокой меня сейчас. Ты что, не видишь, что я говорю с людьми? Зачем ты впустил в монастырь этого нищего?

Узнав об этом, нищий не возмутился, а стал ждать у ворот до вечера. Спустя пять часов приехал к игумену ещё один богач, и он пошёл к воротам встречать его. Тогда нищий сказал ему:

– Мне надо сказать тебе слово, отче.

Но игумен не придал этому никакого значения и пошёл ужинать с богатым. Потом провёл его до ворот и снова не внял просьбе нищего. И вот стемнело, и нищий, видя, что игумен не принимает его, подошёл к вратарнику и сказал:

– Скажи игумену вот что: «К тебе приходил Христос, а ты не принял Его! Итак, если ты ищешь почестей человеческих, то вот, отныне Я буду посылать к тебе богатых и сильных со всей этой страны, ведь ты желаешь дел человеческих, но Моих благ ты уже не увидишь!»

И тут же стал невидим. То был Сам Иисус Христос в образе нищего!

Научимся же из этого, отче, тому, какую великую силу для нашего спасения имеет милостыня, подаваемая нищим. Ибо вместе с нищим подходит к нашей двери Сам Христос. Итак, у кого из нас есть что дать, будем подавать, чтобы они не уходили от нас огорчёнными. А кому нечего дать, тот пусть хотя бы словом утешит их и помолится о них.

Будем помнить об отце Викентии (Мэлэу),²⁷⁷ великом духовнике монастырей Секу и Агапия. Когда к нему в келью приходил какой-нибудь нищий, а ему нечего было подать, он спешил к насельникам и просил:

– Прошу вас, дайте мне взаймы сотню лей,²⁷⁸ ибо пришёл Христос ко мне, а мне нечего дать!

Так делали отцы наши. Так будем делать и мы! Нищие – наше спасение!

Я показал ранее, что истинная милостыня вещественная и душевная подаётся из любви к Богу и ближнему. Если кто-либо милостив, без всякой плохой цели, то таковой имеет любовь к Богу и ближнему и тем самым исполняет весь закон, поскольку любовь есть исполнение закона и совокупность совершенства (Рим. 13, 10; Кол. 3, 14).

Милость угоднее Богу, чем жертвы (см.: Ос. 6, 6; Мф. 9, 13; 12, 7). Подающий милостыню благотворит душе своей, говорит Соломон (Притч. 11, 17), обретает жизнь, правду и славу (Притч. 21, 21) и блажен (см.: Притч. 14, 21). А Спаситель ублажает милостивых и гарантирует им Свою милость, ибо говорит: блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

Но для спасения недостаточно одной только милостыни. Ведь не только заповедь о милостыне надо исполнять, но и все остальные добродетели и заповеди Божии. Святой апостол Иаков говорит: кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьёшь, то ты также преступник закона (Иак. 2, 10–11). Тот же, Кто сказал: будьте милосерды (Лк. 6, 36), сказал и: не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37). И Тот же, Кто ублажил милостивых, ублажил и нищих духом, и кротких, и алчущих и жаждущих правды, и чистых сердцем, и миротворцев, и изгнанных правды ради (см.: Мф. 5, 3–12).

Итак, нам нужно чётко понять, что верующий человек, хотящий спастись, должен исполнять не только заповедь о милостыне, но и подвизаться, по силе своей, совершать все добродетели и все заповеди Господни.

Оно называется идолослужением, потому что любящие деньги, плотские удовольствия и имущество поклоняются этим страстям как богам и ставят их выше Творца. То есть любящий себя больше Бога есть идолослужитель. То же самое и с тем, кто заботится о еде, деньгах, одежде, имуществе больше, чем о душе, храме, молитве, исповеди, милостыне. Мерой любви к себе является любовь к ближнему (см.: Мф. 19, 19). А любовь к Богу не имеет предела, то есть она неограничена, по заповеди: люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими (Втор. 6, 5).

Любящий деньги поклоняется деньгам вместо Бога, и любящий хорошо поесть делает чрево своё богом, то есть идолом, по свидетельству святого апостола Павла (см.: Кол. 3, 5). А всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34; см.: Рим. 3, 9; 6, 16; Еф. 2, 3; 1Фес. 4, 5; Тит. 3, 3; 2Пет. 2, 19). Итак, кто раб греха, тот уже не может быть рабом и сыном Божиим.

Именно поэтому Христос поставил такое первое условие для желающего последовать Ему: отвергнуться себя, взять крест свой и последовать Ему (см.: Мф. 16, 24). И это потому, что имеющий страсть любви к себе имеет вместе с ней и все страсти и грехи, поскольку «самолюбие есть матерь, корень и источник всякого греха».²⁷⁹

Эгоизм – это любовь к себе, то есть неразумная, чрезмерная любовь к телу.²⁸⁰ Христианин может очиститься от этой лютой страсти путём самоотвержения (см.: Мф. 16, 24); путём преодоления себя, непридания себе значения, самоуничижения, знания себя и самоотречения; путём молитвы, поста и частой исповеди.

Я считаю, что самое ценное в этой жизни – оставить всё и оплакивать свои грехи, потому что дороже всего для нас вечность. Поэтому надо делать всё, чтобы не лишиться её, иначе мы зря жили на земле!

Святые отцы говорят, что у человеческого ума есть два гениальных свойства – чтение и молитва. Они всегда помогают друг другу. Когда мы взволнованы и рассеяны умом, будем больше читать душеполезные слова. А когда воздух сердца успокоился и помыслы ума собрались, будем больше молиться и меньше читать.

Если враг похищает у тебя молитву, он похищает у тебя всё. Потому и говорит святой Исаак Сирин: «Если во время молитвы ты делаешь что-то ещё, знай, что ты поруган диаволом». Я советую тебе никогда не оставлять святой молитвы и ничего не делать во время её, ибо диавол увещает нас делать всё что угодно, особенно во время молитвы, лишь бы мы не молились.

Когда мы молимся Богу в уме, тогда молимся в духе, то есть молимся умом и сердцем, которые объяты вниманием и чувством. В истине мы молимся, когда исполняем заповеди Божии, ибо они суть истина, как говорит пророк Давид: вся заповеди Твоя истина (Пс. 118, 86). Однако ты молишься в истине, только когда исполняешь все заповеди по закону Божию, то есть по правой вере, как говорит псалмопевец: закон Твой истина (Пс. 118, 142).

Матерь молитвы – благодать Духа Святого. Она учит человека молиться, возрастать в молитве, переходить с одной ступени молитвы на другую, пока он не дойдёт до её самой высокой ступени. Ибо ступеней молитвы восемь, согласно некоторым святым отцам:

• естественное созерцание в духе, то есть размышление о творениях Божиих;

• молитва языка;

• молитва уст и языка, то есть молитва вслух;

• молитва ума и уст, когда ты молишься вслух со всецелым вниманием;

• молитва ума;

• молитва ума и сердца, когда ты молишься втайне со вниманием и чувством сердечным;

• молитва сердца, когда ум поглощён сердцем, по благодати Божией, и оттуда усиленно молится к небу;

• и последняя ступень – молитва созерцательная. Это молитва без слов, которой достигают лишь некоторые святые, благодатью Духа Святого.

Да. Мы всякой молитвой можем стяжать истинную молитву сердца. И чтением Псалтири, если делаем это с великой верой и вниманием, и поклонами, и акафистами, и даже духовным пением, и постом, и всенощными бдениями. Однако святые отцы избрали для стяжания молитвы сердца молитву Иисусову как самую подходящую.

Однако выше молитвы сердца находится экстаз, восхищение ума, называемое отцами «духовным видением», когда очищается воздух сердца. Этой ступени достигли Моисей и Илия, когда удостоились беседовать с Богом и видеть славу Его. И особенно святой апостол Павел, который восхищен был до третьего неба, в теле или вне тела, Бог знает (ср.: 2Кор. 12, 2–3). Ибо и он сам этого не знал.

На последней ступени молитвы силы душевные остаются у человека, но Дух Святой носит их, куда хочет, ибо человек уже не может управлять ими. Ум человека в этот момент тает от огня Божества и более не имеет своего делания.

Имеющие разумение человеческое не могут понять премудрости Духа Святого. И откровений во время молитвы тоже не может растолковать сам видевший их, но кто-то другой, превосходящий его. Как это было с пророком Даниилом. Он не мог объяснить бывших ему Божественных откровений, но объяснял ему их Архангел Гавриил (см.: Дан. 8, 16–26).

Я знал нескольких отшельников, подвизавшихся в землянках в лесных дебрях вокруг Сихастрии, в Сихле, Агапии Веке и Покрове, но насколько они преуспели в молитве, один Бог знает. Теперь все они уже покинули мир сей. У нас в Сихастрии молитву сердца стяжали отцы Гервасий (Гашпар), Паисий (Никитенку) – монастырский повар († 1970) и, может, отец Герасим (Илие) – мой брат.

Молитва сердца, однако, – это тайное делание, которое одному только Богу ведомо, а стяжавшему его трудно объяснить это другим. Более того, иногда сам человек не знает, что он обладает молитвой сердца.

Есть и миряне, имеющие духовную молитву, так что они даже превосходят монахов. Расскажу вам об одном случае, свидетелем которого я был вот здесь, в этом самом храме, лет десять тому назад.

Я был по чреде служащим священником. Пришёл в храм в 4 часа утра и, стоя на коленях в алтаре, читал перед святым престолом молитвы перед служением Святой Литургии. Прошло немного времени, и в церковь входит помолиться женщина, пришедшая в монастырь накануне вечером. Я не знал её. Она тихонько молилась перед всеми иконами и всё время клала поклоны. Она не знала, что в церкви ещё кто-то есть. Было темно, ибо дело было в зимнее время.

Слыша, что молятся так усердно, я заглянул через святые врата, кто это молится с такой верой. Женщина стояла на коленях посреди церкви с руками, воздетыми вверх, и от всего сердца твердила эти слова:

– Боже, не оставь меня! Боже, не оставь меня!

Я увидел желтоватый свет вокруг неё и испугался. Затем женщина припала лицом к полу и молилась беззвучно. Сияние света вокруг неё становилось всё сильнее и устремлялось вверх. Через некоторое время свет потихоньку исчез, женщина поднялась и вышла из храма. Это была простая крестьянка.

Так, значит, вот кто имеет дар молитвы! Вот миряне и превосходят нас, монахов!

Я совершал проскомидию и, держа копие в руке, заплакал от наплыва чувств. Один только Бог ведает, сколько у Него избранников в мире сем!

Послушай, что говорит Дух Святой: благодатью вы спасены (Еф. 2, 5). Не дела наши, а милость Божия и смирение сердца спасают нас. Ибо и святые нуждаются в милости Божией. Мы делаем, что можем, а благодать Духа Святого совершает всё. Видишь, малый жучок что делает? Побежит сюда, побежит туда. Смотрит, где он сможет пройти по силе своей. Карабкается на листок, падает вниз, потом снова карабкается; не отступает, пока не доберётся доверху, до вершины дерева. Так же поступает и птенец. Прыгнет с ветки на ветку, посмотрит, помашет крылышками и потихоньку взбирается на дерево. И так, по силе своей, поднимается как можно выше, чтобы быть в безопасности.

Так же станем поступать и мы. Будем взбираться со ступеньки на ступеньку, упорно и со смирением, и так, по благодати Божией, стяжем молитву, чистую от помыслов и образов, а потом немного слёз и надежду спасения.

Блажен ум, который молится, поклоняется Богу без воображения, ибо Христос не имел воображения, будучи Богом.²⁸¹ Адам лишился рая после того, как впал в воображение, ведь он воображал, по наущению люцифера, что если вкусит от запретного древа, то вовек не умрёт.

Святые отцы говорят, что самой великой болезнью и искушением во время молитвы является воображение ума, названное ими «каракатицей души с восемью щупальцами» или «осьминогом». Воображение ещё называется «мостом для бесов».

Во время молитвы, возносимой из сердца, труднее всего беречь воображение; это даже труднее, чем хранить ум от помыслов. Не будем забывать, что всё ограниченное, представленное не есть Бог. Между тем, если мы останавливаемся на образах, мы обманываемся и не можем ни пройти через узкие ворота в сердце, ни достигнуть Бога.

Всё сотворено Богом, но не всё от Бога, а человек – от Бога. Он сотворён по Совету Пресвятой Троицы, по образу и подобию Божию (см.: Быт. 1, 26–27). Поэтому человек имеет силу стать сыном Божиим по благодати, родиться от Бога, возрастать в добродетелях, обожиться. У человека есть душа живая, созданная Богом, в ней покоится малая часть нетварных энергий Божиих, которых столько же, сколько свойств у Бога.

Святой Исаак Сирин говорит, что «и тому, кто не совершает добродетелей, следует учить других добродетели, ибо недостаток дел его восполняется пользой слова». А святой Иоанн Лествичник говорит: «Тому, кто учит и не делает, подобает, устыдившись слов своих, начать и самому понемногу делание добродетели».²⁸²

128. Какой ещё совет вы дадите нам для спасения души?

Оставайтесь в корабле Церкви и повинуйтесь ей, ибо Церковь – это тело Христово. Церковь – наша мать. Через Церковь мы входим в мир, в жизнь и через неё же уходим из мира в иную жизнь, вечную.

Мы, христиане, подобны дереву, посаженному Богом. Ветка, если она отламывается от дерева, умирает, она уже не может быть живой. Так и христиане, которые откалываются от Церкви, умирают, они уже не могут иметь ни жизни, ни спасения, покуда не возвратятся в лоно Церкви.

Когда человек выдумывает свою веру и покидает Церковь, напрасны все его добродетели. А где единство и разумение, там спасение и там Бог помогает.

Ещё говорят святые отцы, что в последние времена две пустыни будут помогать Церкви и верующим: пустыня осязаемая, то есть горы, пещеры, леса, и пустыня мысленная, то есть хранение веры в тайне сердца.

Святой Феодор Студит говорит, что «монахи общежительные спасаются тысячами, а особножительные – один из тысячи».²⁸³ В общежитии должен быть один ум во всех головах и одна душа во всех телах, как говорит святой Василий Великий.²⁸⁴ В то время как в особном житии каждый делает, что хочет: ест когда захочет, спит когда захочет, молится когда захочет. Никто не руководит им и не отсекает его волю, одна только совесть наставляет его да духовник, если он испрашивает у него совета.

В этой связи вспоминаю слово, сказанное отцом нашим Иоанникием (Мороем), игуменом Сихастрии,²⁸⁵ ибо он часто говаривал нам:

– Отцы и братия, когда придёт в упадок общежительная жизнь в монастырях, тогда монастыри опустеют!

И это так. Сейчас почти везде пришла в упадок общежительная жизнь.

Есть три канонических мотива, по которым монах может уйти в другой монастырь, а именно: если в монастыре живут женщины, если в монастыре есть дети и если настоятель еретик. Четвёртый мотив, согласно святому Василию Великому, – если монах терпит душевный вред в своём монастыре, он может уйти в другой монастырь, где, как он считает, он сможет преуспевать.²⁸⁶

Если сердце привязывает нас к месту, мы ещё не любим Бога. Бог желает возложить на нас бремя, и чтобы мы его не приняли? Ведь Бог не испытывает нас выше силы нашей. По мере искушения и страдания придёт и утешение Духа Святого в сердце наше.

132. Полезно ли монахам ездить на богомолье ко Гробу Господню?

Так однажды был спрошен и святой Василий Великий некой монахиней и ответил ей: «Если ты не нашла тропинку к Иерусалиму внутреннему, то иди в Иерусалим, а если нашла её, не ходи!»

133. Каково значение Святой Литургии?

Святая Литургия имеет характер и Жертвы, и Вечери. Посредством литургической Жертвы омываются грехи тех, кто на ней поминается и за кого вынимаются частицы, и в то же время посредством этой Божественной Жертвы нам предлагается в дар Вечеря Господня, то есть Тело и Кровь Христовы. Пока Святая Литургия будет совершаться на земле, это будет знаком того, что нас ещё не покинула милость Божия. А когда прекратится жертва и приношение, как сказано у Даниила пророка (Дан. 9, 27), тогда будет конец света. Ибо не оружия опустошат и сожгут землю, но, как сказано премудрым, беззаконие опустошит всю землю, и злодеяние ниспровергнет престолы сильных (Прем. 5, 24).

В те дни в мире будут господствовать три лютые страсти, символизируемые апокалиптическим числом 666, а именно: гнев безрассудный, то есть полный ярости, мести и убийства; похоть безумная, то есть на земле будут царить блуд, содомия и пьянство; ум, порабощённый воображением, или полный ярких представлений, то есть люди будут обманываться всякого рода заботами, мыслями, волнениями и страстями, так что у них уже не будет времени молиться, читать, думать о смерти.

134. Что нужно знать о Крещении?

Крещением омываются сразу два греха, с которыми рождается ребёнок, то есть как грех первородный, так и грех зачатия во чреве. Ведь и зачатие считается грехом, по слову псалма 50, который гласит: се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50, 7). Поэтому детей нужно крестить.

Они крещаются по вере крёстных, как по вере сотника исцелился его слуга (см.: Мф. 8, 5– 13). Человек изначально был сотворён, чтобы размножаться посредством слова, а не похоти, ведь он словесное существо, так, как зачала Матерь Божия посредством слова. Однако человек из-за греха стал размножаться плотски.

135. Отец Клеопа, в каком году вы пришли в монастырь?

Нас было десять детей в семье, и пятеро – четыре брата и сестра – стали монахами. Самый старший брат, Михаил, отшельничал на горе Чахлэу. Сестра Екатерина была рясофорной монахиней в Агапии Веке, а мы с двумя старшими братьями, Василием и Георгием, пришли в Сихастрию.

К 1935 году все мои девять братьев и сестёр умерли в юных летах. Потом умер и папа, Александру Илйе, которого называли Цырля. В живых остались только я, настоятель монастыря Сихастрия, и мама, жившая дома одна, в селе Сулица уезда Ботошань. В 1946 году я привёз маму в Сихастрию, постриг её в монашество и устроил в Агапию Веке, где она прожила до 1968 года и отошла ко Господу в возрасте 92 лет.

А мой приход в монастырь был таким. 12 декабря 1929 года, на святителя Спиридона, когда мне было 17 лет, я покинул отчий дом вместе со старшим братом Василием. За спиной мы несли котомки, в одной у нас были жития святых, Псалтирь, часослов и Священное Писание, а в другой – две большие живописные иконы, одна – Пресвятой Богородицы, а вторая – святого Георгия Победоносца. Ничего больше мы не взяли из дому.

Родители, Александру и Анна, обливаясь слезами, провожали нас до поля, что на плоскогорье Тыргул Сулица, до того места, которое называется «Рыпа-луй-Будэй». Здесь брат Василий запел кондак из акафиста Спасителю «Взбранный Воеводо и Господи, ада Победителю...» Затем мы поклонились родителям, поцеловали им руки и направились в сторону скита Козанча. И тут родители бросились на землю и заплакали навзрыд!

В Козанче мы остановились на одну ночь у отца Паисия.²⁸⁷ Затем взяли с собой нашего брата Георгия и втроём пришли в Сучаву, здесь поклонились мощам святого Иоанна Нового и отсюда пешком же пришли в монастырь Сихастрия.

Здесь игуменом был протосингел Иоанникий (Морой). Увидев нас, он три дня продержал нас у монастырских ворот, повелев молиться и бить палкой еловое бревно, чтобы испытать нас, хватит ли у нас терпения для монашеской жизни. Только вечером разрешал нам поспать в одной келье.

Через три дня полного неядения, молитвы и искуса он пригласил нас в храм, исповедал, причастил Пречистых Таин, привёл в трапезную поесть и предоставил нам кельи и послушание в монастыре. Меня и брата Василия он послал к овцам, ведь мы дома хорошо научились пасти их, а брата Георгия – к коровам. Мы не виделись друг с другом целыми неделями, а иногда и месяц. Так мы вступили в монашеский подвиг.

В 1931 и 1933 году эти мои братья умерли, и я остался один. В 1937 году был пострижен в монашество. Монастырских овец я пас 10 лет. В 1942 году был взят из овчарни и поставлен во главе комиссии по управлению монастырём, ибо отец игумен заболел. А в 1945 году был рукоположен в священство и назначен настоятелем монастыря вместо усопшего старца игумена.

Читая в книгах и слыша о том, что святой Григорий Богослов и святой Иоанн Златоуст долгое время отказывались принять рукоположение, я боялся восходить на столь высокую ступень, поскольку многие недостойные подпали из-за этого осуждению. Но осенью 1944 года, когда мы на телеге, запряжённой волами, ехали на монастырский виноградник в село Ракова уезда Бухушь, к нам на дорогу вышла плачущая старушка, держа в руках служебник, епитрахиль, напрестольный крест и священнический посох, и протянула мне их, говоря:

Батюшка, эти вещи остались у меня от одного старого священника, он умер. Возьмите их, ваша святость, может, они понадобятся вам!

Я привёз их в монастырь. Это происшествие меня так сильно впечатлило, что я счёл его знамением Божиим, указывающим, что мне нужно принять Таинство Священства и настоятельское послушание.

Около пяти лет, с января 1945-го до 1 сентября 1949-го, когда я вместе с 30 монахами из Сихастрии был переведён в монастырь Слатина.

Оно вовсе не было лёгким. После пожара 1941 года монастырь нуждался в ремонте, у нас не было келий для монахов, а новые братия всё время поступали. Было тяжело с едой и стройматериалами, ведь это было после войны и голода. Однако братство монастыря увеличилось вдвое, дойдя до 80 монахов и послушников.

Сначала у нас не хватало священников для служения в храме, зимний храм сгорел, и у нас не было средств на ремонт. Но Бог помог, послал нам хороших верующих из Рэдэшень, и дела начали продвигаться. Помогли также монастыри Секу и Нямецкий деньгами и продуктами. Потом я постриг одних в монахи, других рукоположил в священный сан и утвердил расписание богослужений в храме. Что я добавил нового, так это всенощные бдения под двунадесятые праздники, бдение Покрову Матери Божией в среду вечером и непрерывное чтение Псалтири в храме всем собором монастыря, начиная с настоятеля, что соблюдается и поныне.

Самые большие духовные радости я пережил в первые десять лет, когда был пастухом монастырских овец вместе с братьями. Овчарня, овцы, жизнь в безмолвии и одиночестве в горах, на лоне природы стали для меня высшей школой монашества и богословия на всю жизнь.

В эти годы я больше всего молился и прочёл множество писаний святых отцов, например: «Патерик», «Лествицу» святого Иоанна Лествичника, святого Исаака Сирина, святого Ефрема Сирина, «Кладезь» святого Иоанна Златоуста,²⁸⁸ «Шестоднев» святого Василия Великого, жития святых и Священное Писание. Книги я брал в библиотеках монастырей Нямц и Секу и носил их с собой перемётной суме, бродя с овцами по горам. А молитвой моей было чтение Псалтири каждый день и дневной круг богослужений. Закончив правило, я что-нибудь съедал из имевшегося в перемётной суме, затем вынимал писания святых отцов и читал их, сидя возле овец, пока не стемнеет. Мне так нравились слова святых отцов, что они запечатлевались в моей памяти, как на воске.

Помню, как однажды святой Иоанн (Иакоб), бывший библиотекарем Нямецкого монастыря в 1933–1936 годы, дал мне почитать книгу «Алфавит духовный».

Потом я встречался с монахами-отшельниками, лет по 50 подвизавшимися в окрестных лесах, просил сказать мне слово назидания и приносил им чего-нибудь поесть с овчарни. В этом и заключались мои самые чистые духовные радости.

Осенью 1930 года я познакомился со святым Иоанном Преподобным, великим молитвенником и монахом святой жизни.²⁸⁹ Тогда же познакомился с другими монахами, любителями безмолвия, подвизавшимися в лесах неподалёку: иеромонахом Парфением и его учеником Герасимом, иеросхимонахом Вассианом из Сихлы, схимонахиней Исидорой из Рыпа-луй-Корой, монахинями Клеомидой, Зиновией и Магдалиной с ученицами, иеродиаконом Христофором, подвизавшимся недалеко от Сихлы, монахинями Антониной, Евфросинией и Панкратией, которые впоследствии монашествовали на Святой Земле, где и упокоились. Затем с монахами Тимофеем, Иларионом и Никодимом, пострижениками Нямецкого монастыря, с монахиней Валентиной, подвизавшейся вместе со своей дочерью Емилианой. Всех их я знал и получил духовную пользу от их подвигов и наставлений. Бог да причтёт их всех к сонму святых!

Я хотел этого в молодости, тем более что там у меня был двоюродный дед, иеросхимонах Варлаам (Вынту).²⁹⁰ Но я не хотел уходить туда по собственной воле, не по послушанию, чтобы не согрешить пред Богом и чтобы совесть не мучила меня из-за того, что я последовал своей воле. А настоятель, духовник и митрополит никогда не разрешили бы мне уйти на Афон.

Осенью 1977 года, когда мы вместе с твоей святостью были на Святом Афоне, помысл склонял меня испросить благословения у Его Высокопреосвященства, нашего митрополита,²⁹¹ на то, чтобы удалиться на Афон. Когда я спросил архимандрита Иустина (Поповича) из Сербии, как об этом известно и твоей святости, хорошо ли будет уйти мне на Афон или лучше остаться на родине, он ответил мне так:

– Если уйдёшь на Святую Гору, добавишь ещё один цветок к святогорскому букету и будешь молиться только о твоей святости. А если останешься у себя на родине и будешь встречаться с верующими, учить многих пути спасения, проповедовать Христа, воспитаешь учеников, то и сам спасёшься, и других спасёшь. Ведь если все мы оставим их и удалимся на безмолвие, то кто же их научит воле Христовой и наставит в истинной православной вере, особенно теперь, когда повсюду умножились неверие и секты!

Эти слова отца Иустина (Поповича) успокоили меня, и я навсегда отказался от мысли уйти на Афон. Я счёл, что его устами говорил Сам Дух Святой.

Чтобы они служили Церкви Христовой достойно, с полной самоотдачей и любовью, вплоть до самопожертвования отстаивая правую веру от всяческих злых учений, и чтобы пеклись о стаде и вверенных им душах как имеющие дать отчёт во всём в Судный день (ср.: 1Пет. 3, 15). Святой Иоанн Златоуст говорит, что «священник должен и себя приносить в жертву, а не только совершать жертвоприношение». И в другом месте он говорит: «Нет ничего тяжелее, чем окормлять души на пути спасения!».²⁹²

Чтобы они пребывали в любви Христовой и любили друг друга той любовью, какой любил их я. Затем чтобы помогали и другим спастись, оставались в послушании в ограде Церкви Православной и молились о прощении моих грехов, ибо я со дня на день ожидаю, что Христос призовёт меня на Суд и мне надо будет дать отчёт во всём.

Пусть мои ученики не забывают, что сколько бы знаний у нас ни было, сколько бы имущества и почестей, сколько бы молитв и подвигов мы ни совершили, мы не сможем спастись, если не любим друг друга и взаимно не прощаем, если не помогаем друг другу, ведь Бог есть любовь (1Ин. 4, 8). В противном случае напрасны все наши труды и тщетна надежда наша.

Сколько мог, я старался по малой силе своей и по благодати Божией принести пользу и научить пути спасения всякого, и монаха и мирянина. Я открыл дверь кельи своей для всех, кто ни приходил ко мне, зная, что с каждым человеком входит Христос в келью мою.

Не могу сказать, чтобы сделал всё, что мог, и исполнил то, чему учил других. Однако совесть моя спокойна, ибо то, что Бог дал мне даром, я тоже раздавал другим даром и уповаю, что спасусь милостью Божией по молитвам Церкви и чад моих духовных.

Оставить всё и молиться о моих грехах! Это моё последнее желание. Ибо нет ничего легче, чем учить других, и ничего тяжелее, чем делать то, чему учишь других. Поэтому сейчас и мне хотелось бы оставить всё и на деле исполнить то, чему я учил других всю жизнь.

Отец Иоанникий, прежде всего будем уверены, что мы во всякое мгновение огорчаем Бога. Без этого смирения, идущего от сердца, мы не можем спастись. Я так начинаю свою исповедь. Затем, если хочешь спастись, соблюдай следующие три правила, как говорит святой Антоний Великий: «Не переходи скоро с места на место, всегда имей Бога перед собою и, что бы ты ни захотел сделать, имей на то свидетельство Священного Писания и святых отцов». А другой преподобный отец говорил: «Сделай келью свою раем, монахов почитай Ангелами, ищи мира, и спасёшься!»

Так и мы, отец Иоанникий, будем тщательно исполнять поучения святых отцов и заповеди, данные Спасителем нашим Иисусом Христом, и будем уповать, что благодатью Его спасёмся и обретём вечный покой. Аминь.