Псалом 61
Пс.61:1. В конец, о Идифуме, псалом Давиду.
НАДПИСАНИЕ.
В Еврейском тексте: Начальнейшему певцу Идифуму песнь Давидова.
СОДЕРЖАНИЕ
Сей псалом по большей части содержит размышления, коими Давид воодушевляет себя и других возлагать надежду на Бога, и не ослабевать в подвигах, против искушений подъемлемых. При конце псалма беседует о суетном уповании на богатство.
Пс.61:2. Не Богу ли повинется душа моя? от того бо спасение мое.
Пс.61:3. Ибо той Бог мой и спас мой, заступник мой: не подвижуся наипаче.
Известно, что и благочестивых людей мысли не всегда бывают спокойны, но часто колеблются смущения волнами. Они хотя приемлют Божие слово со всякою покорностию, но между тем яко человеки, многими безпокойными обуреваются мыслями, возмущающими тишину духа и твердость веры. Давид, будучи в таком состоянии, и тяжко боримый от различных искушений, сильно старается свободиться от них; почему, пленяя чувства свои в послушание веры, глаголет: не Богу ли повинется душа моя? Сими словами означает, что крест, возлагаемый на нас Богом, должно нести терпеливо и с спокойным духом. Ибо слова сии противополагает тому безпокойству, с каковым мы иногда ропщем на Бога. Сия высокая мысль сильнее выражена в Еврейском тексте так: да будет тебе молчание пред Богом, душе моя! Сие молчание не что иное есть, как смиренное покорение: что бывает, когда верные успокоиваются в Божиих обетованиях, когда слушают слово Его, когда повинуются воле Его, и когда всякое волнение страстей, востающее в сердцах, благоразумно укрощают. А как для верных не довольно единым сражением победить искушения, (ибо сатана тотчас собирает новыя силы, и снова борется с нами): сего ради Давид часто прибегает к Богу, прося помощи от Него, и по сей причине многими прилагательными именами ублажает и умоляет Его, дабы столько же принять щитов, и отразить нападения сатаны. При конце стиха, когда говорит, не подвижуся много, или не паду тяжко, назнаменует, что хотя и может поколебаться, яко человек, подверженный общим немощам, однако при помощи Божией совершенно не падет; а ежели и сие случится, то падеж будет не смертельный, понеже Бог подложит руку Свою, и его подъимет.
Пс.61:4. Доколе належите на человека? убиваете вси вы, яко стене преклонене и оплоту возриновену.
Давид укоряет врагов своих за их ожесточенную злобу, показывая, что они употребляли всякия меры, дабы погубить его, и всегда устрояли новыя козни. Здесь надобно разсмотреть, куда клонится оное подобие, которое тотчас следует за сим. Некоторые мнят, что с стеною преклоненною сравниваются здесь люди нечестивые. Якоже бо ветхая стена угрожает всегдашним падением, тако и они непрестанно падают во грехи, и дотоле продолжают грешить, донележе низринутся в погибель. Но Давид, как кажется, другую мысль имел. Ибо как стена, худо складенная, хотя по внешнему виду является толста и широка, но будучи внутри пуста, к падению клонится: тако и нечестивые, надменные ветром гордости, хотя замыслы свои далеко распространяют, однако редко в них успевают. И как стена поврежденная и внутри пустая внезапным падением не токмо разрушается, но и на малейшия части раздробляется: тако Давид врагам своим внезапное падение предвозвещает, назнаменуя, что хотя они на высоком степени достоинства поставлены и, надмеваяся гордостию, ужасныя угрозы изрыгают, однако падут непременно, и притом падут с величайшим шумом, подобно огромной стене, вдруг разрушившейся, или оплоту, стремлением воды увлеченному. Блаженный Августин, толкуя место сие в духовном смысле, оплакивает бедственное падение душ, оружием различных страстей от злых духов ежедневно поражаемых и убиваемых, яко то: сребролюбием, гордостию, похотию, гневом, завистию и иными сим подобными страстями. Итак, негодуя на духов злобы, глаголет: доколе належите на человека? Доколе не престанете наветовать человеческому роду, нападая на него то хитростию, то открытым образом? Доколе будете поражать души бедных человеков, и увлекать с собою во ад? Доколе будете приражаться несчастному человеку, яко стене преклоненне и оплоту возриновену? Сими словами весьма изрядно описал нам Августин как демонов силу, и лютость их к человеческому роду, так и немощь нашу. В самом деле, все мы, по растлении естества, сделались подобны стене, к падению преклонившейся, и легко разрушиться могущей: понеже и тлению подлежим, и удобопреклонны на зло от юности нашей. Сего ради прилично восклицает Апостол: окаянен аз человек, кто мя избавит от тела смерти сея? (Рим. 7:24).
Пс.61:5. Обаче цену мою совещаша отринути, текоша в жажди: усты своими благословляху, и сердцем своим кленяху.
Якоже Давид, со своей стороны, веру назидал, дабы тверже надеяться на милость Божию: тако напротив, враги его устрояли ему козни, исполненныя гордости, безчеловечия, коварств и насилия. Аки бы сказал: враги мои, при всех усилиях своих, хотя других успехов никаких не имеют, как токмо сами стремглав упадают, однако, будучи объяты неистовством, не престают изобретать новыя козни, дабы меня низложить. Они не токмо не хотят отдать справедливости заслугам моим, но еще с жадностию устремляются на погибель мою: при всем том, приобыкши к обманам, устами благословляют, а сердцем кленут. Отсюду видим, какое имеют намерение и духовные враги, когда воюют на праведных. Они к тому наипаче стремятся, дабы лишить нас вечных почестей, в которых они завидуют нам, понеже сами чрез падение свое лишилися оных. Сего ради воюют на нас, сего ради возжигают похоти, дабы отнять у нас и великую цену, ею же искуплены мы, а с нею купно похитить и почесть вечныя славы. Они устами своими благословляют, то есть, по видимому, добра желают, представляя удовольствия и утехи настоящия жизни: а сердцем своим кленут, то есть, зла желают, ведая, что успехи оныя не что иное суть, как сладкий яд души, и средство, служащее ко отъятию вечнаго наслаждения.
Пс.61:6. Обаче Богови повинися, душе моя: яко от того терпение мое.
Пс.61:7. Ибо той Бог мой и спас мой, заступник мой: не преселюся.
Пс.61:8. О Бозе спасение мое и слава моя: Бог помощи моея, и упование мое на Бога.
Повторяет начальные два стиха, дабы показать, что хотя и велики искушения, одержащия его, но он, уповая на помощь Божию, ничего не боится. Аки бы сказал: пусть, елико хощут, неистовствуют враги: ты же, душе моя, не смущайся, но в безмолвии покаряйся Богу; Той подаст тебе помощь: ибо Той есть Бог мой, и Спас мой, и заступник мой. Сего ради не подвижуся, ниже преселюся в страну врагов, но постоянно пребуду во ополчении Бога моего. В стихе осьмом заключает, что он всего ожидает от Бога, – то есть, и конца и средств. Конец есть избавление от всех зол и стяжание верховнаго блага: оное означил чрез слово спасения, а сие – чрез слово славы. Средства суть помощь Божия, и упование наше на Бога. Аки бы сказал: от Бога ожидаю спасения, сиречь избавления от зол, ожидаю и вечныя славы, в которой состоит верховное мое благо. Егда бо узрим Бога и с Ним соединимся, тогда прямо будем спасени и блажени. За сим, наконец, присовокупляет: Бог помощи моея, и упование мое на Бога. Аки бы сказал: не токмо в Бозе последний конец сокровен имею, но и источник милости обретаю, при помощи которыя конца онаго достигну, и потому упование мое на Бога не тщетно. Коликими убо наименованиями прославляет Давид силу Бога спасающую, толикими подкрепляет себя подпорами к постоянству, и толикими же уздами удерживает своеволие плоти, дабы нигде не искала спасения, как токмо в Бозе.
Пс.61:9. Уповайте на него, весь сонм людий: излияйте пред ним сердца ваша, яко Бог помощник наш.
Будучи воодушевлен упованием на Бога, обращает слово к другим, и призывает к соучастию подвигов, дабы равно могли быть соучастниками и в победе, и в торжестве. Нарицая сонм людей, без сомнения, означает Иудеев: ибо прежде нежели возсиял свет веры и богопознания у язычников, одни Иудеи имели чистое понятие о Боге. И потому, ясно разделяя избранный народ от язычников, как бы так глаголет, что недостойно было бы сынов Авраамовых, которым открыто было Боговедение, и которых Бог особенно принял в Свое покровительство, ежели бы все они особенно не были привержены к нему, как в счастливых, так и несчастливых случаях. А поскольку сердца человеческия во время несчастных обстоятельств обыкновенно стесняются и по сей причине ожесточаются пред Богом, а чрез то и болезни свои умножают, сего ради Пророк преподает наилучшее против недуга сего средство: дабы верные, возлагая печали свои на Бога, некоторым образом сердца свои смягчали, и аки воду изливали пред очами Его. Ибо примечено, что из сердца стесненнаго печалию никогда не исходят свободныя молитвы. Кратко сказать: Давид врачует здесь недуг, врожденный нашей растленной природе. Ибо мы, скрывая наши болезни, лучше желаем внутренно терзаться, нежели усердныя молитвы проливая пред Богом, теми себя облегчать. Откуду происходит то, что, совершенно предавшись печали, погружаемся в отчаяние. Наконец, что выше глаголал о себе едином, сие здесь распространяет на весь народ, провещавая, что спасение его зависит от помощи единаго Бога: яко Бог помощник наш.
Пс.61:10. Обаче суетни сынове человечестии, лживи сынове человечестии в мерилех еже неправдовати: тии от суеты вкупе.
Сими словами осуждает Пророк слепое неверие людей, которые лучше желают суетными мечтами прельщаться, нежели уповать на Бога, Который обмануть не может. А понеже находил таковую суету не в одних токмо избранных сынах Авраамлих; сего ради распространяет слово на весь человеческий род и говорит вообще, что все подвержены суете и лжи. Ибо, употребляя наречие вкупе, никого не исключает. Теперь когда слышим, что зло сие находится не в малом некоем числе людей, но во всей человеческой природе: то остается ли нечто разуму и мудрости нашей? Сему не противоречит то, что Бог верных Своих от сего недуга очищает. Ибо ежели ложь и суета исправляется в них отрождением Духа святаго, то следует, что они от естества были лживы. А хотя первый человек непорочным создан был от Бога, однако падением своим всех нас вовлек в сию порчу, так что весь свет, данный нам от Бога, помрачился в нас. Люди какими бы дарованиями украшены ни были, однако все они повреждены заразою греха. Сего ради прилично восклицает Пророк: суетни сынове человечестии, лживи сынове человечестии в мерилех. Ибо когда взыдут на весы, то мера суеты и лжи перевесит их. Почему весьма изрядно замечает Василий Великий, что здесь говорится не о тех мерилах, которыя собственно так называются, и которыя употребляют люди, продающие товары, яко то: мяса, или волну, или нечто сему подобное; но о мерилах, общих всему человеческому роду, то есть: о мерилах здраваго разсудка, даннаго нам от Бога, дабы могли различать и как бы на мерилах взвешивать истинное добро и истинное зло, и чтоб избирали первое, а от другаго удалялися. Но люди по большей части лгут себе и другим, употребляя мерила неправедныя, и, что еще горше, употребляя оныя волею, по оному изречению: вижу лучшее, и похваляю; но хуждшему последую. Например, никто не может отрещись, чтоб грех и геенна не были величайшее и прямое зло, а правда и блаженство не были бы величайшее и прямое благо: однако, когда взвешивается на мерилах временная корысть и вечная жизнь, то корысть перевешивает, и избирается; и паки, когда взвешивается временный убыток и вечная смерть, то временный убыток перевешивает, и человек, дабы избежать его, презирает огнь геенский.
Пс.61:11. Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте: богатство аще течет, не прилагайте сердца.
Здесь показывает Пророк, что люди не прежде могут твердо уповать на Бога, как разве тогда, когда оставят все обманчивыя надежды, отвлекающия человека от Бога. Итак, повелевает удалить препятствия сии и очистить душу от пороков, гнездящихся в сердце вместо Бога. И хотя о некоторых токмо видах греха упоминает, однако вообще назнаменует, что сердце человека никогда не может без лицемерия прилепиться к Богу, донележе не будет очищено от противных ему пороков. Под именем неправды разумеется здесь обман, и потому запрещается всякая неправедная корысть, приобретаемая как тайною неправдою, каков есть обман, так и явным насилием, каково есть хищение. Полагая глагол, не желайте, отсекает и самое злое пожелание, которое так ослепляет умы, что люди без всякой опасности наказания стремятся на все непозволенное. За сим присовокупляет: богатство аще течет, не прилагайте сердца. Прилагать сердце к богатству – означает не токмо страстно желать богатства, но и уповать на него, и тем гордиться или высокомудрствовать, как Павел глаголет (Рим. 11:12). Пророк еще хощет, чтоб люди к богатству, и праведным образом приобретенному, не имели пристрастия. Коль же полезно сие увещание, тому повседневный опыт научает. Ибо ничто так не известно, как то, что от избытка богатств раждается всякое своевольство. Почему и апостол Павел праведно нарицает сребролюбие корнем всех зол (1Тим. 6:10). И Василий Великий прекрасно замечает, что ослепленные сребролюбцы крайняго сожаления достойны. Они мыслят, как богатство притекает, но не мыслят о том, как утекает: и для того де сказано: не прилагайте сердца. Чего ради? Да не с текущим богатством самое сердце утечет и погибнет. Подобает убо, егда течет богатство, иметь сердце неподвижно и утвержденно в Бозе: притом располагать течение онаго так, чтоб текло полезно, подражая примеру благоразумнаго земледельца, который располагает течение вод или для орошения вертограда, или для обращения жернова, и тому подобнаго.
Пс.61:12. Единою глагола Бог, двоя сия слышах, зане держава Божия,
Пс.61:13. и твоя, Господи, милость: яко ты воздаси комуждо по делом его.
Из всего вышереченнаго заключает, что сердца людей не иначе могут отторжены быть от суеты, как разве когда совершенно преданы будут судьбам праведнаго Бога. А как мысли человеческия потому колеблются и на все стороны развлекаются, понеже к мирским суетам преклонны; сего ради тихое пристанище показывает, научая успокоиваться в Божием слове. Впрочем, понеже к Богу, живущему во свете неприступнем (1Тим. 6:16), никто доступа иметь не может, как разве чрез руководство веры: сего ради Пророк другое предлагает нам слово, которым свидетельствует, что Бог управляет мир сей по Своей власти. И понеже имеем мы великую нужду утверждаться на Божием слове, сего ради рекомендует достоверность онаго, дабы мы не боялися никакой перемены, хотя бы Бог единожды возглаголал к нам слово. Итак, оное речение: единою, или единожды, означает непоколебимость Божия слова, как толкует Иероним, аки бы сказал: одиножды глаголет Бог, и глаголемое непременно бывает: вся бо повинуются мановению Его, и Он не имеет нужды повторять того, что единожды сказал. Оная же двоя, яже слышал Давид, и нам всем возвестил, сия суть: первое яко в Боге есть и сила, и милость: оныя да боимся, сию же да любим; второе, яко Он воздаст комуждо по делом его, так что и силою Своею неправедно не обидит никого, и милостию не нарушит правосудия. Кто о сих двух обстоятельствах прилежно разсуждает, и к оным сердце свое прилагает, тот поистинне блажен и премудр.