Беседа 12. Внешние дела покаяния

Отцы и братия, как в социальной сфере всякого человека заботят те средства и то положение дел, от которых зависит его профессиональный успех, так и мы должны обратить внимание на те средства, которые могут оказать пользу нам. Это может помочь нам и теоретически и практически в осуществлении идеалов нашего монашеского жития.

Двойной человеческой природе, телесной и душевной, соответствуют два образа борьбы и действия, направленных к воссозданию и преображению всего нашего падшего естества в совокупности. Поговорим сегодня о телесном делании.

Поскольку сначала была создана материальная природа – тело, мы начинаем дело своего спасения с исправления телесных недостатков и упущений. Бедственным наказанием, которое назначил Господь нашему праотцу Адаму за его предательство, было повеление: «Земля еси, и в землю отыдеши» (Быт.3:19). Действительно, после падения человек запутался в суете мира и, забывшись, обрек себя на всецелое забвение Бога и своего первоначального предназначения. И поэтому сейчас мы начинаем свой подвиг с хранения и исполнения телесных дел, которые, по Святым Отцам, подразделяются на семь категорий.

Первое монашеское делание – это безмолвие. Безмолвствуя, мы устраняемся от разнообразных суетных занятий, которые вызвали в нас забвение о цели нашей жизни. Тогда мы начинаем находить самих себя, видеть, чего в нас не хватает и что необходимо для нашего излечения. Вглядываясь в себя, мы обнаруживаем страшную картину. Кем являемся мы сами? Ужаснись, солнце, и восплачь, земля! Созданный по образу и по подобию Божию человек, к несчастью, стал совершенно искаженным по природе и духовно обезображенным, «приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс.48:13).

Если, находясь в безмолвии, мы перестанем совершать постыдные и богопротивные поступки, то мы утвердим на их месте противоположное – добродетельную жизнь. Вместо преступлений и греха в наших сердцах воцарится покаяние и доброделание. Где были увеселения и сладострастная жизнь, там водворится любострадание и подвижничество. Вместо отречения от закона Божия будет действовать боголюбие и благочестие. Безмолвие, по справедливости, является первым по своему значению делом для того, кто хочет вернуться в дом Отчий, откуда он бежал.

Второе делание – это пост, и, вообще, всякое воздержание. «Снедию изведе из Рая враг Адама»³⁶. Этим объясняется, почему Господь начал наше воссоздание посредством поста и воздержания. Требуется большое внимание и великое усердие к посту, потому что пища является существеннейшим элементом, необходимым нашему организму, и в ней концентрируется вся сила воздвигаемой на нас брани, а также сила врага, который всегда прикрывается благовидными предлогами.

Но «мы ходим не видением», а только одной «верою» (2Кор.5:7), поэтому мы отвергаем все прилоги лицемера-диавола, "яко Той (Господь) печется о нас» (ср. 1Петр.5:7) и «несть человеку путь его» (Иер.10:23). Мы исполняем добродетель поста, вооружаясь крепкой верой в Господа нашего, укрепляясь Его примером. Ведь и Сам Спаситель не пожелал только соблюсти кратковременное воздержание в чем-то одном, но исполнил пост в течение сорока дней, показав этим нам, что «не о хлебе единем жив будет человек» (Мф.4:4).

Лучшей уздой для невоздержанной телесной природы является сокращение потребностей в пище вплоть до самого необходимого и ограничение своего тела во всем, что касается комфорта и отдыха. Сладострастие извратило все, что свойственно чистой человеческой природе, направляя волю человека лишь к удовлетворению чувств, даже когда это против природы, и таким образом изменились сами физиологические законы. И теперь, несмотря на то, что, согласно человеческой физиологии, мы должны есть, чтобы жить, мы, напротив, живем, чтобы есть! Поэтому тем, кто хочет жить «по природе», необходимо разумно понуждать себя к воздержанию и ограничивать потребности плоти.

Даже беглый взгляд на историю человеческой жизни убеждает нас в том, что все, кто преуспели и стали действительными хозяевами своей личности, все, кто достигли успехов в осуществлении своих намерений – все они обладали воздержанием и не пренебрегали постом, пока не достигли духовного ведения и божественного просвещения.

Я не упоминаю о достижениях преподобных Отцов (чтобы лишний раз не произносить дифирамбов), потому что все знают об этом из их житий. Они достигли таких великих результатов потому, что в их жизни с ними неразлучно пребывало не только общее воздержание, но и алчба, и жажда, и злострадание. Думаю, что всего сказанного достаточно для того, чтобы убедить благоразумных из вас в достоинстве и значении воздержания и поста как второго телесного делания.

Третье телесное делание – это бдение: воздержание от сна и отсутствие преизбытка в сне. Ибо сон вызывает состояние успокоенности, а также беспорядочность в чувствах. Постоянное сластолюбие, соединенное с самолюбием, рождает злоупотребление телесными удовольствиями, и тогда человек перестает контролировать свои чувства. Место разумного начала в душе занимает неразумие³⁷, и человек начинает проводить скотскую жизнь. Тогда диавол получает власть над самостоятельным суждением человека и побуждает к злоупотреблению во всем. При таком состоянии в душе несчастного сластолюбца полностью отсутствует Благодать Божия и происходящее от нее просвещение.

Удивительно, что и без Бога и без просвещения Благодатью человеческая мысль сама постигла значение воздержания как основы для поддержания равновесия в природе и в жизни. Очень многие из древних философов не только сами жили, но и научили других жить, руководствуясь уздою воздержания относительно сна и пищи.

Четвертое телесное делание, особенно важное для нас, монахов, – это наше участие в богослужении. Излишне рассуждать о значении молитвы. Без нее ничего и никогда невозможно достигнуть. Подражая богомудрым и богодухновенным Отцам нашим, мы следуем священной традиции богослужений с псалмопением, которая является исполнением нашего долга в отношении к Богу, укрепляющему и поддерживающему нас. Богослужение – это спасительное прибежище для всех нас и особенно для тех, кто беспечен от природы или по привычке. Такие люди берут пример с других и следуют общему правилу, потому что богослужение – это общий закон и непременная обязанность монашеской жизни.

Пятое делание – царица всех добродетелей молитва, которая является основой нашего непосредственного единения с Богом. Несмотря на то, что Богу благоугодны все наши добродетели и добрые качества, единственное, что Его довольствует совершенно и что объединяет нас с Ним, – это молитва. Праведники и святые всех веков посредством нее стали друзьями Божиими. И Господь наш, когда находился «во юдоли плачевной» (ср. Пс.83:7), всегда пребывал в молитве, согласно Евангелисту: «Бе об нощь в молитве Божии» (Лк.6:12).

Молитва – это важнейшее средство вдохновения и дерзновения к Богу, поэтому Господь призывает нас творить ее во всякое время и на всяком месте. «Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» (Мф.7:7) и «молитеся и не стужайте си» (Лк.18:1).

Господь призывает нас к похвальному молитвенному усердию посредством многих примеров. Если вы получаете от своего отца все, чего просите, спрашивает Господь, сколько даст вам Небесный Отец, когда вы попросите у Него полезного для себя?

Тема молитвы никогда не оскудевала в откровениях Божиих человеку, начиная с самых первых времен. Ничто другое так не объединяло и не примиряло человека с его Создателем. Молитва – единственное средство, которое смягчает божественную справедливость. Это видно из истории явления Бога человеку. Молитва и милосердие, как истинные чада любви Божией, изменяют справедливое решение Бога и остаются в нашем несчастном положении единственным спасительным прибежищем. Даже когда коварный и дерзкий отступник Фараон, вынуждаемый несчастьями, помолился Богу, он был Им услышан, и наказания, посланные на землю египетскую, прекратились. Даже сами лукавые демоны просили Христа не посылать их в бездну, но разрешить им войти в свиней, и Он послушал их. Итак, разве Бог не услышит монаха или любого верующего, который день и ночь имеет на устах своих всесвятое Его имя и со стенаниями призывает Его? Ведь Он Сам побуждает нас к этому: «Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя» (Пс.49:15).

Мы не будем здесь описывать свойств этой блаженной и главной добродетели, порядок совершения которой с подробностями описывается в Священном Писании и святоотеческих творениях, но укажем только на значение ее как всеобщего блага и средства, соединяющего нас с нашим Творцом. Молитва – благо, потому что она является единственным спасением и утешением нашим в волнении бури, которая вызывается видимыми и невидимыми врагами настоящего и будущего нашего блаженства.

Шестое телесное делание – это чтение и изучение как Священного Писания, так и творений Отцов, а также житий святых и повествований об их деяниях. Человек, как мы уже говорили в другой беседе, потеряв после падения неизменность своего личностного бытия и приобретя «помышление... прилежно на злая» (Быт.8:21), стал жертвой влияния места своего обитания, образа жизни окружающих людей и самой окружающей среды. Поэтому добрые примеры и образы даны человеку для защиты и поддержки, они не дают ему сойти с правильного пути. Они воздвигают падший разум и побуждают его к памятованию добра, потому что способность помнить не удалилась от человека после грехопадения. И одна из причин божественного снисхождения и явления Господа заключается в том, чтобы стать для нас примером добродетельной жизни и постоянной любви в противоположность нашему отчуждению. Добродетельная жизнь Господа, а также бесчисленные примеры заблудившихся и испорченных людей, которые, подражая Его жизни и учению, изменились и восприняли освящение, никому не оставляют места для оправдания своей неисправности и заблуждения. Ради ограждения от зла переменчивого человеческого характера Господь в моисеевом законе утвердил постоянное изучение божественного закона. «И в законе Его поучится день и нощь» (Пс.1:2). А иначе по какой еще причине духовные наши Отцы неустанно запечатлевали в письменном виде свой столь полезный внутренний опыт и примеры из жизни, как не для поддержки нас, слабых и непостоянных?

Седьмое телесное делание – если и есть причина упоминать о нем – это внимание при выборе себе таких советников и руководителей, которые, несомненно, были бы «от Святаго Духа просвещаеми» (2Петр.1:21), а не только человеческими мнениями и мудростью. Именно это имеет в виду Писание, когда говорит: «Мирствующие с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысящ» (Сирах 6, 6). Не будем так легко принимать мнения и советы тех, кто не имеет практического опыта в духовной жизни, иначе получится, что мы, вместо того, чтобы опираться на посох, будем держаться за соломинку, которая не только не поддержит нас, но и поранит руку (ср. 4Цар.18:21; Ис.36:6).

Все телесные дела, которые мы смиренно описали не своими собственным словами, но словами Отцов, полезны и необходимы. Но каждое из этих дел непременно должно быть проникнуто терпением и надеждой, уверяющей нас в милосердии и благоволении к нам Бога.