Беседа 17 на псалом 48⁵⁹

Пс.48:1–3. В конец. Сынам Кореевым. Псалом.⁶⁰ Услышьте сие, все народы.⁶¹ Внемлите, все живущие во вселенной.⁶² Земнородные и сыны человеческие.⁶³ Богатый вместе с убогим.⁶⁴

На что указывает призыв всех на­родов к вниманию? – Внушение призываемым смире­ния и равенства пред Богом. – Псалмопевец возвещает не собственное, а божественное учение. – Что зна­чит: в притчу? – Прикровенная речь в Писании имеет своею целью – возбудить внимание. – Нужно бояться не житейских скорбей, а только греха, от наказания за который на божественном суде не избавит ни богат­ство, ни родство; но не напрасны ли и молитвы свя­тых? – Высокая цена человеческой души пред Богом, вечная жизнь потрудившихся здесь праведников и спокойствие их при виде смерти считающихся пре­мудрыми. – Безумие людей любостяжательных и тще­славных. – Истинный путь к славе. – Крайнее униже­ние человеческого достоинства людьми, преданными страстям. – «Сей путь их – соблазн им, и после того устами своими будут одобрять (его)» (Пс.48:14). – Быстрая гибель таких лю­дей и торжество над ними добродетельных. – Но не господствуют ли над последними порочные? – Бес­силие и бесславие порочных и спасение праведников. – Почему не нужно бояться настоящего, временного? – Не смотря на почести и лесть при жизни, порочный человек по смерти не увидит света и уподобится бессловесным животным.

1. Теперь пророк хочет сказать нам нечто великое и таинственное. Он не призывал бы к слушанию жителей всей земли, не составлял бы зрелища вселенского, если бы не на­меревался сказать нам что-нибудь великое, славное и достойное великого собрания. Он уже не иудеям только, живущим в Палестине, изрекает пророчество, но, как апостол и еванге­лист, обращает речь ко всему роду человеческому. Закон научал народ в одном углу вселенной, а слово проповеди (евангельской) возвещено по всей земле и распространилось по всем странам, какие только освещает солнце. Тот был не­которым руководством и предуготовлением и служил к осуждению и смерти, а это – благодать и мир. Итак, если он призвал к слушанию весь род человеческий, то приступим и мы, и посмотрим, что хочет сказать нам Псалмопевец, общий наставник рода человеческого. Как, хотя бы то были варвары, хотя бы мудрецы, хотя бы простолюдины, ты всем повелеваешь приступить? Да, говорит; поэтому и начинает так: «все народы», и еще присовокупляет: «земнородные и сыны человеческие», разумея все человечество. О, какое учение! Как оно полезно всем и относится ко всем! Поэтому он и призывает всех не только просто слушать, но и повелевает внимать возвещаемому с великим усердием и ревностью. Не сказал только: «услышьте сие, все народы», но и: «внемлите». Выражение: «внемлите» значит не что иное, как слушать с усердием и напря­женным вниманием. Слово «внемлите» употребляется собственно тогда, когда кто-нибудь говорит к самому уху, и сам, внимая, и другого, заставляя внимать внушаемому. «Внемлите, все живущие во вселенной». Если есть племена, еще не сло­жившиеся в народы, рассеянные и кочующие, то и их, говорит, я призываю к слушанию. И посмотри на мудрость проповедника. Прежде всего он возбудил внимание и возвысил душу слу­шателей, призвав всех их вместе к слушанию; а потом, когда призвал, смиряет гордость их, чтобы они по много­численности своей не стали превозноситься. Действительно, кто намеревается говорить о предметах любомудрия, тому особенно нужны такие слушатели, сокрушенные и смиренные, чуждые гор­дости и тщеславия. Как же он смирил их душу? Напомнив им об их природе. Сказав: «народы», он присовокупил: «земнородные и сыны человеческие»; указал на природу, из ко­торой начало бытия нашего, напомнил об общей матери всех нас. Для чего он прибавил: «сыны человеческие»? Так как он сказал: «земнородные», то чтобы кто-нибудь не подумал, по­добно языческим баснословам, будто люди в начале выросли из земли, как некоторые баснословили, представляя людей посеянными, он и прибавил: «сыны человеческие». Отцы ваши – люди, но начало бытия у вас и у них – земля. «Что гордится земля и пепел?» (Сир.10:9) Представь свою мать, и смири гордость, укроти высокомерие; вспомни, что ты «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19), и оставь всякое тщеславие. Мне нужен такой слушатель; для того я смиряю тебя, чтобы сделать тебя способным к принятию возвещаемого. «Богатый вместе с убогим». Видишь высокое достоинство Церкви. В самом деле, не высокое ли это достоинство, что она не делает выбора между слушателями по званиям, но равно преподает все учение, пред­лагает общую трапезу и богатому, и бедному? Сказав о том, что соединяет всех, т.е. что все – земнородны, все – сыны человеческие, указав на общую всех природу, пророк потом обращается к кажущемуся различию и неравенству в житей­ском отношении и отвергает это различие, призывая всех вообще, потому что у нас общая природа. Призываю, говорит, всех вообще, потому что у нас общее жилище – вселенная; вы придумали различие по богатству и бедности, и ввели неравен­ство, но я опять отвергаю его, не предпочитая богатых и не унижая бедных, равно не призывая и одних бедных и не отгоняя богатых, но призывая тех и других, и не просто тех и других, тех прежде, а этих после, или этих прежде, а тех после, но «вместе». Пусть будет общее собрание, общее слово, общее слушание. Хотя ты богат, но ты произошел из того же праха, явился на свет так же, как и бедный, одинаковым рождением: и ты – сын человеческий, и он.

2. Если же самое главное и существенное у всех вас одинаково и равно, то для чего ты превозносишься тенями и призраками, из-за ничтожного расторгая общее? У вас общая природа, общее рождение, общая собственность: для чего же ты делаешь внешнюю принадлежность поводом к разделению? Я не терплю этого, и потому призываю тебя вместе с бедным: «богатый вместе с убогим». В других местах не увидишь вместе богатого и бедного, ни в судилищах, ни в царских черто­гах, ни на торжищах, ни на пиршествах; там один в чести, другой в презрении, тот с дерзновением, этот со стыдом: «мудрость бедняка пренебрегается, и слов его не слушают» (Еккл.9:16); «заговорил богатый, – и все замолчали и превознесли речь его до облаков; подвергся несчастью бедняк, и еще бранят его; сказал разумно, и его не слушают» (Сир.13:27, 28). А здесь не так. В церкви я не терплю такого преимущества и такого безумия, но предлагаю всем общее учение. Посмотри на мудрость учителя, как он еще прежде, нежели начал проповедь, одним воззва­нием преподал величайший урок. Призвав всех вместе, он не попустил ни богатому превозноситься, ни бедному оста­ваться в унижении, и показал, что как богатство не есть благо, так и бедность не есть зло, но то и другое относится к вещам излишним и внешним. Для меня, говорит, нет никакого различия, будешь ли тем, или этим; ни в богатстве твоем я не вижу преимущества, ни в бедности недостатка. Но, может быть, кто-нибудь скажет ему: если ты человек, имеющий такую же природу, то как ты считаешь себя достой­ным и способным быть учителем вселенной и призываешь всех с концов земли? Разве ты имеешь сказать что-нибудь достойное такого собрания? Да, говорит он. Призвав вселен­ную, и тем сделав слова свои достоверными, послушай, что говорит он: «уста мои изрекут премудрость и размышление сердца моего – разумение» (Пс.48:4). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «прошеп­чет сердце мое разумение». В еврейском: «произнесет (уагие)». Видишь ли, как он скоро объяснил слова свои? Не о богатствах, говорит, я буду беседовать, не об отличиях, не о власти, не о силе телесной, не о другом чем-нибудь из вещей тленных; я намереваюсь обстоятельно говорить о премудрости, которая не напрасно и не случайно досталась мне. «Приклоню к притче ухо мое, открою в псалтири загадку мою» (Пс.48:5). Другой (неизвестный переводчик, см, Ориг. Экз.): «приклоню к притче ухо мое». В еврейском сказано: «к притче» («ламасал»). «Открою в псалтири загадку мою». Другой (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): «загадку мою». В еврейском: «идафи». Какая связь этих слов с выше ска­занными? Вместо учителя я вижу теперь слушателя. Он призвал всех к слушанию чего-то полезного, и когда все пришли и собрались, когда обещал сказать нечто мудрое, тогда, еще не сказав ничего, оставляет место учителя и переходит на место слушателя: «приклоню, говорит, к притче ухо мое». Почему же он поступает так? Весьма благоразумно и согласно с предыдущим. Так как он сказал: «уста мои изрекут премудрость», то, дабы кто-нибудь не подумал, что будет сказано нечто чело­веческое, и в словах: «размышление сердца моего» не подозревал собственного его изобретения, он удостоверяет здесь, что возвещаемое божественно и что он не проповедует ничего собственного, но что слышал, то и говорит. Я приклонил, говорит, слух мой к Богу, услышал от Него, и что низошло свыше в душу мою, то и возвещаю. Подобным образом гово­рил и Исаия: «Господь Бог дал Мне язык мудрых..., пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал» (Ис.50:4). Также Павел: «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). Видишь ли, что и он был прежде слушателем, а потом стал учителем? Потому другой переводчик и сказал: «и прошепчет сердце мое». Что значит: прошепчет? Про­поет, произнесет некоторую духовную песнь. Если же он на­зывает ее «размышлением сердца моего», не смущайся; что он при­нял от Духа, тому постоянно поучался, о том часто размыш­лял в самом себе, и уже размыслив возвещал другим. Что значит: «к притче»? Это слово имеет много значений. Оно означает и молву, и пример, и порицание, как, напр., когда говорится: «сделал нас притчей у язычников, кивают на нас головою народы» (Пс.43:15). Притчею называется также зага­дочная речь, которую многие называют вопросом, требующим разрешения, когда она выражает нечто, но из самих слов не ясна, заключая в себе сокровенный смысл, каковы, напр., слова Сампсона: «из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» (Суд.14:14), и – Соломона: «чтобы разуметь притчу и замысловатую речь» (Притч.1:6). Называется притчею и подобие: «другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» (Мф.13:24). Называется притчею и пере­носное выражение, напр.: «сын человеческий! предложи загадку и скажи притчу...: большой орел с большими крыльями» (Иез.17:2–3), где орлом называется царь. Притчею называется также прообраз и предначертание, как показывает Павел, когда говорит: «верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (Евр.11:17), т.е. в прообразе и предначертании.

3. Итак, что же здесь называет он притчею? Мне ка­жется, так называет он повествование. Не смущайся, что он употребляет речь загадочную и весьма трудную для разумения; он делает это для того, чтобы возбудить слушателя; так как речь легкая для разумения доводит многих до невниматель­ности, то он и говорит притчею. Потому и Христос многое говорил в притчах, а наедине ученикам объяснял их. Притча отличает слушателя достойного от недостойного; достой­ный старается узнать смысл сказанного, а недостойный остав­ляет его без внимания. Так и было тогда, иудеи и трудною для разумения речью не возбуждались и не располагались де­лать вопросы: так мало они внимали сказанному! Прикровенная речь вообще может сильно побуждать к исследованию. Поэтому и Христос поступал так, говорил в притчах, для того, чтобы возбудить и расположить иудеев, беспечных и сонли­вых, к внимательнейшему слушанию. Но они, не смотря и на это, не были внимательны; а ученики слушали прилежно, и когда не разумели, тогда особенно и были внимательны из-за того, что не разумели. Потому Он и объяснял им притчи наедине. Потому и пророк говорит: «приклоню к притче ухо мое, открою в псалтири загадку мою». «Загадка» есть речь прикровенная и зага­дочная, как он говорит и в другом месте: «открою в притчах уста мои, возвещу изначальные гадания» (Пс.77:2). Ее он осмелился назвать премудростью потому, что был подвигнут божественным откро­вением; сказал: «в псалтири», для того, чтобы показать духов­ный смысл учения и бывшее ему вдохновение свыше; предло­жил наставление в виде песнопения для того, чтобы сделать речь свою приятною. Видишь ли, какое составил он предисло­вие? Призвал вселенную, отверг неравенство, бывающее в жизни, напомнил о природе, смирил высокомерие, обещал сказать нечто великое и высокое, сказал, что ничего не будет говорить от себя, но только то, что слышал от Бога, заме­тил, что речь его будет весьма неясна, чтобы сделать нас внимательнее, обещал научить нас духовной мудрости, о ко­торой размышлял он постоянно. Будем же внимательны и не пропустим ничего. Если слово его есть премудрость, притча и загадка, то требуется напряженное внимание. Что же это за по­учение, что за загадка, что за притча, что за премудрость, которую он слышал свыше? «Зачем» , говорит, «бояться мне в день бедственный?» Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «во дни лукавого». Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): «зла». В сирском «бедствия» («ра»); в еврейском также: «ра». «Беззаконие ноги моей окружит меня» (Пс.48:6). Другой (Симмах): «сле­дов моих». В еврейском: «злоба гонителей моих окружает меня» («аон акувваи исуввуни»). Видишь ли, как слова его загадочны, приточны, прикровенны и весьма неясны? Но, если угодно, узнаем наперед, о каком говорит он «дне бедственном». Какой день Писа­ние обыкновенно называет лютым? День бедствий, наказаний, скорбей. Так и в другом месте он говорит: «блажен помышляющий о бедном и убогом! В день лютый избавит его Господь» (Пс.40:2). Таков день будущего суда, страшный и ужасный для грешников. Видишь ли первый урок высочайшего любомуд­рия, который научает тебя, что, достойно страха и что – презре­ния? Кто не делает этого превосходного различия, тот находится как бы в глубоком мраке и расстройстве, и не знает, что делать.

Если мы не станем различать, чего должно страшиться и что презирать, то жизнь наша будет исполнена многих заблуж­дений, многих опасностей. В самом деле, крайне безумно – бояться того, что недостойно страха, и смеяться над тем, чего должно страшиться. Тем и отличаются люди взрослые от де­тей, что последние, не имея зрелого разума, боятся масок и людей, одетых в мешок, между тем как оскорбить отца или мать считают за ничто; бросаются на огонь и горящие све­тильники, а боятся какого-нибудь шума, не имеющего в себе ничего страшного; а взрослые не подвержены ничему такому. Но так как многие неразумнее детей, то пророк и делает такое различие, говоря, чего должно страшиться, – не того, что для многих кажется страшным, т.е. бедности, незнатности, болезни, которые для многих кажутся не только страшными, но даже ужасными и невыносимыми, – ничего подобного он не вну­шает, – а только одного греха. Это означают слова: «беззаконие ноги моей окружит меня». Итак, вот приточное слово, вот новое и необыкновенное учение! Действительно, для многих кажется новым и необыкновенным – говорить, что не должно бояться никаких житейских скорбей. «Зачем бояться мне в день бедственный»? Только одного, говорит, боюсь я, чтобы беззаконие на пути моем и в жизни моей не окружило меня. Пятою (ногой) Писание называет ковар­ство. «Который ел хлебы мои», говорит пророк, «поднял на меня пяту» (Пс.40:10), Также Исав сказал об Иакове: «запнул меня уже два раза» (Быт.27:36). Таков грех: он коварен и способен к обольщению. Его, говорит, боюсь я, – греха, который обольщает меня, который окружает меня.

4. Поэтому и Павел называет грех «запинающим» (Евр.12:1), выражая, что он часто, легко и удобно овладе­вает нами. В здешних судилищах люди опасаются многого, и богатства, и власти, и клеветы, и обмана; а там нет ничего подобного, но страшен один только грех, окружающий пре­дающихся ему со всех сторон и поступающий свирепее неприя­тельского войска. Потому нужно всячески стараться, чтобы не быть окруженным от него, и, если видим, что он хочет на­пасть на нас, то убегать от сетей его, как делают на войне искусные воины; если же будем уловлены от него, то немед­ленно разрывать узы его, как сделал Давид, сокрушив силу его покаянием. Он был пленен грехом, но скоро избавился от него. Кто боится греха, тот никогда не будет бояться ни­чего другого, но будет смеяться над благами настоящей жизни и презирать скорби, потому что один только страх греха по­трясает душу его. Кто имеет этот страх, для того ничто, поистине ничто другое не страшно, ни сама смерть, которая страшнее всего, но только – один грех. Почему? Потому, что грех предает человека геенне, подвергает вечным мучениям. С другой стороны такой страх ведет ко всякой добродетели. Представь, как важно не превозноситься житейскими благами, не малодушествовать в бедствиях, не прилепляться ни к чему настоящему, заботиться о будущем, ожидать последнего дня, проводя жизнь в этом страхе. Такой человек сделается анге­лом, опасаясь только одного греха и ничего другого; он не будет бояться ничего другого, если будет одного этого бояться, как должно бояться, и напротив, кто не боится этого, тот испытает много страшного. «Надеющиеся на силу свою и множеством богатства своего хвалящиеся» (Пс.48:7). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «гордящиеся». «Брат не избавит, избавит ли (вообще) человек? Не даст он Богу выкуп за себя. И цену искупления души своей, (хотя бы) он и трудился вечно» (Пс.48:8, 9). Может быть, кто-нибудь спросит: какая здесь связь речи? Великая, непрерывная и весьма близкая. Так как он говорит о суде, будущем страшном отчете, о неподкупном приговоре, а в здешних судилищах многие извращают правду, подкупают судей и избегают наказания, то возвещая неподкуп­ность того суда и усиливая страх, о котором сказал выше, он присовокупляет и это, объясняя, что подлинно хорошо, как он сказал, страшиться одного только греха и ничего другого. Там нельзя извратить правды деньгами, или избавить себя от геенны подарками; там не спасает ни покровительство, ни красно­речие, и ничто другое подобное. Как бы ты ни был богат, ка­кую бы ни имел власть, с кем бы ни был знаком, все это тщетно и бесполезно; там каждый наказывается и увенчивается по делам своим. И современник Лазаря был весьма богат, но богатство не принесло ему никакой пользы (Лк.16); и девы были знакомы с другими девами, но эта близость нисколько не помогла им (Мф.25), потому что там требуется только одно. Поэтому вы, говорит пророк, надеющиеся на богатство и обле­ченные властью, напрасно и тщетно превозноситесь; с вами не пойдет на тот суд ни обилие богатства, ни сила власти; ни дружба, ни родство, и ничто другое не избавит вас. Там нельзя дать деньги, выкуп или цену за душу свою, чтобы спастись. Как же говорит Писание: «приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк.16:9)? Что значат эти слова? Они не заключают в себе ничего против­ного, ничего несогласного с вышесказанными, но весьма согласны с ними. Здесь говорится, что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня. Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствуем за нас, но то, что друзья приобретены богатством; потому Господь и присовокупил: «друзей богатством», дабы ты знал, что тебя защитят сами эти дела твои: милосер­дие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся. А что ни родство, ни дружба не принесут никакой пользы без дел, об этом послушай, что говорит пророк: «если бы нашлись... сии три мужа: Ной, Даниил и Иов..., не спасли бы ни сыновей, ни дочерей» (Иез.14:14, 18). Но что я говорю о будущей жизни, если и в настоящей дружба нисколько не защищала? Так, сколько плакал и рыдал Самуил, и, однако, не спас Саула (1Цар.15:35)! Сколько молился Иеремия, и, однако, ни в чем не помог иудеям, но еще получил запре­щение молиться (Иер.14:7, 11)! И удивительно ли, что Иеремия нисколько не помог им, когда даже Моисей, как сказано, если бы он был в то время, не мог бы спасти тогдашних иудеев, которые предавались нечестию и сами от себя не оказы­вали ничего доброго (Иер.15:1)?

5. Сколько скорбел об иудеях Павел, сказавший: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1), и, однако помогла ли им его молитва? Нисколько. Но что я говорю о молитве, когда он желал даже быть отлученным за них от Христа (Рим.9:3)? Итак, не напрасны ли молитвы святых? Нет; напротив, они имеют великую силу, если и ты содействуешь им. Так Петр воскре­сил Тавифу не только по своей молитве, но и потому, что она отличалась милосердием (Деян.9:36). Так и другим помо­гали молящиеся святые. Но так бывает здесь, где еще про­должаются труды и подвиги; а там нет ничего такого, но спа­сение зависит только от дел. Потому пророк и смеется весьма сильно над богатыми и гордыми. Он не сказал: имею­щие богатство, или приобретшие силу, но: «надеющиеся на силу свою и множеством богатства своего хвалящиеся», смеясь и уко­ряя их за то, что они надеются на тени и превозносятся ды­мом. Хорошо также сказал он: «не даст цену искупления души своей», потому что цена души выше даже целого мира, как го­ворит Господь: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16:26) А чтобы ты убедился, что цена души выше целого мира, послушай, что говорит Па­вел о других святых: «скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин» (Евр.11:37–38). Подлинно, мир – для души. Как отец не взял бы дома за сына, так и Бог не взял бы мира за душу; но от нее требуются дела и подвиги. Хочешь ли знать, как велика цена душ наших? Единородный Сын Божий, желая искупить их, принес в жертву не мир, не человека, не землю, не море, но честную кровь Свою. Так и Павел говорит: «вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1Кор.7:23). Видишь ли вели­кость цены? Следовательно, когда ты погубишь душу свою, ку­пленную такою ценою, то как можешь опять искупить ее? «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает» (Рим.6:9). Видишь ли, как велика цена, как высоко достоинство души? Не пренебрегай же ею и не делай ее пленницей. «Будет (ли) жить до конца, не увидит погибели?» (Пс.48:10). Другой переводчик (Акила) го­ворит: «и успокоился во век». Третий (Симмах): «успокоившись в веке сем, будет жить во век». Сказав о богатых и сильных и пока­зав, что от этого нет им никакой пользы, пророк говорит те­перь о живущих добродетельно, в трудах и скорбях, и обо­дряет подвижников любомудрия. Не говори мне, продолжает он, что здесь труды и огорчения, но представь плоды, вспомни, что человек бессмертен, что за ними следует вечная жизнь, не имеющая конца. Поэтому, не гораздо ли лучше, – немного по­трудившись здесь, получить вечный покой, нежели, насладив­шись немного, мучиться бесконечно? Далее, желая показать, что не только там награды и венцы, но еще и здесь бывает на­чало воздаяния, он продолжает: «ибо он видит, что мудрые умирают (и) одинаково (с ними) безумный и неразумный погибают и оставляют чужим богатство свое» (Пс.48:11). Не возражай мне: ты говоришь только о будущем; нет, я и здесь даю тебе задаток (буду­щих) венцов, или лучше, залог их и сами награды. Как и каким образом? Человек любомудрый, руководящийся на­деждою будущего, и саму смерть не будет считать смертью, но, видя пред глазами своими лежащего мертвеца, не пре­дастся скорби, подобно многим другим, представляя венцы; награды, неизреченные блага, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце» (1Кор.2:9), тамошнюю жизнь, ликование с ангелами. Как земледелец, видя истлевающее зерно, не падает духом и не отчаивается, а напротив тогда особенно и радуется и восхи­щается, зная, что это истление бывает началом новой жизни и причиною обильнейшего плодоношения, так и праведник, укра­шенный добрыми делами и ежедневно ожидающий царства, видя пред глазами своими смерть, не унывает, как многие другие, не смущается и не сокрушается; он знает, что для живущих праведно смерть есть перемена к лучшему, переход к бла­женнейшему состоянию, путь к венцам. Кого здесь пророк называет «мудрыми»? Не истинно премудрых, а считающихся премудрыми. Мне кажется, что он разумеет языческих му­дрецов, смеясь над ними и потому, что они, «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим.1:22), нисколько не думая о воскресении. Когда праведник увидит этих мудрецов погибающими, плачущими, проливающими слезы, рыдающими, тогда сам не испытает ничего подобного, но будет выше таких стрел, ободряясь благими надеждами и зная, что эта гибель есть не погибель существа, а истребление смертности, уничтожение тле­ния. Эта смерть не тело погубляет, а истребляет тление; сущ­ность же остается во веки, чтобы воскреснуть в большей славе, – впрочем не у всех, потому что хотя воскресение будет общим для всех, но воскресение во славе только для живших пра­ведно. «И гробы их – жилища их на век, селения их в род и род, (хотя) и нарекли они имена свои на землях» (Пс.48:12). Другой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: «находящееся внутри домов их во век». Третий (Симмах): «жилища их в род, назвавшие по именам своим земли». В еврейском: «на землях (алиадамоф)».

6. Видишь ли, как пророк не только будущими, но и здесь случающимися обстоятельствами отклоняет от зла и любостяжания и руководит к добродетели, истребляя страсть к богатству, называя людей, привязанных к настоящим бла­гам, безумными и доказывая это самими делами? В самом деле, скажи мне, что может быть безумнее человека, который трудится, заботится и собирает богатство для того, чтобы дру­гие наслаждались плодами трудов его? Что может быть хуже этого тщетного труда, когда употреблявший усилия и подвергав­шийся изнурению сам окончит жизнь, а наслаждение благами предоставит другим, и притом не родным и знакомым, а, как часто бывает, врагам и противникам? Поэтому пророк и не сказал: другим, но: «чужим» оставят богатство свое. Что значит: «одинаково безумный и неразумный погибают?», т. е. вместе с теми, о которых сказано выше. Здесь, мне кажется, он говорит о людях нечестивых, привязанных к благам на­стоящим и нисколько не думающих о будущем, называя их безумными и в этом отношении. Если ты думаешь, что после настоящей жизни ничего не будет, то для чего и мучишься и беспокоишься, собирая отовсюду бесчисленные богатства, подвергая себя трудам, а плодами их не наслаждаясь? «И гробы их – жилища их на век». Это говорит он сообразно с их мнением. «Селения их в род и род, (хотя) и нарекли они имена свои на землях». Что может быть хуже такого безумия – считать гробницы вечным жилищем и превозноситься ими?

Так, многие часто строят гробницы великолепнее домов. Они трудятся и беспокоятся или для врагов, или для червей и праха, расточая имущество без всякой пользы. Таков образ мыслей у тех, которые ничего не надеются в будущем. Но при этом мне нужно оплакивать и многих других, которые, и надеясь на будущее, подражают не имеющим никакой надежды в будущем, созидая гробницы, воздвигая великолепные памятники, зарывая золото в землю, расточая имущество свое на других и, таким образом, оказываясь хуже тех людей. Кто не ожидает ничего после настоящей жизни, тот заботится о здешних благах хотя неразумно, но по крайней мере по­тому, что не ожидает ничего лучшего; а ты, человек, знающий о жизни будущей, о тамошних неизреченных благах, о том, что, по изречению евангельскому, «тогда праведники воссияют, как солнце» (Мф.13:43), какое можешь получить прощение, ка­кое можешь иметь оправдание? Какому не подвергнешься ты справедливому наказанию, когда все расточаешь здесь на прах, на пепел, на памятники, на противников, на врагов? «И нарекли они имена свои на землях». Вот другой род безумия: давать свои названия зданиям, полям, баням, и считать это величайшим для себя утешением, гоняться за тенью вместо истины. Если ты, человек, хочешь приобрести себе вечную память, то не названия свои давай зданиям, а воздвигай трофеи добрых дел, которые и в настоящей жизни сохранят твое имя, и в буду­щей доставят тебе вечный покой. Если ты желаешь и домо­гаешься оставить по себе память, то я укажу тебе путь к ней, истинный и несомненный: старайся быть добродетельным. Ни­что так не делает имени человека бессмертным, как добро­детель. Это доказывают мученики, доказывают останки апосто­лов, доказывает память живших добродетельно. Сколько царей воздвигали города, строили пристани, давали им имена свои, и по смерти не получили себе никакой пользы, преданы молчанию и забвению? А рыбарь Петр, не сделавший ничего та­кого, но преданный добродетели, занял царственный город и после смерти сияет светлее солнца. Но то, что ты делаешь, смешно и постыдно. Эти самые памятники не только не делают тебя славным, но делают даже смешным, раскрывая против тебя уста всех. Тогда как твое любостяжание могло бы со вре­менем быть предано забвению, эти здания стоят везде, как столбы и трофеи, свидетельствующие о твоем любостяжании. «Но человек, будучи в чести, не уразумел (сего), сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им» (Пс.48:13). Здесь, мне кажется, пророк сожалеет о том, что человек, существо разумное, которому вверено гос­подство на земле, унизился до бессловесных животных, тру­дясь напрасно, делая противное своему спасению, занимаясь тщеславием, предаваясь любостяжанию, беспокоясь о вещах бесполезных. Честь человека состоит в добродетели, в по­мышлении о будущем, в том, чтобы делать все для той жизни и презирать настоящее. Жизнь бессловесных животных ограничивается настоящим существованием, а наша направляется к другой жизни, лучшей и не имеющей конца. Вот почему люди, не знающие ничего о будущем, хуже бессловесных жи­вотных, и не только они, но и те, которые ведут жизнь раз­вратную, делаясь змеями, скорпионами и волками по коварству, волами по глупости, псами по бесстыдству.

7. Скажи мне, в самом деле, что может быть безумнее людей, занимающихся гробницами и памятниками и удивляю­щихся надписаниям чужих имен? Ничто не оставляет о нас памяти, кроме одной добродетели, ни дом, ни статуя, ни дети, и ничто другое подобное. Дом есть дело строителя, статуя – дело художника, дети – дело природы, а к твоей славе это нисколько не относится. Вот почему пророк и называет такого человека безумным, так как он, наложив на себя ярмо безумия, становится хуже бессловесного животного. Животное бывает хоть полезно и способно к земледелию; а человек, предавшись безумию, делается чрез это и его хуже. Сказав выше о том, как грубы, земляны и низменны понятия таких людей, как бесполезны труды их в собирании богатства, и желая сильнее выразить вину их, пророк упоминает и о благодеяниях Божиих, как и в других местах обыкновенно поступают пророки. Так Исаия, намереваясь обличить иудеев, прежде всего, упоминает о чести, оказанной им Богом, и гово­рит: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис.1:2). Так и здесь пророк, выражая одним словом благодеяния, оказанные Богом роду человеческому, говорит: «человек, будучи в чести, не уразумел». О какой чести говорит он? Послушай, что гово­рит он в другом псалме: «умалил его малым чем пред Ангелами, славою и честью Ты увенчал его, и, объясняя эту честь, продолжает: все покорил под ноги его: овец и волов всех, а также и скот полевой, птиц небесных и рыб морских, проходящих стези морские» (Пс.8:6–9). Действительно, величайшая честь – предоставить ему владычество над всем видимым, и притом еще ему не сделавшему ничего доброго. Еще не создав его, Бог сказал: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и потом, желая объяснить выражение: по подобию, при­бавил: и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями» (Быт.1:26). Это существо небольшое, величи­ною в три локтя, и столь малое по телесной силе в сравне­нии с бессловесными животными, Он сделал превосходней­шим пред всеми ими способностью разума, одарив его разум­ною душою, что и служит знаком величайшей чести. При помощи этой способности человек построил города, рассек моря, возделал землю, изобрел бесчисленные искусства, сде­лался обладателем свирепейших животных, и – что всего важнее и главнее – познал своего Создателя Бога, приступил к добродетели, узнал, что хорошо, и что нет. Он один из видимых тварей молится Богу; он один удостоился открове­ний, познал много сокровенного, научился небесному; для него земля, для него небо, для него солнце и звезды, для него тече­ние луны, перемены времен года и разнообразие погоды, для него произрастание плодов, растения и столь многие роды живот­ных, для него день и ночь; для него были посланы апостолы и пророки, для него часто были посылаемы ангелы. Впрочем, нужно ли исчислять многое? Всего исчислить невозможно. Для него Единородный Сын Божий сделался человеком, был распят, погребен, и по воскресении для него было столько страш­ных знамений; для него закон, для него рай, для него потоп. Действительно, и это величайший для него род чести – получать исправление посредством благодеяний и наказаний. Для него все бесчисленные дела промышления, совершенные в прежнее время; и сам будущий суд совершится для его чести. Вот почему и говорит Иов: что есть человек, что Ты привел его на суд (Иов.14:3), подобно как говорит Псалмопевец в другом месте: «что такое человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) Для него опять придет Единородный Сын Божий с бесчисленными благами, потому что одни блага Он уже даровал нам, сообщив их чрез крещение и другие таинства и тайно­водства, и наполнив землю разными чудесами, а другие обещал даровать, как-то: царство небесное, жизнь вечную, чтобы нам сделаться наследниками Его и царствовать вместе с Ним. Поэтому и сказал Павел: «если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2Тим.2:12). Представляя все это, пророк справедливо сравни­вает с бессловесными животными тех людей, которые пред­почли своему благородству порок и сами себя предали страстям животных. То же делают и другие пророки, желая таким срав­нением возбудить стыд в бесстыдных слушателях. Так один из них говорит: «это откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого» (Иер.5:8), а другой: «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего» (Ис.1:3), выражаясь еще сильнее, нежели Давид; Давид сказал: «сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им», а этот говорит, что они сделались даже безумнее скотов, по­тому что и «вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего, а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис.1:3).

8. Другой премудрый муж, желая показать, что человек ленивый, беспечный и преданный праздности хуже муравьев, отсылает его к ним учиться трудолюбию: «пойди, говорит, к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою, также по­велевает ему идти к пчеле: или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие» (Притч.6:6–8). Третий говорит: «судьи его – вечерние волки» (Соф.3:3). Еще иной: «сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне» (Иер.3:2). А сын Захарии говорит: «порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф.3:7) Также Исаия: «высиживают змеиные яйца и ткут паутину» (Ис.59:5). И сам пророк Давид в другом месте говорит: «яд аспидов в устах их» (Пс.139:4); и еще: «ярость их подобна змеиной» (Пс.57:5). Таков порок: человека, столь великого, столь славного и укра­шенного таким достоинством, он доводит до низости бессло­весных животных. Поэтому и в настоящем псалме пророк, указав на два вида порока и предоставив другие соображению слушателей, так укоряет преданных им. Подлинно, что может быть безрассуднее человека, который напрасно, тщетно и со вредом для головы своей обходит вселенную и собирает бесчисленные богатства не для себя, а для других, неизвестных ему и даже часто для врагов и ненавистников? Хорошо сказал он: «оставляют чужим богатство свое». Что может быть безумнее тех, которые на себя принимают труды и грехи при собирании богатства, а другим предоставляют наслаждаться им? Потом, вместе с любостяжанием, выставляя на вид тщеславие, он с великой силою обличает и этот порок: «нарекли», говорит, «они имена свои на землях». Что опять может быть безумнее тех, которые поручают свою память и вверяют свою славу камням, деревам, бездушному веществу? Они многих совершенно лишили имущества, ограбили вдовиц, разорили сирот, для того, чтобы сделать великолепное жилище для чер­вей, создать величественные ограды для моли и тления, думая, что чрез это память их будет бессмертною, тогда как все это не может предохранить тела от смерти даже на одно краткое мгновение. «Путь их – соблазн им, и после того устами своими будут одобрять (его)» (Пс.48:14). Какой, скажи мне, «путь их»? Усильное искание всего этого, тщетная деятельность, великая страсть к богатству, ненасытная жажда славы. Еще прежде, говорит, будущего наказания, и здесь бы­вает им соблазн и преткновение. Действительно, этот путь – не малый соблазн, не малое преткновение, не малое препятствие к преуспеянию в добродетели. Поэтому он и говорит: «сей путь их – соблазн им». Хорошо назвал он этот путь соблаз­ном для них. Они связывают сами себя, налагают узы сами на себя. «И после того устами своими будут одобрять (его)». Сказанное здесь есть самое тяжкое зло и причина прочих зол. Когда люди, совершающие столько грехов, беззаконий и безумств, ублажают и прославляют самих себя, называют себя достойными подра­жания и восхищаются своими делами, то, представь, какую великую силу получает злое желание порока, восхваляемого самими совер­шающими его. В самом деле, если он, и будучи осуждаем, порицаем и обличаем, подвергаясь в совести людей бодрствую­щих бичеванию, наказанию и ненависти, так бесстыдно процве­тает и с каждым днем усиливается, то, когда для него не только не будет препятствий, ни обличения, ни угрызения со­вести, ни сожаления о случившемся, ни раскаяния о сделанном, ни сокрушения, ни воздыханий, ни слез, а будет все противное тому, когда совершающие его будут одобрять самих себя, пре­возносить себя похвалами, считать себя за это самое лучше других и по совершении прославлять сделанное, – а это и озна­чают слова: «и после того устами своими будут одобрять (его)», – то до чего не дойдут они? Действительно, есть люди столь развратные, так глубоко падшие, что и по совершении злого пожелания, когда при виде преступления им особенно следовало бы стыдиться, они радуются, восхищаются, услаждаются сделанным. Грех таков, что прежде его совершения он прикрывает свою гнус­ность, украшает свою отвратительность опьяняющим удоволь­ствием; но, когда он совершен, когда удовольствие похоти мало-помалу проходит и наступает угрызение совести, наказую­щее освободившийся от него рассудок, тогда открывается вся его гибельность. А эти люди и после совершения греха, когда видят собранное богатство, воздвигнутые гробницы, окончен­ные тщеславные здания, вместо того, чтобы сокрушаться и воз­дыхать, – они и после этого, после совершения греха, после исполнения злого пожелания, еще более предаются недугу. Когда, таким образом, идет дело с их стороны, тогда Бог приступает к Своему делу.

9. Как осуждающие сами себя за свои грехи предупреж­дают и отклоняют от себя суд Божий, как говорит Па­вел: «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1Кор.11:31), так, напротив, страждущие неизлечимой болезнью, согрешающие и не раскаивающиеся в своих грехах, навле­кают на себя строгое наказание Божие. Так как и эти люди, которые или похищают чужое, или тщетно и напрасно истра­чивают свое, расточая на гробницы, на червей и на моль то, что следовало бы употреблять на бедных, не раскаиваются в делах своих, но остаются неисцельно больными, то, послушай, что потом бывает с ними. Что же бывает? Они подвергаются наказанию от Бога. Поэтому пророк и присовокупляет: «как овцы, в аду они положены, смерть будет пасти их» (Пс.48:15). Не кротость выражает он здесь названием овец (так как что может быть свирепее людей, которые остаются равнодушными при виде обнаженных и истощенных от голода бедных, а украшают жилища для тления, червей и моли?), – но легкость их погибели, скорость угрожающей им опасности, удобоуловимость их для врагов. Действительно, нет ничего слабее человека, живу­щего порочно. То же будет и с этими людьми: они так будут поражены, так скоро погибнут, отойдут в ад так удобно, легко, быстро, немедленно, как закалаемые овцы. Это – смерть, или еще хуже смерти. Они, после такой кончины, подвергнутся смерти вечной; они отойдут не в лоно Авраама и не в другое какое-нибудь место, но в ад – место осуждения, наказания и конечной погибели. И здешняя кончина их унизительна и без­отрадна, и тамошняя жизнь исполнена мучений. Так и мы имеем обыкновение говорить о людях, скоро погибающих: та­кой-то погиб, как овца. Как жили они подобно бессловесным животным, так и погибают подобно бессловесным животным, не имея благой надежды на будущее; и не только так, но еще к большему бедствию. «Смерть будет пасти их». Здесь, мне кажется, пророк называет смертью тамошнюю погибель, мучение, как и в другом месте говорит пророк: «душа согрешающая, она умрет» (Иез.18:20), выражая не уни­чтожение бытия, а наказание. Он продолжает переносную речь. Сказав об овцах, показывает и их пастыря. Кто же этот пастырь? Это – ядовитый червь, нескончаемый мрак, неразре­шимые узы, скрежет зубов. Видишь, как они терпят нака­зание во всем: в жизни, потому что встречали препятствия к добродетели, были рабами и пленниками порока, трудились тру­дом напрасным и постыдным, – в смерти, потому что окон­чили жизнь скоро и бесславно, – после смерти, потому что пре­даны вечной погибели. «И праведные скоро будут владычествовать над ними» (Пс.48:15). Так как многие из людей огрубевших и дошедших до бесчув­ственности камней не имеют ясной и светлой надежды на бу­дущее, но преданы настоящему и видимому, то он и устрашает их этою переносной речью. А потом, когда сказал кратко о будущем, опять говорит об унижении их и наказании в жизни настоящей, показывая, как они слабы, низки, презренны, и хотя бы обладали бесчисленными богатствами, хотя бы облечены были властью, бывают слугами и рабами тех, которые живут добродетельно. Поэтому и говорит: «и праведные скоро будут владычествовать над ними», т.е. скоро, постоянно, так что не нужно для этого ни времени, ни труда, ни ожидания. Таково свойство доброде­тели и порока, что последний служит первой, опасается ее и страшится, хотя бы он был украшен бесчисленными прикра­сами и многими отличиями, а та была без всяких украшений и стояла сама за себя. Напротив, скажешь, мы видим, что по­рочные господствуют над добродетельными? Но не станем смотреть на ошибочное мнение многих, – такое суждение проис­ходит от ложных понятий, – но будем правильно судить о ве­щах, и ты убедишься, что сказанные слова справедливы. Пусть будет злой господином, и добрый слугою, или лучше, если хочешь, приведем другой высший пример. Пусть будет злой царем, а добрый частным человеком; и посмотрим, кто из них господин другого, на чьей стороне власть, кто из них повелевает и кто – повинуется. Как нам узнать это? Пусть царь прикажет частному человеку сделать какое-нибудь по­рочное и нечестное дело: как поступит добрый подданный? Он не только не согласится, не послушается, но постарается и самого повелевающего отклонить от намерения, хотя бы за это ему надлежало умереть. Кто же из них свободный? Тот ли, кто поступает по своей воле и не страшится в этом случае царя, или тот, кто презирается подданным? Но, не останавли­ваясь на неопределенном примере, вспомним, не была ли египтянка, жена Пентефрия, царицею? Не владычествовала ли она над всем Египтом? Не была ли она супругою царя? Не облечена ли была великою властью? А Иосиф, не был ли ра­бом, пленником, купленным слугою? Не вооружилась ли она против юноши всеми своими средствами, не другому поручив вести войну, но сама, вступив с ним в борьбу? Но кто ока­зался тогда рабом и кто свободным? Она ли, убеждавшая, просившая, умолявшая, сделавшаяся пленницей не человека, но злейшей страсти, или он, призревший ее диадему, скипетр, и порфиру, и все внешнее великолепие, и разрушивший ее за­мыслы? Не вышла ли она невыслушанною и потом поработив­шеюся еще другой страсти, безумному гневу, мщению? А он не вышел ли с главою, украшенной бесчисленными венцами, и не показал ли в самом рабстве еще блистательнее свою свободу?

10. Нет ничего столь свободного, как добродетель, и ни­чего столь раболепного, как порок. Потому и в другом месте некто говорит: «разумный раб господствует над беспутным сыном» (Притч.17:2).

Как пленник, хотя бы он обладал бесчи­сленными богатствами, потому самому еще более подвергается нападению всех, так и преданный страстям бывает слабее паутины. Например, на войне не добродетельных ли мы ви­дим побеждающими? Также в делах и советах не их ли мнения оказываются твердыми, хотя бы никто не соглашался с ними? А в жизни будущей? Не богатый ли просил, как ни­щий, капли воды и не получил? А бедный, который был уме­рен и добродетелен, не наслаждался ли величайшим бла­женством, получив одинаковый жребий с Авраамом? Также апостолы, будучи заключаемы в узы, подвергаясь бичеванию и бесчисленным страданиям, не побеждали ли тех, которые подвергали их этому? Вспомни, в какое недоумение приводили они гонителей своих, которые говорили: «что нам делать с этими людьми?» (Деян.4:16)? Они были связываемы и приводимы в су­дилища, но, тогда как те занимали место судей и начальни­ков, а эти стояли на месте подсудимых, последние побеждали первых. И всегда, если посмотреть внимательно, добродетель­ный окажется одерживающим победу над нечестивым, по­беду истинную, не такую, какая обыкновенно бывает у многих, не ложную, суетную и легко ниспровергаемую, но прочную и непоколебимую. «А помощь им истощится в аду» (Пс.48:15), т.е. будет бессильна. Смысл этих слов следующий: не только здесь они бывают удобоуловимы, без всякого защитника и без всякого помощника, и открыты для нападения всех, но – что гораздо хуже – не будут иметь и там никакого ходатая, защитника и помощника, который утешил бы их среди страданий. Так, мудрые девы не могли подать помощи неразумным, ни Ав­раам – богатому, ни Ной, Иов и Даниил – сынам и дщерям. Слово: «истощится» значит: ослабеет, уничтожится. «Ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13). «Из славы своей они низринуты» (Пс.48:15).

Чего они особенно желали, для чего делали все и труди­лись, т.е. чтобы и по смерти достигнуть великой славы посред­ством богатства, зданий, гробниц, имен своих, начертанных на гробницах, – и этого, говорит, лишатся они, что причинило бы им величайшую скорбь, если бы они были живы и знали о том. Подобные памятники служат обвинителями умерших. Тело их сокрыто в земле, а камни издают голос, ежедневно осуждая их жестокость и бесстыдство, объявляя их общими для всех врагами, постоянно побуждая проходящих произносить им про­клятия, обвинения, порицания. Что же это за слава – оставить после себя обвинителя, который не умолкает, но одним видом своим отверзает уста всех, побуждает всех видящих и проходящих произносить сильнейшие укоризны построившим его? Что может сравниться с таким безумием – воздвигать то, от чего сами они терпят наказание, от чего подвергаются стыду и осуждению, от чего и после смерти тревожатся мно­гими, от чего бывают им проклятия, порицания и бесчислен­ные укоризны как обиженных ими, так и необиженных? «Но Бог избавит душу мою от власти ада, когда примет меня» (Пс.48:16). Сказав о наказании злых людей, о воздаянии за грех, пророк говорит и о наградах добрым. Так обыкновенно по­ступают и он и другие пророки, чтобы исправить слушателя и с той и с другой стороны, и наказаниями за грехи, и награ­дами за добродетели. Участь первых, говорит, бесчестие, тщетный труд, безумие, посмеяние, стыд, погибель, смерть, му­чение, вечное наказание, сокрушение, лишение славы и безопасности и при жизни и по смерти, порицание, осуждение, отсутствие всякого утешения в бедствиях; а наша напротив – избавление от наказания, свобода души, безопасность, слава, честь. Все это он выразил словами: «но Бог избавит душу мою от власти ада, когда примет меня», называя здесь адом наказания, нестерпимые тамошние мучения. Размысли, сколько чести, не в этом только, но и в том, что сказал он в прибавленных словах. «Когда, говорит, примет меня», тогда я узрю Его гораздо яснее, нежели теперь. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1Кор.13:12). А когда душа будет спасена, тогда и тело получит участие в благах. «Не бойся, когда раз богатеет человек, или когда увеличится слава дома его» (Пс.48:17). Если же так, то почему, говорит, ты боишься настоящего? Почему огор­чает тебя бедность? Почему ты страшишься человека богатого? Ты слышал учение о воскресении, награждении добрых и нака­зании злых: для чего же боишься теней? Тамошние блага тверды и постоянны, а здешние подобны цветам увядающим. Поэтому, оставив все прочее, пророк и нападает на твердыню всех зол – страсть к богатству, потому что когда она ниспровер­гнута, тогда разрушается и все прочее.

11. Но как, укажешь, мне не бояться людей столь силь­ных? Кратковременно могущество их, одночасна сила, непрочно благоденствие; теням и сновидениям подобны и богатство, и роскошь, и такая честь. Поэтому пророк и присовокупляет: «ибо при смерти он ничего не возьмет, и не сойдет с ним слава его» (Пс.48:18), показывая причину, почему не должно бояться вре­менного. Пришла смерть, говорит, подсекла корень, и вся кра­сота вместе с листьями исчезает, и дом предается на расхищение всем. Как овцы и козы нападают на срубленное и брошенное дерево, так точно и к умершим богачам присту­пают многие из врагов, многие из друзей, многие из облаго­детельствованных ими, чтобы расхитить их имущество; и обла­давший такими богатствами, имевший столько виночерпиев, по­варов, серебряных и золотых чаш, столько десятин земли, домов, слуг, лошадей, мулов, верблюдов и рабов отходит один, так что никто не сопровождает его, отходит, оставляя здесь и сами одежды свои. Действительно, чем великолеп­нее он был бы одет, тем обильнейшую доставил бы пищу для червей, тем больше возбудил бы жадность гроборасхити­телей и покушение на его несчастное тело. Подлинно, чем больше он украшается, тем сильнее навлекает на себя оскорбления, вооружая и призывая на себя руки разрывателей могил. Но скажешь: что в том? Зато он здесь веселится и торжествует до самой смерти. Весьма многие и не до смерти; а напротив, когда враги нападали на них, то они страдали более осужден­ных преступников, лишившись имущества, подвергшись бес­честию и будучи заключены в темнице. Так, сидевший вчера на колеснице, сегодня – в узах; вчера принимавший услуги от льстецов, сегодня окружен палачами; надушенный благо­вониями обагряется кровью; возлежавший на мягком ложе повер­гается на жесткий пол; всеми прославляемый презирается всеми. Но, скажешь, и по смерти он получает великолепное и славное погребение. А что в этом ему, ничего не чувствую­щему? Только больше зловония, больше посрамления, больше за­висти; это великолепие служит поводом к постоянной вражде между детьми покойного. И посмотри, как точны выражения и велико любомудрие пророка. Он не только поражает богатого тем, что богатство не отходит вместе с ним, но и здесь разоблачает все его обольщение, показывая, что это – не его богатство, хотя человек и обладает им. Он не сказал: когда умножится «слава его», но: «слава дому⁶⁵ его». Все это, говорит, что я исчислил, фонтаны, портики, бани, золото и серебро, ло­шади и мулы, ковры и одежды, есть слава дома, а не человека, живущего в доме.

Слава человека есть добродетель, которая и отходит вме­сте с приобретшим ее. А эта слава остается славою дома, или, лучше сказать, не остается, а разрушается вместе с до­мом, и не приносит никакой пользы жившему в нем, по­тому что была не его славою. «Хотя душа его при жизни его будет прославляема» (Пс.48:19). Сказав о богатстве и славе, теперь пророк говорит о почестях. Так как богатые и об этом много заботятся, о лести на площади, об угождении народа, о похва­лах общества, считают за нечто великое – встречать руко­плескания на зрелищах, на пиршествах и в судилищах, провозглашаться всеми и называться достойными подражания, то, смотри, как он показывает ничтожество и этого со сто­роны продолжительности времени. «При жизни его», говорит, т.е. эти угождения, эти прославления бывают только до конца настоя­щей жизни; а потом, вместе с прочим, уничтожается и это, как временное и тленное, и даже в устах тех же хвалите­лей обращается в противное после смерти его, когда спадает маска, внушавшая страх. «Будет прославляема и (даже) признательна тебе, когда оказываешь ему добро». Смотри, как он осуждает и благодеяния таких людей. Ты льстишь ему, угождаешь, притворно и лицемерно оказываешь какую-нибудь временную услугу; а он, хотя будет воздавать тебе благодарность, но с тем, чтобы ты сделал угодное ему, и когда, таким образом, совершенно подкупит тебя, тогда и будет благодарить тебя. Вот что означают слова: «будет прославляема и (даже) признательна тебе, когда оказываешь ему добро». Не сказал: когда сделаешь ему полезное, окажешь благодеяние, но: когда сделаешь угодное ему, окажешь услугу по желанию и по мысли его; указал таким образом вред с обеих сторон, и от лицемерного одобрения, и от злонамеренного угождения. «Но он пойдет к роду отцов своих: во век не увидит света. И человек, будучи в чести, не уразумел, сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им» (Пс.48:20–21). «Пойдет», т.е. будет подражать алчности отцов своих, и, происшедши от злых, наследует злобу их; или иначе: если не сделает ничего доброго, то окажется не полу­чившим никакой пользы от богатства, останется вместе с почившими прежде него во прахе до суда, и не будет в состоянии видеть света по закону природы. Потом, повторяя прежде сказанное, пророк говорит: «и человек, будучи в чести, не уразумел, сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им». Человек, говорит, который умер таким образом, не употребив на должное богатства своего, нисколько не отличается от бессло­весного животного; он не познал чести, данной ему от Бога, и уподобился скотам, для которых смерть есть конец жизни; чего да избавимся все мы, как учащиеся этому, так и учащие, во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.